En tänkare som förutspådde den europeiska civilisationens förfall. Kort om O. Spenglers bok "The Decline of Europe

Spengler har flera kulturer: kinesisk, indisk, babylonisk, egyptisk, grekisk-romersk, europeisk, arabisk, mayakultur. Alla är helt oberoende. Själva intervallen i utvecklingen av kulturer är ojämförliga. I Europa, kumulativ förståelse. Gradvis utvecklas, vetenskaper, konster dyker upp, allt annat är bara en prövningsplats för detta. Spengler - och utifrån vad är ett sådant uttalande? Varför är Europa kvintessensen av kulturell utveckling?

Andra kulturer har funnits i årtusenden och kan upprepa den europeiska utvecklingens väg n:te antal gånger. Men de hade andra värderingar och de gick åt andra hållet. Kulturer: Grekisk-romerska, arabiska och europeiska. I hjärtat av den grekisk-romerska kulturen finns den apollonska själen, som ett slags symbol för grekernas önskan om skönhet. Araber - magisk själ (den huvudsakliga bifurkationen av själen och kroppen). Europeisk kultur är en faustisk själ. En person är missnöjd med sin existens, och han börjar rusa omkring. Dynamik, expansion, aggressivitet. Källsjälar ger upphov till kulturer. Kultur är födelse och ungdom, civilisation är ålderdom. På kulturnivå finns andliga början, på civilisationsnivå finns en strukturell början (förstenning av själen). Kultur präglas av poesi. På civilisationsstadiet - filosofi (sinne). Kultur – religion, tro.

Civilisation - ateism, otro, sekter. Kultur är ett högt stadium av moral, etiskt beteende och omöjligheten att göra något annat. Civilisationen har rätt. Rädsla för straff. Kultur är en konst (i ordets globala mening). Greker - OS, skulptur. Ordet agon är ett tävlingsmoment. På civilisationsstadiet - idrott som ett sätt att leva. Varje berättelse går igenom alla dessa metamorfoser. Civilisationen är solnedgången för den eller den historien. "Europas förfall" (18). Det var en vild framgång. Hon kvitterade förlorarna och vinnarna. Europa förlorade, inte bara Tyskland. Alla kulturer har upplevt civilisationsstadiet. Expansion, önskan att erövra andra, på bekostnad av dem att tjäna kulturellt. Eftersom det finns oberoende kulturer finns det homologi, likhet i utvecklingen av individuella element. Det finns grundläggande skillnader i förståelsen av saker. Grekernas inställning till antalet var fundamentalt annorlunda. Den grekiska symbolen för tal är den doriska kolumnen, en monad avgränsad från ovan. Det fanns inga negativa siffror (inga negativa saker).

För européer är symbolen för siffran ett gotiskt tempel (riktat mot oändligheten). Tiden är civilisationens motor. Klockor - den mest fruktansvärda uppfinningen - en symbol för tidens obönhörlighet. Antiken kände inte till en sådan tid. Inställning till evigheten i allmänhet och om mänskligt liv i olika kulturer annorlunda. I Europa är (begravning) en sak, i antikens Grekland är (bränning) en annan. I Egypten, mumifiering. Framväxten av dekadenta rörelser: buddhism, stoicism, socialism - syftar till att utjämna individen (berövande av kulturellt skydd). Spengler är solidarisk med Nietzsche, och tror att socialismen fortsätter läran om moraliska slavars uppror. Han förutspår inte historiens slut alls. En typ av möjlig ny kultur är rysk-sibirisk.

O. Spengler, författaren till det världsberömda verket "The Decline of Europe", ansåg att verkligheten var en projektion av själen in i det utvidgades område. Att vara i färd med att bli, i ödets makt, världen är bara en symbol och ett tecken på den som uppfattar den. Spengler utgick från tesen att det finns lika många världar som det finns människor och kulturer, och varje sådan värld "visar sig vara en ständigt ny, engångsupplevelse som aldrig upprepas."

Religion för Spengler var genomförandet av språket för kulturformer. Han pekade ut tre former av kultur och följaktligen uttryck för det andliga elementet: apollonska, faustiska och magiska, som är orsaken till religionens uppkomst. Källan till den religiösa synen är fiendskapen mellan själen och världen; rädsla för en värld som är på väg att bli, orsakar i den mänskliga själen en önskan att skapa vissa former i vilka individens religiösa behov förkroppsligas. Skälen till religion, från Spenglers synvinkel, är rotade i den intuitiva upplevelsen av själen i livets process, ödet (dödens oundviklighet), tiden och varans temporalitet. Det finns en splittring av verkligheten i individens medvetande till, så att säga, den mänskliga själens sekulära värld och dess religiösa värld. Själen är medveten om sin ensamhet mitt i en för den främmande värld, som representeras av de mörka krafternas rike, ondskans förkroppsligande, därför skapar den, i konfrontation med verkligheten, en värld av kultur, vars väsen är religion.

Enligt Spengler finns det två typer av djup rädsla. Den första, inneboende även hos djur, är före rymden som sådan, dess överväldigande kraft, före döden. Det andra är före tiden, varans flöde, livet. Den första typen av rädsla ger upphov till kulten av förfäder, den andra - kulten av gudarna och naturen.

Det är religionen, enligt Spengler, som frigör från båda typerna av rädsla. Det finns olika former av befrielse: sömn; mysterier, bön etc. Den högsta formen av befrielse är den religiösa övervinnan av rädsla, som sker genom självkännedom. Då blir "konflikten mellan mikrokosmos och makrokosmos något som vi kan älska, som vi helt kan fördjupa oss i. Vi kallar det tro, och det är början på människans intellektuella verksamhet." Tro på Gud för en person är frälsning från en känsla av makt och ödets oundviklighet. Endast med hjälp av tron ​​övervinns rädslan för det okända och mystiska, eftersom tron ​​är grunden för kunskap om världen. Kunskap är bara en senare form av tro.

Religion är själen i varje kultur, menade Spengler, kultur är inte fri att göra ett val till förmån för irreligiöshet. Religion, liksom kultur, är inneboende i alla aspekter av det organiska livet. Den går igenom stadierna av uppkomst, tillväxt, välstånd, nedgång och död. "Kulturer är organismer. Världshistoria är deras gemensamma biografi. Jättestor historia Kinesisk eller antik kultur är en morfologiskt exakt likhet med mikrohistorien hos en enskild person, något djur, träd eller blomma, skrev Spengler,

Biologism (övervägande i analogi med organiskt liv) i relation till religion, andligt liv och kultur i övrigt, kombinerade Spengler med ett försök att visa den religiösa världsbildens historiska utveckling inom ramen för olika former kultur. Själva religionsbegreppet hos Spengler tolkades tvetydigt och närmade sig i betydelse antingen myt eller metafysik. Religiös erfarenhet tar sig uttryck i myter (detta är teori) och kultaktiviteter (detta är teknik). Båda kräver en hög grad av utveckling av mänsklig världsbild och föds antingen av rädsla eller av kärlek. Utifrån detta delade Spengler in all mytologi i två typer - rädslans mytologi (karakteristisk för primitiva religiösa idéer) och kärlekens mytologi (karakteristisk för t.ex. tidig kristendom och senare mystik).

Spengler ansåg att civilisationen (som han identifierade med kulturens nedgång och död) kännetecknas först av allt av ateismens utveckling och socialismens teori; "Hellenisk-romersk stoicism är ateistisk i samma utsträckning som socialismen och buddhismen i västeuropeisk och indisk modernitet - ofta med den mest respektfulla användningen av ordet "Gud". I huvudsak ansåg han ateism som en av varianterna av religiösa världsbild.Han pekade ut antik, arabisk, västerländsk ateism.Spengler kallade Nietzsches tes om Guds död för "dynamisk ateism", vilket betyder "förgudandet av det oändliga rummet". Religiös och ateistisk världsbild, enligt Spengler, förenades i väsentligen andliga fenomen. , skillnaden mellan dem ligger i det faktum att grunden är tron ​​på motsatsen: bekräftelsen av idén om Gud och dess förnekande. Med tanke på religion som metafysik, trodde filosofen att religion är "... den andra världen, vakenhet mitt i världen där sinnenas bevis endast belyser förgrunden; religion är liv i det översinnliga och med det övernaturliga. naturligt, och där det inte finns tillräckligt med styrka för att ha sådan vaksamhet, eller ens tro på det, där upphör sann religion att existera. Trots det relativistiska övervägandet olika kulturer, alla kännetecknas, enligt Spengler, av närvaron av religion som samhällets grund. Nedgången av den religiösa världsbilden medför kulturens död.

"FALL OF THE WEST" OCH GLOBALA PROBLEM MED MÄNSKLIGHETEN
(offentlig introduktion)

En offentlig introduktion är inte skriven för professionella.

Detta är en vädjan till läsaren som öppnar Spenglers bok och har inga fördomar. Vår önskan är att titta på "Innehållet" i "The Decline of Europe", utvärdera omfattningen av ämnet som anges i "Introduktionen", materialet och hur det presenteras i de kommande sex kapitlen, och det kommer att bli svårt för att du inte håller med N. A. Berdyaev och S. L. Frank i det faktum att O. Spenglers "The Decline of Europe" är obestridligen det mest lysande och anmärkningsvärda, nästan ett lysande fenomen i europeisk litteratur sedan Nietzsche. Dessa ord uttalades 1922, när den fenomenala framgången med Spenglers bok (på två år, från 1918 till 1920, publicerades 32 upplagor av volym 1) gjorde hennes idé till föremål för stor uppmärksamhet av de framstående sinnena i Europa och Ryssland.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Västerlandets fall" (som de också översätter "Europas nedgång") gavs ut i två volymer av Spengler i München 1918-1922. Samling av artiklar av N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank "Oswald Spengler and the Decline of Europe" publicerades av förlaget "Bereg" i Moskva 1922. På ryska "The Fall of the West" lät som "The Decline of Europe" (V. 1. "Image and Reality"). Publikationen, översatt av N. F. Garelin, utfördes av L. D. Frenkel 1923 (Moskva - Petrograd) med ett förord ​​av prof. A. Deborin "Europas död, eller imperialismens triumf", som vi utelämnar.

Det ovanligt semantiska och informativa "innehållet" i boken "Europas nedgång" är i sig ett sätt att presentera författaren till sitt verk för den läsande allmänheten, nästan bortglömd i vår tid. Detta är inte en lista över ämnen, utan en mångdimensionell, voluminös, intellektuell, färgstark och attraktiv bild av just Europas "nedgång" som ett fenomen i världshistorien.

Och omedelbart börjar det eviga temat "The Form of World History" ljuda, vilket introducerar läsaren till det actionfyllda problemet under 1900-talet: hur man bestämmer mänsklighetens historiska framtid, medveten om begränsningarna i den visuellt populära uppdelningen världshistorien enligt det allmänt accepterade schemat " Forntida värld- Medeltid - Ny tid?

Låt oss notera att Marx också delade upp världshistorien i triader, dialektiskt genererade av utvecklingen av produktivkrafterna och klasskampen. I Hegels berömda triad "Subjektiv ande - Objektiv ande - Absolut ande" av Hegel ges världshistorien en blygsam plats som ett av stadierna i världsandens yttre universella självförverkligande i lag, moral och staten, scenen. på vilken den absoluta anden bara träder för att framträda i konstformer som är lämpliga för sig själv. , religion och filosofi.

Men att Hegel och Marx, Herder och Kant, M. Weber och R. Collingwood! Titta igenom läroböcker i historia: de introducerar fortfarande världshistorien på samma sätt som de gjorde i början av 1900-talet. ifrågasatte Spengler och där Ny Tid bara utökas nyare historia påstås ha startat 1917. Nyaste perioden världshistoria i skolböcker tolkas fortfarande som en era av mänsklighetens övergång från kapitalism till kommunism.

Den mystiska treenigheten av epoker i högsta graden attraktiv för den metafysiska smaken hos Herder, Kant och Hegel, skrev Spengler. Vi ser att det inte bara är för dem: det är acceptabelt för Marx' historiskt-materialistiska smak, det är också acceptabelt för Max Webers praktiskt-axiologiska smak, d.v.s. för författarna till vilken historiefilosofi som helst som de anser. att vara ett slutskede. andlig utveckling mänskligheten. Till och med den store Heidegger, som undrade vad som är kärnan i New Age, förlitade sig på samma triad.

Vad äcklade Spengler i detta tillvägagångssätt, varför redan i början av 1900-talet. sådana absoluta normer och värderingar som sinnets mognad, mänskligheten, majoritetens lycka, ekonomisk utveckling, upplysning, folkens frihet, den vetenskapliga världsbilden etc. kunde han inte acceptera som principer för historiefilosofin , förklarar dess formella, skede, epokala indelning ("som någon sorts bandmask, som outtröttligt bygger upp epok efter epok")?

Vilka fakta passade inte in i detta schema? Ja, först och främst, den uppenbara dekadensen (d.v.s. "fall" - från cado - "Jag faller" (latin)) av den stora europeiska kulturen i sent XIX- början av 1900-talet, som enligt Spenglers historiemorfologi genererade den första Världskrig som bröt ut i Europas centrum och den socialistiska revolutionen i Ryssland.

Världskriget som en händelse och den socialistiska revolutionen som en process i det marxistiska bildningsbegreppet tolkas som slutet på den kapitalistiska samhällsbildningen och början på den kommunistiska. Spengler tolkade båda dessa fenomen som tecken på västerlandets fall, och den europeiska socialismen förklarade fasen av kulturens nedgång, identisk, enligt dess kronologiska dimension, med den indiska buddhismen (från 500 e.Kr.) och den hellenistisk-romerska stoicismen (200) AD). .). Denna identifikation skulle kunna betraktas som ett infall (för dem som inte accepterade Spenglers axiomatik) eller en enkel, formell konsekvens av begreppet världshistorien som historien om högre kulturer, där varje kultur framstår som en levande organism. Men Spenglers försyn angående socialismens öde i Europa, Ryssland, Asien, definitionen av dess väsen uttryckt redan 1918 ("socialism - i motsats till yttre illusioner - är inte på något sätt ett system av barmhärtighet, humanism, fred och omsorg, men är ett system av vilja till makt. Allt annat är självbedrägeri”) – få oss att titta närmare på principerna för en sådan förståelse av världshistorien.

Idag, efter tre fjärdedelar av 1900-talet, under vilket den europeiska och sovjetiska socialismen uppstod, utvecklades och dog ut, kan man på ett annat sätt utvärdera både O. Spenglers förutsägelser och den historiska arrogansen (som ledde till ett historiskt misstag) av V. I. Ulyanov-Lenin ("oavsett hur Spenglers gnäller" om det "gamla Europas förfall", är detta bara "bara en av episoderna i historien om världsbourgeoisins fall, full av imperialistiskt rån och förtryck av majoriteten av jordens befolkning.” Visserligen såg V. I. Lenin och K. Marx i proletariatets diktatur ett instrument för nödvändigt statligt våld i namnet att skapa ett samhälle av socialistisk rättvisa, fred och humanism, men revolutionär praxis har visat sig att ett sådant våldssystem kontinuerligt reproducerar sig självt som ett system med en sådan maktvilja som suger ut naturresurser, folkens vitalitet och destabiliserar den globala situationen.

Nästan samtidigt med The Decline of Europe (1923) publicerade Albert Schweitzer, 1900-talets store humanist, sin artikel The Decay and Revival of Culture, där den europeiska kulturens förfall också tolkades som en tragedi i global skala, och inte som en episod i höstens världsbourgeoisins historia. Om, enligt O. Spengler, "solnedgång" inte alls kan omvandlas till "soluppgång", så trodde A. Schweitzer på denna "soluppgång". För detta var det ur hans synvinkel nödvändigt för den europeiska kulturen att återfå en solid etisk grund. Som en sådan grund föreslog han sin "etik av vördnad för livet" och fram till 60-talet. praktiskt taget följt den, inte förlora tron ​​på den ens efter två världskrig och alla revolutioner på 1900-talet.

1920 publicerades Max Webers berömda bok The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Ur Webers synvinkel är "västerlandets fall" uteslutet. Kärnan i den europeiska kulturen (teorier om stat och rätt, musik, arkitektur, litteratur) är den universella rationalismen, som skapats av den för länge sedan, men fick universell betydelse bara på 1900-talet. Rationalismen är grunden för europeisk vetenskap, och framför allt matematik, fysik, kemi, medicin, grunden för det "rationella kapitalistiska företaget" med dess produktion, utbyte, redovisning av kapital i monetär form, med önskan om att ständigt förnya vinster.

Det är dock just denna universella rationalism och viljan till ekonomisk och politisk makt(oavsett om det var i en kapitalistisk eller socialistisk hypostas) betraktade Spengler solnedgången för en tusen år gammal västeuropeisk kultur, d.v.s. dess övergång till civilisationsstadiet.

Så, åtminstone tre grundläggande begrepp om framtiden för västeuropeisk kultur bildades på 1920-talet:

O. Spengler: rationalistisk civilisation är försämringen av de högsta andliga värdena i kulturen, och det är dömt;

A. Schweitzer: kulturens förfall har filosofiska och etiska skäl, den är inte ödesdiger, och kulturen kan räddas genom att hälla in etiken om "vördnad för livet";

M. Weber: Europeisk kultur kan inte mätas med de gamla värdekriterierna, de ersattes av universell rationalitet, vilket förändrar idén om denna kultur, och därför kan det inte vara tal om dess död.

Vårt århundrade går mot sitt slut. Det förde oöverträffad och otänkbar på XIX-talet. katastrof, global förändring mänskligt sätt att existera. Rationell vetenskap väckte planetarisk teknologi till liv. Mänskligheten har börjat utforska rymden. Genteknik, cyberorganismteknologier för att förändra en persons fysiska och andliga egenskaper har hittats, icke-teknologiska har återupptäckts och tekniska metoder har använts för att utöka psykets kapacitet. Apokalyptiska faror hänger över mänskligheten. På några år lämnade den klassiska kapitalismen den historiska arenan (ge vika för det postindustriella samhället och informationssamhället), det europeiska socialistiskt system. Miljökatastrofer har blivit vanliga. Jordens befolkning närmar sig snabbt den kritiska tröskeln. Och därför nu det enda viktiga globalt problem Kommer mänskligheten att kunna undvika självförstörelse? Och här kan vi inte göra utan att hänvisa till klassikerna - pessimister och optimister. Ja, O. Spengler förutspådde kulturens nedgång, men M. Weber och A. Schweitzer hade en annan åsikt i denna fråga. Det är fundamentalt viktigt vem av dem som visade sig vara mer rätt. Men låt läsaren lösa detta problem själv. Martin Heidegger löste också ett liknande globalt problem i en serie efterkrigsrapporter "Einblick in das, was ist" ("Insight into what is", som V. V. Bibikhin översatte det). Heidegger, som citerar rader från Hölderlins Patmos:

Men där det finns fara, där växer det
Och sparar... -

gjorde en betydande slutsats: "Ju närmare vi kommer fara, desto ljusare börjar vägarna till frälsning att lysa. Ju mer ifrågasättande blir vi. För att ifrågasätta är tankens fromhet.

Låt oss också fråga, och framför allt Spengler, som konstaterade att västerlandets fall naturligtvis är ett separat fenomen i världshistorien, men också ”ett filosofiskt tema som, om det uppskattas, innehåller alla de stora frågorna om att vara till. .” Han hänvisade till sådana frågor som: Vad är kultur? Vad är världshistoria?

Vad är skillnaden mellan existensen av världen som historia och existensen av världen som natur? Vad är vår tids stora kris?

Så vad är kultur? Enligt våra observationer har ingen i litteraturen ännu kunnat definiera kultur obestridligt och definitivt. Endast i de senaste årens akademiska sovjetiska kulturstudier har reglerande aktivitet, holistisk, formationell, teleologisk (mål), väsentlig-semantisk, landsspecifik, produktionsproduktiv, demografisk, lokaltypisk, värde-, system- och annat framförts. förhållningssätt till definitionen av kulturbegreppet.

Det superorganiska kulturbegreppet i The cultural geography of the United States bygger på följande allmänna definition: ”Kultur består av explicita och implicita former som bestämmer beteende, bemästras och förmedlas genom symboler; det uppstår som ett resultat av aktiviteter av grupper av människor, inklusive deras förkroppsligande i medel. Det väsentliga kulturkornet består av traditionella (historiskt utvecklade och isolerade) idéer och särskilt de värden som tilldelats dem. Kultursystem kan å ena sidan betraktas som resultat av aktiviteter, å andra sidan som ett reglerande element. ytterligare aktiviteter» W. Zelinsky (USA) föreslog att kultur skulle förstås som en suprabiologisk organism som lever och förändras enligt sina interna lagar. Kulturens komponenter hos W. Zelinski är desamma som i J. Huxleys - artefakter, sociofakter, mentefakter. Artefakter är de grundläggande livsmedlen (för ett brett spektrum av delsystem) av antropiskt ursprung. Sociofakta är delar av kulturen för interpersonella relationer. Mentifacts är universella värden (religioner, ideologier, etik, konst, filosofi) som binder samman alla representanter för en given kultur.

I en mindre vid bemärkelse betraktas kultur vanligtvis som en klass av saker och fenomen, beroende på symboliken för översomatiskt (utom kroppen) innehåll.

Under kulturens storhetstid, konstaterade A. Schweitzer, är den inte definierad, eftersom den kulturen är framsteg, den är tydlig för alla och så. Behovet av en definition av kultur uppstår där en farlig blandning av kultur och brist på kultur börjar. Kulturen är inriktad på människans andliga och moraliska perfektion. Kultur är enligt Schweitzer sammansatt av människans dominans över naturens krafter och över sig själv, när en person samordnar sina tankar och passioner med samhällets intressen, det vill säga med moraliska krav. A. Schweitzer var medveten om samhällets demoralisering av människan, som var i full gång. Han kom nära att förstå "den fruktansvärda sanningen att i takt med att samhällets historiska utveckling och dess ekonomiska livs framsteg vidgas inte möjligheterna till kulturens välstånd, utan smalnar av." Och den europeiska filosofins fel är att denna sanning har förblivit omedveten.

Men faktum är att den europeiska filosofiska tanken i Oswald Spenglers person detta fruktansvärd sanning proklamerade urbi et orbi. Och detta är lätt att verifiera. Priset för denna sanning är högt: kultur är den högsta livsformen, en historisk superorganism, och varje organism är dödlig. Människans historia är inget annat än en ström av tillvaro av superorganismer - "egyptisk kultur", "uråldrig kultur", "kinesisk kultur" etc. Men i det här fallet måste den europeiska kulturen också bli förfallen i sinom tid - och det finns ingenting extraordinärt i detta. Vi har sett att moderna vetenskapsmän tolkar kultur som en suprabiologisk organism. De vågar dock inte dra slutsatsen som Spengler gjorde på första sidan i sin bok – "levande kulturer dör!" Beslut dig för detta, så kommer kulturens nedgång att bli stor för dem också. filosofiskt tema. För vad som är liv, och därför också döden, vad som är vara och intet, vad som är ande och odödlighet, vet i huvudsak ingen. Och för att förstå faran som hotar kulturer, är det inte bättre att lyssna på Spenglers argument än alarmisternas panikslagna stön? Så, om kultur är en organism som har levt i ungefär tusen år, om Spengler i världshistorien identifierar åtta kulturer (egyptisk, indisk, babylonisk, kinesisk, grekisk-romersk, bysantinsk-arabisk, västeuropeisk, mayakultur) ”och förutsäger den ryska kulturens födelse och blomstring, då har kulturen sina egna former - människor, språk, era, stat, konst, vetenskap, juridik, religion, världsbild, ekonomi, etc. Med ett ord, varje kultur har sitt eget ansikte, fysiognomi, och därför inleds det andra kapitlet i boken med stycket "Fysiognomi och systematik".

Fysiognomi är läran om att en person uttrycker sig i ansiktsdrag, gester och ställningar, kroppsformer. Fysiognomi skiljer sig påfallande från läran om väsen, som inte är direkt given, som "är". Utseendet på något ges visuellt, det kan inte reduceras till en egenskap, tecken, utan att förvränga detta utseende. Samtidigt är yttre utseende en extrarationell analog av en kategoriskt uttryckt väsen. Essensen uttrycks rationellt - Rene Descartes skrev om detta för 360 år sedan, i "Regulae ad directionern inqenii", det vill säga "Regler för sinnets riktning".

Så för att förstå morfologin i Spenglers historia måste du reflektera över ämnet fysiognomi, dess möjligheter och världshistoriens fysionomimöjligheter! För vad? För att, sade Spengler, "att överblicka hela den historiska mänsklighetens fenomen med Guds öga, som en serie toppar av en bergskedja vid horisonten." Rymliga ord! De känner Nietzsches "distanspatos" från folkmassan och Kopernikus patos, som gjorde uppror mot ptolemaisk geocentrism, och patoset att proklamera alla kulturers likvärdighet, matad, i synnerhet, av Einsteins relativitetsprincip.

Spengler var säker på att "världshistoriens morfologi" som ett sätt att se världen fortfarande skulle vinna erkännande. Och han visade sig ha rätt: låt oss titta på vad som händer på planeten och se att det finns en kamp mot enandet av värderingar och levnadsstandarder, mot makten hos dem som bestämmer dessa värderingar och standarder. Den hårda kampen för nationell suveränitet i territoriet före detta Sovjetunionen gav upphov till "Deklarationen om mänskliga rättigheter och friheter", som förkunnade rättigheterna till modersmålet, till bevarandet och utvecklingen av den nationella kulturen. Att hävda och stärka nationernas kulturella äkthet har framförts som ett av de fyra huvudmålen för världskulturdecenniet (1988-1997), som deklarerats av UNESCO.

Moderna etniska gruppers och kulturers önskan att ha "ansikten av ett icke-vanligt uttryck", förkastandet av civil, språklig, klass, religiös, pedagogisk förening fungerar direkt för följande förutsägelse av Spengler: "Om hundra år, alla vetenskaper som fortfarande kan växa på vår jord kommer att vara delar av en enda enorm fysionomi av allt mänskligt."

I "motsatsen till levande och animerad materia" av kulturens, historiens och livets morfologi, kallad deras fysionomi, kallar Spengler morfologin för döda (mekaniska, fysiska) naturformer för systematik, det vill säga en vetenskap som upptäcker och för in system naturlagarna och orsakssamband. Med ett ord, fysionomi och systematik är två sätt att observera världen. Vilken är mer produktiv? Vilken naturvetare som helst, en rationalist av övertygelse, kommer att svara otvetydigt: den mest produktiva metoden är metoden att avslöja kausal, kausal bestämning genom observation, mätning, experiment och formulering av lagens matematiska form.

Spengler var dock inte nöjd med de tidigare metoderna för historiakognition – både rationalistiska och axiologiska. Därför skapade han sin egen metod, och olika aspekter av denna metod avslöjas i The Decline of Europe.

Nytt, originellt och djupt, verkar alltid konstigt. Så Spengler visar sina "märkligheter" hela tiden.

Den huvudsakliga "konstigheten" presenteras i andra stycket i kapitlet "The Problem of World History", som introducerar idén om två former av kosmisk nödvändighet: kausalitet som ödet för en organisk form (kultur) och kausalitet som en fysikalisk-kemisk, orsak-och-verkan kausalitet. "Ödets idé" och "kausalitetsprincipen" är, enligt Spengler, två former av nödvändighet som finns i vårt universum och som inte kan reduceras till varandra; två logiker - det organiskas logik och det oorganiska; två sätt att representera - bild och lag; två sätt för voluminös givenhet - ödets tidsmässiga oåterkallelighet i historien, deras tidsmässiga förlängning och ändlighet, och den rumsliga förlängningen av naturliga objekt; två beräkningssätt - kronologiskt och matematiskt.

Spengler menar att natur och historia är två sätt att representera verkligheten i världsbilden.

Med andra ord. Historia och natur är två resultat av upplevelse och assimilering av omvärlden, i det första fallet - som en summa av bilder, bilder och symboler (erhållna med hjälp av fantasin och inte "objektiva", utan bara möjliga), i det andra - som en uppsättning lagar, formler, system etc.

Verkligheten blir Naturen om denna tillblivelse anses ha blivit, och då är dessa världar Parmenides och Descartes, Kant och Newton. Verkligheten är historia, om det som har blivit föremål för tillblivelse, betraktar det i bilder, och då uppstår Platons och Rembrandts, Goethes och Beethovens världar.

Spengler gör ett mycket starkt uttalande: matematik och kausalitetsprincipen bestämmer systematiseringen av fenomen enligt metoden för naturvetenskap (naturvetenskap), kronologi och idén om ödet - enligt det historiska (kulturologi som historiens morfologi). ). Dessa systematiseringar täcker hela världen. Det är tydligt att detta uttalande motsätts av många. Så, frågade Heidegger: varför talar vi om bilden av världen när vi tolkar en viss historisk epok? Har varje epok av historien sin egen bild av världen och är mån om att bygga sin egen bild av världen, eller är det bara ett nytt europeiskt sätt att representera världen? vad betyder världsbilden? När allt kommer omkring är världen rymd och historia. Och utmattar naturen och historien nödvändigtvis hela världen? Ja, Heidegger fann sårbarheter i konceptet "The Decline of Europe". Men Spengler begränsade sig kanske medvetet till den fatalistiska slutsatsen som följer av idén om ödet - slutsatsen om västerlandets oundvikliga fall (som Arthur Schopenhauer hundra år före honom). Martin Heidegger identifierade omvandlingen av världen till dess bild med processen att förvandla en person till ett subjekt, d.v.s. med början av en sådan mänsklig existens, när behärskning av verkligheten (”hela varelsen”) planeras. Heidegger visade att endast där världen blir en humaniserad bild är humanism som sådan möjlig. Detta utesluter dock inte möjligheten att glida in i subjektivismens fulhet i betydelsen individualism (personlig, statlig, nationell). Heidegger såg "en nästan absurd, men grundläggande process i modern europeisk historia: ju bredare och mer radikalt en person disponerar över den erövrade världen, desto mer objektivt blir objektet, desto mer subjektivt, det vill säga i vetenskapen om människan, i antropologin. Antropologi uppfattas här som moralisk och etisk antropologi, som humanism i historisk och filosofisk mening. Det är så Heidegger gör en ontologisk (människan blir väsendets väsen) generalisering av idén om tiggarens övermänniska, övermänniskan som behärskar sitt eget tillvarosätt som en kultur av icke-deterministisk biografi, världen som historia i världen som natur. Nu förstår du vilken världsbild Oswald Spengler motiverade i idén om högkulturernas öde, i motsats till två former av universell nödvändighet - naturlig och historisk och kulturell, när liv och kultur, som sin högsta historiska form, utmanar naturlig determinism i betydelsen formulerad av M. Heidegger, och som tas som en epigraf till vår offentliga introduktion: "Varet fortskrider aldrig inom ramen för orsak-och-verkan relationer."

Således innebörden av sambandet mellan den geoplanetära situationen på 1900-talet, vars bild skapades globala problem mänskligheten, och möjligheten för mänskligheten, undertryckt av naturens krafter och dess lagar (förkroppsligade i superteknologin) att bli ett planetariskt subjekt, som formar sitt eget öde trots naturens och intellektets grymma rationalism.

Samtidigt betonar vi att vi inte ska ryckas med i moderniseringen av historiefilosofin som en morfologi av högre kulturer. Spengler hade faktiskt aldrig ett ögonblick tanken på ett möjligt slut mänsklighetens historia, om mänsklighetens självförstörelse och förstörelsen av biosfären som en planetarisk livsmiljö genom den, om möjligheten att underordna mänskligheten Megamaskinen, som Heidegger, Jaspers, Berdyaev tänkte på under två eller tre decennier, och som globalisterna av Romklubben tvivlade inte längre i början av 70-talet. Så, Aurelio Peccei vädjade till mänskligheten: människans öde som art står på spel, och det kommer ingen räddning för honom förrän han ändrar sina mänskliga egenskaper! Verkliga problem mänsklig art i detta skede av sin utveckling, att han inte kunde anpassa sig till de förändringar som han själv förde in i denna värld.

Global alarmism var inte Spenglers stil, även om han sa att "mänsklighet" är ett tomt ord, för för honom fanns det bara "fenomenet med många mäktiga kulturer, med primitiv styrka som växer från tarmarna i deras land, som de är strikt knutna till. till allt under hela dess existens, och var och en av dem påtvingar sitt materiella - mänskligheten - sin egen form, var och en har sin egen idé, sina egna passioner, sitt eget liv, önskningar och känslor, och slutligen sin egen död.

Endast den absoluta övertygelsen om mänsklighetens outtömlighet som ett "material" för en oändlig, oavbruten process att forma nya, unika kulturer gjorde det möjligt för Spengler att förebrå europeiska tänkare med trivial optimism om framtiden för högre mänsklighet och dess mål. Han hävdade envist att "mänskligheten" inte har något syfte, ingen idé, ingen plan, precis som fjärilar eller orkidéer inte har något syfte. I världshistorien, sa han, ser jag en bild av evig bildning och förändring, mirakulöst tillblivelse och döende av organiska former. Detta är en egenskap hos Goethes levande natur och inte hos Newtons döda natur.

Invånarna på vår planet under andra hälften av detta århundrade kände till fullo verkligheten av vad de stora européerna, humanisterna och rationalisterna aldrig kunde föreställa sig - en nukleär, ekologisk, civilisationsmässig apokalyps. Och nu verkar Spenglers absoluta övertygelse om evigheten av livets och kulturens blommande på jorden lika naiv som de europeiska tänkarnas tro på den nya tidens oändlighet.

I slutet av XX-talet. idén om den historiska svagheten hos världskulturer, filosofier och religioner ersätts av medvetenheten om en mycket möjlig självförstörelse modern civilisation, d.v.s. historiens möjliga slut, och det är denna medvetenhet som kan bli det absoluta medvetandet av ett nytt planetariskt subjekt - Supermankind, som föreställts av M. Heidegger, P. Teilhard de Chardin, Nikolai Berdyaev.

Ordet "civilisation" används nu i flera betydelser: som motsatsen till vildskap och barbari, som det nuvarande tillståndet i det västerländska samhället, som en synonym för ordet "kultur" för att beteckna kulturella och historiska typer i historiska koncept den största moderna historikern Arnold Toynbee. För Spengler är civilisationen fullbordandet, resultatet av kulturen, varje kultur slutar med sin egen civilisation. Det är därför, i The Decline of Europe, framstår den västerländska civilisationen som den västerländska kulturens oundvikliga öde, som dess dekadens.

Det är lättast att förstå civilisationen som en given kulturs dekadens genom att titta på exemplen på andra kulturers degeneration. Här skriver Spengler att den romerska civilisationen är barbari som följde den blomstrande hellenska kulturen, när själlös filosofi, sensuell konst odlas, uppflammar djurens passioner, när lagen reglerar relationerna mellan människor och gudar, när människor värdesätter uteslutande materiella ting, när livet går till " världsstad”, när kallt praktiskt intellekt ersätter ivrig och ädel andlighet, när ateism ersätter religioner, och pengar blir ett universellt värde, utan ett levande samband med jordens fertilitet, talang och hårt arbete – och vi är övertygade om att dessa är , faktiskt, tecken på nedgången av antik kultur.

Och ytterligare en paradox: makt - politisk, ekonomisk, militär, administrativ-statlig och juridisk - Spengler presenterar som imperialismens främsta tecken i stadierna av omvandlingen av vilken kultur som helst till civilisation. Därför, för honom, är existensen av babylonisk, egyptisk, andinsk, kinesisk, romersk imperialism obestridlig. Därav, enligt hans åsikt, "samtidigheten" av alla imperialismer, oavsett vilka århundraden och länder de dominerar. Så vad, och vår "stora ryska", slaviska, kultur "stoppade sin gång"? Har Gogol, Dostojevskij, Tjechov, Blok, Bunin verkligen förutsett eller förutsett detta, och Nekrasov hamnade definitivt i det "tillfälliga objektet" med sitt "allt du kunde, du har redan gjort - / Skapat en sång som ett stön; / Och andligt utvilad evigt?" Det verkar så. Trots allt, enligt Spenglers metod, är själva bitterheten över ens kulturs förfall det första tecknet på dess dekadens. Faktum är att en blomstrande kultur är en kraftfull viktig uppgift om livet, till exempel i poesin av den "soliga", tidiga A. S. Pushkin. Men den reflekterande sene Pushkin är redan dekadent. Urbaniseringen av megastäder, motsättningen mellan "centrum" och "provinsen" är tecken på civilisation. Centrum, eller "världsstaden", som Spengler säger, absorberar och koncentrerar livet i ett helt land. Andliga, politiska, ekonomiska beslut fattas inte av hela landet, utan av tre eller fyra "världsstäder", som absorberar det bästa mänskliga materialet i landet, och det hamnar i en provins. "I världsstaden", skriver Spengler, "finns det inget folk, men det finns en massa. Dess inneboende missförstånd av traditionen, kampen mot vilken är en kamp mot kulturen, mot adeln, kyrkan, privilegier, dynastier, traditioner i konsten, gränserna för vad som är känt inom vetenskapen, dess överlägsna bondsinne skarpa och kalla rationalitet, dess naturalism av en helt ny typ, som går mycket längre tillbaka än Rousseau och Sokrates, och direkt angränsande i sexuella och sociala frågor med primitiva mänskliga instinkter och levnadsvillkor, det "panern et circenses", som i våra dagar kommer till liv under sken av en kamp för löner och idrottstävlingar - allt detta är tecken på ett nytt i förhållande till den slutgiltigt fullbordade kulturen och till provinsen, sent och saknar framtida, men oundviklig form av mänsklig existens.

Vi har i sin helhet gett en av Spenglers lysande passager, som förvånar med djupet av insikt och samtidigt orsakar okontrollerbart motstånd, avvisande av denna oundviklighet. Vi har ännu inte läst ett verk om "Europas förfall" vars författare inte gjorde uppror mot detta uttalande om det oundvikliga i kulturens dekadens, vare sig det är Europas eller Rysslands kultur. Samtidigt uppfattas dekadensen av antikens stora kulturer "fri från dom", som M. Weber skulle säga.

Uppenbarligen tar avståndet mellan årtusenden och utanförskapet av andra kulturer bort förkastandets patos. Men den ständigt nedlåtande attityden mot den "dystra pessimisten" Spengler hos dem som får en anklagelse om optimism från andra filosofiska, religiösa, etiska och sociodoktrinära källor. I vår tid trivialiserar dessa "källor", reducerar till nivån "vanliga" många av de mest akuta globala problemen.

Men Spengler var också uppriktig när han utbrast: vem förstår inte att ingenting kommer att förändra det oundvikliga, att man antingen måste önska detta, eller inte önska något alls, att man antingen måste acceptera detta öde, eller misströsta i framtiden och i livet, som rusar med sin provinsiella idealism och längtar efter att återuppliva svunna tiders livsstil, måste han ge upp att förstå historien, uppleva historia, göra historia!

En ny artikel av Yevgeny Chernyshev, en permanent observatör av resursen, visar hur exakt den västeuropeiska filosofen Oswald Spengler beskrev för nästan hundra år sedan allt som vi ser i väst idag. Och namnet Spengler plockade upp en nyfiken sådan: "The Decline of Europe."

"Många skriver om historia. Bara ett fåtal förstår det. Ett av dessa genier var Oswald Spengler (1880 - 1936). Hela hans livs huvudsakliga verk är Europas nedgång (den första volymen publicerades 1918, den andra - i 1922). I detta verkligt stora I sitt verk ger han en djup förståelse av historiens filosofi. Precis som allt som existerar föds, växer sig starkare, når mognad och sedan oundvikligen försvinner, dör och återvänder till den eviga kosmiska strömmen av livet, så kulturer i sin utveckling går igenom samma livsstadier.

Genom att utveckla begreppet kulturer som de största historiska organismerna, som är baserade på sin egen unika själ, beskriver han den förestående och redan tydligt observerade nedgången av stenen. Västerländska civilisationen, solnedgången är förutbestämd och oundviklig. Civilisation enligt Spengler är oundviklig öde någon kultur; det är vad som finns kvar när en kultur dör, övergår i förbenade former av alltförtärande teknik, meningslöshet och sterilitet.

Jag skulle vilja presentera för den läsare som inte är bekant med "The Decline of Europe" Spenglers vision om västvärldens öde, dess statsformer och västerländska demokratier, samt ödet för "folkrätten", som väst har förvandlats till bandit framför våra ögon. Idag är dessa frågor av stor oro för många, och trots tron ​​på oändliga framsteg som lärts från skolbänken känner vi intuitivt och i någon form av transcendent föraning att något obegripligt olyckligt och oundvikligt hänger över den "civiliserade världen". Hans vision är så relevant att det verkar som om det sagts idag! (Kursiv stil är min.)

« Suveränitet, suveränitet är en livssymbol för en högre ordning. Ledarskapets styrka är ett obestridligt tecken på vitaliteten i politisk enhet, och i en sådan utsträckning att chocken av befintlig auktoritet gör hela nationen till ett föremål för utrikespolitik, och mycket ofta för alltid ...

[Från England] kom den ceremoniella användningen av pengar i politiken - inte mutan av enskilda högt uppsatta personligheter, vilket var karakteristiskt för den spanska och venetianska stilen, utan bearbetningen av de demokratiska krafterna själva. här på 1700-talet. för första gången ordnas riksdagsvalen systematiskt med hjälp av pengar, och sedan genomförs - av dem - också underhusets resolutioner, och vad gäller tryckfrihetsidealet upptäcktes faktum också här den där pressen tjänar dem som äger den. Den sprider inte "fria åsikter", utan skapar den.

Tillsammans är båda liberala, det vill säga fria från det jordbundna livets bojor. Båda är dock ogenerat inriktade på dominansen av ett stånd, som inte erkänner statens suveränitet över sig själv. En helt oorganisk anda och pengar önskar staten, inte som en naturligt odlad form med stor symbolik, utan som en institution som tjänar ett syfte ... Parlamentarismen är i total nedgång idag. Faktum är att varje modern valkampanj är ett inbördeskrig som genomförs med hjälp av valsedeln och olika uppviglande medel, tal och skrifter.

Sedan början av XX-talet. parlamentarismen, inklusive den engelska parlamentarismen, närmar sig snabbt den roll som den själv förberett för kunglig makt. Parlamentarism blir en föreställning som gör ett djupt intryck på skaran av troende, medan storpolitikens tyngdpunkt omfördelas till privata kretsar och individers vilja... Om två generationer kommer det att dyka upp de vars vilja är starkare än den totala viljan hos alla som längtar efter fred. Kontinenter kommer att vara involverade i dessa krig för arvet av hela världen, Indien, Kina, Sydafrika, Ryssland, islam kommer att mobiliseras, nya och supernovatekniker och -taktiker kommer att introduceras i saken.

Den enda moral som tingens logik tillåter idag är moralen hos en klättrare på en brant ås. Ett ögonblick av svaghet och allt är över. Hela dagens "filosofi" är inget annat än inre kapitulation och självavslappning, och dessutom ett fegt hopp om att man med mystikens hjälp ska kunna undgå fakta. Det var samma sak i Rom... (Spengler sätter "filosofi" inom citattecken inte utan anledning. Vi, som lever idag, kommer vi inte att se det moderna slaskandet av "rättigheter och friheter" här? - E.Ch.)

"Att vara i form" (i Verfassung) - allt beror nu på det. Det är den svåraste tiden av allt som högkulturhistorien känner till.

I början, där civilisationen går mot full blom—d.v.s. idag reser sig världens huvudstads mirakel, denna stora stensymbol för allt formlöst, monstruöst, magnifik, arrogant som sprider sig i fjärran. Den suger upp strömmarna av existensen av en maktlös by, dessa mänskliga skaror, som blåser från plats till plats, som sanddyner, som strömmande sand, flyter i bäckar mellan stenar. Ande och pengar firar sin största och sista seger här. Pengar triumferade i demokratins bild. Det fanns en tid då bara de höll på med politik. Men så snart de förstör de uråldriga kulturella ordnarna, uppstår ett nytt, överlägset värde, som når de grundläggande principerna för all bildning, ur kaoset: människor med kejsarsnitt. Blodets krafter, allt livs urtidsdrifter, den obrutna kroppsliga styrkan, övertar återigen rättigheterna till sitt tidigare herravälde. Loppet bryter ut i en ren och oemotståndlig form: den starkaste vinner, och allt annat är hans byte.

Strömmar av blod i en tid präglad av kämpande stater har färgat trottoarerna i alla världens huvudstäder för att förvandla demokratins stora sanningar till verklighet. Nu har dessa rättigheter vunnits, men inte ens straff kan tvinga barnbarn att använda dem. Ytterligare hundra år - och till och med historiker förstår inte längre dessa gamla skäl för påståenden. Redan vid Caesars tid deltog nästan inte en anständig allmänhet i valen. I ett tal för Sestia påpekar Cicero att fem personer från varje stam är närvarande vid folkomröstningen, som också tillhör en annan stam. Dessa fem kommer dock hit bara för att sälja sig själva till makthavarna. Men det har inte gått femtio år sedan kursiveringen för just denna rösträtt gick under i massor.

Fred i hela världen – som redan har regerat ofta – innehåller ett privat avstående från krig av den kolossala majoriteten, men samtidigt deras implicita beredskap att bli byte för andra som inte vägrar krig. Allt börjar med önskan om universell försoning, som undergräver statens grunder, och slutar med det faktum att ingen lyfter ett finger förrän besväret bara drabbar en granne.(Hur exakt för hundra år sedan förutsåg Spengler moderna "europeiska värderingar"! - E.Ch.)

Moderna medel för långa år kommer att förbli parlamentariskt: val och press. Vad gäller en fri press, låt drömmarna nöja sig med att den är konstitutionellt "fri"; finsmakaren frågar bara om vems förfogande det är ... Formen för den härskande minoriteten utvecklas ständigt vidare - från godset via partiet till enstöringens följe. Därför uttrycks slutet på demokratin och dess övergång till kejsarismen i det faktum att inte ens tredjeståndets parti, inte liberalismen, alls försvinner, utan partiet som form i allmänhet. Sinnesstämningen, de populära målen, de abstrakta idealen för all sann partipolitik är borta, och i deras ställe tas den av privatpolitiken, den oinskränkta maktviljan hos de få människorna i rasen...

Demokratin skulle ha funnits kvar i sinnena och på pappret, om det bland dess förkämpar inte funnits genuina mäktiga naturer, för vilka människorna inte är något annat än ett objekt, och idealen inte är något annat än medel, hur lite de än själva inser det. . Absolut allt, inklusive de mest skamlösa metoderna för demagogi, allt detta utvecklades av ärliga men praktiska demokrater ...

I början av en demokrati tillhör allt operativt utrymme bara andan. Det kan inte finnas något ädlare och renare än nattmötet den 4 augusti 1789, där människor, med makten i sina händer, övervägde om universella sanningar, och på den tiden verkliga auktoriteter samlade sina krafter och sköt drömmare åt sidan. Men ganska snart deklarerar sig en annan komponent i varje demokrati och påminner om det Konstitutionella rättigheter kan endast utövas genom att ha pengar ...

Slutligen väcks känslan av att den allmänna rösträtten inte alls innehåller någon egentlig rättighet ens i förhållande till valet mellan partier, eftersom de maktformationer som vuxit upp på dess mark med hjälp av pengar dominerar alla andliga medel för påverka, styra individens åsikter efter eget gottfinnande.

Den liberala borgerliga känslan är stolt över avskaffandet av censuren, den sista begränsaren, medan pressens diktator driver den slaviska skaran av sina läsare med gissel från sina ledare, telegram och illustrationer. . Med hjälp av tidningen fördrev demokratin boken fullständigt från massornas andliga liv. Bokvärlden, med sitt överflöd av synpunkter, som tvingar tänkandet att välja och kritisera, har blivit en egendom för endast snäva kretsar. Folket läser en, ”sin egen” tidning, som dagligen i miljontals exemplar tränger in i alla hus, redan tidigt på morgonen förtrollar sinnena med sin charm och sin egen utseende dömer böcker till glömska; och om den eller den boken likväl dyker upp, stänger tidningen, på förhand åtagit sig, deras handling. Den offentliga sanningen för ögonblicket, som bara spelar roll i den faktiska världen av handling och framgång, är idag en produkt av pressen. Det hon önskar är sant. Dess befälhavare skapar, transformerar, ersätter sanningar. Tre veckors pressarbete och hela världen visste sanningen...

De slagsmål som äger rum idag reduceras till att rycka dessa vapen från varandra. När tidningarnas makt tog sina första oskyldiga steg begränsades den av censur, som försvarade traditionens förkämpar, och borgarklassen skrek att den andliga friheten var hotad. Läsaren märker ingenting, medan hans tidning, och med den han själv, byter ut sina härskare. Pengar triumferar även här och tvingar fria sinnen att tjäna sig själva. Människorna, som en skara läsare, förs ut på gatorna, och det rusar på dem, rusar till det utpekade målet, hotar och slår sönder fönster. En nick till pressens högkvarter – och publiken lugnar ner sig och går hem. Pressen är idag en armé noggrant organiserad efter tjänstegren, med journalistiska officerare och läsare-soldater. Men här är det samma som i vilken armé som helst: soldaten lyder blint och krigets mål och operationsplanen ändras utan hans vetskap. Läsaren vet inte, och bör inte veta, något om vad som görs mot honom, och han bör inte veta vilken roll han spelar i det. En mer monstruös satir över tankefriheten går inte att föreställa sig. Det var en gång förbjudet att våga tänka själv; det är nu tillåtet, men förmågan att göra det har gått förlorad. Alla vill bara tänka vad han borde tycka, och tar det som sin frihet...

Och här är en annan sida av denna sena frihet: var och en får säga vad han vill; men pressen är också fri att välja om den vill uppmärksamma den eller inte. Den är kapabel att döma varje "sanning" till döden om den inte tar på sig att förmedla den till världen - en verkligt fruktansvärd censur av tystnad, som är desto mer allsmäktig eftersom slavskaran av tidningsläsare absolut inte märker dess närvaro...

Detta är slutet på demokratin. Som engelsk kunglighet på 1800-talet, så parlamentet på 1900-talet. sakta bli ett frodigt och tomt skådespel. Liksom i det första fallet, spiran och kronan, så bärs i det andra folkets rättigheter med stora ceremonier inför folkmassan, och observerar dem ju mer noggrant, desto mindre de betyder i praktiken. Men än idag flyttar makten från parlament till privata kretsar, och valen i vårt land håller på att urarta till en komedi med samma ståndaktighet som i Rom. Pengar organiserar hela sin kurs i intresset för dem som har dem, och genomförandet av val blir ett förutbestämt spel, iscensatt som populärt självbestämmande.

Med hjälp av pengar förstör demokratin sig själv – efter att pengar har förstört andan. Den kapitalistiska ekonomin har äcklat alla till avsky. Det finns hopp om frälsning som kommer från någon annanstans, hopp förknippat med tonen av heder och ridderlighet, inre aristokrati, osjälviskhet och plikt.

*Cit. Citerat från: Spengler O. The Decline of Europe. Essäer om världshistoriens morfologi. T.2. Världshistoriska perspektiv / Per. med honom. och notera. I.I. Makhankov. - M.: Tanke, 1998. - 606 sid.

Ministeriet för utbildning och vetenskap i Ryska federationen

Federal State autonoma utbildningsinstitution

högre yrkesutbildning

"Ural Federal University uppkallad efter Rysslands första president B.N. Jeltsin"

Institutet för samhälls- och statsvetenskap

Institutionen för internationella relationer

Institutionen för Europastudier

Rapport om ämnet:

"Oswald Spengler: Europas nedgång"

Arbete slutfört:

1:a årsstudent på FMO

grupp sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Staden Jekaterinburg

l civilisation

Introduktion

1. "Västvärldens förfall"

2. Spenglers kulturfilosofi

3. Kulturens själ

4. Kulturens övergång till civilisationen

5. Skillnader mellan kultur och civilisation

6. Civilisationen som kulturens död

Slutsats

Bibliografi

Introduktion

Spengler Oswald (1880-1936), en framstående tysk filosof, kulturolog, historiker, representant för livsfilosofin, skapare av den cykliska teorin, författare till det sensationella verket "The Decline of Europe", som gav honom den sensationella härligheten av profet för den västerländska civilisationens död. Först på 20-talet. Den första volymen av denna kulturella bästsäljare gick igenom 32 upplagor på många språk. Hans undervisning var avsedd att övervinna 1800-talets mekanistiska natur globala planer för kulturens utveckling som en enda stigande process för bildandet av världskulturen, där europeisk kultur fungerade som höjdpunkten för mänsklig utveckling.

Den kreativa biografin om den tyska tänkaren är ovanlig. Son till en liten posttjänsteman, Spengler hade ingen universitetsutbildning och kunde bara avsluta gymnasiet, där han studerade matematik och naturvetenskap; När det gäller historia, filosofi och konsthistoria, där han överträffade många av sina framstående samtida, hanterade Spengler dem självständigt och blev ett exempel på ett självlärt geni. Spenglers officiella karriär begränsades till tjänsten som gymnasiumlärare, som han frivilligt lämnade 1911.

Oswald Spengler föddes den 29 maj 1880 i Blankenburg, Tyskland. Utbildad vid universiteten i München och Berlin. Studerade filosofi, historia, matematik och konst. 1904 doktorerade han. Han arbetade först som lärare i Hamburg och undervisade sedan i matematik vid universitetet i München.

1. "Västvärldens förfall"

1918 publicerades den första volymen av Spenglers berömda verk, The Decline of the Western World. I den förutspådde författaren döden av västeuropeiska och amerikanska civilisationer, och presenterade historien som ett kalejdoskop av åtta "organiska" kulturella och historiska typer: egyptiska, indiska, babyloniska, kinesiska, grekisk-romerska, magiska (bysantinsk-arabiska), västerländska Europeisk och Mayakultur. Den nionde är framtidens kultur, rysk-sibirisk.

Med hänvisning till en mängd olika historiska data försökte Spengler bevisa två huvudteser.

Den första betraktade alla kulturer som organismer som följde samma utvecklingsmönster och död inom samma historiska cykel. Alla går igenom stadierna av förkultur, kultur och civilisation och präglas av kriser av samma typ och liknande händelser och gestalter. Så Alexander spelar samma roll i antikens kultur som Napoleon i västerländsk kultur, Pythagoras och Luther, Aristoteles och Kant, stoiker och socialister korrelerar också.

I enlighet med den andra tesen har varje kultur sin egen unika "själ", uttryckt i konst, tänkande och aktivitet.

2 Spenglers kulturfilosofi

Liksom Nietzsche var han en framstående exponent för livsfilosofin. Han ansågs också vara en klassiker av det civilisatoriska synsättet på historien, d.v.s. en sådan betraktelse, när de historiska subjekten inte är enskilda folk och stater, utan deras vidsträckta hundraåriga konglomerat, förenade av en gemensam, i första hand andlig kultur. Det var i detta som Spengler upprepade vår landsman

N.Ya. Danilevsky och, liksom han, var en av de mest konsekventa kritikerna av eurocentrismen och teorin om mänsklighetens kontinuerliga framsteg, och betraktade Europa redan som en dömd och döende länk. Spengler äger en utbredd tolkning av skillnaderna mellan begreppen "kultur" och "civilisation", som han utvecklade i detalj i boken "The Decline of Europe".

I den här boken betraktar han historien som en växling av kulturer, som var och en uppträder för dem i form av vissa organismer isolerade från varandra, kollektiva personligheter, som var och en, liksom människorna som utgör dem, har en viss symbolisk " stor själ", "genetisk kod"; av dem utvecklas, blomstrar, åldras och dör. Förutom "själen" har varje kultur sin egen "fysiognomi", d.v.s. det föränderliga uttrycket av "ansiktet" och "gester", som under historiens gång återspeglar originaliteten hos denna "själ" i form av konst och folklivsdrag.

Med tillkomsten av civilisationen börjar masskulturen att dominera, konstnärlig och litterär kreativitet förlorar sin betydelse och ger vika för opretisk teknikism och sport. På 1920-talet uppfattades "The Decline of Europe", i analogi med Romarrikets död, som en förutsägelse om apokalypsen, det västeuropeiska samhällets död. Historien har som bekant inte bekräftat Spenglers profetior, och den nya "rysk-sibiriska" kulturen, som innebar det så kallade socialistiska samhället, har ännu inte kommit till stånd. Det är betydelsefullt att några av Spenglers konservativt-nationalistiska idéer användes flitigt av ideologerna i Nazityskland.

Boken inleds med orden: "I denna bok kommer ett försök att göras att bestämma den historiska framtiden." Den tyske teoretikern skapar sin egen metod för att studera historien, inom vilken han överväger ett antal kulturformationer från antiken, och på grundval av de paralleller han drar med moderniteten försöker han bestämma västvärldens öde. Det är ingen slump att Spengler i inledningen till sitt skapande talade om vikten av att använda analogier, samtidigt som han noterade att "jämförelsetekniken inte existerar ännu", och hävdar att "här ligger roten, från vilken endast en bred lösning till historiens problem kan följa". Det finns inte många fall i kulturhistorien när avhandling orsakar inte bara en reaktion vetenskapliga samfundet, men också den bredaste responsen i medvetandet hos människor långt från sfären vetenskaplig forskning kultur.

Samtidigt gör en rättvis kritik av traditionella teorier, en studie av den nuvarande sociokulturella situationen, ett försök att analysera ursprunget till den kulturella krisen "The Decline of Europe" extremt relevant.

Slutsatserna av O. Spengler om västerlandets oundvikliga död ifrågasätts av många forskare av hans arbete; han kritiseras för överdriven pessimism och brist på faktamaterial, men samtidigt är det ingen som tvivlar på värdet.

Spenglers bok var inte bara forskning. Det var en diagnosbok, en profetiabok. Författaren studerar inte bara kulturhistorien, utan tar också upp frågan om den europeiska kulturens framtid, en fråga som författaren själv ger ett nedslående och bittert svar på. Och i denna egenskap är Spenglers bok en varning. Med tanke på det enorma historiska och kulturella materialet föreslår Spengler att överge det för oss vanliga schemat "Ancient World - Middle Ages - Modern Times", där huvudstadierna i utvecklingen av världskulturen vanligtvis spåras.

Spengler avsäger sig viljan att reducera hela den kulturhistoriska processen till en kärnlogik som genomsyrar hela historien och finner sin fullbordan på någon högsta punkt. För Spengler finns det ingen enskild världskultur. Det finns bara olika kulturer, var och en med sitt eget öde: "Mänskligheten" har ingen aning, ingen plan...

3. Kulturens själ

Den egna "idén" för varje kultur, som Spengler talar om, är inte alls analog med idén om kultur, som Hegel till exempel förstår den. Om Hegels logik var primär, så är Spenglers primära kulturens själ. Logik, såväl som konst, vetenskap, politik, är alltid sekundärt i förhållande till denna själ. Enligt Spenglers uppfattning är kultur ett symboliskt uttryckt system där den motsvarande själen förverkligar sig själv: "Kultur som en uppsättning sinnliga uttryck för själen i gester och arbete, som dess kropp, dödlig, förbigående; kultur som en uppsättning stora symboler för själen. liv, känsla och förståelse: sådant språk, som ensamt kan berätta för själen hur den lider.

Det är av stor betydelse vilken betydelse Spengler får begreppet "själ" i förhållande till kultur. För honom är begreppet "kulturens själ" ett levande och samtidigt precist uttryck för att kulturens grund är oåterkallelig till förnuftet. Varje kultur har sin egen "själ" som förverkligas i många individuella liv. Varje kulturs själ är unik och kan inte helt uttryckas med rationella medel. Därför är det så svårt att tränga in i den inre världen hos människor från en annan kultur, att förstå naturen av deras symboler, känslor, övertygelser: "Varje stor kultur har ett hemligt språk för världsbilden, som är ganska förståeligt endast för dem vars själen tillhör helt denna kultur."

Spengler uppehåller sig vid övervägandet av tre historiska kulturer: antika, europeiska och arabiska. De motsvarar tre "själar" - den apolloniska, som valde den sinnliga kroppen som sin idealtyp; den faustianska själen, symboliserad av gränslöst rymd, dynamik; magisk själ, uttrycker den ständiga duellen mellan själ och kropp, det magiska förhållandet mellan dem. Av detta följer innehållet i var och en av kulturerna. Varje kultur passerar genom en individs åldersstadier: barndom, ungdom, manlighet och ålderdom.

4. Kulturens övergång till civilisationen

"Ju närmare en kultur närmar sig middagen av sin existens, desto modigare, skarpare, imponerande, mättad blir dess slutligen etablerade formspråk, desto mer säker blir den på känslan av sin styrka, desto tydligare blir dess drag. tidig period allt detta är fortfarande mörkt, vagt, på jakt, fullt av trist strävan och samtidigt rädsla. Slutligen, vid början av ålderdomen av en begynnende civilisation, släcks själens eld. De avklingande krafterna gör återigen ett försök, med halv framgång - i klassicismen, besläktad med vilken döende kultur som helst - att uttrycka sig i kreativitet i stor skala; själen minns återigen med sorg i romantik om sin barndom. Slutligen, trött, slö och kall, tappar hon glädjen över att vara och strävar - som under romartiden - från det tusenåriga ljuset tillbaka till urmystikens mörker, tillbaka till sin moders mage, till graven... . ".

För Spengler är alla kulturer lika; var och en av dem är unik och kan inte fördömas från en extern position, från en annan kulturs position. "Fenomenet med andra kulturer talar ett annat språk. För andra människor finns det andra sanningar. För en tänkare är antingen alla eller ingen av dem giltiga." Genom att koncentrera sin uppmärksamhet inte på logik, utan på kulturens själ, lyckades han noggrant lägga märke till det unika hos den europeiska själen, vars bild kan (som författaren själv tror) vara själen i Goethes Faust - upprorisk, strävande att övervinna världen med sin vilja.

Spengler menar att varje kultur inte bara har sin egen konst, utan också sin egen naturvetenskap och till och med sin egen unika natur, eftersom. naturen uppfattas av människan genom kulturen. "Varje kultur har redan ett helt individuellt sätt att se och känna världen - som natur, eller - en och samma sak - var och en har sin egen, säregna natur, som ingen annan människa kan ha i exakt samma form. Men dessutom I högre grad har varje kultur sin egen typ av historia, i den stil som den direkt begrundar, känner och upplever allmän och personlig, inre och yttre, världshistorisk och biografisk utveckling.

Enligt Spengler är varje kultur baserad på själen, och kulturen är en symbolisk kropp, livets förkroppsligande av denna själ. Men allt levande dör så småningom. En levande varelse föds för att förverkliga sina andliga krafter, som sedan försvinner med åldern och går i glömska tillsammans med döden. Detta är ödet för alla kulturer. Spengler förklarar inte ursprunget och orsakerna till kulturernas födelse, men å andra sidan ritas deras vidare öde av honom med all möjlig uttrycksfullhet. "Varje kultur passerar genom en individs åldersstadier. Var och en har sin egen barndom, sin egen ungdom, sin egen manlighet och ålderdom." "Kultur föds i det ögonblick då en stor själ vaknar upp och exfolierar från det eviga späda mänsklighetens urtillstånd"

En viss bild från det fula, det begränsade och förbigående från det gränslösa och varaktiga. Den blomstrar på marken av ett strikt begränsat område, till vilken den förblir fäst, som en växt.2 En kris i kulturen uppstår när dess själ inser helheten av sina möjligheter, i form av folk, språk, religiösa läror, konst, stater och vetenskaper. Som ett resultat återvänder kulturen åter till den primitiva själens armar. Men kulturens flöde är inte en jämn, lugn process. Denna levande varelse är en intensiv passionerad kamp: extern - för att hävda sin makt över krafter av kaos och inre - för att hävda sin makt över det omedvetna, var är detta kaos, arg, gömmer sig.

Kulturens död är utmattningen av dess själ, när dess betydelser inte längre inspirerar människor som nu inte vänder sig till förverkligandet av kulturella värden, utan till utilitaristiska mål och förbättring av livet. Spengler förbinder denna period med tillkomsten av civilisationens era. "Civilisation är kulturens oundvikliga öde, Future West är inte en obegränsad rörelse framåt och uppåt, i linje med våra ideal. Moderniteten är en civilisationsfas, inte kulturen. I detta avseende försvinner ett antal livsinnehåll som omöjligt ... interna möjligheter, fullbordade och implementerade utanför, kulturen stelnar plötsligt, den dör, dess blod koagulerar, dess krafter går sönder - det blir en civilisation. Och det, ett enormt vissnat träd i en urskog, kan borsta sina ruttna grenar i många århundraden för att komma."

Här kommer vi till övervägandet av det interna innehållet i begreppet civilisation. I den allmänt accepterade uppfattningen är ordet "civilisation" nära i betydelsen "kultur" (i O. Spenglers uppfattning), men författaren till "The Decline of Europe" menar något annat med denna term. Hur paradoxalt det än låter, är Spengler i viss mening emot kultur och civilisation, och namnet "teorin om lokala civilisationer" i förhållande till honom borde omvandlas till "teorin om lokala kulturer".

Själva idén att separera kultur och civilisation är inte ny, men Spengler närmade sig denna fråga på ett okonventionellt sätt och kombinerade harmoniskt terminologi med sitt koncept. Den tyska teoretikern under civilisationen förstår resultatet, fullbordandet och resultatet av vilken kultur som helst. "Civilisation är de där extrema och konstgjorda tillstånden som den högsta arten av människor är kapabel att förverkliga." O. Spengler kallade civilisationen en förfallen kultur som hade förverkligat sina mål och kommit till slutet av sin existens.

5. Skillnaden mellan kultur och civilisation

Vad är skillnaden mellan kultur och civilisation? Mycket väl, skillnaderna mellan dem formulerades av N. Berdyaev, huvudidén från vars arbete härleddes av professor I.Ya. Levyash: "Han var solidarisk med O. Spengler, som "erkände civilisationen som ödet för vilken kultur som helst. Kultur utvecklas inte i det oändliga. Hon bär dödens frö inom sig. Den innehåller principer som oundvikligen drar den mot civilisationen. Civilisationen är kulturandens död. Dynamisk rörelse inom kulturen med dess kristalliserade former leder oundvikligen till att gå bortom kulturen. På dessa vägar genomförs kulturens övergång till civilisationen. Hur kan en så djup metamorfos förklaras? "Kultur," konstaterade tänkaren, "är människans kreativa aktivitet. I kulturen får mänsklig kreativitet sin objektifiering." Civilisation "är övergången från kultur, från kontemplation, från skapandet av värden till livet självt." Och slutligen: "Kultur är religiös till sin grund, civilisationen är icke-religiös . Kultur kommer från en kult, den är kopplad till kulten av förfäder, det är omöjligt utan heliga traditioner. Civilisationen är viljan till makt, att ordna jordens yta. Kultur är nationell. Civilisationen är internationell. Kultur är organisk. Civilisationen är mekanisk. Kultur bygger på ojämlikhet, på kvaliteter. Civilisationen är genomsyrad av en önskan om jämlikhet, den vill bosätta sig på kvantiteter. Kultur är aristokratisk. Civilisationen är demokratisk."

Skillnaderna mellan kultur och civilisation orsakas "... i många avseenden av behovet av att utöka utsikterna för historisk vision, att i föremålet för teoretisk forskning inkludera det materiella livets sfär, som inte passade in i den traditionella ramen för analys av kulturfilosofin och ignorera vilket i samband med vetenskaplig och teknisk utveckling skulle innebära att sociofilosofiska konstruktioner misskrediteras”.

6. Civilisationen som kulturens död

Varför får en civilisation som ger en person den sociala och tekniska förbättringen av livet att Spengler känner kulturens död? När allt kommer omkring är vackra konstverk, vetenskapliga landvinningar, världen av kulturella symboler bevarade. Spengler såg en djupare och mer ouppenbar sida av saken. Kultur är levande så länge den behåller en djupt intim, intim koppling till den mänskliga själen. Kulturens själ lever inte av sig själv, utan bara i själen hos människor som lever med denna kulturs betydelser och värderingar. "All konst är dödlig, inte bara individuella skapelser, utan konsten i sig.

Om kulturen upphör att attrahera och inspirera mänskliga själar är det dömt. Härifrån ser Spengler faran som civilisationen för med sig. Det finns inget dåligt i att förbättra livet, men när det absorberar en person helt, då finns det ingen andlig styrka kvar för kulturen. Han har inget emot civilisationens bekvämligheter och prestationer, men han varnar för en civilisation som ersätter äkta kultur: "Kultur och civilisation är själens levande kropp och dess mumie."

Spengler förnekar inte civilisationen, men han är inte en "civilisationens man" som kan slänga det gamla "kulturella skräpet" åt sidan för att känna sig bekväm i vardagens bekymmers värld. Av detta följer hans dubbla världsbild, som beskrevs briljant av N. Berdyaev: "Spenglers originalitet är att det ännu inte fanns en civilisationsman ... med ett sådant medvetande som Spengler, ett sorgligt medvetande om den oundvikliga nedgången av gammal kultur, som skulle ha en sådan känslighet och en sådan gåva penetration i det förflutnas kulturer. Spenglers civiliserande självkänsla och självmedvetande är i grunden motsägelsefulla och splittrade. Det finns ingen ... civiliserande självbelåtenhet i honom, det finns ingen detta tron på den absoluta överlägsenheten av hans era över tidigare generationer och epoker. Spengler är en civilisationens man, han är en man av gammal europeisk kultur ". Spengler var en av de första att känna denna tragedi, och han var den första, enligt min mening, att uttrycka den med enastående kraft och uttrycksfullhet i form av teoretiskt tänkande.

Slutsats

Huvudidén med konceptet "The Decline of Europe" uttrycktes av I.Ya. Levyash: "Kulturers utvecklingscykler, deras upp- och nedgångar ger intryck av en serie samexisterande eller successiva cirkulära förändringar."

Från Spenglers idéer utvecklades en ny riktning inom kulturstudier och vetenskapsfilosofi. Efter hans arbete började forskare lägga märke till saker som tidigare hade undgått deras uppmärksamhet. Nu är det inte längre möjligt att göra utan att studera hur, på vilket sätt, kulturens icke-rationella semantiska grundvalar bestämmer utvecklingen av inte bara religion och konst, utan också vetenskap och teknik. Och äran för att ha upptäckt detta problem tillhör Spengler. Hans "Sunset of Europe" blev inte bara ett evenemang inom kulturstudier, utan också ett evenemang i europeisk kultur. Naturligtvis är inte allt i hans bok perfekt. Men Spengler strävade kanske inte efter detta, eftersom det viktigaste för honom var att teoretiskt fullt ut uttrycka tidens smärtsamma problem, och han lyckades helt med detta.

Lista över använd litteratur:

1. "Kulturtankens antologi" - Auth.-komp. S.P. Mamontov, A.S. Mamontov - Moskva: ROU Publishing House, 1996.

2. "Sunset of Europe" - Spengler O. - T.1 Moskva, 1993.

3. "Kulturvetenskapens grunder" - redogörelse. manual för universitet - Mamontov S.P. - Moskva: "Olimp", "INFRA-M", 1999.

4. "Kulturologi" - konto. bidrag - P.S. Gurevich - Moskva: "Kunskap", 1996.

1 Spengler O. "Europas nedgång". T.1 - Moskva, 1993 - s.266

2 Spengler O. "The Decline of Europe" V.1 - Moskva, 1993 - s.264

Hosted på Allbest.ru

Oswald Spengler sa: en dag kommer den mänskliga civilisationen att kollapsa. Den tyske filosofens bok "The Decline of Europe" anses vara profetisk: den får dig att tänka på svunna århundradens öde och reflektera över vad vi kommer till idag. Oswald Spengler arbetade själv vid universitetet i München när nazisterna kom till makten i Tyskland. Han föll i unåde hos regeringen, hans böcker konfiskerades från alla bibliotek. Forskaren dog 1936, kort efter att han föreslog att det tredje riket inte skulle vara mer än tio år. Och så blev det.

Varför kritiserades Spengler?

Under många år förblev Spengler missförstådd. Den rådande uppfattningen i Sovjetunionen var att hans skrifter är ett uttryck för de "utbildade känslomännens" sorg över Europas död i det imperialistiska kriget: "I my opinion, this looks like a litterary cover for the White Guard organisation." sa Lenin. Kritiker försökte avleda unga människors nyfikna ögon från Spenglers arbete och kastade sig över hans idéer. Det hävdades att vetenskapsmannen lånade konceptet från Danilevsky, och han i sin tur från den tyske historikern G. Rücker. Det fanns dock modiga hjärnor som tillbakavisade uttalandet. Faktum är att de två stora filosofernas teorier är helt olika. Sålunda identifierar Danilevsky tio kulturer, som endast är baserade på deras inneboende värden (till exempel skönhetsidén i antikens Grekland). Och Spengler insisterade på att vilken kultur som helst är en geometrisk helhet med en värld av värden som bara är typisk för den.

Europas förfall: en kultur som upprepar cykler

Spenglers filosofi är vävd av motsägelser - själ och sinne, kultur och civilisation, historia och natur: "Matematik och kausalitetsprincipen leder till en naturlig ordning av fenomen, kronologi och ödets idé - till det historiska." Spengler förnekar Schopenhauers, Kants, Feuerbachs, Goebbels, Strindbergs filosofier, kritiserar dem för att de ställer abstrakta frågor, och svaren tog inte hänsyn till fenomenens koppling till andra tiders kultur. Spengler är kontroversiell. Han skyllde på andra och visade isär kulturer och förnekade systematisk historisk utveckling.

Spengler avvisade den vetenskapliga natur som andra filosofers verk är föremål för, men vädjade samtidigt till historiska fakta och förnekade samtidigt deras betydelse för världskulturen som helhet. Kanske var det detta som F. Stepun hade i åtanke när han kallade "The Decline of Europe" för en bok "... om inte en stor filosof, så en stor konstnär."

Spengler skriver om det abstrakta, ibland kastar sig in i metafysikens värld.

Så karaktäriserar filosofen kulturen: "helheten av själens sinnligt-blivna uttryck i gester och mödor, liksom dess kropp, dödlig, förbigående." Enligt hans åsikt kan kultur och själ inte skiljas från varandra, men det är omöjligt att sätta ett likhetstecken mellan dem. För att återgå till symbolen för världsandan som Spengler skisserat, kan vi anta att varken kultur eller själ går under. Båda lämnar det mänskliga livets cykel och utarmar det.

Nästa symbol som Spengler kontrasterar mot bilden av själen är sinnet, eftersom civilisationen, med dess destruktiva konsekvenser, skapades med hjälp av sinnet. I varje medvetande pekar Spengler ut själen och "främlingen", som kallas världen. Kultur, enligt Spengler, är den mogna själens kraftfulla kreativitet och uttrycker känslan av Gud i hjärtat. Därför är den första kulturformen myten, vars spår har stannat kvar i traditionerna. Kulturens storhetstid uppnås när en nation förenas av en världsbild.

Civilisation - "kulturens död" - är att de kreativa energierna i själen vissnar bort, den uppstår på grundval av förnekandet eller analysen av allmänt accepterade religiösa och mytologiska dogmer.

Spengler sammanfattar den inneboende fruktansvärda slutsatsen: "De högsta prestationerna av Beethovens melodi och harmoni kommer för framtida kulturer att framstå som det idiotiska kväkandet av konstiga instrument. Förr än Rembrandts och Titians dukar hinner förfalla, kommer de sista själar för vilka dessa dukar kommer att vara något mer än färgade fläckar att överföras. Vem förstår grekiska texter nu? Vem vet, vem känner vad det betydde för människorna i den antika världen?

Så kulturens död från civilisationens svärd är oundviklig. Men "The Decline of Europe" är full av motsägelser: ibland nämner Spengler att det finns en världssjäl som föder själar från globala kulturer, släpper ut dem till jorden och sedan absorberar dem när det givna uppdraget är slutfört. Det är där, i denna själ, som Aischylos tragedier lever, men inte i en materiell form, utan i en annan, oförstörbar, som det mänskliga medvetandet aldrig kommer att förstå. Detta innebär att vidareutveckling av denna väg, föreslagen, men samtidigt inte fortsatt och avbruten av Spengler, det är världsandan som är alla kulturers behållare, det är han som ger människor dessa kulturer, utveckla vilka mänskligheten får materiella fördelar - manifestationer av civilisationen. Men i sina begränsningar vägrar en person det som återupplivade honom till livet - från kulturen, och dömer därmed sig själv till döden.

Treenighet av kulturer

Spengler visar i sin bok det cykliska livet i tre kulturer - grekiska, västeuropeiska och arabiska. Var och en av dem har sin egen själ med sina egna traditioner, livsstil, ambitioner och ideal.

I det antika Grekland är den apolloniska själen uppförd på Olympen, för vilken idealet är inneslutet i en sinnlig kropp. Spengler nämner det pythagoriska talet som ett exempel, vilket är ett mått och proportion. Detta är den materiella egenskapen hos de antika grekernas kroppssymbol. Kanske är det därför in antik grekisk mytologi gudar står bredvid människor, är utrustade med mänskliga konturer och verkar så verkliga att de förkroppsligar en hel nations egenskaper. Det gudomliga är i nivå med det mänskliga. Spengler talar om grekernas rationalistiska världsbild: bara kroppar (det vill säga det vi kan se) existerar, och rymden (det vill säga det som finns omkring oss och i viss mån präglas av metafysikens inflytande) existerar inte. Historien bekräftar teorin: rädslan för rymden hindrade grekerna från att expandera små stater. Havet smälte samman med bilden av en obegriplig och fientlig oändlighet, så grekerna höll grekiska skepp nära kusterna.

Västerländsk kultur har en faustisk själ. Descartes agerar i opposition till Pythagoras idéer. Enligt Spengler är den symboliska innebörden av Descartes geometri lika med den symboliska betydelsen av Kants transcendentala estetik: det oändliga rummet är grunden för allting existerande värld, Faustisk impuls till det okända. Om det finns många gudar i antiken, innebär den faustiska kulturen det skapades enhet med Skaparen. I sin önskan att omfamna oändligheten skapade grekerna ett ideal till vilket allt levande reducerades. Forntida grekiska tragedier baserades på den traditionella formen. Men västerländsk konst är helt annorlunda. Som exempel nämner Spengler konsten att måla av Rembrandt och Titian, musiken av Gluck, Bach och Beethoven, jämför gotiska former med "en musikalisk impuls till oändligheten".

Men Fausts själ är upprorisk, strävar efter att erövra världen med sin vilja. Spengler förnekar Schopenhauers uppfattning om viljan som styr kosmisk lag i mänskligt liv. Men det är ingen slump att Spengler nämner följande faktum. Händel anklagade Beethoven med sin frihetsälskande "Ode till livet" för misstro och visade därigenom den tragiska undergången i hans egen teori. Det visar sig att den europeiska musikens död börjar just med Beethoven som en person som upphöjde sin individualistiska impuls över idén om den Ena Helheten.

När han betraktar den västeuropeiska kulturen uppmärksammar O. Spengler porträttet som höjdpunkten av måleriets befrielse från musiken. (Goethe kallade gotisk musik för frusen, och Goethes och hans Fausts idéer blev grundläggande när Spengler tilldelade den västerländska kulturen namnet Faustian). Varje porträtt är individuellt, och här börjar tydligen kulturens åldrande, vilket är förvånande i sig, eftersom Spengler insåg isoleringen av varje kultur. Men kanske är detta kärnan i hans lära: allt individuellt är dödligt, och eftersom varje kultur vilar på sin egen piedestal är den cyklisk, det vill säga dödlig.

Den tredje kulturen som Spengler beskriver är arabisk. Hennes själ är magisk, står emot kroppen. Samtidigt betonas det magiska förhållandet mellan den arabiska kulturens själ och kropp.

Spengler talade om den oundvikliga kampen mellan två principer - kultur och civilisation, utan vilka det inte skulle finnas något liv. Det är ingen slump att en själ fungerar som en koefficient som Spengler likställer en hel kultur med. Precis som människan är dödlig är kulturen cyklisk. När en person dör kan han inte ta med sig något från den materiella världen. På samma sätt, när en kultur dör, förlorar den de som kände igen den och levde efter den. Detta var Oswald Spenglers vision.

Asya Shkuro