Ինչ ուտել, երբ ծոմ եք պահում հաղորդությունից առաջ. Հնարավո՞ր է հաղորդություն ընդունել աշխատանքային օրերին, այսինքն՝ հաղորդությունից հետո գնալ աշխատանքի: Ինչ անել հագուստի հետ, որի վրա երեխան փսխում է հաղորդությունից հետո

Քահանա Գեորգի Կոչետկովը

Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցում հավատացյալների անձնական բարեպաշտության ամրապնդման ժամանակակից որոշ խնդիրների մասին

Նոր Եկեղեցու մարդկանց համար, այդ թվում՝ լրիվ կատեխիզն ավարտածների համար, շատ կարևոր են անձնական բարեպաշտության հարցերը, ինչը նշանակում է ասկետիկական հարցեր, աղոթքի կանոն հաստատելու և ընդհանրապես աղոթքի կյանքի կանոններ՝ անձնական և եկեղեցական, ինչպես նաև խորհուրդներին մասնակցելու հարցեր, առաջին հերթին՝ խոստովանության և պատարագին:

Երբ մարդիկ առաջին անգամ են մտածում այս մասին, բախվում են մի շարք խնդիրների, քանի որ մեր եկեղեցում աստվածապաշտության ոլորտում կան բազմազան մոտեցումներ և պահանջներ։ Բավարար գիտելիքների բացակայության դեպքում և անձնական փորձ, ինչպես նաև ամուր հոգևոր առաջնորդության, այս հարցերը երբեմն դառնում են անլուծելի: Այս հարցերին պատասխանելու սխալները հանգեցնում են հոգևոր ծանր հետևանքների՝ ընդհուպ մինչև խոստովանությունից կամ հաղորդությունից հրաժարվելը, ինչպես նաև անձնական աղոթքից: Պատահում է նաև, որ մարդիկ այլ դեպքերում հրաժարվում են կանոնավոր կանոնից և խորհուրդներին մասնակցելու որոշակի հաջորդականությունից, ինչպես նաև դրանց նախապատրաստման որոշակի կարգից:

Ուրեմն, առաջին հերթին հարց է առաջանում սրբություններին, հատկապես խոստովանությանն ու հաղորդությանը նախապատրաստվելու: Արդյո՞ք անհրաժեշտ է նման նախապատրաստություն: Անշուշտ անհրաժեշտ է: Յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է իմանա, որ խորհուրդները կան Եկեղեցում և Եկեղեցու համար, և որ խորհուրդների մեջ ամենակարևորը շնորհն է, դա Աստծո պարգև է, որը չի կարող տրվել մեզ կամ յուրացվել առանց մեր մասնակցության: Ի թ ա Եկեղեցու բնական կյանքում գոյություն ունի սիներգիայի սկզբունքը. Եկեղեցին է, որպես աստվածա-մարդկային օրգանիզմ, որը ոչ միայն իր համար է ակնկալում Հոգու պարգևները, այլ նաև մեզանից պահանջում է լիարժեք մասնակցություն այն ամենին, ինչ ապրում է իր վրա: միստիկ մակարդակ.

Անհրաժեշտ է պատրաստվել հաղորդություններին և ամեն անգամ լրջորեն պատրաստվել: Նույնիսկ եթե ինչ-ինչ պատճառներով մենք որոշեինք հաղորդություն ընդունել շատ, շատ հաճախ, գոնե ամեն օր, մենք դեռ պետք է ամեն անգամ լրջորեն պատրաստվենք: Պողոս Առաքյալն ասում է, որ դա անելու համար յուրաքանչյուր ոք պետք է «քննի իրեն» և «քննարկի Տիրոջ Մարմնի և Արյան մասին»։ Նրա խոսքերը հիմք են հանդիսացել եկեղեցական կյանքի ժամանակակից պրակտիկայի համար:

Ի՞նչ է նշանակում «փորձարկել ինքդ քեզ»: Դա նշանակում է սթափ նայել ինքներդ ձեզ, սթափ գնահատել ձեր կյանքը, ձեր ուժեղ կողմերը, ձեր սխալներն ու անհաջողությունները, տեսնել ձեր մեղքերը և ապաշխարել դրանց համար: Սա կլինի գլխավորը Ապաշխարության հաղորդության նախապատրաստման գործընթացում, որը նույնպես կատարվում է Եկեղեցում և Եկեղեցու համար և հետևաբար պարզապես անհատական ​​\u200b\u200bմի բան չէ: Ավելին, չի կարելի անհատապաշտորեն մոտենալ Հաղորդության խորհուրդին: Այն ինքն է հավաքում Եկեղեցին, ինքն է դառնում հավաքի պահ Աստծո ողջ ժողովրդի համար: Հնում, ինչպես հայտնի է, հավաքվում էին քրիստոնյաները «Միշտ ամեն ինչ և միշտ միասին»և միշտ «նույնը»- Գոհաբանության օր: Ի վերջո, չշնորհակալություն հայտնողը հավատացյալ չէ, բայց շնորհակալություն հայտնողն արդեն մոտ է Երկնքի Արքայությանը: Բայց դուք պետք է շնորհակալություն հայտնեք եկեղեցական, միաբանորեն:

Մենք պետք է պատրաստվենք Հաղորդությանը և՛ «Տիրոջ Մարմնի և Արյան մասին ճառով», այսինքն՝ Քրիստոսի զոհաբերության, մեր փրկության, և այն մասին, թե արդյոք մենք Եկեղեցում Աստծո գործակիցն ենք և գործակիցը։ փրկություն.

Ոչ միայն տարբեր դարաշրջաններում, այլև տարբեր եկեղեցիներում միշտ եղել են տարբեր եկեղեցական և անձնական հոգևոր պրակտիկաներ: Հին եկեղեցում մարդիկ հաճախ հաղորդություն էին ընդունում, և միևնույն ժամանակ նրանցից չէր պահանջվում որևէ առանձին խոստովանություն, ապաշխարության առանձին խորհուրդ, քանի որ ի սկզբանե եղել է միայն մեկ ապաշխարություն՝ մարդու մկրտությունից անմիջապես առաջ, ամենավերջում: հայտարարության երկրորդ փուլի։ Մարդը հրաժարվեց «Սատանայից և նրա բոլոր գործերից», և դա նշանակում էր, որ նա զղջում էր։ Նա «միացավ Քրիստոսի հետ», և սա էր նրա Ապաշխարության գլխավոր նպատակը։ Եվ սատանայի գործերից այս հրաժարումը բավական էր մարդու ողջ կյանքի համար: Հետո մարդը, հասկանալով, թե որքան է մեղք գործում, կարող էր Աստծուց և իր մերձավորներից ներում խնդրել, բայց դա չհանգեցրեց որևէ հատուկ հաղորդության ձևավորմանը: Միևնույն ժամանակ, բոլորը հասկանում էին, որ բոլորը պետք է կատարեն Քրիստոսի խոսքերը. «Եղե՛ք կատարյալ, ինչպես ձեր Երկնային Հայրն է կատարյալ» (Մատթեոս 5.48): Եվ եթե մարդը շարժվել է կատարելության ճանապարհով, այսինքն. իր քրիստոնեական կյանքը կատարելու, այն լիարժեքության և կատարելության հասնելու ճանապարհին, այնուհետև նա, իհարկե, միևնույն ժամանակ մի կողմ քշեց իր բոլոր սխալները, իր բոլոր անհաջողությունները, հաղթահարեց իր թուլություններն ու մեղքերը:

Այնուհետև, առաջին քրիստոնեական ժամանակներից հետո, եկեղեցում վեճեր ծագեցին այն մասին, թե արդյոք, հաշվի առնելով մարդկային թուլությունն ու մեղավորությունը, հնարավո՞ր է ապաշխարել արդեն մկրտված: Նույնիսկ Պողոս առաքյալը խորհուրդ տվեց արտաքսել Կորնթոսի արյունապղծությունը, բայց հետո նա, տեսնելով իր ապաշխարությունը, խորհուրդ տվեց իրեն միացնել եկեղեցին: Փաստորեն, այստեղ առաջացավ մի նոր սովորություն, որը հիմք հանդիսացավ մկրտված մարդկանց ապաշխարության մեր հաղորդության համար:

Այս ապաշխարությունը, ինչպես բոլորը լավ գիտեն, երկու տեսակի է. Նախ, սա ապաշխարություն է, որը պահանջում է եկեղեցուց ժամանակավոր հեռացում, այսինքն. ապաշխարության պարտադրումը, որը ենթադրում է հաղորդությունից հեռացում: Նման ապաշխարությունը կոչվում է և իրականում դառնում, ասես, «երկրորդ մկրտություն», քանի որ դրա արդյունքում մարդը ծանր մեղքով դուրս գալուց հետո նորից մտնում է եկեղեցի։ Այս դեպքում մեղավորը զղջում է այնպես, ինչպես եկեղեցին է սահմանում իրեն՝ ի դեմս իր խոստովանողի, ավելի ճիշտ՝ հոգևոր առաջնորդի, կամ դաստիարակի, կամ հոգաբարձուի կամ այս անձին դավանողի։ Երկրորդ, դա ապաշխարություն է, որը չի ենթադրում որեւէ հեռացում: Որովհետև եկեղեցին ասում է, որ մենք բոլորս պետք է պատրաստվենք դրան յուրաքանչյուրինհաղորդություն ծոմապահության միջոցով, որը ներառում է խիղճը ստուգելը և ապաշխարությունը:

Այստեղ է, որ պատմականորեն տարբեր ձևեր և սովորույթներ են առաջացել և դեռ գոյություն ունեն տարբեր ուղղափառ եկեղեցիներում: Ուղղափառ եկեղեցիների մեծ մասը պահպանել է հնագույն սովորությունը, որը չի պահանջում հատուկ խոստովանություն յուրաքանչյուր հաղորդությունից առաջ, յուրաքանչյուր Հաղորդության առաջ: Որպես հաղորդության անձնական պատրաստություն, պահանջվում է միայն անձնական պատկերացում սեփական անձի նկատմամբ, անձնական ծոմապահություն: Սա ներառում է անձնական ապաշխարությունը, ինչպես նաև անձնական ծոմապահությունը և անձնական աղոթքը, անձնական բարի գործերը և Սուրբ Գրքի ընթերցումը: Բայց ապաշխարության հատուկ խորհուրդը, եթե չկան լուրջ մեղքեր, կրկնում եմ, կարող է չպահանջվել: Այլ դեպքերում, հատկապես ռուսական եկեղեցում և եկեղեցիներում, որոնք առաջնորդվում են հատուկ ռուս ուղղափառ ավանդույթով, խոստովանությունը պարտադիր է դարձել յուրաքանչյուր հաղորդությունից առաջ, քանի որ, ցավոք, հնագույն ժամանակներից շատերը սկսել են հաղորդություն ստանալ շատ հազվադեպ, հեռու ճանապարհից: դա պահանջվում է.առաքելական եկեղեցական ավանդույթը կամ մեր կանոնները. Ըստ կանոնների՝ այն անձը, ով առանց եկեղեցու հիմնավոր պատճառի երեք շաբաթից ավել հաղորդություն չի վերցրել, պետք է հեռացվի հաղորդությունից, քանի որ նա անտեսում է իր փրկությունը, անտեսում է իր հոգու մաքրումը։ Թեեւ, իհարկե, այս պահանջը շատ հեռու է ասվածից, օրինակ, 4-րդ դարի վերջին։ Կապադովկիայի սուրբ հայրեր. Այո, Սբ. Բասիլի Մեծն ուսուցանում էր, որ պետք է հաղորդություն ընդունել շաբաթական երեք կամ չորս անգամ. շաբաթ և կիրակի օրերին հաղորդություն ընդունեք եկեղեցում լիարժեք պատարագով, իսկ չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, այս խիստ ծոմ օրերի ավարտին, զորացվեք. սուրբ խորհուրդներ. Չէ՞ որ այն ժամանակ բոլորը կարող էին հաղորդությունը տուն տանել և ինքնուրույն հաղորդվել՝ վերջ տալով խիստ, բայց միայն մեկօրյա պահքի օրերին։

Իհարկե, հիմա մենք էլ ավելի ենք հեռու նման կյանքից և հետևաբար պետք է մի փոքր մտածել այն մասին, թե իրականում ինչ ունենք հիմա։ Մի կողմից, եթե մարդիկ հաղորդություն են ընդունում և խոստովանում հազվադեպ, մեկ կամ երկու անգամ, շատ՝ տարին երեք-չորս անգամ, այսինքն. երեք-չորս ամիսը մեկ անգամ, հատկապես մեծ ծոմապահության ժամանակ, կամ անվանական օրերին, կամ նրանց համար հոգևորապես շատ կարևոր օրերին, ապա, իրոք, ամեն անգամ անհրաժեշտ է խոստովանություն, ապա ամեն անգամ հատուկ բազմօրյա պահք է պետք. այսինքն. հատուկ, երկար, խիստ պահք, խոստովանությունից և հաղորդությունից առնվազն երեք օր առաջ: Որոշ քահանաներ կարծում են, որ պահքի ժամկետը պետք է լինի ավելի երկար՝ մինչև մեկ շաբաթ։ Բայց մեր եկեղեցում սովորաբար հավատում են, որ մարդուն առնվազն երեք օր է պետք, որպեսզի խորանա իր մեջ, թողնի իրարանցումը և այդպիսով պատրաստվի Հաղորդության հաղորդությանը և Հաղորդությանը նորմալ մասնակցելու և համահեղինակ ծառայելու, այսինքն. որպեսզի սիրտը մաքրվի և կարողանա հավատքի աչքերով և ականջներով նորից ճիշտ ընկալել այն, ինչ տեղի է ունենում Հաղորդության ժամանակ, եկեղեցական Հաղորդության ժողովում:

Հաղորդության նման ռիթմով սա լիովին արդարացված պրակտիկա է։ Նա է, ով առաջնորդվում է եկեղեցիներում, և, հետևաբար, մենք հաճախ ենք լսում, թե ինչպես են այնտեղ ասում, որ նախքան հաղորդություն ընդունելը պետք է անպայման ծոմ պահել, ներկա գտնվել աստվածային ծառայություններին, պատրաստվել և գալ խոստովանության, կարդալ Սուրբ Գիրքը, ինչպես նաև որոշ կանոններ: և ակաթիստներ: Կարելի է կարդալ նաև հոգևոր գրականություն, ինչպես նաև սաղմոսներ կամ աղոթքներ, որոնք մարդն անհրաժեշտ է համարում։ Գլխավորը ներելն է բոլորըև խնդրել բոլորըներում. Եվ դուք նաև պետք է լվացվեք, որպեսզի մաքուր լինեք ոչ միայն ներքին, այլ նաև արտաքինից, և կարգի բերեք ձեր տունը, որպեսզի պատրաստեք ձեր արտաքին տաճարը, ձեր տունը, ինչպես նաև ձեր հոգու տաճարը նման իրադարձության համար: Բացի այդ, դուք պետք է որոշ բարի գործեր կատարեք ծոմի համար հնագույն մարգարեական, առաքելական և ավետարանի պահանջների ոգով:

Երբ այս ամենը թվարկվում է, ճիշտ են խոսում, քանի որ հակառակ դեպքում անհնար է մարդուն հուզել, հին, թշվառ, աղտոտված կյանքից վերածել մաքուր, ավետարանական կյանքի։ Մենք գիտենք, որ, ցավոք, այս սովորությունը միշտ չէ, որ պահպանվում է և միշտ չէ, որ պտուղ է տալիս, բայց այն ունի իր ուժը, քանի որ այն արմատավորված է հենց յուրաքանչյուր հաղորդությունից առաջ հատուկ ծոմ պահելու պահանջով, եթե դա շատ հաճախ չի լինում: , ոչ շատ կանոնավոր։

Նշենք, որ «հաճախակի հաղորդակցություն» տերմինն այժմ գոյություն ունի: Այս «հաճախ հաղորդությունը» վերաբերում է երկու կամ երեք շաբաթը մեկ կամ ավելի անգամ հաղորդության հաճախականությանը, մինչև շաբաթական, իսկ երբեմն էլ ավելի հաճախ: Եթե ​​մարդ այսպես է հաղորդվում, ուրեմն ասում են՝ մարդ հաճախ է հաղորդվում։ Բայց դա ճիշտ չէ, քանի որ իրականում այս դեպքում նա միայն կանոնավոր կերպով հաղորդություն է ընդունում, և դա նորմալ է։ Հաղորդությանը մասնակցելու ցանկացած այլ պրակտիկա անկանոն է: Այսպիսով, պետք է ասենք, որ եթե մարդը երեք շաբաթը մեկ անգամից պակաս է հաղորդվում, ապա հազվադեպ է հաղորդվում, իսկ եթե ավելի հաճախ, ապա կանոնավոր կերպով հաղորդվում է։

Ինչպես պետք է խոսեքմարդ իր կանոնավոր հաղորդությամբ Ինչպե՞ս պետք է նա կառուցի իր հոգեւոր, եկեղեցական կյանքը այստեղ։ Նախ՝ մարդուն միշտ պետք է խոստովանություն։ Ես արդեն հիմնականում պատասխանել եմ այս հարցին։ Տարբեր եկեղեցիներում տարբեր սովորություններ կան, բայց ռուսերենում Ուղղափառ եկեղեցինույնիսկ նրանց համար, ովքեր կանոնավոր կերպով հաղորդություն են ընդունում (գուցե շաբաթը մեկ անգամ), դեռևս պահանջվում է խոստովանություն: Դա կարող է չպահանջվել միայն այն դեպքում, երբ մարդը հաղորդվում է ամեն օր կամ գրեթե ամեն օր, կամ երկու-երեք օրը մեկ, իսկ հետո միայն հատուկ հանձնարարությամբ՝ հոգևոր առաջնորդի հատուկ օրհնությամբ։ Բայց, կրկնում եմ, նույնիսկ ամենշաբաթյա հաղորդությունը պահանջում է ամեն անգամ գոնե ընդհանուր խոստովանություն, իսկ որոշ դեպքերում՝ մասնավոր խոստովանություն, կամ երկուսի կանոնավոր փոփոխություն։

Շատերի համար այժմ լավագույն պրակտիկան կարծես այն է, երբ կանոնավոր հաղորդություն ընդունող մարդը շաբաթական գալիս է ընդհանուր խոստովանության, լսում է, թե ինչն է օգնում իրեն խորանալ իր անձնական հոգևոր կյանքի փորձառության մեջ, շտկել դրա բարոյական, ինչպես նաև ասկետիկ կողմը, և երկու կամ երեք ամիսը մեկ անգամ, այսինքն. տարին չորս կամ վեց անգամ գալիս է մասնավոր խոստովանության՝ այդպիսով ամփոփելով այս ընթացքում իր կյանքի որոշակի արդյունքը։ Ժամանակի ընթացքում մարդը, մանավանդ, եթե նա մեկ տարուց ավելի եկեղեցում է և չի ենթարկվել լուրջ անձնական ապաշխարության, այսինքն. չի հեռացվել հաղորդությունից, կարող է ստանալ խոստովանության օրհնությունը ոչ այնքան հաճախ, ոչ ամեն անգամ, այսինքն. օրհնություն է հոգալ իր մասին և գնալ խոստովանության միայն այն ժամանակ, երբ դա պահանջում է նրա խիղճը:

Իհարկե, նման արտոնություն չի կարելի տալ յուրաքանչյուր մարդու։ Կան մարդիկ, ովքեր չեն լսում իրենց խղճին. Պատահում է, որ նրանք պատրաստ չեն լսել անգամ հենց Տիրոջը: Քանի դեռ նրանք չունեն հնազանդության այդ փորձը, քանի դեռ մարդիկ չափազանց ամաչկոտ են և շատ վախենում են ամեն ինչից, նրանց չպետք է տալ այդ հնարավորությունը։ Բայց եթե հոգևոր առաջնորդը տեսնում է, որ մարդն ամեն դեպքում «կհնազանդվի Աստծուն ավելի շատ, քան մարդկանց», ապա կարող է օրհնել նրան, որ գա մասնավոր խոստովանության միայն ըստ անհրաժեշտության: Սակայն սկսնակներին դեռ պետք է պարբերաբար փոխարինել ընդհանուր խոստովանությունը մասնավորի հետ, որպեսզի այնպես չլինի, որ նրանք ամբողջովին մոռանան մասնավոր խոստովանությունը։ Սովորաբար նման դեպքերի համար սահմանվում է անհրաժեշտ ռիթմը՝ տարին երկու, չորս կամ վեց անգամ գալ մասնավոր խոստովանության։

Ինչպես նաեւ ընդհանուր խոստովանությունտաճարում այն ​​կարող է հաջողակ լինել, եթե այս տաճարում ոգի կա բոլոր հավատացյալների ընկերակցության համար, և եթե քահանան լավ գիտի իր հոտի կարիքները, այսինքն. եթե նա մտածում է ոչ միայն իր անձնական պատասխանատվության մասին, ոչ միայն գործում է դրա համաձայն, այլ գիտի, որ համայնքի բոլոր հավատացյալները նույն կերպ կվարվեն, քանի որ նրանք միմյանց հետ կապված են սիրո միությամբ, նույնիսկ եթե դա ունի. դեռ կատարելության չի հասել: Այդ հավատացյալը, ով դեռ չի կարող հետևել այս կանոնին, պետք է ավելի հաճախ գա մասնավոր խոստովանության, գուցե նույնիսկ ամեն շաբաթ, եթե կանոնավոր կերպով հաղորդություն է ընդունում:

Խոստովանությունը չպետք է լինի պաշտոնական, դուք միշտ պետք է պատրաստվեք դրան: Մեր նշած դեպքերում դա բնականաբար նախորդում է հաղորդությանը։ Բայց եթե մարդն անսպասելի ու ծանր մեղք է գործել, հատկապես՝ մահացու, ապա ոչ մի բանի չսպասի, պետք է առաջին առիթն օգտագործի իր հոգևոր դաստիարակի, հոգևոր առաջնորդի մոտ, իր եկեղեցու քահանա-առաջնորդի մոտ ապաշխարության համար։ Եվ եթե ինչ-ինչ պատճառներով դա անհնար է անմիջապես անել, ապա գուցե նախ պետք է անձնական ապաշխարություն մտցնել ձեր սրտում, կարծես մտնելով ձեր սենյակ և փակելով դուռը ձեր հետևից: Բայց, կրկնում եմ, առաջին իսկ հնարավորության դեպքում դեռ անհրաժեշտ կլինի ավարտին հասցնել այս ապաշխարությունը՝ գնալու պրեսբիտերի, ձեր հոգևոր դաստիարակի և առաջնորդի մոտ։

Որտեղ պետք է խոստովանել.Առաջին հերթին ձեր ծխական կամ համայնքային եկեղեցում: Իհարկե, դրա համար պետք է փորձել գալ նույն քահանայի մոտ, թեև դա միշտ չէ, որ անհրաժեշտ է։ Միևնույն ժամանակ, մենք պետք է հիշենք, որ խոստովանությունը միշտ ուղղված է ոչ թե քահանային և ոչ թե իրեն, այլ Աստծուն և Եկեղեցուն, քանի որ մենք առաջին հերթին պետք է ներողություն խնդրենք Աստծուց և Եկեղեցուց: Եվ այնուամենայնիվ ամենևին էլ անտարբեր չէ, թե որտեղ և ինչպես կխոստովանի մարդը։ Ի վերջո, քահանան, ով վկայում է մեր ապաշխարության անկեղծության մասին, որպես եկեղեցու ներկայացուցիչ, կարող է մեզ որոշ խորհուրդներ տալ խոստովանության ժամանակ, նույնիսկ պատիժ սահմանել մեզ վրա, այսինքն. հեռացնել հաղորդությունից կամ ինչ-որ հանձնարարություն կամ խորհուրդ տալ այս կամ այն, հատկապես լուրջ կամ կրկնվող մեղքը շտկելու համար: Այս խնդիրը պետք է կատարվի, իհարկե, եթե այն պահպանվի եկեղեցական ավանդույթի ոգով: Միայն եթե քահանան իր ապաշխարությամբ, իր կոնկրետ առաջադրանքով լրջորեն խախտել է Եկեղեցու Ավանդությունը և Աստծո պատվիրանները, ապա եպիսկոպոսը կամ մեկ այլ քահանա կարող է ուղղել իր սխալը և հանել այդ ապաշխարությունը կամ այլ պարտավորությունները մեղավորից։ Ցավոք, նման դեպքեր լինում են, քանի որ որոշ քահանաներ չարաշահում են ապաշխարողների վստահությունը՝ իմանալով, որ խոնարհաբար փորձում են հնազանդվել նրանց, ովքեր պետք է ներկայացնեն եկեղեցին և անձնավորեն նրանում երեցներին։

Ինչպե՞ս պետք է խոստովանել.Եկեղեցում երեք սովորություն կա. Ընդհանուր խոստովանության ժամանակ, որի ժամանակ ոչ ոք չի բերում իր առանձին ապաշխարությունը, կատարվում է խոստովանության որոշակի ծես, և ապաշխարությունն ինքնին տեղի է ունենում սրտում և բոլորի համար միասին: Նման խոստովանության պրակտիկան ներմուծել է սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցին Ռուսաստանում 20-րդ դարի սկզբին: Այն հատկապես տարածված էր ք Խորհրդային ժամանակերբ եկեղեցիները քիչ էին, ուստի շատ դժվար էր, իսկ քահանայի համար երբեմն անապահով էր մարդկանց անհատապես խոստովանելը: Սակայն այն ժամանակ արդարացված մարդկանց միմյանց նկատմամբ անվստահության պատճառով դա անվտանգ է նաև ապաշխարողների համար։ Հիմա, մեր ժամանակներում, ընդհանուր խոստովանություն, քանի որ այն կիրառվում էր հիմնականում խորհրդային տարիներին և ներդրվում էր ամենուր ազդեցության տակ. արտաքին հանգամանքներերբեմն ընդհանրապես չեն վստահում: Բացի այդ, այն տեղի ունեցավ, և շատ եկեղեցիներում այն ​​հաճախ դեռևս տեղի է ունենում շատ պաշտոնական: Ուստի պատրիարք Ալեքսի II-ը և որոշ այլ հիերարխներ ընդհանրապես խորհուրդ չեն տալիս ընդհանուր խոստովանությամբ զբաղվել։ Այնուամենայնիվ, ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչպես է այն իրականացվում: Այն կարող է գոյության լիարժեք իրավունք ունենալ, եթե այն իրականացվում է նորմալ, առանց կարծրատիպերի ու անանձնականության, և, իրոք, իրավունք չունի գոյություն ունենալ, եթե դրա միջոցով սրբապղծվում է հաղորդությունը:

Մասնավոր խոստովանությունը կարող է տեղի ունենալ և՛ մեղքերի անձնական խոստովանության տեսքով՝ անվանելով դրանց բոլոր հատուկ մեղքերը, քանի որ մարդը զղջում է դրանց համար, և՛ նախնական գրելու և քահանային ներկայացնելու իր ապաշխարական գրառումները կամ նամակները։ Վերջին դեպքում քահանան սովորաբար կարդում է դրանք՝ աղոթելով մեղավորի ներման համար, ապա, անհրաժեշտության դեպքում, տալիս է իր մեկնաբանությունը կամ հարցեր տալիս, ապա զղջում կամ տալիս իր խորհուրդներն ու խորհուրդները՝ կյանքը շտկելու համար, և միայն դրանից հետո կարդում. սովորական թույլատրելի աղոթքը.

Երկու պրակտիկա էլ հնարավոր է, բայց ես կարծում եմ, որ ապաշխարողների համար դեռ ավելի լավ է ապաշխարության նամակներ գրել, քան իրենք ամեն ինչի մասին խոսել, քանի որ երբ մարդը խոսում է, հաճախ շատ է մոռանում կամ ժամանակ չի ունենում ասելու, չի ասում. ամեն ինչ, և որոշ բաներ չափազանց վախեցած կամ խայտառակ անուն են: Պատահում է, որ ապաշխարողն իր մեղքերն անվանում է ամենաընդհանուր բառերով, և քահանան պարզ չէ, թե ինչ է դրանց հետևում: Արդյունքում, ամենալուրջ մեղքերը կարող են մնալ ապաշխարությունից դուրս, և այդպիսով մարդը բժշկություն չի ստանում, նույնիսկ եթե նա անկեղծորեն փորձել է ապաշխարել: Մյուս կողմից, ապաշխարության նամակը թույլ է տալիս մարդուն հանգիստ մթնոլորտում մտածել, թե արդյոք նա գրել է ամեն ինչ և արդյոք դա բավականաչափ պարզ է (հստակ): Սա շատ արժեքավոր է, և հետո թույլատրելի աղոթքը իսկապես պսակում է իսկական ապաշխարությունը: Բայց, ցավոք, մարդիկ և ապաշխարության նամակները կարող են ձևականորեն գրել, կարող են դրանցում գրել միայն մակերեսային և աշխարհիկ մեղքերի մասին, հաճախ կրկնելով նույնը, առանց մտածելու, թե ինչ հետևանքներ է առաջացնում իրենց մեջ այս ապաշխարությունը, ինչպիսի՞ն և ինչպիսին պետք է լինեն իրենք: շտկված, որպեսզի միշտ ապրենք ըստ խղճի և ըստ Աստծո կամքի: Այսպիսով, լավ է լրացնել անձնական ապաշխարության նամակը խորհրդածելով այն մասին, թե ինչ պետք է արվի, որպեսզի հաղթահարվի սեփական մեղքը «ապաշխարողի Աստծո» օգնությամբ, ինչպես ասվում է մեր Տիրոջ մասին դեռևս Սուրբ Գրություններում: Հին Կտակարանը, այսինքն. ողորմած Աստծո օգնությամբ, ով ներում է մեզ մեր մեղքերը:

Բոլորը պետք է ձգտեն լիարժեք ապաշխարության և կանոնավոր հաղորդության: Մարդը, ով տարբեր հիմնավոր հանգամանքների պատճառով (առողջական ծանր վիճակ, իր բնակության վայրում տաճարի բացակայություն և այլն) հազվադեպ է հաղորդություն ընդունում, պետք է հասկանա, որ պետք է ինչ-որ բան անի այս իրավիճակը շտկելու համար:

Հաղորդությանը նույնպես պետք է փորձել լիարժեք մասնակցել: Բայց դա հնարավոր է դառնում միայն այն ժամանակ, երբ մարդ լավ գիտի, թե ինչ է կատարվում Հաղորդության ժամանակ և ինչպես կարող է մասնակցել յուրաքանչյուր աղոթքի, այսինքն. ինչպես նա կարող է մասնակցել այն ամենին, ինչ տեղի է ունենում Հաղորդության ժամանակ, ինչպես կարող է մասնակցել Պատարագին՝ որպես «ընդհանուր ծառայություն»:

Այժմ՝ որտեղ է հաղորդություն ընդունելու լավագույն վայրը:Սովորաբար Սուրբ Պատարագը մատուցվում է եկեղեցիներում, բայց պատահում է, որ այլ հանգամանքներում այն ​​կարելի է կատարել լրիվ կամ կրճատված այլ վայրերում։ Երբեմն նրանք օրհնում են՝ ճանապարհին սուրբ պատարագ մատուցելու համար: Օրինակ, եթե երեխաները հավաքվում են ճամբարում, ապա այնտեղ կարելի է քահանա հրավիրել՝ դաշտային պայմաններում սուրբ պատարագ մատուցելու: Կամ եթե մարդը հիվանդացել է, պառկել է տանը կամ հայտնվել է հիվանդանոցում, զորակոչվել է բանակ կամ բանտում է, ապա կարող ես այնտեղ էլ քահանա հրավիրել։ Կա հատուկ կոչում, որը թույլ է տալիս «շուտով» խոստովանել և հաղորդություն տալ հիվանդներին։ Իհարկե, սա լիարժեք պատարագի ծես չի լինի. քահանան իր հետ կտանի պահուստային սուրբ նվերներ, այսինքն. պահուստային հաղորդություն և կմասնակցի դրանց: Եթե ​​անգամ այդպիսի մարդիկ շատ լինեն, միեւնույն է, դա հնարավոր է։ Բայց դա պետք է շտապ անել։ Եթե ​​հավատացյալը պարզապես մենակ է և, օբյեկտիվ պատճառներով, արդեն չի հաղորդվել երկար ժամանակ, նա պետք է հոգա նաև վերականգնել Եկեղեցու հետ իր Հաղորդական կապը, այսինքն. նա նորից պետք է գտնի և հրավիրի քահանա: Իհարկե, քահանային պետք է արժանապատվորեն դիմավորել, ամեն ինչ պետք է անել, որպեսզի նորմալ պայմաններ ապահովվեն աղոթքի ու հաղորդության համար։ Սովորաբար դա նշանակում է, որ դուք պետք է պատրաստվեք խոստովանության և հաղորդության, բերեք և տանեք քահանային, դուք պետք է կատարեք նրա բոլոր պահանջները հաղորդության նախապատրաստման ընթացքում և, ըստ. ժողովրդական սովորություն, ինչ-որ կերպ շնորհակալություն հայտնեք քահանային այս կամ այն ​​նվիրատվությունով կամ նվերով, թեև դա պարտադիր, անփոխարինելի պայման չէ։ Մարդը նվիրաբերում կամ տալիս է միայն կամավոր և այնքանով, որքանով նա իսկապես կարող է դա անել:

Հետագա: ինչպե՞ս պետք է հաղորդություն ընդունել:Եկեղեցում հաղորդությունը միշտ պետք է կատարվի ակնածանքով: Բաժակին պետք է մոտենալ առանց մարդաշատության, առանց իրարանցման, ձեռքերը կրծքին խաչաձև ծալելով և բաժակի առաջ բարձրաձայն կոչելով իր ամբողջական քրիստոնեական անունը։ Որպեսզի հաղորդությունը պատահաբար դուրս չընկնի և չտրորվի, դուք պետք է լայն բացեք ձեր բերանը: Չի կարելի թույլ տալ, որ ոչ, սուրբ Մարմնի կամ սուրբ արյան թեկուզ մի փոքր մասն ընկնի մարդուց դուրս ինչ-որ տեղ, պարզվի, որ այն դուրս է սովորական մարդկային կիրառությունից: Հաղորդությունից հետո պետք է համբուրել բաժակը (երբ շատ մարդիկ կան, դա անհրաժեշտ չէ) և գնալ «խմելու»: Խմելը հնագույն ագապեի մնացորդն է, որը ժամանակին միշտ կատարվում էր ողջ համայնքի կողմից Հաղորդության ավարտին: Դա նաև որոշակի երաշխիք է, որ հաղորդության ոչ մի մասնիկ պատահաբար դուրս չի գա բերանից, ինչի համար բերանը պետք է մի փոքր ողողել դրանով։ Հաղորդությունից հետո, խմելուց առաջ, պետք չէ համբուրել սրբապատկերները, կամ շնորհավորել և համբուրել միմյանց: Խմելուց հետո դա արդեն թույլատրվում է, սակայն պայմանով, որ աղմուկ չստեղծվի կամ տաճարում ուշադրությունն ու ակնածանքը խանգարեն։

Ինչպես է ավելի լավ խոսել, այսինքն. ինչպե՞ս կատարել անձնական պատրաստություն խոստովանությունից և հաղորդությունից առաջ: Ես արդեն խոսեցի այն մասին, թե ինչ է պահքը, իսկ հիմա կխոսեմ դրա հիմնական տարրերից: Նկատի ունեմ պահքը, խոստովանությունը, ավելի ճիշտ՝ ապաշխարությունը և աղոթքի կանոնը։

Արագմինչ հաղորդությունը կարող է տարբեր լինել: Ես արդեն ասացի, որ կարելի է խստորեն ծոմ պահել երեքից յոթ օր, եթե մարդը հազվադեպ է հաղորդվում: Եթե ​​կանոնավոր է, ապա բավական է ծոմ պահել եկեղեցու կանոնադրության համաձայն («տիպիկոն»)։ Սա նշանակում է, որ բոլոր կանոնադրական պաշտոնները պետք է պահպանվեն, այսինքն. ամբողջ տարվա ընթացքում ծոմ պահել չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին (հիշեցնեմ, որ ի լրումն շարունակական շաբաթների, դրանք միշտ էլ խիստ պահքի օրեր են), պահեք երկար պահք (դրանք չորսն են) և որոշ հատուկ պահքի օրեր: Այստեղ կան բազմաթիվ կանոնադրական նրբություններ: Հիմա նրանց այստեղ ասելն անիմաստ է, պարզապես բոլորը պետք է հատուկ հետաքրքրվեն այս հարցում: Շատ գրքեր կան, կան եկեղեցական օրացույց, կան կանոնադրություններ, այնպես որ դուք կարող եք դրանք վերաշարադրել ինքներդ ձեզ և մտածել, թե ինչպես դրանք կատարել: Հաճելի կլինի նաև օրհնվել հոգևոր առաջնորդի, դաստիարակի կամ հոգևոր հոր կողմից, եթե որևէ մեկը ստիպված լինի լրջորեն շեղվել Կանոնադրությունից կամ ընդհանուր ընդունված ավանդույթից:

Միևնույն ժամանակ, պետք է իմանալ, որ ընդհանուր եկեղեցական տիպի մեջ գրված կարգը և Ռուսաստանում եկեղեցական ծոմապահության փաստացի պրակտիկան միշտ մեծապես տարբերվել են միմյանցից: Հիմա երբեմն մոռանում են դրա մասին։ Օրինակ, Ռուսաստանում 1917 թվականի հեղափոխությունից առաջ, իհարկե, Մեծ Պահքի ժամանակ միս չէին ուտում և կաթնամթերք չէին օգտագործում։ Դա բոլորի համար խիստ պարտադիր էր։ Բայց, ասենք, Ռուսաստանում գրեթե բոլորն օգտագործում էին ձկան կերակուր, չնայած կանոնադրության համաձայն, ձուկը դրվում է միայն երկու անգամ՝ Ավետման և Տիրոջ Երուսաղեմ մտնելու ժամանակ, քանի որ մենք դեռ չենք ապրում տաք երկրներում, ոչ Պաղեստինում, և, հետևաբար, անհրաժեշտ է ողջամիտ ճշգրտումներ կատարել: Սա սովորական պրակտիկա էր: Միայն Մեծ Պահքի առաջին և վերջին կրքերի շաբաթն էր հաճախ ավելի խստորեն նշվում։ Երբեմն նրանց միանում էր Մեծ Պահքի կեսին Խաչվերացի մեկ այլ շաբաթ: Բայց մնացած օրերին, բացառությամբ չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերի, ինչպես այժմ արվում է նույնիսկ կրոնական ուսումնական հաստատություններում, ձուկ էին ուտում։ Սակայն եթե մարդն իր համար ավելորդ կամ անընդունելի է համարում այդ թուլացումը, ապա դա իր խղճի խնդիրն է, իր գործը։

Ծոմապահության կարգում կարող են լինել այլ ինդուլգենցիաներ: Պետք է հիշել, որ Եկեղեցին միշտ ընդունել է, որ երկար ծոմը, և իսկապես ցանկացած պահք, կարող է հանգիստ լինել հիվանդների, ճանապարհորդների, երեխաների և հղիների և կրծքով կերակրող կանանց համար: Սա նույնպես չի կարելի անտեսել ու հաշվի առնել։

Անշուշտ, պահքի թուլացումը երբեք չի նշանակում դրա ամբողջական վերացում։ Թող պահքը լինի ավելի շատ հոգևոր, քան նյութական. ինչ վերաբերում է միայն մարդու ֆիզիկական սննդին, այնուամենայնիվ, ծոմ հասկացությունը միշտ ներառել է սահմանափակել իրեն սպառած սննդի բնույթով և քանակով: Պահքի ժամանակ սնունդն անպայման պետք է լինի ավելի համեստ ու պարզ, քան միշտ։ Նաև պետք է ավելի էժան լինի, շատ չլինի։ Սննդի միջոցով պահքով խնայված միջոցները պետք է ուղղվեն ողորմության և բարեգործության գործերին, ինչը նույնպես համապատասխանում է հին եկեղեցական կարգին։

Մեր ծոմապահությունը միշտ պետք է կապված լինի ապաշխարության և ամբողջական հաշտության հետ, ինչպես մեր ցանկացած աղոթք: Հաշտեցման հատուկ ջանք, նախքան մարդը ծոմ պահելը, նույնքան պարտադիր է, որքան բոլորի հետ հաշտությունը խոստովանությունից և հաղորդությունից առաջ: Մարդն իր սրտում ոչ մեկի վրա չպետք է բարկանա, ոչ մեկի նկատմամբ ոչ մի ոխ չպետք է պահի, նույնիսկ իր թշնամիների վրա, որոնք, հավանաբար, դեռ ներողություն չեն խնդրում նրանից։ Եթե ​​մեզ համար անհնար է անձամբ ներողություն խնդրել, ապա դա պետք է արվի գոնե ներքուստ, մեր սրտում, բայց այնպես, որ դա ձևականություն չլինի, որպեսզի իրականում տեսնես վիրավորողին. դու կամ ով քեզ տհաճ է, այլևս չէիր ցանկանա, ինչպես ասում են՝ անցնել փողոցի մյուս կողմը, ես չէի ցանկանա սկսել նրան դատապարտել իմ սրտում կամ բորբոքվել նրա դեմ զայրույթով և ցանկությամբ. վրեժխնդրություն.

Բացի այդ, հաղորդությունից առաջ բոլորը պետք է Հաղորդության ծոմ պահեն: Ինչպես արդեն ասացի, եթե մարդը կանոնավոր կերպով հաղորդություն է ընդունում, ապա նա չպետք է երկար ծոմ պահի. շաբաթվա չորեքշաբթի և ուրբաթ օրը և Հաղորդության ծոմը բավական են: Ի՞նչ է Հաղորդության ծոմը: Սա պահք է կեսգիշերից մինչև Հաղորդության պահը, մինչև Հաղորդության ավարտը, մինչև հավատացյալները սեղան նստեն՝ Հաղորդությունից հետո սիրո ճաշի: Այս պահքը ամբողջական է՝ ո՛չ ուտել, ո՛չ խմել չի թույլատրվում։ Բացառություն հնարավոր է միայն ծանր հիվանդ հիվանդների համար, ովքեր գտնվում են հատուկ հիվանդանոցային պայմաններում կամ այլ արտակարգ իրավիճակներում գտնվող մարդկանց համար: Նաև, եթե մարդ դեղ է ընդունում, ապա դա սնունդ չի համարվում, նույնիսկ եթե նա պետք է խմի այս դեղը, երբեմն էլ ուտի։ Իհարկե, սա չպետք է լինի սոսկ ծարավը կամ քաղցը հագեցնելը, դա պետք է լինի բժիշկների պարտադիր պահանջը, երբ այլ ճանապարհ չկա։ Օրինակ, շաքարախտով հիվանդների համար շատ կարևոր է իմանալ դա, հատկապես նրանց համար, ովքեր ինսուլինային թերապիա են անցնում: Ի վերջո, նրանց սնունդ է պետք ինսուլինի ներդրումից գրեթե անմիջապես հետո, այն ներարկումից հետո, որը հնարավոր չէ այլ անգամ տեղափոխել: Դա սննդամթերք չի համարվի, այն կհամարվի դեղամիջոց։ Կրկնում եմ՝ Հաղորդության լիարժեք ծոմի ժամանակ դեղամիջոցի օգտագործումը Հաղորդությունից առաջ, եթե այս դեղամիջոցն իսկապես անհրաժեշտ է, եթե մարդն առանց դրա չի կարող, չի լինի Հաղորդության ծոմի խախտում, որը պահանջում է միայն ակնածանքի զգացում զարգացնել։ Հաղորդությունից առաջ:

Ապաշխարություն. Իհարկե, խոստովանությամբ մարդը սովորաբար միայն ավարտում է իր ապաշխարությունը, որը բոլորի համար էական է Հաղորդության նախքան: Ապաշխարությունն ինքնին ավելի երկար է տևում: Այն սկսվում է այն պահից, երբ սկսվում է հենց պահքը։ Ընդհանրապես, ամեն մարդ պետք է սովորի ամենօրյա ապաշխարություն: Այս ապաշխարությունը պետք է մտնի մեր գիտակցության մեջ, մեր սրտում և բխի դրանցից: Մենք պետք է ամեն օր սթափ նայենք մեզ։ Եթե ​​օրվա ընթացքում մեղք ենք գործել, պետք է անմիջապես ապաշխարել դրա համար: Եվ մենք պետք է հիշենք, որ մեր անձնական ապաշխարությունը տանը, ըստ էության, չի տարբերվում տաճարային-եկեղեցականից: Եկեղեցական ապաշխարությունը՝ քահանայի ներկայությամբ խոստովանության միջոցով, սովորաբար եկեղեցու կողմից ստուգում է, թե արդյոք այս կամ այն ​​մեղքը, որով մարդ զղջում է, այնքան սարսափելի է, որ դրա հետևանքների համար հատուկ վերաբերմունք է անհրաժեշտ: Նաև խոստովանող քահանան պետք է տեսնի, թե արդյոք մարդը լրջորեն զղջո՞ւմ է, և եթե ոչ, ապա նա պետք է իր համառությունն ու ուշադրությունը ուղղի այս հաղորդության լրջությանը: Եվ նա պետք է տեսնի նաև, թե արդյոք մարդն ինքն իրեն շատ է «քշում», եթե չի ընկնում հուսահատության մեջ։ Եթե ​​այդպես է, ապա քահանան պետք է ոտքի հանի, վհատվածին հավատ ներշնչի ողորմած Աստծո, հենց Աստծո ողորմածության հանդեպ։

Աղոթքի կանոնխոստովանությունից և հաղորդությունից առաջ: Իհարկե, այն պետք է հստակ կազմված լինի բոլորի կողմից և պետք է միշտ կատարվի՝ սկսած թույլ և հիվանդ մարդկանց կամ երեխաների համար աղոթքի ամենափոքր կանոններից և ավարտված բավական լուրջ տարիքի մարդկանց համար աղոթքի կանոններով: Այսպիսով, ինչպիսի՞ աղոթքի կանոն պետք է ունենանք խոստովանությունից և հաղորդությունից առաջ: Նախ՝ խոստովանությունից առաջ պետք է կարդալ Պենետիկտոսության կանոնը, իսկ հաղորդությունից առաջ՝ Սուրբ Հաղորդության նախապատրաստման կզակը: Բացի այդ, յուրաքանչյուր հավատացյալ պետք է անմիջականորեն մասնակցի աղոթքին, որը կատարվում է հենց Եկեղեցական ապաշխարության և Հաղորդության հաղորդության ժամանակ: Կանոնների և ակաթիստների թիվը և դրանց հատուկ հավաքածուն՝ ըստ Աղոթագրքի կամ Կանոնագրքի, կարող են տարբեր լինել: Այստեղ չկան կոշտ և արագ կանոններ: Տարբեր վայրերում, տարբեր ծխերում, տարբեր վանքերում, տարբեր ուղղափառ եկեղեցիներում դրա համար տարբեր ընթացակարգեր կան։ Այն, ինչ ես ասել եմ՝ ապաշխարության կանոնի և Սուրբ Հաղորդության նախապատրաստման կարգի մասին, սովորաբար անհրաժեշտ նվազագույնն է: Բացի այդ, հաղորդության նախօրեին բոլորը պետք է լինեն տաճարում, ամեն դեպքում, մենք միշտ պետք է շատ ջանք գործադրենք դա անելու համար: Եթե, այնուամենայնիվ, այս կամ այն ​​պատճառով լուրջ պատճառներով դա չի ստացվում, ապա լավ կլինի կարդալ տանը նախորդ օրը երեկոյան, կամ, ավելի լավ, հաղորդության պատրաստվող հավատացյալներից մեկի հետ միասին՝ Երեկոյան, իսկ առավոտյան՝ Մատինս, ըստ Ժամերի գրքի կամ ըստ մատչելի այլ աշխարհական գրքերի, օրինակ՝ «Ուղղափառ աստվածային ծառայություններ» ռուսերեն թարգմանությամբ առաջին համարի վերջին հրատարակության համաձայն։

Երբեմն հարց է առաջանում՝ ինչու՞ որոշ դեպքերում ծխերում մինչ հաղորդությունը, բացառությամբ Չինի, Սուրբ Հաղորդության նախապատրաստությունը պահանջում է այդքան շատ կանոնների և ակաթիստների ընթերցում, իսկ մյուս դեպքերում՝ ավելի քիչ: Խոսքը ոչ միայն այն մասին է, որ եկեղեցու կողմից հաստատված կարգ չկա, այլ այն, որ այն անընդհատ փոխվել է պատմության մեջ և դեռ փոխվում է, ուստի երբեմն եկեղեցիներում միաժամանակ պահպանվում են տարբեր ժամանակների, տարբեր դարաշրջանների ավանդույթներ։ Երբեմն տաճարի ռեկտորը և հոգևորականները կարող են ելնել իրենց սեփական գաղափարից, թե ինչն է օգտակար հատկապես իրենց ծխականների համար: Անշուշտ, այս դեպքերում դա պետք է լինի եկեղեցական, միաբանական որոշում, որը կայացվել է տվյալ ծխի կամ համայնքի հավատացյալների հետ միասին։ Ամեն դեպքում, սա չպետք է լինի կամավոր կամ բռնի որոշում, հավատացյալների ուսերին «ծանր ու անտանելի բեռի» պարտադրում, ասես նրանց հաղորդությունից հեռացնելու, հավատացյալներին հեռացնելու ցանկության անուղղակի դրսեւորում, բայց հաճախ թույլ մարդիկ, գավաթից: Եթե, այնուամենայնիվ, դա տեղի ունենա, ապա անհրաժեշտ է նման պահանջների դեմ բողոքել ռեկտորների, դեկանների կամ եպիսկոպոսների հետ՝ իհարկե քրիստոնյաներին արժանի ձևերով։

Վերոնշյալին ավելացնում ենք, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է ունենա նաև իր սեփականը ամենօրյա աղոթքի կանոն. Այն նաև պետք է հավասարակշռված լինի։ Դուք կարող եք ունենալ մի քանի աղոթքի կանոններ, օրինակ՝ լիարժեք, միջին և կարճ, կամ միայն լիարժեք և կարճ, տարբեր հանգամանքների համար, տարբեր բարեկեցություն՝ և՛ հոգևոր, և՛ մարմնական: Այս անձնական աղոթքի կանոնը կարող է կազմվել տարբեր ձևերով: Մարդը, օրինակ, կարող է կարդալ աղոթքի գրքից առավոտյան աղոթքները առավոտյան և երեկոյան աղոթքները: Բայց այս ծեսերի կազմը ձևավորվել է վանական աթոսական բարեպաշտության ազդեցությամբ միայն վերջերս՝ 18-19-րդ դարերում։ Այն հնագույն չէ և, հետևաբար, կայացած, թեև տպագրվել է 19-րդ դարի վերջից՝ առանց մեծ փոփոխությունների։ Եկեղեցին իր պատմության հիմնական մասում տարբեր կարգ է սահմանել առավոտյան և երեկոյան աղոթքի կանոնները, ինչպես նաև ցերեկը: Մարդն ինքը կատարում էր Ժամագրքի համաձայն, մանավանդ, եթե միայնակ չէր աղոթում, առավոտյան՝ Մատինոս, իսկ երեկոյան՝ Վեհարան։ Սա ամենավանդական ամենօրյա աղոթքի կանոնն է:

Փաստորեն, պետք է ասել, որ լավ է ինքներդ ձեզ համար աղոթքի կանոն կազմել։ Դա անելու համար պետք է հաշվի առնել, որ այն կարող է բաղկացած լինել չորս հիմնական տարրերի տարբեր համակցություններից՝ Վեսթերի կամ Մատինայի աղոթքներից, երեկոյան և առավոտյան աղոթքներից աղոթքի գրքից, Սուրբ Գրքի ընթերցումից և ձեր մեջ անվճար աղոթքից: աղաչող, ապաշխարող, փառաբանող կամ շնորհակալություն հայտնելու սեփական խոսքերը: Իմանալով դա՝ յուրաքանչյուր քրիստոնյա կարող է կազմել և ուղղել իր աղոթքի կանոնը, նա նույնիսկ ստիպված է դա անել։ Եվ իհարկե, գուցե ոչ շատ հաճախ, բայց դեռ պարբերաբար, նա ստիպված կլինի մտածել այն մասին, թե ինչպես է իր աղոթքի կանոնը համապատասխանում իր հոգևոր վիճակին, արդյոք այն հնացած է։ Մի քանի տարին մեկ անգամ կարող եք վերադառնալ ձեր աղոթքի կանոնի կազմին և փոխել այն: Դա կարելի է անել ձեր հոգեւոր դաստիարակի օրհնությամբ: Այս մասին կարող եք խորհրդակցել նրա հետ, թեև հիմնական պատասխանատվությունը դեռ ընկնում է հենց հավատացյալի վրա, ով ավելի լավ գիտի իր սիրտը և նրա հոգևոր ուժերն ու կարիքները:

Օրվա ընթացքում դուք կարող եք աղոթել ցանկացած վայրում և ցանկացած ժամանակ: Ամենավանդական աղոթքները լինում են ուտելուց առաջ և ուտելուց հետո, ինչպես նաև ցանկացած նշանակալի բարի գործից առաջ և հետո: Աղոթքը ուտելուց առաջ և հետո շատ ցանկալի է նույնիսկ այն ժամանակ, երբ մարդը տանը չի ուտում: Բնականաբար, որոշ հասարակական վայրերում դա կարող է նաև գաղտնիք լինել՝ արտասանված միայն մարդու սրտում։ Սակայն երբեմն հասարակական վայրերում ոչինչ չի խանգարում մարդուն իր աղոթքն արտահայտել խաչի նշանով և նույնիսկ հանգիստ խոսքերով։

Ցանկացած աղոթքի կանոն չպետք է լինի շատ փոքր կամ չափազանց մեծ: Միջին հաշվով, առավոտյան և երեկոյան աղոթքի բոլոր կանոնները սովորաբար չեն գերազանցում յուրաքանչյուրը կես ժամը: Այստեղ հնարավոր են որոշ շեղումներ թե՛ մի ուղղությամբ, թե՛ մյուս ուղղությամբ, հատկապես, եթե կա անձնական հոգեւոր խնամակալի՝ խոստովանահոր համաձայնությունն ու օրհնությունը։

Եվ վերջինը. Պե՞տք է հոգևոր հայր փնտրեմ:Պե՞տք է ինձ համար հոգևոր ուղեցույց գտնեմ: Իսկապե՞ս հավատացյալին պետք է այդպիսի մարդ։ Անշուշտ ցանկալի է։ Յուրաքանչյուր մարդ երջանիկ կլինի, եթե ունենա այդպիսի առաջնորդ, նման խոստովանող։ Յուրաքանչյուր մարդ երջանիկ կլինի, եթե եկեղեցու ավելի փորձառու անդամը ուսուցանի և առաջնորդի նրան որպես պակաս փորձառուի: Բայց ճանապարհին շատ դժվարություններ ու որոգայթներ կան: Նախ, շատերը կարծում են, որ պետք է անվերապահորեն հնազանդվել խոստովանողին, ինչպես հնդիկ գուրուն։ Բարեբախտաբար, դա այդպես չէ։ Մենք միշտ պետք է փորձենք ինքներս մեզ և բոլոր մարդկանց, ներառյալ հոգևոր երեցների կարծիքները՝ Աստծո կամքի մասին տրամաբանելու միջոցով: Ինչպես ասացի, եթե խոստովանության մեջ ապաշխարություն կամ հանձնարարություն հոգևոր մարդարմատապես կխախտի Աստծո կամքը, կխախտի Աստծո պատվիրանները և եկեղեցական ավանդույթը, ապա այս հարցում անհնար է հնազանդվել նման առաջնորդին: Ոչ ոքի երբեք չպետք է թույլ տրվի ընկնել հերձվածի մեջ, նույնիսկ այն մարդու օրհնությամբ, ով համարվում է դավանող (բացառությամբ այն դեպքերի, երբ խոստովանահայրը կամ եպիսկոպոսը ինքն է ընկել հերետիկոսության կամ հերձվածի մեջ):

Չի կարելի կարծել, որ խոստովանահայրը անպայման խոստովանող, նույնիսկ պարբերաբար խոստովանող հոգեւորական է։ Երեց Արքիմ. Տավրիոնը (Բատոզսկին) մի անգամ արմատապես ասաց. «Խոստովանողներ մի փնտրեք, այդպես էլ չեք գտնի»: Սրա մեջ մեծ ճշմարտություն կա: Շատ հաճախ մարդիկ, որոշ քահանաների խոստովանահայր անվանելով, իրականում խաբվում են։ Մեր հոգևոր աղքատության, հոգևոր ճգնաժամի, մեր վերջին ժամանակներում շատ քիչ են քահանաներն ու վանականները, որոնք կարող էին իրական խոստովանողներ լինել։ Դրանք ուղղակի գրեթե չկան։ Ուստի, շատ դժվար է հաշվել այն փաստի վրա, որ հավատացյալը խոստովանության ժամանակ և ընդհանրապես իր կյանքում կունենա հոգևոր հայր։ Նույնը մեծերի դեպքում։ Այժմ երեցներ գործնականում չկան, և հետևաբար ամեն գնով երեց գտնելու ցանկությունը ինչ-որ իմաստով ցավալի ցանկություն է։ Յուրաքանչյուր տպավորիչ կամ պատկառելի արտաքինով տարեց մարդու տեսնելու ցանկությունն իրեն չի արդարացնում։ Այս առումով, յուրաքանչյուրն ինքը պետք է սովորի Եկեղեցում պատասխանատվություն կրել իր և մերձավորների համար Աստծո առջև, պետք է իր մեջ պատասխանատվության զգացում մշակել սեփական և մերձավորների կյանքի համար, ավելի շուտ պետք է սովորել. խորհուրդ տալ և ընդունել կամ չընդունել որևէ մեկի խորհուրդը, քան առաջնորդվել միայն արտաքին որոշումներով: Դա անելու համար բոլորը պետք է կատարյալ իմանան Սուրբ Գիրքը և Եկեղեցու Ավանդությունը: Պատահական չէ, որ Սուրբ Գրքի ընթերցանությունը բարի գործերի, պահքի, աղոթքի և ապաշխարության հետ մեկտեղ ներառված է պահք հասկացության մեջ: Որքան լավ է մարդը իմանա Սուրբ Գիրքը և Ավանդությունը, այնքան քիչ հավանական է, որ սխալ լինի յուրաքանչյուր հավատացյալի անձնական և եկեղեցական կյանքում կարևոր հոգևոր որոշումներ կայացնելիս:

Առանց երեցների ու խոստովանողների մասին խաբվելու, ինչ էլ որ շրջապատի մարդիկ իրենց մասին խոսեն, առանց իրենց մասին խաբվելու, մարդն ինքը կարող է և պետք է բարելավի իր հոգևոր կյանքը և գնա դեպի Տերը՝ մոտենալով Երկնքի Արքայությանը: Սա այն է, ինչ ցանկանում եմ բոլոր նրանց, ովքեր կշարունակեն կարդալ և օգտագործել այս գիրքը։ Թող նա օգնական դառնա այս ճանապարհին յուրաքանչյուր նոր եկեղեցու անդամի համար: Եվ Աստված օրհնի ձեզ բոլորիդ:

Քահանա Գեորգի Կոչետկովը

Քրիստոնեական բարեպաշտ կյանքի մասին (զրույց Նոր Եկեղեցու անդամների հետ)

Ողջույններ բոլոր նոր եկեղեցու եղբայրներին և քույրերին:

Ձեր «անապատը» ավարտվում է կամ ավարտվում է, բայց պարզվում է, որ շատ հեշտ է կորցնել այն, ինչ ունեք։ Արդյո՞ք Ավետարանը զգուշացնում է մեզ այս մասին: Զգուշացնում է. Բայց շատերը դեռ չեն սովորել իրենց մեջ կիրառել այն, ինչ գրված է դրանում։ Եվ սա մեր կյանքի գլխավոր խնդիրներից է, և դա պետք է սովորել։ Բայց մինչ դուք սովորում եք, պետք է աշխատեք չկորցնել այն, ինչ ունեք։

Եկեղեցում առաջին երեք տարիները ձեզ համար բավականին դժվար կլինի ապրել։ Դուք հավանաբար արդեն լսել եք դրա մասին: Դուք գիտեք, թե որքան դժվար է երեխայի համար, երբ նա նոր է սկսում քայլել։ Նա դեռ չափազանց կապված է մեծերից մեկի հետ։ Նա արդեն կարողանում է ինքնուրույն քայլել, ամուր ոտքեր ունի, այլեւս չի կարող ձեռքերի վրա նստել, բայց լցնում է շատ բշտիկներ։ Եվ երբեմն կարող է ընկնել, որ վատ կոտրվի, կարող է այրվել, կարող է այլ բան անել: Պատահում է նաև, որ այս շրջանում սխալների պատճառով երեխաները հրաժեշտ են տալիս կյանքին։ Աստված չանի, որ ձեզանից որևէ մեկի հետ նման բան պատահի հոգևոր ոլորտում:

Երբ ամեն ինչ սովորես եկեղեցում, այդ խնդիրները չեն լինի։ Բայց ինչպե՞ս կարող ես լինել այն ժամանակ, երբ դեռ չես սովորել Սուրբ Գիրքը, Հայտնության Խոսքի անկախ, այսպես ասած, ընկալումը, ինչպես նաև Հոգին ու աստվածաճանաչության փորձը: Դուք նոր եք սկսել այս ճանապարհը, և որպեսզի օգնեք ձեզ, բայց հենց որ օգնեք, և ոչ թե ինչ-որ մեկին ինչ-որ բանով կապելու, և ոչ թե ձեզ ավելորդ թեթևացում տալու և ձեր ուղին ընդլայնելու համար, մենք կազմել ենք ձեզ համար: փոքր ցուցակհարցեր այն մասին, թե ինչպես եք պատրաստվում շարունակել ձեր եկեղեցական կյանքը՝ հաղորդության, խոստովանության, անձնական աղոթքի և ծոմապահության առումով: Մենք խնդրել ենք ձեզ գրավոր պատասխանել այս հարցերին, որպեսզի մի կողմից ձեզ եկեղեցական կյանքում պատրաստի սխեմաներ չպարտադրենք, մյուս կողմից՝ օգնենք խուսափել ճանապարհին սխալներից ու ծայրահեղություններից։ .

Մենք ներկայումս չունենք նույնիսկ ամենապարզ ձեռնարկը, որպեսզի կարողանաք կարդալ այն և սովորել ձեզ առաջարկվող անձնական բարեպաշտության գոնե որոշ չափանիշ: Չէ՞ որ բոլորը հիմա՝ հայտարարությունից հետո, ինչ-որ չափով ինքնուրույն են կառուցելու իրենց կյանքը։ Բայց միևնույն ժամանակ այս կյանքը միշտ կլինի ձեր ընդհանուր կյանքը։ Այսինքն՝ դրա մեջ ինչ-որ բան ձեզ միշտ կմիավորի, և ինչ-որ բան միշտ կտարբերի և նույնիսկ կբաժանի ձեզ միմյանցից։

Պետք չէ շատ շեշտադրել այս կամ այն ​​պահի վրա՝ ո՛չ ընդհանուրի, ո՛չ էլ անհատի վրա: Եվ պատահում է, որ մարդիկ ցանկանում են քրիստոնեական եկեղեցիբոլորն ապրում էին ասես ընդհանուր զորանոցում։ Նրանք սիրում են ասել. «Ամեն ինչ արեք խոստովանողների և եկեղեցու պատասխանատուների օրհնությամբ։ Եկեղեցում առանց օրհնության ոչինչ չես կարող անել»։ Ի՞նչ է սա նշանակում. մենք ինքներս ոչ մի բանի համար պատասխանատու չենք, և յուրաքանչյուր գդալ մեր բերանում պետք է օրհնությամբ տանենք: Լավ չէ: Սա ավելի վատ է, քան «օրենքի տակ» ապրելը. նույնիսկ Հին Կտակարանի օրենքը դա չէր պահանջում: Դա շատ նման է ինչ-որ ստրկության։

Սակայն վատ է նաև հակառակը. Պատահում է, որ մարդիկ վախենում են նման ստրկությունից, քանի որ դեռ ճիշտ չգիտեն «ազատության օրենքը»։ Նրանք շփոթում են անձնական ազատությունը սեփական կամայականության հետ։ Ասում են՝ «տրամադրություն չունեմ, և չեմ աղոթի», «Ես լուրջ մեղք եմ գործել կամ վիրավորվել ինչ-որ մեկի վրա, ուստի ընդհանրապես ոչ մի տեղ չեմ գնա, նույնիսկ խոստովանության չեմ գնա»։ «Ես կարող եմ վստահել մեկին, բայց ում չեմ վստահում, կարող եմ ինչ-որ բան ընդունել, բայց չեմ կարող ընդունել, ընդհանրապես. «ինչ ուզում եմ, հետ եմ դառնում»։ Սա կամայականությունն է, քաոսը, քրիստոնեական ազատության մութ նմանակը: Ավելին, այս ամենը հաճախ արվում է սիրո և նույն ազատության մասին գեղեցիկ խոսքերի քողի ներքո։ «Ինչո՞ւ ես ինձ կամ նրան հարցնում, հաղորդություն ենք արել, թե ոչ։ Որտեղ է ձեր սերը: Եվ սկսվում են բոլոր բողոքները: Ես դա անվանում եմ, մի քիչ կատակով, «սեր ըստ պահանջի»: Աստված չանի ձեզ սա: Չէ՞ որ նույնիսկ մարդկային, երկրային, ընտանեկան սերը, եթե դառնում է «սեր ըստ պահանջի», անսովոր արագ է մեռնում։ Իսկ ի՞նչ կարող ենք ասել աստվածային, երկնային սիրո մասին, որը կմեռնի հենց այնտեղ, հենց որ սկսես պահանջներ ներկայացնել ուրիշների դեմ. ասում են՝ ինչո՞ւ ես ինձ քիչ սիրում։

Մի կարծեք, որ ես միայն ինչ-որ մեկի մասին եմ խոսում. ձեզնից յուրաքանչյուրը կունենա այս գայթակղությունները: Հետո առաջին հերթին կլինի կոշտ ընդհանուր կարգապահություն, ձև, նամակ, կանոնադրություն, կանոններ, օրենքներ, որովհետև ամեն ինչ, իբր, պետք է լինի միայն այսպես, և ուրիշ ոչինչ. ամեն ինչ միայն օրհնությամբ է և այլն, ապա հակառակը. արի առաջինը. Վերջինը, այսինքն. չափազանց անհատականացված, վախենում եմ, որ դա ավելի հաճախ կլինի: Այժմ ձեզ համար մեծ վտանգը ոչ թե օրենքի և կանոնի մեջ է լինելու, քանի որ հայտարարությունից ի վեր բավական լավ պատվաստվել եք ֆունդամենտալիզմի և օրինականության դեմ, այլ ձեր առանձնության քաոսի մեջ, քանի որ դուք դեռևս բավականաչափ ուժեղ պատվաստում չեք ունեցել ձեր դեմ: սեփական կամայականությունը, որի հետ ձեզ համար շատ ավելի դժվար կլինի պայքարել, քանի որ միշտ շատ ավելի դժվար է իմանալ Աստծո կամքը, որը նույնն է բոլորի համար, սիրել այն և կատարել այն: Նմանատիպ տարբեր մարդիկմիասին լինելը, և դուք բոլորդ, ինչպես մենք, տարբեր եք, շատ ավելի դժվար է: Իրոք, զուտ մարդկայնորեն մենք հաճախ ուզում ենք հաստատել միայն ինքներս մեզ, մեր հատկանիշները, մեր բնավորությունը, մեր սովորությունները, հայացքները, ձգտումները, մեր փորձը, մեր դիրքը կյանքում: Սա է լինելու ձեզ համար գլխավոր վտանգը՝ սիրո փոխարինումը, եթե ոչ ուղղակիորեն զրպարտությամբ, ապա, ամեն դեպքում, սենտիմենտալությամբ ու զգայականությամբ, իսկ ազատությունը՝ կամայականությամբ։ Այդ իսկ պատճառով մենք ձեզ համար կազմել ենք հարցեր, որոնք ավելի շուտ վերաբերում են ձեր կյանքում բոլորի համար ընդհանուր հոգևոր կանոնների և սահմանների հաստատմանը:

Այստեղ պետք է անմիջապես ասել, որ դրանք ինչ-որ ձևանմուշներ չեն, որոնց մեջ պետք է բոլորին մեխանիկորեն սեղմել։ Ուստի, կարդալով և գնահատելով ձեր պատասխանները մեր նույն հարցերին, յուրաքանչյուրիդ մի փոքր տարբեր գնահատականներ և խորհուրդներ տվեցի։ Շատ ընդհանրություններ կային, բայց կային նաև անձնական: Խոսքը վերաբերում էր, մասնավորապես, ձեր ծոմապահության կարգին։ Ոմանք, օրինակ, ես Պետրովի ծոմի ժամանակ չեմ արգելել կաթնամթերքը, բացառությամբ չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերի, իսկ մյուսներին արգելել եմ, թեև, ընդհանուր առմամբ, կանոնադրության համաձայն, այս ամենը լիովին արգելված է ծոմի ժամանակ (առանց մսի ծոմ պահելը. ինչպես որ ինքնին): Բայց, այնուամենայնիվ, ձեր պատասխանների համատեքստից ինձ համար պարզ էր, թե ով է ավելի թույլ և ով ավելի ուժեղ, ով ինչ կարող է անել, ով ինչ չի կարող անել։ Ես ուշադիր նայեցի, թե ինչ եք գրում, և կախված դրանից, ես ձեզ տվեցի իմ առաջարկությունները:

Այնպես որ, մի կարծեք, թե եկեղեցական ու անձնական բարեպաշտության հարցում բոլորի համար կա մեկ կաղապար։ Միշտ կան թույլատրվածի որոշակի սահմաններ, ուստի իմ պատասխանների մեջ կա որոշակի բազմազանություն: Բայց, կրկնում եմ, կա նաև կանոնադրական եկեղեցական ավանդույթ, որը նույնպես պետք է սովորել սիրել և հարգել։ Իսկ եկեղեցական ավանդույթը ոչ մի դեպքում դատարկ գործ չէ: Եկեղեցին միշտ պետք է վերաբերվի իր ավանդությանը և վերաբերվի դրան շատ ու շատ ուշադիր: Ի վերջո, ինչու՞ մենք այժմ այնքան էլ գոհ չենք եկեղեցական կյանքից որպես ամբողջություն: Ի՞նչ, միայն այն պատճառով, որ մեզ հաճախ չեն հասկանում, չեն աջակցում կամ նույնիսկ մեզ դուրս են հանում ու զրպարտում: Քանի՞ հոգի կա այս պաշտոնում: Ի՞նչ է, մենակ մե՞նք ենք։ Սա հազվադեպ չէ մեր եկեղեցում, մեր հասարակության մեջ և ոչ մի տեղ: Եվ, հավանաբար, յուրաքանչյուր մարդ կյանքում մեկ անգամ ունեցել է այնպիսի շրջան, երբ կամ հարազատներից, կամ աշխատավայրում, կամ ընկերներից, նրա նկատմամբ ինչ-որ հալածանք են հասցվել, երբ նրա վրա անախորժություններ են եղել, զրպարտություններ են թափվել, սպառնացել. աքսորի հետ և այլն, և այլն։ Խոսքը դրա մասին չէ։ Ի վերջո, սա ընդհանուր մարդկային ճակատագիր է։ Սակայն մենք շատ խիստ ենք գնահատում մեր եկեղեցական կյանքը։ Երբ վերջերս Վեսպերի ժամանակ ես քարոզ կարդացի Ուղղափառության հաղթանակի մասին, ես բավականին կոպիտ բաներ ասացի: Ինչո՞ւ։ Այո, քանի որ այն թերությունները, որ մենք այսօր հաճախ ունենում ենք մեր եկեղեցում, հաճախ այն թերությունները չեն, որոնք կարելի է գտնել նույնիսկ սրբերի մեջ, սա հենց եկեղեցական նորմերի ու ավանդույթների ոչնչացումն է։ Այսպիսով, մենք չենք արձագանքում մարդկային որոշակի թերություններին, բոլորն ունեն դրանցից միլիոնը, մենք արձագանքում ենք եկեղեցում ավանդույթների և ավանդույթների խախտմանը և ոչնչացմանը: Հետևաբար, մենք ասում ենք ձեզ. խորացեք այս Ավանդույթի մեջ և պահպանեք այն, բայց պարզապես մի շփոթեք այն կաղապարի հետ:

Ո՞րն է մեր Ավանդույթը: Սա Ավանդույթն է, այդ նույն Սուրբ Աստվածային Ավանդույթը և դրան հաջորդող Եկեղեցական Ավանդույթը, որի մասին դուք արդեն լսել եք հայտարարության երկրորդ փուլում: Եթե ​​մոռացել եք, նայեք, միգուցե հիմա ձեզ համար շատ ավելի հետաքրքիր կլինի կարդալ այս էջերը, քան այն ժամանակ։ Սա շատ կարևոր է ձեզ համար - ամրապնդվել հոգեւոր կյանքի մեկ հոսքումորը գալիս է Սուրբ Հոգուց և հենց Քրիստոսից: Ճշմարիտ Ավանդույթի աղբյուրը միշտ Հայրն է, Քրիստոսի Խոսքը և Սուրբ Հոգին, և նրանից է այս ամբողջ հոսքը: Հիշեք, թե ինչպես է Տերն ասում, որ Իրեն հավատացողը մի մարդ է, ում «որովայնից կենդանի ջրի գետեր են հոսում»։ Ոչ թե ինչպես արեւմտաեվրոպական շատրվաններում, այլ լուրջ։ Այդպիսի մարդն ինքն է դառնում ոգու աղբյուրը։ Եվ սա այն է, ինչ պնդում է առաքյալը. Նա ասում է, որ դուք ինքներդ պետք է դառնաք շնորհի աղբյուրներ։ Ոչ միայն աստվածային ու մարդկային ուժերի ու միջոցների սպառողները, այլ նրանց աղբյուրները.

Ձեզ համար կարևոր է հասկանալ, որ Եկեղեցու Ավանդույթը կյանքի այդպիսի գետ է, կյանքի ճանապարհ. Սա հատկապես կարևոր է ձեզ համար հիմա, մինչդեռ դուք դեռ շատ քիչ գիտելիքներ ունեք, մինչդեռ, ցավոք, դեռևս չունեք եկեղեցական կրթություն։ Կգա ժամանակ, երբ, երևի, ձեր միջից կմեծանան նրանք, ովքեր կընդունեն աստվածաբանական, աստվածաբանական քոլեջ կամ մանկավարժական կուրսեր, հետո բակալավրիատ, իսկ հետո, գուցե, նույնիսկ մագիստրատուրա, այսինքն. ովքեր կստանան ամբողջական բարձրագույն աստվածաբանական կրթություն։ Բայց, ամեն դեպքում, դուք կկարողանաք այդ մասին մտածել ոչ շուտ, քան վեց ամսից։ Եվ մենք պետք է ապրենք հիմա՝ այսօր և վաղը և վաղը մյուս օրը: Ուստի անհրաժեշտ է, որ դուք դիմադրեք, որ հնարավորինս քիչ լվացվեք եկեղեցու հիմքից։ Սա նույնպես պատահում է, ցավոք սրտի: Եկեղեցում ամենամեծ կորուստները հենց այն մարդկանց մեջ են, ովքեր ապրում են եկեղեցում առաջին երեք տարին, այդ նույն երեք տարիները, որոնց մասին սկզբում արդեն նշեցի։ Մարդը գայթակղվում է, պատասխանները չի տեսնում, բայց դեռ չի կռահում, որ գա հարցնի կամ ամաչում է, վախենում։

Իսկ ո՞ւմ մոտ գալ՝ քեզ մոտ:

Կարող եք նաև ինձ մոտ գալ, խնդրում եմ։ Ընդունում եմ բոլորին ամեն շաբաթ օրը ժամը 14:00-17:00, ցանկացած հարցով։ Կարող եք նաև նամակ գրել, կարող եք զանգահարել, եթե ինչ-որ բան շատ հրատապ է, քանի որ կարող եք գալ ձեր կաթողիկոսների և կնքահայրերի մոտ, ինչպես նաև կարող եք բացել Սուրբ Գիրքը և փորձել այնտեղ գտնել այն վայրը, որը կօգնի ձեզ: Դուք շատ հնարավորություններ ունեք, բայց դեռ չեք սովորել դրանք օգտագործել։ Դու դեռ փոքր երեխաների պես ես՝ մի քիչ, նրանք անմիջապես վախենում են, սկսում լաց լինել։ Որոշ ժամանակ դուք հոգեպես կնմանվեք այնպիսի երեխաների, ովքեր արդեն սովորել են քայլել, բայց դեռ շատ ու շատ թույլ են։ Բայց այնուամենայնիվ, դուք պետք է շարունակեք առաջ շարժվել: Պատահական չէ, որ Աստվածաշունչն ասում է, և սուրբ հայրերը հետագայում հաստատեցին դա. ընկավ - վեր կաց: Ինչ-որ բան չստացվեց, այնպես որ մի վախեցեք, վեր կաց, շարժվիր: Եվ ևս մեկ բան՝ կարողանալ ներել բոլորին։ Հիշեք, որ «Հայր մեր» աղոթքում ասվում է. «Ներիր մեզ մեր պարտքերը, ինչպես մենք ենք ներում մեր պարտապաններին»: Եվ մեկ այլ թարգմանության մեջ պատահական չէ, որ ասվում է. «Ինչպես մենք ներեցինք մեր պարտապաններին»։ Ոչ միայն «ներել», այլ արդեն «ներել»: Եթե ​​չսովորես ներել, Տիրոջից էլ ներում չես ստանա: Խնդրում եմ մի մոռացեք սա, քանի որ բոլոր տեսակի կասկածները, դժգոհությունները, ինչպես, ցավոք, իներցիայով և որոշ այլ մեղքերով, դեռ երկար ժամանակ կլինեն ձեր կյանքի իրականությունը: Բայց եթե չներես ուրիշներին, քո մերձավորներին, դու ինքդ չես կարողանա ոչինչ անել, ոչինչ։ Ես չեմ խոսում այն ​​մասին, որ այս պատճառով դուք չեք կարողանա նորմալ հաղորդություն ընդունել։ Չգիտես ինչու, բոլորդ մոռացել եք դրա մասին, գրեթե ոչ ոք չի գրել ամենագլխավորը, երբ պատասխանել է հաղորդության պատրաստվելու մասին իմ հարցին։ Ինչպե՞ս եք պատրաստվելու։ Առաջին հերթին պետք է ներել բոլորին։ Դա ամենակարևորն է. Մարդը, ով չի կարող ներել բոլորին, չի կարող հաղորդություն ընդունել, քանի որ նրա ապաշխարությունը ամբողջական չէ և նույնիսկ անկեղծ չէ: Այդ դեպքում ինչպե՞ս կարող ենք կարդալ «Հայր մեր» աղոթքը. «Ներիր մեզ մեր պարտքերը, ինչպես մենք ներեցինք մեր պարտապաններին»: Ոչինչ չի ստացվի։ Եթե ​​մենք չենք ներել, նշանակում է ոչինչ չենք կարող ներել, իսկ եթե մեզ չեն ներել, ինչպե՞ս կարող ենք համարձակորեն մոտենալ Աստծուն։ Ի՞նչ սրտով: Ի՞նչ քաջություն կունենանք ի դեմս Աստծո, որտեղի՞ց այս ազատությունն ու քաջությունը։ Ոչ մի տեղ։

Դուք ինքներդ կարող եք տեսնել, որ մեր բոլոր հարցերը հիմնականում վերաբերում էին խոստովանությանը և հաղորդությանը, ավելի ճիշտ՝ այն ամենին, թե ինչպիսին պետք է լինի ձեր աղոթքն ու պահքը, խոստովանությունն ու հաղորդությունը։ Թվում է, թե դրանք ամենապարզ, ամենաօրիգինալ, ամենահասկանալի բաներն են։ Բայց տեսնո՞ւմ եք, դուք ունե՞ք գոնե մեկ գրառում, որին ես ստիպված չէի լինի շատ ժամանակ տրամադրել։ Կա՞ գոնե մեկը, որն անմիջապես լիովին բավարարի: Ոչ Դա նշանակում է, որ դուք դեռ պատրաստ չեք այս հարցերին։ Սա նշանակում է, որ դուք դեռ չունեք այս հարցերի հստակ և ամբողջական պատասխանները։

Ի պատասխան ձեր պատասխանների՝ ոմանք ինքս եմ գրել ամեն ինչ։ Երբեմն ես հոգնում էի դա անելուց, իսկ հետո ուղղակի դնում էի հարցերը լուսանցքում: Այժմ դուք միմյանց միջև գրառումներ կփոխանակեք, կհանդիպեք խմբով, եթե ունեք բարի կամք, և ձեր հաջորդ հանդիպումը կնվիրեք այս հարցերի պատասխանները քննարկելուն: Այսօր մենք կքննարկենք որոշ կետեր, ես ձեզ մի բան կասեմ, բայց դա չի վերացնի ձեր բոլոր կոնկրետ խնդիրները, քանի որ, կրկնում եմ, ամեն ինչ չի կարելի անել ըստ կաղապարի, չի կարելի «բոլորին նույն վրձնով կտրել». », դա անհնար է։ Այն, ինչ հնարավոր է մեկի համար որոշ դեպքերում, մյուսի համար լրիվ անհնար է, և հակառակը։ Եթե ​​ինչ-որ մեկին ակնհայտորեն ինչ-որ բան արգելված է, փորձեք այն իրականացնել, բայց միշտ մի՛ պահանջեք նույնը մյուսից, նրանից, ով ձեր կողքին է։ Սովորեք հարգել ուրիշի ազատությունը, հաշվի առնել նրա ուժեղ կողմերը, նրա մակարդակը, նրա հնարավորությունները՝ և՛ ֆիզիկական, և՛ հոգևոր, և՛ մտավոր, և՛ բոլոր տեսակի, և՛ անձնական հանգամանքները: Դա պարզ չէ. Սա ինչ-որ հոգևոր խնդիր է ձեզ համար:

Անշուշտ կան ձեզնից ոմանք, ովքեր ինձ ընդհանրապես չեն գրել իրենց խնդիրների մասին կամ գրել են շատ մակերեսորեն, միգուցե առանց շատ մտածելու, քանի որ եղել են նաև այսպիսի պատասխաններ՝ «չգիտեմ», «չգիտեմ»։ , «Դեռ չգիտեմ». Բայց սա պատասխանը չէ, քանի որ հիմա պետք է ապրել։ Եթե ​​ձեզ հարցնեն, թե արդյոք այսօր շնչելու եք, և դուք ասում եք, որ չգիտեք, ապա դա շատ ծիծաղելի կլինի։ Այսպիսով, եկեք նորից խոսենք բոլոր հարցերի մասին:

Մենք ընդամենը հինգ հարց ունեինք։ Առաջինանդրադարձավ հաղորդությանը. Որքա՞ն հաճախ և որտեղ եք պատրաստվում հաղորդություն ստանալ:«Ես ձեզ կասեմ, որ այս հարցին պատասխանելու համար եկեղեցում կա հատուկ կանոն: Գուցե դուք նախկինում լսել եք դրա մասին, գուցե ոչ: Կանոնն ասում է, որ այն անձը, ով երեք շաբաթից ավելի հաղորդություն չի ստացել առանց եկեղեցու հիմնավոր պատճառի, պետք է վտարվի և, հետևաբար, իր կյանքը շտկելու համար նա պետք է ենթարկվի ապաշխարության, այսինքն. կատարել որոշակի հոգևոր ուղղիչ առաջադրանք. Նրան որոշակի հոգևոր «հաբ» են նշանակում, դա կոչվում է ապաշխարություն: Այս «դեղահաբերը» երբեմն շատ կոշտ են լինում։ Ապաշխարություն կարող է նշանակել հաղորդությունից հեռացում, հեռացում, թեև ոչ բոլոր դեպքերում, քանի որ երբեմն մարդուն տրվում է ապաշխարություն, ինչ-որ հանձնարարություն, բայց նա շարունակում է հաղորդվել և եկեղեցուց չի հեռացվում: Ուրեմն ինչու, եթե մարդն առանց հաղորդության չի ստացել ավելի քան երեք շաբաթ լավ պատճառ, պե՞տք է նա կրի ապաշխարություն։ Որովհետև նա չի մտածում փրկության և իր հոգու մաքրագործման, իր հոգևոր աճի մասին: Սա հիմնականում որոշում է այն հարցի պատասխանը, թե որքան հաճախ պետք է հաղորդեք. եթե չկան արտասովոր հանգամանքներ, ձեր հաղորդությունը չպետք է պակաս լինի երեք շաբաթը մեկ անգամ: Ուստի նրանց, ովքեր գրում էին «ամիսը մեկ», «երկու ամիսը մեկ», ես պատասխանեցի. «Մտածեք այդ մասին»։ Սա հազվադեպ է: Բացի այդ, եթե դուք ընդունում եք այս ռիթմը որպես նորմ (և գիտեք, որ մարդու էությունը այնպիսին է, որ, որպես կանոն, մենք ավելի շուտ հակված ենք չկատարել մեր ծրագիրը), ապա շուտով ձեզ համար նույնիսկ դժվար կլինի դա կատարել: Այսպիսով, կենտրոնացեք ավելի հաճախակի հաղորդության վրա: Չեմ ասում, որ միանգամից՝ շաբաթաթերթի համար։ Ես կցանկանայի սա, բայց ես հասկանում եմ, որ ոչ բոլորն ունեն դրա ուժը, ոչ բոլորն են կարող անմիջապես իրենց կյանքը դասավորել այս կերպ, քանի որ կան մարդիկ, ովքեր շատ պասիվ են, երկչոտ, ովքեր չգիտեն, թե ինչպես անմիջապես վերակառուցել այն, ըստ դրա. Աստծո կամքը. Նրանք դեռ այնքան էլ հավաքված չեն, նույնիսկ հայտարարությունից հետո։ Մնում է հուսալ, որ դա տեղի կունենա աստիճանաբար։ Դրա համար հիմա չեմ ասում՝ բոլորը ամեն շաբաթ հաղորդվում են։ Բացի այդ, ոմանց համար դա կարող է դառնալ գրեթե ձեւական, ինչը նույնպես չի կարելի թույլ տալ։ Իհարկե, սուրբ հայրերը հին ժամանակներում գրում էին, որ շաբաթը չորս անգամ պետք է հաղորդություն ընդունել, բայց սա ես ձեզ նշում եմ որպես եկեղեցական-հնագիտական ​​մանրամասնություն։ Այսպիսով, շաբաթը մեկ անգամ հաղորդություն ընդունելը նորմալ է, երկու շաբաթը մեկ անգամ նույնպես գրեթե նորմալ է, և երեք շաբաթը մեկ անգամ շեմին է, քանի որ կարող եք ազատվել: Այս ռիթմի ամենափոքր դադարն արդեն կարող է աշխատել ձեր դեմ։ Բայց, ընդհանուր առմամբ, սա դեռ ողբերգություն չէ ձեզ համար։

Հետագա: որտեղհաղորդություն կընդունե՞ս։ Ոմանք գրել են՝ փառք Աստծո, քչերը, որ գնալու են տնամերձ տաճար։ Սա վատ է: Ամենամոտը միշտ չէ, որ լավագույնն է: Ցավոք սրտի, հաշվի առնելով մեր եկեղեցական կյանքի դժվարությունները, որոնց մասին դուք գիտեք, այստեղ պետք է շատ զգույշ լինել: Տաճարի տեղադրումը կարող է մեծ նշանակություն ունենալ ձեզ համար: Շատ բան կախված է նրանից, թե քահանան ինչ կասի քեզ խոստովանության և քարոզի ժամանակ, մինչդեռ դու դեռ չգիտես, այսպես ասած, ինչպես վարվել դրա հետ: Եթե ​​դուք համաձայն եք տաճարում ամեն ինչի հետ, սա վատ է, ամենից հաճախ դա անհնար է անել: Բայց եթե դուք շարունակեք գայթակղվել ներքուստ և չընդունել այն ամենը, ինչ նրանք անում և ասում են, դա նույնպես վատ կլինի: Ո՞րն է սրտի աղոթքը: Այսպիսով, դուք պետք է լավ տարբերակ գտնեք: Միգուցե անխնդիր չէ, քանի որ նման բաներ չկան, բայց գոնե գոհացուցիչ։ Որպեսզի չգայթակղվեք հոգևորականների և երգչախմբի անձնական հայացքներով, քարոզներով ու պատվերներով ծխական համայնքում, և միևնույն ժամանակ անխտիր համաձայն չլինեք անընդմեջ ամեն ինչի հետ՝ և՛ լավ, և՛ վատ:

Այսպիսով, որտե՞ղ եք հաղորդվում Մոսկվայում: Ձեզանից շատերը գրել են ձեր ծխական եկեղեցիների մոտավորապես նույն ցանկը: Լավ է գնալ տաճար քո եղբայրության հետ, բայց պարտադիր չէ, որ նույնը լինի: Մինչդեռ չգիտես եկեղեցական կյանքը, վատ չէ, եթե տարբեր եկեղեցիներ գնաս։ Լավ կլինի նրանց մոտ, որտեղ քահանայական աղոթքը միշտ բարձր է հնչում, որտեղ այն գոնե մի փոքր ռուսացված է և, հետևաբար, ավելի հասկանալի։ Ձեզանից շատերը սկսել են գնալ այնտեղ, որտեղ սովորաբար գնում են մեր եղբայրության անդամները: Այնտեղ էլ երբեմն կարող են խնդիրներ առաջանալ, բայց ավելի հաճախ այնտեղ չեն առաջանում։ Ինչ-որ կերպ հաջողվում է նորմալ հարաբերություններ հաստատել ծխականների մեծամասնության հետ։ Չեմ ասում՝ ինչ-որ առանձնահատուկ, բայց նորմալ, ընկերական։ Ընդհանրապես, պետք է ասել, որ Մոսկվայում կան բազմաթիվ եկեղեցիներ, որտեղ հնարավոր են նման հարաբերություններ ինչպես հոգևորականների, այնպես էլ բոլոր ծխականների միջև։ Սրանք երկու-երեք տաճար չեն։ Ես ձեզ նույնիսկ սա կասեմ՝ եկեղեցիներ, որտեղ կարող էի հանգիստ գնալ ծառայելու՝ իմանալով, որ գահի վրա չարություն չի լինելու, կներեք, այդպիսի եկեղեցիներ բավականին շատ են։ Ամեն դեպքում, մեկ տասնյակից ավելի, վստահաբար կարող եմ ասել։ Հետևաբար, մի՛ վհատվեք։ Այստեղ՝ Մոսկվայում, եկեղեցական վիճակը վատ է, շատ վատ, սակայն անհույս չէ։ Ձեզնից ամենուր կպահանջվի որոշակի ուշադրություն, գուցե նույնիսկ զգուշություն, բայց նույնիսկ Մոսկվայում, անշուշտ, կան քահանաներ, ովքեր ուրախ կլինեն տեսնել ձեզ: Այստեղ դուք միշտ կարող եք գտնել տաճարներ, որտեղ դուք կարող եք ապահով աղոթել՝ չվախենալով որևէ հնարքից կամ այլ ոչ ադեկվատ գործողություններից հոգևորականների և ծխականների կողմից:

Ի՞նչ կարող եք ասել Դոնսկոյի վանքի մասին:

Իհարկե, սա շատ լավ, նշանավոր ու նշանակալից վայր է, այնտեղ գտնվում են Մոսկվայի սուրբ Տիխոնի մասունքները... Սա, իհարկե, հարգանք է ներշնչում, ինչպես վանքի ողջ պատմությունը։ Բայց ի վերջո, երբ գալիս ես տաճար, գալիս ես ոչ միայն Աստծուն, այլև կենդանի մարդկանց: Իսկ տարբերակներ արդեն կարող են լինել, այստեղ զգույշ եղեք։ Այստեղ Սրետենսկի և Նովոսպասկի վանքերը արդեն ավելի դժվար վայրեր են։ Անդրոնիկովում հիմա վանք չկա, դա ընդամենը ծխական է։ Ես նույնիսկ կատաչումեններին տարա այնտեղ։ Երբեմն օգտակար է գնալ այնտեղ և տեսնել, թե ինչպես են աղոթել մեր նախնիները: Երբեմն այդ նպատակով գնում էի Հին հավատացյալների մոտ: Ես դրանում ոչ մի վատ բան չեմ տեսնում: Այո, նրանք ունեն որոշակի մեկուսացում, ավելորդ խստություն, ծանրություն, խղճահարություն։ Բայց ես կարծում եմ, որ մեր գլխավոր թշնամին սա չէ։ Ձևի, տառի վրա ամրագրում, ինչպես դա Հին հավատացյալների դեպքում է, սա կարող է տհաճ լինել, բայց ոչ շատ վախկոտ: Հին հավատացյալների մեջ կան շատ լավ մարդիկ՝ վառ և խորապես կրոնասեր: Դուք չեք կարող որևէ վատ բան ասել այդպիսի մարդու մասին, նույնիսկ եթե նա մի փոքր ճարպիկ է: Սա չի նշանակում, որ ոչ բնակարանը միշտ լավ է: Մեր իրական թշնամիները ֆունդամենտալիզմն ու մոդեռնիզմն են։ Դե, մոդեռնիստները, այս ժամանակակից սադուկեցիները, առանձնապես չեն հանդիպում Մոսկվայում, քանի որ աշխարհիկությունը բավականին բնորոշ է Ամերիկայում և Արևմտյան Եվրոպայում տեղակայված արևմտյան ուղղափառ եկեղեցիներին: Այդ վտանգն այնտեղ առաջին տեղում է, և մենք ունենք դրա հակապատկերը՝ ուղղափառ ֆունդամենտալիզմը, մի տեսակ ժամանակակից կեղծավորություն։ Իհարկե, դա չի նշանակում, որ նույնիսկ չափազանց պահպանողական եկեղեցին ֆունդամենտալիստ է: Պատահում է, որ ավելորդություններ կան, դրանք ակնհայտ են, բայց միևնույն ժամանակ լավ բան կա։ Դուք գալիս եք այնտեղ և զգում եք ինչ-որ ջերմ, անկեղծ, մի բան, որը համակրանք է առաջացնում։ Ոչ այն իմաստով, որ այստեղ դուք միայն սա կանեիք, և ուրիշ ոչինչ: Բայց դուք համակրանք եք զգում պարզապես այն պատճառով, որ մարդիկ հոգևորապես գիտակցում են իրենց այն, ինչ Տերն է հայտնել իրենց: Եվ ես չեմ ուզում դրա մասին վատ բան ասել։ Թեև շատ բան արդեն կարող է վտանգավոր լինել։ Բայց, կրկնում եմ, ձեզ համար կարևոր է չընկնել միայն ֆունդամենտալիստական ​​և մոդեռնիստական ​​տաճարների մեջ, քանի որ սա մոտ է հերետիկոսությանը։

Ես կարծում եմ, որ եթե մենք խոսում ենք վտանգների մասին, ապա պետք է վախենանք հենց այն բանից, ինչը նման է չարության, հերետիկոսության կամ հերձվածողական տրամադրություններին: Ահա թե ինչու, օրինակ, ես երբեք չէի գնա Սրետենսկի վանքում հաղորդություն ստանալու։ Ես կարծում եմ, որ դա հոգեպես անընդունելի է։ Եվ ոչ այն պատճառով, որ ժամանակին այդքան չարություն ու զրպարտություն են թափել մեր վրա։ Բայց սրա միջոցով ես գործնականում հասկացա, թե ով և ինչ կա հիմա։ Չարությունը պղծում է ցանկացած սրբավայր, և դա շատ լավ դրսևորվում էր նրանց մեջ։ Եվ մինչ այժմ, ցավոք, նրանք ոչ մի բանից չեն զղջացել։

Իսկ Կենարար Երրորդության եկեղեցի՞ն Կոնկովոյում։

Երևի նրա մասին ոչինչ չասեմ, առանձնահատուկ բան չպետք է լսեի։ Ո՞վ է այժմ այնտեղ ծառայում։ Ի վերջո, քահանաներին տեղից տեղ են տեղափոխում, ուստի ինձ համար որոշակիորեն վտանգավոր է տաճարների մասին խոսելը։ Եթե ​​այնտեղ ինչ-որ բան այն չէ, մեղավորը ժողովուրդն է, ոչ թե տաճարները: Տաճարները միշտ տաճարներ են. ցանկացած տաճար կարող է լինել պայծառ ու սուրբ: Հետևաբար, դուք նայում եք ոչ թե պատերին, ոչ տաճարին, այլ ավելի շատ մարդկանց։ Սա կարևոր է, քանի որ Եկեղեցին ժողովուրդ է, երբեք մի մոռացեք սա:

Ինչպե՞ս խոստովանել երեխաներին, ընտանիքներին.

Այստեղ շատ երիտասարդներ կան, այս հարցը ձեզ համար կարևոր է։ Մինչեւ յոթ տարեկան երեխաները, դպրոցից առաջ, խոստովանության կարիք չունեն. Նման երեխաները սովորաբար հաղորդություն են ստանում առանց խոստովանության, բայց, իհարկե, դատարկ ստամոքսին, ի. նրանք ոչինչ չեն կերել կամ խմել կեսգիշերից սկսած՝ առնվազն երեք տարեկանից, եթե չունեն հատուկ լուրջ հիվանդություններ, այսինքն. եթե նրանք առողջ են. Որոշ քահանաներ պահանջում են, որ երեխաները մեկ տարի ոչինչ չուտեն և չխմեն, բայց ինձ թվում է, որ դա լավ չէ, դա չափազանց կոշտ է, և ես դա նրանցից չէի պահանջի։ Բոլորը գիտեն, որ այստեղ ոչ մի պատվեր չկա, բայց կարծում եմ, որ երեխաները կարող են ինչ-որ կերպ ծոմ պահել միայն երեք տարեկանից։ Այս դեպքերում ծնողները կարող են երեխայի համար ինչ-որ բան վերցնել իրենց հետ, որպեսզի նա հաղորդությունից անմիջապես հետո ուտի՝ դուրս գալով տաճարից, քանի որ երբեմն իսկապես դժվար է նրա համար երկար ժամանակ չուտել։ Այսպիսով, բերեք ձեր երեխաներին և շփվեք նրանց հետ:

Շատ կարևոր է, որ դուք հաղորդություն ընդունեք որպես ընտանիք: Ես արդեն շատերին ասել եմ և նորից կկրկնեմ, որ շատ կարևոր է, որ դուք, որքան հնարավոր է, ունենաք ընդհանուր ընտանեկան աղոթքինչպես նաև ընդհանուր Հաղորդության կյանքը։ Եթե ​​ձեր ընտանիքում նույնիսկ երկու հավատացյալ կա, ապա ամեն օր գոնե շատ կարճ աղոթեք միասին, փորձեք միասին հաղորդվել:

Ինձ դուր եկավ, որ ձեզնից շատերն առաջին հարցին ի պատասխան գրեցին. «Երբեմն ես գնում եմ խմբի հետ հաղորդակցվելու», «որտեղ խումբն է որոշում»: Իհարկե, մի քիչ վախենում եմ «կոլեկտիվիստական» սկզբից, ասես. Ես ոչ թե կաթողիկոսությունից եմ վախենում, այլ «հավաքականությունից»։ Բայց ինդիվիդուալիզմը, ինչպես ասացինք, ավելի սարսափելի է մեր ժամանակներում։ Մենք հիմա այդքան շատ կոլեկտիվիստական ​​սկզբունքներ չունենք, բայց կան շատ անհատապաշտներ։

Խնդրում եմ պատմեք մեզ խոստովանության և հաղորդության բնույթի մասին. որքան հաճախ է անհրաժեշտ հաղորդություն ընդունել: Շաբաթը մեկ ենք փորձել, երեխայի համար դժվար է։ Թե՞ կարծում եք, որ դա նորմալ է:

Պետք չէ երեխային տանել բոլոր խորհուրդներին. Պետք է նայել նրա իրական ուժեղ կողմերն ու հնարավորությունները։ Քանի տարեկան է նա? Նա արդեն դպրոցո՞ւմ է։ Առաջին դասարանո՞ւմ։ Հետո նա արդեն պետք է խոստովանի, թեկուզ երկու-երեք ամիսը մեկ, որովհետև եթե ավելի հաճախ, հատկապես անհատական ​​խոստովանության ժամանակ, ապա նույնիսկ դուք ինքներդ խոսելու բան չեք ունենա. շատ շուտով կվարժվեք և պարզապես կկրկնեք. նույն բանը, իսկ դա նշանակում է, որ դուք ոչ մի շարժում, հոգեւոր աճ չեք ունենա, լճանալու եք ու իմաստ չի լինելու։ Այսպիսով, եթե ծնողներն իրենք կարիք ունեն գնալ տաճար և հաղորդություն ընդունել, պարզ է, որ դուք չեք կարող փոքրիկ երեխաներին տանը մենակ թողնել: Բայց, կրկնում եմ, միշտ չէ, որ հնարավոր ու անհրաժեշտ է դրանք ձեզ հետ տանել։ Եթե ​​ուզում են քնել, ապա, ի վերջո, թող քնեն, նրանց տաճար չքաշեք՝ ի սեր Աստծո, ականջներով ու օձիքով։ Նրանց համար նորմալ է, եթե հաղորդվում են ամիսը մեկ, իսկ անցումային տարիքում, գուցե նույնիսկ երկու ամիսը մեկ։ Նրանց համար սովորական բան չէ, վստահեցնում եմ։ Իհարկե, կան երեխաներ, ովքեր կարող են ավելի հաճախ հաղորդվել, բայց ոչ բոլորը և ոչ միշտ: Կրկնում եմ՝ նորմալ է, եթե դու միշտ հաղորդվում ես ամբողջ ընտանիքով, և եթե քո երեխաները միշտ քեզ հետ են հաղորդվում, և դա սովորաբար լինում է եկեղեցական ընտանիքներում։ Բայց դուք նոր եք սկսում ձեր եկեղեցական կյանքը, և եթե ձեր երեխաների համար ինչ-ինչ պատճառներով դժվար է հաճախ եկեղեցի գնալը, կամ եթե նրանք եկեղեցում իրենց պահում են այնպես, որ ձեզ հնարավորություն չեն տալիս նորմալ աղոթել կենտրոնացած, այնուհետև երբեմն ձեզ անհրաժեշտ կլինի խնդրել ինչ-որ մեկին նստել ձեր երեխաների կողքին: Օգտվե՛ք այս հնարավորություններից համայնքներում և եղբայրություններում: Ես գիտեմ, որ ոչ ուղղափառները՝ բապտիստները, կաթոլիկները և մյուսները, մեծ ուշադրություն են դարձնում սրան, և մենք դեռ չենք կարողանում հասկանալ նման պարզ բաները: Հավաքեք ձեր երեխաներին տանը, և թող ինչ-որ մեկը հոգ տանի նրանց մասին: Թող որևէ մեկը ձեր ժողովից կամ եղբայրությունից գնա վաղ Պատարագին կամ նույնիսկ զոհաբերի կիրակնօրյա հաղորդությունը հանուն այլ եղբայրների և քույրերի: Եվ հետո դա կանի մեկ ուրիշը, կամ գուցե դրանք միանգամից մի քանիսն են: Սա կլինի ձեր ծառայությունը և իրական օգնությունը միմյանց: Հասկանալի է, որ հիմա բոլորդ սովոր եք, որ ամեն ինչ անձամբ ձերն է՝ բնակարանը ձերն է, երեխաները՝ ձերն են, նույնիսկ խնդիրները՝ ձերը։ Սովորեք մի փոքր ավելի վստահել միմյանց և մի վախեցեք, ի սեր Աստծո, հավաքել տարբեր տարիքի երեխաներին։ Իհարկե, պարտադիր չէ մեկ տարեկաններին հավաքել տասնութ տարեկանների հետ, տասներեք տարեկանների հետ նույնպես։ Բայց կան տարիքներ, երբ երեխաներն իրար քիչ թե շատ հավասար են ընկալում։ Հավաքեք դրանք, և թող մեկը, ով ունի նման հնարավորություն, նստի նրանց հետ: Հակառակ դեպքում կստացվի, որ դուք ինքներդ չեք կարողանա լիովին և կանոնավոր կերպով շնորհակալություն հայտնել Աստծուն և հաղորդվել։ Կամ երեխաներին ձեզ հետ կտանեք, մինչև նրանք ոտքերը դոփեն ու ասեն. «Մենք ընդհանրապես չենք ուզում ձեզ հետ ուրիշ տեղ գնալ», որովհետև նրանք շատ կուտեն, գիտեք, հոգևոր «շոկոլադը»:

Ուզում եմ հարցնել երեխաների անհատական ​​խոստովանության մասին. Երկուսն ունեմ՝ մեկը 10, մյուսը՝ 9 տարեկան։ Ես շատ հուզված եմ նրանց առաջին մասնավոր խոստովանությամբ։ Մինչեւ առավոտյան ժամը յոթը երեխաներին շատ դժվար է խոստովանության տանելը։ Հնարավո՞ր է այլ ժամանակ:

Ժամը յոթին պետք չէ երեխաներին առաջնորդել։ Մենք շատ այլ հնարավորություններ էլ ունենք։ Ընդհանրապես, հիշեք, որ յուրաքանչյուր երեխայի համար շատ կարևոր է նրա հոգևոր և հոգևոր միջավայրը։ Նրանք չեն կարող անընդհատ շփվել մեծահասակների հետ, հոգնում են դրանից և դառնում փոքրիկ ծերուկներ՝ գիտակցության, վարքի և շատ ավելին բոլոր աղավաղումներով: Թույլ մի տվեք դա ոչ մի դեպքում: Երեխաները պետք է մանկություն ունենան. Եթե ​​նրանք անընդհատ շփվում են միայն ձեզ հետ, նույնիսկ եթե դուք «ոսկե» սրբեր եք, միայնակ չեք կարող նրանց երջանիկ մանկություն ապահովել։ Նրանց նորմալ մանկություն կարող են ապահովել միայն հասակակիցները։ Բայց դրանք պետք է լավ լինեն, այսինքն. ինչ-որ կերպ եկեղեցական. Սա չի նշանակում անխնդիր. չկան անխնդիր մարդիկ, երեխաներ նույնպես:

Ի դեպ, դրա համար էլ եղբայրության մեջ ունենք բազմաթիվ տարբեր մանկական հաստատություններ, մանկավարժական տարբեր ոլորտներ։ Ես միտումնավոր ոչինչ չեմ միավորում. Քանի որ սա անվճար «փորձադաշտ» է, որտեղ դուք կարող եք մշակել քրիստոնեական մանկավարժության լավագույն մեթոդներն ու սկզբունքները: Բացի այդ, դուք տարբեր եք, իսկ ձեր երեխաները՝ տարբեր, նրանք տարբեր կարողություններ, տարբեր սովորություններ ունեն։ Դրա համար նրանց պետք է բազմազանուսուցիչներ և մեթոդներ.

Մեր մեծ Պրեոբրաժենսկի եղբայրությունում, ի. Փոքր Ուղղափառ Եղբայրությունների Համագործակցությունում, ինչպես յուրաքանչյուր փոքր եղբայրությունում, կան մանկական և երիտասարդական աշխատանքի համար պատասխանատուներ: Ոչ ոք քեզ ստիպողաբար չի կապում դրա հետ և չի ստիպում որևէ բան անել, բայց եթե դու ինքդ ես ցանկանում մասնակցել դրան, ապա այդպիսի հնարավորություն կա։ Դուք կարող եք ստեղծել նոր խմբեր և պարզապես օգնել արդեն ստեղծվածներին: Մի կարծեք, որ ուրիշն ամեն ինչ կանի ձեր փոխարեն։ Մի անհանգստացեք միայն ձեր և ձեր սեփական համար, մտածեք ուրիշների մասին, և այդ ժամանակ ամեն ինչ լավ կլինի ձեր և ձեր երեխաների հետ:

Այսպիսով, դուք պետք է, որ ձեր երեխաները ունենան իրենց նորմալ «բնակավայրը», բայց, իհարկե, չափահաս հավատացյալների առաջնորդությամբ: Ընտրեք ինքներդ։ Մենք ունենք խմբեր, որտեղ հավաքվում են փոքրիկ եկեղեցիներ և նույնիսկ չմկրտված դեռահասներ, կամ որտեղ երիտասարդներն ու փոքր երեխաները միասին են մեծանում: Կան նաև խմբեր, որտեղ միայն եկեղեցու երեխաներն են միասին։ Որոնեք և գտեք ձեզ համար ճիշտ խումբը: Բայց, այնուամենայնիվ, շատ կարևոր է, որ դուք ինքներդ նույնպես պատասխանատվություն զգաք երեխաների դաստիարակության և կրթության համար, որպեսզի այնպես չլինի, որ ձեր երեխաներին հանձնեք ձեր երեխաներին, ինչպես վերարկուն կախիչի վրա և դուրս գաք զբոսնելու։

Եվ այսպես, այս բոլոր խմբերն ունեն կանոնավոր հանրային և մասնավոր խոստովանության հատուկ հնարավորություն։ Երեխաները սովորաբար գալիս են շաբաթ օրը, Վեհաժողովից հետո կամ կիրակի առավոտյան, այսինքն. երբ ղեկավարները նախապես պայմանավորվում են և միասին խոստովանում. Եվ որքան հաճախ, սա տարբեր է տարբեր տարիքի և իրավիճակների համար: Ինչպես դուք չեք կարող մոռանալ ձեր երեխաներին, դուք չեք կարող թողնել նրանց, ոչ էլ մեզանից որևէ մեկը: Եվ ես չեմ կարող թողնել քեզ և նրանց: Այսպիսով, դուք ազատ եք օգնություն խնդրելու համար, բայց պարզապես հիշեք. ջուրը չի հոսում պառկած քարի տակ:

Հիմա շարունակենք մեր հիմնական թեման։ Եթե ​​դուք համոզված եք, թե որքան հաճախ և որտեղ կարելի է հաղորդություն ընդունել, ապա այժմ մենք պետք է խոսենք ընդհանուրի մասին հաղորդության պատրաստվելու կանոններ. Նախ, հաղորդությանը պատրաստվելու համար պետք է խոստովանություն, իսկ խոստովանության պատրաստվելու համար պետք է ամեն անգամ կարդալ ապաշխարության կանոնը: Եվ այնուհանդերձ, հաղորդությանը պատրաստվելու համար դուք պետք է ամեն անգամ կարդաք Սուրբ Հաղորդության Հետևյալը (այսինքն՝ Նախապատրաստման ծեսը): Այս ամենը վերաբերում է ձեր անձնական աղոթքի նախապատրաստմանը: Բացի այդ, ձեզ անհրաժեշտ է, հատկապես, եթե երեկոյան մասնավոր խոստովանության եք գնում, հաղորդության նախօրեին եկեղեցում լինել Վեհաժողովին: Շաբաթ երեկոյան ժամերգությունը հիանալի նախապատրաստություն է հաղորդության համար: Այսպիսով, քահանան անմիջապես զգում է, թե առավոտյան խոստովանության համար իր մոտ եկողը նախորդ օրը երեկոյան աղոթքին է եղել, թե ոչ։ Բայց եթե բաց եք թողել Վեսթերը, չկարողացաք գալ դրան, երեկոյան տանը ձեզ համար Վեհաժողով կարդացեք, իսկ առավոտյան՝ Մատթեոս: Դուք նաև ունեք այս ծառայությունների ռուսերեն թարգմանությունը Ուղղափառ Աստվածային Ծառայությունների 1-ին հրատարակության մեջ: Պարզապես մի՛ մատուցեք մատիններ երեկոյան կամ ընթրիք. առավոտյան, երբ մտնում եք Մոսկվայի մեր գրեթե ցանկացած եկեղեցի, այժմ կարող եք տեսնել: Հատկապես Մեծ Պահքը. Սարսափելի է։ Ամեն օր առավոտյան՝ Երեկոյան, երեկոյան՝ Մատթեոս։ Դա պարզապես մի տեսակ ծիծաղ է: Չգիտեմ, ինչ-որ մեկը մեզ վրա ծիծաղո՞ւմ է, թե՞ մենք ինքներս այնքան ծիծաղելի ենք: Ըստ երևույթին, Տերն է, որ մերկացնում է մեր հիմարությունը։ Եվ դուք սրանից հետևություններ եք անում։ Հետևաբար, մի կրկնեք գոնե ձեզ այս բաները։ Բոլոր աղոթքները, որոնք ուղղված են երեկոյան, պետք է հնչեն երեկոյան, իսկ առավոտյան աղոթքները պետք է հնչեն առավոտյան: Հակառակ դեպքում, դուք երեկոյան կգաք տաճար Վեհաժողովի համար և կլսեք. «Եկեք կատարենք. առավոտյան աղոթքմեր Տերը»: Միգուցե նույնիսկ արևը դեռ չի մայրացել, և մենք արդեն «կատարում ենք», այսինքն. «Լրացրեք» առավոտյան աղոթքը: Ես ուղղակի «հիացած» եմ նման դեպքերում։

Սա նշանակում է, որ յուրաքանչյուր ոք միշտ պետք է աղոթքով անձնական պատրաստություն ունենա հաղորդության համար: Իսկ խոստովանությունը պետք է պարտադիր լինի քեզ համար ամեն անգամ, նույնիսկ եթե ամեն շաբաթ հաղորդություն ես անում։ Ոչ միշտ մասնավոր, գուցե ընդհանուր: Տարբեր տաճարներում այն ​​տարբեր կերպ է կառուցված։ Ոմանք ընդհանրապես ընդհանուր խոստովանություն չունեն. Բայց ես անձամբ կարծում եմ, որ պարտադիր չէ, որ բոլոր նրանք, ովքեր պարբերաբար հաղորդվում են, ամեն անգամ մասնավոր խոստովանություն ունենան։ Շատերի համար դա բավականին ընդհանրական է, մանավանդ որ գեներալը երբեմն մի շարք առավելություններ ունի։ Եթե ​​այն ճիշտ է օգտագործվում, ապա այն նույնիսկ ավելի օգտակար է, քան մասնավորը։ Եթե, իհարկե, մարդը լուրջ մեղքեր չունի։ Եթե ​​կան լուրջ մեղքեր, ապա ամեն դեպքում նրան պետք է մասնավոր խոստովանություն, այն էլ՝ որքան հնարավոր է շուտ։ Օրինակ, եթե մարդը հարբել է կամ շնություն է արել, կամ ես չգիտեմ, թե ինչ է արել, նա մերժել է Աստծուն իր որոշ բարիքների պատճառով կամ հապճեպ, եթե նա սպանել է, կամ շնություն է արել, կամ գողացել է, կամ եթե նա հրաժարվել է մարել պարտքերը և այլն: Նրանց մոտ կա մահկանացու և մեղքերի որոշակի հասկացություն: Նման դեպքերում անհապաղ պետք է գնալ մասնավոր խոստովանության, չնայած այն հանգամանքին, որ դա միշտ և՛ անհարմար է, և՛ դժվար։ Նշի՛ր իմ խոսքը՝ որքան մարդ ուշացնի ապաշխարությունը, այնքան վատ կլինի նրա համար։ Աստված չանի, որ ձեզնից մեկը ընկնի այս ցանցերը, բայց եթե ինչ-որ բան է պատահել, ապա անմիջապես ապաշխարեք: Հակառակ դեպքում դա կլինի ավելի հեռու, այնքան վատ. Եվ մի փնտրեք այլ տեղ, անծանոթ տաճար և նոր քահանա, ինչպես ոմանք՝ մտածելով այսպես. «Ես կգնամ այնտեղ, որտեղ ինձ չեն ճանաչում։ Ես անհարմար եմ, քահանան ինձ ճանաչում է, հետո վատ կվարվի, բայց ես ի վերջո այդքան էլ վատ չեմ։ Դե ինչ մահկանացու մեղավոր է, միեւնույն է։ Մեկընդմիշտ հիշեք մեկ կանոն. ճիշտ այնպես, ինչպես երեխան ոչ պակաս սիրում է իր ծնողներին, նույնիսկ եթե նա նեղության մեջ է կամ վատ ընկերությունում, ինչպես մեղավորը քահանան է: Ես քիչ բան գիտեմ ինչ-որ մեկի մասին: Այն երբեք, երբեք չի արտացոլվում ինձ վրա այնպես, որ իմ մեջ առաջացնի հակակրանք կամ ինչ-որ վատ կամք կամ նման բան: Դուք պարզապես պետք է սա իմանաք: Որովհետև եթե մարդ չի կարող տանել սա, ուրեմն չի կարող նաև քահանա լինել։ Հակառակ դեպքում երկրորդ օրը նա կփախչի գժանոց կամ կդառնա արհեստավորից վատը՝ անզգայուն մեխանիզմ։

Եվս մի քանի խոսք հաղորդության նախապատրաստման անձնական աղոթքի կանոնի մասին: Որոշ տաճարներում դա բոլորովին անհիմն է, արհեստականորեն ուռճացված: Մի կանոն, մեկ այլ կանոն, երրորդ կանոն, մեկ ակաթիստ, մեկ այլ ակաթիստ, երրորդ ակաթիստ: Սա անհրաժեշտ չէ! Չկան ընդհանուր եկեղեցական կանոններ, որոնք դա պահանջում են: Ասում են. «Մենք հետևում ենք եկեղեցու ավանդույթին»։ Բայց նման ավանդույթ չկա, այն հորինվել է հենց հիմա, տեղում։ Հաճախ նրանք ուղղակի օգտվում են աշխարհականների կողմից այդ հարցերի անտեղյակությունից, օգտվում են, կոպիտ ասած, հավատացյալների անտեղյակությունից։ Ուրեմն անգրագետ մի եղիր, այլապես դու կխաբվես, ներիր ինձ, նույնիսկ տաճարներում: Միգուցե երբեմն լավագույն մտադրություններով, քանի որ ես չեմ կարծում, որ եկեղեցում որևէ մեկը ձեզ վատ է ցանկանում: Բայց նրանք կարող են չցանկանալ, օրինակ, որ դուք հաճախ հաղորդություն ընդունեք, և, հետևաբար, նրանք կուռճացնեն այս կանոնները անհավանական չափերի: Մեկ-մեկ ասում են՝ լավ, ինչի՞ համար մի ժամ հաղորդություն տամ, կամ ի՞նչ։ Թող տարին մեկ անգամ հաղորդության գան։ Թող ավելի հաճախ գնան տաճար՝ փող կբերեն, գրություն կտան, մոմ կգնեն՝ եկամուտ և հոգևոր ուրախություն կունենանք։ Եւ ինչ? Եկամուտ ու ուրախություն չկա՝ հաղորդություն վերցրին ու գնացին։ Կամ ասում են՝ վայ, վայ, եկել են հաղորդվելու։ Ես զոհասեղաններում ոչինչ չեմ լսել։ Ցավոք, «հայրերը» այնպես են դաստիարակվել, որ մինչ օրս նրանց չեն հետաքրքրում մեր եկեղեցու մարդիկ։ Նրանք միայն շահագրգռված են ֆինանսապես աջակցել իրենց և տաճարին, և դա անում են անկեղծորեն: Ոչ բոլորն են ամեն ինչ դնում իրենց գրպանը։ Իհարկե, պատահում է, որ ինչ-որ մեկը մի քիչ դնում է: Արտասահմանյան մեքենա է պետք, բայց ինչպես, թե չէ երթեւեկության անվտանգություն չկա. Մեզ պետք է ամառանոց, և պետք է աջակցել մեր հարազատներին, և մենք պետք է հանգստանանք: Ամեն ինչ կարող է պատահել մեր եկեղեցիներում, բայց այնուամենայնիվ, շատ քահանաներ և եպիսկոպոսներ իսկապես անկեղծորեն ցանկանում են օգնել իրենց թեմին և իրենց եկեղեցուն, նրանք ցանկանում են, որ երգչախումբն ավելի լավ լինի, սրբապատկերներն ավելի թանկ լինեն, զգեստները՝ ավելի գեղեցիկ, և , իհարկե, ոսկե խաչեր ու գմբեթներ ունենալ։ Բայց դրա համար շատ փող է պետք։ Անգամ միլիոնատեր լինելով՝ դուք դժվար թե տրամադրեք այնպիսի ծխական քահանաներ և այնպիսի ծխական կամ տաճարային եկեղեցիներ «ինչպես որ պետք է լինի»:

Այսպիսով, կրկնում եմ. չկան այնպիսի կանոններ, որոնք բոլորից կպահանջեն երկար, դժվարին ծոմապահություն և մեծ աղոթք՝ խոստովանության և հաղորդության համար: Այստեղ որոշակի ավանդույթ կա, բայց սա առանձին մեծ խոսակցություն է, ոչ միայն այսօրվա համար, որովհետև այս ավանդույթը տարբեր դարաշրջաններում տարբեր եկեղեցիներում տարբեր կերպ է իրագործվել, և մենք դեռ պետք է մտածենք, թե որն է մեզ ավելի հարմար, մեր մեջ։ եկեղեցին և մեր ժամանակներում։ Սա շատ դժվար հարց. Եվ այնուամենայնիվ, եթե դուք գալիս եք տաճար հաղորդության նախօրեին, եթե դուք, փորձելով ինքներդ ձեզ, ձեր խիղճը, ծոմ պահեք կանոնի համաձայն և գնացեք խոստովանության, եթե ներեք բոլորին, եթե հատկապես աղոթեք և հարգեք Սուրբ Գիրքը, եթե դա անում եք. ուրիշ լավ բան Աստծո և մարդկանց համար, ապա դա, ամենայն հավանականությամբ, բավական կլինի: Իսկ եթե մինչ այդ դեռ լվացվես ու կարգի բերես, արտաքինից էլ մաքուր ես, ապա լրիվ լավ կլինի։ Ճիշտ է, ես պետք է զգուշացնեմ ձեզ, որ որոշ եկեղեցիներում նրանք կարող են հրաժարվել ձեզ հաղորդությունից, եթե դուք չհանեք բոլոր ակաթիստներն ու կանոնները, որոնք նրանք պահանջում են հաղորդությունից առաջ: Հետո, եթե ինչ-ինչ պատճառներով դուք հնարավորություն չունեք գնալ այլ տաճար, կարող եք դա անել: Կարդացեք այն ամենը, ինչ պահանջվում է, բայց կրճատ, օրինակ, ինչպես դա սովորաբար արվում է տաճարներում. միայն առաջին և վերջին երգերը:

Էլ ինչ? Շատ կարևոր է, որ դուք համարձակություն ունենաք Աստծո և Եկեղեցու առջև՝ ձգտելով դեպի Սիրո, Ազատություն և Ճշմարտություն իրենց լրիվությամբ: Շատ կարևոր է, որ դուք «խոսեք Տիրոջ Մարմնի և Արյան մասին», այսինքն. իր փրկության և վերափոխման ճանապարհի մասին: Միևնույն ժամանակ, ապաշխարության հաղորդությանը նախապատրաստվելիս ամենակարևորը բանականությունն է, «ինքն իրեն և ուսմունքին նայելու» կարողությունը: Ի դեպ, սա պարտադիր չէ, որ բերի արտաքին խոստովանության։ Քահանան կարող է օրհնել ձեզ, որ հաղորդություն ստանաք առանց ամեն անգամ խոստովանության գալու: Կանցնի երեք տարի, հինգ տարի, և եթե դու չունես ապաշխարություն, եթե նա ճանաչում է քեզ և կարող է ապավինել քեզ, ապա նա կարող է օրհնել քեզ, որ երբեմն հաղորդություն ստանաս առանց խոստովանության: Չկա մի հաղորդության կոշտ կապում մյուսին, բայց, ընդգծում եմ, հիմա ձեզ խոստովանություն է պետք։

Էլ ի՞նչ եմ գրել քեզ։ Գրառման մասին. Ծոմապահությունն իր խնդիրներն ունի. Փաստն այն է, որ, ըստ հին բարի նախահեղափոխական ավանդույթի, մարդիկ հաղորդվում էին տարին մեկ անգամ, և, հետևաբար, նրանց պետք էր առնվազն երեք օր, կամ նույնիսկ մեկ շաբաթ, սովորաբար վանքերում, խոստովանությունից և հաղորդությունից առաջ խոսելու համար: Ուստի հիմա էլ, երբեմն իներցիայից դրդված, պահանջում են՝ եռօրյա խստապահանջ ծոմապահություն և աղոթք, առանց զվարճանքի՝ լինի դա սպորտ, թե «Իրենք բեղերով» հեռուստաշոու, ոչինչ չի լինում։ Ահա թե ինչ պետք է իմանաք. Բայց եթե դուք ավելի հաճախ եք հաղորդվում, ապա այդպիսի խիստ պահք, նույնիսկ ընդամենը երեք օր, անհրաժեշտ չէ: Պետք է միայն կանոնի համաձայն ծոմ պահել, ինչը նշանակում է, որ եթե չորս երկար պահքներից մեկը չկա, չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին խիստ պահք պահեք: Չորեքշաբթի օրը նվիրված է Քրիստոսի մատնության հիշատակին, իսկ ուրբաթ օրը՝ Խաչելությանը։ Եթե ​​հիշում եք սա, ապա այս գրառումը դատարկ պրոֆորմա կամ միայն օգտակար բան չի լինի ձեր մարմնի և ձեր հոգեբանության համար: Պարտադիր բոլորի համար և միշտ մնում է Հաղորդության ծոմը, որը պահանջում է մեզանից կեսգիշերից հաղորդությունից առաջ չուտել, չխմել և չծխել (թեև պարզ է, որ բոլորդ, իհարկե, չեք ծխում):

Արդյո՞ք ապաշխարության կանոնը պետք է կարդալ Հաղորդությունից առաջ:

Ես արդեն ասացի, որ դա պարտադիր է: Մինչև կես ժամ կամ մեկ ժամով տաճար հասնեք, ժամանակ կունենաք կարդալու ամբողջ աղոթքի կանոնը: Ավելին, այս աղոթքները շատ արագ սովորում են անգիր: Սկզբում ամեն ինչ դանդաղ է կարդում և շատ ժամանակ է պահանջում, իսկ հետո քսան րոպեն բավական կլինի։

Կրկնեք, խնդրում եմ, ի՞նչ պետք է կարդամ, եթե գնամ հաղորդության, իսկ նախօրեին՝ խոստովանության Վեհարանից հետո։

Նախ, Vesper-ի ժամանակ դուք պետք է ուշադիր աղոթեք և չշեղվեք: Այնուհետև ձեզ ընդհանուր կամ մասնավոր խոստովանություն է հարկավոր, ուստի նախքան Երեկոյան գալը, հատկապես, եթե խոստովանություն կատարվի, ինչպես որ պետք է լինի, հաղորդության նախօրեին, ասենք, շաբաթ երեկոյան, կարդացեք ապաշխարության կանոնը, գոնե մինչ դուք պատրաստվում են երկրպագել. Եվ կիրակի առավոտյան, նաև գոնե տաճար գնալու ժամանակ, կարդացեք Սուրբ Հաղորդության նախապատրաստման կզակը: Սա առնվազն. Եթե ​​կարող եք ավելին անել, ապա խնդրում եմ, ի սեր Աստծո, արեք դա: Ես ամենևին դեմ չեմ, որ դու ավելի շատ աղոթես, բայց դեմ եմ, որ դա քո կյանքում դատարկ ձևականություն դառնա կամ քեզ համար անտանելի մի բան։ Իսկ այն մասին, որ մինչև հաղորդությունը կեսգիշերից ոչ ուտել, ոչ խմել կարելի է, բոլորը հիշե՞լ են. Որովհետև երբեմն մարդիկ այստեղ տեղի են ունենում ըստ սկզբունքի՝ իհարկե, չես կարող, բայց եթե իսկապես ուզում ես, ուրեմն կարող ես։ Ոչ մի բաժակ թեյ, ոչինչ, բացի, թերևս, առաջին անհրաժեշտության դեղամիջոցներից, բացառություն կարելի է անել միայն շտապ անհրաժեշտ դեղամիջոցների դեպքում։

Իսկ եթե մոռացել եք, կերել, խմել, կամ ծխել կամ ամուսնական հարաբերություններ եք ունեցել:

Հետո մի՛ մասնակցիր։ Այս դեպքերում դուք չեք կարող հաղորդություն ստանալ: Իսկ եթե ինչ-որ բան չեք կարդացել, ապա նայած ինչ և որքան:

Իսկ եթե ես ժամանակ չունենայի կարդալու Սուրբ Հաղորդության նամակը:

Չե՞ք գտել 15 րոպե ժամանակ: Ես երբեք չեմ հավատա իմ կյանքին.

Օ,, ինչ 15 - այնքան, որքան 45:

Միայն Հաղորդության շարունակության համար՝ որքան 45: Դե, սա նշանակում է, որ դուք կարդում եք վանկ առ վանկ, այսինքն՝ դրանք ձեզ համար դեռ բոլորովին անծանոթ տեքստեր են։ Իհարկե, շուտով, վեց ամսից, դուք այն կկարդաք 15 րոպեում, ընդ որում, ոչ ֆորմալ, ինչպես համակարգիչը։

Եթե ​​ես չեմ կարդացել, դա մե՞ղք է համարվում։

Միգուցե սա մեղք չէ, որի համար պետք է զղջալ խոստովանության ժամանակ, բայց այնուամենայնիվ դա մի տեսակ փոխզիջում է։ Այսինքն, սա այն մեղքը չէ, որի մասին պետք է խոսել քահանայի հետ, բայց ինքներդ ձեզ համար, այնուամենայնիվ, դրանից հետևություններ եք անում, կարծում եք, որ պարզ բաներ չե՞ք անում: Ինչպես Աստվածաշունչն է ասում, «եթե մի քիչ հավատարիմ չես եղել, ո՞վ քեզ ավելին կվստահի»։ Եթե ​​այդքան պարզ բաներ չանես, ապա քեզ ո՞վ լուրջ բան կտա։

Ուզում էի հարցնել՝ պատահում է, որ ամռանը հաճախ եմ այցելության գնում՝ կա՛մ մայրիկիս, կա՛մ տատիկիս մոտ։ Եվ ինձ հետ այնպես տեղավորվեցին, որ մեկը Օպտինայի Էրմիտաժում է, մյուսը՝ Տիխոնովի Էրմիտաժում։ Իսկ հաղորդության դեպքում դա այնքան էլ լավ չի ստացվում. ժամանե՞լ եք ուրբաթ օրը: Երեք օր կերե՞լ եք, թե՞ չեք կերել։ Եթե ​​կերել ես, ապա ամեն ինչ՝ «հեռացիր այստեղից»։ Ի՞նչ է ինձ պետք խաբելու համար:

Եվ նայելով, թե ինչ եք ուտում:

Կաթ, օրինակ. Եվ ես վախենում եմ դա ասել: Եթե ​​ես ինչ-որ բան ասեմ, այնտեղ ինձ պատիժ կկիրառեն, իսկ հետո ...

Ո՛չ, չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, իսկապես, բոլորը պետք է խիստ ծոմ պահեն. սա նշանակում է առանց մսի, կաթնամթերքի և ձկան: Իսկ շաբաթ օրը, խնդրում եմ, ներիր ինձ, ծոմ պահելն արգելված է եկեղեցական կանոններով։

Այսինքն, ես պետք է նրանց ասեմ, չէ՞:

Ասա ինձ, բայց ես կարդացել եմ եկեղեցու կանոնները, և այնտեղ ասվում է, որ եթե մեկը շաբաթ օրը ծոմ է պահում, պետք է վտարվի եկեղեցուց, հայրիկ։

Եվ նա հարցնում է՝ ինչպե՞ս ես այդքան խելացի։

Նա անմիջապես կհասկանա, թե որտեղ... (Ծիծաղ դահլիճում):

Ես քեզ ճի՞շտ հասկացա, որ երկու-երեք ամիսը մեկ պետք է գնաս խոստովանության։

Այո, բայց ես նկատի ունեի մասնավոր խոստովանությունը։ Ընդհանրապես, ամեն անգամ հաղորդությունից առաջ խոստովանություն է պետք։ Գեներալը նույնպես խոստովանություն է. Եվ հետո երբեմն լինում են նման դեպքեր. Քահանան հարցնում է. «Ե՞րբ եք գնացել խոստովանության»: Եվ ի պատասխան լսում է՝ «Երեք ամիս առաջ»։ «Եվ ե՞րբ եք հաղորդություն ստացել»: - «Մեկ շաբաթ առաջ». Քահանան ասում է՝ «օհ», և անմիջապես ուշաթափվում է։ Իսկ մարդը, պարզվում է, ուղղակի չի մտածել, որ ընդհանուր խոստովանությունն էլ է խոստովանություն, որ դա նույն խորհուրդն է։

Հնարավո՞ր է տնային խոստովանություն, եթե ես ամեն ինչ կարդամ նրա առջև և պատրաստեմ:

Չէ, քահանայի հետ պետք է լինի կա՛մ ընդհանուր, կա՛մ մասնավոր խոստովանություն։ Այն այժմ պարտադիր է ձեզ համար: Հաղորդություն անհրաժեշտ չէ առանց խոստովանության:

Ես գալիս եմ ձեզ մոտ ընթրիքի համար, և քանի որ կիրակի օրը չեմ կարող տաճար հասնել (չորս տարեկան երեխային թողնելու մարդ չկա), ես այնտեղ եմ հասնում միայն հինգշաբթի կամ չորեքշաբթի: Այսինքն՝ պարզվում է, որ Երեկոյան շաբաթ օրն է, իսկ Հաղորդությունը՝ շաբաթվա կեսին։

Սա վատ է, դա հնարավոր է միայն որպես վերջին միջոց։ Երբ դուք դա անում եք, դուք ձեզ կտրում եք մարդկանցից: Եկեղեցին ժողովուրդն է, և այս բառը թարգմանաբար նշանակում է «ընտրյալների մարդկային ժողով»: Այսինքն՝ դու պոկվում ես Եկեղեցուց։ Շուտով դուք ծխականի պես կլինեք: Եկավ, բավարարեց իր «մշտապես աճող հոգևոր կարիքները», գնաց։ Հասկանում եք, սա ձեզ համար վատ կլինի, և երեխաներին նույնպես պետք է գոնե երբեմն եկեղեցի տանել։ Երկու շաբաթը մեկ անգամ ձեր երեխայի եկեղեցում լինելը շատ լավ է, սա ավելի քան բավարար է։ Փորձեք գտնել հնարավորություններ, որպեսզի ձեր կիրակին միշտ լինի Հաղորդության օր: Գտեք այդպիսի հնարավորություններ, միշտ կարող եք գտնել դրանք, միայն մտածեք, թե ինչպես։ Այս մասին վերևում արդեն մի բան ասացի։ Սա լիովին կառավարելի իրավիճակ է։

Ասա ինձ, ես նման իրավիճակ ունեմ գործուղումների և աշխատանքի հետ կապված։ Հաճախ է պատահում, որ նրանք ընկնում են կիրակի օրը։ Գործուղում երկու-երեք շաբաթով, և այնտեղ ամեն ինչ անհնար է: Գործողության այս եղանակը՝ նամակագրություն:

Եւ ինչ? Կամ նրանք չեն կարող ձեզ հետ եկեղեցի գնալ կիրակի օրը: (Ծիծաղ) Եվ դուք հրավիրում եք նրանց, ասում. «Ահա, իմ քննությունը նշանակված է տաճարից հետո»: Բայց եթե լուրջ, կարելի է նրանց հետ պայմանավորվել, որ քննությունը սկսեն, օրինակ, ժամը 12-ից։ Կամ կարող եք գնալ վաղ Պատարագին, որը սկսվում է առավոտյան յոթին և ավարտվում իննին: Առավոտյան ժամը իննից շուտ ոչ մի ուսանող քննություն չի հանձնել։ Այնպես որ, խնդիր չկա: Իսկ ծայրահեղ դեպքում կարելի է պատարագ գնալ շաբաթվա մեկ այլ օր։

Օտար քաղաքում այդքան էլ հեշտ չէ։

Այո, այդպես է, բայց դուք շատ արագ կվարժվեք դրան և կիմանաք ծխերում ծառայություններ մատուցելու ստանդարտ ընթացակարգը։ Հիմա դու դեռ ամաչկոտ ես, քանի որ չես ճանաչում նրան։ Այս ամենն արագ իր տեղն է ընկնում։ Ցանկացած իրավիճակից ելք միշտ ունես, այն գտնելու ցանկություն կլիներ։

Ես հարց ունեմ. Շաբաթ երեկոյան ես այցելում եմ ձեզ ընդհանուր խոստովանության, իսկ առավոտյան երբեմն պատահում է, որ եկեղեցիներում քահանաները կրկին ընդհանրական խոստովանություն են ասում և թույլատրելի աղոթք անում։

Եթե ​​միևնույն ժամանակ չեք կարողանում դուրս գալ ամբոխից, ապա անհանգստանալու ոչինչ չկա։ Եթե ​​նրանք ևս մեկ անգամ աղոթք են կարդում ձեր վրա, նույնը, բայց ընդհանուր առմամբ դրա իմաստը չկա, ապա ձեզ դա պետք չէ:

Որոշ տեղերում մասնավոր խոստովանությունը սկսվում է Հավատարիմների Պատարագի սկզբից և շարունակվում մինչև Հաղորդություն: Դա այնպիսի գայթակղություն է:

Եվ դուք մի քիչ շուտ եք հեռանում, որպեսզի մեզ հետ խոստովանություն բռնեք Պոկրովկայում կամ եկեղեցում վաղ Պատարագի ժամանակ, իսկ ավելի լավ՝ նախօրեին՝ շաբաթ երեկոյան, մեզ հետ ընդհանուր խոստովանության եկեք։

Եթե ​​երեկոյան դուք չեք հասել ձեզ մոտ թույլատրելի աղոթքի համար և գնացել եք տաճար Հայր V-ի մոտ: Նա ընդհանուր խոստովանություն ունի, բայց թույլատրելի աղոթք չի անում: Այդ դեպքում հնարավո՞ր է հաղորդություն ստանալ:

Եթե ​​նա թույլ է տալիս, ապա հաղորդություն ընդունեք, բայց դա միշտ չէ, որ լավ է: Սա կարող է թույլատրվել միայն որոշակի դեպքերում: Եթե ​​թույլ է տալիս, ուրեմն պատասխանատվություն է կրում դրա համար։ Բայց եթե անընդհատ դա անես, վատ կլինի, քանի որ երբ մարդիկ այդքան երկար պրակտիկայից հետո գալիս են ինձ մոտ խոստովանության, տպավորություն է ստեղծվում, որ նրանք մոռացել են, թե ինչպես պետք է ապաշխարեն։ Նման դեպքերում նայեք ձեր խղճին.

Եթե ​​ինչ-որ տեղ եք մեկնում և չեք ցանկանում խախտել հաղորդության ռիթմը, ապա գնում եք մեկ այլ քահանայի մոտ: Սա թույլատրվա՞ծ է:

Ինչու ոչ? Խնդրեմ. Եթե ​​անգամ սեփական խոստովանահայր ունեիր, պետք չէ միայն նրա հետ հաղորդվել։ Թեև մեր ժամանակներում խոստովանողների մոտ, վախենում եմ, որ ոչ ոք չի ունենա և երբեք չի լինի։ Ինչպես հայտնի երեց Տ. Տավրիոն. «Խոստովանողներ մի փնտրեք, այդպես էլ չեք գտնի»։ Մեր ժամանակներում խոստովանողներ չկան, վերջացել են։ Բայց կան անկեղծ ու լավ խոստովանող քահանաներ, որոնցից շատերը կան։ Հանգիստ գնացեք նրանց մոտ:

Իսկ ո՞րն է տարբերությունը խոստովանողի և խոստովանողի միջև։

Իսկական խոստովանահայր լինելու համար նրան անհրաժեշտ է ապրել քեզ հետ, ինչպես ասում են՝ նույն տանը կամ նույն վանքում, կամ նույն փոքրիկ գյուղում։ Նաև անհրաժեշտ է, որ դուք ցանկացած պահի կարողանաք գալ նրա մոտ, և ձեր կյանքն ընթանա միմյանց առջև։ Նախ՝ ամբողջ կյանքը, և ոչ թե մի փոքրիկ կտոր, և երկրորդ՝ այնպես, որ մարդ կարողանա նույնիսկ իրեն խոստովանել իր մտքերը, այսինքն. նույնիսկ վատ մտքերն ու ցանկությունները: Հետո դա կլինի լիարժեք ոգեղենություն: Բայց սա բացարձակապես անիրատեսական է մեր պայմաններում։ Եթե ​​նույնիսկ նույն վանքում եք ապրում, ենթադրենք, որ այդպես էլ չի լինի, և դուք այնտեղ չեք հանդիպի իսկական խոստովանահորին, չեք գտնի։ Ըստ երևույթին, ինչպես ժամանակին եկել էր նրանց ժամանակը եկեղեցում, այնպես էլ հիմա անցել է նրանց ժամանակը, ինչի մասին մեզ զգուշացրել էին հին սուրբ հայրերը, իսկական մեծապատիվ խոստովանողները և երեցները։

Եթե ​​ընտանիքում կան երկու հավատացյալներ, ովքեր պարբերաբար գնում են եկեղեցի, ապա հնարավո՞ր է դա՝ ոչ թե հոգևոր, այլ խորհրդատվություն, կամ ինչ-որ բան, երբ մեկ այլ մարդ օգնում է լուծել ձեր հոգևոր խնդիրները:

Իհարկե մատչելի: Կարծում եմ, որ դուք միմյանց այդքան լավ օգնականներ և խորհրդատուներ կլինեք։ Եվ ոչ միայն դու, այլ քո բոլոր եղբայրներն ու քույրերը, հատկապես մեծերը։ Ձեզանից նրանք, ովքեր ավելի զգայուն են եկեղեցական համայնքային, եղբայրական կյանքի ծարավին, կտեսնեն, որ եկեղեցում շատ մարդիկ կան, որոնց դիմել խորհուրդների և օգնության համար: Մեր ժամանակներում սրա կարիքը մեծ է, և դա հազվադեպ հնարավորություն է։ Շատ մարդիկ կան, ովքեր չգիտեն, թե ում դիմել: դժվար պահ. Դուք միշտ կունենաք այդպիսի մարդիկ։ Բայց, իհարկե, պետք է նախօրոք մտածել այդ մասին։ Այստեղ ամեն ինչ կաշխատի ձեր բարօրության համար, այն ամենը, ինչ կուտակվել է եկեղեցու կողմից՝ իր ողջ փորձառությունը, ճշմարտության և ճշմարտության ողջ հայտնությունը՝ սկսած Սուրբ Գրություններից և սուրբ հայրերի գրվածքներից, աղոթքներից և խորհուրդներից, մարդկանցից, ովքեր ձեզ մոտ, ներառյալ և ընտանիքում: Սովորական դեպքերում ընտանիքի ղեկավարն իսկապես պետք է օգնի նաև այս հարցում։ Իսկ կնոջը պետք է օգնի առաջին հերթին խորհուրդներով, բայց ոչինչ չպարտադրելով։

Վերադառնանք մեր բուն թեմային։ Հաջորդիվ ունենք երկու հարց. ամենօրյա աղոթքի կանոնի և պահքի մասին. Սկսենք գրառումից։ Հասկանալի է, որ կա սննդի պահք և կա պահքի հոգևոր կողմ: Հասկանալի է, որ քրիստոնյայի համար առաջին հերթին սննդի պահքը չէ, բայց դա չի նշանակում, որ սննդի պահքը կարող է չպահպանվել։ Եկեղեցու կանոնադրությունը յուրաքանչյուր օրվա համար սահմանում է իր կարգը, որն ընդհանուր է բոլոր ուղղափառ մարդկանց համար: Բայց, իհարկե, կան նաև պատմական ավանդույթներ այս Խարտիայի իրականացման համար։ Օրինակ, եթե համաձայն Կանոնադրության մեջ հիանալի գրառումԵնթադրվում է, որ ձուկը պետք է ուտել միայն երկու անգամ՝ Ավետման ժամանակ և Տիրոջ Երուսաղեմ մտնելու ժամանակ, այնուհետև, ասենք, հեղափոխությունից առաջ նրանք ձուկ էին ուտում, բացառությամբ չորեքշաբթի, ուրբաթ, առաջին, չորրորդ և սուրբ շաբաթների, ամբողջ Մեծ Պահքը. Որովհետև մարդիկ աշխատում էին, և հաճախ շատ էին աշխատում: Նրանք կաթնամթերք չէին ուտում, ձու չէին ուտում, նույնիսկ զորակոչիկները միս չէին ուտում, բայց Ռուսաստանում ձուկ էին ուտում։ Ահա, կներեք, այստեղ ցուրտ է դառնում։ Եթե ​​չուտեք, կխմեք, ինչը շատ ավելի վատ է։ Բուսական յուղՌուսաստանում նույնպես ծոմ էին պահում, թեև ըստ կանոնադրության, բացառությամբ որոշ օրերի, դա չի թույլատրվում։ Իսկ դուք, եթե շատ եք աշխատում, հանգիստ ուտեք, բացառությամբ, թերևս, նույն չորեքշաբթի, ուրբաթ և ավելի խիստ շաբաթների։ Կերեք նաև սպիտակ հաց, մայոնեզ և այլն։

Ինձ համար գրառման հարցը ամենադժվարն է։ Կարագ ու ձուկ ուտելու դեպքում ծոմ պահելը խի՞ստ է համարվում։ Խիստ գրառում է, թե ոչ խիստ, թե՞ դա ընդհանրապես նշանակություն չունի։

Ձեզ համար սա խիստ գրառում է։ Հիմա բոլորիդ համար, բացի նրանցից, ովքեր վաղուց սովոր են բուժիչ ծոմապահությանը և ամենատարբեր բաներին, մնալ առանց մսի, առանց կաթնամթերքի և առանց ձվի, և շաբաթը երկու անգամ և առանց ձկան, սա արդեն խիստ պահք է։ Բացի այդ, պետք չէ, գիտեք, դեռևս չմեղանչել, և գումարած, Մեծ Պահքը ներառում է նաև ամուսնական հարաբերությունների մերժումը. խիստ ծոմապահության ժամանակ դրանք չպետք է լինեն, հիշեք գոնե. Հին Կտակարան.

Ընդհանրապես դժվար է: Հնարավո՞ր է ինչ-որ կերպ «կես» անել։ Հանգստյան օրերին ընդմիջումներ չկա՞ն:

Ոչ Այս հարցն իսկապես բարդ է։ Քանի որ դա բավականին ինտիմ է, և դուք իսկապես չեք խոսում դրա մասին ամբիոնից, նրանք հաճախ չեն խոսում դրա մասին: Բոլորը գիտեն, որ խիստ ծոմ հասկացությունը ներառում է ամուսնական հարաբերությունների վերացումը, բայց քանի որ դա բացահայտ չի քննարկվում, մարդիկ շատ հաճախ անտեսում են դա և դա անում են շատ վատ։ Կարևոր է, որ մարդն իմանա և ապացուցի իրեն և ուրիշներին, որ ընդհանուր սկզբունքն իր մեջ առաջին տեղում չէ։ Մարդիկ կան, որ ասում են՝ եթե կոտլետ չուտեն, հաջորդ օրը ուղղակի կմահանան; Ուրիշներն էլ նույնն են ասում ժուժկալության մասին, որ եթե երեք օր ձեռնպահ մնան ամուսնու կամ կնոջ հետ ամուսնական հարաբերություններից, ուղղակի կխելագարվեն կամ կգնան կբռնեն առաջին հանդիպած աղջկան կամ գյուղացուն։ Սրանք հին հեթանոսական կյանքի մնացորդներ են։ Մարդու համար շատ կարևոր է իր մեջ կառուցել արժեքների իրական քրիստոնեական հիերարխիա՝ հոգևոր, մտավոր և մարմնական հարաբերություններ: Ոչ ոք չի ասում, որ պետք է կործանել մարմինդ, մարմինդ։ Ոչ ոք չի ասում, որ մարդն ամուսնական հարաբերություններում չունի որոշակի ֆիզիոլոգիական կարիքներ և ամուսնական սիրո որոշակի արտահայտում։ Բայց գրառումը գրառում է: Պողոս առաքյալը գրել է, որ ծոմի և աղոթքի մեջ մարզվելու համար ամուսինն ու կինը պետք է հեռու մնան միմյանցից։ Իհարկե, մենք պետք է պատրաստվենք դրան: Եթե ​​դուք ամեն ինչ անեք դառնությունից, ապա ձեզ չի հաջողվի: Մարմնի իներցիան չափազանց բարձր է. դուք պարզապես չեք կարող կառավարել ինքներդ ձեզ: Ընդ որում, ոչ թե նույն մարդն է զբաղվում դրանով, այլ կա զուգընկեր, մեկ այլ կողակից, որը, թերևս, այնքան էլ կրոնասեր չէ կամ այնքան էլ չի հասկանում քեզ այս հարցում։ Մարդիկ ունեն տարբեր եկեղեցականություն և տարբեր ամրություն: Ի վերջո, կան բոլորովին անհավատ կանայք կամ ամուսիններ: Այդ դեպքում դա կարող է շատ դժվար լինել ձեզ համար: Որովհետև այդպիսի մարդուն չես կարող ասել՝ «արագ»։ Ինչու՞ ծոմ պահել նրա համար: Դուք դա անում եք հանուն Տիրոջ, բայց ինչո՞ւ նրանք պետք է անեն: Այստեղ իսկապես մեծ դժվարություններ են առաջանում, քանի որ այս հարցերի լուծումը կախված է ոչ միայն ձեզանից։ Եթե ​​ինչ-որ մեկը նման խնդիր ունի, ապա կարիք չկա դրա մասին խոսել մեծ հանդիպման ժամանակ, քանի որ նման բաներն արդեն քննարկվում են խոստովանության կամ անձնական զրույցների ժամանակ, որտեղ միշտ կարող եք ստանալ ձեզ համար անհրաժեշտ առաջարկությունները, թե ինչպես դա անել: Դուրս եկեք իրավիճակից այնպես, որ չքանդեք ընտանիքը կամ հավատքը և ազնիվ լինեք Աստծո առաջ և ելք գտնեք առկա դժվարությունից:

Ուրեմն պահքի հարցը հեշտ չէ, նույնիսկ այս, ինչպես թվում է, ամենևին էլ ոչ հոգևոր, այլ մարմնաֆիզիկական կողմից։ Պահքի հոգեւոր կողմում, իհարկե, դժվարություններ կարող են լինել էլ ավելի։ Ի վերջո, բոլորը պետք է իմանան, որ ամեն անգամ, երբ դուք պետք է ստանձնեք պաշտոն, դուք պետք է կատարեք որոշակի հոգևոր առաջադրանք: Եթե ​​դուք հանդիպում եք խմբով, ապա խումբը նույնպես հանդիպում է, ինչպես նաև ձեր ընտանիքն ու եղբայրությունը: Դա կարող է լինել նույն առաջադրանքը, բայց դրանք կարող են տարբեր լինել: Ահա թե ինչպես եք դուք ինքներդ ցանկանում, կամ ինչպես եք զգում Աստծո կամքը և ձեր անձնական կարիքը: Բայց այդ խնդիրները ոչ միայն պետք է ձեռնարկվեն, այլեւ իրականացվեն։

Ինչ առաջադրանքներ, օրինակ:

Ասենք մի նեղացեք։ Ոչ մի դեպքում: Երբեք մի թեքվեք վրդովմունքի և պահանջների առաջ: Սա կարող է հեշտ չլինել: Կամ, ասենք, ձայն մի բարձրացրեք։ Երբ ընթերցման ժամանակ կազմեցիք ձեր «տասը պատվիրանները», սա արդեն ձեզ համար առաջին մարզումն էր՝ ձեզ համար առաջադրանքներ գտնելու համար, որոնք կհամապատասխանեին Աստծո պատվիրաններին, Աստծո կամքին: Հետո արդեն մտածում էիր, թե ինչպես գտնել ու իրականացնել դրանք քեզ համար։ Ի վերջո, բոլորս էլ բնավորության վատ գծեր ունենք, կան նաև շատ վատ սովորություններ՝ հաճախ շեղվում ենք, հետո շատ ենք քնում, հետո շատ ենք նստում հեռուստացույցի առաջ, հետո առանց հոգնելու հեռախոսով զրուցում ենք և հետո ասում ենք, որ ժամանակ չունենք ու չգիտես ինչու՝ հետո գլխացավանք և այլն։ Այս ամենը կարելի է ներառել գրառման համար մեր առաջադրանքի մեջ։ Էլ չեմ խոսում այն ​​մասին, որ կան մարդիկ, ովքեր շատ են սիրում ուտել. և դեռ կան մարդիկ, ովքեր չեն սիրում խմելը, ծխելը և պոռնկությունը:

Այս ամենը լուրջ բաներ են։ Դա հեշտ է թվում մեկին, ով ընդհանրապես նման խնդիրներ չունի։ Իսկ ով ինքն իրեն գիտի այս խնդիրները, նա հիանալի հասկանում է, որ այս ամենը հեշտ չէ։ Բայց ով չունի այս խնդիրները, նա ունի ուրիշներ։ Չի պատահում, որ մարդը խնդիրներ չունենա։ Հետևաբար, յուրաքանչյուր ոք միշտ ինչ-որ բան ունի ստանձնելու որպես առաջադրանք գրառման մեջ:

Յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար պահքը տոնական, հոգևոր, բայց նաև սթրեսային ժամանակ է: Պահը միշտ ընկալեք որպես մարմնի նկատմամբ ոգու հաղթանակի տոն, այսինքն. որպես ավելի հագեցած հոգեւոր կյանքի հնարավորություն: Պահքի միջոցով մի տեսակ մարզում ես քեզ ապագայի համար: Պահքը, կրկնում եմ, հարց է, որը վերաբերում է ոչ միայն սննդին ու ամուսնական հարաբերություններին։

Հնարավո՞ր է ծոմ պահելու ժամանակ ծովամթերք ուտել՝ ծովախեցգետին, խեցգետին, կաղամար, աստղային թառափ, բելուգա...

Սև և կարմիր խավիար... Իսկապես, ըստ կանոնադրության, տարբերություն կա ձկան և ծովային մնացած բոլոր ապրանքների միջև։ Իհարկե, այս աստիճանավորման դեպքում ձուկն ավելի քիչ նիհար մթերք է։ Երբեմն նույնիսկ կանոնադրության մեջ նշվում է, որ պահքի ժամանակ ձուկ չի կարելի ուտել, բայց, օրինակ, Ղազարոսի շաբաթ օրը՝ ձկան խավիար, ամեն տեսակ խեցգետին, ծովախեցգետին և այլն։ - կարող է. Ձեզ համար հիմա սրանք նրբություններ են, նրբություններ, որոնք առանձնապես նշանակություն չունեն։ Հետո սա, ամենից հաճախ, թանկ է մեզ վրա, իսկ պահքի իմաստը համեստությունն ու ժուժկալությունն է։ Պահքը վայել է համեստ սննդի, համեստության՝ վարքի, հագուստի, հարաբերությունների մեջ. մասնավորապես, որպեսզի կարողանաք խնայել գումար, ժամանակ և ջանք, որպեսզի կարողանաք ինչ-որ բան տալ կարիքավորներին, այսինքն. որպեսզի կարողանաս բարեգործության տրամադրել և չկարողանաս ասել. «Կուզենայի օգնել, բայց փող չունեմ»։ Դրա համար պետք է քիչ-քիչ գումար կուտակել։ Որովհետև եթե մեկին երկու կոպեկ տաս, սա դեռ օգնություն չէ։ Որոշ դեպքերում լուրջ միջոցներ են անհրաժեշտ լրջորեն օգնելու համար։ Ենթադրենք, ինչ-որ մեկին շտապ պետք է վիրահատություն կամ այլ բան ձեր և ձեր ընտանիքի, կամ ձեր եղբայրների և քույրերի համար և այլն: Բայց սա առանձնահատուկ խոսակցություն է։

Բացի ծոմից, աշխատում եմ օրական 18 ժամ։ Ի՞նչ կասեք ծոմ պահելու ժամանակ:

Աշխատեք քսանից քսանհինգ ժամ:

Արդյո՞ք աշխատանքը խանգարում է ծոմապահությանը:

Ընդհակառակը. Պարապությունը արգելք է պահքի համար, պարապություն։ Մարդը հոգնում է, երբ հանգստանում է։ Սա բոլորը գիտեն։ Հանգստությունը հոգնածության առաջին պատճառն է, որից բոլորս էլ տառապում ենք։ Մենք անընդհատ հոգնած ենք զգում: Բայց ինչու? Ի՞նչ ենք մենք այդքան անում։ Ի՞նչ է, մենք այսքան աշխատա՞ծ ենք։ Ինչու՞ է մարդը հեռուստացույց դիտելուց հետո այդքան ծանրաբեռնված զգում: Ի՞նչ, այսքան և միշտ մեկ զզվելի հաղորդումներ են ցույց տալիս։ Այո, դրանք այնքան էլ շատ չեն։ Կան տհաճ բաներ, բայց ոչ այնքան հաճախ: Որպես կանոն, գորշությունը հենց այդպիսի գույն է։ Բանն այստեղ այն է, որ հեռուստացույցի դիմաց մարդը չափից դուրս շատ է հանգստանում, ինչպես թերթեր և ցանկացած այլ «դեղին մամուլ» կարդալիս, ինչպես նաև հեռախոսով դատարկ խոսակցության կամ այսպես կոչված հանգստի ժամանակ, որին մենք ձգտում էինք. մանկություն. Մարդը դեռ դպրոց չի գնացել, բայց արդեն երազում է հանգստի մասին։ Մենք այդպես ենք դաստիարակվել, ցավոք սրտի։ Սա է, որ մեր ժողովրդին տանում է դեպի լիակատար հանգստություն, հոգնածության ու հուսահատության։ Երբ մարդ բեղմնավոր է աշխատում և «աստվածով հարստանում», չի հոգնում, չի հոգնում։ Ավելի շուտ նա միայն հաճելի հոգնածություն ունի։ Նույնիսկ երբ մարդը միայն ֆիզիկապես է մարզվել, պառկում է, ամեն ինչ բզբզում է, բայց նա ավելի շուտ հաճույք է զգում։ Նա գոհ է. Նա քնեց և ամեն ինչ: Նա նույնիսկ երկար հանգստի կարիք չունի։ Իհարկե, պետք է ընդմիջել, բայց սովորական ձևով յոթից ութ ժամը բավական է։ Նման հոգնածությունից մարդիկ չեն հիվանդանում, բայց մարդիկ հաճախ և լրջորեն հիվանդանում են հանգստությունից։ Հետեւաբար, եթե շատ աշխատես, նշանակում է, որ, փառք Աստծո, լավ տրամադրություն կունենաս և կկարողանաս շատ լավ բան անել քեզ և ուրիշների համար։

Ուզում եմ մի փոքր պարզաբանել սննդի պահքի մասին. Ինձ համար ծոմ պահելը խնդիր չէ։ Բայց ես չեմ կարող շատ երկար մնալ առանց կաթնամթերքի։ իմ ստամոքսը կաթնամթերքի կարիք ունի.

Տեսեք, դուք միայն առաջին պահքն ունեիք։ Եթե ​​լուրջ, ուրեմն պոստում կաթնամթերք ուտելու պատճառ չունես։ Բայց ձեզ համար դա հոգեբանորեն ավելի անսովոր է, քան ֆիզիոլոգիապես անհրաժեշտ: Դե լավ, սկզբի համար ծոմ պահելու ժամանակ կերեք կաթնամթերք, կերեք ինչքան ուզում եք, որքան ձեր օրգանիզմն է պետք։ Բայց միայն այն ժամանակ, երբ դուք հաղորդություն եք ընդունում, գոնե ամեն շաբաթ: Ձեր դեպքում դա կարելի է թույլ տալ պարզապես մի տեսակ անցումային շրջանի համար։ Ոչինչ պետք չէ կտրուկ անել, ամեն ինչ պետք է հասունանա քո մեջ։ Դուք ինքներդ պետք է հասկանաք, որ ավելի խիստ ծոմից ավելի լավ կլինի: Քանի դեռ հակառակն ես հավատում, իմաստ չի լինի։ Ուստի շաբաթական մեկ անգամ կաթնամթերք կերեք, եթե ամեն շաբաթ հաղորդություն եք ընդունում:

Պետք չէ՞ այդ մասին խոսել խոստովանությամբ։

Կարիք չկա. Քանի որ դուք օրհնություն եք ստացել, ապա ինչու՞ ապաշխարել դրա համար: Մեղք կլինի։

Ես հիմա օրհնված եմ, չէ՞:

Անշուշտ։ Բայց միայն հաջորդ գրառման համար։

Խնդրում եմ, ասեք, որ ես նույն խնդիրն ունեմ: Կարո՞ղ եմ ինձ այլ բան արգելել կաթնամթերքի փոխարեն:

Ոչ, խնդիրն այն է, որ չշփոթենք ծոմի տարբեր մակարդակները: Դուք կարող եք խնդիրը լուծել այնպես, ինչպես նա է արել, այսինքն՝ հաղորդության օրերին կերեք այնքան կաթ, որքան մարմինը կամենա։ Պարզապես պետք չէ հանկարծակի անցումներ նիհար սննդից դեպի բարձր կալորիականություն: Այնուամենայնիվ, կաթնամթերքը հնարավոր է, եթե դրա կարիքը կա առողջական նկատառումներից ելնելով կամ, ամեն դեպքում, եթե ձեզ այդպես է թվում։ Ես հիմա չեմ խորանա բժշկական մանրամասների մեջ, դուք դա կանեք առանց ինձ։

Սննդի ծոմապահության ժամանակ ինչպե՞ս վարվել երեխաների հետ:

Եվս մեկ անգամ ուզում եմ հիշեցնել, որ եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, կան չորս կատեգորիայի մարդիկ, ովքեր միշտ իրավունք ունեն, եթե ոչ չեղյալ համարել, բայց թուլացնել ծոմը. Սրանք ծանր հիվանդ մարդիկ են, ծանր երեխաներ, լուրջ ճանապարհորդող և ծանր հղի կանայք և կանայք, ովքեր կրծքով կերակրում են մինչև որոշակի ժամանակ: Ի վերջո, այժմ նման նորաձևություն է գնացել՝ կերակրել գրեթե մինչև երեք տարի: Սա կարող է լավ լինել կնոջ համար և հաճույք, իսկ երեխայի համար՝ վատ։ Հաստատ չգիտեմ, բայց կարծում եմ, որ ծոմապահության հանգիստը կարող է տևել մինչև մեկ տարի: Եվ նույնիսկ այդ դեպքում անհրաժեշտ է նայել, քանի որ, հավանաբար, ամեն օր միս ու կաթնամթերք օգտագործելու կարիք չունեն։ Անձամբ ես վստահ եմ, որ ամեն օր անհրաժեշտ չէ, նույնիսկ վնասակար։ Եվ հետո՝ սա նույնպես որոշվում է՝ կախված արագ սննդի քանակից և կալորիականությունից։ Այստեղ ասում ենք՝ ընդհանրապես կաթնամթերք, բայց դա կարող է լինել 25% թթվասեր, 0,5% կաթ։

Ո՞րն է սահմանափակում երեխաների համար՝ կաթնամթերքի, մսի. Երեխաները յոթ և երկու տարեկան են։

Երկու տարի պաշտոն չի կարող լինել, սա պարզ է։ Իսկ յոթ տարվա պաշտոնի համար դա արդեն կարող է լինել։ Իհարկե ոչ խիստ։ Այս սրությունը կախված է նաև երեխայի բնույթից: Ես սովորաբար սկսում էի միսը կտրել: Պարզապես նկատի ունեցեք, որ երեխան ունի այլ ուղեցույցներ, այլ արժեհամակարգ: Նրա համար դժվար է հրաժարվել այն, ինչ սիրում է, այն, ինչ սիրում է։ Ընդհանրապես, նրա համար այնքան էլ կարևոր չէ դա միս է, կաթնամթերք, թե այլ բան. սա այն է, ինչ ես սիրում և ուզում եմ: Իսկ եթե ցանկանում եք, ապա հանեք այն և դրեք այն։ Իրականում երեխաների մոտ պետք է պայքարել այս կամայականության դեմ։ Ճիշտ այնպես, ինչպես որոշ մեծահասակներ ստանձնում են իրենց համար քաղցրավենիք չուտելու խնդիրը:

Հայրը չորս տարեկան աղջկան օրհնել է, որ պահքի ժամանակ քաղցրավենիք չուտի. Սա լավ է?

Ես չեմ ենթադրում դատել մեր բոլոր քահանաներին, այլապես մենք շատ հեռուն կգնանք։ Այս առաջարկությունը ձեր աղջկա համար այնքան էլ նորմալ չէ, բայց դուք պետք է իմանաք իրավիճակը:

Այսպիսով, յոթ տարեկան երեխայի համար կարելի է սկսել միսը և, միգուցե, այն, ինչ նա շատ է սիրում, վերացնելով։ Եթե ​​նա շատ է սիրում քաղցրավենիք, սահմանափակեք նրա համար քաղցրավենիք, դա նշանակում է առանց շոկոլադի և այլն:

Տասը տարեկանում էլ է այդպես։ Ամբողջ գրառումը առանց մսի?

Անկասկած. Գոնե առանց մսի և գուցե առանց նույն քաղցրավենիքի կամ առանց հեռուստացույցի և Համակարգչային խաղեր. Երեխաների համար սա իսկապես կարևոր է: Ես շատ չէի սահմանափակի կաթնամթերքը: Եթե, իհարկե, երեխան արդեն ունի ծոմ պահելու որոշակի փորձ, և նա ինքն է ցանկանում ծոմ պահել՝ ընդօրինակելով մեծերին, ապա սա այլ խնդիր է։ Բայց եթե նա ինքը նման խանդ չցուցաբերի, ապա ես չէի կենտրոնանա կաթնամթերքի և ձկան վրա։

Իսկ եթե դպրոցում ինչ-որ բան ուտի:

Դիտելով ինչ կամ ով: Ոչ, այս ամենին պետք է կոնկրետ նայել: Այժմ դուք պետք է իմանաք սկզբունքները և սովորեք, թե ինչպես կիրառել դրանք: Անհնար է պատասխանել բոլոր հարցերին, հաշվի առնել բոլոր նրբությունները։ Դա պետք է լինի այսպես՝ եթե ինքը համաձայնել է առանց մսի պահքի, ուրեմն թող միս չուտի։

Եթե ​​նույնիսկ տան, թող վերցնի, բայց մի կեր, թող ափսեի մեջ կամ ասի՝ վրաս միս մի՛ լցրու, միայն գարնիր տուր։

Ո՞րն է ծոմի կիրակնօրյա հանգիստը: Հասկանալի է, որ սա անհատական ​​է, բայց կոնկրետ ինչպե՞ս։

Հաղորդության օրերին և տոներին պահքը փոքր-ինչ թուլանում է։ Ճիշտ է. Կանոնադրության համաձայն՝ կա որոշակի կարգ՝ այս օրերին պահքի խստությունը մեկ քայլով նվազում է։ Բայց ամեն ինչ կախված է նրանից, թե ինչ մակարդակի ես գտնվում աշխատանքային օրերին: Եթե, օրինակ, Մեծ Պահքին միս կամ կաթնամթերք չեք ուտում, ապա հաղորդության օրերին կարելի է մի քիչ կաթ ուտել։ Եթե ​​դուք չեք ուտում միս, կաթնամթերք կամ ձուկ, ապա հաղորդության օրերին կարող եք ձեզ ձուկ թույլ տալ։ Եթե ​​դուք նույնպես բուսական յուղ չեք ուտում և ընդհանրապես գինի չեք խմում, ինչպես դա պետք է լինի կանոնադրության համաձայն, ապա կարող եք որոշակի չափով թույլ տալ բուսական յուղ և գինի։ Մեղքը այնքան, որքան նշված է Կանոնադրության մեջ. իսկ այնտեղ խստորեն կարգավորվում է՝ մեկ «գեղեցկություն», այսինքն. ինչ-որ տեղ մի բաժակ, մի գավաթ և, իհարկե, սեղան կամ չոր, և ոչ օղի կամ հարստացված:

Սննդի որակը մի բան է, իսկ քանակը.

Այո, ես խոսում էի համեստության մասին, որը գալիս է այստեղ: Ի՞նչ է նշանակում համեստ սնվել. Սա նշանակում է ուտել մի քիչ, և պարզապես, և էժան, և նույնիսկ ավելի լավ՝ օրական երկու անգամից ոչ ավելի:

Օրական քանի անգամ?!

Թե ինչպես կարելի է ասել? Ընդհանրապես, հեղափոխությունից առաջ գրեթե բոլոր ռուսները միշտ ուտում էին օրը երկու անգամ։ Նրանք երբեք չեն նախաճաշել, միայն ճաշել և ընթրել են: Բայց դա այնքան ժամանակ է դուրս եկել գիտակցությունից, որ շատերը չեն էլ հիշում դրա մասին: Վերջերս մեզ մոտ եկավ Սամարայի «բեսեդնիկին»* [«Բեսեդնիկին» հոգևոր շարժում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցում, որը գալիս է Սբ. Սարովի Սերաֆիմը և բոլոր հավատացյալների համար երեցների առաջնորդությամբ գիտակցելով «աշխարհում վանքի» իդեալը։ - Նշում. կազմը.], ուստի հիմա նման հրաման ունեն։ Նման կարգի են հետևում մեր եղբայրության մեջ շատերը։ Օրինակ՝ ես նույնպես օրական ընդամենը երկու անգամ եմ ուտում, թեև ունեմ ծանր շաքարախտ՝ բազմաթիվ լուրջ բարդություններով։ Բայց կարծում եմ, որ նման ռեժիմը շատ ֆիզիոլոգիական է, որ շատ օգտակար է բոլորի համար։ Պարզապես պետք է վարժվել դրան: Երբ մարդը փոխում է ինչ-որ սովորական ռեժիմ, նրա համար միշտ դժվար է։ Պետք է համբերատար լինել և ոչնչից չվախենալ։ Ճիշտ այնպես, ինչպես այն մարդը, ով թողնում է ծխելը: Իսկ խմել - չեմ ասում, անկասկած է: Միշտ առաջին անգամ պետք է անցնեք դժվարությունների և գայթակղությունների մի շրջան։ Դա կարող է տևել մի քանի ամիս, կամ գուցե վեց ամիս: Բայց նա հիվանդացավ, համբերեց - և վերջ, ազատվեց հին սովորությունից: Հակառակ դեպքում այս դևն ու այս սովորությունը քեզ ամբողջ կյանքում կուտեն։

Կարո՞ղ են սոյայի մթերքները ներառվել սննդակարգում:

Այո՛, ի սեր Աստծո, եթե կուզեք։ Սա մի տեսակ «գազար նապաստակ» է, ասես փոխնակ։ Կերեք այս «նապաստակները», խնդրում եմ, ինչքան ուզում եք։

Տեր Ջորջը, եթե չեմ սխալվում, «Ուղղափառություն բոլորի համար» գրված է, որ մինչև տասնչորս տարեկան երեխաները ընդհանրապես չպետք է զբաղվեն ծոմապահությամբ, եթե նրանք կամավոր չեն ստանձնում այդ պարտավորությունները։

Ոչ, մենք արդեն խոսել ենք երեխաների և ծոմապահության մասին, բայց դա չի ստացվի: Աստված տա, որ այն, ինչ ես ձեզ հենց նոր ասացի, նույնպես անցնի։ Մոսկվայի շատ եկեղեցիներում նույնիսկ իմ այս խորհուրդները համարյա հերետիկոսություն կհամարվեն։ Եթե ​​երեխան, օրինակ, երեք տարեկանում հաղորդության է եկել առանց ծոմ պահելու, ապա կարող են նրան ասել. «Ի՞նչ է, նա ծոմ չի պահել: Արդյո՞ք նա առավոտյան ուտում էր: Բոլորը դուրս!” Ես ձեզ տալիս եմ ամենաշատը լավագույն առաջարկություններըորը կարող է իրականում տեղի ունենալ մեր եկեղեցու ներկայիս վիճակում: Իսկ ի՞նչ իմաստ ունի, եթե ես քեզ հիմա գրեթե ոսկու սարեր խոստանամ, հետո դու գաս տաճար ու քեզ այնտեղից քշեն։

Ես չեմ հասկանում ձեր նշած հանձնարարականը. հավանաբար մինչև չորս, և ոչ մինչև տասնչորս տարի: Տասնչորս տարեկանում, կներեք, նրանք արդեն գրեթե չափահաս են։ Թեև եկեղեցում ամեն ինչ կա կամավոր, և եկեղեցու կարգը կամավոր է բոլորի համար, այնուամենայնիվ պետք է հասկանալ, որ այն, այնուամենայնիվ, պատվեր է։ Իսկ ծոմապահությունը, այդ թվում՝ հաղորդական պահքը, լուրջ բան է։

Իսկ ընտանիքում այս կարգը կարո՞ղ է դրվել։

Գուցե, բայց պարզապես մի շփոթեք բռնությունը ջանքի հետ: Եթե ​​ծնողները որոշակի կարգ ու կանոն են հաստատում ընտանիքում, ապա ես ներողություն եմ խնդրում մանկավարժության մեջ կարճ շեղման համար. սա ինքնին դեռ չի կարող մեկնաբանվել «բռնություն» և «պարտադրում» կատեգորիաներով։ Հակառակ դեպքում կարող եք այնքան հեռուն գնալ, որ ապացուցեք, որ երեխաները բարոյական իրավունք ունեն հարցնելու իրենց ծնողներին՝ ընդհանրապես, ինչո՞ւ եք մեզ ծնել, ինչի՞ համար։ Կյանքն ու նրա կարգը ոչ թե պարտադրվում են մարդուն, այլ շնորհվում են։ Երբ ծնողները կազմակերպում են կյանքը իրենց ընտանիքում, և նրանք իրենց ընտանիքի թշնամիները չեն, նրանք տալիս են, ոչ թե պարտադրում: Եթե ​​երեխաներ եք դաստիարակում այլ դիրքերից, ապա ձեր ընտանիքն անմիջապես կփլվի, և դուք բոլորդ միմյանց թշնամիներ կլինեք: Սրա հետ շատ զգույշ եղեք, մանկավարժական սխալներ մի արեք։ Նորմալ դեպքում ընտանիքներում ոչինչ չի պարտադրվում։ Երեխաներին ասում ես՝ ազնիվ եղեք, իսկ եթե նրանցից մեկը գողանա ձեր դրամապանակը, կշոյե՞ք նրա գլուխը։ Դուք չեք անի: Դուք նրան անմիջապես կքաշեք տուֆով խոստովանության, և ճիշտ կանեք։

Ուրեմն հնարավո՞ր է և անհրաժեշտ է քաշել «տուֆտով».

Դե, իհարկե, կախված նրանից, թե ինչ է արել, բայց երբեմն, իհարկե, դա անհրաժեշտ է։ Իսկ եթե այս դեպքում ասեք, որ առաքինությունը պարտադրված է, դա լրիվ անհեթեթություն կլինի. չէ՞ որ դուք երեխային առաքինություն եք սովորեցնում և մի պարտադրում։ Դա նույն բանը չէ: Ցանկացած ուսումնասիրություն ջանք է, իսկ ցանկացած պարտադրանք՝ բռնություն։ Այժմ լույս է տեսել քրիստոնեական էթիկայի մասին իմ դիսկուրսների հինգերորդ գիրքը, և երեք թեմաների մեջ կա «Ջանք և բռնություն» թեման: Վերցրու, կարդա։

Իսկ եթե մարդն ունի բոլորովին անքննադատ արժեքների սանդղակ։ Ինչպե՞ս կարող եմ նրան բերել խոստովանության:

Համոզելու ուժը. Դուք համբերատար համոզում եք նրան, համոզում եք նրան, ինչպես ուզում եք, որքան կարող եք, դա կախված է ձեր հարաբերություններից, և մարդը միշտ կարող է համաձայնվել ձեզ հետ, նույնիսկ եթե ոչ անմիջապես:

Հասկանալի է, որ կա ստրուկի սերը` պատժի վախից, կա վարձկանի սերը` խրախուսելու ցանկությունից (ասում են` ես քեզ շոկոլադ կտամ, եթե գնաս խոստովանության): և կա որդու սերը, երբ որդին չի ուզում նեղացնել իր հորը կամ մորը, չի ուզում կորցնել նրանց սերը, չի ուզում նվաստացնել նրան: Սրանք երեք տեսակի սեր են, նրանց մեջ մեծ տարբերություն կա։ Ազդեցության միջոցների ընտրության համար կարեւոր է, թե ինչ մակարդակի վրա են գտնվում ձեր հարաբերությունները։ Աստված տա, որ դուք որդիական սիրո հարաբերություն ունենաք ձեր երեխաների հետ: Բայց դա միշտ չէ, որ տեղի է ունենում, երբեմն պատահում է, որ պետք է օգտագործել այլ միջոցներ, որոնք համապատասխանում են այլ տեսակի հարաբերություններին։

Եվ կրկին վերադառնում ենք բուն թեմային. Վերջին հարցը վերաբերում է ձեր ամենօրյա աղոթքի կանոն. Այստեղ կանդրադառնամ միայն ամենակարդինալ կետերին։ Առաջին հերթին, դուք բոլորդ պետք է ունենաք աղոթքի կանոն: Եթե ​​չունես, կամ եթե աղոթում ես միայն ըստ ցանկության և միայն քո խոսքերով, սա այն չէ, ինչ պետք է լինի, և սա շատ վատ է։ Երկրորդ, դա պետք է լինի ամենօրյա: Երրորդ, այն պետք է կազմվի ձեր կողմից՝ հիմնվելով չորս դիրքերի վրա՝ առավոտյան և երեկոյան աղոթքներ Աղոթագրքից. Աղոթքներ Մատիններից և Վեսթերից, և սրանք լավագույն առավոտյան և երեկոյան աղոթքներն են. Սուրբ Գիրքը, որը կարող է ներառվել նաև աղոթքի կանոնում. և, վերջապես, աղոթքը սեփական խոսքերով, որը սովորաբար կամ ավարտում է աղոթքի կանոնը, կամ նախորդում է դրան, կամ տեղադրվում է ինչ-որ տեղ մեջտեղում, օրինակ՝ Սուրբ Գիրքը կարդալուց հետո, բայց դա ավելի քիչ է հանդիպում։ Սրանք այն չորս դիրքերն են, որոնցից դուք կարող եք ձեր աղոթքի կանոնը դարձնել: Այն պետք է կարողանա ստեղծագործել, այսինքն. պետք է կարողանալ գտնել այս բոլոր մասերի ամենաբարձր ներդաշնակությունը:

Ավելին, ձեր աղոթքի կանոնը չի կարող փոխվել ամեն ամիս, այն պետք է կայուն լինի, բայց դա չի նշանակում, որ այն անփոփոխ կմնա ողջ կյանքի ընթացքում: Եթե ​​այն ամբողջությամբ մշակվել է, կամ եթե սխալմամբ է վերցվել, ապա այն կարելի է ուղղել։ Բայց դա միշտ պետք է լինի, և, հետևաբար, բոլոր դեպքերում պետք է փորձել այն իրականացնել։ Եթե ​​դա չկատարես, ընդհանուր առմամբ, դա կարելի է գնահատել անձնական մեղքի մակարդակով։ Ոչ մահկանացու, իհարկե, այլ մեղք: Աղոթքի կանոնը միջինում, եթե զբաղված եք, պետք է լինի ոչ ավելի, քան կես ժամ։ Առավոտյան կես ժամ, երեկոյան կես ժամ։ Սա առավելագույնն է, դուք դեռ չեք կարող ավելին քաշել: Մարդիկ կան, ասում են թոշակառուները, որոնք կարող են ժամերով աղոթել։ Միայն հանուն Աստծո: Բայց մի սկսեք այնտեղից: Սա կարող է դժվար լինել ձեզ համար, և բացի այդ, դուք պետք է կարողանաք դա անել։ Ուստի կարող եք խորհրդակցել քահանայի հետ, կարող եք գրել նրան այդ մասին, կարող եք գալ և խնդրել, որ օրհնի ձեր աղոթքի կանոնը, ինչը շատ ցանկալի է։ Նա կուղղի, եթե այն սխալ է կազմված, ապա կօրհնի։

Աղոթքի կանոնը չի կարող փոխվել ամեն ամիս: Բայց որպեսզի որոշեմ, թե որն է իմ անձնական կանոնը, հնարավո՞ր է փորձարկել։

Անշուշտ։ Եվ հետո, դուք կարող եք ունենալ մի քանի աղոթքի կանոններ՝ կարճ, միջին և մեծ, լիարժեք: Սա նույնպես ընդունված է։

Ես առավոտյան և երեկոյան աղոթքի կանոն ունեմ, ես բարձրաձայն կարդում եմ աղոթքները: Բայց երբեմն պատահում է, որ ես ու աղջիկս ինքներս ենք մատուցում Վեհաժողովը: Սա կհամարվի՞ որպես աղոթքի կանոն։

Ավելի լավ է, որ դուք ինքներդ որոշեք ձեր աղոթքի կանոնի պահանջվող ծավալը, ինչպես նաև դրա մեջ եղած տարրերի հարաբերակցությունը: Ամբողջ շաբաթվա ընթացքում այն ​​պետք է ձգվի դեպի որոշակի կարգ։ Թեև կարող են լինել բացառություններ, օրինակ, երբ մարդը հիվանդ է, այն կարող է կրճատվել և նույնիսկ չեղարկվել: Գլխավորն այն է, որ դու զգում ես քո աղոթքի կանոնը ոչ թե որպես զուտ պարտավորություն, այլ որպես ներքին կարիք, որպես քո կյանքի հոգևոր նորմ: Սա չի նշանակում, որ պետք է աղոթել միայն առավոտյան և միայն երեկոյան: Դուք կարող եք աղոթել ուտելուց առաջ, իսկ ուտելուց հետո կարող եք աղոթել ցանկացած այլ ժամանակ: Բայց կանոնը, այսինքն. խիստ կանոն, սովորաբար վերաբերում է միայն առավոտյան և երեկոյան աղոթքներին: Սրանք տարբեր աղոթքներ են, իսկ Ժամերի գրքում, ինչպես գիտեք, դրանք ամենօրյա շրջանի տարբեր ծառայություններ են:

Եթե ​​դուք միաժամանակ կարդում եք Սուրբ Գիրքը, ապա երեկոյան ավելի լավ է կարդալ Հին Կտակարանը, իսկ առավոտյան՝ Նորը, հատկապես Ավետարանը: Պատահական չէ, որ Վեհաժողովին հաճախ են կարդում Հին Կտակարանը՝ Իմաստության գրքերը, Առակները և այլն։ Սա կամայական չի արվում, դա արվում է ավանդույթի համաձայն։ Իսկ Մատինսում Ավետարանը հաճախ են կարդում։ Սա լավ է, քանի որ հետո օրվա ընթացքում կարող եք մտովի վերադառնալ դրան և օրվա ընթացքում մտածել դրա մասին։ Նոր Կտակարանում շատ բաներ կան, որոնց շուրջ պետք է խորհել կարդալուց հետո: Հին Կտակարանը օրվա որոշակի արդյունք է, ասես, եզրակացություն նրանից սովորելու համար: Ուստի շատ լավ է կարդալ այն օրվա վերջում։

Հայր Ջորջ, ինչպես լինել հետ ամառային ամիսներին? Ես ստիպված կլինեմ թոռնուհուս հետ գնալ տնակ, և ինձ համար դժվար կլինի տաճար դուրս գալ աղոթքի և խոստովանության համար:

Երկրի գայթակղությունն ամենալուրջ գայթակղություններից մեկն է։ Մի կողմից, մարդիկ իսկապես պետք է լքեն Մոսկվան՝ փոշոտ, խեղդված, կեղտոտ… Մյուս կողմից, դա հաճախ արվում է մարդու անձնական և եկեղեցական հոգևոր կյանքի հաշվին, և երեխաներն ու թոռները դառնում են նրա աստվածները: Նա մոռանում է Աստծուն, մոռանում է պատվիրանները, մոռանում է հաղորդությունը, խոստովանությունը, խմբի մասին, եղբայրության մասին, ուխտագնացության մասին՝ աշխարհում ամեն ինչի մասին, նույնիսկ իր և իր կյանքի հավերժության մասին: Սա շատ վատ է, Պողոս առաքյալի խոսքերն օգտագործելը կոչվում է «նավաբեկություն հավատքի մեջ». Ես չեմ ասում, որ դուք պետք է անմիջապես վաճառեք ձեր ամառանոցները, ոչ։ Բայց ամեն ինչ պետք է ինչ-որ չափանիշ գտնել: Եթե ​​անգամ երկիր եք մեկնում, ուրեմն խմբի հետ հանդիպման եկեք, մի ծուլացեք և մի ագահ մի եղեք։ Գնացեք եկեղեցի կիրակի օրերին: Նախկինում հնարավոր էր քշել այնպիսի անապատ, որտեղ նույնիսկ տաճարներ չկային, բայց հիմա դրանք ամենուր են: Շաբաթը գոնե մեկ անգամ տաճար գալու խնդիր չկա։ Մնացածը կարդացեք տանը՝ ձեր երեխաների ու թոռների հետ։ Նրանք երախտապարտ կլինեն ձեզ դրա համար իրենց ողջ կյանքում: Եվ եթե դուք դա չանեք, ապա նրանք ամբողջ կյանքում կզարմանան՝ ինչու՞ տատիկս հավատացյալ էր և մեզ չէր սովորեցնում աղոթել: Հիշեք սա.

Տատիկները մեծ ուժ են իրենց թոռներին սովորեցնելու և ամառային գործունեությունը գոնե մի փոքր եկեղեցականացնելու համար: Միգուցե եթե քոթեջը հեռու է, ամեն շաբաթ չկարողանաք գալ։ Հետո վերադարձիր ամիսը մեկ անգամ։ Բայց արի, մի թթվի քո ամառանոցներում կամ առողջարաններում, էքսկուրսիաներում կամ մեկ այլ տեղ։

Դուք գիտեք, որ մենք ամեն տարի հուլիսի առաջին կեսին բոլոր եղբայրությունների համար ուխտագնացություններ ենք ունենում, և դրանք միշտ այնպես ենք պատրաստում, որ ցանկացած ուխտագնացություն ներառի մարդու կյանքի և հետաքրքրությունների բոլոր կողմերը, որպեսզի այն փոխարինի իրեն՝ գումարած՝ մարդու արձակուրդ, որպեսզի հոգեւորի հետ մեկտեղ լինեն կրթական, երիտասարդական, մշակութային ծրագրեր, որպեսզի տեղ լինի երեխաների ու թոռների համար։ Դա արվում է հատուկ, որպեսզի ցանկություն չունենաս երկու շաբաթով առանձին գնալ ուխտագնացության, իսկ առանձին՝ արձակուրդի, լիակատար հանգստի մեջ։ Որովհետև նման պառակտումը ձեզ մեծապես կխանգարի. դուք կգաս ամառային նստավայրից կամ նման ամառից հետո և կլինես «ինչպես լուսնից»: Սա սարսափելի է, քանի որ ամեն ինչ կթողնի քեզ, ողջ հոգևոր ներուժը:

Շատ ուրախ եմ, որ մեր հանդիպումը կայացավ։ Իհարկե, ես հասկանում եմ, որ մենք այսօր չկարողացանք բոլոր հարցերին անդրադառնալ, որ դրանք դեռ շատ են։ Բայց մենք անդրադարձանք այն հարցերին, որոնք այժմ կարևոր են ձեզ համար։ Այնուհետև դրանք կարող են նորից առաջանալ, և, հետևաբար, ես ևս մեկ անգամ կկրկնեմ. մի հապաղեք կապվել ձեր կաթողիկոսների և ուսումնարանի հետ, իսկ անհրաժեշտության դեպքում՝ նաև ինձ հետ: Եկեղեցում շատ այլ հնարավորություններ կան։ Ես չեմ ուզում, որ դուք փակվեք միայն մեկ բանի կամ մեկ անձի մեջ:

Մի վատնեք ժամանակ, մի վատնեք ձեր ուժերը, մի վատնեք տարիներ: Մի մտածեք, թող ամեն ինչ լինի այնպես, ինչպես հիմա է, բայց կանցնի տասը տարի, կտեսնենք: Ամեն ինչ շատ հեշտ է կորչում, բայց դժվար է գտնել։ Տա Աստված, դեռ այսպես թե այնպես կտեսնվենք, չնայած ամառային ժամանակն է գալիս, ամառանոցներ, և այստեղ ոմանք կարող են լրջորեն և երկար ժամանակ խրվել։ Այնուամենայնիվ, հուսով եմ, որ ձեզանից ոչ մեկի հետ դա այնքան չի պատահի, որ լրջորեն կտրվեք Աստծուց, հոգևոր կյանքից, եկեղեցուց և միմյանցից։ Հուսով եմ բոլորիդ տեսնել ոչ միայն ընդհանուր աղոթքի ժամանակ, այլ նաև ուխտագնացությունների, ինչպես նաև մեր ընդհանուր եկեղեցական կյանքի հատման այլ կետերում: Աստված օրհնի ձեզ և Աստված օրհնի ձեզ:

Շատ շնորհակալություն!

Փրկիր ինձ, Աստված! Շնորհակալություն.

Խոստովանության մասին

(Տպագրվել է ըստ հրատարակության. Orthodox Church Calendar. 1995. Սանկտ Պետերբուրգ: Satis, 1994. P. 154-161.

Յուրաքանչյուր բարեխիղճ քահանայի համար խոստովանությունը, անկասկած, նրա հովվական ծառայության ամենադժվար, ամենացավոտ կողմերից մեկն է: Այստեղ նա մի կողմից հանդիպում է իր հովվական գործի միակ ճշմարիտ «առարկային»՝ մեղավորի, բայց Աստծո առաջ կանգնած մարդու հոգուն։ Բայց այստեղ, մյուս կողմից, նա համոզված է ժամանակակից քրիստոնեության գրեթե ամբողջական «անվանականացման» մեջ։ Քրիստոնեության ամենահիմնական հասկացությունները՝ մեղքն ու ապաշխարությունը, Աստծո հետ հաշտեցումը և վերածնունդը, կարծես կործանվեցին, կորցրին իրենց իմաստը: Բառերը դեռ օգտագործվում են, բայց դրանց բովանդակությունը հեռու է այն բանից, որի վրա հիմնված է մեր քրիստոնեական հավատքը:

Դժվարության մեկ այլ աղբյուր է ուղղափառների մեծամասնության կողմից ապաշխարության հաղորդության բուն էության թյուրըմբռնումը: Գործնականում այս հաղորդության նկատմամբ ունենք երկու հակադիր մոտեցում՝ մեկը ֆորմալ-իրավական, մյուսը՝ «հոգեբանական»։ Առաջին դեպքում խոստովանությունը հասկացվում է որպես խախտումների պարզ թվարկում։ օրենք, որից հետո տրվում է մեղքերի թողություն եւ անձը ընդունվում է հաղորդության։ Խոստովանությունն այստեղ հասցված է նվազագույնի, իսկ որոշ եկեղեցիներում (Ամերիկայում) այն նույնիսկ փոխարինվում է ընդհանուր բանաձեւով, որը խոստովանահայրը կարդում է տպագիր տեքստից։ Ապաշխարության այս ըմբռնման մեջ ծանրության կենտրոնը հենվում է քահանայի՝ մեղքերը թույլ տալու և ներելու զորության վրա, և այդ թույլտվությունն ինքնին համարվում է «վավեր»՝ անկախ ապաշխարողի հոգու վիճակից: Եթե ​​այստեղ գործ ունենք «լատինացնող» կողմնակալության հետ, ապա հակառակ մոտեցումը կարելի է բնորոշել որպես «բողոքական»։ Այստեղ խոստովանությունը դառնում է խոսակցություն, որից պետք է գա օգնությունը, «խնդիրների» ու «հարցերի» լուծումը։ Սա երկխոսություն է, բայց ոչ թե Աստծո հետ մարդու, այլ ենթադրաբար իմաստուն և փորձառու խորհրդատուի հետ, ով պատրաստի պատասխաններ ունի մարդկային բոլոր հարցերի… Երկու մոտեցումներում էլ իսկապես ուղղափառ ըմբռնման մթագնումն ու աղավաղումը: խոստովանության էությունը ակնհայտ է.

Այս կորությունը պայմանավորված է բազմաթիվ պատճառներով. Եվ չնայած մենք, իհարկե, հնարավորություն չունենք թվարկել դրանք բոլորը, կամ թեկուզ համառոտ ուրվագծել մի շատ բարդ պատմությունապաշխարության հաղորդության եկեղեցում զարգացումը, անհրաժեշտ են մի քանի նախնական դիտողություններ, նախքան փորձենք մատնանշել. Հնարավոր լուծումհարցեր խոստովանության վերաբերյալ.

Սկզբում ապաշխարության խորհուրդը հասկացվում էր որպես հաշտություն և վերամիավորում Եկեղեցու հետ, ովքեր հեռացվել են, այսինքն. Քրիստոնյաները բացառված են Աստծո ժողովրդի ժողովից (էկկլեսիա), պատարագից, որպես ժողովի խորհուրդ, որպես հաղորդություն Քրիստոսի Մարմնի և Արյան մեջ: Վտարվածը նա է, ով չի կարող մասնակցել մատաղին և հետևաբար չի մասնակցում «կինոնիայի»՝ ընկերակցության և հաղորդության։ Իսկ վտարվածների եկեղեցու հետ հաշտությունը երկար գործընթաց էր, և մեղքերի թողությունը նրա ավարտն էր, վկայում էր տեղի ունեցած ապաշխարության, իր մեղքից հեռացվածի դատապարտման, դրանից հրաժարվելու և, հետևաբար, վերամիավորման: Եկեղեցու հետ։ Արձակման և թույլտվության զորությունը հասկացվում էր ոչ որպես ինքնին զորություն՝ անկախ ապաշխարությունից: Դա հասկացվում էր որպես ցուցմունք տալու ուժ կատարված ապաշխարությունև հետևաբար՝ ներողամտություն և վերամիավորում Եկեղեցու հետ, այսինքն. ապաշխարությունը և դրա պտուղը՝ հաշտություն Աստծո հետ Եկեղեցում... Եկեղեցին՝ ի դեմս քահանայի, վկայում է, որ մեղավորը զղջաց, և Աստված «հաշտեցրեց և միացրեց նրան» Եկեղեցուն Քրիստոս Հիսուսում։ Եվ չնայած բոլոր արտաքին փոփոխություններին, որոնք տեղի են ունեցել ապաշխարության պրակտիկայում, հաղորդության հենց այս սկզբնական ըմբռնումն է, որ մնում է դրա ուղղափառ մեկնաբանության ելակետը:

Բայց դա չի բացառում այն ​​փաստը, որ կրկին ի սկզբանե Եկեղեցում հովվական ծառայությունը պարտադիր ներառում էր խորհրդատվություն, այսինքն. առաջնորդել մարդու հոգևոր կյանքը և օգնել նրան մեղքի և չարի դեմ պայքարում: Սկզբում, սակայն, այս խորհուրդն ուղղակիորեն կապված չէր ապաշխարության հաղորդության հետ: Եվ միայն վանականության ազդեցության տակ՝ իր բարձր զարգացած հոգևոր առաջնորդության տեսությամբ և պրակտիկայով, այս վերջինս աստիճանաբար ընդգրկվեց խոստովանության մեջ։ Եվ անընդհատ աճող «աշխարհիկացումը», եկեղեցական հասարակության աշխարհիկացումը խոստովանությունը վերածեց գրեթե. միակ ձևը- «հոգեւոր խնամք». Կոստանդին կայսրի կրոնափոխությունից հետո Եկեղեցին դադարել է լինել հերոսաբար հակված «հավատարիմների» փոքրամասնություն և գրեթե ամբողջությամբ միաձուլվել է աշխարհին (տե՛ս հունարեն «լայկոս»-ի ռուսերեն թարգմանությունը՝ աշխարհական)։ Այժմ նա ստիպված էր գործ ունենալ անվանական քրիստոնյաների զանգվածի հետ, և Հաղորդության պրակտիկայի արմատական ​​փոփոխությունը՝ հաղորդությունից որպես Աստծո ժողովրդի միասնության դրսևորում, մինչև քիչ թե շատ հաճախակի և «մասնավոր» հաղորդակցություն, բերեց վերջնական կերպարանափոխություն աշխարհում։ ապաշխարության ըմբռնում. Վտարվածների հաշտության հաղորդությունից այն դարձել է կանոնավոր հաղորդություն Եկեղեցու անդամների համար: Իսկ աստվածաբանորեն սկսեց ընդգծել ոչ թե ապաշխարությունը՝ որպես Եկեղեցի վերադառնալու միջոց, այլ մեղքերի թողությունը՝ որպես Եկեղեցու զորություն։

Սակայն ապաշխարության հաղորդության էվոլյուցիան դրանով չի դադարել: Քրիստոնեական հասարակության աշխարհիկացումը նախևառաջ նշանակում էր նրա կողմից հումանիստական ​​և պրագմատիկ հայացքների ընդունում, ինչը էապես ստվերում էր թե՛ մեղքի, թե՛ ապաշխարության քրիստոնեական ըմբռնումը։ Մեղքի ըմբռնումը որպես Աստծուց բաժանում և միակ ճշմարիտ կյանքը՝ Նրա հետ և Նրա մեջ, խավարվեց բարոյախոսական և ծիսական լեգիտիմության կողմից, որում մեղքը սկսեց ընկալվել որպես օրենքի ֆորմալ խախտում: Բայց մարդապաշտ, ինքնագոհ հասարակության մեջ իր «պարկեշտության» ու «հաջողության» էթիկայով այս օրենքը նույնպես վերածնվեց։ Այն դադարեց դիտվել որպես բացարձակ ձև և վերածվեց բարոյական կանոնների ընդհանուր ընդունված և հարաբերական կոդի: Եթե ​​առաջին դարերում քրիստոնյան միշտ գիտակցում էր, որ ինքը ներված մեղավոր է, առանց որևէ արժանիքների իր կողմից տարավ Փեսայի պալատ՝ ընդունելով. նոր կյանքև ով դարձավ Աստծո Արքայության մասնակիցը, այնուհետև ժամանակակից քրիստոնյան, քանի որ հասարակության աչքում նա «կարգին մարդ» է, աստիճանաբար կորցրեց այդ գիտակցությունը: Նրա աշխարհայացքը բացառում է հենց հին ու նոր կյանքի հասկացությունները։ Իհարկե, նա ժամանակ առ ժամանակ «վատ գործեր» է անում, բայց դա «բնական» է, առօրյա, և ոչ մի կերպ չի խախտում նրա ինքնագոհությունը... Հասարակությունը, որտեղ մենք ապրում ենք, մամուլը, ռադիոն և այլն։ - Առավոտից մինչև երեկո մեզ ոգեշնչում է, թե որքան խելացի, լավ, պարկեշտ ենք մենք, որ ապրում ենք բոլոր հնարավոր հասարակություններից լավագույնում, և «քրիստոնյաները», ավաղ, այս ամենին լուրջ էին վերաբերվում, ըստ անվանական արժեքի.

Աշխարհիկացումն ի վերջո հաղթեց նաև հոգևորականներին։ Եկեղեցի է թափանցել քահանայի՝ որպես իր ծխականների յուրօրինակ սպասավորի, նրանց հոգևոր կարիքները «սպասարկող» հասկացողությունը։ Իսկ ծխական համայնքը որպես ամբողջ կազմակերպություն ցանկանում է, որ քահանան լինի հայելու նման, որտեղ մարդիկ կարող են խորհել իրենց կատարելության մասին: Մի՞թե քահանան չպետք է միշտ շնորհակալություն հայտնի ու գովաբանի մեկին աշխատասիրության, նյութական աջակցության, առատաձեռնության համար։ Մեղքերը թաքնված են վերջնական և մտերիմ «խոստովանության առեղծվածում», բայց արտաքուստ ամեն ինչ լավ է։ Եվ այս ինքնագոհության ոգին, բարոյական հանգստությունը ներթափանցում է մեր եկեղեցական կյանքը վերից վար: Եկեղեցու «հաջողությունը» չափվում է նրա նյութական հաջողություններով, հաճախումներով և ծխականների թվով: Բայց որտե՞ղ է ապաշխարության տեղը այս ամենում։ Իսկ եկեղեցական քարոզչության ու գործունեության բուն կառուցվածքում դա գրեթե բացակայում է։ Քահանան իր ծխականներին կոչ է անում ավելի մեծ նախանձախնդրության, գնալով ավելի մեծ «հաջողությունների», կանոնների և սովորույթների պահպանման, բայց ինքը «այս աշխարհը» այլևս չի ընկալում որպես «մարմնի ցանկություն, աչքերի ցանկություն և ցանկություն»: կյանքի հպարտություն» (1 Հովհ. 2:16), նա ինքը չի հավատում, որ Եկեղեցին իսկապես կորչողների փրկությունն է, և ոչ կրոնական հաստատություն՝ չափավոր «ծխի իրական անդամների հոգևոր կարիքների չափավոր բավարարման համար»: ...»: Նման հոգևոր պայմաններում, նման կեղծ քրիստոնեական իրավիճակում խոստովանությունը, իհարկե, չի կարող լինել այլ բան, քան այն, ինչ դարձել է. նորմ կամ զրույց խոստովանողի հետ, որում «քննարկվում է» այս կամ այն ​​«դժվարությունը» (այսինքն՝ դժվարություն, ոչ մեղք, քանի որ «դժվարությունը», որը ճանաչվում է որպես մեղք, դրանով իսկ դադարում է դժվարություն լինել), որը սովորաբար մնում է չլուծված, քանի որ միակ լուծումըՆրանը կլիներ պարզապես մեղքի և (ապաշխարության) ներման քրիստոնեական վարդապետության ընդունումը:

Հնարավո՞ր է արդյոք վերականգնել խոստովանության ուղղափառ ըմբռնումը և գործելակերպը: Այո, եթե մենք քաջություն ունենք, ապա վերականգնումը պետք է սկսվի խորությունից, ոչ թե մակերեսից:

Այստեղ ելակետը, ինչպես, իրոք, եկեղեցական կյանքում ամեն ինչում, պետք է լինի քարոզչությունը, ուսուցումը։ Եկեղեցու ամբողջ ուսմունքը որոշակի տեսանկյունից ապաշխարության մեկ շարունակական կոչ է ամենախոր զգացումըայս բառը, այսինքն. դեպի վերածնունդ, բոլոր արժեքների ամբողջական վերագնահատում, դեպի Քրիստոսի լույսի ներքո ողջ կյանքի նոր տեսլականն ու ըմբռնումը: Եվ կարիք չկա անընդհատ քարոզել մեղքի մասին, դատել և դատապարտել, քանի որ միայն այն ժամանակ, երբ մարդ լսում է Բարի Լուրի ճշմարիտ կոչն ու բովանդակությունը, երբ այս պատգամի Աստվածային խորությունը, իմաստությունը և համապարփակ իմաստը առնվազն քիչ է բացահայտվել, արդյոք նա կարող է ապաշխարել: Ներկա, Քրիստոնեական զղջում- սա առաջին հերթին նրա գիտակցությունն է այն անդունդի մասին, որը բաժանում է իրեն Աստծուց և այն ամենից, ինչ Աստված տվել և հայտնել է մարդուն, իսկական կյանքից: Միայն երբ տեսնում է Աստվածային պալատը զարդարված, մարդը հասկանում է, որ հագուստ չունի այնտեղ մտնելու համար... Մեր քարոզը շատ հաճախ վերացական հրամայականի բնույթ է կրում. սա անհրաժեշտ է, բայց դա պետք չէ անել. բայց մի շարք դեղատոմսեր ու պատվերներ քարոզ չէ. Քարոզը միշտ հայտնություն է, առաջին հերթին, Քրիստոսի ուսմունքի դրական իմաստի ու լույսի, և միայն դրա հետ կապված՝ մեղքի խավարի ու չարիքի։ Միայն իմաստը համոզիչ ու կենսատու է դարձնում դեղատոմսը, կանոնը, պատվիրանը։ Բայց քարոզը, անշուշտ, պետք է ներառի խորը քրիստոնեական քննադատություն աշխարհիկության մասին, որում մենք ապրում ենք, այն աշխարհայացքը, որ մենք, առանց իմանալու, ուտում և շնչում ենք: Քրիստոնյաները միշտ կոչված են պայքարելու կուռքերի դեմ, և այսօր դրանք այնքան շատ են՝ «մատերիալիզմ», «բախտ» և «հաջողություն» և այլն։ Որովհետև միայն աշխարհի, կյանքի, մշակույթի իսկապես քրիստոնեական, խորը և ճշմարիտ գնահատման դեպքում մեղք հասկացությունը ձեռք է բերում իր իրական իմաստը, առաջին հերթին որպես գիտակցության, սիրո, հետաքրքրության, ձգտումների ողջ կողմնորոշման այլասերում: ... Որպես ճշմարիտ նշանակություն չունեցող արժեքների պաշտամունք... Բայց դա ենթադրում է հենց քահանայի ազատությունը «այս աշխարհը» ստրկացնելուց և նրա հետ նույնանալուց, հավերժական ճշմարտությունը դնելուց, այլ ոչ թե «գործնական նկատառումներից»: իր ծառայության կենտրոնը... Ե՛վ քարոզչությունը, և՛ ուսուցումը պետք է կրեն մարգարեական սկիզբը, ամեն ինչին նայելու և ամեն ինչ գնահատելու հենց Փրկչի աչքերով կոչը:

Այնուհետև, խոստովանությունը պետք է նորից մտցվի ապաշխարության հաղորդության շրջանակներում. յուրաքանչյուր հաղորդություն ներառում է առնվազն երեք հիմնական կետ՝ նախապատրաստում, հենց «ծես» և, վերջապես, դրա «կատարում»: Եվ թեև, ինչպես արդեն նշվեց վերևում, Եկեղեցու ողջ կյանքը և ամբողջ քարոզը, ինչ-որ իմաստով, ապաշխարության պատրաստություն է, ապաշխարության կոչ, կա նաև հաղորդության համար ապաշխարողներին կանխամտածված պատրաստելու անհրաժեշտություն և ավանդույթ։ . Հին ժամանակներից Եկեղեցում եղել են հատուկ ապաշխարության ժամանակներ և տարեթվեր. գրառումներ. Սա այն ժամանակն է, երբ աստվածային ծառայությունն ինքնին դառնում է, ասես, ապաշխարության դպրոց, հոգու պատրաստում միաժամանակ Արքայության երկնային գեղեցկության մասին խորհրդածելու և դրանից մեր մերժման տխրության համար: Պահքի բոլոր ծառայությունները, օրինակ, ապաշխարության մեկ շարունակական հառաչանք են, և լուսավոր տխրությունը, որով նրանք փայլում են, ներկայանում է և պատմում է մեզ գրեթե անորոշ պատկեր այն մասին, թե ինչ կա, ինչ իրական ապաշխարությունն է իրականացնում մեր հոգում... Հետևաբար, պահքը ժամանակ է: երբ քարոզը պետք է ուղղված լինի դեպի ապաշխարության խորհուրդը. Ընթերցումների, սաղմոսների, շարականների, աղոթքների, խոնարհումների կարգը - այս ամենը տալիս է անսահման շատ բան, և այս ամբողջ քարոզը պետք է «վերաբերի» կյանքին, մարդկանց, այն ամենին, ինչ կատարվում է նրանց հետ հիմա, այսօր: Նպատակը նրանց մեջ զղջալու վերաբերմունք առաջացնելն է, օգնել նրանց կենտրոնանալ ոչ միայն անհատական ​​մեղքերի, այլ նաև իրենց ողջ կյանքի մեղսունակության, նեղության, հոգևոր աղքատության վրա, մտածել դրա ներքին «շարժիչների» մասին… գանձ, որը նրանց սիրտը դեպի իրեն է ձգում։ Ինչպե՞ս են նրանք ընկալում, ինչպես են օգտագործում Աստծո կողմից իրենց տրված կյանքի թանկարժեք ժամանակը։ Արդյո՞ք նրանք մտածում են վերջի մասին, որն անխուսափելիորեն մոտենում է իրենց: Մարդը, ով կյանքում գոնե մեկ անգամ մտածել է այս բոլոր հարցերի մասին և, թեև գիտակցության եզրին, հասկացել է, որ ամբողջ կյանքը կարող է տրվել միայն Աստծուն, արդեն բռնել է ապաշխարության ուղին և այս ըմբռնումն ինքնին կրում է նորացման, դարձի, վերադարձի ուժը... Նույն պատրաստման մեջ պետք է ներառել նաև խոստովանության ծեսի, աղոթքների, թույլտվության և այլնի բուն ծեսը:

Խոստովանության ծեսը բաղկացած է՝ 1) խոստովանությունից առաջ աղոթքներից, 2) ապաշխարության կոչից, 3) ապաշխարողի խոստովանությունից և խրատից և 4) ներումից։

Խոստովանությունից առաջ աղոթքները չպետք է բաց թողնել: Խոստովանությունը ոչ մարդկային խոսակցություն է, ոչ էլ ռացիոնալ ներդաշնակություն: Մարդը կարող է ասել «մեղք»՝ առանց զղջալու։ Եվ եթե բոլոր խորհուրդները ներառում են, այսպես ասած, մի տեսակ փոխակերպում, ապա ապաշխարության հաղորդության մեջ մարդկային պաշտոնական «մեղքի խոստովանությունը» վերածվում է քրիստոնեական ապաշխարության՝ ապաշխարողի շնորհքով լի ըմբռնման և մեղավորության։ նրա կյանքը և Աստծո ամենատարբեր սերը՝ ուղղված մարդուն: Այս «փոխադրումը» պահանջում է Սուրբ Հոգու օգնությունը, իսկ նրա «էպիկները»՝ նման օգնության կոչումը, աղոթքներն են խոստովանությունից առաջ:

Հետո գալիս է ապաշխարության կոչը: Սա վերջին խրատն է. «Ահա, մանուկը, Քրիստոսը կանգնած է անտեսանելի...» Բայց այս վճռական պահին, երբ քահանան հաստատում է Քրիստոսի ներկայությունը, որքան կարևոր է, որ ինքը՝ քահանան, չհակառակվի իրեն. մեղավորը! Ապաշխարության հաղորդության մեջ քահանան ոչ «դատախազ» է, ոչ էլ լուռ ու պասիվ վկա։ Նա Քրիստոսի պատկերն է, այսինքն. Նա, ով իր վրա է վերցնում աշխարհի մեղքերը, կրողը այդ անսահման ողորմության ու կարեկցանքի, որը միայն կարող է բացել մարդու սիրտը։ Մետրոպոլիտ Անտոնին (Խրապովիցկի) քահանայության բուն էությունը բնորոշեց որպես կարեկից սեր: Իսկ ապաշխարությունը հաշտության ու սիրո խորհուրդն է, այլ ոչ թե «դատաստանն» ու դատապարտումը։ Հետևաբար, ապաշխարության կոչի լավագույն ձևը կլինի այն, որ քահանան իրեն նույնացնի զղջացողի հետ. «Մենք բոլորս մեղք ենք գործել Աստծո առաջ...»:

Խոստովանությունն ինքնին, իհարկե, կարող է տարբեր ձևեր ունենալ։ Բայց քանի որ ապաշխարողը սովորաբար չգիտի, թե ինչպես սկսել, քահանայի պարտականությունն է օգնել նրան. հետևաբար, երկխոսության ձևը ամենահարմարն ու բնականն է։ Եվ չնայած բոլոր մեղքերը, ի վերջո, իջնում ​​են բոլոր մեղքերից մեկ մեղքի մեջ՝ բացակայությունը իրական սերԱստծուն, Նրա հանդեպ հավատը և Նրա հանդեպ հույսը, խոստովանությունը կարելի է բաժանել երեք հիմնական «մեղքի ոլորտների».

Աստծո հետ մեր հարաբերությունները.Հարցեր բուն հավատքի, նրա թուլության, կասկածների կամ այլասերվածությունների, աղոթքի, ծոմի, երկրպագության մասին: Շատ հաճախ խոստովանությունը վերածվում է «անբարոյական արարքների» ցանկի, և նրանք մոռանում են, որ բոլոր մեղքերի արմատը հենց այստեղ է` հավատքի, Աստծո հետ կենդանի և անձնական հարաբերությունների դաշտում:

Հարաբերություններ հարևանի հետ.եսասիրություն և եսակենտրոնություն, անտարբերություն մարդկանց նկատմամբ, սիրո, հետաքրքրության, ուշադրության պակաս; դաժանություն, նախանձ, բամբասանք... Այստեղ ամեն մի մեղք պետք է իսկապես «անհատականացվի», որպեսզի մեղավորը մյուսի մեջ զգա ու տեսնի, ում դեմ մեղանչել է, եղբայր, իսկ իր մեղքի մեջ՝ «անհատականացնել». խաղաղության և սիրո միություն» և եղբայրություն...

Իր նկատմամբ վերաբերմունք.մարմնական մեղքերն ու գայթակղությունները, և դրանց հակադրվող մաքրության ու անարատության քրիստոնեական իդեալը, մարմնի պաշտամունքը որպես Սուրբ Հոգու տաճար՝ կնքված և սրբագործված Քրիստոնեության մեջ: Կյանքը «խորացնելու» ցանկության և ջանքերի բացակայություն. էժան ժամանց, հարբեցողություն, անպատասխանատվություն աշխարհիկ պարտքի կատարման մեջ, ընտանեկան կռիվներ... Պետք չէ մոռանալ, որ ամենից հաճախ գործ ունենք մարդկանց հետ, ովքեր չգիտեն, թե ինչ փորձություն է. իրենք և իրենց խիղճն այն է, ում ողջ կյանքը որոշվում է ընդհանուր ընդունված հայացքներով և սովորություններով և, հետևաբար, զուրկ է իսկական զղջումից: Խոստովանողի նպատակն է ոչնչացնել այս մանրբուրժուական, մակերեսային ինքնագոհությունը, մարդուն դնել իր համար Աստծո ծրագրի սրբության և վեհության առաջ, նրա մեջ արթնացնել այն գիտակցությունը, որ ամբողջ կյանքը պայքար է և կռիվ… Քրիստոնեությունը երկուսն էլ. «նեղ ուղին», և աշխատանքի ընդունումը, և սխրանքը և այս նեղ ճանապարհի վիշտը. առանց սա հասկանալու և ընդունելու՝ մեր եկեղեցական կյանքը պատվիրելու հույս չկա...

Խոստովանական երկխոսությունն ավարտվում է ցուցումով. Քահանան պետք է կոչ անի ապաշխարողին փոխել իր կյանքը, հրաժարվել մեղքից։ Տերը չի ներում, քանի դեռ մարդը չի ցանկանում նոր ու ավելի լավ կյանք ունենալ, չի որոշել բռնել մեղքի դեմ պայքարի ուղին և դժվարին վերադարձը դեպի իր մեջ «անասելի փառքի պատկերը»։ Մենք գիտենք, որ մարդկային սառնության և մեր ուժերի ողջամիտ գնահատման շնորհիվ դա անհնար է։ Բայց այս «անհնարին» Քրիստոսն արդեն պատասխանել է՝ այն, ինչ մեզ համար անհնար է, հնարավոր է Աստծո մոտ... Մեզնից պահանջվում է ցանկություն, ձգտում, որոշում։ Տերը կօգնի:

Այդ ժամանակ և միայն այդ դեպքում է հնարավոր դառնում լուծումը, քանի որ դրանում կատարվում է այն ամենը, ինչ դրան նախորդում է. նախապատրաստությունները, ջանքերը, ապաշխարության դանդաղ աճը հոգում: Կրկնում եմ՝ ուղղափառության տեսանկյունից չկա ճշմարիտ լուծում, որտեղ չկա ապաշխարություն։ Աստված չի ընդունում մարդուն, ով իր մոտ չի գալիս: Իսկ «գալ» նշանակում է ապաշխարել, շրջվել, վերագնահատել կյանքն ու ինքդ քեզ։ Մեղքերի լուծման մեջ տեսնել միայն քահանային բնորոշ և արդյունավետ ուժը, երբ արտասանվում են ներման խոսքերը, նշանակում է շեղում դեպի հաղորդական մոգություն, որը դատապարտված է Ուղղափառ Եկեղեցու ողջ ոգով և ավանդույթով:

Հետևաբար, մեղքերի թողությունը անհնար է, եթե մարդն, առաջին հերթին, ուղղափառ չէ, այսինքն՝ բացահայտ և գիտակցաբար ժխտում է Եկեղեցու հիմնական դոգմաները, եթե, հետագայում, նա չի ցանկանում հրաժարվել ակնհայտորեն մեղավոր վիճակից, օրինակ՝ կյանքից։ շնության, անազնիվ արհեստի և այլնի մեջ և վերջապես թաքցնում է իր մեղքերը կամ չի տեսնում դրանց մեղավորությունը։

Բայց միևնույն ժամանակ պետք է հիշել, որ մեղքերը թույլ տալուց հրաժարվելը պատիժ չէ: Անգամ վաղ Եկեղեցում հեռացումը կապված էր մարդուն բժշկելու հույսի հետ, քանի որ Եկեղեցու նպատակը փրկությունն է, ոչ թե դատաստանն ու դատավճիռը... Քահանան կոչված է խորը ուշադրության՝ մարդու ողջ ճակատագրի վրա, նա. պետք է ձգտի նրան դարձի բերել, այլ ոչ թե «կիրառել» համապատասխան պարբերությունը նրա նկատմամբ վերացական օրենքը։ Լավ հովիվը թողնում է իննսունինը ոչխար՝ մեկին փրկելու համար։ Եվ դա քահանային տալիս է ներքին հովվական ազատություն. վերջնականապես որոշումը կայացնում է նրա խիղճը՝ լուսավորված Սուրբ Հոգով, և նա չի կարող բավարարվել կանոնների ու կանոնների մերկ կիրառմամբ։

Պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեման

Հաղորդությանը պատրաստվելու կարևորությունը

(A fragment of the Report on Confession and Communion. Published by the publication: Schmemann Alexander, Protopresbyter. Holy to the Saints: Notes on Confession and Communion of the Holy Mysteries. Կիև, 2002):

Մեր ներկա իրավիճակում, որը հիմնականում ձևավորվել է «հազվադեպ» հաղորդության պրակտիկայից, դրան նախապատրաստվելը նախևառաջ նշանակում է հաղորդություն ստանալ ցանկացողների կողմից որոշակի կարգապահական և հոգևոր դեղատոմսերի և կանոնների կատարում. զերծ մնալ արարքներից և արարքներից, որոնք թույլատրելի է այլ հանգամանքներում՝ կարդալով որոշ կանոններ և աղոթքներ ( Սուրբ Հաղորդության կանոններառկա է մեր աղոթագրքերում), առավոտյան հաղորդությունից առաջ սնունդից հրաժարվելը և այլն: Բայց նախքան բառի նեղ իմաստով նախապատրաստմանը անցնելը, վերը նշվածի լույսի ներքո մենք պետք է փորձենք վերականգնել պատրաստման գաղափարն իր ավելի լայն և խորը իմաստով:

Իդեալում, իհարկե, քրիստոնյայի ողջ կյանքը Հաղորդության նախապատրաստություն է և պետք է լինի, ինչպես որ դա է և պետք է լինի Հաղորդության հոգևոր պտուղը: «Մենք առաջարկում ենք քեզ մեր ողջ կյանքն ու հույսը, մարդկության սիրահար Վլադիկա…»,- կարդում ենք Հաղորդությունից առաջ պատարագի աղոթքում: Մեր ամբողջ կյանքը դատվում և չափվում է Եկեղեցու մեր անդամությամբ, հետևաբար՝ Քրիստոսի Մարմնին և Արյան մեր մասնակցությամբ: Դրանում ամեն ինչ պետք է լցվի ու փոխակերպվի այս մասնակցության շնորհով։ Ներկայիս պրակտիկայի վատթարագույն հետևանքն այն է, որ դրանով իսկ մեր կյանքը «անջատվում» է Հաղորդության նախապատրաստությունից, դառնում ավելի աշխարհիկ, ավելի բաժանված հավատքից, որը դավանում ենք: Բայց Քրիստոսը չեկավ մեզ մոտ, որպեսզի մենք կարողանանք մեր կյանքի մի փոքր մասը մի կողմ դնել «կրոնական պարտականությունների» կատարման համար։ Դա պահանջում է ողջ մարդուն և նրա ողջ կյանքը։ Նա իրեն թողեց մեզ Հաղորդության հաղորդության մեջ՝ սրբացնելու և մաքրելու մեր ողջ գոյությունը, Նրա հետ միավորելու մեր կյանքի բոլոր կողմերը: Քրիստոնյան նա է, ով ապրում է. Հաղորդության և Հաղորդության միջև՝ հիշողության խորհուրդ և հույսի ու սպասումի խորհուրդ: Վաղ Եկեղեցում հենց սա էր Հաղորդությանը մասնակցելու ռիթմը՝ կյանք՝ հիշելով մեկ բան և ապագայի ակնկալիք: Այս ռիթմը ճիշտ ձևավորեց քրիստոնեական հոգևորությունը՝ տալով դրան իր իսկական իմաստը. ապրելով այս աշխարհում՝ մենք արդեն մասնակցում ենք գալիք աշխարհի նոր կյանքին՝ «հինը» վերածելով «նորի»:

Փաստորեն, այս պատրաստումը բաղկացած է ոչ միայն «քրիստոնեական սկզբունքների» իրազեկումից ընդհանրապես, այլ, առաջին հերթին, Հաղորդակցություններ- սիրում եմ այն, ինչ ես եմ արդենձեռք է բերել և որ, ինձ մասնակից դարձնելով Քրիստոսի Մարմնին ու Արյան, դատում է իմ կյանքը՝ պահանջելով ինձնից. լինելթե ինչ պետք է դառնամ և ինչ կշահեմ կյանքում ու սրբության մեջ՝ մոտենալով մի լույսի, որի ժամանակ ինքն ու իմ կյանքի բոլոր մանրամասները ձեռք են բերում զուտ մարդկային «աշխարհիկ» տեսանկյունից գոյություն չունեցող կարևորություն և հոգևոր նշանակություն։ «Ինչպե՞ս կարելի է քրիստոնեական կյանքով ապրել աշխարհում» հարցին հնում քահանաներից մեկը պատասխանել է. »:

Այս իրազեկումը սկսելու համար ամենահեշտ բանը աղոթքներ ներառելն է նախքանև հետոՀաղորդություն մեր ամենօրյա աղոթքի կանոնում. Սովորաբար մենք կարդում ենք նախապատրաստական ​​աղոթքները հաղորդությունից անմիջապես առաջ, իսկ շնորհակալական աղոթքները, իհարկե, հետո, և դրանք կարդալուց հետո մենք պարզապես վերադառնում ենք մեր սովորական «աշխարհիկ» կյանքին: Բայց ի՞նչն է խանգարում մեզ կիրակնօրյա պատարագից հետո առաջին օրերին մեկ կամ մի քանի գոհաբանական աղոթք կարդալ, իսկ շաբաթվա երկրորդ կեսին Սուրբ Հաղորդության համար աղոթքներ պատրաստել՝ այդպիսով ներկայացնելով. իրազեկումՀաղորդություններ մեր առօրյա կյանքում, ամեն ինչ դարձնելով Սուրբ Ընծաների ընդունմանը: Սա, իհարկե, միայն առաջին քայլն է։ Շատ ավելին պետք է արվի, և առաջին հերթին՝ իրականում քարոզելու, ուսուցանելու և քննարկելու միջոցով վերագտնելԻր համար Հաղորդությունն ինքը՝ որպես Եկեղեցու խորհուրդ, և հետևաբար որպես ողջ քրիստոնեական կյանքի ճշմարիտ աղբյուր:

Նախապատրաստման երկրորդ փուլն է ինքնափորձարկումորի մասին App. Պողոսը. «Մարդը թող ինքն իրեն քննի և այսպիսով թող այս հացից ուտի և այս բաժակից խմի» (Ա Կորնթացիս 11։28)։ Այս պատրաստության նպատակը, որը ներառում է ծոմապահություն, հատուկ աղոթքներ (Սուրբ Հաղորդությունից հետո), հոգևոր կենտրոնացում, լռություն և այլն, ինչպես արդեն տեսանք, այն չէ, որ մարդ սկսի իրեն «արժանի» պատկերացնել, այլ ընդհակառակը. , գիտակցում է իր անարժանությունև հասավ ճշմարտությանը ապաշխարություն. Ապաշխարությունը սա է. մարդը խորհում է իր մեղքի և թուլության մասին, գիտակցում է Աստծուց իր բաժանումը, վիշտ ու տառապանք է ապրում, ներում և հաշտություն է փափագում, ընտրություն է կատարում, մերժում է չարը հանուն Աստծուն վերադառնալու, և վերջապես ձգտում է Հաղորդության: «հոգու և մարմնի բուժումը»:

Բայց նման ապաշխարությունը սկսվում է ոչ թե ինքնաներծծվելուց, այլ Քրիստոսի պարգեւի սրբության մասին խորհրդածությունից, այն երկնային իրականությունից, որին մենք կանչված ենք: Միայն այն պատճառով, որ մենք տեսնում ենք «հարսի պալատը զարդարված», կարող ենք հասկանալ, որ մենք զրկված ենք այն խալաթից, որն անհրաժեշտ է այնտեղ մտնելու համար: Միայն այն պատճառով, որ Քրիստոսը եկավ մեզ մոտ, մենք կարող ենք իսկապես ապաշխարել, այսինքն՝ մեզ անարժան տեսնելով Նրա սիրուն և սրբությանը, ցանկանալ վերադառնալ Նրա մոտ: Առանց ճշմարիտ ապաշխարության, այս ներքին և վճռական «մտափոխությունը», հաղորդությունը կլինի ոչ թե «բժշկության համար», այլ «դատապարտման»: Բայց ապաշխարությունը բերում է իր իսկական պտուղը, երբ մեր կատարյալ անարժանության ըմբռնումը մեզ առաջնորդում է դեպի Քրիստոսը՝ որպես միակ փրկություն, բժշկություն և փրկագնում: Ցույց տալով մեզ մեր անարժանությունը՝ ապաշխարությունը մեզ լցնում է դրանով ծարավ, այդ խոնարհությունը, այդ հնազանդությունը, որոնք մեզ «արժանի» են դարձնում Աստծո աչքում։ Կարդացեք աղոթքները Հաղորդությունից առաջ: Նրանք բոլորն էլ պարունակում են այս մեկ հայցը.

Գոհ եղիր, ով Տեր Տեր, որ կարողանաս մտնել իմ հոգու ապաստանի տակ. բայց եթե ուզում ես, դու, ինչպես մի մարդասեր, ապրիր իմ մեջ, համարձակ, ես առաջ եմ գնում; հրամայիր ինձ բացել դուռը, թեև միայն Դու ես ստեղծել քեզ, և մտիր մարդասիրությամբ... մտիր և լուսավորիր իմ խավարած միտքը: Ես հավատում եմ, որ դուք դա կանեք...

[Ես արժանի չեմ, Տե՛ր Աստված, որ դու մտնես իմ հոգու ապաստանի տակ, բայց քանի որ դու կամենում ես, մարդկության հանդեպ քո սիրո համաձայն, ապրել իմ մեջ, համարձակորեն մոտենում եմ. Դու հրամայում ես, և ես բացում եմ այն ​​դռները, որոնք դու ինքդ ես ստեղծել ա լ, և մտնում ես Քո հատկանշական մարդասիրությամբ, մտնում ես - և լուսավորում ես իմ խավարած միտքը։ Ես հավատում եմ, որ դու դա կանես...]

Եվ, վերջապես, մենք հասնում ենք նախապատրաստության երրորդ և ամենաբարձր մակարդակին, երբ ցանկանում ենք ճաշակել պարզապես այն պատճառով, որ սիրում ենք Քրիստոսին և ցանկանում ենք մեկ լինել Նրա հետ, ով «ցանկանում է» լինել մեզ հետ: Ներման, հաշտության և բժշկության կարիքն ու ցանկությունը վեր է և պետք է լինի միայն մեր սերը Քրիստոսի հանդեպ, որին մենք սիրում ենք «որովհետև նա նախ մեզ սիրեց» (Ա Հովհ. 4.9): Եվ, ի վերջո, այս սերն է և ուրիշ ոչինչ, որը մեզ հնարավորություն է տալիս հաղթահարել անդունդը, որը բաժանում է արարածին Արարչից, մեղավորին՝ Սուրբից, այս աշխարհը՝ Աստծո Արքայությունից: Այս սերը, որը միայն իրապես գերազանցում է և հետևաբար, անօգուտ փակուղիների պես, վերացնում է մեր բոլոր մարդկային, «չափազանց մարդկային» շեղումները և «արժանիության» և «անարժանության» մասին դատողությունները, մի կողմ է քշում մեր վախերն ու արգելքները և մեզ ենթարկում Աստվածային սիրուն։ . «Սիրո մեջ վախ չկա, բայց կատարյալ սերը վանում է վախը, քանի որ վախի մեջ տանջանք կա։ Նա, ով վախենում է, կատարյալ չէ սիրո մեջ...» (Ա Հովհ. 4:18): Հենց այս սերն է ներշնչել Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան.

Աստծո հաղորդություն և կռապաշտ շնորհներ, ես մեկ չեմ, այլ Քեզ հետ, իմ Քրիստոս... Այո, ես մենակ չեմ լինի, բացի Քեզանից՝ Կենաց տվողից, իմ շունչից, իմ ստամոքսից, իմ ուրախությունից, փրկությունից: աշխարհ.

[... վերջիվերջո, ով է ներգրավված աստվածային և մոտ մասին Կենդանի Նվերներ, նա իսկապես մենակ չէ, այլ Քեզ հետ է, իմ Քրիստոս,... Ուստի, որ ես մենակ չմնամ, առանց Քեզ՝ կյանք տվող, իմ շունչ, իմ ուրախություն, աշխարհի փրկություն...]

Սա է բոլոր նախապատրաստությունների, բոլոր ապաշխարության, բոլոր ջանքերի և աղոթքների նպատակը, որպեսզի մենք սիրենք Քրիստոսին և «համարձակվելով առանց դատապարտման» մասնակցենք Հաղորդությանը, որում Քրիստոսի սերը տրվում է մեզ:

Աղոթքի կանոնի մասին

(Սա «Աղոթելու սովորություն կառուցելը» գրքի նախաբանի անվճար թարգմանությունն է, որը կազմվել է Մարկ Դանաուեյի կողմից Ամերիկայի ուղղափառ քրիստոնյաների համար: Թարգմանությանը ավելացվել են առանձին մեջբերումներ որոշ աղոթք ուսուցիչների ստեղծագործություններից: Կազմվել և թարգմանել է S. M. Apenko):

Բոլոր անկեղծ քրիստոնյաները ցանկանում են խորը և անձնական հաղորդակցության մեջ լինել Աստծո հետ: Սակայն շատերը դժվարանում են անընդհատ անձնական աղոթքի սովորություն ձեռք բերել։ Այս գրառումները գրված են, որպեսզի օգնեն ձեզ կազմակերպել ձեր աղոթքի կյանքը ձեր կարողություններին և հանգամանքներին համապատասխան:

Կանոնավոր անձնական աղոթքը սկսվում է աղոթքի կանոնով, որը կարելի է անվանել «ֆիքսված» կամ «պատարագի» աղոթքներով, որոնք կապված են պաշտամունքի ամենօրյա շրջանակի հետ: Անձնական աղոթքը հիմնված է Եկեղեցու ամբողջական կյանքի վրա. այն չի փոխարինում տաճարային երկրպագությանը և Եկեղեցու խորհուրդներին կանոնավոր մասնակցությանը: Միևնույն ժամանակ, ընդհանուր աղոթքը Եկեղեցում չի կարող ամբողջությամբ զբաղեցնել անձնական աղոթքի տեղը: Իսկ աղոթքի կանոնն այն «շրջանակն» է, որն առաջնորդում է մարդուն, երբ նա առանձին աղոթում է:

Ինչ-որ մեկը կարող է հարցնել. «Արդյո՞ք անհրաժեշտ է աղոթքի կանոնը: Ինչո՞ւ միշտ չլինի ինքնաբուխ աղոթքում»։ Ինքնաբուխությունն իրոք տեղ ունի անձնական աղոթքի մեջ, բայց դա այն չէ, որ կարելի է հիմքի վրա դնել: Իհարկե, դուք կարող եք աղոթել առանց կանոնի, բայց առանց կանոնի գրեթե անհնար է կանոնավոր աղոթել օրեցօր և տարեցտարի ձեր ողջ կյանքում: Եթե ​​կանոնը դրված է որպես շրջանակ, ապա դրա մեջ միշտ կա անվճար աղոթքը ներառելու հնարավորություն։ Օրինակ, մի հապաղեք ներառել ձեր սիրելիների անունները հիշատակի աղոթքի մեջ և աղոթեք հատուկ կարիքների և իրավիճակների համար, որոնք ազդել են ձեզ վրա: Շատ քիչ բաներ կան, որոնց համար կցանկանայիք աղոթել, որոնք չեն տեղավորվի այս տուփի մեջ:

Երբեք մի կարդա աղոթքները առանց ընդհատումների... բայց միշտ ընդհատիր դրանք քո իսկ աղոթքով աղեղներով, անկախ այն բանից՝ աղոթքների միջից պետք է դա անես, թե վերջում... Հենց որ ինչ-որ բան ընկնի սրտիդ վրա, անմիջապես դադարեցրու կարդալ. և խոնարհվեք... Եթե երբեմն այդ զգացումը շատ երկար տևի, դուք և եղեք նրա հետ և խոնարհվեք և դադարեք կարդալ... մինչև հատկացված ժամանակի վերջը:

Միշտ սրտանց աղոթելը նշանակում է ոչ միայն աղոթական խոսքեր արտասանել, այլև սրտից Աստծուն աղոթել: Նրանք կազմում են իրական աղոթքը: Այստեղից դուք տեսնում եք, որ միշտ ավելի լավ է աղոթել ձեր իսկ խոսքերով, և ոչ թե ուրիշի խոսքերով, և ոչ թե բանավոր, այլ սրտանց։

Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը

Երբեմն մարդ, ըստ երեւույթին, ջերմեռանդորեն աղոթում է, բայց նրա աղոթքը նրան չի բերում խաղաղության և սրտի ուրախության պտուղներ Սուրբ Հոգով: Ինչի՞ց։ Որովհետև, աղոթելով ըստ պատրաստի աղոթքների, նա անկեղծորեն չապաշխարեց այն մեղքերից, որոնք նա գործեց այդ օրը ... Բայց հիշեք դրանք և ապաշխարեք, ամենայն անկեղծությամբ անաչառ դատապարտելով ինքներդ ձեզ, և նա անմիջապես կբնակվի իր սրտում: աշխարհ, գերազանցիր ամբողջ միտքը(Փիլիպպեցիս 4։7)։ Եկեղեցական աղոթքներում թվարկվում են մեղքերը, բայց ոչ բոլորը, և հաճախ չի հիշատակվում հենց այդ մեղքերի մասին, որոնց հետ մենք կապվել ենք. մենք պետք է անպայման թվարկենք դրանք աղոթքի մեջ՝ հստակ գիտակցելով դրանց կարևորությունը, խոնարհության զգացումով և սրտանց զղջումով:

Հովհաննես Կրոնշտադցի

Քանի որ մենք բոլորս շատ տարբեր ենք, մեր կանոնները որոշակիորեն տարբեր կլինեն միմյանցից: Ի վերջո, խոսքը անձնական աղոթքի մասին է: Ստորև ներկայացնում ենք մի քանիսը ընդհանուր հրահանգներկառուցել աղոթքի կանոն, որը հիմնված է ուղղափառ եկեղեցու հնագույն, ապացուցված պրակտիկայի վրա:

Սովորական պաշտամունքը սկսվում է Սուրբ Երրորդության կանչով, որին հաջորդում է Սուրբ Հոգու աղոթքը և Տրիսագիոնը:

Այս աղոթքները լավ է անգիր իմանալ քրիստոնեական կյանքի հենց սկզբից, քանի որ դրանք հիմնականում պարունակում են մնացած բոլոր աղոթքները: Սա ներածություն չէ, որը կարելի է արագ ասել, նախքան մյուս աղոթքները սկսելը: Եթե ​​նրանց խորապես աղոթում են, նրանք արդեն ասում են այն ամենը, ինչ մենք ընդհանրապես պետք է ասենք։

O. Yves Dubois

Այնուհետև կարող եք ավելացնել մի քանի սաղմոսներ, Հավատքի և Սուրբ Գրությունների ընթերցումներ, այլ գրավոր աղոթքներ և օրհներգեր, որոշ ժամանակ հատկացնել լռությանը, աղոթել այլ մարդկանց համար և անցնել ավարտական ​​աղոթքներին:

Աղոթքի կոչերը կարող եք տպագրել ինքներդ ձեզ համար սաղմոսներից, որոնք ավելի համահունչ են ձեր տրամադրությանը և ձեր հոգևոր կարիքներին: Եթե ​​դրանք կրկնում եք համապատասխան մտքերով և զգացմունքներով, ապա դա անելիս մտորումից կանցնեք խորհրդածություն, կարծես ծաղկի այգով քայլելով մի ծաղկանոցից մյուսը...

Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը

Դուք պետք է հստակեցնեք ձեր կանոնը՝ կախված նրանից, թե որքան ժամանակ եք ակնկալում հատկացնել աղոթքին:

Կարևոր է ոչ միայն որոշել աղոթքների կազմը, այլև օրվա ժամը, տեղը, մարմնի դիրքը և այն, ինչ կօգտագործես աղոթելիս: Դրա կանոնավորությունը կօգնի ձեզ ձեր կանոնը լավ սովորություն դարձնել կյանքի համար:

Կանոնը կազմելիս կարդացեք և ուշադիր ուսումնասիրեք աղոթագրքում տրված աղոթքները։

Աղոթական զգացմունքների շարժումը խթանելու համար ներս ազատ ժամանակվերընթերցեք և վերանայեք բոլոր այն աղոթքները, որոնք ձեր կանոնի մաս են կազմում, և նորից զգացեք դրանք, որպեսզի երբ սկսեք դրանք կարդալ կանոնով, նախապես իմանաք, թե ինչ զգացում պետք է արթնանա սրտում:

Սբ. Թեոփան Մեկուսիչը

Այնուհետև գրի առեք ստորև տրված հարցերի պատասխանները՝ նկատի ունենալով ոչ թե այն, ինչ դուք «պետք է», այլ այն, ինչ կարող եք իրատեսորեն անել հիմա և ինչի է Աստված կանչում ձեզ անել: Հիշեք, որ կանոնը պետք է լինի հստակ և հետևողական, հետևաբար կարճ, քան երկար: Չափից շատ բան անելով՝ դուք կարող եք ընդհանրապես կորցնել ձեր աղոթքը: Ձեր կանոնն այն է, թե ինչ եք անելու ամեն օր: Դուք միշտ կարող եք դրան ինչ-որ բան ավելացնել, բայց եթե հնարավոր է, մի կրճատեք այն անտեղի։

Ժամանակը:

Ե՞րբ եմ աղոթելու և ինչպես է այն զուգակցվելու սովորական կյանք(իմ և իմ ընտանիքը)

Օրական քանի՞ անգամ կաղոթեմ ըստ կանոնի.

Արդյո՞ք աղոթքի ժամերը տարբեր կլինեն աշխատանքային օրերին և հանգստյան օրերին:

Տեղ:

Որտե՞ղ եմ ես աղոթելու իմ տանը (կամ որևէ այլ վայրում):

Շրջակա միջավայր:

Ինչպիսի՞ն կլինի սրբապատկերների, գրքերի դասավորությունը և այլն:

Կօգտագործե՞մ մոմեր և լամպեր, երբ և ինչպես:

Կօգտագործե՞մ խունկ, երբ և ինչպես:

Կօգտագործե՞մ այլ միջոցներ (օրինակ՝ տերողորմյա) աղոթքի վրա կենտրոնանալու համար:

Մարմնի դիրքը.

Կկանգնե՞մ, նստե՞մ, ծնկի իջնե՞մ, թե՞ հերթափոխով երկուսի միջև:

Կխոնարհվե՞մ։

Ուղևորություններ.

Արդյո՞ք ես կպահեմ իմ կանոնը ճանապարհորդելիս, և եթե այո, ինչպե՞ս կհարմարեցնեմ այն ​​այս առիթով:

Ի՞նչ պետք է տանեմ ինձ հետ ճանապարհորդելիս:

Կօգտագործե՞մ Աղոթագրքի բոլոր աղոթքները, թե՞ դրանցից մի քանիսը:

Ի՞նչ աղոթքներ կավելացնեմ:

Կներառե՞մ սաղմոսներ, և եթե այո, ապա որոնք. Կերգե՞մ, թե՞ կկարդամ դրանք։

Արդյո՞ք իմ իշխանության մեջ լռության ժամանակ կգտնվի, ես կօգտագործե՞մ պարզ հատված կամ աղոթք՝ ուշադրությունս պահելու համար:

Եթե ​​ես ուզում եմ շարունակել աղոթքը կանոնից հետո, ի՞նչ ավելացնեմ։

Ո՞ւմ ցույց տամ իմ կանոնը խորհուրդների և առաջնորդության համար:

Այս հարցերին պատասխանելուց հետո սկսեք կատարել ձեր կանոնը հավատքով և խոնարհությամբ: Թեև կանոնը կարող է և պետք է լինի անձնական, այն պետք է լինի պտուղներ տալու կանոն: Պահպանեք այն անփոփոխ, նույնիսկ եթե սկզբում այն ​​կարող է շատ կարճ թվալ ինչ-որ մեկին: Այնուհետև պարբերաբար վերանայեք ձեր աղոթքի կանոնը՝ կարգավորելով այն՝ կախված ձեր կյանքի փոփոխություններից, ձեր հանգամանքներից և հնարավորություններից, լսելով ձեր խղճի ձայնը:

Կոստանդնուպոլսում ապրում էր Ջորջ անունով մի երիտասարդ, մոտ քսան տարեկան։ Նա հանդիպեց մի վանականի, մի սուրբ մարդու և, բացելով նրան իր սրտի գաղտնիքները, ասաց նաև, որ տենչում է իր հոգու փրկությունը։ Ազնիվ ծերունին, ուսուցանելով նրան այնպես, ինչպես պետք է, և նրան մի փոքր կանոն տալով, որ նա հետևի, նրան տվեց նաև մի փոքրիկ գիրք Սբ. Նշեք ասկետին, որտեղ նա գրում է հոգեւոր օրենքի մասին. Երիտասարդն ընդունեց այս փոքրիկ գիրքը և կարդաց այն մեծ եռանդով և ուշադրությամբ, և կարդալով այն ամբողջը, մեծ օգուտ ստացավ դրանից։ Բայց բոլոր գլուխներից երեքն ամենաշատը դրոշմված էին նրա սրտում, և նա հավատում էր դրան ուշադրություն ձեր խղճի վրա, ինչպես առաջին գլուխն է հուշում, նա բժշկություն կստանա. միջոցով պատվիրանների կատարումըկհասնի Սուրբ Հոգու արդյունավետությանը, ինչպես սովորեցնում է երկրորդ գլուխը. և Սուրբ Հոգու շնորհը հստակ կտեսնի և կտեսնի Տիրոջ անբացատրելի գեղեցկությունըինչպես խոստանում է երրորդ գլուխը։ - Եվ նա վիրավորվեց այս գեղեցկության հանդեպ սիրուց և մեծապես ցանկացավ:

Այդ ամենի համար նա ոչ մի առանձնահատուկ բան չէր անում, բացի նրանից, որ ամեն երեկո նա անխուսափելիորեն ուղղում էր այն փոքրիկ կանոնը, որ իրեն տվել էր երեցը։ Բայց ժամանակի ընթացքում խիղճը սկսեց նրան ասել՝ մի քանի աղեղ էլ ցած, մի քանի այլ սաղմոս կարդա, ասա ինչքան կարող ես։ ավելինանգամ և «Տեր Հիսուս Քրիստոս, ողորմիր ինձ»: Նա պատրաստակամորեն հնազանդվեց իր խղճին, և մի քանի օրվա ընթացքում նրա երեկոյան աղոթքները մեծացան։ Օրվա ընթացքում նա մեկ Պատրիցիուսի սենյակում էր, և նա ղեկավարում էր այնտեղ ապրող մարդկանց համար անհրաժեշտ ամեն ինչ։ Երեկոյան, ամեն օր, նա հեռանում էր այնտեղից, և ոչ ոք չգիտեր, թե ինչ է անում նա տանը։

Եվ հետո մի օր, երբ նա կանգնած էր աղոթքի, աստվածային մի լուսավոր շողք հանկարծ իջավ նրա վրա վերևից և լցրեց ամբողջ տեղը։ Հետո այս երիտասարդն արդեն մոռացել էր, որ ինքը սենյակում էր, բայց բոլորը միաձուլվեցին աննյութական լույսի հետ. հետո նա մոռացավ ամբողջ աշխարհը և լցվեց արցունքներով ու աննկարագրելի ուրախությամբ։ Հետո նրա միտքը բարձրացավ երկինք և այնտեղ տեսավ մեկ այլ լույս՝ ավելի պայծառ։ Եվ նրան թվում էր, թե ծերունին, ով տվել է իրեն այդ փոքրիկ պատվիրանը և Սբ. Մարկ-ասկետիկ. «Երբ սա լսեցի երիտասարդից, մտածեցի, որ մեծի աղոթքը շատ օգնեց նրան։ Երբ տեսիլքն անցավ, երիտասարդը ուշքի եկավ, հետո հայտնվեց ամբողջովին լցված ուրախությամբ և զարմանքով և լաց եղավ ամբողջ սրտով, որը արցունքներով լցվեց մեծ ուրախությամբ։

Ինչպես դա եղավ, Տերը գիտի, ով է դա արել: Երիտասարդը ոչ մի առանձնահատուկ բան չարեց, բացի այն, որ ամուր հավատով և անկասկած հույսով նա միշտ հավատարմորեն կատարում էր մեծից լսած կանոնը և փոքրիկ գրքում կարդացած ցուցումները։

Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան

Տեքստը տրված է ըստ հրապարակման՝ Խոստովանությունից և հաղորդությունից առաջ. Օգնել նորեկեղեցվածներին. [Ժողովածու] / Կոմպ. և առաջաբան. քահանա Գեորգի Կոչետկով. 4-րդ հրատ., - Մ .: Սուրբ Ֆիլարետ ուղղափառ քրիստոնեական ինստիտուտ, 2011 թ. 120 էջ.