Մատթեոսի Սուրբ Ավետարան սինոդալ թարգմանություն. Աստվածաշունչ առցանց, կարդացեք՝ Նոր Կտակարան, Հին Կտակարան: Ավետարան

Տասներկուսի առաքյալն էր: Մինչև Քրիստոսին դիմելը Մատթեոսը ծառայում էր որպես մաքսավոր՝ Հռոմի հարկահավաք։ Լսելով Հիսուս Քրիստոսի ձայնը. «Հետևիր ինձ» (Մատթեոս 9.9), նա թողեց իր դիրքը և հետևեց Փրկչին: Ստանալով Սուրբ Հոգու շնորհներով լի պարգևները՝ Մատթեոս Առաքյալը նախ քարոզեց Պաղեստինում։ Հեռավոր երկրներում քարոզելու մեկնելուց առաջ, Երուսաղեմում մնացած հրեաների խնդրանքով, առաքյալը գրեց Ավետարանը. Նոր Կտակարանի մի շարք գրքերում Մատթեոսի Ավետարանն առաջինն է։ Գրված է եբրայերեն: Մատթեոսը ներկայացնում է Փրկչի ելույթներն ու գործերը Քրիստոսի ծառայության երեք կողմերին համապատասխան՝ որպես Մարգարե և Օրենսդիր, Թագավոր անտեսանելի և տեսանելի աշխարհի վրա և Քահանայապետ, որը զոհ է մատուցում բոլոր մարդկանց մեղքերի համար:

Ավետարանիչ Մատթեոս

Սուրբ Մատթեոս Առաքյալը ավետարանով մեկնեց Սիրիա, Մեդիա, Պարսկաստան և Պարթևաստան՝ ավարտելով իր քարոզչական աշխատանքը Եթովպիայում նահատակությամբ։ Այս երկիրը բնակեցված էր մարդակեր ցեղերով՝ կոպիտ սովորույթներով ու հավատալիքներով։ Սուրբ Մատթեոս առաքյալն այստեղ իր քարոզով մի քանի կռապաշտների դարձրեց Քրիստոսի հավատքը, հիմնեց Եկեղեցին և տաճար կառուցեց Միրմենա քաղաքում և այնտեղ եպիսկոպոս նշանակեց իր ուղեկից Պլատոնին։ Երբ առաքյալը նախանձախնդրորեն աղոթեց Աստծուն եթովպացիների դարձի համար, աղոթքի ժամանակ Տերն Ինքը հայտնվեց նրան երիտասարդի կերպարանքով և, գավազան տալով, հրամայեց բարձրացնել այն տաճարի դռան մոտ։ Տերն ասաց, որ այս գավազանից ծառ է աճելու և պտուղ կտա, և դրա արմատից ջրի աղբյուր է հոսելու: Ջրի մեջ լողանալուց և պտուղները համտեսելուց հետո եթովպացիները կփոխեն իրենց վայրի բնավորությունը, կդառնան բարի և հեզ։ Երբ առաքյալը գավազանը տարավ տաճար, ճանապարհին հանդիպեց այս երկրի կառավարիչ Ֆուլվիանի կնոջն ու որդուն։ անմաքուր ոգով պատված. Սուրբ առաքյալը նրանց բժշկեց Հիսուս Քրիստոսի անունով։ Այս հրաշքը շատ ավելի հեթանոսների դարձրեց դեպի Տերը: Բայց տիրակալը չէր ցանկանում, որ իր հպատակները դառնան քրիստոնյա և դադարեն երկրպագել հեթանոս աստվածներին: Նա մեղադրեց առաքյալին կախարդության մեջ և հրամայեց մահապատժի ենթարկել նրան։ Սուրբ Մատթեոսին պառկեցրին դեմքով, ծածկեցին խոզանակով և այրեցին։ Երբ կրակը բռնկվեց, բոլորը տեսան, որ կրակը չի վնասել սուրբ Մատթեոսին։ Այնուհետև Ֆուլվիանը հրամայեց կրակի վրա խոզանակի փայտ ավելացնել՝ այն լցնել կուպրով և շուրջը դնելով տասներկու կուռք։ Բայց բոցը հալեց կուռքերը և այրեց Ֆուլվիանին։ Վախեցած եթովպացին ողորմության խնդրանքով դիմեց սուրբին, և առաքյալի աղոթքով բոցը մարեց։ Սուրբ առաքյալի մարմինը մնաց անվնաս, և նա մեկնեց Տիրոջը (60): Կառավարիչ Ֆուլվիանը դառնորեն զղջաց իր արարքի համար։ բայց ոչ մի կասկած չթողեց. Նա հրամայեց սուրբ Մատթեոսի մարմինը դնել երկաթե դագաղի մեջ և նետել ծովը։ Միևնույն ժամանակ, Ֆուլվիանն ասաց, որ եթե Մատթեոսի Աստվածը պահպանում է առաքյալի մարմինը ջրի մեջ, ինչպես պահպանում է այն կրակի մեջ, ապա այս Մեկ Ճշմարիտ Աստծուն պետք է երկրպագել։ Նույն գիշերը Մատթեոս առաքյալը երազում հայտնվեց Պլատոն եպիսկոպոսին և հրամայեց նրան հոգևորականների հետ գնալ ծովի ափ և այնտեղ գտնել նրա մարմինը։ Ֆուլվիանը ափ դուրս եկավ իր շքախմբի հետ։ Ալիքի կրած դագաղը պատվով տեղափոխվեց առաքյալի կառուցած տաճար։ Ապա Ֆուլվիան խնդրանք խնդրեց Մատթեոսից, որից հետո Պլատոն եպիսկոպոսը նրան մկրտեց Մատթեոս անունով, որը նրան տվեց Աստծո հրամանով։ Հետագայում Ֆուլվիանն ընդունեց եպիսկոպոսությունը և շարունակեց իր ժողովրդին լուսավորելու աշխատանքը:

Սուրբ Մատթեոս առաքյալի և ավետարանիչի կյանքն ու չարչարանքները

Սուրբ Առաքյալ և Ավետարանիչ Մատթեոսը՝ Ալփեոսի որդին, որը այլ կերպ կոչվում էր Ղևի (Մարկ. 2:14; Մատթ. 9:9; Ղուկաս 5:27), ապրում էր Գալիլեայի Կափառնայում քաղաքում: Նա մեծահարուստ մարդ էր և զբաղեցնում էր մաքսավորի պաշտոնը։ Հայրենակիցներն արհամարհում ու խուսափում էին նրանից, ինչպես իր բոլոր տեսակները։ Բայց Մատթեոսը, թեև նա մեղավոր էր, բայց միաժամանակ ոչ միայն վատը չէր, այլ շատ ավելի լավը, քան փարիսեցիները, որոնք հպարտանում էին իրենց երևակայական արտաքին արդարությամբ։ Եվ այսպես, Տերն Իր Աստվածային հայացքն ուղղեց այս արհամարհված մաքսավորին: Մի անգամ Կափառնայումում գտնվելու ժամանակ Տերը թողեց քաղաքը և ժողովրդի ուղեկցությամբ գնաց ծով: Ափին Նա տեսավ Մեթյուին, որը նստած էր տաշտակի մոտ: Եվ ասաց նրան.

Հետեւիր ինձ!

Լսելով Տիրոջ այս խոսքերը ոչ միայն մարմնական լսողությամբ, այլեւ սրտի աչքերով, մաքսավորն անմիջապես վեր կացավ տեղից և թողնելով ամեն ինչ՝ հետևեց Քրիստոսին։ Մատթեոսը չվարանեց, չզարմացավ, որ Մեծ Ուսուցիչն ու Հրաշագործը կանչում էր իրեն՝ արհամարհելի մաքսավորին. նա ամբողջ սրտով լսեց Նրա խոսքերը և անառարկելի հետևեց Քրիստոսին: Ուրախության մեջ Մատթեոսը մեծ ճաշ պատրաստեց իր տանը։ Տերը չմերժեց հրավերը և մտավ Մատթեոսի տուն։ Եվ նրա հարևաններից, ընկերներից և ծանոթներից շատերը, բոլոր մաքսավորներն ու մեղավորները, հավաքվեցին Մատթեոսի տան մոտ և սեղան նստեցին Հիսուսի և նրա աշակերտների հետ: Դպիրներից և փարիսեցիներից ոմանք նույնպես այնտեղ էին։ Տեսնելով, որ Տերը չի զզվում մեղավորներից և մաքսավորներից, այլ պառկած է նրանց կողքին, նրանք տրտնջացին և ասացին Իր աշակերտներին.

Ինչպե՞ս է Նա ուտում և խմում մաքսավորների և մեղավորների հետ:

Տերը, լսելով նրանց խոսքերը, ասաց նրանց.

Բժշկի կարիք ունեն ոչ թե առողջները, այլ հիվանդները։ Ես եկա ոչ թե արդարներին, այլ մեղավորներին ապաշխարության կանչելու։

Այդ ժամանակվանից Մատթեոսը, թողնելով իր ողջ ունեցվածքը, հետևեց Քրիստոսին (Ղուկաս 5:28) և որպես Նրա հավատարիմ աշակերտ, դրանից հետո այլևս չբաժանվեց Նրանից: Կարճ ժամանակում նա արժանացավ 12 ընտրյալ Առաքյալների թվին (Մատթեոս գլ. 10; Մարկոս ​​3:13-19; Ղուկաս 6:13-16): Տիրոջ մյուս աշակերտների հետ Մատթեոսն ուղեկցեց Նրան Գալիլեայում և Հրեաստանում իր ճանապարհորդությունների ժամանակ, լսեց Նրա Աստվածային ուսմունքը, տեսավ Նրա անթիվ հրաշքները, գնաց քարոզելու Իսրայելի տան կորած ոչխարներին, ականատես եղավ Խաչի և խաչի վրա կրած չարչարանքներին։ Փրկչի քավող մահը և Նրա փառահեղ համբարձումը դեպի երկինք:

Տիրոջ համբարձումից և Սուրբ Հոգու առաքյալների վրա իջնելուց հետո սուրբ Մատթեոսը սկզբում մնաց Պաղեստինում՝ այլ առաքյալների հետ միասին՝ քարոզելով Ավետարանը Երուսաղեմում և նրա շրջակայքում։ Բայց հիմա եկել է ժամանակը, որ առաքյալները ցրվեն Երուսաղեմից տարբեր ազգերդարձի բերել նրանց Քրիստոսի հավատքին: Մինչ առաքյալի Երուսաղեմից հեռանալը, Երուսաղեմի քրիստոնյաները հրեաներից խնդրեցին նրան մատնել իրենց համար Հիսուս Քրիստոսի գործերի և ուսմունքների գրվածքները: Այլ Առաքյալներ, ովքեր այդ ժամանակ Երուսաղեմում էին, նույնպես հայտնեցին իրենց համաձայնությունը այս խնդրանքի կատարմանը։ Իսկ սուրբ Մատթեոսը, կատարելով ընդհանուր ցանկությունը, գրել է Ավետարանը՝ Քրիստոսի Համբարձումից 8 տարի անց։

Երուսաղեմից թոշակի անցնելով՝ սուրբ Մատթեոս Առաքյալը Ավետարանը քարոզեց բազմաթիվ երկրներում։ Ավետարանելով Քրիստոսին՝ նա անցավ Մակեդոնիայի, Ասորիքի, Պարսկաստանի, Պարթևի և Մեդիայի միջով և շրջեց ամբողջ Եթովպիան, որի վրա ընկավ նրա վիճակն ու լուսավորեց նրան Ավետարանի մտքի լույսով: Վերջապես, առաջնորդվելով Սուրբ Հոգով, նա եկավ մարդակերների երկիր՝ սևամորթ գազանման մարդկանց մոտ, մտավ Միրմենի կոչվող քաղաքը և այնտեղ, մի քանի հոգի դարձի գալով դեպի Տերը, իր ուղեկից Պլատոնին եպիսկոպոս արեց։ նրանց և ստեղծել մի փոքրիկ եկեղեցի; նա ինքն էլ բարձրացավ մոտակա լեռը և ծոմ պահեց դրա վրա՝ ջերմեռանդորեն աղոթելով Աստծուն այդ անհավատարիմ ժողովրդի դարձի համար։ Եվ Տերը նրան երևաց գեղեցիկ երիտասարդի կերպարանքով՝ աջ ձեռքին գավազանով և ողջունեց նրան։ Ձգվում է աջ ձեռքև այդ գավազանը տալով սրբին, հրամայեց իջնել սարից և գավազանը կանգնեցնել իր կառուցած եկեղեցու դռան մոտ։

Այս գավազանը, - ասաց Տերը, - Իմ զորությամբ կվերածվի բարձրահասակ ծառի, և այդ ծառը առատ պտուղ կտա՝ գերազանցելով բոլոր պարտեզի պտուղներին չափով և քաղցրությամբ. և նրա արմատից մաքուր ջրի աղբյուր կբխի։ Աղբյուրի ջրում լողանալուց հետո մարդակերները դեմքի շքեղություն կստանան, և ով միայն համտեսի այդ մրգից, կմոռանա գազանային սովորույթները և կդառնա բարի ու հեզ մարդ։

Մատթեոսը, ստանալով գավազանը Տիրոջ ձեռքից, իջավ լեռից և գնաց քաղաք՝ կատարելու այն, ինչ իրեն պատվիրել էր։ Այդ քաղաքի արքայազնը, որի անունը Ֆուլվիան էր, ուներ դևերով պատված կին և որդի։ Ճանապարհին հանդիպելով Առաքյալին, նրանք վայրենի, սպառնալից ձայներով բղավեցին նրա վրա.

Ո՞վ է քեզ այս գավազանով ուղարկել այստեղ՝ մեզ ոչնչացնելու։

Առաքյալը հանդիմանեց անմաքուր ոգիներին և դուրս հանեց նրանց. նրանք, ովքեր բժշկվեցին, խոնարհվեցին Առաքյալի առաջ և հեզորեն հետևեցին նրան: Տեղեկանալով նրա ժամանման մասին՝ Պլատոն եպիսկոպոսը նրան դիմավորեց հոգևորականների հետ, և սուրբ Մատթեոսը, մտնելով քաղաք և մոտենալով եկեղեցուն, արեց այն, ինչ իրեն պատվիրել էին. վեր բարձրացրեց Տիրոջ կողմից իրեն տված գավազանը և անմիջապես աչքի առաջ. բոլորից գավազանը մեծացավ, մի ծառ, որը տարածում էր բազմատև ճյուղեր, և նրա վրա հայտնվեցին գեղեցիկ պտուղներ՝ մեծ ու քաղցր, և արմատից հոսում էր ջրի աղբյուր։ Բոլոր նրանք, ովքեր տեսան սա, զարմացան. ամբողջ քաղաքը համախմբվեց նման հրաշքի, և նրանք կերան ծառի պտուղները և խմեցին մաքուր ջուր: Եվ սուրբ Մատթեոս Առաքյալը, բարձր տեղում կանգնած, հավաքված ժողովրդին քարոզում էր Աստծո խոսքը իրենց լեզվով. և անմիջապես բոլորը հավատացին Տիրոջը, և Առաքյալը մկրտեց նրանց հրաշք աղբյուրում: Եվ բոլոր մարդակերները, ովքեր մկրտվեցին, Տիրոջ խոսքի համաձայն, ջրից դուրս եկան գեղեցիկ դեմքերով և սպիտակ մաշկով. նրանք ստացան ոչ միայն մարմնական, այլև հոգևոր ճերմակություն և գեղեցկություն՝ հանելով հին մարդուն և հագնելով նոր մարդուն՝ Քրիստոսին։ Տեղեկանալով կատարվածի մասին՝ արքայազնը սկզբում ուրախացավ իր կնոջ և որդու ապաքինմամբ, բայց հետո, ըստ դիվային ուսմունքի, բարկացավ Առաքյալի վրա, քանի որ ամբողջ ժողովուրդը մոտեցավ նրան՝ թողնելով իրենց աստվածներին և ծրագրել. ոչնչացնել նրան։ Բայց նույն գիշեր Փրկիչը հայտնվեց Առաքյալին, պատվիրելով քաջություն դրսևորել և խոստանալով նրա հետ լինել գալիք նեղության ժամանակ: Երբ առավոտ եկավ, և առաքյալը եկեղեցում, հավատացյալների հետ միասին, փառք երգեց Աստծուն, իշխանը չորս զինվոր ուղարկեց նրան տանելու. բայց երբ նրանք եկան Տիրոջ տաճար, իսկույն խավարը պատեց նրանց, և նրանք դժվարությամբ կարողացան ետ դառնալ: Երբ նրանց հարցրել են, թե ինչու չեն բերել Մատթեոսին, նրանք պատասխանել են.

Մենք լսեցինք նրա խոսակցությունը, բայց չկարողացանք տեսնել ու տանել։

Ֆուլվիանն էլ ավելի զայրացավ։ Նա էլ ավելի շատ զինվորներ ուղարկեց զենքերով՝ հրամայելով, որ բռնի ուժով բերեն Մատթեոսին, և եթե որևէ մեկը դիմադրի և պաշտպանի Մատթեոսին, նրանք պետք է սպանվեն։ Բայց այս զինվորները նույնպես վերադարձան առանց ոչինչի, քանի որ երբ մոտեցան տաճարին, երկնային լույսը փայլեց Առաքյալի վրա, և զինվորները, չկարողանալով նայել նրան, մեծ վախի մեջ ընկան և, զենքերը վայր գցելով, կիսամեռ հետ վազեցին։ վախից և պատմեց նախկին արքայազնի մասին. Ֆուլվիանն ահավոր կատաղած էր և գնաց իր բազմաթիվ ծառաների հետ՝ ցանկանալով բռնել հենց Առաքյալին։ Բայց հենց որ հասցրեց մոտենալ Առաքյալին, նա հանկարծ կուրացավ և սկսեց խնդրել, որ իրեն ուղեցույց տան։ Հետո նա սկսեց աղաչել Առաքյալին, որ ների իրեն իր մեղքը և լուսավորի իր կուրացած աչքերը։ Առաքյալը, արքայազնի աչքում խաչ դնելով, նրան խորաթափանցություն շնորհեց։ Արքայազնը տեսողություն ստացավ, բայց միայն մարմնական, և ոչ թե հոգևոր աչքերով, որովհետև չարությունը կուրացրեց նրան, և նա այդպիսի մեծ հրաշքը վերագրեց ոչ թե Աստծո զորությանը, այլ կախարդությանը։ Առաքյալի ձեռքից բռնելով՝ տարավ նրան դեպի իր պալատը, կարծես կամենալով մեծարել նրան, բայց հոգու խորքում խորամանկ կերպով դավադրեց՝ կախարդի պես այրել Տիրոջ առաքյալին։ Բայց Առաքյալը, տեսնելով նրա սրտի գաղտնի շարժումներն ու խորամանկ ծրագրերը, պախարակեց իշխանին՝ ասելով.

Շողոքորթ տանջող. Շուտով կանե՞ս այն, ինչ պլանավորել էիր անել ինձ հետ: Արեք այն, ինչ սատանան դրել է ձեր սրտում, և ինչպես տեսնում եք, ես պատրաստ եմ ամեն ինչի համբերել իմ Աստծո համար:

Այնուհետև արքայազնը հրամայեց զինվորներին բռնել սուրբ Մատթեոսին և ձգել գետնին, դեմքով դեպի վեր և ամուր մեխել նրա ձեռքերն ու ոտքերը։ Երբ դա արվեց, ծառաները, տանջողի հրամանով, հավաքեցին շատ ճյուղեր և խոզանակներ, բերեցին կուպրներ և ծծումբ և ամբողջը դնելով սուրբ Մատթեոսի վրա՝ վառեցին այն։ Բայց երբ կրակը բռնկվեց մեծ բոցով, և բոլորը մտածեցին, որ Քրիստոսի առաքյալն արդեն այրվել է, հանկարծ կրակը սառեց և բոցը մարեց, և սուրբ Մատթեոսը պարզվեց, որ կենդանի է, անվնաս և փառաբանում է Աստծուն: Այս տեսնելով՝ ամբողջ ժողովուրդը սարսափեց նման մեծ հրաշքից և փառք տվեց Առաքյալի Աստծուն։ Բայց Ֆուլվիանը ավելի կատաղեց։ Չցանկանալով տեղի ունեցածում ճանաչել Աստծո զորությունը, որը Քրիստոսի քարոզչին կենդանի և անձեռնմխելի պահեց կրակից, նա անօրինական մեղադրանք առաջադրեց արդարների դեմ՝ նրան անվանելով կախարդ:

Կախարդությամբ, - ասաց նա, - Մատթեոսը հանգցրեց կրակը և կենդանի մնաց դրա մեջ։

Այնուհետև նա հրամայեց ավելի շատ վառելափայտ, ճյուղեր և խոզանակներ բերել և դնելով Մատթեոսի վրա, վառել այն և վրան կիպր լցնել։ Բացի այդ, նա հրամայեց բերել իր տասներկու ոսկե կուռքերը և դնելով կրակի շուրջը, նրանց օգնության կանչեց, որպեսզի Մատթեոսը նրանց զորությամբ չկարողանա ազատվել բոցից և մոխրի վերածվի։ Առաքյալը բոցի մեջ աղոթեց Զորքերի Տիրոջը, որպեսզի Նա ցույց տա Իր անպարտելի ուժը, բացահայտի հեթանոսների աստվածների անզորությունը և ամաչեցնի նրանց վրա հույս ունեցողներին:

Եվ հանկարծ մի կրակոտ բոց ահավոր որոտով խուժեց ոսկե կուռքերի վրա և նրանք հալվեցին, ինչպես մոմը կրակից, և բացի այդ, շուրջը կանգնած անհավատներից շատերը խանձվեցին. և հալված կուռքերից օձի տեսքով բոց դուրս եկավ և շտապեց Ֆուլվիանի վրա, սպառնալով նրան, որպեսզի նա չկարողանա փախչել և ազատվել վտանգից, մինչև որ խոնարհ աղաչանքով կանչեց Առաքյալին կորստից ազատվելու համար: Առաքյալն արգելեց կրակը, և անմիջապես բոցը մարեց, և կրակոտ օձի նմանությունն անհետացավ: Ֆուլվիանն ուզում էր պատվով դուրս բերել սուրբին կրակից, բայց աղոթք անելով՝ իր սուրբ հոգին հանձնեց Աստծո ձեռքը։ Այն ժամանակ իշխանը հրամայեց բերել ոսկե անկողին և դրա վրա դնել Առաքյալի ազնիվ մարմինը՝ կրակից չվնասված, և թանկարժեք շորեր հագցնելով նրան, իր մեծամեծների հետ միասին բարձրացրեց և բերեց իր պալատը։ Բայց նա դեռ կատարյալ հավատ չուներ, և այդ պատճառով նա հրամայեց կեղծել երկաթե տապան, որը բոլոր կողմերից խիտ լցված էր թիթեղով և նետվել ծովը, և նա ասաց իր ազնվականներին.

Եթե ​​Նա, ով փրկեց Մատթեոսին ամբողջությամբ կրակից, նույնպես փրկի նրան ջրում խեղդվելուց, ապա իսկապես Նա է Միակ Աստվածը, և մենք կերկրպագենք Նրան՝ թողնելով մեր բոլոր աստվածներին, ովքեր չկարողացան փրկել իրենց կրակի մահից:

Այն բանից հետո, երբ ազնիվ մասունքներով այս երկաթե տապանը ծովը նետվեց, սուրբը գիշերը հայտնվեց Պլատոն եպիսկոպոսի մոտ՝ ասելով.

Վաղը գնա արքայազնի պալատից դեպի արևելք գտնվող ծովեզերքը և այնտեղ տար իմ մասունքները, որոնք բերված են ցամաք։

Առավոտյան եպիսկոպոսը բազմաթիվ հավատացյալների ուղեկցությամբ գնաց ցույց տրված վայրը և գտավ մի երկաթե տապան սուրբ Մատթեոս առաքյալի մասունքներով, ինչպես նրան հաղորդվել էր տեսիլքում։

Իմանալով այս մասին՝ արքայազնը եկավ իր ազնվականների հետ և, այս անգամ արդեն լիովին հավատալով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին, նա բարձրաձայն խոստովանեց, որ Նա է միակ ճշմարիտ Աստվածը, ով անվնաս պահեց իր ծառա Մատթեոսին՝ ինչպես կրակի մեջ, այնպես էլ նրա կյանքի ընթացքում։ մահը ջրի մեջ է. Եվ տապանն ընկնելով Առաքյալի մասունքներով՝ սուրբ թողություն խնդրեց իր դեմ կատարած մեղքերի համար և հայտնեց մկրտվելու իր սրտաբուխ ցանկությունը։ Պլատոն եպիսկոպոսը, տեսնելով Ֆուլվիանի հավատքն ու եռանդը, կարդաց նրան և սուրբ հավատքի ճշմարտությունները սովորեցնելով՝ մկրտեց։ Եվ երբ նա ձեռքը դրեց նրա գլխին և ուզում էր անվանել իր անունը, վերևից մի ձայն լսվեց, որ ասում էր.

Նրան անվանեք ոչ թե Ֆուլվիան, այլ Մեթյու։

Այսպիսով, ընդունելով առաքյալի անունը մկրտության մեջ, արքայազնը փորձեց ընդօրինակել Առաքյալի կյանքին. Պլատոն եպիսկոպոսի քահանայությունը։ Եվ երբ երեք տարի հետո եպիսկոպոսը վախճանվեց, սուրբ Մատթեոս առաքյալը տեսիլքի մեջ հայտնվեց իշխանությունը թողած իշխանապետ Մատթեոսին և հորդորեց նրան ընդունել եպիսկոպոսական գահը երանելի Պլատոնից հետո։ Ընդունելով եպիսկոպոսությունը՝ Մատթեոսը լավ աշխատեց Քրիստոսի ավետարանում և, շատերին հեռացնելով կռապաշտությունից, նրանց առաջնորդեց Աստծուն, իսկ հետո ինքն էլ երկար բարեպաշտ կյանքից հետո մեկնեց Նրա մոտ և կանգնելով սուրբ Մատթեոսի ավետարանիչի հետ տաճարում։ Աստծո գահը, նա աղոթում է մեզ համար Տիրոջը, որպեսզի մենք ժառանգորդ լինենք Աստծո հավերժական արքայության: Ամեն։

Troparion, տոն 3:

Մաքսավորից մինչև Քրիստոսի տիրուհու կանչողին ջանասիրաբար ես հայտնվում եմ երկրի վրա որպես բարության մարդ, որից հետո ձեզ հայտնվեց ընտրյալ Առաքյալը, և տիեզերքի ավետարանի ավետարանը պերճախոս է. Ձեր հարգարժան հիշատակը, Մատթեոս բոգոլիտել: Աղոթեք ողորմած Աստծուն, որ մեղքերի թողություն կտա մեր հոգիներին:

Կոնդակիոն, տոն 4:

Դու մերժեցիր փորձության լուծը, ճշմարտությունը լծեցիր լծին և հայտնվեցիր ամենաարժանավոր վաճառականը, ի վերուստ բերեցիր հարստություն, իմաստություն. գրելով դատաստանի ժամը.

Աստվածաշունչը («գիրք, կոմպոզիցիա») քրիստոնյաների սուրբ տեքստերի հավաքածու է, որը բաղկացած է բազմաթիվ մասերից՝ միավորված Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի մեջ: Աստվածաշունչը հստակ բաժանում ունի՝ Հիսուս Քրիստոսի ծնունդից առաջ և հետո: Ծնվելուց առաջ՝ սա Հին Կտակարանն է, ծնվելուց հետո՝ Նոր Կտակարանը: Նոր Կտակարանը կոչվում է Ավետարան:

Աստվածաշունչը գիրք է, որը պարունակում է հրեական և քրիստոնեական կրոնների սուրբ գրությունները: Եբրայերեն Աստվածաշունչը, որը եբրայերեն սուրբ տեքստերի հավաքածու է, նույնպես ներառված է քրիստոնեական Աստվածաշնչի մեջ՝ կազմելով դրա առաջին մասը՝ Հին Կտակարանը: Ե՛վ քրիստոնյաները, և՛ հրեաները դա համարում են Աստծո կողմից մարդու հետ կնքված համաձայնագրի (ուխտի) արձանագրություն և հայտնված Մովսեսին Սինա լեռան վրա: Քրիստոնյաները հավատում են, որ Հիսուս Քրիստոսը հայտարարեց նոր ուխտի մասին, որը Մովսեսին Հայտնության մեջ տրված Ուխտի կատարումն է, բայց միևնույն ժամանակ փոխարինում է դրան: Ուստի այն գրքերը, որոնք պատմում են Հիսուսի և նրա աշակերտների գործունեության մասին, կոչվում են Նոր Կտակարան։ Նոր Կտակարանը քրիստոնեական Աստվածաշնչի երկրորդ մասն է:

«Աստվածաշունչ» բառը հին հունական ծագում ունի։ Հին հույների լեզվով «բիբլոս» նշանակում էր «գրքեր»: Մեր ժամանակներում այս բառն անվանում ենք մեկ կոնկրետ գիրք՝ բաղկացած մի քանի տասնյակ առանձին կրոնական աշխատություններից։ Աստվածաշունչը ավելի քան հազար էջ ունեցող գիրք է։ Աստվածաշունչը բաղկացած է երկու մասից՝ Հին Կտակարան և Նոր Կտակարան։
Հին Կտակարանը, որը պատմում է Աստծո մասնակցության մասին հրեա ժողովրդի կյանքում մինչև Հիսուս Քրիստոսի գալուստը։
Նոր Կտակարանը, որը տեղեկություններ է տալիս Քրիստոսի կյանքի և ուսմունքների մասին Նրա ողջ ճշմարտությամբ և գեղեցկությամբ: Աստված Հիսուս Քրիստոսի կյանքի, մահվան և հարության միջոցով մարդկանց փրկություն է տվել՝ սա է քրիստոնեության հիմնական ուսմունքը: Թեև Նոր Կտակարանի միայն առաջին չորս գրքերն են ուղղակիորեն վերաբերում Հիսուսի կյանքին, 27 գրքերից յուրաքանչյուրը ձգտում է իր ձևով մեկնաբանել Հիսուսի իմաստը կամ ցույց տալ, թե ինչպես է նրա ուսմունքները վերաբերում հավատացյալների կյանքին:
Ավետարան (հունարեն - «բարի լուր») - Հիսուս Քրիստոսի կենսագրությունը; Քրիստոնեության մեջ որպես սուրբ հարգված գրքեր, որոնք պատմում են Հիսուս Քրիստոսի աստվածային էության, նրա ծննդյան, կյանքի, հրաշքների, մահվան, հարության և համբարձման մասին: Ավետարանները Նոր Կտակարանի գրքերի մի մասն են:

Աստվածաշունչը. Նոր Կտակարան. Ավետարան.

Աստվածաշունչը. Հին Կտակարան.

Այս կայքում ներկայացված Հին և Նոր Կտակարանների Սուրբ Գրքերի տեքստերը վերցված են Սինոդալ թարգմանությունից:

Աղոթք Սուրբ Ավետարանը կարդալուց առաջ

(աղոթք 11-րդ կաթիսմայից հետո)

Փայլի՛ր մեր սրտերում, Տե՛ր մարդկության, քո անմխիթար լույսը Աստծո հասկացողության, և բացի՛ր մեր մտավոր աչքերը, քո ավետարանական քարոզների հասկացողությամբ, մեր մեջ դիր քո օրհնյալ պատվիրանների վախը, բայց մարմնական ցանկությունները, լավ, մենք կանցնենք: հոգևոր կյանքը, նույնիսկ ձեր հաճելի, իմաստուն և ակտիվ: Դու մեր հոգիների և մարմինների լուսավորությունն ես, Քրիստոս Աստված, և մենք փառք ենք ուղարկում Քեզ՝ Քո Հոր հետ անսկիզբ, և Ամենասուրբն ու Բարին ու Քո Կենարար Հոգին, այժմ և հավիտյանս հավիտենից, և հավիտյանս հավիտենից, ամեն։ .

«Գիրք կարդալու երեք եղանակ կա,— գրում է մի իմաստուն մարդ,— կարող ես կարդալ այն քննադատական ​​գնահատման ենթարկելու համար. կարելի է կարդալ՝ դրանում հարմարավետություն փնտրելով սեփական զգացմունքների և երևակայության համար, և, վերջապես, կարելի է կարդալ խղճով։ Առաջինը կարդում է՝ դատելու համար, երկրորդը՝ զվարճանալու, իսկ երրորդը՝ բարելավելու համար: Ավետարանը, որը հավասարը չունի գրքերի մեջ, նախ պետք է կարդալ միայն պարզ բանականությամբ և խղճով: Կարդա այսպես, ամեն էջից խիղճդ կդողա բարության, բարձր, գեղեցիկ բարոյականության առաջ։

«Ավետարան կարդալիս», ոգեշնչում է Սրբազանը։ Իգնատիուս (Բրյանչանինով), - մի՛ փնտրիր հաճույք, մի՛ փնտրիր հրճվանքներ, մի՛ փնտրիր փայլուն մտքեր. նայիր տեսնելու անսխալական սուրբ Ճշմարտությունը:
Մի բավարարվեք Ավետարանի մեկ անպտուղ ընթերցմամբ. փորձեք կատարել նրա պատվիրանները, կարդացեք նրա գործերը: Սա կյանքի գիրքն է, և այն պետք է կարդալ կյանքով։

Աստծո Խոսքը կարդալու կանոն

Գրքի ընթերցողը պետք է անի հետևյալը.
1) Նա չպետք է շատ թերթ ու էջ կարդա, քանի որ նա, ով շատ է կարդացել, չի կարող ամեն ինչ ընկալել և պահել հիշողության մեջ։
2) Կարդալն ու կարդացածի մասին շատ տրամաբանելը բավական չէ, քանի որ այսպիսով կարդացվածն ավելի լավ է ընկալվում ու խորանում հիշողության մեջ, և մեր միտքը լուսավորվում է։
3) Տեսեք, թե ինչն է պարզ կամ անհասկանալի գրքում կարդացածից. Երբ հասկանում ես, թե ինչ ես կարդում, լավ է. իսկ երբ չես հասկանում, թողիր ու շարունակիր: Անհասկանալին կա՛մ կպարզվի հաջորդ ընթերցմամբ, կա՛մ մեկ այլ կրկնվող ընթերցմամբ՝ Աստծո օգնությամբ՝ պարզ կդառնա։
4) Այն, ինչ գիրքը սովորեցնում է խուսափել, այն, ինչ սովորեցնում է փնտրել և անել, այդ մասին փորձեք դա իրականացնել հենց գործով: Խուսափիր չարից և բարի գործիր:
5) Երբ գրքից միայն միտքդ սրում ես, բայց կամքը չես ուղղում, ապա գիրք կարդալուց ավելի վատը կլինես, քան եղել ես. ավելի շատ չարերն են սովորում և խելամիտ հիմարները, քան պարզ տգետները:
6) Հիշեք, որ ավելի լավ է սիրել քրիստոնեական ձևով, քան բարձր հասկանալ. ավելի լավ է կարմիր ապրել, քան կարմիր ասել՝ «խելքն ուռչում է, բայց սերը ստեղծում է»։
7) Ինչ էլ որ դուք ինքներդ սովորեք Աստծո օգնությամբ, սիրով սովորեցրեք ուրիշներին, երբ առիթ է լինում, որպեսզի ցանված սերմը աճի և պտուղ տա»:

Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 1 Հիսուս Քրիստոսի ծագումնաբանությունը Հովսեփից մինչև Աբրահամ. Ջոզեֆը սկզբում չցանկացավ ապրել Մարիամի հետ նրա անսպասելի հղիության պատճառով, բայց հնազանդվեց Հրեշտակին: Նրանք ունեին Հիսուսին: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 2 Մոգերը երկնքում տեսան թագավորի որդու ծննդյան աստղը և եկան շնորհավորելու Հերովդեսին։ Բայց նրանց ուղարկեցին Բեթղեհեմ, որտեղ Հիսուսին տվեցին ոսկի, խունկ, ձեթ։ Հերովդեսը սպանեց երեխաներին, բայց Հիսուսը փախավ Եգիպտոսում: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 3 Հովհաննես Մկրտիչը թույլ չի տալիս փարիսեցիներին լողանալ, քանի որ ապաշխարության համար կարևոր են գործերը, ոչ թե խոսքերը: Հիսուսը խնդրում է Նրան մկրտել, Հովհաննեսը սկզբում մերժում է: Հիսուսն ինքը կմկրտի կրակով և Սուրբ Հոգով: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 4 Սատանան անապատում գայթակղում է Հիսուսին. քարից հաց պատրաստիր, տանիքից թռիր, փողի համար խոնարհվիր: Հիսուսը մերժեց և սկսեց քարոզել, կանչել առաջին առաքյալներին, որպեսզի բժշկեն հիվանդներին: Հայտնի դարձավ. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 5 Լեռան քարոզ՝ 9 Երանիներ, դուք երկրի աղն եք, աշխարհի լույսը։ Մի խախտեք օրենքը. Մի բարկացեք, համբերեք, մի գայթակղվեք, մի բաժանվեք, մի հայհոյեք, մի կռվեք, օգնեք, սիրեք թշնամիներին: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 6 Լեռան քարոզը. Գաղտնի ողորմության և Հայր մեր աղոթքի մասին: Պահքի և թողության մասին. Իսկական գանձ դրախտում: Աչքը ճրագ է։ Կամ Աստված, կամ հարստություն: Աստված գիտի սննդի և հագուստի անհրաժեշտության մասին: Փնտրեք ճշմարտությունը: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 7 Լեռան քարոզ. Աչքիցդ գերանը հանիր, մարգարիտ մի՛ գցիր։ Փնտրեք և կգտնեք: Արեք ուրիշների հետ այնպես, ինչպես ինքներդ եք անում: Ծառը լավ պտուղ է տալիս, և մարդիկ գործերով դրախտ կմտնեն: Քարի վրա տուն կառուցիր - ուսուցանվում է հեղինակությամբ: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 8 Բորոտի, Պետրոսի զոքանչի բժշկում. Ռազմական հավատք. Հիսուսը քնելու տեղ չունի։ Ինչպես են մահացածները թաղում իրենց. Քամին և ծովը հնազանդվում են Հիսուսին: Տիրապետվածների բժշկություն. Խոզերը խեղդվել են դևերից, իսկ անասնաբույծները դժգոհ են։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 9 Կաթվածահար մարդու համար ավելի հեշտ է հրամայել քայլե՞լ, թե՞ ներել մեղքերը: Հիսուսն ուտում է մեղավորների հետ, ծոմ է պահում, հետո: Գինու տարայի մասին, հագուստի վերանորոգում. Աղջկա հարություն. Բուժելով արյունահոսությունը, կույրը, համրը: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 10 Հիսուսը ուղարկում է 12 առաքյալների՝ անվճար քարոզելու և բուժելու, ուտելիքի և կացարանի համար: Դու կդատվես, Հիսուսը կկոչվի սատանա։ Պահպանեք ինքներդ ձեզ համբերությամբ: Քայլեք ամենուր: Գաղտնիքներ չկան։ Աստված կպահպանի ձեզ և կպարգևատրի ձեզ: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 11 Հովհաննեսը հարցնում է Մեսիայի մասին. Հիսուսը գովաբանում է Հովհաննեսին, որ նա մարգարեից մեծ է, բայց Աստծո մոտ ավելի փոքր: Դրախտը ձեռք է բերվում ջանքերով: Ուտե՞լ, թե՞ չուտել. Նախատինք քաղաքներին. Աստված հայտնված է մանուկներին և աշխատողներին: Թեթև բեռ. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 12 Աստված ողորմություն և բարություն է ուզում, ոչ թե զոհաբերություն: Դուք կարող եք բուժել շաբաթ օրը, դա սատանայից չէ: Հոգուն մի հայհոյիր, արդարացումը գալիս է խոսքերից: Լավ է սրտից: Հովնանի նշան. Ժողովուրդների հույսը Հիսուսի վրա է, Նրա մայրը՝ աշակերտները։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 13 Սերմնացանի մասին. մարդիկ ցորենի պես պտղաբեր են։ Առակներն ավելի հեշտ են հասկանալի: Ցորենից մոլախոտերը կբաժանվեն ավելի ուշ։ Երկնքի Արքայությունը աճում է հացահատիկի պես, բարձրանում է թթխմորի պես, շահավետ, ինչպես գանձն ու մարգարիտը, ինչպես ցանցը ձկան հետ: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 14 Հերովդեսը կտրեց Հովհաննես Մկրտչի գլուխը նրա կնոջ և դստեր խնդրանքով: Հիսուսը բժշկեց հիվանդներին և հինգ հացով և երկու ձկով կերակրեց 5000 սոված մարդկանց: Գիշերը Հիսուսը գնաց նավը ջրի վրայով, և Պետրոսն ուզում էր անել նույնը։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 15 Աշակերտները չեն լվանում իրենց ձեռքերը, իսկ փարիսեցիները չեն հետևում խոսքերին, ուստի նրանք պղծվում են՝ կույր առաջնորդներ: Վատ նվեր Աստծուն՝ ծնողներին նվերի փոխարեն։ Շները փշրանքներ են ուտում - բուժիր քո աղջկան: 4000-ին նա բուժեց և կերակրեց 7 հացով և ձկներով։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 16 Վարդագույն մայրամուտը նշանակում է պարզ եղանակ: Խուսափեք փարիսեցիների կեղծավորությունից: Հիսուսը Քրիստոսն է, նրանք կսպանեն և հարություն կառնեն: Եկեղեցի Պետրա-քարի վրա. Քրիստոսին հետևելով մինչև մահ՝ կփրկես հոգիդ, կպարգևատրվես ըստ քո գործերի։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 17 Հիսուսի կերպարանափոխությունը. Հովհաննես Մկրտիչը նման է Եղիա մարգարեին. Դևերը դուրս են մղվում աղոթքով և ծոմապահությամբ, տղայի բժշկությամբ: Պետք է հավատալ. Հիսուսը կսպանվի, բայց նորից հարություն կառնի: Հարկերը վերցնում են օտարներից, բայց ավելի հեշտ է դրանք վճարել Տաճարին: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 18 Վայ գայթակղողին, ավելի լավ է առանց ձեռքի, ոտքի ու աչքի: Աստծո կամքը չէ մահանալը: Հրաժեշտի հնազանդ 7x70 անգամ. Հիսուսը երկու աղաչողների մեջ. Առակ չար պարտապանի մասին. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 19 մեկ մարմին. Դուք չեք կարողանա ամուսնանալ: Թող երեխաները գան: Միայն Աստված է լավը: Արդար - բաշխել կալվածքը: Հարուստի համար դժվար է Աստծու մոտ գնալ։ Նրանք, ովքեր հետևում են Հիսուսին, կնստեն դատելու: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 20 Առակ. Նրանք տարբեր կերպ էին աշխատում, բայց նույնը վճարում էին բոնուսների պատճառով: Հիսուսը կխաչվի, բայց նորից հարություն կառնի, և ով կնստի կողքերին, կախված է Աստծուց: Մի տիրիր, այլ ծառայիր Հիսուսի պես: 2 կույրերի բուժում. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 21 Մուտք Երուսաղեմ, Օվսաննա Հիսուսին. Վաճառականների վտարումը Տաճարից. Խոսեք հավատքով. Հովհաննեսի մկրտությունը դրախտից. Կատարված է ոչ թե խոսքով, այլ գործով: Առակ չար խաղողագործների պատժի մասին. Աստծո գլխավոր քարը. Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 22 Երկնքի Արքայությունում, ինչպես նաև հարսանիքի ժամանակ հագնվեք, մի ուշացեք և ձեզ արժանապատվորեն պահեք: Կեսարը հատեց մետաղադրամներ՝ վերադարձրեք մի մասը, իսկ Աստծունը՝ Աստծուն: Երկնքում գրանցման գրասենյակ չկա: Աստված ողջերի մեջ. Սիրիր Աստծուն և մերձավորին: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 23 Եղբայրներ եք, մի տարվեք։ Տաճարը ոսկուց ավելի արժե։ Դատաստան, ողորմություն, հավատք։ Արտաքուստ գեղեցիկ, բայց ներքուստ վատ: Մարգարեների արյունը Երուսաղեմի վրա է։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 24 Երբ աշխարհի վերջը պարզ չէ, բայց դուք կհասկանաք՝ արևը կխավարի, նշաններ երկնքում, կա Ավետարան։ Մինչ այդ՝ պատերազմներ, ավերածություններ, սով, հիվանդություն, խաբեբաներ։ Պատրաստվեք, թաքնվեք և փրկվեք: Ամեն ինչ ճիշտ արեք: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 25 5 խելացի աղջիկները հասան հարսանիքի, իսկ մյուսները՝ ոչ: Խորամանկ ստրուկին պատժեցին 0 եկամտի համար, իսկ եկամտաբերներին բարձրացրին։ Թագավորը կպատժի այծերին, իսկ արդար ոչխարներին կպարգևատրի լավ գուշակությունների համար՝ կերակրել, հագցնել, այցելել: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 26 Արժեքավոր յուղ Հիսուսի համար, աղքատները կսպասեն: Հուդային վարձեցին դավաճանելու համար։ Վերջին ընթրիք, մարմին և արյուն. Աղոթք լեռան վրա. Հուդան համբուրում է, Հիսուսի ձերբակալություն։ Պետրոսը դանակով կռվել է, բայց հերքել է. Հիսուսը դատապարտվել է հայհոյանքի համար: Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 27 Հուդան զղջաց, վիճեց և կախվեց։ Դատավարության ժամանակ Պիղատոսը կասկածում է Հիսուսի խաչելությանը, բայց ժողովուրդն իր վրա վերցրեց մեղքը՝ հրեաների թագավորը: Հիսուսի նշանները և մահը. Թաղումը քարայրում, հսկվող մուտքը, կնքված։ Մատթեոսի Ավետարան. Մատթ. Գլուխ 28 Կիրակի օրը բոցավառ հրեշտակը վախեցրեց պահակներին, բացեց քարանձավը և ասաց կանանց, որ Հիսուսը հարություն է առել մեռելներից, շուտով կհայտնվի: Պահապաններին սովորեցրել են՝ դու քնեցիր, դիակը գողացրին։ Հիսուսը պատվիրեց ուսուցանել և մկրտել ազգերին:

Գրքի մեկնաբանություն

Բաժնի մեկնաբանություն

Քրիստոսի 1 «Ծննդաբանություն» (բառացի՝ «ծննդաբանական գիրք»), որը կազմվել է ավետարանչի կողմից Հին Կտակարանի ծագումնաբանությունների օրինակով ( Gen 5 sl, 1 Պար 1։1 sl). Հեղինակի նպատակը երկակի է՝ մատնանշել երկու Կտակարանների շարունակականությունը և ընդգծել Հիսուսի մեսիական էությունը (ըստ խոստման՝ Մեսիան պետք է լիներ «որդի», այսինքն՝ Դավթի հետնորդը): «Հիսուս» ընդհանուր հրեական անուն է (Եբր. Ջոշուա«, արամ» Յեշուա«), որը նշանակում է «Տերը նրա փրկությունն է»: «Քրիստոս» հունարեն բառ է, որը նշանակում է նույն Հեբ Մեսիան (Եբր. մաշիաչ«, արամ» Մաշիհա«), այսինքն՝ Օծյալը, որը սրբագործվել է սուրբ օծմամբ: Սա Աստծո ծառայությանը նվիրաբերված մարդկանց (մարգարեներ, թագավորներ), ինչպես նաև OT-ում խոստացված Փրկչի անունն էր: Ծագումնաբանությունը բացվում է Աբրահամի անունով: որպես Աստծո ժողովրդի նախահայր՝ «հավատացյալների հայր»:

2-17 «Ծնված» - սեմական շրջանառություն, որը ցույց է տալիս ծագումը ուղիղ գծով: Ի տարբերություն ծագումնաբանության Ղուկաս 3։23-38), Մատթեոսի ծագումնաբանությունն ավելի սխեմատիկ է։ Ավետարանիչը, այսպես ասած, անուններում ներկայացնում է Հին Կտակարանի ողջ պատմությունը, հիմնականում Դավթի ընտանիքը։ Մատթեոսն այն բաժանում է (ըստ սուրբ թվերի սկզբունքի) երեք ժամանակաշրջանի, որոնցից յուրաքանչյուրը ներառում է 14 անուն, այսինքն. երկու անգամ յոթ. Տոհմագրության մեջ նշված չորս կանանցից երկուսը հաստատ օտարազգիներ էին. Ռահավան՝ քանանացի, և Հռութը՝ մովաբացի։ Բերսաբեն՝ քետացի Ուրիայի կինը, և Թամարը, հավանաբար, նույնպես իսրայելացի չեն։ Այս դեպքում այս կանանց հիշատակումը վկայում է օտարների դերի մասին աշխարհի Փրկչի երկրային ծագումնաբանության մեջ: Ծագումնաբանությունը, ըստ արևելյան սովորույթի, Հովսեփի տոհմից է, և ոչ թե Մարիամ Աստվածածնի: Այնուամենայնիվ, Նրա թագավորական ծագումն այստեղ անուղղակիորեն ճանաչված է (տես. Ղուկաս 1։27-38): Ղուկասի և Մթ-ի ծագումնաբանությունների միջև տարբերությունը բխում է, այսպես կոչված, լևիրատի իրավական հետևանքներից. Մոզաիկ հաստատությունը կոչվում է լևիրատ ( Բ Օրինաց 25։5; Մթ 22։24 sl), որի ուժով անզավակ մահացած իսրայելցու եղբայրը պարտավոր էր ամուսնանալ իր այրու կնոջ հետ, և այս ամուսնությունից առաջին որդին համարվում էր հանգուցյալի որդին (այրի կնոջ առաջին ամուսինը): Հուլիոս Աֆրիկանոսը (մահացել է 237 թ.), ով ծանոթ էր Դավթի սերնդի տոհմաբանական ավանդույթների արձանագրություններին, հայտնում է, որ Հեղին՝ Սբ. Հովսեփը՝ Մարիամի նշանածը, ըստ Ղուկասի տոհմաբանության, և Հակոբը՝ Հովսեփի հայրը՝ ըստ Մատթեոսի, խորթ եղբայրներ էին (նույն մոր որդիները տարբեր հայրերից), երկուսն էլ Դավթի տոհմից, մասնավորապես. Հեղին Նաթանի շառավիղով, Հակոբը՝ Սողոմոնի շառավիղով։ Հակոբն ամուսնացավ անզավակ Հեղիի այրու հետ, և այս ամուսնությունից ծնվեց Հովսեփը, որը լինելով Հակոբի որդին, ըստ լևիրատի օրենքի համարվում էր Հեղիի որդին։ Մատթեոսը սերունդները թվարկում է նվազման կարգով, Ղուկասը՝ աճման կարգով՝ մինչև Ադամ (տես Եվսեբիոս Իստ. 1, VII, 10)։

18-19 «Նշանադրությունը» անձեռնմխելի էր, ինչպես ամուսնությունը. Այն կարող էր դադարեցվել միայն Մոզաիկայի օրենսդրության մեջ պարունակվող կանոնադրության համաձայն: Ջոզեֆը, իմանալով, որ Մարիամը սպասում է իր կողմից չհղիացած երեխայի, և միևնույն ժամանակ իմանալով նրա առաքինության մասին, չհասկացավ, թե ինչ է տեղի ունեցել: «Լինելով արդար», նա ուզում էր «գաղտնի բաց թողնել նրան», որպեսզի նա մահապատժի չմատնվի Մովսեսի օրենքի հրահանգի համաձայն ( Երեք 22:20 sll): «Սուրբ Հոգուց ծնված լինելը» տե՛ս Ղուկաս 1 26 ևս։

23 «Կույս» - այս համարը փոխառված է գրքից. Է (սմ Եսայի 7։14): Եբրայերեն տեքստում ասվում է. ալմա», որը սովորաբար թարգմանվում է որպես «երիտասարդ կին»: Հունարեն թարգմանիչները (LXX) պարզաբանել են «ալմա» բառի իմաստը՝ այն թարգմանելով որպես «parthenos» (կույս), և ավետարանիչը այն օգտագործում է այս իմաստով»: Էմմանուել« (Եբր.) - «Աստված մեզ հետ է»:

24-25 "Ջոզեֆը ... չգիտեր Նրան, թե ինչպես վերջապես Նա որդի ծնեց«Աստվածաշնչյան լեզվով ասած՝ անցյալին առնչվող փաստի ժխտումը չի նշանակում, որ այն տեղի է ունեցել ավելի ուշ։ Սուրբ Ավանդությունը և Սուրբ Գիրքը տոգորված են Նրա կուսության հանդեպ հավատքով։

1. Ավետարանիչ Մատթեոսը (որը նշանակում է «Աստծո պարգև») Տասներկու Առաքյալներից մեկն էր (Մտ 10:3; Մկ 3:18; Ղուկաս 6:15; Գործք 1:13): Ղուկասը (Ղուկաս 5:27) նրան անվանում է Ղևի, իսկ Մարկոսը (Մարկ. 2:14) նրան կոչում է Ալփեոսի Ղևի, այսինքն. Ալփեոսի որդի. հայտնի է, որ որոշ հրեաներ ունեին երկու անուն (օրինակ, Հովսեփ Բառնաբաս կամ Հովսեփ Կայաֆա): Մատթեոսը հարկահավաք (հավաքող) էր Կափառնայումի մաքսատանը, որը գտնվում էր Գալիլեայի ծովի ափին (Մարկոս ​​2:13-14): Ըստ երևույթին, նա ծառայության մեջ էր ոչ թե հռոմեացիների, այլ Գալիլեայի քառապետի (տիրակալի)՝ Հերովդես Անտիպասի։ Մեթյուի մասնագիտությունը նրանից պահանջում էր հունարենի իմացություն։ Ապագա ավետարանիչը Սուրբ Գրքում պատկերված է որպես շփվող մարդ. բազմաթիվ ընկերներ հավաքվել էին նրա Կափառնայումի տանը: Սա սպառում է Նոր Կտակարանի տվյալները այն անձի մասին, ում անունը կա առաջին Ավետարանի վերնագրում։ Ըստ լեգենդի՝ Հիսուս Քրիստոսի Համբարձումից հետո նա Պաղեստինում բարի լուր է քարոզել հրեաներին։

2. Մոտավորապես 120 թվականին Հիերապոլիսից Հովհաննես Պապիա առաքյալի աշակերտը վկայում է. կարող էր» (Eusebius, Church History, III.39): Logia տերմինը (և համապատասխան եբրայերեն dibrei) նշանակում է ոչ միայն ասույթներ, այլ նաև իրադարձություններ: Պապիասի ուղերձը կրկնվում է մոտ. 170 Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, ընդգծելով, որ ավետարանիչը գրել է հրեա քրիստոնյաների համար (Against Heresies. III.1.1.): Պատմաբան Եվսեբիոսը (4-րդ դար) գրում է, որ «Մատթեոսը, նախ քարոզելով հրեաներին, իսկ հետո ուրիշների մոտ գնալու մտադրությամբ, մայրենի լեզվով բացատրեց Ավետարանը, որն այժմ հայտնի է իր անունով» (Church History, III.24): . Ըստ ժամանակակից գիտնականների մեծամասնության՝ այս արամեերեն ավետարանը (Logia) հայտնվել է 40-50-ական թվականներին։ Հավանաբար, Մեթյուն առաջին գրառումներն է արել, երբ ուղեկցել է Տիրոջը։

Մատթեոսի Ավետարանի բնագիր արամեերեն տեքստը կորել է։ Մենք ունենք միայն հունարենը թարգմանությունը, ըստ երեւույթին, կատարվել է 70-80-ական թվականներին։ Նրա հնությունը հաստատվում է «Առաքելական մարդկանց» (Ս. Կլիմենտ Հռոմի, Ս. Իգնատիոս Աստվածածին, Սբ. Պոլիկարպ) աշխատություններում հիշատակությամբ։ Պատմաբանները կարծում են, որ հույն Եվ. Մատթեոսը ծագեց Անտիոքում, որտեղ հրեա քրիստոնյաների հետ միասին առաջին անգամ հայտնվեցին հեթանոս քրիստոնյաների մեծ խմբեր:

3. Տեքստ Եվ. Մատթեոսից ցույց է տալիս, որ դրա հեղինակը պաղեստինցի հրեա էր: Նա լավ ծանոթ է ՕՏ-ին, իր ժողովրդի աշխարհագրությանը, պատմությանն ու սովորույթներին։ Նրա Եվ. սերտորեն կապված է OT ավանդույթի հետ. մասնավորապես, այն մշտապես մատնանշում է Տիրոջ կյանքում մարգարեությունների կատարումը:

Մատթեոսը մյուսներից ավելի հաճախ է խոսում Եկեղեցու մասին: Նա զգալի ուշադրություն է հատկացնում հեթանոսների դարձի խնդրին։ Մարգարեներից Մատթեոսն ամենաշատը մեջբերում է Եսայիային (21 անգամ): Մատթեոսի աստվածաբանության կենտրոնում Աստծո Արքայություն հասկացությունն է (որը, ըստ հրեական ավանդույթի, նա սովորաբար անվանում է Երկնքի Արքայություն): Այն բնակվում է երկնքում և գալիս է այս աշխարհ ի դեմս Մեսիայի: Տիրոջ ավետարանը Արքայության առեղծվածի ավետարանն է (Մատթեոս 13.11): Դա նշանակում է Աստծո թագավորությունը մարդկանց մեջ: Սկզբում Թագավորությունը ներկա է աշխարհում «աննկատ կերպով», և միայն ժամանակների վերջում կհայտնվի նրա լրիվությունը: Աստծո Թագավորության գալուստը կանխագուշակվել է OT-ում և իրականացվել Հիսուս Քրիստոսում որպես Մեսիա: Ուստի Մատթեոսը հաճախ նրան անվանում է Դավթի Որդի (մեսիական տիտղոսներից մեկը):

4. Պլան ՄՖ՝ 1. Նախաբան. Քրիստոսի ծնունդը և մանկությունը (Մտ 1-2); 2. Տիրոջ մկրտությունը և քարոզի սկիզբը (Մտ 3-4); 3. Լեռան քարոզը (Մտ 5-7); 4. Քրիստոսի ծառայությունը Գալիլեայում. Հրաշքներ. Նրանք, ովքեր ընդունեցին և մերժեցին Նրան (Մտ 8-18); 5. Երուսաղեմ տանող ճանապարհը (Մտ 19-25); 6. Կիրք. Հարություն (Մտ 26-28).

ՆՈՐ Կտակարանի ԳՐՔԵՐԻՆ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

Նոր Կտակարանի Սուրբ Գիրքը գրվել է հունարենով, բացառությամբ Մատթեոսի Ավետարանի, որն ասում են, որ գրվել է եբրայերեն կամ արամեերեն։ Բայց քանի որ այս եբրայերեն տեքստը չի պահպանվել, հունարեն տեքստը համարվում է Մատթեոսի Ավետարանի բնօրինակը։ Այսպիսով, միայն Նոր Կտակարանի հունարեն տեքստն է բնօրինակը և բազմաթիվ հրատարակություններ՝ տարբեր ժամանակակից լեզուներամբողջ աշխարհում թարգմանություններ են հունարեն բնօրինակից։

Հունարեն լեզուն, որով գրվել է Նոր Կտակարանը, այլևս դասական հունարենը չէր և, ինչպես նախկինում կարծում էին, հատուկ Նոր Կտակարանի լեզու չէր: Սա առաջին դարի խոսակցական առօրյա լեզուն է, որը տարածված է հունահռոմեական աշխարհում և գիտության մեջ հայտնի է «κοινη» անունով, այսինքն. «ընդհանուր խոսք»; սակայն Նոր Կտակարանի սուրբ գրողների ոճը, խոսքի շրջադարձերը և մտածելակերպը բացահայտում են եբրայական կամ արամեական ազդեցությունը:

Նոր Կտակարանի բնօրինակ տեքստը հասել է մեզ մեծ քանակությամբհնագույն ձեռագրեր՝ քիչ թե շատ ամբողջական, թվով մոտ 5000 (II–ից մինչև XVI դ.)։ Մինչև վերջին տարիները դրանցից ամենահինները 4-րդ դարից այն կողմ չէին անցնում ոչ մի P.X. Սակայն վերջերս պապիրուսի վրա հին ՆՏ ձեռագրերի բազմաթիվ բեկորներ են հայտնաբերվել (3-րդ և նույնիսկ 2-րդ դ.): Այսպես, օրինակ, Բոդմերի ձեռագրերը՝ Եվ Հովհաննեսից, Ղուկասից, 1 և 2 Պետրոս, Հուդա, հայտնաբերվել և հրատարակվել են մեր դարի 60-ական թվականներին։ Հունարեն ձեռագրերից բացի, մենք ունենք հնագույն թարգմանություններ կամ տարբերակներ լատիներեն, սիրիերեն, ղպտերեն և այլ լեզուներով (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata և այլն), որոնցից ամենահինը գոյություն է ունեցել արդեն մեր թվարկության 2-րդ դարից:

Վերջապես, բազմաթիվ մեջբերումներ եկեղեցու հայրերից հունարեն և այլ լեզուներով պահպանվել են այնպիսի քանակությամբ, որ եթե Նոր Կտակարանի տեքստը կորչի և բոլոր հնագույն ձեռագրերը ոչնչացվեն, ապա մասնագետները կարող են վերականգնել այս տեքստը մեջբերումներից։ սուրբ հայրերը։ Այս ամբողջ առատ նյութը հնարավորություն է տալիս ստուգել և ճշգրտել NT-ի տեքստը և դասակարգել այն: տարբեր ձևեր(այսպես կոչված տեքստային քննադատություն): Համեմատած ցանկացած հին հեղինակի հետ (Հոմերոս, Եվրիպիդես, Էսքիլոս, Սոֆոկլես, Կոռնելիոս Նեպոս, Հուլիոս Կեսար, Հորացիոս, Վերգիլիոս և այլն), մեր ժամանակակից տպագիր հունարեն տեքստը ՆՏ-ի բացառիկ բարենպաստ դիրքում է: Եվ ձեռագրերի քանակով և դրանցից ամենահինը բնագրից բաժանող ժամանակի հակիրճությամբ, թարգմանությունների քանակով և հնությամբ, ինչպես նաև տեքստի վրա կատարված քննադատական ​​աշխատանքի լրջությամբ ու ծավալով. գերազանցում է մնացած բոլոր տեքստերը (մանրամասների համար տե՛ս «Թաքնված գանձերը և նոր կյանքը, հնագիտական ​​բացահայտումները և ավետարանը, Բրյուգե, 1959, էջ 34 ևս): ՆՏ-ի տեքստն ամբողջությամբ ամրագրված է բավականին անհերքելի:

Նոր Կտակարանը բաղկացած է 27 գրքից։ Դրանք հրատարակիչների կողմից բաժանված են անհավասար երկարությամբ 260 գլուխների՝ հղումներ և մեջբերումներ ապահովելու նպատակով։ Բնօրինակ տեքստը չի պարունակում այս բաժանումը: Նոր Կտակարանի, ինչպես և ամբողջ Աստվածաշնչի ժամանակակից բաժանումը գլուխների, հաճախ վերագրվում է դոմինիկացի կարդինալ Հյուին (1263 թ.), ով այն մշակել է լատիներեն «Վուլգատա»-ի իր սիմֆոնիայում, բայց այժմ հիմնավոր պատճառաբանությամբ ենթադրվում է, որ. այս բաժանումը վերադառնում է Քենթերբերիի արքեպիսկոպոս Սթիվեն Լանգթոնին, որը մահացել է 1228 թ. Ինչ վերաբերում է հատվածների բաժանմանը, որն այժմ ընդունված է Նոր Կտակարանի բոլոր հրատարակություններում, այն վերաբերում է հունարեն Նոր Կտակարանի տեքստի հրատարակիչ Ռոբերտ Ստեֆենին և նրա կողմից ներմուծվել է իր հրատարակության մեջ 1551 թվականին:

Նոր Կտակարանի սուրբ գրքերը սովորաբար բաժանվում են իրավադրական (չորս Ավետարաններ), պատմական (Գործք առաքյալների), ուսուցողական (յոթ նամակներ և Պողոս առաքյալի տասնչորս նամակներ) և մարգարեական. Ապոկալիպսիս կամ Սուրբ Հովհաննեսի հայտնություն: ավետարանիչը (տե՛ս Մոսկվայի Սբ. Ֆիլարետի երկար կաթողիկոսը):

Այնուամենայնիվ, ժամանակակից մասնագետները համարում են այս բաշխումը հնացած. փաստորեն, Նոր Կտակարանի բոլոր գրքերը օրինաչափ են, պատմական և ուսանելի, և մարգարեություն կա ոչ միայն Ապոկալիպսիսի մեջ: Նոր Կտակարանի գիտությունը մեծ ուշադրություն է դարձնում ավետարանի ժամանակագրության և Նոր Կտակարանի այլ իրադարձությունների ճշգրիտ հաստատմանը: Գիտական ​​ժամանակագրությունը թույլ է տալիս ընթերցողին բավարար ճշգրտությամբ հետևել, համաձայն Նոր Կտակարանի, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի, առաքյալների և սկզբնական Եկեղեցու կյանքն ու ծառայությունը (տես Հավելվածներ):

Նոր Կտակարանի գրքերը կարող են բաշխվել հետևյալ կերպ.

1) Երեք, այսպես կոչված, Սինոպտիկ Ավետարաններ՝ Մատթեոս, Մարկոս, Ղուկաս և, առանձին, չորրորդը՝ Հովհաննեսի Ավետարանը։ Նոր Կտակարանի գիտությունը մեծ ուշադրություն է հատկացնում առաջին երեք Ավետարանների փոխհարաբերությունների ուսումնասիրությանը և Հովհաննեսի Ավետարանի հետ նրանց առնչությանը (սինոպտիկ խնդիր):

2) Գործք առաքյալների գիրքը և Պողոս առաքյալի թղթերը («Corpus Paulinum»), որոնք սովորաբար բաժանվում են.

ա) Վաղ նամակներ. 1 և 2 Թեսաղոնիկեցիներ.

բ) Մեծ Թղթեր. Գաղատացիներ, 1-ին և 2-րդ Կորնթացիներ, Հռոմեացիներ:

գ) Պարտատոմսերի հաղորդագրությունները, այսինքն. գրված Հռոմից, որտեղ ապ. Պողոսը բանտում էր՝ Փիլիպպեցիներ, Կողոսացիներ, Եփեսացիներ, Փիլիմոն:

դ) Հովվական թղթեր՝ 1-ին Տիմոթեոսին, Տիտոսին, 2-րդը՝ Տիմոթեոսին:

ե) Թուղթ առ Եբրայեցիս.

3) Կաթոլիկ նամակներ («Corpus Catholicum»).

4) Յովհաննէս Աստուածաբանի Յայտնութիւն. (Երբեմն NT-ում նրանք առանձնացնում են «Corpus Joannicum»-ը, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ գրել է Ափ Յինգը իր Ավետարանի համեմատական ​​ուսումնասիրության համար՝ կապված իր նամակների և Վեր. գրքի հետ):

ՉՈՐՍ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

1. «Ավետարան» (ευανγελιον) բառը հունարեն նշանակում է «բարի լուր»: Այսպես է անվանել Ինքը՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսն Իր ուսմունքը (Մտ 24:14, Մթ 26:13, Մկ 1,15, Մկ 13,10, Մկ 14,9, Մթ 16,15): Ուստի մեզ համար «ավետարանը» անքակտելիորեն կապված է Նրա հետ՝ այն փրկության «ավետարանն» է, որը տրվել է աշխարհին մարմնացած Աստծո Որդու միջոցով:

Քրիստոսը և Նրա առաքյալները քարոզեցին ավետարանը՝ առանց այն գրելու: 1-ին դարի կեսերին այս քարոզը ամրագրվել էր Եկեղեցու կողմից ուժեղ բանավոր ավանդույթով: Ասույթներ, պատմություններ և նույնիսկ մեծ տեքստեր անգիր անելու արևելյան սովորությունն օգնեց առաքելական դարաշրջանի քրիստոնյաներին ճշգրիտ պահպանել չգրված Առաջին Ավետարանը: 1950-ականներից հետո, երբ Քրիստոսի երկրային ծառայության ականատեսները սկսեցին հերթով մահանալ, անհրաժեշտություն առաջացավ արձանագրել ավետարանը (Ղուկաս 1.1): Այսպիսով, «ավետարանը» սկսեց նշել առաքյալների կողմից Փրկչի կյանքի և ուսմունքների մասին արձանագրված պատմությունը: Այն կարդացվել է աղոթքի ժողովների ժամանակ և մարդկանց մկրտության նախապատրաստելիս:

2. 1-ին դարի քրիստոնեական կարեւորագույն կենտրոնները (Երուսաղեմ, Անտիոք, Հռոմ, Եփեսոս եւ այլն) ունեին իրենց ավետարանները։ Դրանցից միայն չորսը (Mt, Mk, Lk, Jn) Եկեղեցու կողմից ճանաչված են որպես Աստծուց ներշնչված, այսինքն. գրված Սուրբ Հոգու անմիջական ազդեցության տակ։ Նրանք կոչվում են «Մատթեոսից», «Մարկոսից» և այլն: (Հունարեն «կատա»-ն համապատասխանում է ռուսերենին՝ «ըստ Մատթեոսի», «ըստ Մարկոսի» և այլն), քանի որ Քրիստոսի կյանքն ու ուսմունքը նշված են այս չորս քահանաների կողմից։ Նրանց ավետարանները ի մի չեն բերվել մեկ գրքի մեջ, ինչը հնարավորություն է տվել տեսնել ավետարանի պատմությունը տարբեր տեսանկյուններից: 2-րդ դարում Սբ. Իրենեոս Լիոնացին անվանում է ավետարանիչներին և մատնանշում նրանց ավետարանները որպես միակ կանոնական (Against Heresies 2, 28, 2): Տատյանը՝ սուրբ Իրենեոսի ժամանակակիցը, առաջին փորձն է արել ստեղծելու ավետարանական միացյալ շարադրանք՝ կազմված չորս ավետարանների տարբեր տեքստերից՝ Դիատեսարոնից, այսինքն. չորսի ավետարան.

3. Առաքյալներն իրենց առջեւ նպատակ չեն դրել ստեղծել պատմական ստեղծագործություն բառի ժամանակակից իմաստով։ Նրանք ձգտում էին տարածել Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքները, օգնեցին մարդկանց հավատալ Նրան, ճիշտ հասկանալ և կատարել Նրա պատվիրանները: Ավետարանիչների վկայությունները բոլոր մանրամասներով չեն համընկնում, ինչն ապացուցում է նրանց անկախությունը միմյանցից. ականատեսների վկայությունները միշտ անհատական ​​են գունավոր: Սուրբ Հոգին չի հաստատում ավետարանում նկարագրված փաստերի մանրամասների ճշգրտությունը, այլ. հոգևոր իմաստդրանցում պարունակվող.

Ավետարանիչների ներկայացման մեջ հանդիպող աննշան հակասությունները բացատրվում են նրանով, որ Աստված քահանաներին տվել է լիակատար ազատություն ունկնդիրների տարբեր կատեգորիաների հետ կապված որոշակի կոնկրետ փաստեր փոխանցելու հարցում, ինչը ավելի է ընդգծում բոլոր չորս ավետարանների իմաստի և ուղղության միասնությունը (տե՛ս. նաև Ընդհանուր ներածություն, էջ 13 և 14):

Թաքցնել

Մեկնաբանություն ընթացիկ հատվածի վերաբերյալ

Գրքի մեկնաբանություն

Բաժնի մեկնաբանություն

1 մակագրություն. Մատթեոսի Ավետարանը ռուսերեն և սլավոնական թարգմանություններում նույն կերպ է վերնագրված։ Բայց այս վերնագիրը նման չէ հունարեն Ավետարանի վերնագրին։ Այնտեղ այնքան պարզ չէ, որքան ռուսերենում և սլավոներենում, իսկ կարճ ասած՝ «ըստ Մատթեոսի». իսկ «ավետարան» կամ «ավետարան» բառերը չեն։ Հունարեն «ըստ Մատթեոսի» արտահայտությունը բացատրություն է պահանջում։ Լավագույն բացատրությունը հետեւյալն է. Ավետարանը մեկն է և անբաժանելի, և պատկանում է Աստծուն և ոչ թե մարդկանց: Տարբեր մարդիկ բացատրում էին միայն Աստծո կողմից իրենց տրված ավետարանը կամ Ավետարանը: Այդպիսի մարդիկ մի քանիսն էին։ Բայց իրականում չորս հոգի կոչվում են ավետարանիչներ՝ Մատթեոսը, Մարկոսը, Ղուկասը և Հովհաննեսը: Նրանք գրել են չորս Ավետարան, այսինքն՝ ներկայացրել են՝ յուրաքանչյուրը տարբեր տեսանկյուններից և յուրովի, մեկ և ընդհանուր ավետարան Աստվածամարդու միակ և անբաժանելի Անհատականության մասին։ Ուստի հունարեն Ավետարանն ասում է՝ ըստ Մատթեոսի, ըստ Մարկոսի, ըստ Ղուկասի և ըստ Հովհաննեսի, այսինքն՝ Աստծո մեկ ավետարան՝ ըստ Մատթեոսի, Մարկոսի, Ղուկասի և Հովհաննեսի բացատրության։ Ոչինչ, իհարկե, չի խանգարում մեզ, պարզության համար, ավելացնել ավետարան կամ ավետարան բառը հունարեն այս արտահայտություններին, ինչպես դա արվել է ամենահեռավոր հնությունում, հատկապես, քանի որ ավետարանների վերնագրերը. Մարկոսը և մյուսները չէին պատկանում հենց ավետարանիչներին: Նմանատիպ արտահայտություններ օգտագործել են հույները այլ մարդկանց մասին, ովքեր ինչ-որ բան են գրել։ Այո, ներս Գործք Առաքելոց 17։28այն ասում է, «ինչպես ձեր բանաստեղծներից ոմանք են ասել», բայց հունարենից բառացի թարգմանության մեջ «ըստ ձեր բանաստեղծների», և ապա հաջորդում են նրանց խոսքերը: Եկեղեցու հայրերից մեկը Եպիփանիոս Կիպրացին, խոսում է «Հնգամատյանի առաջին գրքի մասին՝ ըստ Մովսեսի»։ (Panarius, haer. VIII, 4), հասկանալով, որ Հնգամատյանը գրվել է հենց Մովսեսի կողմից։ Աստվածաշնչում ավետարան բառը նշանակում է բարի լուր (օրինակ. 2 Սամուել 18։20,25- LXX), իսկ Նոր Կտակարանում բառն օգտագործվում է միայն բարի լուրի կամ փրկության մասին բարի լուրի, աշխարհի Փրկչի մասին:

1:1 Մատթեոսի Ավետարանը սկսվում է Փրկչի տոհմաբանությամբ, որը ներկայացված է 1-ից մինչև 17 հատվածները: Սլավոնական թարգմանության մեջ «ծննդաբանության» փոխարեն՝ «ազգակցական գիրք»: Ռուսերեն և սլավոնական թարգմանությունները, թեև ճշգրիտ են, բայց բառացի չեն: Հունարենում՝ vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως): Վիվլոս նշանակում է գիրք, իսկ geneseos (սեռ. դեպք; անուն. genesis կամ genesis) բառ է, որն անթարգմանելի է ինչպես ռուսերեն, այնպես էլ այլ լեզուներով: Ուստի այն առանց թարգմանության (ծննդոց) անցել է որոշ լեզուների, այդ թվում՝ ռուսերենի։ Ծննդոց բառը նշանակում է ոչ այնքան ծնունդ, որքան ծագում, առաջացում (գերմ. entstehung): Ընդհանրապես, դա նշանակում է համեմատաբար դանդաղ ծնունդ, ավելի շատ ծննդյան գործընթաց, քան բուն գործողություն, և բառը ենթադրում է սերունդ, աճ և վերջնական գոյացում: Այստեղից էլ եբրայերեն արտահայտության կապը, որով սկսվում են որոշ ծագումնաբանություններ ( Ծն 2։4–5։26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 լսիր)) Աստվածաշնչում, sefer toledot (ծննդյան գիրք), հունարեն vivlos geneseos-ով։ Եբրայերենում հոգնակի թիվը ծնունդների գիրքն է, իսկ հունարենում՝ եզակի թիվը՝ geneseos, քանի որ վերջին բառը նշանակում է ոչ թե մեկ ծնունդ, այլ ծնունդների մի ամբողջ շարք։ Հետևաբար, ծնունդների բազմակարծությունը նշելու համար օգտագործվում է հունական ծագումը եզակի, թեև երբեմն հանդիպում է հոգնակի թվով։ Այսպիսով, մենք պետք է ճանաչենք մեր սլավոնական (հարազատության գիրք, ազգականների գիրք, սեռերի հաշվարկ) և ռուսերեն թարգմանությունները, եթե ոչ ամբողջությամբ, ապա մոտավորապես ճշգրիտ և ընդունենք, որ անհնար է հունարեն («vivlos geneseos») թարգմանել այլ կերպ, քան բառի ծագումնաբանություն, դա անհնար է, հարմար ռուսերեն բառի բացակայության պատճառով: Եթե ​​սլավոնական ծագում բառի փոխարեն երբեմն օգտագործվում է լինել, իսկ երբեմն՝ կյանք, ապա նման անճշտությունը կարելի է բացատրել նույն պատճառով։

Ո՞րն է 1-ին հատվածում «Հիսուս Քրիստոս» բառերի իմաստը: Իհարկե, հայտնի պատմական Անձի հատուկ անվան իմաստով (այսպես՝ 18-րդ հատվածում՝ առանց անդամի «Քրիստոս» բառը), որի կյանքն ու գործը ավետարանիչը մտադիր էր ներկայացնել ընթերցողներին։ Բայց մի՞թե բավական չէր այս պատմական Անձին պարզապես Հիսուս անվանելը։ Ոչ, քանի որ դա անորոշ կլինի: Ավետարանիչը ցանկանում է ներկայացնել Հիսուսի ծագումնաբանությունը, ով և՛ հրեաներին, և՛ հեթանոսներին արդեն հայտնի է դարձել որպես Քրիստոս, և որին ինքը ճանաչում է ոչ թե որպես պարզ անձնավորություն, այլ որպես Քրիստոս՝ Օծյալ, Մեսիա: Հիսուսը եբրայերեն բառ է, որը դարձի է եկել Յեշուայից կամ (նախքան բաբելոնյան գերությունից) Յեհոշուա, որը նշանակում է Փրկիչ Աստված: Այդպես է 18-րդ հատվածում. Այս անունը տարածված էր հրեաների մեջ։ Քրիստոս, եբրայերեն Մեսիա, նշանակում է օծյալ կամ օծյալ։ Հին Կտակարանում այս անունը սովորական գոյական էր: Այսպես էին կոչվում հրեա թագավորները, քահանաները և մարգարեները, որոնք օծված էին սուրբ յուղով կամ յուղով։ Նոր Կտակարանում անունը դարձավ պատշաճ (որը սովորաբար նշվում է հունարեն տերմինով), բայց ոչ անմիջապես: Ըստ երանելիի մեկնության Թեոֆիլակտ, Տերը կոչվում է Քրիստոս, որովհետև որպես Թագավոր Նա թագավորեց և թագավորեց մեղքի վրա. որպես քահանա՝ մեզ համար զոհ մատուցեց. և նա որպես Տեր օծվեց ճշմարիտ յուղով Սուրբ Հոգով:

Հայտնի պատմական Անձին Քրիստոս անվանելով՝ ավետարանիչը պետք է ապացուցեր, որ իր ծագումն ունի և՛ Դավթից, և՛ Աբրահամից: Ճշմարիտ Քրիստոսը կամ Մեսիան պետք է գար հրեաներից (լինի Աբրահամի սերունդը) և աներևակայելի էր նրանց համար, եթե նա չգար Դավթից և Աբրահամից: Ավետարանի որոշ հատվածներից երևում է, որ հրեաները ոչ միայն նկատի են ունեցել Քրիստոս Մեսիայի ծագումը Դավթից, այլև Նրա ծնունդը հենց այն քաղաքում, որտեղ ծնվել է Դավիթը (օրինակ. Մատթեոս 2։6): Հրեաները որպես Մեսիա չէին ճանաչի մի անձնավորություն, որը չի սերում Դավթից և Աբրահամից: Այս նախահայրերին խոստումներ տրվեցին Մեսիայի մասին: Իսկ Մատթեոս Ավետարանիչն իր Ավետարանը գրել է հիմնականում, անկասկած, հրեաների համար: « Ոչինչ չի կարող ավելի հաճելի լինել հրեայի համար, քան ասել նրան, որ Հիսուս Քրիստոսը Աբրահամի և Դավթի ժառանգն է.(Հովհաննես Քրիզոստոմ): Մարգարեները մարգարեացել են Քրիստոսի մասին, ինչպես օրինակ Դավթի որդու մասին։ Եսայիա ( 9:7 ; 55:3 ): Երեմիա ( Եր 23։5), Եզեկիել ( Եզեկիել 34։23; 37:25 ), Ամոս ( 9:11 Ուստի, խոսելով Քրիստոսի կամ Մեսիայի մասին, ավետարանիչը անմիջապես ասում է, որ Նա Դավթի Որդին էր, Աբրահամի Որդին - Որդին սերունդի իմաստով - այնքան հաճախ հրեաների մեջ: Բառերով. Դավթի որդի, Աբրահամի որդի, թե՛ հունարեն Ավետարանում, թե՛ ռուսերենում որոշակի երկիմաստություն կա։ Այս խոսքերը կարելի է հասկանալ՝ Հիսուս Քրիստոսը, Ով Դավթի Որդին էր (հետնորդը), ով (իր հերթին) Աբրահամի հետնորդն էր։ Բայց դա հնարավոր է և այդպես՝ Դավթի Որդի և Աբրահամի Որդի։ Երկու մեկնաբանություններն էլ, իհարկե, ոչ մի կերպ չեն փոխում հարցի էությունը։ Եթե ​​Դավիթը Աբրահամի որդին էր (հետնորդը), ապա, իհարկե, Քրիստոսը, որպես Դավթի Որդի, նույնպես Աբրահամի հետնորդն էր։ Բայց առաջին մեկնաբանությունն ավելի մոտ է հունարեն տեքստին։

1:2 (Ղուկաս 3։34) Ասելով, որ Հիսուս Քրիստոսը Դավթի և Աբրահամի Որդին է, ավետարանիչը, 2-րդ համարից սկսած, ավելի մանրամասն ապացուցում է այս միտքը. Կանչելով Աբրահամին, Իսահակին, Հակոբին, Հուդային՝ ավետարանիչը մատնանշում է հայտնի պատմական գործիչներում տրվեցին խոստումները, որ նրանցից կգա աշխարհի Փրկիչը ( Ծն 18։18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 և այլն):

1:3-4 (Ղուկաս 3։32,33) Գարես և Զառա ( Ծն 38:24-30) երկվորյակ եղբայրներ էին։ Էսրոմը, Արամը, Ամինադաբը և Նահշոնը հավանաբար ծնվել և ապրել են Եգիպտոսում այն ​​բանից հետո, երբ Հակոբն ու նրա որդիները գաղթեցին այնտեղ։ Էսրոմը, Արամը և Ամինադաբը նշված են 1 Տարեգրություն 2։1-15միայն անունով, բայց առանձնահատուկ ոչինչ հայտնի չէ։ Նահսոնի քույրը՝ Եղիսաբեթը, ամուսնացավ Մովսեսի եղբոր՝ Ահարոնի հետ։ AT 1 Տարեգրություն 2։10և Թվեր 2։3Նահսոնը կոչվում է «հուդայի որդիների» «իշխան» կամ «գլուխ»: Նա Սինայի անապատում մարդկանց հաշվարկի մեջ ներգրավված մարդկանց թվում էր ( Թվեր 1։7), և առաջինը զոհ մատուցեց խորանի տեղադրման ժամանակ ( Թվեր 7։2), Երիքովի գրավումից մոտ քառասուն տարի առաջ։

1:5 Նաասոնի որդին՝ Սաղմոնը, Երիքովի լրտեսների թվում էր, որոնց իր տանը թաքցրել էր պոռնիկ Ռախաբը ( Հեսու 2։1; 6:24 ): Սաղմոնն ամուսնացավ նրա հետ: Ըստ ավետարանչի՝ Բոոսը ծնվել է այս ամուսնությունից։ Բայց Աստվածաշունչը չի ասում, որ Ռախաբը Սաղմոնի կինն էր (տե՛ս գլ. Հռութ 4։21; 1 Տարեգրություն 2։11): Այստեղից եզրակացվում է, որ ավետարանիչը, տոհմաբանությունը կազմելիս, «հասանելի է եղել Հին Կտակարանի գրքերից բացի այլ տեղեկությունների»։ Ռահաբ անվան ընթերցումը անկայուն է և անորոշ՝ Ռահավ, Ռահաբ, իսկ Հովսեփ Ֆլավիուսում՝ Ռահավա: Դրա հետ կապված ժամանակագրական դժվարություններ կան։ Օբեդի ծնունդը Բոոսից և Հռութից մանրամասն նկարագրված է Հռութ գրքում։ Հռութը մովաբացի էր, օտարական, իսկ հրեաներն ատում էին օտարներին։ Ավետարանիչը հիշատակում է Հռութին, որպեսզի ցույց տա, որ Փրկչի նախնիների մեջ եղել են ոչ միայն հրեաներ, այլ նաև այլազգիներ։ Սուրբ Գրություններում Հռութի հաղորդումներից կարելի է եզրակացնել, որ նրա բարոյական բնավորությունը շատ գրավիչ էր։

1:6 Հայտնի է, որ Հեսսեն ուներ ութ որդի ( 1 Սամուել 16։1-13; վրա 1 Տարեգրություն 2.13-15յոթ): Նրանցից ամենափոքրը Դավիթն էր։ Հեսսեն ապրում էր Բեթղեհեմում և Յուդայի ցեղից Եփրաթացի Օբեդի որդին էր. Սավուղի ժամանակ նա հասավ ծերության և մարդկանց մեջ ամենամեծն էր։ Դավթի հալածանքի ժամանակ Սավուղը վտանգի տակ էր։ Խոսելով Հեսսեի կողմից Դավթի ծննդյան մասին՝ Ավետարանիչը ավելացնում է, որ Հեսսեն ծնեց Դավիթ թագավորին։ Դավթի հետնորդների՝ այլ թագավորների հիշատակման ժամանակ նման աճ չկա։ Գուցե այն պատճառով, որ դա ավելորդ էր; բավական էր մեկ Դավթին թագավոր անվանել՝ ցույց տալու համար, որ թագավորների սերունդը՝ Փրկչի նախահայրերը, սկսվել է նրանից։ Դավիթը, ի թիվս այլոց, ուներ Սողոմոն և Նաթան որդիներ։ Մատթեոս ավետարանիչն առաջ է բերում հետագա ծագումնաբանությունը Սողոմոնի, Ղուկասի տոհմով ( Ղուկաս 3։31) - Նաթան: Սողոմոնը Դավթի որդին էր Ուրիայի ետևում գտնվողից, այսինքն՝ նախկինում Ուրիայի հետևում եղած մի կնոջից։ Սրա մանրամասները ներկայացված են Թագավորաց 2-րդ գրքում, գլ. 11-12 եւ հայտնի են. Ավետարանիչը Բերսաբեի անունով չի հիշատակում։ Բայց դրա հիշատակումն այստեղ ծառայում է որպես շեղումը նշանակելու ցանկության արտահայտություն ճիշտ կարգըտոհմաբանության մեջ, քանի որ Դավթի ամուսնությունը Բերսաբեի հետ հանցագործություն էր։ Բերսաբեի մասին շատ քիչ բան է հայտնի։ Նա Ամիելի դուստրն էր և քետացի Ուրիայի կինը, և, ամենայն հավանականությամբ, առանձնանում էր բազմաթիվ անձնական արժանիքներով, եթե դառնում էր թագավորի սիրելի կինը և զգալի ազդեցություն ունենար նրա վրա։ Նրա խնդրանքով Սողոմոնը հռչակվեց թագավորական գահի ժառանգորդ։

1:7 Սողոմոնը թագավորեց քառասուն տարի (մ.թ.ա. 1015-975 թթ.): Նա տաճար կառուցեց Երուսաղեմում։ Ռոբովամը կամ Սողոմոնի որդի Ռեգովամը Հուդայում թագավորեց միայն «Իսրայելի որդիների վրա, որոնք ապրում էին Հուդայի քաղաքներում»։ Նա թագավորություն մտավ 41 տարի և թագավորեց Երուսաղեմում 17 տարի (975-957): Նրանից հետո գահ բարձրացավ նրա որդին՝ Աբիան, որը թագավորեց երեք տարի (957-955): Աբիայից հետո թագավորեց նրա որդի Ասան (955-914):

1:8 Ասայից հետո Հովսափատը կամ նրա որդի Հովսափատը թագավորեց 35 տարի և թագավորեց 25 տարի (914-889): Հովսափատի թագավորությունից հետո Հովրամը, կամ Հովրամը, 32 տարեկան, և թագավորեց 8 տարի (891-884): Հովրամի հետևում Մատթեոսն ունի երեք թագավորների անցումը՝ Օքոզիա, Հովաս և Ամասիա, որոնք ընդհանուր առմամբ թագավորել են 884-ից 810 թվականներին։ Եթե ​​այս բացթողումն արվել է ոչ թե պատահաբար, գրագրի սխալմամբ, այլ միտումնավոր, ապա անվանված երեք թագավորների տոհմաբանությունից հանելու պատճառը պետք է փնտրել նրանում, որ ավետարանիչը նրանց անարժան է համարել ժառանգների շարքը։ Դավթի և Հիսուս Քրիստոսի նախնիների մասին Համաձայն տարածված գաղափարների՝ ո՛չ Հուդայի թագավորությունում, ո՛չ Իսրայելի թագավորությունում չարությունն ու իրարանցումը երբեք այնպիսի զարգացման չեն հասել, որքան Աքաաբի ժամանակ, որի տան հետ Գոթողիայի միջոցով Օքոզիա, Հովաս և Ամասիա թագավորները կապ ունեին։.

1։9 Հովրամի ծոռը՝ Օզիասը (810-758) Աստվածաշնչում կոչվում է նաև Ազարիա։ Ոզիայից հետո Հովաթամը կամ նրա որդի Հովաթամը թագավորեց 25 տարի և թագավորեց Երուսաղեմում 16 տարի (758-742): Հովաթամից հետո գահ բարձրացավ նրա որդին՝ Աքազը, 20 տարեկան և թագավորեց Երուսաղեմում 16 տարի (742-727 թթ.)։

1:10 Աքազից հետո նրա որդի Եզեկիան թագավորեց և թագավորեց 29 տարի (727-698): Եզեկիայից հետո գահ բարձրացավ նրա որդին՝ Մանասեն, 12 տարեկան և թագավորեց 50 տարի (698-643): Մանասեի, նրա որդի Ամմոնի կամ Ամոնի թագավորությունից հետո (Մատթեոսի Ավետարանում, ըստ ամենահին ձեռագրերի, Սինայի և Վատիկանի և այլն, պետք է կարդալ՝ Ամոս, բայց այլ, պակաս արժեքավոր, բայց բազմաթիվ ձեռագրերում. Ամոն. ), 22 տարի և թագավորեց երկու տարի (643-641):

1:11 Հովսիան գահ բարձրացավ 8 տարի և թագավորեց 31 տարի (641-610):

Հովսիայից հետո նրա որդին՝ Հովաքազը՝ չար թագավորը, թագավորեց ընդամենը երեք ամիս, որին թագավորեց «երկրի ժողովուրդը»։ Բայց Եգիպտոսի թագավորը նրան գահընկեց արեց։ Քանի որ Հովաքազը Փրկչի նախահայրերից չէր, ավետարանիչը նրան չի հիշատակում։ Հովաքազի փոխարեն գահ բարձրացավ նրա եղբայր Եղիակիմը, 25 տարեկան, և նա թագավորեց Երուսաղեմում 11 տարի (610-599))։ Բաբելոնի թագավոր Նաբուգոդոնոսորը ենթարկեց Եղիակիմին և նրա անունը փոխեց Հովակիմ։

Նրանից հետո նրա որդին՝ Հեքոնիան (կամ Հովաքինը), թագավորեց 18 տարի և թագավորեց ընդամենը երեք ամիս (599 թ.)։ Իր օրոք Բաբելոնի Նաբուգոդոնոսոր թագավորը մոտեցավ Երուսաղեմին, պաշարեց քաղաքը, և Հեքոնիան իր մոր, ծառաների և իշխանների հետ դուրս եկավ Բաբելոնի թագավորի մոտ։ Բաբելոնի թագավորը վերցրեց նրան և տեղափոխեց Բաբելոն, և նրա փոխարեն դրեց Հեքոնիայի հորեղբորը՝ Մաթանիային, և Մատտանիայի անունը փոխեց Սեդեկիա։ Քանի որ ավետարանիչը առաջնորդում է Հեքոնիայից հետագա գիծը նույնիսկ Բաբելոն վերաբնակեցվելուց հետո, կարիք չկար Սեդեկիայի մասին հիշատակելու։ Բաբելոն տեղափոխվելուց հետո Հովաքինը բանտարկվեց և այնտեղ մնաց 37 տարի։ Դրանից հետո Բաբելոնի նոր թագավոր Եվիլմերոդաքը, իր գահակալման տարում, հանեց Հեքոնիային բանտից, բարեկամաբար խոսեց նրա հետ և նրա գահը դրեց Բաբելոնում իր հետ եղող թագավորների գահից վեր։ . Հեքոնիան ավարտեց հրեաների թագավորների ժամանակաշրջանը, որը տևեց ավելի քան 450 տարի։

Որքան էլ պարզ է 11-րդ հատվածը, դրա մեկնաբանությունը ներկայացնում է անհաղթահարելի և գրեթե անլուծելի դժվարություններ: Հունարենով և հենց լավագույն ձեռագրերում, ոչ թե ռուսերենի պես. Հովսիան ծնեց Հեքոնիային (և ոչ Հովակիմին) ... Բաբելոնյան գաղթի ժամանակ (այսինքն Բաբելոն): Հետագայում 12-րդ հատվածում նույնը, ինչ ռուսերենում: Ենթադրվում է, որ բառերը (ըստ ռուսերեն թարգմանության) Հովսիան ծնեց Հովակիմին. Հովակիմը ծնեց Հեքոնիային(ընդգծված) Մատթեոսի բնագրում կա մի ներդիր, - ճիշտ է, շատ հին, արդեն հայտնի է Իրենեոսին մ.թ. երկրորդ դարում, բայց դեռ մի ներդիր, որն ի սկզբանե արվել է լուսանցքներում՝ համաձայնեցնելու համար ծագումնաբանության մասին։ Մատթեոսը Հին Կտակարանի սուրբ գրությամբ, այնուհետև՝ պատասխան հեթանոսներին, ովքեր նախատում էին քրիստոնյաներին Ավետարանում Հովակիմի անունը բաց թողնելու համար: Եթե ​​Հովակիմի հիշատակումը իրական է, ապա հեշտ է տեսնել (ռուսերեն թարգմանությունից), որ Սողոմոնից մինչև Հովաքին եղել է ոչ թե 14 սերունդ կամ սերունդ, այլ 15, ինչը հակասում է ավետարանչի վկայությանը. 17 արվեստ.Այս բացթողումը բացատրելու և հատված 11-ի ճիշտ ընթերցումը վերականգնելու համար նշեք հետևյալը. AT 1 Տարեգրություն 3։15,16,17Հովսիայի թագավորի որդիները թվարկված են հետևյալ կերպ՝ «առաջնեկը՝ Հովաքազ, երկրորդը՝ Հովակիմ, երրորդը՝ Սեդեկիա, չորրորդը՝ Սելլում»։ Սա ցույց է տալիս, որ Յոահիմն ուներ երեք եղբայր։ Այնուհետև՝ «Հովակիմի որդիները՝ նրա որդին Հեքոնիան, նրա որդին՝ Սեդեկիան»։ Սա ցույց է տալիս, որ Հեքոնիան միայն մեկ եղբայր ուներ։ Վերջապես. «Հովաքինի որդիները՝ Ասիր, Սալաֆիել» և այլն։ Այստեղ ավետարանի ծագումնաբանությունը գրեթե համընկնում է տոհմաբանության հետ։ 1 Տարեգրություն 3։17. AT 2 Թագավորներ 24։17Մատտանիան կամ Սեդեկիան կոչվում է Հովաքինի հորեղբայրը։ Ուշադիր ուսումնասիրելով այս վկայությունները՝ մենք տեսնում ենք, որ Հովսիան ուներ որդի (երկրորդ) Հովակիմ. նա ուներ մի քանի եղբայրներ, որոնց մասին ավետարանիչը չի խոսում. բայց խոսում է Հեքոնիայի եղբայրների մասին, մինչդեռ 1 Տարեգրություն 3։16վերջինս ուներ միայն մեկ եղբայր՝ Սեդեկիա, ինչը հակասում է Մատթեոս Ավետարանչի վկայությանը։ Ուստի ենթադրվում է, որ երկու Հեքոնիան է եղել, առաջինը՝ Հեքոնիան, որը կոչվում էր նաև Հովակիմ, և երկրորդը՝ Հեքոնիան։ Հեքոնիան առաջինը սկզբում կոչվել է Եղիակիմ, այնուհետև Բաբելոնի թագավորը փոխել է իր անունը Հովակիմ։ Պատճառը, թե ինչու նա դեռ կոչվում էր Հեքոնիա, բացատրվում էր դեռևս հին ժամանակներում (Հերոմ.) այն փաստով, որ գրագիրը հեշտությամբ կարող էր շփոթել Հոաքինին Յոակիմի հետ՝ x-ը փոխելով k-ի և n-ը մ-ի: Հոաքին բառը հեշտությամբ կարելի է կարդալ. Jeconiah եբրայերենում, երկու անուններում օգտագործված բաղաձայնների ամբողջական նմանության պատճառով։ Ընդունելով այսպիսի մեկնություն՝ պետք է կարդալ Մատթեոսի Ավետարանի 11-րդ հատվածը հետևյալ կերպ. Արվեստ. 12. «Հեքոնիան երկրորդը ծնեց Սաղաթիելին» և այլն: Նման մեկնաբանության դեմ առարկվում է, որ սեռերի նման նշանակումը հակասում է ծագումնաբանության մեջ նկատված սովորույթներին։ Եթե ​​վերը նշված մեկնաբանությունը ճիշտ լիներ, ապա ավետարանիչը այսպես կարտահայտվեր. «Հովսիան ծնեց Հեքոնիային առաջինին, Հեքոնիան առաջինը ծնեց Հեքոնիային երկրորդին, Հեքոնիան երկրորդին ծնեց Սաղաթիելին» և այլն: Այս դժվարությունը, ըստ երևույթին, չի լուծվում ենթադրություն, որ «հոր և որդու անուններն այնքան նման են, որ դրանք պատահաբար նույնացվել են կամ շփոթվել հունարենով վերարտադրվելիս»։ Հաշվի առնելով այս հանգամանքը, այլ թարգմանիչներ, այս դժվարությունը լուծելու համար, ենթադրում են, որ 11-րդ հատվածի սկզբնական ընթերցումը հետևյալն էր. «Հովսիան ծնեց Հովակիմին և նրա եղբայրներին. Հովակիմը ծնեց Հեքոնիային Բաբելոնի աքսորի ժամանակ»։ Այս վերջին մեկնաբանությունն ավելի լավ է։ Թեև այն, «և իր եղբայրները» բառերի վերադասավորության պատճառով և համաձայն չէ Մատթեոսի Ավետարանի հունարեն տեքստի հետ գոյություն ունեցող, հին և կարևոր ձեռագրերով հաստատված, այնուամենայնիվ, կարելի է ենթադրել, որ վերադասավորումը կատարվել է. սխալմամբ հին դպիրների կողմից։ Ի պաշտպանություն վերջին մեկնաբանության, կարելի է նաև նշել, որ գոյություն ունեցող հունարեն տեքստը, այսինքն, ինչպես վերը նշվեց, «Հովսիան ծնեց Հեքոնիային և նրա եղբայրներին Բաբելոնյան գաղթի ժամանակ» չի կարող ընդունվել առանց նման կամ այլ փոփոխությունների և վերադասավորումների։ և ակնհայտորեն սխալ է, քանի որ Հովսիան ապրել է ոչ թե բաբելոնյան գաղթի կամ դրա ընթացքում, այլ 20 տարի առաջ։ Ինչքան նախկինում Եր 22։30, որն ասում է Հովակիմի մասին. «Այսպես է ասում Տերը. գրի՛ր մարդուն՝ իր անզավակին, իր օրերում դժբախտ մարդուն», ապա «անզավակ» բառերը բացատրվում են մարգարեի հետագա արտահայտություններով, որոնցից պարզ է դառնում, որ. Հովակիմի որդիները չեն նստի Դավթի գահին և «տիրություն անեն Հուդայում»։ Հենց այս վերջին իմաստով է պետք հասկանալ «երեխաներից զրկված» արտահայտությունը։

1:12 (Ղուկաս 3։27) Հեքոնիայի որդիների մեջ 1 Տարեգրություն 3։17Սալաֆիելը նշվում է. Բայց ըստ Արվեստի. 18 և 19 Հեքոնիան ևս մի որդի ուներ՝ Թեդայիան, և հենց նրանից ծնվեց Զորաբաբելը։ Այսպիսով, Մատթեոսի Ավետարանում, այստեղ կրկին, ըստ երևույթին, բաց կա՝ Ֆեդայ։ Միևնույն ժամանակ, սուրբ գրությունների շատ այլ վայրերում և Հովսեփ Ֆլավիոսում Զորաբաբելն ամենուր կոչվում է Սալաֆիելի որդի ( 1 Ուղևորություն 3։2; Նեեմիա 22։1; Հագ 1։1,12; 2:2,23 ; Josephus Flavius. Ջուդա. հնագույն XI, 3, §1 և այլն): Այս դժվարությունը բացատրելու համար ենթադրվում է, որ Թեդայան, բարեպաշտության օրենքով, իր համար վերցրեց հանգուցյալ Սալաֆիելի կնոջը, և այդպիսով Թեդաիայի զավակները, ըստ օրենքի, դարձան նրա եղբոր՝ Սալաֆիելի զավակները։

1:13-15 Ըստ 1 Տարեգրություն 3։19 և այլն։Աբիհուն Զորաբաբելի որդիների և թոռների մեջ չէ։ Եբր. անունների նմանության հիման վրա. և հունարեն առաջարկել, որ Աբիհուն նույնական է Գոդավիահու ընդդ. Նույն գլխի 24-ը և Հուդան Ղուկաս 3։26. Եթե ​​այդպես է, ապա Մատթեոսի Ավետարանի 13-րդ համարում կրկին բաց կա. հենց տոհմաբանությունը գրքի նշված տեղում։ Տարեգրությունները գրված են հետևյալ կերպ. Թեև վեց հոգով նման անցուղու համալրումը սերունդների քանակով Մատթեոսի ծագումնաբանությունը կմոտեցներ Ղուկասի ծագումնաբանությանը, անունների լիակատար տարբերությամբ, այնուամենայնիվ, Աբիուդի նույնացումը Գոդավիահուի հետ շատ կասկածելի է։ Այնուամենայնիվ, որոշ վերջին թարգմանիչներ ընդունում են այս բացատրությունը: 13-15 հատվածներում հիշատակված Զորաբաբելից և, հավանաբար, Աբիուդից հետո մարդկանց մասին ոչինչ հայտնի չէ ո՛չ Հին Կտակարանից, ո՛չ Հովսեփ Ֆլավիոսի գրություններից, ո՛չ էլ Թալմուդյան և այլ գրություններից: Միայն կարելի է տեսնել, որ դա հակասում է այն կարծիքին, ըստ որի ավետարանիչը Փրկչի տոհմաբանությունը կազմել է միայն Աստվածաշնչից, կամ գոնե չի հաստատում այս կարծիքը։

1:16 (Ղուկաս 3։23) Ըստ Մատթեոսի և Ղուկասի ավետարանչի՝ ծագումնաբանությունները հստակորեն վերաբերում են Հովսեփին։ Բայց Մատթեոսը Հակոբոսին անվանում է Հովսեփի հայր՝ Ղուկաս Ղուկաս 3։23- Կամ ես: Իսկ ըստ լեգենդի՝ Հովակիմն ու Աննան Մարիամի հայրն ու մայրն էին։ Փրկիչը, ըստ Մատթեոսի և Ղուկասի պարզ պատմվածքի Ղուկաս 1։26; 2:5 Հովսեփի որդին չէր։ Ուրեմն ինչո՞ւ ավետարանիչներին անհրաժեշտ էր կազմել և իրենց Ավետարաններում տեղավորել Քրիստոսի ծագումնաբանությունը, որն իրականում Նրան չէր վերաբերում: Թարգմանիչների մեծամասնությունը բացատրում է այս հանգամանքը նրանով, որ Մատթեոսը հետևում է Հովսեփի նախնիների ծագումնաբանությանը` ցանկանալով ցույց տալ, որ Հիսուսը բնիկ չէր, այլ Հովսեփի օրինական Որդին և, հետևաբար, նրա իրավունքների և առավելությունների ժառանգորդը: Դավիթ. Ղուկասը, եթե իր ծագումնաբանության մեջ հիշատակում է նաև Հովսեփին, ապա իրականում նա շարադրում է Մարիամի ծագումնաբանությունը։ Այս կարծիքն առաջին անգամ հայտնել է եկեղեցական գրող Հուլիոս Աֆրիկանոսը (3-րդ դար), ում աշխատությունից մի հատված զետեղված է Եկեղեցում։ պատմությունը Եվսեբիոս (I, 7), Ղուկասի Ավետարանի մեկնաբանության մեջ կրկնվող փոփոխություններով Միլանի Ամբրոսիս, և հայտնի էր Իրենեոսին (Against Heresies III, 32):

1:17 «Բոլոր» բառը ամենամոտն է վերաբերում Մատթեոսի կողմից համարակալված սերունդներին՝ Աբրահամից մինչև Դավիթ: Այան հաջորդ արտահայտություններում Ավետարանիչը չի կրկնում այս բառը հետագա սերունդները հաշվարկելիս. Ուստի «բոլոր» բառի ամենապարզ բացատրությունը թվում է հետևյալը. Ավետարանիչն ասում է «բոլոր տոհմաբանությունները, որոնք ես նշել եմ ներկա տոհմաբանության մեջ՝ Աբրահամից մինչև Դավթ», և այլն: 14 թիվը հազիվ թե սուրբ էր հրեաների մեջ, թեև այն կազմված էր կրկնվող 7 սուրբ թվից: Կարելի է կարծել, որ ավետարանիչը Աբրահամից մինչև Դավիթ, ինչպես նաև Հեքոնիայից մինչև Քրիստոս տասնչորս սերունդ հաշվելով, ցանկացավ ցույց տալ որոշակի կլորություն և ճշգրտություն տոհմերի հաշվարկի մեջ, թե ինչու է ընդունել 14 թիվը իր տոհմաբանության միջին (արքայական) շրջանի համար՝ ազատելով որոշ. սեռերը այս նպատակով: Այս տեխնիկան ինչ-որ չափով արհեստական ​​է, բայց այն լիովին համահունչ է հրեաների սովորություններին ու մտածելակերպին: Նման բան տեղի է ունենում մեջ Ծն 5։3 և այլն։, Ժամը 2:10:, որտեղ Ադամից Նոյ և Նոյից մինչև Աբրահամ հաշվվում է մինչև 10 սերունդ։ Սերունդները հասկացվում են որպես սերունդներ՝ հորից որդի։

Այսպիսով, Քրիստոսի ծագումնաբանությունը ըստ Մատթեոսի կարող է ներկայացվել հետևյալ ձևով. I. Աբրահամ. Իսահակ. Յակոբ. Հուդա. Ուղեվարձեր. Էսրոմ. Արամ. Ամինադաբ. Նահսոն. Սաղմոն. ԱՀԿ. Օվիդ. Ջեսսի. Դավիթ. II. Սողոմոն. Ռոբովամ. Ավիա. Ինչպես. Յովսափատ. Յորամ. Օզիա. Յոթամ. Ահազ. Եզեկիա. Մանասէ. Ամոն (Ամոս). Հովսիան. Յոահիմ. III. Հովաքին. Սալաֆիել. Զորաբաբել. Ավիուդ. Եղիակիմ. Ազոր. Սադոկ. Աքիմ. Էլիուդ. Եղիազար. Մեթան. Յակոբ. Ջոզեֆ. Հիսուս Քրիստոս.

1:18 (Ղուկաս 2։1,2) Այս համարի սկզբում ավետարանիչը գործածում է նույն բառը, ինչ որ 1-ին հատվածի սկզբում՝ Ծննդոց։ Ռուսերեն և սլավոներեն այս բառն այժմ թարգմանվում է Սուրբ Ծնունդ բառով: Թարգմանությունը դարձյալ սխալ է ռուսերեն համապատասխան բառի բացակայության պատճառով։ Ճիշտ իմաստով ավելի լավ կլիներ թարգմանել այսպես՝ «Հիսուս Քրիստոսի (կույս Մարիամից) ծագումն այսպիսին էր»։ Հրեաների նշանադրության ծեսերը որոշ չափով նման էին մերին, որոնք տեղի են ունենում հարսի և փեսայի օրհնությամբ։ Նշանադրության մասին պայմանագիր է կնքվել, կամ ականատեսների ներկայությամբ հանդիսավոր բանավոր խոստում է տրվել, որ այսինչը ամուսնանալու է այսինչ հարսի հետ։ Նշանադրությունից հետո հարսը համարվում էր իր փեսայի նշանված կինը։ Նրանց միությունը կարող էր կործանվել միայն ճիշտ ամուսնալուծությամբ: Բայց նշանադրության և ամուսնության միջև, ինչպես մեր դեպքում, երբեմն անցնում էին ամբողջ ամիսներ (տես. Բ Օրինաց 20։7): Մարիամը հունարեն բառ է. արամեերեն՝ Մարիամ, իսկ Եբր. - Միրիամ կամ Միրիամ, բառն առաջացել է եբրայերեն meri - համառություն, կամակորություն - կամ otrum, «բարձրանալ, բարձրանալ»: Ըստ Ջերոմի՝ անունը նշանակում է դոմինա։ Բոլոր արտադրությունները կասկածելի են:

Մինչ նրանք միավորվեցին, այսինքն՝ մինչ բուն հարսանիքը տեղի կունենար։ Արդյո՞ք Հովսեփն ու Մարիամը իրենց նշանադրությունից հետո ապրել են նույն տանը, հայտնի չէ։ Ըստ Քրիզոստոմի՝ « Մարիան ապրում էր նրա հետ(Ջոզեֆ) տանը»: Բայց «Մի՛ վախեցիր Մարիամին քո կին վերցնելուց» արտահայտությունը կարծես ցույց է տալիս, որ Հովսեփն ու Մարիամը նույն տանը չէին ապրում։ Այլ թարգմանիչներ համաձայն են Քրիզոստոմի հետ:

Պարզվեց՝ նկատելի դարձավ անծանոթ մարդկանց համար:

Սուրբ Հոգուց. Մեզ համար անհասկանալի են բոլոր այն հանգամանքները, որոնց մասին խոսում է ավետարանիչը՝ առանձնանալով իր հրաշագործ բնավորությամբ (տես. Ղուկաս 3։22; Գործք Առաքելոց 1։16; Եփ 4։30).

1:19 Նրա ամուսինը - մարդ բառը հունարենից բառացի թարգմանության մեջ նշանակում է բառացի ամուսին, ոչ թե նշանված: Բայց պարզ է, որ ավետարանիչը այս բառն օգտագործում է պաշտպանի, հովանավորի, նույնիսկ, գուցե, նշանվածի իմաստով։ Հակառակ դեպքում, ակնհայտ հակասություն կառաջանար իր իսկ պատումի մեջ։ Սբ Սուրբ Գրքում ամուսին և կին բառերը երբեմն օգտագործվում են ոչ ամուսինների իմաստով ( Ծն 29։21; Երեք 22:24).

Արդար լինելը – Եբր. ցադիկ. Այսպես էին կոչվում այն ​​բարեպաշտ մարդիկ, ովքեր միշտ փորձում էին կատարել օրենքի հրամանները։ Թե ինչու է Ջոզեֆն այդպես կոչվում այստեղ, պարզ է: Տեսնելով, որ Մարիամը հղի է, նա մտածեց, որ նա սխալ է գործել, և քանի որ օրենքը պատժում է վատ արարքները, Հովսեփը նույնպես ձեռնամուխ եղավ Մարիամին պատժելու, թեև այս պատիժը, իր բարության շնորհիվ, պետք է հեշտ լիներ։ Արդար բառը, սակայն, չի նշանակում բարի կամ սիրող։ Ավետարանում հստակորեն կարելի է նկատել զգացմունքների պայքարը Հովսեփի հոգում. մի կողմից նա արդար էր, իսկ մյուս կողմից՝ խղճահարությամբ վերաբերվեց Մարիամին։ Օրենքի համաձայն՝ նա պետք է օգտագործեր իշխանությունը և պատժեր նրան, բայց նրա հանդեպ սիրուց ելնելով չցանկացավ հանրայնացնել նրան, այսինքն՝ զրպարտել, պատմել ուրիշներին նրա մասին, իսկ հետո՝ իր հայտարարության կամ պատմության հիման վրա։ , պահանջում են Մերիի պատիժը։ Չուզող արտահայտությամբ արդար բառը չի բացատրվում. սա վերջինն է՝ հավելյալ և հատուկ դերակատար (հունարեն մասնակցությամբ)։ Ջոզեֆը օրենքի խստիվ պահապան էր և, ավելին, չէր ցանկանում հրապարակել Մարիամին: Հայտարարել բառը հունարենում տարբեր կերպ է կարդացվում. 1. Հայտարարելու մեկ ընթերցումը (δειγματίσαι ) պետք է բացատրել հետևյալ կերպ. օրինակ դրել, օրինակի համար ցույց տալ: Բառը հազվադեպ է, տարածված չէ հույների մեջ, բայց Նոր Կտակարանում հանդիպում է միայն Կող 2։15. Դա կարող է համարժեք լինել արտահայտությանը՝ պարզապես թող գնա։ 2. Շատ այլ ձեռագրերում ավելի ուժեղ բառ է օգտագործվում՝ ամաչել կամ վտանգի ենթարկել, հայտարարել, որ հետո ինչ-որ չարիք բերել, մահապատժի ենթարկել որպես կնոջ, որը հավատարիմ չի եղել ( παραδειγματίσαι ): Պահանջվում է - այստեղ հունարենում օգտագործվում է մեկ այլ բառ և ոչ թե չուզենալ - նշանակում է որոշում, ցանկություն՝ կյանքի կոչելու ցանկություն: Թողնել թարգմանված հունարեն բառը նշանակում է ամուսնալուծվել։ Ամուսնալուծությունը կարող է լինել գաղտնի և բացահայտ: Առաջինն արվել է ընդամենը երկու վկաների ներկայությամբ՝ չբացատրելով ամուսնալուծության պատճառները։ Երկրորդը հանդիսավոր կերպով և դատարանում ամուսնալուծության պատճառների բացատրությամբ՝ Ջոզեֆը ձեռնամուխ եղավ առաջինը կատարելու։ Այստեղ գաղտնի կարող է նշանակել նաև գաղտնի բանակցություններ՝ առանց ամուսնալուծության նամակի։ Դա, իհարկե, անօրինական էր։ Բ Օրինաց 24։1; բայց ամուսնալուծության օրինագիծը, եթե նույնիսկ գաղտնի լիներ, կհակասեր Ավետարանում գաղտնի օգտագործված բառին:

1:20 Բայց երբ Հովսեփը մտածեց սա, հունարենում «միտք» բառով. ենթադրվում են տատանումներ և կասկածներ և նույնիսկ տառապանք, ահա Տիրոջ հրեշտակը... «Ահա բառն այստեղ ռուսերենում հիմնականում օգտագործվում է Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարաններում և հատուկ ուժ է տալիս դրան հաջորդող խոսքին։ Ընթերցողին կամ ունկնդիրին այստեղ հատուկ ուշադրության է հրավիրվում։ Այնուհետև, ավետարանիչը պատմում է, թե ինչպես վերացան Ջոզեֆի կասկածներն ու տատանումները. Տիրոջ հրեշտակը ավետման ժամանակ հայտնվեց Մարիամ Աստվածածնին իրականում, քանի որ նրա կողմից անհրաժեշտ էր գիտակցված վերաբերմունք հրեշտակի ավետարանի նկատմամբ և համաձայնություն. Մարիամի հրեշտակի ավետարանը ապագայի համար էր և գերագույն էր: Երազում Հովսեփին հայտնվում է հրեշտակ՝ ընտրելով քունը որպես գործիք կամ միջոց, և միևնույն ժամանակ ավելի քիչ կատարյալ, քան արթուն տեսիլքը՝ աստվածային կամքը հաղորդելու համար: Հովսեփին ուղղված ավետարանը այնքան կարևոր չէր, որքան Մարիամի ավետարանը, դա պարզապես նախազգուշացում էր:

Հրեշտակ նշանակում է սուրհանդակ, սուրհանդակ; բայց այստեղ, իհարկե, ոչ թե պարզ սուրհանդակ, այլ Տիրոջը: Ինչպես կարելի է եզրակացնել Ղուկասի Ավետարանից, սա Գաբրիել հրեշտակն էր: Նա երազում Հովսեփին ասաց (Հովսեփ, Դավթի որդի - անվանական անունների փոխարեն հունարեն), որ չպետք է վախենա ընդունել Մարիամին՝ իր կնոջը։ Մի վախեցիր - այստեղ իմաստով. մի հապաղիր ինչ-որ բան անել: Ընդունել - Այս բառի մեկնաբանությունը կախված է նրանից, թե Մարիամը եղել է Հովսեփի տանը, թե դրանից դուրս: Եթե ​​նա լիներ, ապա «ընդունել» կնշանակեր նշանվածի իր իրավունքների վերականգնում. եթե նա չկար, ապա, բացի այս վերականգնումից, այդ բառը կնշանակի նաև նրա ընդունումը Հովսեփի տուն իր հոր կամ ազգականի տնից: Ձեր կինը. ոչ թե «որպես ձեր կինը» իմաստով։ Պատճառը, թե ինչու Հովսեփը ստիպված էր ընդունել Մարիամին, այն է ծնված նրա մեջ, այսինքն՝ երեխա դեռ չի ծնվել կամ աշխարհ չի եկել, բայց միայն հղիացել է, հետևաբար՝ չեզոք սեռը։ Երազի պահից Ջոզեֆը պետք է դառնար ինչպես մոր, այնպես էլ երեխայի խնամակալն ու հովանավորը:

1:21 Որդի ծնել - նույն բայը (τέξεται ) օգտագործվում է ինչպես 25-րդ համարում՝ ցույց տալով հենց ծննդաբերությունը (տես. Ծն 17։19; Ղուկաս 1։13): γεννάω բայը օգտագործվում է միայն այն դեպքում, երբ անհրաժեշտ է նշել երեխաների ծագումը հորից։ Իսկ դուք կանվանեք - (այսպես հունարեն; սլավոնական և որոշ ռուսերեն հրատարակություններում. կանվանեն) անունի փոխարեն անվանեք, փոխարենը կհրամայի ապագան. նայեք, նայեք և այլն): Որովհետև Նա կփրկի Իր ժողովրդին իրենց մեղքերից. Նա է, Նա է, Նա միայնակ, կփրկի Իր ժողովրդին (հունարեն λαòν) իր սեփականը, այսինքն՝ իրեն պատկանող հայտնի ժողովրդին, և ոչ մեկ ուրիշին: Այստեղ առաջին հերթին հասկանում են հրեա ժողովրդին. Ջոզեֆն այսպես կարողացավ հասկանալ այս խոսքերը. այնուհետև բոլոր ազգերից մարդիկ, բայց հրեաներից և այլ ազգերից միայն այն մարդիկ, ովքեր Նրա հետևորդներն են, ովքեր հավատում են Նրան, պատկանում են Նրան: Նրանց մեղքերից (հունարենը, իր, այսինքն՝ ժողովուրդը) - ոչ թե մեղքերի պատժից, այլ հենց իրենց մեղքերից - շատ կարևոր դիտողություն, որը ցույց է տալիս Մատթեոսի Ավետարանի իսկությունը: Ավետարանական ավետարանչության հենց սկզբում, նույնիսկ երբ Քրիստոսի հետագա գործունեությունը պարզ և որոշված ​​չէր, նշվում է, որ Հիսուս Քրիստոսը կփրկի Իր ժողովրդին իրենց մեղքերից, ոչ թե աշխարհիկ իշխանությանը աշխարհիկ ենթարկվելուց, այլ հենց մեղքերից, հանցագործություններից: Աստծո պատվիրանները. Այստեղ մենք հստակ նշում ենք ապագա «Քրիստոսի հոգևոր գործունեության» բնույթը։

1:22 Հայտնի չէ, թե ում խոսքերն են տրված այս համարում՝ հրեշտա՞կը, թե՞ ավետարանիչը: Ըստ Քրիզոստոմի՝ « հրաշքի արժանի և ինքն իրեն արժանի, բացականչեց հրեշտակը և ասաց« և այլն։ Այսինքն՝ հրեշտակ՝ ըստ Քրիզոստոմի»։ Հովսեփին ուղարկում է Եսայիայի մոտ, որպեսզի արթնանալով, եթե նա մոռանա իր խոսքերը, որպես բոլորովին նոր, սնված լինելով սուրբ գրով, հիշի մարգարեի խոսքերը և միևնույն ժամանակ հիշի իր խոսքերը.«. Այս կարծիքը պաշտպանում են նաև վերջին թարգմանիչներից մի քանիսը, այն հիմնավորմամբ, որ եթե այս խոսքերը համարվեին ավետարանչին պատկանող, ապա հրեշտակի խոսքը անհասկանալի և անավարտ կթվա։

1:23 Հրեշտակի (կամ, այլ կարծիքով, հենց ավետարանչի կողմից) տրված խոսքերը գտնվում են. Եսայի 7։14. Դրանք տրված են LXX թարգմանությունից աննշան շեղումներով. Եսայիան ասաց հրեա Աքազ թագավորին՝ Ասորիքի և Իսրայելի թագավորների կողմից Հուդա ներխուժելու կապակցությամբ։ Մարգարեի խոսքերն առավել սերտորեն մատնանշում էին իր օրերի հանգամանքները: Օգտագործված է եբրայերեն բնագրում և հունարենում։ թարգմ. կույս բառը բառացիորեն նշանակում է կույս, ով պետք է որդի ծնի բնական ճանապարհով և ամուսնուց (տես. Եսայիա 8։3), որտեղ նույն կույսը կոչվում է մարգարեուհի։ Բայց հետո մարգարեի միտքը ընդլայնվում է, նա սկսում է մտածել ապագա իրադարձությունների մասին, որոնք տեղի կունենան ժամանակակից հանգամանքների ամբողջական փոփոխությամբ. Իսրայելի և Ասորիքի թագավորների ներխուժման փոխարեն Հուդան կհնազանդվի Ասորեստանի թագավորի կողմից: Նա «կանցնի Հրեաստանով, կհեղեղի այն և կբարձրանա, այն կհասնի պարանոցին. և նրա թեւերի տարածությունը կլինի քո երկրի ամբողջ լայնությունը, Էմմանուել»։ ( Եսայի 8։8): Եթե ​​առաջին մարգարեության մեջ պետք է հասկանալ սովորական օրիորդ, սովորական ծնունդ և սովորական հրեա տղա Էմանուել անունով, ապա մ. Եսայի 8։8այս անունով, ինչպես երևում է մարգարեի խոսքերից, Աստված Ինքն է կոչվում։ Թեև մարգարեությունը Թալմուդյան գրվածքներում չի վերաբերում Մեսիային, պարզորոշ երևում է, որ այն ավելի բարձր նշանակություն ունի։ Մարգարեության մեսիական կիրառումը առաջին անգամ կատարվել է Մատթեոսի Ավետարանում: Եթե ​​23-րդ արվեստի խոսքերը. և եղան հրեշտակի խոսքեր, ապա «ինչ է նշանակում» արտահայտությունը և այլն, պետք է վերագրել հենց ավետարանչին։ Սա սովորական հունարեն արտահայտություն է, որը ցույց է տալիս, որ եբրայերեն բառը կամ բառերը թարգմանվում կամ մեկնաբանվում են, երբ թարգմանվում են եբրայերենից հունարեն: Ըստ որոշ մեկնաբանների, «Ի՞նչ է նշանակում»-ը վկայում է այն մասին, որ Մատթեոսի Ավետարանը սկզբնապես գրվել է ոչ թե եբրայերեն, այլ հունարեն: Մյուս կողմից ասվում էր, որ երբ Ավետարանը թարգմանվում էր հունարեն, արտահայտությունն արդեն մտցրել էր կա՛մ թարգմանիչը, կա՛մ հենց ավետարանիչը։

1:24 Երբ Ջոզեֆն արթնացավ քնից, նա արեց այնպես, ինչպես պատվիրեց Տիրոջ հրեշտակը (ճիշտ պլանավորված, հաստատված, որոշված) նրա համար:

1:25 (Ղուկաս 2։7) Այս հատվածում անհրաժեշտ է նախ բացատրել բառերը որպես վերջապես, բառացիորեն առաջ, սլավոնական՝ մինչև, մինչև։ Ըստ հին և ժամանակակից մեկնաբանների՝ այս բառը նման նշանակություն չունի՝ առաջ, հետևաբար հետո (տես. Ծն 8։7,14; Սղ 89։2և այլն): Այս համարի ճիշտ բացատրությունը սա է. ավետարանիչը խոսում է միայն մանկան ծնունդից առաջ ժամանակի մասին, իսկ հաջորդ ժամանակի մասին չի խոսում կամ պատճառաբանում: Ընդհանրապես» այն, ինչ տեղի ունեցավ ծնվելուց հետո, դուք պետք է դատեք(Հովհաննես Քրիզոստոմ): «Առաջնածին» բառը չկա ամենակարևոր և հնագույն ձեռագրերում՝ Սին. և Վ. Բայց այլ՝ պակաս կարեւոր, բայց բազմաթիվ ձեռագրերում բառն ավելացված է. Այն հայտնաբերվել է Ղուկաս 2։7որտեղ անհամապատասխանություններ չկան. Նշանակում է առաջինը` վերջինը, բայց ոչ միշտ: Որոշ դեպքերում առաջին որդին հաջորդում է մյուսներին: Նա կանչեց - արտահայտությունը վերաբերում է Ջոզեֆին. Նա Երեխային անվանեց ըստ հրեշտակի հրամանի և, իր իշխանության ուժով, որպես օրինական, թեև ոչ բնական հայր (տես. Ղուկաս 1։62,63).

Ավետարան

«Ավետարան» (τὸ εὐαγγέλιον) բառը դասական հունարենում օգտագործվում էր՝ նշելու համար՝ ա) ուրախության սուրհանդակին տրված պարգևը (τῷ εὐαγγέλῳ), բ) ինչ-որ բարի լուր ստանալու առիթով զոհաբերված զոհաբերությունը կամ. նույն առիթով արված տոն և գ) բուն բարի լուրը. Նոր Կտակարանում այս արտահայտությունը նշանակում է.

ա) բարի լուրը, որ Քրիստոսը իրականացրեց մարդկանց հաշտեցումը Աստծո հետ և բերեց մեզ ամենամեծ օրհնությունները՝ հիմնականում հաստատելով Աստծո Թագավորությունը երկրի վրա ( Մատթ. 4։23),

բ) Տեր Հիսուս Քրիստոսի ուսմունքը, որը քարոզվել է Իր և Իր առաքյալների կողմից Նրա մասին որպես այս Թագավորության Թագավորի՝ Մեսիայի և Աստծո Որդու ( 2 Կորնթ. 4։4),

գ) Նոր Կտակարանի կամ ընդհանրապես քրիստոնեական ուսմունքը, հիմնականում Քրիստոսի կյանքի իրադարձությունների պատմությունը, ամենակարևորը ( 1 Կորնթ. 15։1–4), այնուհետև այս իրադարձությունների իմաստի բացատրությունը ( Հռոմ. 1։16).

ե) Վերջապես, «Ավետարան» բառը երբեմն օգտագործվում է քրիստոնեական վարդապետության քարոզչության գործընթացին մատնանշելու համար ( Հռոմ. 1։1).

Երբեմն դրա նշումն ու բովանդակությունը կցվում է «Ավետարան» բառին։ Կան, օրինակ, արտահայտություններ՝ արքայության ավետարանը ( Մատթ. 4։23), այսինքն. Աստծո արքայության ուրախ ավետիս, խաղաղության ավետարան ( Եփես. 6։15), այսինքն. աշխարհի մասին, փրկության ավետարանը ( Եփես. 1։13), այսինքն. փրկության մասին և այլն։ Երբեմն «Ավետարան» բառին հաջորդող սեռականը նշանակում է բարի լուրի սկզբնավորող կամ աղբյուր ( Հռոմ. 1։1, 15:16 ; 2 Կորնթ. 11։7; 1 Թես. 2։8) կամ քարոզչի ինքնությունը ( Հռոմ. 2։16).

Բավական երկար ժամանակ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կյանքի մասին պատմությունները փոխանցվում էին միայն բանավոր։ Տերն Ինքն Իր խոսքերի և գործերի մասին ոչ մի գրառում չի թողել: Նույն կերպ, 12 առաքյալները գրող չեն ծնվել, նրանք «անսովոր և պարզ մարդիկ են» ( Գործք. 4։13), թեև գրագետ են։ Առաքելական ժամանակի քրիստոնյաների մեջ շատ քիչ էին նաև «մարմնի համաձայն իմաստունները, ուժեղները» և «ազնիվները» ( 1 Կորնթ. 1։26), և հավատացյալների մեծամասնության համար Քրիստոսի մասին բանավոր պատմությունները շատ ավելի կարևոր էին, քան գրավորները: Այսպիսով, առաքյալներն ու քարոզիչները կամ ավետարանիչները «փոխանցում էին» (παραδιδόναι) Քրիստոսի գործերի ու ելույթների հեքիաթները, իսկ հավատացյալները «ընդունում» (παραλαμβάνειν), բայց, իհարկե, ոչ մեխանիկորեն, միայն հիշողությամբ, ինչպես կարելի է ասել. ռաբինական դպրոցների աշակերտները, բայց ողջ հոգով, ասես ապրող ու կյանք տվող մի բան։ Բայց շուտով այս բանավոր ավանդույթի շրջանը պետք է ավարտվեր։ Մի կողմից, քրիստոնյաները պետք է զգային Ավետարանի գրավոր ներկայացման անհրաժեշտությունը հրեաների հետ իրենց վեճերում, որոնք, ինչպես գիտեք, հերքում էին Քրիստոսի հրաշքների իրականությունը և նույնիսկ պնդում էին, որ Քրիստոսն իրեն Մեսիա չի հայտարարել։ . Հրեաներին անհրաժեշտ էր ցույց տալ, որ քրիստոնյաները վավերական պատմություններ ունեն Քրիստոսի մասին այն մարդկանց մասին, ովքեր եղել են կամ Նրա առաքյալների մեջ, կամ սերտ հաղորդակցության մեջ են եղել Քրիստոսի գործերի ականատեսների հետ: Մյուս կողմից, Քրիստոսի պատմության գրավոր ներկայացման անհրաժեշտությունը սկսեց զգալ, քանի որ առաջին աշակերտների սերունդը աստիճանաբար մեռնում էր, իսկ Քրիստոսի հրաշքների անմիջական վկաների շարքերը նոսրանում էին։ Ուստի անհրաժեշտ էր գրավոր ֆիքսել Տիրոջ առանձին ասույթները և Նրա ողջ ելույթները, ինչպես նաև առաքյալների Նրա մասին պատմությունները: Հենց այդ ժամանակ սկսեցին տեղ-տեղ հայտնվել Քրիստոսի մասին բանավոր ավանդության մասին առանձին գրառումներ։ Նրանք առավել զգույշ գրեցին Քրիստոսի խոսքերը, որոնք պարունակում էին քրիստոնեական կյանքի կանոնները և շատ ավելի ազատ էին Քրիստոսի կյանքից զանազան իրադարձությունների փոխանցման հարցում՝ պահպանելով միայն իրենց ընդհանուր տպավորությունը։ Այսպիսով, այս գրառումներում մի բան, իր յուրօրինակության պատճառով, ամենուր փոխանցվում էր նույն ձևով, իսկ մյուսը փոփոխվում էր։ Այս սկզբնական նշումները չէին մտածում պատմվածքի ամբողջականության մասին։ Նույնիսկ մեր Ավետարանները, ինչպես երևում է Հովհաննեսի Ավետարանի վերջաբանից ( Մեջ. 21։25), մտադիր չէր հայտնել Քրիստոսի բոլոր խոսքերն ու գործերը: Սա, ի թիվս այլ բաների, ակնհայտ է նրանց մեջ չընդգրկվածից, օրինակ, Քրիստոսի այսպիսի ասացվածքը. «Ավելի օրհնված է տալը, քան ստանալը» ( Գործք. 20:35): Ավետարանիչ Ղուկասը հաղորդում է նման գրառումներ՝ ասելով, որ իրենից առաջ շատերն արդեն սկսել էին պատմվածքներ գրել Քրիստոսի կյանքի մասին, բայց որ նրանք չունեին պատշաճ լիությունը և, հետևաբար, նրանք բավարար «հաստատում» չէին հավատքի մեջ ( ԼԱՎ. 1։1–4).

Ակնհայտ է, որ մեր կանոնական ավետարանները ծագել են նույն շարժառիթներից: Նրանց հայտնվելու ժամկետը կարելի է որոշել մոտ երեսուն տարի՝ 60-ից 90-ը (վերջինը Հովհաննեսի Ավետարանն էր): Առաջին երեք ավետարանները սովորաբար կոչվում են սինոպտիկ աստվածաշնչյան գիտության մեջ, քանի որ դրանք պատկերում են Քրիստոսի կյանքն այնպես, որ նրանց երեք պատմվածքները կարելի է հեշտությամբ դիտել մեկում և միավորել մեկ ամբողջ պատմության մեջ (կանխատեսողները՝ հունարենից՝ միասին նայելով): Նրանք սկսեցին ավետարան կոչվել յուրաքանչյուրը առանձին, գուցե արդեն 1-ին դարի վերջում, բայց եկեղեցական գրությունից տեղեկություններ ունենք, որ ավետարանների ամբողջ կազմին նման անվանում տրվել է միայն 2-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Ինչ վերաբերում է անուններին՝ «Մատթեոսի Ավետարան», «Մարկոսի Ավետարան» և այլն, ապա հունարենից այս շատ հին անունները պետք է թարգմանել հետևյալ կերպ՝ «Ավետարան ըստ Մատթեոսի», «Ավետարան ըստ Մարկոսի»։ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Սրանով Եկեղեցին ուզում էր ասել, որ բոլոր Ավետարաններում կա մեկ քրիստոնեական ավետարան Քրիստոս Փրկչի մասին, բայց ըստ տարբեր գրողների պատկերների՝ մի պատկերը պատկանում է Մատթեոսին, մյուսը՝ Մարկոսին և այլն։

չորս ավետարան

Այսպիսով, հին եկեղեցին մեր չորս ավետարաններում նայեց Քրիստոսի կյանքի պատկերին ոչ թե որպես տարբեր ավետարաններ կամ պատմություններ, այլ որպես մեկ ավետարան, մեկ գիրք չորս ձևով: Ահա թե ինչու Եկեղեցում մեր Ավետարանների հետևում հաստատվեց Չորս Ավետարանների անունը։ Սուրբ Իռենեոսը նրանց անվանեց «Չորս Փոստել» ( .

Եկեղեցու հայրերը կանգ են առնում այն ​​հարցի վրա, թե ինչո՞ւ եկեղեցին ընդունեց ոչ թե մեկ ավետարան, այլ չորս: Այսպիսով, Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Իսկապես անհնար է, որ մեկ ավետարանիչ գրի այն ամենը, ինչ անհրաժեշտ է: Իհարկե, կարող էր, բայց երբ չորս հոգի գրում էին, չէին գրում միաժամանակ, ոչ նույն տեղում, առանց իրար հետ շփվելու կամ դավադրության, և այդ ամենի համար այնպես էին գրում, որ թվում էր, թե ամեն ինչ արտասանված է. մեկ բերանով, ուրեմն սա ճշմարտության ամենաուժեղ ապացույցն է։ Դուք կասեք. «Սակայն հակառակը եղավ, քանի որ չորս Ավետարանները հաճախ անհամաձայնությամբ են դատապարտվում»։ Սա հենց ճշմարտության նշանն է։ Որովհետև եթե Ավետարանները ամեն ինչում, նույնիսկ հենց բառերի հարցում, ճիշտ համաձայնեցված լինեին միմյանց հետ, ապա թշնամիներից ոչ մեկը չէր հավատա, որ Ավետարանները սովորական փոխադարձ համաձայնությամբ չեն գրվել: Այժմ նրանց միջեւ փոքր-ինչ անհամաձայնությունը նրանց ազատում է բոլոր կասկածներից։ Որովհետև այն, ինչ նրանք տարբեր կերպ են ասում ժամանակի կամ տեղի մասին, նվազագույնը չի խանգարում նրանց պատմածի ճշմարտացիությանը: Հիմնականում, որը մեր կյանքի հիմքն է և քարոզչության էությունը, ոչ մեկը մյուսի հետ ոչ մի բանում և ոչ մի տեղ չի համաձայնում, որ Աստված մարդացավ, հրաշքներ գործեց, խաչվեց, հարություն առավ, երկինք բարձրացավ։ («Զրույցներ Մատթեոսի Ավետարանի մասին», 1):

Սուրբ Իրենեոսը հատուկ խորհրդանշական նշանակություն է գտնում նաև մեր Ավետարանների չորրորդական թվի մեջ։ «Քանի որ աշխարհի չորս մասերը կան, որտեղ մենք ապրում ենք, և քանի որ Եկեղեցին ցրված է ամբողջ երկրով մեկ և ունի իր հաստատումը Ավետարանում, անհրաժեշտ էր, որ նա ունենար չորս սյուներ, որոնք ամեն տեղից բխում էին անապականություն և վերակենդանացնում մարդկային ցեղը: . Քերովբեների վրա նստած ամենապարզ Խոսքը մեզ տվեց Ավետարանը չորս ձևով, բայց ներծծված մեկ ոգով: Որովհետև Դավիթը նույնպես, աղոթելով Նրա տեսքի համար, ասում է. Սաղ. 79։2): Բայց քերովբեները (Եզեկիել մարգարեի և Ապոկալիպսիսի տեսիլքում) ունեն չորս դեմքեր, և նրանց դեմքերը Աստծո Որդու գործունեության պատկերներ են: Սուրբ Իրենեոսը հնարավոր է համարում առյուծի խորհրդանիշը կցել Հովհաննեսի Ավետարանին, քանի որ այս Ավետարանում Քրիստոսը պատկերված է որպես հավերժական Թագավոր, իսկ առյուծը թագավոր է կենդանական աշխարհում. Ղուկասի Ավետարանին - հորթի խորհրդանիշը, քանի որ Ղուկասը սկսում է իր Ավետարանը Զաքարիայի քահանայական ծառայության պատկերով, որը մորթել է հորթերը. Մատթեոսի Ավետարանին՝ անձի խորհրդանիշ, քանի որ այս Ավետարանը հիմնականում պատկերում է Քրիստոսի մարդկային ծնունդը, և, վերջապես, Մարկոսի Ավետարանին՝ արծվի խորհրդանիշ, քանի որ Մարկոսն իր Ավետարանը սկսում է մարգարեների հիշատակմամբ։ , ում մոտ թռավ Սուրբ Հոգին, ինչպես արծիվը թևերի վրա» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22): Եկեղեցու մյուս հայրերի մոտ առյուծի և հորթի խորհրդանիշները տեղափոխվում են և առաջինը տրվում է Մարկոսին, իսկ երկրորդը՝ Հովհաննեսին: Սկսած 5-րդ դ. այս տեսքով ավետարանիչների խորհրդանիշները սկսեցին միանալ եկեղեցական նկարչության չորս ավետարանիչների պատկերներին:

Ավետարանների փոխադարձությունը

Չորս Ավետարաններից յուրաքանչյուրն ունի իր առանձնահատկությունները, իսկ ամենաշատը՝ Հովհաննեսի Ավետարանը: Բայց առաջին երեքը, ինչպես արդեն նշվեց վերևում, չափազանց շատ ընդհանրություններ ունեն միմյանց հետ, և այդ նմանությունը ակամա գրավում է աչքը նույնիսկ դրանց հպանցիկ ընթերցմամբ։ Նախ խոսենք Սինոպտիկ Ավետարանների նմանության և այս երևույթի պատճառների մասին։

Նույնիսկ Եվսեբիոս Կեսարացին իր «կանոններում» բաժանեց Մատթեոսի Ավետարանը 355 մասի և նշեց, որ երեք կանխատեսողներն էլ ունեն 111-ը։ Վերջին ժամանակներում էքսեգետները մշակել են ավետարանների նմանությունը որոշելու նույնիսկ ավելի ճշգրիտ թվային բանաձև և հաշվարկել են, որ եղանակի բոլոր կանխատեսողների համար ընդհանուր համարների թիվը հասնում է 350-ի: Այսպիսով, Մատթեոսում 350 համարներ հատուկ են միայն նրան. , Մարկոսի մոտ այդպիսի 68 տող կա, Ղուկասում՝ 541։ Նմանությունները հիմնականում նկատվում են Քրիստոսի ասույթների փոխանցման մեջ, իսկ տարբերությունները՝ պատմողական մասում։ Երբ Մատթեոսն ու Ղուկասը բառացիորեն միանում են իրենց Ավետարաններում, Մարկոսը միշտ համաձայն է նրանց հետ: Ղուկասի և Մարկոսի նմանությունը շատ ավելի մոտ է, քան Ղուկասի և Մատթեոսի միջև (Լոպուխին - Ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարանում. T. V. C. 173): Հատկանշական է նաև, որ բոլոր երեք ավետարանիչների որոշ հատվածներ ընթանում են նույն հաջորդականությամբ, օրինակ՝ Գալիլեայում գայթակղությունն ու խոսքը, Մատթեոսի կոչումը և պահքի մասին խոսակցությունը, ականջները պոկելը և չորացած ձեռքի բժշկությունը, փոթորկի հանդարտեցում և Գադարենի դիվահարի բժշկություն և այլն։ Նմանությունը երբեմն տարածվում է նույնիսկ նախադասությունների և արտահայտությունների կառուցման վրա (օրինակ՝ մարգարեության մեջբերման մեջ. Մալ. 3։1).

Ինչ վերաբերում է օդերեւութաբանների շրջանում նկատվող տարբերություններին, ապա դրանք բավականին քիչ են։ Մյուսների մասին հաղորդում են միայն երկու ավետարանիչներ, մյուսները՝ նույնիսկ մեկ։ Այսպիսով, միայն Մատթեոսն ու Ղուկասն են մեջբերում Տեր Հիսուս Քրիստոսի լեռան մասին խոսակցությունը, պատմում են ծննդյան և Քրիստոսի կյանքի առաջին տարիների պատմությունը։ Մի Ղուկաս խոսում է Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան մասին: Ուրիշ բաներ, որ մի ավետարանիչ փոխանցում է ավելի կրճատ ձևով, քան մյուսը, կամ այլ կապով, քան մյուսը: Յուրաքանչյուր Ավետարանի իրադարձությունների մանրամասները տարբեր են, ինչպես նաև արտահայտությունները։

Սինոպտիկ ավետարանների նմանության և տարբերության այս երևույթը վաղուց գրավել է Սուրբ Գրքի մեկնաբանների ուշադրությունը, և այս փաստը բացատրելու համար վաղուց առաջ են քաշվել տարբեր ենթադրություններ: Ավելի ճիշտ է այն կարծիքը, որ մեր երեք ավետարանիչները Քրիստոսի կյանքի մասին պատմելու համար օգտագործել են ընդհանուր բանավոր աղբյուր։ Այդ ժամանակ Քրիստոսի մասին ավետարանիչները կամ քարոզիչները գնում էին ամենուր՝ քարոզելով և տարբեր վայրերում քիչ թե շատ ծավալուն կերպով կրկնում էին այն, ինչ անհրաժեշտ էր համարվում Եկեղեցի մտնողներին առաջարկել։ Այսպես ձևավորվեց հայտնի որոշակի տեսակ բանավոր ավետարան, և սա այն տեսակն է, որը մենք գրավոր ունենք մեր համահունչ ավետարաններում: Իհարկե, միևնույն ժամանակ, կախված այն նպատակից, որ ուներ այս կամ այն ​​ավետարանիչը, նրա ավետարանը որոշ առանձնահատուկ գծեր ստացավ՝ միայն իր գործին բնորոշ։ Միևնույն ժամանակ, չի կարելի բացառել այն հավանականությունը, որ ավելի ուշ գրած ավետարանչին կարող էր հայտնի լինել ավելի հին ավետարան: Միևնույն ժամանակ, սինոպտիկների միջև տարբերությունը պետք է բացատրել այն տարբեր նպատակներով, որոնք նրանցից յուրաքանչյուրը նկատի ուներ իր Ավետարանը գրելիս:

Ինչպես արդեն ասացինք, սինոպտիկ ավետարանները շատ են տարբերվում Հովհաննես Աստվածաբանի ավետարանից։ Այսպիսով, նրանք պատկերում են գրեթե բացառապես Քրիստոսի գործունեությունը Գալիլեայում, մինչդեռ Հովհաննես առաքյալը հիմնականում պատկերում է Քրիստոսի շրջագայությունը Հրեաստանում: Բովանդակության առումով սինոպտիկ ավետարանները նույնպես զգալիորեն տարբերվում են Հովհաննեսի ավետարանից։ Նրանք տալիս են, այսպես ասած, ավելի արտաքին պատկերացում Քրիստոսի կյանքի, գործերի ու ուսմունքի մասին, իսկ Քրիստոսի ելույթներից մեջբերում են միայն այն, ինչը հասանելի է եղել ողջ ժողովրդի ըմբռնմանը։ Հովհաննեսը, ընդհակառակը, շատ է բաց թողնում Քրիստոսի գործունեությունը, օրինակ՝ նա մեջբերում է Քրիստոսի միայն վեց հրաշքները, բայց մյուս կողմից՝ այդ ելույթներն ու հրաշքները, որոնք նա մեջբերում է, ունեն հատուկ. խորը իմաստև Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձի ծայրահեղ կարևորությունը: Վերջապես, մինչ սինոպտիկները Քրիստոսին ներկայացնում են հիմնականում որպես Աստծո Թագավորության հիմնադիր, հետևաբար իրենց ընթերցողների ուշադրությունն ուղղում են նրա հիմնած Թագավորության վրա, Հովհաննեսը մեր ուշադրությունը հրավիրում է այս Թագավորության կենտրոնական կետի վրա, որտեղից կյանքը հոսում է ծայրամասերի երկայնքով: Թագավորությունը, այսինքն. Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի վրա, որին Հովհաննեսը պատկերում է որպես Աստծո Միածին Որդի և որպես Լույս ողջ մարդկության համար: Այդ պատճառով էլ հին մեկնողները Հովհաննեսի Ավետարանն անվանել են գերակշռող հոգևոր (πνευματικόν), ի տարբերություն սինոպտիկների, որպես Քրիստոսի դեմքով (εὐαγγέλιον σωματικόν) գլխավորապես մարդկային կողմը պատկերող, այսինքն. մարմնական ավետարան.

Այնուամենայնիվ, պետք է ասել, որ եղանակի կանխատեսողներն ունեն նաև հատվածներ, որոնք ցույց են տալիս, որ, ինչպես եղանակի կանխատեսողները, հայտնի էր Քրիստոսի գործունեությունը Հրեաստանում ( Մատթ. 23:37, 27:57 ; ԼԱՎ. 10։38-42), ուստի Հովհաննեսն ունի ցուցումներ Գալիլեայում Քրիստոսի շարունակական գործունեության մասին։ Նույն կերպ եղանակի կանխատեսողները փոխանցում են Քրիստոսի այնպիսի խոսքեր, որոնք վկայում են Նրա աստվածային արժանապատվության մասին ( Մատթ. 11։27), իսկ Հովհաննեսը, իր հերթին, նույնպես տեղ-տեղ պատկերում է Քրիստոսին որպես իսկական մարդ ( Մեջ. 2և այլն; Հովհաննես 8և այլն): Հետևաբար, չի կարելի խոսել սինոպտիկների և Հովհաննեսի միջև որևէ հակասության մասին Քրիստոսի դեմքի և արարքի պատկերման մեջ:

Ավետարանների հուսալիությունը

Թեև Ավետարանների հավաստիության դեմ քննադատությունը վաղուց է արտահայտվել, և վերջերս այդ քննադատության հարձակումները հատկապես ուժեղացել են (առասպելների տեսությունը, հատկապես Դրյուսի տեսությունը, ով ընդհանրապես չի ճանաչում Քրիստոսի գոյությունը), այնուամենայնիվ, բոլորը. Քննադատության առարկություններն այնքան աննշան են, որ ջարդուփշուր են լինում քրիստոնեական ապոլոգետիկայի հետ չնչին բախման դեպքում։ Այստեղ, սակայն, մենք չենք մեջբերելու բացասական քննադատության առարկությունները և վերլուծելու այդ առարկությունները. դա արվելու է հենց Ավետարանի տեքստը մեկնաբանելիս։ Կխոսենք միայն այն հիմնական ընդհանուր հիմքերի մասին, որոնց հիման վրա մենք ճանաչում ենք Ավետարանները որպես լիովին վստահելի փաստաթղթեր։ Սա նախ և առաջ ականատեսների ավանդույթի գոյությունն է, որոնցից շատերը գոյատևել են մինչև մեր Ավետարանների հայտնվելու դարաշրջանը: Ինչո՞ւ մենք պետք է հրաժարվենք վստահել մեր ավետարանների այս աղբյուրներին: Կարո՞ղ էին նրանք հորինել այն ամենը, ինչ կա մեր ավետարաններում: Ոչ, բոլոր Ավետարանները զուտ պատմական են։ Երկրորդ, անհասկանալի է, թե ինչու է քրիստոնեական գիտակցությունը ցանկանում, - այսպես է պնդում առասպելական տեսությունը, - պարզ ռաբբի Հիսուսի գլուխը պսակել Մեսիայի և Աստծո Որդու պսակով: Ինչո՞ւ, օրինակ, Մկրտչի մասին չի ասվում, որ նա հրաշքներ է գործել։ Ակնհայտ է, որ նա չի ստեղծել դրանք: Եվ սրանից հետևում է, որ եթե ասում են, որ Քրիստոսը Մեծ Հրաշագործն է, ապա դա նշանակում է, որ Նա իսկապես այդպիսին էր։ Եվ ինչու կարելի է ժխտել Քրիստոսի հրաշքների իսկությունը, քանի որ ամենաբարձր հրաշքը՝ Նրա Հարությունը, ականատես է, ինչպես ոչ մի այլ իրադարձություն հին պատմության մեջ (տե՛ս գլ. 1 Կորնթ. տասնհինգ)?

Մատենագիտություն արտասահմանյան աշխատանքներըստ չորս ավետարանների

Բենգել Ջ.Ալ. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur: Բերոլինի, 1860 թ.

Բլաս, գրամ. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Գյոթինգեն, 1911 թ.

Ուեսթքոթ - Նոր Կտակարան բնօրինակ հունարենով տեքստը rev. Բրուկ Ֆոս Վեսթքոթի կողմից: Նյու Յորք, 1882 թ.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Գյոթինգեն, 1901 թ.

Յոգ. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Վիլհելմ Բուսեթ. Հրսգ. von Johannes Weis_s, Bd. 1. Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Մարկուս Էվանգելիստա; Լուկաս Էվանգելիստա. . 2. Աուֆլ. Գյոթինգեն, 1907 թ.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Հանովեր, 1903 թ.

Անունը De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857 թ.

Keil (1879) - Keil C.F. Մեկնաբանություն über die Evangelien des Markus und Lukas. Լայպցիգ, 1879 թ.

Keil (1881) - Keil C.F. Մեկնաբանություն über das Evangelium des Johannes. Լայպցիգ, 1881 թ.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Գյոթինգեն, 1867 թ.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857 թ.

Լագրանժ Մ.-Ջ. Études bibliques: Evangile Selon St. Մարկ. Փարիզ, 1911 թ.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Բիլեֆելդ, 1861 թ.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Փարիզ, 1903 թ.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908:

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Նյուրնբերգ, 1876 թ.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus: Գյոթինգեն, 1864 թ.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas: Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Գյոթինգեն, 1902 թ.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902 թ.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Բեռլին, 1905 թ.

Morison J. Գործնական մեկնաբանություն Ավետարանի ըստ Սուրբ Մորիսոնի Մեթյու. Լոնդոն, 1902 թ.

Սթենթոն - Վիքիվանդ Սթենթոն Վ.Հ. The Synoptic Gospels / The Gospels as history documents, Part 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Գոթա, 1856 թ.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Գոթա, 1857 թ.

Heitmüller - տես Ջոգ։ Վայս (1907)։

Holtzmann (1901) - Holtzmann Հ.Ջ. Die Synoptiker. Տուբինգեն, 1901 թ.

Holtzmann (1908) - Holtzmann Հ.Ջ. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius եւ այլն: բդ. 4. Ֆրայբուրգ իմ Բրեյսգաու, 1908 թ.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905 թ.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908 թ.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Ֆրայբուրգ իմ Բրեյսգաու, 1881 թ.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Տուբինգեն, 1885 թ.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes. ausgelegt fur Bibelleser. Շտուտգարտ, 1903 թ.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. բդ. 1-4. Լայպցիգ, 1901-1911 թթ.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Հիսուս Մեսիայի կյանքն ու ժամանակները: 2 հատոր. Լոնդոն, 1901 թ.

Էլեն - Ալեն Վ. Ավետարանի քննադատական ​​և էքսեգետիկ մեկնությունն ըստ ս. Մեթյու. Էդինբուրգ, 1907 թ.

Alford - Alford N. The Greek Testament in four volume, vol. 1. Լոնդոն, 1863 թ.

Մեկնաբանություններ 1-ին գլխի վերաբերյալ

ՄԱՏԹԵՈՍԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆԻ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ

ՍԻՆՈՊՏԻԿ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

Մատթեոսի, Մարկոսի և Ղուկասի ավետարանները սովորաբար կոչվում են սինոպտիկ ավետարաններ. սինոպտիկգալիս է հունարեն երկու բառերից, որոնք նշանակում են տեսնել միասին.Ուստի վերոհիշյալ Ավետարանները ստացել են այս անվանումը, քանի որ նկարագրում են նույն իրադարձությունները Հիսուսի կյանքից։ Դրանցից յուրաքանչյուրում, սակայն, կան որոշ լրացումներ, կամ ինչ-որ բան բաց է թողնված, բայց, ընդհանուր առմամբ, դրանք հիմնված են նույն նյութի վրա, և այս նյութը նույնպես տեղավորված է նույն ձևով։ Հետեւաբար, դրանք կարելի է գրել զուգահեռ սյունակներում եւ համեմատել միմյանց հետ։

Դրանից հետո միանգամայն ակնհայտ է դառնում, որ նրանք շատ մտերիմ են միմյանց հետ։ Եթե, օրինակ, համեմատենք հինգ հազարի կերակրման պատմությունը (Մատթ. 14:12-21; Մարկոս ​​6:30-44; Ղուկաս 5.17-26):դա նույն պատմությունն է, որը պատմվում է գրեթե նույն բառերով:

Կամ վերցրեք, օրինակ, մեկ այլ պատմություն անդամալույծի ապաքինման մասին (Մատթ. 9:1-8; Մարկոս ​​2:1-12; Ղուկաս 5:17-26):Այս երեք պատմվածքներն այնքան նման են միմյանց, որ նույնիսկ ներածական բառերը՝ «ասաց անդամալույծին», երեք պատմվածքներում էլ նույն ձևով են՝ նույն տեղում։ Բոլոր երեք ավետարանների համապատասխանություններն այնքան մոտ են, որ պետք է կամ եզրակացնել, որ երեքն էլ նյութ են վերցրել նույն աղբյուրից, կամ երկուսը հիմնված երրորդի վրա:

ԱՌԱՋԻՆ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

Հարցն ավելի ուշադիր ուսումնասիրելով՝ կարելի է պատկերացնել, որ սկզբում գրվել է Մարկոսի Ավետարանը, իսկ մյուս երկուսը՝ Մատթեոսի Ավետարանը և Ղուկասի Ավետարանը, հիմնված են դրա վրա։

Մարկոսի Ավետարանը կարելի է բաժանել 105 հատվածի, որոնցից 93-ը տեղի է ունենում Մատթեոսի և 81-ը Ղուկասի մեջ։ Մարկոսի 105 հատվածներից միայն չորսն են ոչ Մատթեոսի, ոչ Ղուկասի մեջ։ Մարկոսի Ավետարանում կա 661 համար, Մատթեոսի Ավետարանում՝ 1068 և Ղուկասի Ավետարանում՝ 1149 համար։ Մարկոսի առնվազն 606 համար տրված է Մատթեոսի Ավետարանում, իսկ 320՝ Ղուկասի Ավետարանում։ Մարկոսի Ավետարանի 55 համարները, որոնք չեն վերարտադրվել Մատթեոսում, 31 դեռ վերարտադրվել են Ղուկասում. Այսպիսով, Մարկոսի միայն 24 համարներ չեն վերարտադրվել ո՛չ Մատթեոսում, ո՛չ Ղուկասում։

Բայց ոչ միայն տողերի իմաստն է փոխանցվում՝ Մատթեոսն օգտագործում է 51%-ը, իսկ Ղուկասը՝ Մարկոսի Ավետարանի խոսքերի 53%-ը։ Ե՛վ Մատթեոսը, և՛ Ղուկասը, որպես կանոն, հետևում են Մարկոսի Ավետարանում ընդունված նյութերի և իրադարձությունների դասավորությանը։ Երբեմն Մատթեոսի կամ Ղուկասի միջև տարբերություններ կան Մարկոսի Ավետարանից, բայց դրանք երբեք չեն լինում երկուսն էլտարբերվում էին նրանից. Նրանցից մեկը միշտ կատարում է այն կարգը, որին հետևում է Մարկոսը։

ԱՎԵՏԱՐԱՆԻ ԿԱՐԵԼԱՎՈՒՄ ՄԱՐԿԻՑ

Հաշվի առնելով այն փաստը, որ Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանները շատ ավելի մեծ են, քան Մարկոսի Ավետարանը, կարելի է մտածել, որ Մարկոսի Ավետարանը Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների ամփոփումն է։ Բայց մի փաստ ցույց է տալիս, որ Մարկոսի Ավետարանը բոլորից ամենավաղն է. եթե ես կարող եմ այդպես ասել, ապա Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների հեղինակները կատարելագործում են Մարկոսի Ավետարանը: Բերենք մի քանի օրինակ։

Ահա նույն իրադարձության երեք նկարագրություն.

Քարտեզ. 1.34:«Եվ նա բժշկեց շատերըտառապում է տարբեր հիվանդություններով; վտարված շատերըդևեր»:

Մատթ. 8.16:«Նա մի խոսքով դուրս հանեց հոգիներին և բժշկեց բոլորըհիվանդ».

Սոխ. 4.40:«Նա պառկած է բոլորիննրանց ձեռքերը՝ բուժված

Կամ վերցրեք մեկ այլ օրինակ.

Քարտեզ. 3։10. «Շատերի համար նա բժշկեց»։

Մատթ. 12:15 «Նա բժշկեց բոլորին»։

Սոխ. 6:19 «...զորություն դուրս եկավ նրանից և բժշկեց բոլորին»:

Մոտավորապես նույն փոփոխությունը նշվում է Հիսուսի Նազարեթ այցելության նկարագրության մեջ։ Համեմատեք այս նկարագրությունը Մատթեոսի և Մարկոսի Ավետարաններում.

Քարտեզ. 6:5-6. «Եվ նա չկարողացավ այնտեղ հրաշք անել... և զարմացավ նրանց անհավատության վրա»:

Մատթ. 13:58: «Եվ նա այնտեղ շատ հրաշքներ չարեց նրանց անհավատության պատճառով»:

Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակը սիրտ չունի ասելու, որ Հիսուսը չկարողացավհրաշքներ է գործում, և նա փոխում է արտահայտությունը. Երբեմն Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանները գրողները Մարկոսի Ավետարանից փոքր ակնարկներ են բաց թողնում, որոնք կարող են ինչ-որ կերպ նսեմացնել Հիսուսի մեծությունը: Մատթեոսի և Ղուկասի ավետարաններում բացակայում են Մարկոսի ավետարանում հայտնաբերված երեք դիտողությունները.

Քարտեզ. 3.5:«Եվ զայրույթով նայելով նրանց՝ տրտմելով նրանց սրտերի կարծրության համար...»:

Քարտեզ. 3.21:«Եվ երբ նրա հարևանները լսեցին նրան, գնացին նրան տանելու, որովհետև ասացին, որ նա կորցրել է ինքնատիրապետումը»:

Քարտեզ. 10.14:«Հիսուսը բարկացավ...»

Այս ամենը հստակ ցույց է տալիս, որ Մարկոսի Ավետարանը գրվել է մյուսներից առաջ։ Այն տալիս էր պարզ, աշխույժ և անմիջական ակնարկ, և Մատթեոսի և Ղուկասի գրողները արդեն սկսել էին դոգմատիկ և աստվածաբանական նկատառումներից ազդվել, ուստի ավելի զգույշ էին ընտրում իրենց խոսքերը:

ՀԻՍՈՒՍԻ ՈՒՍՈՒՑՈՒՄՆԵՐԸ

Մենք արդեն տեսանք, որ Մատթեոսում կա 1068 համար, իսկ Ղուկասում՝ 1149 համար, և որ դրանցից 582-ը Մարկոսի Ավետարանի համարների կրկնություններ են։ Սա նշանակում է, որ Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարաններում շատ ավելի շատ նյութ կա, քան Մարկոսի Ավետարանում: Այս նյութի ուսումնասիրությունը ցույց է տալիս, որ դրանից ավելի քան 200 համարներ գրեթե նույնական են Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների հեղինակների մոտ. Օրինակ, այնպիսի հատվածներ, ինչպիսիք են Սոխ. 6.41.42և Մատթ. 7.3.5; Սոխ. 21.10.22և Մատթ. 11.25-27; Սոխ. 3.7-9և Մատթ. 3, 7-10գրեթե նույնը: Բայց ահա, որտեղ մենք տեսնում ենք տարբերությունը. նյութը, որը Մատթեոսի և Ղուկասի գրողները վերցրել են Մարկոսի Ավետարանից, վերաբերում է գրեթե բացառապես Հիսուսի կյանքի իրադարձություններին, և այս լրացուցիչ 200 համարները, որոնք ընդհանուր են Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների համար. մի անհանգստացեք, որ Հիսուսը արեց,բայց որ նա ասաց.Ակնհայտ է, որ այս մասում Մատթեոսի և Ղուկասի Ավետարանների հեղինակները տեղեկություն են քաղել նույն աղբյուրից. Հիսուսի խոսքերի գրքից.

Այս գիրքն այլևս գոյություն չունի, բայց աստվածաբաններն այն անվանել են ԿԲ,Ի՞նչ է նշանակում Quelle գերմաներեն: աղբյուր։Այդ օրերին այս գիրքը պետք է չափազանց կարևոր լիներ, քանի որ այն Հիսուսի ուսմունքների վերաբերյալ առաջին անթոլոգիան էր։

ՄԱՏԹԵՈՍԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆԻ ՏԵՂԸ ԱՎԵՏԱՐԱՆԱԿԱՆ ԱՎԱՆԴՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ.

Այստեղ մենք հասնում ենք Մատթեոս առաքյալի խնդրին. Աստվածաբանները համաձայն են, որ առաջին ավետարանը Մատթեոսի ձեռքի պտուղը չէ: Մարդը, ով ականատես է եղել Քրիստոսի կյանքին, կարիք չի ունենա դիմելու Մարկոսի Ավետարանին՝ որպես Հիսուսի կյանքի մասին տեղեկատվության աղբյուր, ինչպես որ անում է Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակը: Բայց եկեղեցու առաջին պատմիչներից մեկը՝ Պապիաս անունով, Հիերապոլիսի եպիսկոպոս, մեզ թողեց հետևյալ չափազանց կարևոր լուրը. «Մատթեոսը հավաքեց Հիսուսի խոսքերը եբրայերենով»։

Այսպիսով, մենք կարող ենք համարել, որ հենց Մատթեոսն է գրել այն գիրքը, որից բոլոր մարդիկ պետք է աղբյուր վերցնեն, եթե ցանկանում են իմանալ, թե ինչ է սովորեցրել Հիսուսը։ Քանի որ այս սկզբնաղբյուր գրքի մեծ մասը ներառված էր առաջին ավետարանում, որ նրան տրվեց Մատթեոս անունը: Մենք պետք է հավերժ երախտապարտ լինենք Մատթեոսին, երբ հիշենք, որ նրան պարտական ​​ենք Լեռան քարոզը և գրեթե այն ամենը, ինչ գիտենք Հիսուսի ուսմունքների մասին: Այլ կերպ ասած, մենք պարտավոր ենք մեր գիտելիքները կյանքի իրադարձություններՀիսուս, և Մատթեոս՝ էության իմացություն ուսմունքներըՀիսուս.

ՄԱՏԹՅՈՍ-ՀԱՎԱՔՈՂ

Մենք շատ քիչ բան գիտենք հենց Մեթյուի մասին։ AT Մատթ. 9.9մենք կարդում ենք նրա կոչման մասին։ Մենք գիտենք, որ նա մաքսավոր էր՝ հարկահավաք, և, հետևաբար, բոլորը պետք է ահավոր ատեին նրան, քանի որ հրեաներն ատում էին իրենց ցեղակիցներին, ովքեր ծառայում էին նվաճողներին։ Մեթյուը պետք է որ նրանց աչքում դավաճան լիներ։

Բայց Մեթյուն ուներ մեկ նվեր. Հիսուսի աշակերտներից շատերը ձկնորսներ էին և տաղանդ չունեին բառերը թղթի վրա դնելու, և Մատթեոսը պետք է որ մասնագետ լիներ այս գործում: Երբ Հիսուսը կանչեց Մատթեոսին, որը նստած էր հարկային գրասենյակում, նա վեր կացավ և թողնելով ամեն ինչ, բացի գրիչից, գնաց նրա հետևից: Մատթեոսը ազնվորեն օգտագործեց իր գրական տաղանդը և դարձավ առաջին մարդը, ով նկարագրեց Հիսուսի ուսմունքները:

ՀՐԵԱՆԵՐԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆ

Այժմ նայենք Մատթեոսի Ավետարանի հիմնական հատկանիշներին, որպեսզի այն կարդալիս ուշադրություն դարձնենք դրան։

Նախ և առաջ Մատթեոսի Ավետարանը դա հրեաների համար գրված ավետարան է:Այն գրվել է հրեայի կողմից հրեաներին դարձի բերելու համար:

Մատթեոսի Ավետարանի հիմնական նպատակներից մեկն էր ցույց տալ, որ Հիսուսում կատարվել են Հին Կտակարանի բոլոր մարգարեությունները, և հետևաբար Նա պետք է լինի Մեսիան: Մեկ արտահայտություն, որը կրկնվող թեմա է, անցնում է ամբողջ գրքում. «Եղավ այնպես, որ Աստված խոսեց մարգարեի միջոցով»: Այս արտահայտությունը Մատթեոսի Ավետարանում կրկնվում է առնվազն 16 անգամ։ Հիսուսի և Նրա անվան ծնունդը - մարգարեության իրականացում (1, 21-23); ինչպես նաև թռիչք դեպի Եգիպտոս (2,14.15); անմեղների կոտորածը (2,16-18); Հովսեփի բնակեցումը Նազարեթում և Հիսուսի կրթությունն այնտեղ (2,23); հենց այն փաստը, որ Հիսուսը խոսեց առակներով (13,34.35); հաղթական մուտքը Երուսաղեմ (21,3-5); դավաճանություն երեսուն արծաթի համար (27,9); և վիճակ գցել Հիսուսի հանդերձների համար, երբ Նա կախված էր Խաչից (27,35). Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակն իր հիմնական նպատակն է դրել ցույց տալ, որ Հին Կտակարանի մարգարեությունները մարմնավորվել են Հիսուսի մեջ, որ Հիսուսի կյանքի բոլոր մանրամասները կանխագուշակվել են մարգարեների կողմից, և դրանով իսկ համոզել հրեաներին և ստիպել նրանց ճանաչել Հիսուսին որպես Մեսիա:

Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակի հետաքրքրությունը հիմնականում ուղղված է հրեաներին։ Նրանց դարձն ավելի հոգեհարազատ է նրա սրտին: Քանանացի մի կնոջ, ով դիմել էր իրեն օգնության համար, Հիսուսը նախ պատասխանեց. «Ես ուղարկվել եմ միայն Իսրայելի տան կորած ոչխարների մոտ»: (15,24). Տասներկու առաքյալներին ուղարկելով բարի լուրը հռչակելու՝ Հիսուսն ասաց նրանց. «Մի՛ գնացեք հեթանոսների ճանապարհին և մի՛ մտեք սամարացիների քաղաքը, այլ ավելի շուտ գնացեք Իսրայելի տան կորած ոչխարների մոտ»։ (10, 5.6). Բայց չպետք է կարծել, որ այս ավետարանը ամեն կերպ բացառում է հեթանոսներին: Շատերը կգան արևելքից և արևմուտքից և կպառկեն Աբրահամի հետ Երկնքի Արքայությունում (8,11). «Եվ արքայության ավետարանը կքարոզվի ամբողջ աշխարհում» (24,14). Եվ Մատթեոսի Ավետարանում է, որ եկեղեցուն տրված է արշավի գնալու հրամանը. (28,19). Իհարկե, ակնհայտ է, որ Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակին առաջին հերթին հետաքրքրում են հրեաները, բայց նա կանխատեսում է այն օրը, երբ բոլոր ազգերը կհավաքվեն։

Մատթեոսի Ավետարանի հրեական ծագումը և հրեական ուշադրությունը ակնհայտ է նաև օրենքի հետ նրա հարաբերության մեջ: Հիսուսը չի եկել օրենքը քանդելու, այլ այն կատարելու: Օրենքի ամենափոքր մասն անգամ չի անցնի. Մի սովորեցրեք մարդկանց խախտել օրենքը. Քրիստոնյայի արդարությունը պետք է գերազանցի դպիրների և փարիսեցիների արդարությունը (5, 17-20). Մատթեոսի Ավետարանը գրվել է մի մարդու կողմից, ով գիտեր և սիրում էր օրենքը, և ով տեսավ, որ այն իր տեղն ունի քրիստոնեական ուսմունքում: Բացի այդ, հարկ է նշել ակնհայտ պարադոքսը դպիրներին և փարիսեցիներին ուղղված Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակի առնչությամբ. Նա գիտի նրանց համար հատուկ լիազորություններ. «Դպիրներն ու փարիսեցիները նստեցին Մովսեսի աթոռի վրա, հետևաբար, ինչ ասեն, որ պահես, պահիր և արիր»։ (23,2.3). Բայց ոչ մի այլ ավետարանում նրանք այդքան խիստ և հետևողականորեն դատապարտված չեն, ինչպես Մատթեոսում:

Արդեն ամենասկզբում մենք տեսնում ենք Հովհաննես Մկրտչի կողմից սադուկեցիների և փարիսեցիների անխնա բացահայտումը, ով նրանց անվանեց իժերի սերունդ: (3, 7-12). Նրանք բողոքում են, որ Հիսուսը ուտում և խմում է մաքսավորների և մեղավորների հետ (9,11); նրանք պնդում էին, որ Հիսուսը դևերին դուրս է հանում ոչ թե Աստծո զորությամբ, այլ դևերի իշխանի զորությամբ. (12,24). Նրանք դավադրում են ոչնչացնել նրան (12,14); Հիսուսը զգուշացնում է աշակերտներին, որ զգուշանան հացի թթխմորից, այլ փարիսեցիների և սադուկեցիների ուսմունքներից. (16,12); դրանք նման են բույսերի, որոնք արմատախիլ են անելու (15,13); նրանք չեն կարող տեսնել ժամանակի նշանները (16,3); նրանք մարգարեներին սպանողներն են (21,41). Ամբողջ Նոր Կտակարանում նման այլ գլուխ չկա Մատթ. 23,որը դատապարտում է ոչ թե այն, ինչ սովորեցնում են դպիրներն ու փարիսեցիները, այլ նրանց վարքն ու ապրելակերպը։ Հեղինակը դատապարտում է նրանց, քանի որ նրանք բոլորովին չեն համապատասխանում իրենց քարոզած վարդապետությանը և ամենևին էլ չեն հասնում իրենց և իրենց համար հաստատված իդեալին:

Մատթեոսի Ավետարանի հեղինակը նույնպես շատ է հետաքրքրված Եկեղեցով.Բոլոր սինոպտիկ ավետարաններից խոսքը եկեղեցիհայտնաբերվել է միայն Մատթեոսի Ավետարանում: Միայն Մատթեոսի Ավետարանում կա մի հատված Եկեղեցու մասին Փիլիպպեյան Կեսարիայում Պետրոսի խոստովանությունից հետո. (Մատթ. 16:13-23, տես Մարկոս ​​8:27-33, Ղուկաս 9:18-22):Միայն Մատթեոսն է ասում, որ վեճերը պետք է լուծի Եկեղեցին (18,17). Մինչ Մատթեոսի Ավետարանը գրվեց, Եկեղեցին դարձել էր մի մեծ կազմակերպություն և իսկապես կարևոր գործոն քրիստոնյաների կյանքում:

Մատթեոսի Ավետարանում հատկապես արտացոլված էր հետաքրքրությունը ապոկալիպտիկայի նկատմամբ.այլ կերպ ասած, այն, ինչ Հիսուսն ասաց Իր Երկրորդ Գալուստի, աշխարհի վերջի և Դատաստանի օրվա մասին: AT Մատթ. 24Հիսուսի ապոկալիպտիկ ելույթների մասին շատ ավելի ամբողջական պատմություն է տրված, քան որևէ այլ ավետարանում: Միայն Մատթեոսի Ավետարանում կա առակ տաղանդների մասին (25,14-30); իմաստուն և անմիտ կույսերի մասին (25, 1-13); ոչխարների և այծերի մասին (25,31-46). Մատթեոսը հատուկ հետաքրքրություն ուներ վերջին ժամանակների և Դատաստանի օրվա նկատմամբ:

Բայց դա ամենաշատը չէ կարևոր հատկանիշՄատթեոսի Ավետարան. Մտնում է ամենաբարձր աստիճանըբովանդակային ավետարան.

Մենք արդեն տեսանք, որ Մատթեոս Առաքյալն էր, ով հավաքեց առաջին ժողովը և կազմեց Հիսուսի ուսմունքների անթոլոգիան: Մեթյուը մեծ համակարգող էր։ Նա մի տեղ հավաքեց այն ամենը, ինչ գիտեր Հիսուսի ուսմունքների մասին այս կամ այն ​​հարցի վերաբերյալ, և, հետևաբար, Մատթեոսի Ավետարանում մենք գտնում ենք հինգ խոշոր համալիրներ, որոնցում հավաքված և համակարգված են Քրիստոսի ուսմունքները: Այս բոլոր հինգ բարդույթները կապված են Աստծո Արքայության հետ։ Այստեղ են:

ա) Լեռան քարոզը կամ Թագավորության օրենքը (5-7)

բ) Թագավորության առաջնորդների պարտականությունը (10)

գ) Թագավորության առակներ (13)

դ) Մեծություն և Ներողամտություն Թագավորությունում (18)

ե) Թագավորի գալուստը (24,25)

Բայց Մեթյուը ոչ միայն հավաքեց և համակարգեց. Պետք է հիշել, որ նա գրել է մի դարաշրջանում, երբ դեռ տպագրություն չկար, երբ գրքերը քիչ էին և հազվադեպ, քանի որ դրանք պետք է պատճենվեին ձեռքով։ Այդպիսի ժամանակ համեմատաբար քիչ մարդիկ ունեին գրքեր, և, հետևաբար, եթե ցանկանում էին իմանալ և օգտագործել Հիսուսի պատմությունը, պետք է անգիր սովորեին այն:

Ուստի Մեթյուը միշտ նյութը դասավորում է այնպես, որ ընթերցողի համար հեշտ լինի հիշել այն։ Նա նյութը դասավորում է եռյակներով և յոթնյակներով՝ Հովսեփի երեք պատգամներ, Պետրոսի երեք ուրացումներ, Պոնտացի Պիղատոսի երեք հարց, Թագավորության մասին յոթ առակներ։ գլուխ 13,յոթ անգամ «վայ ձեզ» փարիսեցիներին ու դպիրներին գլուխ 23.

Դրա լավ օրինակն է Հիսուսի ծագումնաբանությունը, որը բացում է ավետարանը: Տոհմաբանության նպատակն է ապացուցել, որ Հիսուսը Դավթի որդին է։ Եբրայերենում թվեր չկան, դրանք խորհրդանշվում են տառերով; ավելին, եբրայերենում ձայնավոր հնչյունների համար նշաններ (տառեր) չկան։ Դավիթեբրայերեն կլինի համապատասխանաբար DVD;եթե դրանք վերցվեն որպես թվեր և ոչ թե տառեր, ապա դրանք գումարվում են մինչև 14, և Հիսուսի ծագումնաբանությունը բաղկացած է անունների երեք խմբից, որոնցից յուրաքանչյուրը ունի տասնչորս անուն: Մատթեոսը ջանք չի խնայում Հիսուսի ուսմունքն այնպես դասավորելու համար, որ մարդիկ կարողանան կլանել և հիշել այն:

Յուրաքանչյուր ուսուցիչ պետք է երախտապարտ լինի Մատթեոսին, քանի որ նրա գրածն առաջին հերթին մարդկանց ուսուցանելու ավետարանն է։

Մատթեոսի Ավետարանն ունի ևս մեկ առանձնահատկություն. Դրանում գերիշխող է Հիսուս Թագավորի միտքը:Հեղինակը գրում է այս ավետարանը, որպեսզի ցույց տա Հիսուսի թագավորությունը և թագավորական տոհմը:

Արյան գիծը հենց սկզբից պետք է ապացուցի, որ Հիսուսը Դավիթ թագավորի որդին է (1,1-17). Դավթի Որդի այս տիտղոսը Մատթեոսի Ավետարանում ավելի շատ է օգտագործվում, քան որևէ այլ Ավետարանում։ (15,22; 21,9.15). Մոգերը եկան տեսնելու հրեաների թագավորին (2,2); Հիսուսի հաղթական մուտքը Երուսաղեմ Հիսուսի կողմից որպես Թագավոր Իր իրավունքների դիտավորյալ դրամատիզացված հայտարարություն է (21,1-11). Պոնտացի Պիղատոսի առաջ Հիսուսը գիտակցաբար ստանձնում է թագավորի տիտղոսը (27,11). Նույնիսկ նրա գլխավերեւում գտնվող Խաչի վրա, թեկուզ ծաղրական, թագավորական տիտղոսն է (27,37). Լեռան քարոզում Հիսուսը մեջբերում է օրենքը և այնուհետև հերքում այն ​​թագավորական խոսքերով. «Բայց ես ասում եմ ձեզ...»: (5,22. 28.34.39.44). Հիսուսը հայտարարում է. «Ամեն իշխանություն ինձ տրված է». (28,18).

Մատթեոսի Ավետարանում մենք տեսնում ենք Հիսուս Մարդուն, որը ծնվել է թագավոր լինելու համար: Հիսուսը շրջում է նրա էջերով՝ ասես արքայական մանուշակագույն և ոսկեգույն հագուստով։

ՄԱՏԹԵՈՍԻ ԱՎԵՏԱՐԱՆ (Մատթ. 1:1-17)

Ժամանակակից ընթերցողին կարող է թվալ, որ Մատթեոսն իր ավետարանի համար շատ տարօրինակ սկիզբ է ընտրել՝ առաջին գլխում դնելով անունների երկար ցուցակ, որոնց միջով ընթերցողը պետք է անցնի: Բայց հրեայի համար սա միանգամայն բնական էր և, իր տեսանկյունից, մարդու կյանքի մասին պատմություն սկսելու ամենաճիշտ ձևն էր։

Հրեաները չափազանց հետաքրքրված էին տոհմաբանություններով։ Մեթյուը դա անվանում է ծագումնաբանական գիրք - byblos geneseus- Հիսուս Քրիստոս. Հին Կտակարանում մենք հաճախ հանդիպում ենք ծագումնաբանությունների հայտնի մարդիկ ( Ծննդ. 5:1; 10:1; 11:10; 11:27 ). Երբ մեծ հրեա պատմաբան Ֆլավիոս Հոզեֆոսը գրեց իր կենսագրությունը, նա սկսեց այն ծագումնաբանությունից, որը նա ասաց, որ գտել է արխիվներում:

Տոհմաբանությունների նկատմամբ հետաքրքրությունը պայմանավորված էր նրանով, որ հրեաները մեծ նշանակություն էին տալիս իրենց ծագման մաքրությանը: Մարդը, ում արյունը պարունակում էր ուրիշի արյան նվազագույն խառնուրդ, զրկված էր հրեա կոչվելու և Աստծո ընտրյալ ժողովրդի անդամ լինելու իրավունքից: Այսպիսով, օրինակ, քահանան պետք է ներկայացներ իր տոհմաբանության ամբողջական, առանց բացթողումների, ցուցակը հենց Ահարոնից, իսկ եթե ամուսնանար, ապա կինը պետք է ներկայացներ իր տոհմաբանությունը առնվազն հինգ սերունդ առաջ։ Երբ Եզրասը Իսրայելի գերությունից վերադառնալուց հետո փոխեց երկրպագությունը և նորից հաստատեց քահանայությունը, Հաբաիայի որդիները, Գակոզի որդիները և Բերզելի որդիները հեռացվեցին քահանայությունից և կոչվեցին անմաքուր, քանի որ «փնտրում էին. նրանց տոհմաբանության արձանագրությունը, և այն չի գտնվել» (Եզրաս 2։62)։

Ծագումնաբանական արխիվները պահվում էին Սինեդրիոնում։ Մաքուր հրեաները միշտ արհամարհում էին Հերովդես Մեծ թագավորին, քանի որ նա կիսով չափ եդոմացի էր։

Մատթեոսի այս հատվածը կարող է անհետաքրքիր թվալ, բայց հրեաների համար չափազանց կարևոր էր, որ Հիսուսի տոհմը հնարավոր լիներ մինչև Աբրահամը:

Բացի այդ, հարկ է նշել, որ այս տոհմածառը շատ խնամքով կազմված է երեք խմբի՝ յուրաքանչյուրը տասնչորս հոգուց: Այս պայմանավորվածությունը կոչվում է մնեմոնիկա,այսինքն այնպես դասավորված, որ ավելի հեշտ հիշվի։ Միշտ պետք է հիշել, որ Ավետարանները գրվել են տպագիր գրքերի հայտնվելուց հարյուրավոր տարիներ առաջ, և միայն մի քանի հոգի կարող էին դրանց պատճենները ունենալ, և, հետևաբար, դրանք տիրելու համար պետք է անգիր սովորեին: Եվ այսպես, տոհմածառը կազմվում է այնպես, որ հեշտ հիշվի։ Այն կոչված էր ապացուցելու, որ Հիսուսը Դավթի Որդին է, և նախատեսված էր հեշտ հիշելու համար:

ԵՐԵՔ ՓՈՒԼ (Մատթ. 1։1–17 շարունակություն)

Տոհմածառի գտնվելու վայրը շատ խորհրդանշական է ողջ մարդկային կյանքի համար: Ծագումնաբանությունը բաժանված է երեք մասի, որոնցից յուրաքանչյուրը համապատասխանում է Իսրայելի պատմության մեծ փուլերից մեկին։

Առաջին մասը ներառում է պատմությունը մինչև Դավիթ թագավորը։ Դավիթը Իսրայելին համախմբեց ազգի մեջ և Իսրայելին դարձրեց հզոր ուժ, որի հետ պետք է հաշվի նստել աշխարհում: Առաջին մասը ներառում է Իսրայելի պատմությունը մինչև նրա մեծագույն թագավորի գալուստը։

Երկրորդ մասը ներառում է բաբելոնյան գերությունից առաջ ընկած ժամանակահատվածը։ Այս հատվածը խոսում է ժողովրդի ամոթի, նրա ողբերգության ու դժբախտության մասին։

Երրորդ մասն ընդգրկում է պատմությունը Հիսուս Քրիստոսից առաջ։ Հիսուս Քրիստոսը մարդկանց ազատեց ստրկությունից, փրկեց նրանց վշտից և Նրա մեջ ողբերգությունը վերածվեց հաղթանակի:

Այս երեք մասերը խորհրդանշում են մարդկության հոգևոր պատմության երեք փուլ.

1. Մարդը ծնվել է մեծության համար:«Աստված ստեղծեց մարդուն Իր պատկերով և նմանությամբ, Աստծո պատկերով ստեղծեց նրան ( Ծննդ. 1։27 )։Աստված ասաց. «Մարդ ստեղծենք մեր պատկերով, մեր նմանությամբ»։ ( Ծննդ. 1։26 )։Մարդը ստեղծվել է Աստծո պատկերով: Մարդը նախատեսված էր Աստծո հետ բարեկամության մեջ լինել: Նա ստեղծվել է Աստծո հետ կապված լինելու համար: Ինչպես տեսնում էր մեծ հռոմեացի մտածող Ցիցերոնը. «Մարդու և Աստծո տարբերությունը գալիս է միայն ժամանակին»: Մարդը, ըստ էության, ծնվել է թագավոր լինելու համար:

2. Մարդը կորցրել է իր մեծությունը.Մարդը Աստծո ծառա լինելու փոխարեն դարձավ մեղքի ստրուկը: Ինչպես նշում է անգլիացի գրող Գ.Կ. Չեստերթոն. «Այն, ինչ ճշմարիտ է մարդու մասին, այնուամենայնիվ, այն է, որ նա ամենևին այն չէ, ինչ պետք է լիներ»: Մարդն օգտագործեց իր ազատ կամքը Աստծուն բացահայտ անհնազանդություն և անհնազանդություն ցուցաբերելու համար՝ Նրա հետ բարեկամության և ընկերակցության մեջ մտնելու փոխարեն: Մարդը, թողնելով իր ուզածը, չեղյալ համարեց Աստծո ծրագիրը Իր ստեղծագործության մեջ:

3. Մարդը կարող է վերականգնել իր մեծությունը։Անգամ դրանից հետո Աստված մարդուն չթողեց ճակատագրի ու նրա արատների ողորմությանը։ Աստված թույլ չտվեց, որ մարդը կործանի իրեն իր անխոհեմությամբ, թույլ չտվեց, որ ամեն ինչ ավարտվի ողբերգությամբ։ Աստված ուղարկեց Իր Որդուն՝ Հիսուս Քրիստոսին, այս աշխարհ, որպեսզի փրկի մարդուն մեղքի ճահճից, որի մեջ նա խրված էր, և ազատի նրան մեղքի շղթաներից, որոնցով նա կապեց իրեն, որպեսզի մարդը կարողանա Նրա միջոցով ձեռք բերել բարեկամությունը նա կորցրել էր Աստծո հետ:

Հիսուս Քրիստոսի ծագումնաբանության մեջ Մատթեոսը ցույց է տալիս մեզ նորահայտ թագավորական մեծությունը, կորցրած ազատության ողբերգությունը և վերադարձված ազատության փառքը: Եվ սա, Աստծո շնորհով, մարդկության և յուրաքանչյուր մարդու պատմությունն է։

ՄԱՐԴՈՒ ԵՐԱԶԱՆՔՆԵՐԻ ԻՐԱԿԱՆԱՑՈՒՄԸ (Մատթ. 1.1-17 (շարունակություն))

Այս հատվածը ընդգծում է Հիսուսի երկու առանձնահատկությունները.

1. Այստեղ ընդգծվում է, որ Հիսուսը Դավթի Որդին է. ծագումնաբանությունը և կազմվել է հիմնականում դա ապացուցելու նպատակով։

Պետրոսը սա շեշտում է առաջին արձանագրված քարոզում։ Քրիստոնեական եկեղեցի (Գործք Առաքելոց 2։29-36)։Պողոսը խոսում է Հիսուս Քրիստոսի մասին, որը ծնվել է Դավթի սերնդից՝ ըստ մարմնի (Հռոմ. 1։3). Հովվական գրողը հորդորում է մարդկանց հիշել Հիսուս Քրիստոսին մեռելներից հարություն առած Դավթի սերնդից (2 Տիմոթ. 2։8). Հայտնողը լսում է Հարություն առած Քրիստոսի խոսքերը. «Ես Դավթի արմատն ու սերունդն եմ»: (Հայտն. 22։16).

Ահա թե ինչպես է Հիսուսը բազմիցս հիշատակվում ավետարանի պատմության մեջ: Այն բանից հետո, երբ դիվահար կույրն ու համրը բժշկվեց, ժողովուրդն ասաց. «Սա է Քրիստոսը՝ Դավթի Որդին»։ (Մատթ. 12։23). Տյուրոսից և Սիդոնից մի կին, ով Հիսուսի օգնությունն էր խնդրում իր դստեր համար, դիմում է Նրան. «Դավթի՛ որդի»։ ( Մատթ. 15։22 ). Կույրը բացականչեց. «Ողորմիր մեզ, Տե՛ր, Դավթի՛ Որդի»։ (Մատթեոս 20:30-31). Եվ քանի որ Դավթի Որդուն ամբոխի կողմից ողջունվում է, երբ նա վերջին անգամ մտնում է Երուսաղեմ. (Մատթ. 21:9-15).

Շատ կարևոր է, որ Հիսուսն այդքան ողջունվեց ամբոխի կողմից: Հրեաներն անսովոր բան էին սպասում. նրանք երբեք չեն մոռացել և չեն կարողացել մոռանալ, որ իրենք Աստծո ընտրյալ ժողովուրդն են: Թեև նրանց ողջ պատմությունը պարտությունների ու դժբախտությունների երկար շղթա էր, թեև նրանք գերի նվաճված ժողովուրդ էին, բայց երբեք չմոռացան իրենց ճակատագրի ճակատագիրը։ Իսկ հասարակ ժողովուրդը երազում էր, որ Դավիթ թագավորի հետնորդը կգա այս աշխարհ և կառաջնորդի նրանց դեպի փառք, որը, ինչպես իրենք էին հավատում, իրավամբ իրենցն էր։

Այսինքն՝ Հիսուսը մարդկանց երազանքի պատասխանն էր։ Մարդիկ, սակայն, տեսնում են միայն իշխանության, հարստության, նյութական առատության և իրենց փայփայած հավակնոտ ծրագրերի իրականացման երազանքների պատասխանները։ Բայց եթե խաղաղության և գեղեցկության, մեծության և բավարարվածության մասին մարդու երազանքները երբևէ պետք է իրականացվեն, դրանք կարող են իրականացվել միայն Հիսուս Քրիստոսում:

Հիսուս Քրիստոսը և կյանքը, որը Նա առաջարկում է մարդկանց, մարդկանց երազանքի պատասխանն է: Հովսեփի մասին պատմվածքում մի հատված կա, որը շատ դուրս է բուն պատմության շրջանակներից: Հովսեփի հետ բանտում էին նաև արքունիքի գլխավոր գավաթակիրը և գլխավոր պալատական ​​հացթուխը։ Նրանք երազներ տեսան, որոնք անհանգստացնում էին իրենց, և նրանք սարսափած բացականչում էին. Միայն այն պատճառով, որ մարդը մարդ է, նրան միշտ հետապնդում է երազանքը, և դրա իրականացումը Հիսուս Քրիստոսի մեջ է:

2. Այս հատվածը ընդգծում է, որ Հիսուսը բոլոր մարգարեությունների կատարումն է. Նրա մեջ մարգարեների պատգամը կատարվեց: Այսօր մենք այնքան էլ հաշվի չենք առնում մարգարեությունները, և մեծ մասամբ մենք չենք ցանկանում Հին Կտակարանում փնտրել այնպիսի հայտարարություններ, որոնք իրականություն են դարձել Նոր Կտակարանում: Բայց մարգարեության մեջ կա մի մեծ և հավերժական ճշմարտություն, որ այս տիեզերքն ունի իր նպատակը և նպատակը, և Աստված ցանկանում է իրականացնել իր հատուկ նպատակները:

Մի ներկայացում պատմում է տասնիններորդ դարում Իռլանդիայում տեղի ունեցած սարսափելի սովի մասին: Ավելի լավ բան չգտնելով և այլ լուծում չիմանալով՝ կառավարությունը մարդկանց ուղարկեց բոլորովին անհայտ ուղղությամբ չպահանջվող ճանապարհներ փորելու։ Ներկայացման հերոսներից մեկը՝ Մայքլը, իմանալով այս մասին, թողել է աշխատանքը և տուն վերադառնալով՝ հորն ասել է.

Մարգարեություններին հավատացող մարդը երբեք նման բան չէր ասի։ Պատմությունը չի կարող լինել ոչ մի տեղ տանող ճանապարհ։ Մենք կարող ենք մարգարեության վերաբերյալ այլ տեսակետ ունենալ, քան մեր նախնիները, բայց մարգարեության հետևում կանգնած է այն մնայուն փաստը, որ կյանքն ու խաղաղությունը ճանապարհ չեն դեպի ոչ մի տեղ, այլ ճանապարհ դեպի Աստծո նպատակը:

ՈՉ ԱՐԴԱՐ, ԱՅԼ ՄԵՂԱՎՈՐՆԵՐ (Մատթ. 1:1-17 (շարունակություն))

Տոհմաբանության մեջ ամենաուշագրավը կանանց անուններն են։ Հրեական ծագումնաբանություններում, ընդհանուր առմամբ, դա չափազանց հազվադեպ է հանդիպում կանացի անուններ. Կինը չուներ օրինական իրավունքները; նրանք նրան նայում էին ոչ թե որպես մարդու, այլ որպես իրի. նա միայն հոր կամ ամուսնու սեփականությունն էր, և նրանք կարող էին դրանով անել այն, ինչ ցանկանում էին: Առօրյայում առավոտյան աղոթքհրեան շնորհակալություն հայտնեց Աստծուն, որ նա իրեն հեթանոս, ստրուկ կամ կին չի դարձրել: Ընդհանրապես, այս անունների գոյությունը տոհմում չափազանց զարմանալի և անսովոր երեւույթ է։

Բայց եթե նայեք այս կանանց, թե ովքեր էին նրանք և ինչ արեցին, դուք պետք է ավելի շատ զարմանաք: Ռախաբը կամ Ռախաբը, ինչպես նրան անվանում են Հին Կտակարանում, պոռնիկ էր Երիքովից (Հեսու Ն. 2։1-7)։Հռութը նույնիսկ հրեա չէր, այլ մովաբացի (Հռութ 1։4),և չէ՞ որ օրենքը ասում է. «Ամմոնացիներն ու մովաբացիները չեն կարող մտնել Տիրոջ ժողովը, և նրանց տասներորդ սերունդը չի կարող հավիտյան մտնել Տիրոջ ժողովը»: ( Բ Օրին. 23։3 )։Ռութը թշնամական և ատելի մարդկանցից էր։ Թամարը հմուտ գայթակղիչ էր (Ծննդ. 38):Սողոմոնի մորը՝ Բերսաբեային, Դավթն ամենադաժանաբար վերցրեց Ուրիայից՝ նրա ամուսնուց։ (2 Սամ. 11 և 12)։Եթե ​​Մատթեոսը Հին Կտակարանում փնտրեր անհավանական թեկնածուներ, նա չէր կարող գտնել Հիսուս Քրիստոսի համար ևս չորս անհնարին նախնիներ: Բայց սրանում, իհարկե, մի շատ ուշագրավ բան կա. Այստեղ, հենց սկզբում, Մատթեոսը խորհրդանիշներով ցույց է տալիս մեզ Աստծո ավետարանի էությունը Հիսուս Քրիստոսում, քանի որ այստեղ նա ցույց է տալիս, թե ինչպես են իջնում ​​արգելքները:

1. Հրեայի և հեթանոսի միջև պատնեշը վերացել է:Ռախաբը՝ Երիքովից մի կին, և Հռութը՝ մովաբացի, տեղ են գտել Հիսուս Քրիստոսի ծագումնաբանության մեջ: Սա արդեն իսկ արտացոլում էր այն ճշմարտությունը, որ Քրիստոսում չկա ոչ հրեա, ոչ հույն: Արդեն այստեղ կարելի է տեսնել ավետարանի ունիվերսալիզմը և Աստծո սերը:

2. Կանանց և տղամարդկանց միջև խոչընդոտները վերացել են.Կանոնավոր ծագումնաբանության մեջ իգական անուններ չեն եղել, բայց Հիսուսի ծագումնաբանության մեջ կան։ Հին արհամարհանքը վերացել է. տղամարդիկ և կանայք հավասարապես թանկ են Աստծո համար և հավասարապես կարևոր են Նրա նպատակների համար:

3. Սրբերի և մեղավորների միջև պատնեշները վերացել են:Աստված կարող է օգտագործել Իր նպատակների համար և տեղավորել Իր ծրագրի մեջ նույնիսկ մեկին, ով շատ է մեղանչել: «Ես եկել եմ,- ասում է Հիսուսը,- կանչելու ոչ թե արդարներին, այլ մեղավորներին»: (Մատթ. 9։13)։

Արդեն այստեղ՝ Ավետարանի հենց սկզբում, ակնարկներ կան Աստծո համատարած սիրո մասին: Աստված կարող է գտնել Իր ծառաներին նրանց մեջ, ում հարգող ուղղափառ հրեաները դողալով երես կթողնեն:

ՓՐԿԻՉԻ ՄՈՒՏՔԸ ԱՇԽԱՐՀ (Մատթ. 1:18-25)

Նման հարաբերությունները կարող են մեզ շփոթեցնել։ Նախ, այն խոսում է նշանադրությունՄարիամը, ապա այն մասին, թե ինչ էր ուզում Հովսեփը գաղտնի թող գնանրան, իսկ հետո նրան անվանակոչեցին կինըիր. Բայց այս վերաբերմունքն արտացոլում է հրեաների սովորականը ամուսնական հարաբերություններև ընթացակարգ, որը բաղկացած էր մի քանի քայլերից:

1. Նախ, համընկնում.Դա հաճախ արվում էր մանկության տարիներին. դա արվում էր ծնողների կամ պրոֆեսիոնալ խնամիների ու խնամիների կողմից, և շատ հաճախ ապագա ամուսինները նույնիսկ չէին տեսնում միմյանց: Ամուսնությունը համարվում էր չափազանց լուրջ խնդիր՝ թողնելու համար մարդկային սրտի մղումին:

2. Երկրորդ, նշանադրություն.Նշանադրությունը կարելի է անվանել ավելի վաղ ամուսինների միջև կնքված խնամակալության հաստատում։ Այս պահին խնամակալությունը կարող է ընդհատվել աղջկա խնդրանքով: Եթե ​​նշանադրությունը կայացել է, ապա այն տեւել է մեկ տարի, որի ընթացքում զույգը բոլորին հայտնի է եղել որպես ամուսիններ, թեև առանց ամուսնական իրավունքների։ Հարաբերությունները վերջ տալու միակ միջոցը ամուսնալուծությունն էր։ Հրեական օրենսդրության մեջ հաճախ կարելի է գտնել մի արտահայտություն, որը մեզ տարօրինակ է թվում՝ մի աղջկա, ում նշանածն այս ընթացքում մահացել է, կոչվում էր «կույս այրի»։ Հովսեփն ու Մարիամը նշանված էին, և եթե Ջոզեֆը ցանկանում էր դադարեցնել նշանադրությունը, նա կարող էր դա անել միայն ամուսնալուծության միջոցով:

3. Եվ երրորդ փուլը. ամուսնություն,մեկ տարվա նշանադրությունից հետո.

Եթե ​​հիշենք ամուսնության հրեական սովորույթները, ապա պարզ է դառնում, որ այս հատվածը նկարագրում է ամենատիպիկ և նորմալ հարաբերությունները:

Այսպիսով, ամուսնությունից առաջ Հովսեփին ասացին, որ Մարիամ Աստվածածինը Սուրբ Հոգուց ծնվելու է մի երեխա, որը պետք է կոչվի Հիսուս: Հիսուս -եբրայերեն անվան հունարեն թարգմանությունն է Յեշուաիսկ Յեշուա նշանակում է Եհովան կփրկի։Նույնիսկ սաղմոսերգու Դավիթը բացականչեց. «Նա կազատի Իսրայելին նրանց բոլոր անօրինություններից»։ ( Սաղ. 129։8 )։Ջոզեֆին նաև ասացին, որ Երեխան մեծանալու է որպես Փրկիչ, որը կփրկի Աստծո ժողովրդին իրենց մեղքերից: Հիսուսը ծնվել է որպես Փրկիչ, այլ ոչ թե որպես Թագավոր: Նա այս աշխարհ եկավ ոչ թե իր, այլ հանուն մարդկանց և մեր փրկության:

ՍՈՒՐԲ ՀՈԳՈՒՑ ԾՆՎԱԾ (Մատթ. 1:18-25 (շարունակություն))

Այս հատվածն ասում է, որ Հիսուսը ծնվելու է Սուրբ Հոգուց՝ անարատ հղիության մեջ: Կույս ծննդյան փաստը մեզ համար դժվար է հասկանալ։ Կան բազմաթիվ տեսություններ, որոնք փորձում են պարզել բառացիությունը ֆիզիկական իմաստայս երեւույթը. Մենք ուզում ենք հասկանալ, թե որն է մեզ համար գլխավորն այս ճշմարտության մեջ։

Երբ թարմ աչքերով կարդում ենք այս հատվածը, տեսնում ենք, որ այն ընդգծում է ոչ այնքան այն փաստը, որ կույսը ծնեց Հիսուսին, որքան այն, որ Հիսուսի ծնունդը Սուրբ Հոգու աշխատանքի արդյունքն է: «Պարզվեց, որ Նա (Կույս Մարիամը) հղի է Սուրբ Հոգով»։ «Այն, ինչ ծնվել է նրա մեջ, Սուրբ Հոգուց է»: Իսկ ի՞նչ է նշանակում այն ​​արտահայտությունը, որ Հիսուսի ծննդյան ժամանակ Սուրբ Հոգին առանձնահատուկ դեր է ունեցել։

Ըստ հրեական աշխարհայացքի՝ Սուրբ Հոգին որոշակի գործառույթներ է ունեցել. Մենք չենք կարող ներդրումներ կատարել այս հատվածում ամբողջությամբ: ՔրիստոնյաՍուրբ Հոգու գաղափարները, քանի որ Ջոզեֆը դեռ ոչինչ չէր կարող իմանալ դրա մասին, և, հետևաբար, մենք պետք է այն մեկնաբանենք լույսի ներքո. հրեականՍուրբ Հոգու գաղափարները, քանի որ Ջոզեֆը հենց այդ գաղափարը կդներ հատվածի մեջ, քանի որ նա միայն գիտեր դա:

1. Ըստ հրեական աշխարհայացքի Սուրբ Հոգին Աստծո ճշմարտությունը բերեց մարդկանց:Սուրբ Հոգին ուսուցանեց մարգարեներին այն, ինչ նրանք պետք է ասեին. Սուրբ Հոգին ուսուցանեց Աստծո ժողովրդին, թե ինչ պետք է անեն. Դարերի և սերունդների ընթացքում Սուրբ Հոգին մարդկանց բերել է Աստծո ճշմարտությունը: Ուստի Հիսուսն է Աստծո ճշմարտությունը մարդկանց բերողը։

Եկեք այլ կերպ ասենք. Միայն Հիսուսը կարող է մեզ ասել, թե ինչպիսին է Աստված և ինչպիսին Աստված կցանկանար, որ մենք լինենք: Միայն Հիսուսի մեջ ենք մենք տեսնում, թե ինչպիսին է Աստված և ինչպիսին պետք է լինի մարդը: Մինչև Հիսուսի գալը, մարդիկ Աստծո մասին միայն անորոշ և անհասկանալի և հաճախ ամբողջովին սխալ պատկերացումներ ունեին: Նրանք լավագույն դեպքում կարող էին կռահել և շոշափել. և Հիսուսը կարող էր ասել. «Ով ինձ տեսավ, տեսավ Հորը»: (Հովհաննես 14։9)։Հիսուսում, ինչպես աշխարհում ոչ մի տեղ, մենք տեսնում ենք սեր, կարեկցանք, ողորմություն, փնտրող սիրտ և Աստծո մաքրություն: Հիսուսի գալուստով ավարտվեց ենթադրությունների ժամանակը և եկավ որոշակիության ժամանակը: Մինչ Հիսուսի գալը մարդիկ ընդհանրապես չգիտեին, թե ինչ է առաքինությունը։ Միայն Հիսուսի մեջ ենք մենք տեսնում, թե ինչ է իսկական առաքինությունը, ճշմարիտ հասունությունը, իսկական հնազանդությունը Աստծո կամքին: Հիսուսը եկավ մեզ ասելու ճշմարտությունը Աստծո և մեր մասին ճշմարտությունը:

2. Հրեաները հավատում էին, որ Սուրբ Հոգին ոչ միայն Աստծո ճշմարտությունն է բերում մարդկանց, այլեւ նրանց հնարավորություն է տալիս իմանալ այս ճշմարտությունը, երբ նրանք տեսնեն այն:Այս կերպ Հիսուսը մարդկանց աչքերը բացում է ճշմարտության հանդեպ։ Մարդիկ կուրացել են սեփական անտեղյակությունից։ Նրանց նախապաշարմունքները մոլորեցնում են նրանց. նրանց աչքերն ու միտքը խավարում են իրենց մեղքերից և կրքերից: Հիսուսը կարող է բացել մեր աչքերը, որպեսզի մենք կարողանանք տեսնել ճշմարտությունը: Անգլիացի գրող Ուիլյամ Լոքի վեպերից մեկում պատկեր կա հարուստ կինով իր կյանքի կեսն անցկացրել է աշխարհի տեսարժան վայրերում և արվեստի պատկերասրահներում: Ի վերջո նա հոգնեց. ոչինչ չէր կարող զարմացնել նրան, հետաքրքրել նրան: Բայց մի օր նա հանդիպում է մի մարդու, ով այս աշխարհի նյութական քիչ բարիքներ ունի, բայց իսկապես ճանաչում և սիրում է գեղեցկությունը: Նրանք սկսում են միասին ճանապարհորդել, և այս կնոջ մոտ ամեն ինչ փոխվում է։ «Ես երբեք չգիտեի, թե ինչպիսին են իրերը, քանի դեռ դու ինձ ցույց չտվեցիր, թե ինչպես նայել դրանց», - ասաց նա նրան:

Կյանքը լրիվ այլ է դառնում, երբ Հիսուսը մեզ սովորեցնում է, թե ինչպես նայել իրերին: Երբ Հիսուսը գալիս է մեր սրտերում, Նա բացում է մեր աչքերը, որպեսզի մենք կարողանանք ճիշտ տեսնել աշխարհն ու իրերը:

ՍՏԵՂԾՈՒՄ ԵՎ ՎԵՐԱՍՏԵՐՈՒՄ (Մատթ. 1։18-25 (շարունակություն))

3. Հրեաները հատուկ ձեւով Սուրբ Հոգին կապեց արարչագործության հետ:Աստված ստեղծեց աշխարհն Իր Հոգով: Սկզբում Աստծո Հոգին սավառնում էր ջրերի վրա, և քաոսից ստեղծվեց աշխարհը: (Ծննդ. 1,2)։«Տիրոջ խոսքով երկինքը ստեղծվեց, - ասում է սաղմոսերգուն, - և նրա բերանի հոգով ՝ նրանց ամբողջ զորքը»: ( Սաղ. 32։6 )։(Ինչպես եբրայերենում ռուաչ,ինչպես նաև հունարենում պնևմա,նշանակում է միաժամանակ ոգիև շունչ):«Ուղարկիր քո ոգին, նրանք ստեղծված են» (Սաղմ. 103։30)։«Աստծո Հոգին ստեղծեց ինձ,- ասում է Հոբը,- և Ամենակարողի շունչը կյանք տվեց ինձ»: (Հոբ 33։4)։

Հոգին աշխարհի Արարիչն է և Կյանք Տվողը: Այսպիսով, Հիսուս Քրիստոսով աշխարհ եկավ Աստծո արարիչ, կենարար և զորությունը: Այն ուժը, որը կարգի բերեց սկզբնական քաոսին, այժմ եկել է մեզ մոտ՝ կարգի բերելու մեր անկարգ կյանքը: Այն զորությունը, որը կյանք է ներշնչել նրան, որը կյանք չուներ, եկել է շնչելու մեր թուլությանը և մեր ունայնությանը: Կարելի է ասել, որ մենք իսկապես կենդանի չենք, քանի դեռ Հիսուսը չի եկել մեր կյանք:

4. Մասնավորապես, հրեաները Հոգին կապում էին ոչ թե ստեղծագործության և արարման հետ, այլ վերականգնմամբ։Եզեկիելը ոսկորներով լի դաշտի մռայլ պատկեր ունի։ Նա պատմում է, թե ինչպես են այդ ոսկորները կենդանացել, և հետո լսում է Աստծո ձայնը, որն ասում է. «Ես իմ Հոգին կդնեմ քո մեջ, և դու կապրես»: (Եզեկիել 37:1-14):Ռաբբիներն այսպիսի ասացվածք ունեին. «Աստված ասաց Իսրայելին. «Այս աշխարհում Իմ Հոգին քեզ իմաստություն է տվել, և ապագայում Իմ Հոգին քեզ նորից կյանք կտա»: Աստծո Հոգին կարող է արթնացնել մարդկանց, ովքեր ունեն կյանք: մահացել է մեղքի և խուլության մեջ:

Այսպիսով, Հիսուս Քրիստոսի միջոցով աշխարհ եկավ մի զորություն, որը կարող էր վերստեղծել կյանքը: Հիսուսը կարող է վերակենդանացնել մեղքի մեջ կորած հոգին. Նա կարող է վերակենդանացնել մեռած իդեալները. Նա կարող է կրկին ուժ տալ ընկածներին՝ ձգտելու առաքինության։ Նա կարող է թարմացնել կյանքը, երբ մարդիկ կորցրել են այն ամենը, ինչ նշանակում է կյանքը։

Այսպիսով, այս գլխում ասվում է ոչ միայն այն, որ Հիսուս Քրիստոսն էր կույսից ծնված. Մատթեոսի հաշվետվության էությունն այն է, որ Աստծո Հոգին ներգրավված էր Հիսուսի ծննդյան մեջ, ինչպես երբեք աշխարհում: Հոգին բերում է ճշմարտությունը Աստծո ժողովուրդ; Հոգին հնարավորություն է տալիս մարդկանց իմանալ ճշմարտությունը, երբ նրանք տեսնում են այն. Հոգին միջնորդ է աշխարհի արարման մեջ. միայն Հոգին կարող է վերակենդանացնել մարդկային հոգին, երբ նա կորցնի այն կյանքը, որը պետք է ունենար:

Հիսուսը մեզ հնարավորություն է տալիս տեսնելու, թե ինչպիսին է Աստված և ինչպիսին պետք է լինի մարդը. Հիսուսը բացում է միտքը հասկանալու համար, որպեսզի մենք կարողանանք տեսնել Աստծո ճշմարտությունը մեզ համար. Հիսուսը ստեղծագործ ուժ է, որը եկել է մարդկանց. Հիսուսը ստեղծող ուժ է, որը կարող է ազատել մարդկային հոգիները մեղավոր մահից։

Մեկնաբանություններ (ներածություն) «Մատթեոսից» ամբողջ գրքի.

Մեկնաբանություններ 1-ին գլխի վերաբերյալ

Հայեցակարգի վեհության և այն ուժի առումով, որով նյութի զանգվածը ստորադասվում է մեծ գաղափարներին, Նոր կամ Հին Կտակարանի ոչ մի Գիրք, կապված պատմական թեմաների հետ, չի կարող համեմատվել Մատթեոսի Ավետարանի հետ:

Թեոդոր Զան

Ներածություն

I. ՀԱՏՈՒԿ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ ՔԱՆՈՆՈՒՄ

Մատթեոսի Ավետարանը հիանալի կամուրջ է Հին և Նոր Կտակարանների միջև: Առաջին իսկ խոսքերից մենք վերադառնում ենք Հին Կտակարանի Աստծո նախահայր Աբրահամին և առաջին. մեծԻսրայելի Դավիթ թագավոր. Իր հուզականությամբ, ուժեղ հրեական համով, Եբրայերեն Գրություններից բազմաթիվ մեջբերումներով և ՆՏ Եվ. Մատթեոսն այն տրամաբանական վայրն է, որտեղից սկսում է իր ճանապարհորդությունը աշխարհին ուղղված քրիստոնեական ուղերձը:

Մատթեոս մաքսավորը, որը նաև կոչվում է Ղևի, գրել է առաջին Ավետարանը, սա է հնագույնև ունիվերսալ կարծիք.

Քանի որ նա առաքելական խմբի մշտական ​​անդամ չէր, տարօրինակ կթվա, եթե առաջին ավետարանը վերագրվեր նրան, երբ նա դրա հետ կապ չուներ։

Բացառությամբ Դիդաչե անունով հայտնի հնագույն փաստաթղթի («Տասներկու Առաքյալների ուսմունքը»), Հուստին մարտիրոսը, Դիոնիսիոս Կորնթացին, Թեոֆիլոս Անտիոքացին և Աթենագորաս Աթենացին Ավետարանը վստահելի են համարում։ Եկեղեցական պատմաբան Եվսեբիոսը մեջբերում է Պապիասի խոսքերը, որ «Մատթեոսը գրել է. «Տրամաբանություն»եբրայերեն, և յուրաքանչյուրը մեկնաբանում է այն, ինչպես կարող է»: Իրենեոսը, Պանթեինուսը և Օրիգենեսը հիմնականում համաձայն են այս հարցում: Տարածված կարծիք կա, որ «եբրայերենը» արամերենի բարբառն է, որն օգտագործում էին հրեաները մեր Տիրոջ ժամանակ, քանի որ այս բառը տեղի է ունենում NT-ում: Բայց ի՞նչ է «տրամաբանությունը»: բացահայտումներԱստծո. Պապիասի հայտարարության մեջ դա նման նշանակություն չի կարող կրել։ Նրա հայտարարության վերաբերյալ կա երեք հիմնական տեսակետ. (1) այն վերաբերում է ԱվետարանՄատթեոսից որպես այդպիսին։ Այսինքն՝ Մատթեոսն իր Ավետարանի արամեերեն տարբերակը գրել է հատուկ՝ հրեաներին Քրիստոսի համար շահելու և հրեա քրիստոնյաներին խրատելու համար, և միայն ավելի ուշ հայտնվեց հունարեն տարբերակը. (2) այն վերաբերում է միայն հայտարարություններՀիսուսին, որոնք հետագայում փոխանցվեցին նրա ավետարանին. (3) դա վերաբերում է «ապացույցներ», այսինքն. մեջբերումներ Հին Կտակարանի Սուրբ Գրություններից՝ ցույց տալու համար, որ Հիսուսը Մեսիան է: Առաջին և երկրորդ կարծիքներն ավելի հավանական են:

Մատթեոսի հունարենը չի կարդում որպես բացահայտ թարգմանություն. բայց նման տարածված ավանդույթը (վաղ վեճերի բացակայության դեպքում) պետք է փաստացի հիմք ունենա: Ավանդույթն ասում է, որ Մատթեոսը տասնհինգ տարի քարոզել է Պաղեստինում, այնուհետև գնացել ավետարանելու օտար երկրներ։ Հնարավոր է, որ մոտ 45 թ. նա թողեց հրեաներին, որոնք ընդունեցին Հիսուսին որպես իրենց Մեսիա, իր ավետարանի առաջին նախագիծը (կամ պարզապես. դասախոսություններՔրիստոսի մասին) արամեերենով, իսկ ավելի ուշ՝ արված հունարենհամար վերջնական տարբերակը ունիվերսալօգտագործել. Այդպես վարվեց Մատթեոսի ժամանակակից Ջոզեֆը: Այս հրեա պատմաբանը կազմել է իր առաջին նախագիծը «Հրեական պատերազմ»արամեերեն , և այնուհետև գիրքը վերջնական տեսքի բերեց հունարենով:

Ներքին ապացույցներԱռաջին ավետարանը շատ հարմար է բարեպաշտ հրեայի համար, ով սիրում էր OT-ը և շնորհալի գրող և խմբագիր էր: Որպես Հռոմի պետական ​​ծառայող՝ Մատթեոսը պետք է վարժ տիրապետեր երկու լեզուներին՝ իր ժողովրդին (արամեերեն) և իշխանության ղեկին։ (Հռոմեացիներն արևելքում օգտագործում էին հունարենը, ոչ թե լատիներեն): Մանրամասներ թվերի վերաբերյալ, առակներ, որոնցում մենք խոսում ենքփողի, ֆինանսական պայմանների, ինչպես նաև արտահայտիչ ճիշտ ոճի մասին՝ այս ամենը հիանալի կերպով զուգորդվում էր հարկահավաքի նրա մասնագիտության հետ։ Բարձր կրթված, ոչ պահպանողական գիտնականը Մատթեոսին ընկալում է որպես այս ավետարանի հեղինակ մասամբ և նրա ներքին համոզիչ ապացույցների ազդեցության տակ:

Չնայած նման համընդհանուր արտաքին և համապատասխան ներքին ապացույցներին, գիտնականների մեծ մասը մերժելԱվանդական տեսակետն այն է, որ մաքսավոր Մեթյուը գրել է այս գիրքը: Սա հիմնավորում են երկու պատճառով.

Առաջին. եթե մտածել,որ Եվ. Մարկոսը առաջին գրավոր ավետարանն էր (այսօր շատ շրջանակներում նշվում է որպես «ավետարանի ճշմարտություն»), ինչո՞ւ առաքյալն ու ականատեսը պետք է օգտագործեին Մարկոսի նյութերից այդքան շատ: (Մարկոսի եբրայեցիների 93%-ը հանդիպում է նաև մյուս Ավետարաններում։) Այս հարցին ի պատասխան՝ նախ ասենք. ապացուցվածոր Եվ. Mark-ից գրվել է նախ. Հնագույն վկայություններն ասում են, որ առաջինը Եվ. Մատթեոսից, և քանի որ առաջին քրիստոնյաները գրեթե բոլոր հրեաներն էին, սա մեծ իմաստ. Բայց նույնիսկ եթե մենք համաձայնվենք այսպես կոչված «մարկովյան մեծամասնության» հետ (և շատ պահպանողականներ դա անում են), Մատթեոսը կարող է գիտակցել, որ Մարկոսի աշխատանքի վրա մեծապես ազդել է եռանդուն Սիմոն Պետրոսը, առաքյալ Մատթեոսը, ինչպես պնդում են վաղ եկեղեցական ավանդույթները (տես. «Ներածություն Եվ. Մարկոսից).

Մեթյուի (կամ մեկ այլ ականատեսի) գրած գրքի դեմ երկրորդ փաստարկը վառ մանրամասների բացակայությունն է։ Մարկոսը, որին ոչ ոք Քրիստոսի ծառայության վկա չի համարում, ունի գունեղ մանրամասներ, որոնցից կարելի է ենթադրել, որ ինքը ներկա է եղել դրան։ Ինչպե՞ս կարող էր ականատեսը այդքան չոր գրել։ Սա, հավանաբար, շատ լավ բացատրում են հենց մաքսավորի բնավորության գծերը։ Մեր Տիրոջ ելույթին ավելի շատ տեղ տալու համար Լևին ստիպված էր ավելի քիչ տեղ հատկացնել ավելորդ մանրամասներին: Դա տեղի կունենար Մարկոսի հետ, եթե նա գրեր առաջինը, և Մատթեոսն ուղղակիորեն տեսներ Պետրոսին բնորոշ գծերը:

III. ԳՐԵԼՈՒ ԺԱՄԱՆԱԿ

Եթե ​​լայնորեն տարածված համոզմունքը, որ Մատթեոսը նախօրոք գրել է ավետարանի արամեերեն տարբերակը (կամ գոնե Հիսուսի խոսքերը), ճիշտ է, ապա գրելու թվականը մ.թ. 45 է: ե., համբարձումից տասնհինգ տարի անց, լիովին համընկնում է հնագույն ավանդույթների հետ: Նա, հավանաբար, ավարտեց իր ավելի ամբողջական, կանոնական հունարեն Ավետարանը 50-55 թվականներին, և գուցե նույնիսկ ավելի ուշ:

Կարծիք, որ ավետարանը պետք է լինիգրված Երուսաղեմի կործանումից հետո (մ.թ. 70), ավելի շուտ հիմնված է ապագա իրադարձությունները մանրամասնորեն կանխատեսելու Քրիստոսի ունակության հանդեպ անհավատության և այլ ռացիոնալիստական ​​տեսությունների վրա, որոնք անտեսում կամ մերժում են ոգեշնչումը:

IV. ԳՐՈՒԹՅԱՆ ՆՊԱՏԱԿԸ ԵՎ ԹԵՄԱ

Մատթեոսը երիտասարդ էր, երբ Հիսուսը կանչեց նրան։ Ծնունդով հրեա և մասնագիտությամբ մաքսավոր, նա թողեց ամեն ինչ, որպեսզի հետևի Քրիստոսին։ Նրա համար շատ պարգևներից մեկն այն էր, որ նա դարձավ տասներկու առաքյալներից մեկը: Մյուսը նրա ընտրությունն է՝ դառնալու այն աշխատության հեղինակը, որը մենք գիտենք որպես առաջին Ավետարան։ Սովորաբար համարվում է, որ Մատթեոսն ու Ղևին նույն անձնավորությունն են (Մարկոս ​​2:14; Ղուկաս 5:27):

Իր ավետարանում Մատթեոսը փորձում է ցույց տալ, որ Հիսուսը Իսրայելի երկար սպասված Մեսիան է՝ Դավթի գահի միակ օրինական հավակնորդը:

Գիրքը չի հավակնում լինել Քրիստոսի կյանքի ամբողջական պատմություն: Այն սկսվում է Նրա ծագումնաբանությունից և մանկությունից, այնուհետև պատմությունը տեղափոխվում է Նրա հանրային ծառայության սկիզբը, երբ Նա մոտ երեսուն տարեկան էր: Սուրբ Հոգու առաջնորդությամբ Մատթեոսն ընտրում է Փրկչի կյանքի և ծառայության այն կողմերը, որոնք վկայում են Նրա մասին որպես ՕծյալԱստված (որ նշանակում է «Մեսիա» կամ «Քրիստոս» բառը): Գիրքը մեզ տանում է իրադարձությունների գագաթնակետին՝ Տեր Հիսուսի տառապանքը, մահը, հարությունը և համբարձումը:

Եվ այս գագաթնակետում, իհարկե, դրվում է մարդու փրկության հիմքը։

Այդ իսկ պատճառով գիրքը կոչվում է Ավետարան, ոչ այնքան այն պատճառով, որ այն ճանապարհ է հարթում մեղավորների համար՝ փրկություն ստանալու, այլ որովհետև նկարագրում է Քրիստոսի զոհաբերական ծառայությունը, որը հնարավոր դարձրեց այս փրկությունը:

«Աստվածաշնչի մեկնաբանությունները քրիստոնյաների համար» նպատակն է ոչ թե սպառիչ կամ տեխնիկապես կատարյալ լինել, այլ ցանկություն առաջացնել անձամբ խորհրդածելու և ուսումնասիրելու Խոսքը: Եվ ամենից շատ դրանք ուղղված են ընթերցողի սրտում թագավորի վերադարձի ուժեղ ցանկություն ստեղծելուն։

«Եվ նույնիսկ ես, ավելի ու ավելի այրելով սիրտը,
Եվ նույնիսկ ես, փայփայելով քաղցր հույսը,
Ես ծանր հառաչում եմ, իմ Քրիստոս,
Մոտավորապես այն ժամին, երբ վերադառնում ես,
Տեսարանից խիզախություն կորցնելը
Քո ապագայի բոցավառ հետքերը:

F. W. G. Mayer («Սուրբ Պողոս»)

Պլանավորել

Ծագումնաբանությունը և Մեսիայի թագավորի ծնունդը (CH. 1)

ՄԵՍԻԱ-ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՎԱՂ ՏԱՐԻՆԵՐԸ (ԳԼ. 2)

ՊԱՏՐԱՍՏՈՒՄԸ ՄԵՍԻԱՆԻ ՆԱԽԱՐԱՐՈՒԹՅԱՆ ԵՎ ՆՐԱ ՍԿԻԶԲԻՆ (CH. 3-4)

ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ԿԱԶՄԱԿԵՐՊՈՒԹՅՈՒՆԸ (CH. 5-7)

ՄԵՍԻԱՅԻ ԿՈՂՄԻ ՍՏԵՂԾՎԱԾ ՇՆՈՐՀԻ ԵՎ ԶՈՐՈՒԹՅԱՆ ՀՐԱՇՔՆԵՐ ԵՎ ՏԱՐԲԵՐ ԱՐՁԱԳԱՆՔՆԵՐ ՆՐԱՆՑ (8.1 - 9.34)

ՄԵՍԻԱՅԻ ԱՃԵԼՈՎ ԸՆԴԴԻՄՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՄԵՐԺՈՒՄԸ (CH. 11-12)

ԻՍՐԱՅԵԼԻ ԿՈՂՄԻ ԿՈՂՄԻՑ ՄԵՐԺՎԱԾ ԹԱԳԱՎԸ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒՄ Է ԹԱԳԱՎՈՐՈՒԹՅԱՆ ՆՈՐ, միջանկյալ ձևը (CH. 13)

ՄԵՍԻԱՅԻ ԱՆԽՈՍՏ ՇՆՈՐՀԸ ՀԱՆԴԻՊՈՒՄ Է ԱՃԵԼՈՎ ԹՇՆԱԿԱՆՈՒԹՅԱՆԸ (14:1 - 16:12)

ԹԱԳԱՎՈՐԸ ՊԱՏՐԱՍՏՈՒՄ Է ԻՐ ԱՇԱԿԵՐՏՆԵՐԻՆ (16:13 - 17:27)

ԹԱԳԱՎՈՐԸ ՀՐԱՏԱՐՈՒՄ Է ԻՐ ԱՇԱԿԵՐՏՆԵՐԻՆ (CH 18-20)

ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՆԵՐԱԾՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ՄԵՐԺՈՒՄ (CH. 21-23)

ԹԱԳԱՎՈՐԻ ԽՈՍՔԸ ԷԼԵՈՆ ԼԵՌԻՆ (ԳԼ. 24-25)

ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՏԱՌՋՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՄԱՀԸ (ԳԼ. 26-27)

ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՀԱՂԹԱՆԱԿԸ (CH. 28)

I. ՄԵՍԻԱ-ԹԱԳԱՎՈՐԻ ՍԵՐՈՒՆԴԸ ԵՎ ԾՆՈՒՆԴԸ (Գլ. 1)

Ա. Հիսուս Քրիստոսի ծագումնաբանություն (1:1-17)

NT-ի մակերեսին ընթերցողը կարող է զարմանալ, թե ինչու է այս գիրքը սկսվում տոհմածառի նման ձանձրալի թեմայով: Ինչ-որ մեկը կարող է որոշել, որ անհանգստանալու ոչինչ չկա, եթե այս անունների ցանկն անտեսվի և այն շրջանցելով տեղափոխվի այն վայրը, որտեղից սկսվել են իրադարձությունները:

Այնուամենայնիվ, ծագումնաբանությունը կարևոր է: Այն հիմք է դնում այն ​​ամենի համար, ինչ կասվի հաջորդիվ։ Եթե ​​չկարողանա ցույց տալ, որ Հիսուսը Դավթի օրինական հետնորդն է թագավորական շարքում, ապա անհնար կլինի ապացուցել, որ Նա Մեսիան է՝ Իսրայելի թագավորը: Մատթեոսը սկսում է իր պատմությունը հենց այնտեղից, որտեղ նա պետք է սկսեր. փաստագրական ապացույցներով, որ Հիսուսը ժառանգել է Դավթի գահի օրինական իրավունքը Իր խորթ հոր Ջոզեֆի միջոցով:

Այս ծագումնաբանությունը ցույց է տալիս Հիսուսի՝ որպես Իսրայելի թագավորի օրինական տոհմը. Եվի տոհմաբանության մեջ։ Ղուկասը ցույց է տալիս Իր ժառանգական ծագումը որպես Դավթի Որդի: Մատթեոսի տոհմը հետևում է Դավթի թագավորական գծին նրա միջոցով

Սողոմոնի որդին՝ հաջորդ թագավորը. Ղուկասի ծագումնաբանությունը հիմնված է մեկ այլ որդու՝ Նաթանի միջոցով արյունակցական կապի վրա: Այս տոհմը ներառում է Ջոզեֆը, ով որդեգրեց Հիսուսին. Ղուկաս 3-ի ծագումնաբանությունը, հավանաբար, նշում է Մարիամի նախնիները, որոնց Հիսուսն իր իսկ որդին էր:

Հազար տարի առաջ Աստված դաշինք էր կնքել Դավթի հետ՝ խոստանալով նրան մի թագավորություն, որը երբեք չի ավարտվի, և թագավորների անխախտ շառավիղ (Սաղմ. 89:4,36,37): Այդ ուխտն այժմ կատարվում է Քրիստոսով. Նա Դավթի օրինական ժառանգորդն է Հովսեփի միջոցով և Դավթի ճշմարիտ սերունդը Մարիամի միջոցով: Քանի որ Նա հավերժ է, Նրա թագավորությունը հավերժ կմնա, և Նա հավիտյան կթագավորի որպես Դավթի մեծ Որդի: Հիսուսն Իր Անձամբ միավորեց Իսրայելի գահին հավակնելու համար անհրաժեշտ երկու նախադրյալները (օրինական և ժառանգական): Եվ քանի որ Նա այժմ ողջ է, այլ դիմորդներ չեն կարող լինել։

1,1 -15 Ձևակերպում Հիսուս Քրիստոսի, Դավթի Որդու, Աբրահամի որդու ծագումնաբանությունհամապատասխանում է Ծննդոց 5:1-ի արտահայտությանը. «Սա Ադամի ծագումնաբանությունն է...» Ծննդոցը մեզ ներկայացնում է առաջին Ադամին, Մատթեոսին՝ վերջին Ադամին:

Առաջին Ադամը առաջին, կամ ֆիզիկական, ստեղծագործության գլուխն էր: Քրիստոսը, որպես վերջին Ադամ, նոր կամ հոգևոր արարչության Գլուխն է:

Այս ավետարանի թեման է Հիսուս Քրիստոս.«Հիսուս» անունը ներկայացնում է Նրան որպես Եհովա Փրկիչ1, «Քրիստոս» («Օծյալ») տիտղոսը՝ որպես Իսրայելի երկար սպասված Մեսիա: «Դավթի որդի» տիտղոսը կապված է Մեսիայի և թագավորի պաշտոնի հետ OT-ում: («Եհովա» եբրայերեն «Յահվե» անվան ռուսերեն ձևն է, որը սովորաբար թարգմանվում է «Տեր»։ Նույնը կարելի է ասել «Հիսուս» անվան մասին՝ եբրայերեն «Յեշուա» անվան ռուսերեն ձևը։) Վերնագիրը։ «Աբրահամի Որդին» ներկայացնում է մեր Տիրոջը որպես Նրա, ով հանդիսանում է հրեա ժողովրդի նախահայրին տրված խոստման վերջնական կատարումը:

Ծագումնաբանությունը բաժանված է երեք պատմական հատվածի՝ Աբրահամից մինչև Հեսսե, Դավթից մինչև Հովսիա և Հեքոնիայից մինչև Հովսեփ։ Առաջին բաժինը տանում է դեպի Դավիթ, երկրորդը՝ թագավորության ժամանակաշրջանը, երրորդ շրջանը ներառում է թագավորական ծագում ունեցող անձանց ցուցակը աքսորում գտնվելու ընթացքում (Ք.ա. 586 թ. և դրանից հետո)։

Այս ցանկում շատ հետաքրքիր մանրամասներ կան։ Օրինակ՝ այստեղ հիշատակվում են չորս կանայք. Թամար, Ռախաբ, Հռութև Բաթշեբա (նախկին Ուրիա):Քանի որ կանայք հազվադեպ են հիշատակվում արևելյան ծագումնաբանական գրառումներում, այդ կանանց ընդգրկումն առավել զարմանալի է, քանի որ նրանցից երկուսը պոռնիկ էին (Թամար և Ռախաբ), մեկը շնություն էր գործել (Բաթշեբա), և երկուսը հեթանոսներ էին (Ռախաբ և Հռութ):

Որ դրանք ներառված են Եվ. Մատթեոսից, կարող է լինել նուրբ ակնարկ այն մասին, որ Քրիստոսի գալուստը փրկություն կբերի մեղավորներին, շնորհք՝ հեթանոսներին, և որ Նրա մեջ բոլոր ռասայական և գենդերային խոչընդոտները կկործանվեն:

Հետաքրքիր է նաև թագավորին անունով հիշատակելը Հովաքին.Երեմիա 22.30-ում Աստված անիծում է այս մարդուն. «Այսպես է ասում Տերը. Գրիր այս մարդուն որպես անզավակ, իր օրերում դժբախտ մարդ, որովհետև նրա ցեղից ոչ ոք չի նստի Դավթի գահին և իշխել Հուդայի վրա»։

Եթե ​​Հիսուսն իսկապես Ջոզեֆի որդին լիներ, նա այս անեծքի տակ կհայտնվեր: Բայց Նա դեռ պետք է օրինականորեն լիներ Հովսեփի որդին, որպեսզի ժառանգեր Դավթի գահի իրավունքը:

Այս խնդիրը լուծվեց կույս ծննդյան հրաշքով. Հովսեփի միջոցով Հիսուսը դարձավ օրինական գահաժառանգը։ Նա Դավթի իսկական որդին էր Մարիամի միջոցով: Հեքոնիայի անեծքը չի ընկել Մարիամի և նրա երեխաների վրա, քանի որ նրա տոհմը Հեքոնիայից չէր:

1,16 "Որից"Անգլերենում կարելի է վերաբերել երկուսին էլ՝ Ջոզեֆին և Մերիին: Սակայն բնագրում հունարենում այս բառը եզակի և իգական սեռի մեջ է, ինչը ցույց է տալիս, որ Հիսուսը ծնվել է. Մերիից, ոչ թե Ջոզեֆ.Բայց, բացի տոհմաբանության այս հետաքրքիր մանրամասներից, պետք է նշել նաև դրանում պարունակվող հակասությունները։

1,17 Մեթյու հատուկ ուշադրություն է հրավիրում երեք խմբերի առկայության վրա տասնչորս ծնունդյուրաքանչյուրում. Այնուամենայնիվ, մենք գիտենք OT-ից, որ որոշ անուններ բացակայում են դրա ցուցակից: Օրինակ՝ Օքոզիան, Հովասը և Ամասիան թագավորեցին Հովրամի և Ոզիայի միջև (հ. 8) (տես Բ Թագ. 8–14; 2 Ch. 21–25)։ Ե՛վ Մատթեոսը, և՛ Ղուկասը նշում են երկու նույնական անուններ՝ Սալաֆիել և Զորաբաբել (Մատթ. 1:12; Ղուկաս 3:27): Այնուամենայնիվ, տարօրինակ է, որ Հովսեփի և Մարիամի տոհմաբանությունները պետք է ունենան ընդհանուր կետ այս երկու անձնավորությունների մեջ, այնուհետև նորից տարբերվեն: Ավելի դժվար է դառնում հասկանալը, երբ նկատում ենք, որ երկու Ավետարաններն էլ վերաբերում են Եզրաս 3:2-ին, ներառյալ Զորաբաբելը Սալաթիելի որդիների թվում, մինչդեռ 1 Տարեգրություն 3:19-ում նա գրանցված է որպես Թեդայի որդի:

Երրորդ դժվարությունն այն է, որ Մատթեոսը Դավթից Հիսուսին քսանյոթ սերունդ է տալիս, իսկ Ղուկասը՝ քառասուներկու: Չնայած այն հանգամանքին, որ ավետարանիչները տալիս են տարբեր տոհմածառեր, այնուամենայնիվ, սերունդների թվի նման տարբերությունը տարօրինակ է թվում:

Ի՞նչ դիրքորոշում պետք է ընդունի Աստվածաշունչ ուսումնասիրողը այս դժվարությունների և թվացյալ հակասությունների նկատմամբ։ Նախ, մեր հիմնական նախադրյալն այն է, որ Աստվածաշունչը Աստծո ներշնչված Խոսքն է, ուստի դրանում ոչ մի սխալ չի կարող լինել: Երկրորդ՝ անհասկանալի է, քանի որ արտացոլում է Աստվածայինի անսահմանությունը։ Մենք կարող ենք հասկանալ Խոսքի հիմնարար ճշմարտությունները, բայց երբեք չենք հասկանա ամեն ինչ:

Ուստի այս դժվարություններին հանդիպելիս գալիս ենք այն եզրակացության, որ խնդիրն ավելի շատ մեր գիտելիքների պակասի մեջ է, այլ ոչ թե աստվածաշնչյան սխալների։ Դժվար հատվածները պետք է խրախուսեն մեզ ուսումնասիրել Աստվածաշունչը և փնտրել պատասխաններ: «Աստծո փառքը գործը խորհուրդով ծածկելն է, իսկ թագավորների փառքը գործը քննելն է» (Առակաց 25.2):

Պատմաբանների մանրակրկիտ հետազոտությունները և հնագիտական ​​պեղումները չեն կարողացել ապացուցել, որ աստվածաշնչյան պնդումները սխալ են։ Այն ամենը, ինչ մեզ թվում է դժվար ու հակասական, ունի ողջամիտ բացատրություն, և այս բացատրությունը լցված է հոգևոր իմաստով և օգուտով։

Բ. Հիսուս Քրիստոսը ծնվել է Մարիամից (1:18-25)

1,18 Հիսուս Քրիստոսի ծնունդըտարբերվում է տոհմում նշված այլ մարդկանց ծնունդից: Այնտեղ գտանք կրկնվող արտահայտություն՝ «Ա»-ն ծնեց «Բ»-ին։ Բայց հիմա մենք ունենք ծննդյան արձանագրություն առանց երկրային հոր: Այս հրաշք հայեցակարգի հետ կապված փաստերը շարադրված են պարզ և արժանապատվորեն։ Մարիանշանված էր Ջոզեֆբայց հարսանիքը դեռ չի կայացել։ Նոր Կտակարանի ժամանակներում նշանադրությունը նշանադրություն էր (բայց ավելի մեծ պատասխանատվություն էր կրում, քան այսօր), և այն կարող էր դադարեցվել միայն ամուսնալուծության միջոցով: Թեև նշանված զույգը մինչև ամուսնության արարողությունը միասին չի ապրել, սակայն նշանվածի կողմից անհավատարմությունը համարվում է շնություն և պատժվում է մահապատժով։

Նշանված լինելով` Կույս Մարիամը հրաշքով հղիացավ Սուրբ Հոգի.Հրեշտակը Մարիամին նախօրոք հայտնեց այս խորհրդավոր իրադարձությունը՝ «Սուրբ Հոգին կգա քեզ վրա, և Բարձրյալի զորությունը կհովանի քեզ...» (Ղուկաս 1.35): Մարիայի գլխին կախված էին կասկածների և սկանդալի ամպեր։ Նման բան չի եղել մարդկության ողջ պատմության ընթացքում, որ կույսը ծնի։ Երբ մարդիկ տեսան հղի կնոջ չամուսնացած կինՍա միայն մեկ բացատրություն ուներ.

1,19 Նույնիսկ Ջոզեֆդեռ չգիտեր Մերիի վիճակի ճշմարտացի բացատրությունը։ Նա կարող էր զայրանալ իր նշանածի վրա երկու պատճառով. և, երկրորդ, այն բանի համար, որ նա անպայման մեղադրվելու էր հանցակցության մեջ, թեև դա նրա մեղքը չէր։ Նրա սերը Մարիամի հանդեպ և ճիշտն անելու ցանկությունը ստիպեցին նրան փորձել խզել նշանադրությունը լուռ ամուսնալուծությամբ։ Նա ցանկանում էր խուսափել հանրային խայտառակությունից, որը սովորաբար ուղեկցում էր նման դեպքին։

1,20 Մինչ այս ազնիվ և խոհեմ մարդը մտածում էր Մարիամին պաշտպանելու իր ռազմավարության մասին, Երազում նրան հայտնվեց Տիրոջ հրեշտակը.Ողջույններ «Հովսեփ, Դավթի որդի»Անկասկած, նպատակ ուներ նրա մեջ արթնացնել իր թագավորական տոհմի գիտակցությունը և նախապատրաստել նրան Իսրայելի Մեսիա-Թագավորի անսովոր գալուստին։ Նա չպետք է կասկածներ ունենա ամուսնանալու հարցում Մերի.Նրա մաքրության վերաբերյալ ցանկացած կասկած անհիմն էր: Նրա հղիությունը հրաշք է, կատարյալ Սուրբ Հոգի.

1,21 Այնուհետև հրեշտակը հայտնեց նրան չծնված երեխայի սեռը, անունը և կոչումը: Մարիան կծննդաբերի Որդի.Այն պետք է անվանել Հիսուս(որը նշանակում է «Եհովան փրկություն է» կամ «Եհովան Փրկիչ է»): Նրա Անվան համաձայն Նա կփրկի Իր ժողովրդին իրենց մեղքերից:Ճակատագրի այդ զավակն Ինքը Եհովան էր, ով այցելեց երկիր՝ փրկելու մարդկանց մեղքի վարձատրությունից, մեղքի իշխանությունից և, ի վերջո, բոլոր մեղքերից:

1,22 Երբ Մեթյուը նկարագրեց այս իրադարձությունները, նա հասկացավ, որ նոր դարաշրջան է սկսվել մարդկային ցեղի հետ Աստծո հարաբերությունների պատմության մեջ: Մեսսիական մարգարեության խոսքերը, որոնք երկար ժամանակ դոգմա էին մնացել, այժմ կյանքի են կոչվել: Եսայիայի առեղծվածային մարգարեությունն այժմ իրականացվել է Մարիամի Մանուկում. «Եվ այս ամենը եղավ, որպեսզի իրականություն դառնա այն, ինչ ասել է Տերը մարգարեի միջոցով ...»:Մատթեոսը պնդում է, որ Եսայիայի խոսքերը, որոնք Տերն ասել է նրա միջոցով, Քրիստոսից առնվազն 700 տարի առաջ, ներշնչված են վերևից:

1,23 Եսայիա 7.14-ի մարգարեությունը կանխագուշակում էր եզակի ծնունդ («Ահա կույսը կհղիանա»), սեռը («և որդի պիտի ծնի») և մանկան անունը («և նրա անունը կկոչվի Էմմանուել» ): Մեթյուն ավելացնում է բացատրությունը, որ Էմմանուելնշանակում է «Աստված մեզ հետ է».Ոչ մի տեղ չի արձանագրվել, որ Քրիստոսի երկրային կյանքի ընթացքում Նրան երբևէ անվանել են «Էմմանուել»։ Նրան միշտ «Հիսուս» էին ասում։ Սակայն Հիսուս անվան էությունը (տե՛ս հ. 21) ենթադրում է ներկայություն Աստված մեզ հետ է:Թերևս Էմմանուելը Քրիստոսի տիտղոսն է, որը կօգտագործվի հիմնականում Նրա երկրորդ գալստյան ժամանակ:

1,24 Հրեշտակի միջամտությամբ Ջոզեֆը հրաժարվեց Մարիամից բաժանվելու իր ծրագրից: Նա խոստովանեց նրանց նշանադրությունը մինչև Հիսուսի ծնունդը, որից հետո ամուսնացավ նրա հետ:

1,25 Այն վարդապետությունը, որ Մարիամը ողջ կյանքում կույս է մնացել, հերքվում է ամուսնությամբ, որը նշված է այս համարում։ Մատթ. 12.46; 13.55-56; Մկ. 6.3; Մեջ. 7:3.5; Գործք. 1.14; 1 Կորնթ. 9։5 և Գաղ. 1.19. Ամուսնանալով Մարիամի հետ, Ջոզեֆը նաև ընդունեց նրա երեխային որպես իր Որդի: Այսպես Հիսուսը դարձավ Դավթի գահի օրինական ժառանգորդը։ Հնազանդվելով հրեշտակային հյուրին, Ջոզեֆը տվեցերեխա անունը Հիսուս.

Այսպես ծնվեց Մեսիա-Թագավորը: Հավիտենականը մտել է ժամանակի մեջ: Ամենազորը դարձավ քնքուշ Մանուկ: Փառքի Տերը պատեց այդ փառքը մարդկային մարմնով, և «նրա մեջ է մարմնավոր Աստվածության ամբողջ լիությունը» (Կող. 2.9):