Tänapäeval on kristluse üks salapärasemaid - ja samal ajal suurimat huvi pakkuvaid - voolusid vanausulised. Olles tekkinud kirikureformi tulemusena, vanausulised ei kadunud, vaid asusid elama oma kaanonite järgi, peamiselt riigi äärealadel. Olles tagakiusamise üle elanud, on vanausulised endiselt olemas nii Venemaal kui ka välismaal.

Kirikureformi eesmärk oli ühendada Vene kiriku liturgiline kord Kreeka kirikuga ja eelkõige Konstantinoopoli kirikuga. Vene kiriku peamine reformaator oli patriarh Nikon, kes oli noore tsaari Aleksei Mihhailovitši patrooniks. Reformide peamiseks vastaseks oli ülempreester Avvakum, kes pärast tagakiusamise algust heideti mitmeks päevaks ilma toidu ja veeta vanglasse ning saadeti seejärel Siberisse pagendusse, kus Avvakumist sai vanausuliste peamine jutlustaja. , mis ühendab vanausulisi kogu riigis. Vaatamata aastatepikkusele pagendusele ja tagakiusamisele põletati ülempreester ja tema kaaslased Pustozerski palkmajas, kuna nad keeldusid järeleandmisi tegemast.

Liturgiareformi, millest sai ka kiriku lõhenemise põhjus, lähtepunktiks sai kuupäev 9. veebruar 1651. aastal. Pärast üht kirikukogu kuulutas tsaar Aleksei Mihhailovitš välja jumalateenistuses "üksmeele" juurutamise "mitmehäälelise" asemel kõigis kirikutes: anti käsk "laulda ühel häälel ja aeglaselt". Pärast seda tegi tsaar, minnes mööda Moskva patriarh Josephi toetatud "mitme arvamuse" lubatavuse 1649. aasta lepitusmääruse kinnitamisest, samasuguse pöördumise ka Konstantinoopoli patriarhi poole, kes andis samuti rohelise tule "üksmeelele". kirikutes. Laulureformi toetasid lisaks tsaarile ja Konstantinoopoli patriarhile ka tsaari pihtija Stefan Vonifatiev ja voodihoidja Fjodor Mihhailovitš Rtištšev. Paljuski olid just nemad need, kes veensid tsaar Aleksei Mihhailovitši minema üle "üksmeelele".

Üldiselt reform sisaldas järgmised esemed:

1. Nn "raamatuõigus", mis väljendub tekstide toimetamises Pühakiri ja liturgilised raamatud, mis tõid kaasa muudatusi eelkõige Vene kirikus vastu võetud usutunnistuse tõlke tekstis: liit-opositsioon "a" eemaldati sõnadest usu kohta Jumala Pojasse "sündinud, mitte". loodud", hakati rääkima Jumala kuningriigist tulevikus ("pole lõppu") ja mitte olevikuvormis ("pole lõppu"), on sõna "tõsi" definitsioonist välja jäetud. Püha Vaimu omadustest. Ajaloolistes liturgilistes tekstides tehti veel mitmeid parandusi, näiteks lisati sõnale "Isus" (pealkirja "Ic" all) teine ​​täht ja hakati kirjutama "Jeesus" (pealkirja "Is" all) ).

2. Kahesõrmelise ristimärgi asendamine kolmesõrmelise märgiga ja nn. viskamine ehk väikesed kummardused maa poole – 1653. aastal saatis Nikon kõikidele Moskva kirikutele "mälestuse", milles öeldi: "Kirikus ei sobi põlve peale heita, vaid vööni kummardada; isegi koos kolme sõrmega sind ristitaks."

4. Nikoni religioossed rongkäigud tuleks läbi viia vastupidises suunas (vastu päikest, mitte soolamist).

5. Hüüdhüüd "Halleluuja" Püha Kolmainu auks laulmise ajal hakati hääldama mitte kaks korda (äge halleluuja), vaid kolm korda (kolmekordne).

6. Muudeti proskomeediumil olevate prosphora numbrit ja prosphora pitsati pealdist.

Patriarh Nikoni soov ühtlustada vene riitusi ja jumalateenistusi tänapäeva Kreeka tolleaegsete mudelite järgi tekitas vanade riituste ja traditsioonide pooldajate tugeva protesti. Mõni aasta pärast üleminekut "üksmeelele", aastal 1656, kuulutati Vene kiriku kohalikul nõukogul kõik kahe sõrmega ristitud ketserid, ekskommunitseeriti kolmainsusest ja neetud. Aasta hiljem kinnitas katedraal uue ajakirjanduse raamatud, kinnitas uued riitused ja riitused ning kehtestas vanadele raamatutele ja riitustele vande ja anateemi.

Riigi religioosne osa sattus tegelikult sõjaseisundisse: esimesena väljendas oma eriarvamust Solovetski klooster, mille eest ta hiljem ka hinda maksis – 1676. aastal laastasid seda vibulaskjad. 1685. aastal avaldab kuninganna Sophia vaimulike palvel dokumendi nimega "12 artiklit", mis näeb ette mitmesugused repressioonid vanausuliste vastu – pagendus, vangla, piinamine, elusalt põletamine palkmajades.

"12 artiklit" tühistas alles Peeter I 1716. aastal. Tsaar pakkus vanausulistel üle minna poollegaalsele eksistentsiviisile, nõudes vastutasuks tasumist "selle lõhe eest, kõikvõimalikud maksed kahekordistusid". Samal ajal oli vanausuliste jumalateenistuste või jumalateenistuste sooritamise eest endiselt ette nähtud surmanuhtlus ning kõik vanausulistest preestrid kuulutati kas skismaatilistest õpetajateks, kui nad olid vanausuliste mentorid, või õigeusu reeturiteks, kui nad olid varem olnud. preestrid.

Kuid isegi sellised repressioonid ei tapnud osariigi vanausulisi. Mõnede teadete kohaselt pidas 19. sajandil end vanausulisteks umbes kolmandik kogu riigi elanikkonnast. Pärast ühise usu juurutamist, see tähendab, et vanausulised tunnistasid Moskva patriarhaadi hierarhilist jurisdiktsiooni, säilitades samal ajal oma traditsioonid, usuline liikumine paranenud: näiteks vanausulistest kaupmehed said rikkaks ja aitasid kaasusulisi. 1862. aastal tekitas vanausuliste seas suuri arutelusid ringkonnakiri, mis astus sammu uue riituse õigeusu poole. Selle dokumendi opositsionäärid mõistsid neo-okružnikovi.

Vaatamata põrandaalusest lahkumisele oli vanausulistel siiski keelatud tõusta täiesti legaalsele tasemele. "Skismaatikuid ei kiusata taga nende arvamuste pärast usu kohta, kuid neil on keelatud kedagi võrgutada ja mis tahes varjundi all oma skismasse kallutada," öeldakse kuritegude ennetamise ja tõkestamise harta artiklis 60. Neil keelati ehitada kirikuid, rajada skette ja isegi remontida olemasolevaid, samuti avaldada raamatuid, millel oleks võimalik jumalateenistusi pidada, riik ei tunnustanud nende usulist abielu ja kõik lapsed, kes on sündinud enne 1874. Vanausulisi ei peetud legitiimseks. Pärast 1874. aastat lubati vanausulistel elama tsiviilabielu: "Skismaatikute abielud omandavad tsiviilsuhtes selleks moodustatud spetsiaalsetesse koguduste registrisse kandmise kaudu seadusliku abielu tugevuse ja tagajärjed."

Vanausuliste ametlik lahkumine seaduslikule tasandile toimus 17. aprillil 1905: sel päeval anti välja ülemmäärus "Usulise sallivuse põhimõtete tugevdamise kohta". Dekreediga kaotati seadusandlikud piirangud vanausulistele ja eelkõige kõlas see: "Andke kõigile tõlgenduste ja kokkulepete järgijatele, kes aktsepteerivad õigeusu kiriku põhitõdesid, praeguse skismaatikute nimetuse asemel vanausuliste nimi. , kuid ei tunnista mõnda selle poolt omaks võetud riitust ja saadab oma jumalateenistust vanade trükitud raamatute järgi. Nüüd lubati vanausulistel korraldada usurongkäike, helistada kellasid, korraldada kogukondi; Belokrinitski nõusolek läks ka õigusvaldkonda. Vanausulised-bespopovtsy andis Pommeri nõusoleku.

Huvitaval kombel ei toonud bolševike võimuletulek vanausulisi tagasi põranda alla; vastupidi, RSFSRi ja seejärel NSVLi võimud kohtlesid vanausulisi üsna soodsalt, nähes neis vastuseisu aastal vastuvõetud seadustele. revolutsioonieelne VenemaaÕigeusk - nn "tikhonovism". Selline soosing kestis aga vaid 1920. aastate lõpuni. Suurepärane Isamaasõda tervitasid vanausulised kahemõtteliselt: enamik neist kutsus üles astuma kodumaa kaitseks, samas oli ka erandeid - näiteks said kaastöölisteks Zueva vabariik ja Lampovo küla vanausulised-fedosejevlased.

Vanausuliste kirikus on laulmisel suur kasvatuslik tähtsus. Laulda tuleb nii, et "helid löövad kõrva ja neis sisalduv tõde tungib südamesse". Vanausulised ei tunne ära klassikalist hääleseadet – palvetaja peab laulma oma loomulikul häälel, folkloorselt. Znamenny laulmisel pole pause, peatusi, kõiki laule esitatakse pidevalt. Lauldes tuleks püüdlema kõla ühtsuse poole, lauldes "ühel häälel". Kui varem oli kirikukoori koosseis eranditult meesterahvas, siis tänapäeva lauljate vähesuse tõttu on peaaegu kõigis vanausuliste palvemajades ja kirikutes kooride aluseks naised.

Tänapäeval eksisteerivad suured vanausuliste kogukonnad lisaks Venemaale ka Lätis, Leedus ja Eestis, Moldovas, Kasahstanis, Poolas, Valgevenes, Rumeenias, Bulgaarias, Ukrainas, USA-s, Kanadas ja mitmetes Ladina-Ameerika riikides ning nagu Austraalias. Vanausuliste seas domineerib Vene õigeusu vanausuliste kirik (Belokrinitskoje nõusolek, asutatud 1846), millel on umbes miljon kogudust ja millel on kaks keskust - Moskvas ja Rumeenia linnas Braila.

Samuti on olemas Pommeri Vana-Õigeusu Kirik (DOC), millel on Venemaal umbes 200 kogukonda (enamik neist ei ole registreeritud). Tsentraliseeritud, nõuandev ja koordineeriv organ sisse kaasaegne Venemaa on an Venemaa nõukogu DPC. Vene Vana-Õigeusu Kiriku vaimne ja halduskeskus kuni 2002. aastani asus Brjanski oblastis Novozybkovis ja pärast seda Moskvas.

2000. aastal pakkus piiskoppide nõukogul väljaspool Venemaad asuv Vene õigeusu kirik vanausulistele meeleparandust: „Kahetseme sügavalt vana riituse järgijatele osaks saanud julmusi, tsiviilvõimude tagakiusamisi, mis olid samuti inspireeritud. mõned meie eelkäijad Vene kiriku hierarhias... Andke andeks, vennad ja õed, meie patud, mille põhjustas teile vihkamine. Ärge pidage meid eelkäijate pattude kaasosalisteks, ärge tehke meile kibestumist nende mõõdutundetute tegude pärast. Kuigi me oleme teie tagakiusajate järeltulijad, oleme süütud teile tekitatud katastroofides. Andke andeks solvangud, et oleksime vabad neid koormavast teotusest. Kummardame teie jalge ees ja alistume teie palvetele. Andke andeks neile, kes solvasid teid hoolimatu vägivallaga, sest meie huulte kaudu nad kahetsesid seda, mida nad teile tegid, ja palusid andestust ... 20. sajandil tabasid Vene õigeusu kirikut uued tagakiusamised, mis on nüüd Jumalaga võitleva kommunisti käes. režiim... Tunnistame kurbusega, et meie kiriku viimaste aastakümnete suur tagakiusamine võib osaliselt olla Jumala karistus meie eelkäijate poolt vana riituse laste tagakiusamise eest. Seega oleme teadlikud sündmuste kibedatest tagajärgedest, mis meid lahutasid ja seeläbi Vene kiriku vaimset jõudu nõrgendasid. Kuulutame pidulikult oma sügavat soovi ravida Kirikule tekitatud haav ...".

Tuntud vanausuliste poolehoidjatest võib esile tõsta filantroopi ja Tretjakovi galerii asutaja Pavel Tretjakovi, Doni kasakate prominentset tegelast Venedikt Romanovit, HSE õpetajat ja nõukogude dissidenti, julgeoleku endist juhti Pavel Kudjukini. Venemaa presidendi Boriss Jeltsini Aleksandr Koržakovi, teadlase Dmitri Lihhatšovi jt teenistus.

Rakendatud abinõud ei toonud kaasa vanausuliste täielikku hävitamist. Keegi kolis Sinodaali kirikusse, keegi hukati või suri vanglas, märkimisväärne osa hajus mööda Venemaa äärealasid ja lahkus sealt. 1702. aastal otsustas Peeter I Arhangelskist naastes külastada Vygi (suur vanausuliste asula impeeriumi äärealal).

Vanausulised valmistusid põgenemiseks ja tulisurmaks, kuid tsaar ei puutunud neid, vaid lubas Võgoviitidele konfessionaalse autonoomia. Akadeemik Panchenko avaldab arvamust, et need ideed on tingitud sellest, et Peeter käis Lääne-Euroopa, ja tema saatjaskonnas oli palju protestante, kelle ideedele ta tugines ja kes kannatasid Euroopas katoliku inkvisitsiooni samasuguse tagakiusamise all.

Peeter I otsustas lubada vanausulistel osariigis eksisteerida, kuid kehtestada neile täiendavad maksud ja alustada võltsingute abil võitlust vana riituse vastu. Selleks andis Peeter 8. (19.) veebruaril 1716 välja senati poolt välja kuulutatud isikupärastatud dekreedi kõikjal ülestunnistusele mineku kohta, trahvi kohta selle reegli täitmata jätmise eest ja skismaatikute ettenägemise kohta. topeltpalk [maks]."

Lisaks olid vanausulised oma usuliste tõekspidamiste tõttu sunnitud maksma habememaksu, mis võeti sisse 16. (27.) jaanuaril 1705. aastal. 18. (29.) veebruaril 1716 andis tsaar välja uue määruse, mille kohaselt vanausulistelt: lesknaised ja vallalised naised(tüdrukud) hakkasid võtma tavalist maksu.

Peetri 6. (17.) aprilli 1722. a määruse järgi pidid vanausulised maksma habeme eest 50 rubla aastas ja neil ei olnud õigust kanda muid riideid, välja arvatud: seisva liimitud trumpiga tõmblukk. kaart (krae), ferezi ja üherealine lamava kaelakeega. Kaelarihm peab olema tingimata punane - punasest riidest ja kleiti ennast ei saa punaselt kanda.

Keelake kõik vene keel. Sellest ajast peale peeti venelasteks ainult neid, kes ei uskunud Jumalasse, vaid Püha kirikusse

Kui keegi vanausulistest ilmus teistes riietes, võtsid nad trahvi - 50 rubla. 1724. aastal, 13. novembril, andis Peeter Nižni Novgorodi peapiiskopi Pitirimi palvel välja dekreedi anda vanausulistele välja vasest sildid, mille vanausulised pidid oma riietele õmblema ja kandma (nagu juudid aastal Natsi-Saksamaa kandis kollane täht). Vanausulised naised pidid selle dekreedi kohaselt kandma karvaseid kleite ja sarvedega mütse.

Tuleb märkida, et kõigil teistel linnade elanikel oli 17. (28.) 1713. aasta ja 29. detsembri 1714. aasta (9. jaanuaril 1715) dekreetide kohaselt keelatud habet kanda, vene riideid kanda ja kaubelda vene rahvusrõivastega. ja saapad (kauplemine oli võimalik ainult saksa stiilis riietega). Sõnakuulmatuid peksti piitsaga ja saadeti raskele tööle.

Vana riituse vastu võitlemiseks loodi 18. sajandi alguses Püha Sinodil võltsitud “iidsed” käsikirjad: nõukogu seadus Martin Armeenia kohta ja nn Theognosti varakamber, mida hakkavad aktiivselt kasutama Sinodaali misjonärid enam kui 200 aastat, 18. sajandist kuni 1917. aastani.

Sunniviisiline ristimine, topeltsõrmega kandmise keeld ja valimisõiguse äravõtmine

Vanausuliste tagakiusamine ei lakanud ka pärast kaotamist. Tsaar Peeter korraldas maksude kogumiseks mitu loendust. Neid vanausulisi, kes olid valmis maksma topeltpalka (maksu) ja rahvaloenduse läbisid, hakati nimetama "noote vanausulisteks" (ametlikult: "noote skismaatikuteks"). Neid, kes rahvaloendusest kõrvale hiilisid, hakati nimetama "registreerimata vanausulisteks" (ametlikult: "registreerimata skismaatikuteks") ja sattusid ebaseaduslikku olukorda.

15. (26.) mail 1722 antakse Sinodi nimel välja seadus “Käskluste kohta skismaatikute õigeusu kirikusse pöördumiseks”. Selle seaduse kohaselt tuleb uususuliste juurde üleminekul vanausuliste poolt ristitud vanausulised uuesti ristida. Munkadele tuleb jälle tonseerida. Registreeritud skismaatikute (vanausuliste) lapsed tuleb uususuliste kirikutes sunniviisiliselt ristida. Neid vanausulisi, kes kõiges kirikule kuuletuvad, kuid on ristitud kahe sõrmega, peetakse väljaspool kirikut skismaatikuteks.

Need "Mis aga püha kirik ja nad kuuletuvad ja võtavad vastu kõik kiriku sakramentid ning rist on enda peal kujutatud kahe sõrmega, mitte aga kolme sõrme lisamisega, mis on vastupidise keerukusega ja mis teadmatusest, aga kangekaelsusest, tehke seda, kirjutage mõlemad skismasse, ükskõik mis.

Skismaatikute (vanausuliste) tunnistused võrdsustatakse ketserite tunnistustega ning neid ei aktsepteerita nii kiriku- kui ka tsiviilkohtutes. Vanausuliste vanematel on julma karistuse (millele osaks said skismaatikaõpetajad) valu all keelatud õpetada oma lastele topeltsõrmega suhtlemist.

Viimane tähendas, et kui vanausulised vanemad õpetasid oma lapsi kahe sõrmega ristima, siis võrdsustati nad skismaatiliste õpetajatega ja saadeti vastavalt seaduse lõikele 10 Püha Sinodile kohut mõistma. .

Kogu see seadusetus, kõige veneliku hävitamine toimus meie riigis. Need ajaloolist teavet on avatud lähtekoodides, kuid sellest pole kombeks rääkida. Vene õigeusu kirik, mida esindab patriarh Kirill, räägib meile avalikult, et enne ristimist olid vene inimesed barbarid ja praktiliselt metsikud inimesed.

Peame seda kõike mõistma, leppima ja tegema järeldused, kuidas edasi elada. Peame avalikult ütlema, et patriarh valetab! Venemaal oli universaalne õigeusk.

Kirjandus:

L.N. Gumilev "Venemaalt Venemaale" http://www.bibliotekar.ru/gumilev-lev/65.htm
S. A. Zenkovski “Vene vanausulised. Kirik ja Moskva valitsustevahelisel ajal"
http://www.sedmitza.ru/lib/text/439568/
F. E. Melnikov. " Novell Vana-õigeusu (vanausuliste) kirik" http://www.krotov.info/history/17/staroobr/melnikov.html
A.I. Solženitsõn (läkitusest Välisvene Kiriku III Nõukogule) http://rus-vera.ru/arts/arts25.html

Artikli https://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%AB%D0%94%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0 põhjal % B0%D1%82%D1%8C_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B9%C2%BB_%D1%86%D0%B0%D1%80 % D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B_%D0%A1%D0%BE%D1%84%D1%8C%D0%B8

Vanausulised ei olnud ühtne organisatsioon. See jagunes kaheks suunaks – preestrite äratundmine ja mittetunnustamine. Esimesed kutsuti "Polovtsy", teine ​​- "bespopovtsy". Teine murdis paljudesse tõlgendustesse ja kokkulepetesse. Esimesed olid ühtsemad, kuid neil ei olnud oma piiskoppe ja polnud kedagi, kes preestreid pühitseks. Vanausulised salaküttis ametlikust kirikust preestreid, õpetas nad ümber ja saatis oma kogudustesse.

Vanausulised on pikka aega kannatanud mitmesuguste ahistamise ja piirangute all. Neil ei olnud õigust saada ordeneid, olla valitud ametikohtadel (näiteks linnapea) isegi kohtades, kus elasid peamiselt vanausulised. Kui vanausuliste positsioon veelgi halvenes. Välja anti dekreet, mis keelas neil vastu võtta põgenenud preestreid. Pärast seda algas Taga-Volga piirkonnas Bolšoi Irgizi jõe ääres asuvate vanausuliste kloostrite hävitamine, kus "parandus" põgenenud preestrid. 1841. aastal suleti viimane Irgizi klooster. Vanausuliste vaimulike read hakkasid hõrenema.

Aga "preestrid" peagi ilmusid oma piiskopid. 1846. aastal läks Bosno-Sarajevo metropoliit Ambroseus, kellest sai Belokrinitsa (Belaja Krinitsa küla Bukovinas, tollase Austria koosseisus) metropoliit, vanausuliste kätte. "Austria kokkulepe", millel olid oma metropoliidid, piiskopid ja preestrid, sai justkui teine ​​õigeusu kirik Venemaal. Selle poolehoidjate arv kasvas mitmekordseks hoolimata sellest, et uue kiriku peakorraldajad peideti peagi kloostrivanglatesse. Moskvas ja Moskva provintsis oli Belokrinitskaja kiriku järgijate arv 120 tuhat inimest. Katsed vanausulisi maha suruma muutus kindlustuseks.

Suurte muutuste ajaks riigi elus õigeusu kirikus puudus ühtsus ja rahulolematus kasvas. Kõrgemad vaimulikud nurisesid ilmalike ametnike domineerimise üle. Tavalised preestrid – hierarhilise võimu despotismi vastu. Enamasti olid koguduse vaimulikud muserdatud vajadusest ja neil oli madal ettevalmistus. See nägi oma peamist ülesannet riituste läbiviimises ja juhtis nõrgalt jutlust, selgitades rahvale ebapiisavalt religiooni moraalseid aluseid. Rahuldamatu vajadus usuõpetuse järele sundis usklikke tegema pikki rännakuid kloostrivanemate juurde või pöörduma vanausuliste poole, kelle hulgas oli palju osavaid jutlustajaid.

Lubok (19. saj II pool. Tundmatu kunstnik. Tint, tempera). Mõnede vanausuliste ja ametlikus õigeusu kirikus omaks võetud rituaalide ja sümbolite atribuutide võrdlev pilt.

Vene õigeusu kirik ei suutnud 300-aastast lõhestada Tatari-mongoli ike. Ükskõik kui palju nad ka ei püüdnud, ei suutnud Rooma paavstid neid oma troonile allutada. Vene kiriku viis 17. sajandi teisel poolel lõhenemiseni nende oma, vene rahvas – tsaar Aleksei Mihhailovitš, hüüdnimega Vaikseim ja patriarh Nikon. Tule ja mõõgaga nad tutvustasid kirikureform.

Vanausulised: piinade läbimine

Sajad tuhanded usklikud vene inimesed hukati vaid seetõttu, et nad ei tahtnud ristimise ajal näpuga sõrmi kokku panna. Selleks tõmbasid nad keeled välja ja lõikasid käed ära, et nad kahesõrmelisi sõrmi palves üles ei tõstaks, neljaks lõigatud, põletatud – nagu ülempreester Avvakum. Kuid usk oli nende jaoks kallim kui elu.

"Ainult hooli, et tulle ja vette ...".

Vanausu järgijate positsioon 17. sajandil oli paljuski sarnane kristlaste positsiooniga Rooma impeeriumis kristluse esimestel sajanditel. Seejärel olid paganlike võimude tagakiusamise all kannatavad kristlased sunnitud varjama katakombidesse ja koobastesse. Nii pidi vene rahvas, kes ei nõustunud kirikureformidega, põgenema kõrbetesse, metsadesse, mägedesse ja teistesse riikidesse, varjates end riikliku ja vaimse võimu tagakiusamise eest.
Kuid võimud ei lubanud kusagil vanausulistel rahus elada, püüdes panna neid vanast usust lahti ütlema. Kasutati kõige julmemaid piinamisi: inimesi põletati aeglaselt tules, nende veenid olid kurnatud, veeranditati, riputati ribide külge lakke või spetsiaalsele risttalale ja jäeti niimoodi rippuma. pikka aega- kuni loobumiseni või surmani. Nad riputasid need tagasipööratud kätele, sõitsid ratastega, matsid elusalt kaelani maasse. Keegi, kes ei suutnud piinamisele vastu seista, loobus oma usust – siiski ebasiiralt.
Kuid oli palju neid, kes eelistasid end põletada, selle asemel, et uusi riitusi vastu võtta. "Meie jaoks pole kusagil kohta," ütlesid nad, "ainult tulle ja vette minna." Nad valmistasid eelnevalt isepõletamiseks palkmajakesed, valmistasid eraldi onnid või kabelid, tõrvasid ja vooderdasid õlgedega. Kui nad said teada, et lähevad neile järele, lukustasid nad end hoonesse ja kui tagakiusajad ilmusid, kuulutasid nad: "Jätke meid maha, muidu põleme." Mõnikord lahkusid tagakiusajad ja siis vabanes rahvas enesesüütamisest. Kuid enamasti põletasid tagakiusatud end ära – inimesi põletati sadade ja tuhandete kaupa.
Isegi vanausuliste lapsed kõndisid kartmatult leekidesse. Kord toodi tõrvatud palkmajja hukkamisele 14 inimest, sealhulgas üheksa-aastane tüdruk. Kõigil hakkas temast kahju ja piiskopi foogtid, kes andsid hukkamise käsu, andsid korralduse lapse kinni pidada. Palkmaja põles juba leekides, aga laps tormas ikka veel omade juurde. Siis nad ütlesid talle, nagu tahaks hirmutada ja peatuda: "Noh, mine lõkkesse, lihtsalt vaata, ära sulge silmi." Ja tüdruk, ristis end kolm korda, heitis tulle...

Veresaun Habakuki kohal

Suur Moskva katedraal aastatel 1666-1667 toetas kirikureformi ja sõimas kõiki selle vastaseid, keda hakati nimetama solvavaks sõnaks "skismaatik". Pärast nõukogu järgnesid uued pagendused ja hukkamised. Vana-Vene vagaduse kuulsad kaitsjad Peapreester Avvakum, preester Lazar, Moskva kuulutuse katedraali diakon Fedor, munk Epiphanius pagendati Arhangelski kubermangu Pustozerskisse ja vangistati savivanglasse. Kõigil, välja arvatud Habakukil, lõigati keel välja ja parem käsi, nii et nad ei saanud rääkida ega kahe sõrmega ristimärki teha.
Aasta-aastalt möödus ja Pustozero vangide positsioonis muutusi ei toimunud. Nagu varemgi, suleti nad oma vangla nelja müüri vahele ning nagu varemgi, hoiti neid leiva ja vee peal. Ükski piinamine ja piinamine, tsaari veenmine, kõigi maiste õnnistuste lubadused oma tõekspidamistest loobumise eest ei suuda aga sundida Avvakumi ja tema kaaslasi Nikoni reformi vastu võitlemist lõpetama. Siin hakkas ülempreester kirjutama oma kuulsat elu. Selle lehekülgedelt tõusis kogu oma hiiglaslikus kasvus kuvand väljapaistvast vene mehest, kes on vankumatu, julge ja kompromissitu. Kiriku ja ilmaliku võimu esindajaid taunides ei säästnud Avvakum tsaari ennast. Oma sõnumites nimetab ta Vaikset "vaeseks ja kõhnaks kuningaks", kes toetab "ketsereid" kõiges. Ta uskus, et tsaarivõim reetis Venemaad, alustades kirikureformi, ja kuulutas seda kartmatult.
1676. aastal suri tsaar Aleksei ja troonile tõusis tema poeg Fjodor. Mõni aasta hiljem otsustab Avvakum saata tsaar Fedorile sõnumi. Ja jälle teotab ta oma isa, kirjutab, et tal oli nägemus – Aleksei Mihhailovitš põleb tulises põrgus. See tsaar Fedor ei suutnud enam taluda. "Suure jumalateotuse eest kuningakoja vastu," kästi põletada nii Avaakum kui ka kõik, kes olid temaga 14 aastat koos olnud.
14. aprillil 1682 toimus see hukkamine. Kuid kui Laatsaruse, Epiphaniuse ja Fjodori särgid olid vaiguga läbi imbunud ja need põlesid väga kiiresti läbi, siis seda viimast teene ei tehtud Habakukile ja ta koges kõige rängemaid piinu.
Ülempreester Avvakumil õnnestus siiski rahva poole pöörduda lahkumissõnaga. Tõstes kõrgele kaheks sõrmeks volditud käe, pärandas ta: "Kui sa selle ristiga palvetad, siis sa ei hukku kunagi."

Igavesti taga aetud...

Kuus aastat enne Pustozero vangide põletamist äge surm reedeti sadu Solovetski kloostri auväärseid isasid ja ülestunnistajaid. Koos teiste Vene õigeusu kiriku kloostrite ja sketidega keeldus klooster uusi Nikoni raamatuid vastu võtmast. Nad kuulutasid kuningale julgelt: „Parem on surra ajutist surma kui igaveseks hukkuda. Ja kui meid antakse tulele ja piinale või lõigatakse tükkideks, ei muuda me apostellikku traditsiooni igaveseks.
Vastuseks saatis tsaar väed Solovetski kloostrisse. Nad piirasid kloostrit seitse aastat - 1668–1675. Kui nad sellegipoolest sinna sisse murdsid, korraldasid nad kohutava veresauna. Kuni 400 munka langes märtrisurma: mõned poodi üles, teised raiuti tükkideks ja teised uputati jääaukudesse. Kuid keegi neist ei palunud halastust ega halastust. Surnute surnukehad lebasid puhastamata ja lagunemata pool aastat, kuni saabus kuninglik käsk need matta. Varemetes kloostris asusid hiljem Moskvast saadetud mungad, kes võtsid vastu uus usk…
1685. aastal andis printsess Sophia välja dekreedi, mida õigustatult nimetati "drakooniliseks". See ütles, et neid, kes levitavad vana usku, piinatakse ja pagendatakse jätkuvalt. Kästi piitsa ja kaikatega peksta isegi neid, kes tagakiusatud kristlasi kuidagi aitaksid. Vanausuliste vara – õued, valdused, valdused, poed ja kõikvõimalik käsitöö ja tehased – kästi välja valida ja "suurte suveräänide" nimekirjast välja jätta. Ainult täielik loobumine vanast usust ja orjalik kuulekus võimude korraldustele võis päästa iidsed õigeusklikud nendest kohutavatest tagakiusamistest, hävingust ja surmast.
Kogu Venemaal lõõmasid lõkked, põletati sadu ja tuhandeid süütuid inimesi. Vaimulikud ja valitsus hävitasid oma vennad nende lojaalsuse pärast Püha Venemaa ja Kristuse Kiriku lepingutele ja traditsioonidele. Kohati repressioonid esmalt nõrgenesid, siis taas intensiivistusid, kuid ei lakanud kunagi.
Tsaar Peeter I kuulutas riigis ususallivust, seda kasutasid Venemaal laialdaselt erinevad religioonid: roomakatoliiklased, protestandid, muhamedlased, juudid. Ja ainult vanausulistel ei olnud oma kodumaal vabadust. Peetruse valitsusajal neid massiliselt ei põletatud, kuid siiski esines põletusi ja muid surmanuhtlusi. Tsaar lubas vanausulistel avalikult linnades ja külades elada, määrates neile topeltpalga. Samuti nõuti igalt mehelt habeme kandmise eest 50 rubla aastas. Vanausulistelt koguti kohustusi uususuliste kiriku vaimulike kasuks. Küll aga ei saanud nad olla riiklikel ega avalikel ametikohtadel.
Kahekordse palgaga sissekirjutanud vanausulised olid registreeritud. Kuid enamik elas salajas, võimude eest varjates. Neid otsiti pidevalt ja pagendati sunnitööle. Et oleks rohkem põhjust vanausuliste tagakiusamiseks, käskis Peetrus nende vastu välja mõelda valeasjad.
Katariina II ajal elasid vanausulised veidi kergemini, nagu Aleksander I ajal – kuid ainult tema valitsemisaja esimesel poolel. Alles Nikolai II ajal, 1905. aasta lõpust, said vanausulised võimaluse avalikult korraldada oma kirikuelu kodumaal: ehitada kirikuid, kloostreid, korraldada vaimulikke rongkäike, helistada kella, korraldada kogukondi, avada koole. Kuid isegi selle kuninga ajal ei saanud vanausulised täielikku usuvabadust.
Mõnikord Stalinlikud repressioonid nad jahtisid vanausulisi, liigitades nad kulakuteks. Jälle laastasid võimud skette, põletasid vanu raamatuid, ikoone ning inimesed arreteeriti ja pagendati. karmid servad. Põgenemine läks järjest raskemaks ja siis algasid taas enesesüütamised - lihtsalt mitte elada ateistide seas, mitte astuda kolhoosidesse, mitte maksta liigseid makse.
Kaasaegsed vanausulised ütlevad, et nende vastane tagakiusamine ei lõpe kunagi ja halvim on ehk alles ees...

Praegu on Venemaal umbes 2 miljonit vanausulist. Seal on terveid külasid, kus elavad vanausu järgijad. Vaatamata väikesele arvule jäävad tänapäeva vanausulised oma veendumustele kindlaks, väldivad kontakti nikoonlastega, säilitavad esivanemate traditsioone ja seisavad igal võimalikul viisil vastu "lääne mõjudele".

AT viimased aastad huvi vanausuliste vastu meie riigis kasvab. Paljud nii ilmalikud kui ka kiriklikud autorid avaldavad materjale vaimsete ja kultuuripärand, ajalugu ja tänapäeva Vanausulised. Vanausuliste fenomeni, selle filosoofiat, maailmavaadet ja terminoloogia iseärasusi on aga veel vähe uuritud.

Nikoni reformid ja "skismaatika" tekkimine

Vanausulistel, on iidne ja traagiline lugu. 17. sajandi keskel viis patriarh Nikon tsaari toel läbi usureformi, mille ülesandeks oli viia jumalateenistuse protsess ja mõned rituaalid kooskõlla aasta kiriku poolt vastu võetud "standarditega". Konstantinoopol. Reformid pidid tõstma nii Vene õigeusu kiriku kui ka Venemaa riigi prestiiži rahvusvahelisel areenil. Kuid mitte kogu kari ei võtnud uuendusi positiivselt. Vanausulised on just need inimesed, kes pidasid “raamatuõigust” (kirikuraamatute toimetamist) ja liturgilise riituse ühendamist jumalateotuseks.

Kirikukogude poolt 1656. ja 1667. aastal heaks kiidetud muudatused võivad mitteusklikele tunduda liiga väikesed. Näiteks toimetati "Usu sümbolit": oli ette nähtud kõnelema Jumala riigist tulevikuvormis, tekstist eemaldati Issanda määratlus ja opositsiooniline liit. Lisaks kästi nüüd sõna "Jeesus" kirjutada kahe "ja"-ga (tänapäevakreeka mudeli järgi). Vanausulised ei hinnanud seda. Mis puutub jumalateenistusse, siis Nikon tühistas väikese kummardused(“viskamine”), traditsiooniline “kahesõrmeline” asendati “kolmesõrmega” ja “liigne” halleluuja “kahesõrmeline”. Rongkäik Nikonlased hakkasid vastu päikest hoidma. Mõned muudatused tehti ka armulaua (armulaua) riituses. Reform kutsus esile ka kirikulaulu ja ikoonimaali traditsioonide järkjärgulise muutumise.

Nikoni reformaatorid, süüdistades oma ideoloogilisi vastaseid Vene õigeusu kiriku lõhestamises, kasutasid mõistet "skismaatiline". See võrdsustati mõistega "ketser" ja seda peeti solvavaks. Traditsioonilise usu järgijad end nii ei nimetanud, nad eelistasid definitsiooni "vanaõigeusulised" või "vanausulised".

Kuna vanausuliste rahulolematus õõnestas riigi aluseid, allutasid nii ilmalikud kui ka kirikuvõimud opositsiooni tagakiusamisele. Nende juht, ülempreester Avvakum saadeti pagendusse ja seejärel põletati elusalt. Sama saatus tabas paljusid tema järgijaid. Pealegi korraldasid vanausulised protestiks massilisi enesesüütamisi. Aga loomulikult polnud kõik nii fanaatilised.

Venemaa keskpiirkondadest põgenesid vanausulised Volga piirkonda, Uurali taha, Peeter I ajal põhja poole, vanausuliste positsioon paranes veidi. Nende õigused olid piiratud, nad pidid maksma topeltmaksu, kuid nad võisid avalikult oma usku praktiseerida. Katariina II ajal lubati vanausulistel naasta Moskvasse ja Peterburi, kus nad asutasid suurimad kogukonnad. 19. sajandi alguses hakkas valitsus taas "kruvisid kinni keerama". Vaatamata rõhumisele läksid Venemaa vanausulised õitsele. Rikkaimad ja edukamad kaupmehed ja töösturid, jõukamad ja usinamad talupojad kasvasid üles "vanaõigeusu" usu traditsioonides.

Rahulolematust sellise reformiga süvendas olukord riigis: talurahvas oli tugevasti vaesunud ning mõned bojaarid ja kaupmehed olid vastu tsaar Aleksei Mihhailovitši välja kuulutatud oma feodaalõiguste kaotamise seadusele. Kõik see viis tõsiasjani, et mõned osa ühiskonnast lahkus kirikust. Olles tsaarivalitsuse ja vaimulike tagakiusatud, olid vanausulised sunnitud end varjama. Vaatamata rängale tagakiusamisele levis nende õpetus kogu Venemaal. Moskva jäi nende keskuseks. 17. sajandi keskel pani Vene õigeusu kirik lahku löönud kirikule needuse, mis tühistati alles 1971. aastal.

Vanausulised on muinasaja tulihingelised järgijad rahvatraditsioonid. Nad ei muutnud isegi kronoloogiat, nii et selle religiooni esindajad loevad aastaid alates maailma loomisest. Nad keelduvad arvestamast igasuguste muutunud tingimustega, nende jaoks on peamine elada nii, nagu elasid nende vanaisad, vanaisad ja vanavanaisad. Seetõttu ei ole teretulnud õppida kirjaoskust, käia kinos, kuulata raadiot.

Lisaks ei tunne vanausulised tänapäevaseid riideid ära ja habet on keelatud ajada. Domostroy valitseb perekonnas, naised järgivad käsku: "Las naine karda oma meest." Ja lapsi karistatakse kehaliselt.

Kogukonnad elavad väga suletud elu, täienemist ainult laste arvelt, nad ei aja habet, ei joo alkoholi ega suitseta. Paljud neist kannavad traditsioonilisi riideid. Vanausulised koguvad iidseid ikoone, kirjutavad ümber kirikuraamatuid, õpetavad lastele slaavi kirjutamist ja Znamenni laulu.

Erinevatest allikatest.