Paganismo en Rusia. Es difícil ser ruso. Rusia y el nuevo paganismo

(con) “El paganismo eslavo y la Iglesia Ortodoxa Rusa tienen una audiencia”
Si hace unas décadas, un propagandista a tiempo completo del ateísmo científico de la sociedad del conocimiento hubiera sido informado de que cientos de residentes de megaciudades reverencian a Perun y Svarog, realizando rituales frente a sus imágenes talladas, se habría torcido el dedo en su sien. e inmediatamente informó a la KGB.Hoy esto es una realidad: preste atención a los jóvenes con runas y kolovrats en forma de tatuajes o estampados en camisetas negras, en un clic puede encontrar cientos de videos sobre el neopaganismo eslavo, y hay grupos de creyentes en todas las principales ciudades de Rusia.

Esta es la paradoja: durante siglos, el paganismo se mantuvo firmemente en el campo, cediendo al cristianismo el derecho de ser la religión de la gente del pueblo. Ahora la mayor parte de sus seguidores vive en ciudades.¿Qué es el neopaganismo eslavo? ¿Quiénes se convierten en sus adherentes y de dónde obtienen el conocimiento sobre cómo creían nuestros antepasados ​​​​hace mil años? ¿Es el neopaganismo capaz de convertirse en una fuerza política real, y por qué los granos que nos han llegado desde la antigüedad están generosamente aromatizados con un sustituto escrito en la década de 1990? Obzor habló sobre esto en detalle con el autor de conferencias sobre el paganismo moderno, profesor de la Academia Cristiana Rusa de Humanidades, candidato a ciencias históricas.Dmitri Galtsin :

¿Por qué en nuestro tiempo con su digitalización y inteligencia artificial cada vez más personas practican el paganismo, volviendo a la "infancia de la humanidad"?

En mi opinión, el paganismo moderno como religiosidad viva es producto de la modernidad. Formar a partir de un gran número de diferentes prácticas de culto, mitologías, panteones y sistemas filosóficos un determinado espacio común con un único denominador, por así decirlo, oponiéndolo a otros”religiones del mundo ", solo era posible si había, de hecho,"religiones del mundo', principalmente el cristianismo.

Para el creyente, el atractivo del rito es más importante que su "autenticidad" histórica.

Para que esta empresa no fuera destruida por la religión dominante, era necesaria una garantía mínima de libertad de conciencia y de expresión (porque el paganismo no aparece en el Oriente islámico, sino en el Occidente cristiano, que ya ha cruzado la frontera del Oriente Medio). Siglos). Para que las ideas bastante complejas de la antigüedad fueran asimiladas por un número suficiente de personas, se necesitaban medios apropiados y una población alfabetizada. Finalmente, para que surja la idea de una especie de pasado idílico, al que se pueda volver al menos mientras dure el ritual, es necesaria una distancia crítica suficiente en relación con el presente y una cierta cultura artística, que proporcionar una realización estética.

Por cierto, ¿cómo te sientes acerca del mismo término "neopaganismo"?
Sé que incluso en la comunidad científica se percibe de forma ambigua.

No me gusta mucho el término neopaganismo porque recién en el siglo XX aparecen por primera vez personas que aceptan llamarse paganos, el paganismo surge como una autodeterminación religiosa.Antes, nadie se llamaba a sí mismo así, y lo más importante, no se sentía parte de un elemento religioso universal. Hoy, con todas sus diferencias internas e incluso conflictos, un seguidor de, por ejemplo, la religión lituana”romuva“Es más probable que vea a una persona simpática en un Rodnover ruso que en un católico tribal. En la realidad cultural a la que recurren los paganos modernos: la realidad de la política antigua, la Rusia feudal temprana, la Escandinavia de la era vikinga y aún más tribal "prehistoria”- no había religión en absoluto como una esfera de la vida en nuestro sentido moderno.

Sin duda, ahí están la mayoría de los componentes” religioso”, a lo que estamos acostumbrados: hay un culto, hay un panteón y, a menudo, ideas bastante desarrolladas sobre dioses y otros personajes sagrados, hay un instituto del clero, hay especialistas en una variedad de temas religiosos y mágicos. Pero todo esto, aparentemente, no estaba del todo diferenciado en la conciencia en una identidad separada, no era algo con lo que una persona estuviera lista para asociarse en primer lugar.

Por eso los antiguos tipos de religiosidad en la mayor parte del globo fueron tragados y expulsados nuevo', o, como se les llama más comúnmente, 'mundo » religiones, en el que aparecía una identidad religiosa propia, independiente de otras identidades y permitiéndolas junto a ella.El mundo moderno es un mundo de identidades. la gente se esfuerzainventar» usted mismo, elija su propio entorno, entorno, su propio sistema de valores. El paganismo en este sentido es una de las opciones asociadas con una serie de valores de los que hablé anteriormente: admiración nostálgica por el pasado histórico, anhelo por la Naturaleza (lo que sea que se entienda por ella), el deseo de "espiritual”, que va más allá de la religiosidad convencional. Dado que prácticamente todas las variedades del paganismo moderno se niegan a prescribir rígidamente un conjunto de proposiciones doctrinales o éticas a sus seguidores, también supone suficiente nivel alto creatividad religiosa independiente por parte del practicante. Tal posición activa, posición, si te gusta "buscador"e incluso" inventor"- un fenómeno muy moderno, que tiene poco que ver con el principio fundamental de la sociedad tradicional: el conformismo conservador.

En este sentido, ¿el neopaganismo eslavo difiere de cultos occidentales similares?

El paganismo eslavo en la literatura a menudo se denomina "reconstruccionista "tipo" significa que objetivo principal aquí se considerarenacimiento» prácticas religiosas de los pueblos eslavos de la Alta Edad Media. Movimientos similares existen en todo el mundo.El paganismo moderno eslavo tiene una historia bastante larga en países como Polonia, la República Checa y Ucrania; en Rusia, por extraño que parezca, aparece solo en la segunda mitad del siglo XX. Y hay razones para esto:esclavismo"Para naciones como los checos, polacos y ucranianos, era un símbolo de la lucha por la liberación, cultural y política, y en Rusia lo ha sido desde el siglo XIX, junto con"Ortodoxia" y " autocracia”, se incorporó al discurso imperial: el nicho religioso ya estaba ocupado aquí.

Si hablamos del retrato social de un pagano ruso, ¿quién es?

Como señala uno de los investigadores, Roman Shizhensky, en la monografía, el paganismo eslavo moderno todavía se comprende mal: no hay un corpus de información empírica recopilada en el proceso. tema de investigación. Pero sobre la base de los datos ya obtenidos por los sociólogos, se puede afirmar lo siguiente: El paganismo eslavo, como otros tipos de paganismo moderno: la religión de la gente del pueblo.. En la mayoría de los casos, se trata de habitantes urbanos educados que tienen una educación secundaria o educación más alta trabajando más o menos en su especialidad. En la década de 1990, se hablaba inequívocamente de la intelectualidad científica y técnica como un entorno característico para la difusión de la identidad pagana. Es bastante difícil decir acerca de las preferencias políticas, pero en general, los paganos eslavos de alguna manera valoran más lo autóctono y tradicional que lo globalista y revolucionario, por lo que es poco probable que uno pueda encontrar partidarios de la globalización entre ellos.

Cuando se formaron grupos de paganos eslavos en Rusia en la década de 1990, prácticamente todos ellos declararon simpatía por el estado imperial y percibieron el colapso de la URSS y el surgimiento del capitalismo en Rusia, una sociedad de consumo, como una catástrofe. A menudo, esto también se asoció con un compromiso con el comunismo político y casi siempre con un nacionalismo de diversa gravedad. Este período de la historia del paganismo resultó reflejarse en la literatura científica y las revistas populares del paganismo (prensa WCH), y esta circunstancia todavía sirve a los paganos eslavos en un servicio bastante malo: mucho ha cambiado desde entonces, y hoy ya no se puede hablar de que el paganismo eslavo es una continuación religiosa del nacionalismo agresivo. Ya en la década de 2000, las principales fuerzas del paganismo eslavo en desarrollo se dirigieron "en el interior» - sobre el desarrollo de imágenes religiosas del mundo, prácticas, construcción de vínculos entre paganos y sus grupos. La retórica política prácticamente había desaparecido en la década de 2010.

Ídolo de Zbruch en el contexto de un "Juego de los eslavos" en miniatura de la Crónica de Radziwill del siglo XV.

Recientemente, el patriarca Kirill expresó su preocupación por el creciente interés en el paganismo entre los atletas y el personal militar, incluidas las fuerzas especiales. El metropolitano Isidoro de Yekaterinodar y Kuban también informó sobre la "manifestación de elementos del paganismo" entre los cosacos de Kuban. En tu opinión, ¿por qué las personas de estas categorías están interesadas en el paganismo?

Sobre atletas, militares y cosacos, solo puedo decir que estos estratos se asocian tradicionalmente con puntos de vista conservadores. En la Rusia de hoyconservadormás bien significa derecho político. El paganismo eslavo, ligado a la noción de la importancia de la etnicidad, sin duda encaja bien con tales simpatías.El momento ético y estético también es importante: en el paganismo eslavo, el “militar» tema, celebrado como valor supremo defensa de la patria, y a menudo solo una guerra con "no es nuestro", "masculino » valores - fuerza física, coraje, dominio. Parte del ritual pagano eslavo son a menudo peleas divertidas o activas. juegos de deporte naturaleza competitiva. En las festividades de la fe nativa, generalmente prevalece la acción física, y el componente verbal (el componente principal del ritual "grandes religiones”) está generalmente subordinado a ella. Es claro que talcorporal» La religión puede atraer a las personas que están orientadas hacia la acción física.

Sin embargo, las declaraciones de cualquier funcionario de la iglesia sobre este asunto no pueden ser percibidas de otra manera que como un hecho de la vida intra-eclesiástica: el lenguaje de la iglesia es flexible y metafórico y, por ejemplo, “neopaganismoPuede nombrar casi cualquier cosa con la que este jerarca no esté de acuerdo. En su declaración, el Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú, Kirill, llamó tanto la atención sobre la conexión entre el deporte y el paganismo que a algunos paganos rusos les pareció que equiparaba el deporte con el paganismo.

Debe recordarse que los paganos eslavos son probablemente los únicos oponentes reales de la República de China (MP) en el campo religioso, porque están orientados precisamente hacia la audiencia que los modernos Iglesia Ortodoxa en Rusia, estas son personas rusas para quienes su "Rusidad", a ellos " memoria historica " y " tradiciones". Pongo estas palabras entre comillas porque en este contexto las percibo como conceptos de propaganda. El miedo de los funcionarios ortodoxos ante el paganismo eslavo, en mi opinión, se debe al hecho de que este último logra jugar estas tres cartas de triunfo incluso con más éxito que la ortodoxia; después de todo, en el paganismo eslavo todo esto claramente funciona como sagrado en sí mismo.Al mismo tiempo, en la vida ordinaria, el interés de los ortodoxos por el paganismo moderno es un fenómeno bastante frecuente. Yo mismo fui testigo de una situación (fue en una conferencia pública en una de las universidades de San Petersburgo), cuando un monástico ortodoxo, en pleno acuerdo con los paganos eslavos presentes aquí (aparentemente, "vedistas”), dijo que la ortodoxia rusa absorbió orgánicamente la antigua fe de sus antepasados, e incluso le presentó al disertante un clavo, en cuyo sombrero se grabó un símbolo solar (este es realmente un auténtico artefacto mágico del norte de Rusia) como un muestra de gratitud.

Si estudiamos mitos antiguos en la escuela y podemos familiarizarnos con la cosmovisión de los antiguos alemanes de las epopeyas medievales, entonces no hay tantas fuentes con el culto eslavo oriental. Por lo general, sus oponentes citan como argumento: muestran al menos una fuente sobre el paganismo de la antigua Rusia (con la excepción de las crónicas ya cristianas y el Cuento de la campaña de Igor), que existió antes de la segunda mitad del siglo XX. Hoy en día realmente no sabemos cómo creían y realizaban rituales en la Rusia precristiana, ¿qué era el panteón?

En comparación con las culturas de la antigüedad, todos los datos que tenemos sobre las creencias precristianas de Europa son escasos. Los eslavos fueron incluso menos afortunados que los celtas y los alemanes: si en Irlanda e Islandia los cristianos mostraron cierto interés por las antiguas tradiciones e incluso las escribieron (aunque censuradas), la situación fue diferente en las tierras eslavas. Hay pocas fuentes, todo lo que podemos extraer de ellas son los nombres de los dioses, elementos individuales del ritual y prescripciones de un solo culto.

Un seguidor de, por ejemplo, la religión lituana "Romuva" es más probable que vea a una persona simpática en una Rodnoverie rusa que en una católica tribal.

Sin embargo, la escasez de fuentes atestigua más bien la fuerza de las tradiciones precristianas a lo largo de la Edad Media. No tenía sentido escribir sobre el paganismo, porque todavía rodeaba a los habitantes de la antigua Rusia. Si hablamos de las tierras eslavas occidentales, entonces la lucha contra el paganismo también fue una guerra por la germanización, parte de la iglesia feudal.Drang nach Osten. Sin embargo, la reconstrucción del panteón y las creencias de los eslavos es posible, como lo demuestra la más rica literatura de investigación sobre este tema desde el siglo XVIII hasta nuestros días. Además de las fuentes escritas, es imposible prescindir de la arqueología, los datos de la lingüística histórica, el folclore, la antropología y los estudios transculturales. La imagen que obtenemos en la salida será, por supuesto, solo un boceto. Sin embargo, en este sentido, cualquier religiosidad antigua para nosotros es en gran medida un libro con siete sellos. Incluso la religiosidad antigua, de la que tanto sabemos, está lejos de ser tan bien entendida por nosotros como muchos suponen.

Otra idea cristiana común del paganismo es su naturaleza sangrienta y la necesidad de sacrificios. ¿Cómo se relacionan los paganos modernos con estos ritos antiguos y prescinden del sacrificio?

También vale la pena mencionar que la religiosidad judía hasta el siglo II también se centró en los sacrificios sangrientos, sacrificios al mismo Dios que los cristianos también consideran suyo. Hasta ahora, el sacrificio de sangre se conserva en el Islam y, según tengo entendido, en el cristianismo armenio. Me parece que aquí también esto se debe principalmente a una cierta estructura económica.

Varios investigadores hablan de "paganismo de fantasía", que no se vincula con la necesidad de correlacionarse al menos aproximadamente con las antiguas realidades rusas. ¿Por qué los seguidores de esta tendencia son extremadamente acríticos con las fuentes, asumiendo la fe no solo en las nuevas versiones religiosas, sino también en los mitos comunes de la historia popular, la cronología alternativa?

Porque el comportamiento religioso de una persona está más bien conectado indirectamente con la esfera de la racionalidad científica. Mucho más importante no es el real "autenticidad» la historia y su atractivo para la práctica. Dicen que en la década de 1990, la confianza en las falsificaciones absolutas en el campo de las antigüedades eslavas se asoció con el analfabetismo monstruoso de las personas interesadas en ellas, su bajo nivel educativo. Sin embargo, vemos que muchas veces"expuesto» motivos « paganismo de fantasía ” son populares incluso hoy en día, cuando hay una gran cantidad de información disponible sobre lo que sabemos de manera confiable sobre los antiguos eslavos. Esto significa que tales versiones de la historia, la mitología, tales textos religiosos resuenan en las almas de sus "consumidores».

Un ejemplo sorprendente es el Libro de Veles, que, a pesar de que la gran mayoría, creo, de los paganos eslavos lo reconocen como una falsificación, sin embargo, en su conjunto, sigue influyendo en el movimiento. El estilo característico de los textos rituales del paganismo eslavo moderno, lo llamaría "pseudo-arcaico ”- se estableció en gran medida por este trabajo en particular (y no, por ejemplo, por la forma de representar el habla rusa antigua en las obras de arte soviético). Ya he tenido que decir que veo aquí una cierta influencia de Velimir Khlebnikov y algunas personas cercanas a él."arcaizante" poetas futuristas que a principios del siglo XX buscaron crear un nuevo lenguaje antiguo, devolviéndolo a sus raíces mágicas y primitivas.

A pesar del escepticismo de los científicos e incluso de muchos creyentes, el libro de Velis sigue influyendo en el neopaganismo eslavo.

En cuanto a la pseudohistoria, aquí la necesidad de tener "mi» la historia de los eslavos y/o rusos, lo que permitiría legitimar la religión pagana. En la versión oficial, cliché historia nacional el paganismo es percibido como algo filmado ”, dejado en el pasado, como algo que se acaba de una vez por todas. El principal impulso del paganismo eslavo está precisamente en desacuerdo con tal visión de la historia. En consecuencia, la comunidad busca encontrar su historia, dado lo poco que sabemos sobre la religiosidad precristiana de los eslavos, la franca invención del pasado en este sentido parece ser una alternativa de trabajo.

¿Tiene el neopaganismo ruso la oportunidad de convertirse en una estructura lo suficientemente grande y unificada capaz de influir en los procesos sociales y políticos, para convertirse en la ideología de una parte significativa de los rusos? ¿Por qué?

Me parece que esto es imposible. No ahora, no en el futuro. El paganismo por su propia naturaleza es una religión de protesta, una religión minoritaria. Puedes hablar con Pavel Nosachev sobre "religiosidad marginal ". El paganismo existe no tanto en las comunidades estables como en las amorfas."ambiente de culto "(ambiente de culto), por Colin Campbell. Las posibilidades políticas de tal entorno como un grupo separado son limitadas; más aún, inevitablemente incluirá a personas de diferentes grupos sociales con diferentes intereses en las esferas social, económica y política.

"Ideología”es, ante todo, un programa claro y coherente sobre lo que la gente quiere ver a su alrededor, qué cambios necesitan en el mundo. Los paganos eslavos están unidos por su amor por lo étnico, pero este amor puede manifestarse en posiciones políticas diametralmente opuestas, por ejemplo. Entonces, para un Rodnover, esto resultará en un imperio, en sueños de la expansión territorial de Rusia, para otro, en la adoración de lo local, la lealtad " pequeña patria». Un pagano eslavo puede ser un xenófobo consistente y considerar cualquier relación (y más aún el matrimonio) con " no eslavos"un delito religioso, mientras que el otro, por el contrario, se esfuerza por crear una nueva etnia e incluso nuevas tradiciones religiosas basadas en la síntesis tradición eslava y tradiciones de otros pueblos de Rusia (e incluso en el extranjero). Hay paganos eslavos que cantan sobre el progreso científico y sus logros técnicos, pero hay absolutamente todos estos que rechazan y defienden la "renuncia a la civilización". Todos justifican su posición con los mismos supuestos.

Los proyectos conjuntos de varias comunidades paganas eslavas están ahora más dirigidos a desarrollar un campo semántico único en el que sea posible resolver las tareas religiosas propiamente dichas: la demarcación del sacerdocio y"laicado", la unificación de las fuentes de la tradición, las reglas de interacción entre varios grupos paganos y los mecanismos para representar a la comunidad pagana eslava en los medios de comunicación e Internet. No se habla de un desarrollo centralizado de una sola ideología.

Hablar de Perun, "dioses rusos", "Libro de Veles" y "Ortodoxia precristiana" con cara seria da ganas de pellizcarte... o de quien lo diga. ¿Qué hay detrás del paganismo moderno, Rodnovery? Neopaganos”, que juran su amor por el pueblo ruso, de hecho, desprecian a este pueblo. Es más correcto llamar a los paganos "neopaganos", como suelen llamarlos los eruditos religiosos y los etnógrafos. Todos los pueblos paganos amplia y constantemente tomaron prestados rituales, cultos y creencias unos de otros. En Ucrania, el paganismo eslavo está representado por "RUNVera" y la Unión de correligionarios de Ucrania y la diáspora, conocidos como "paganos ucranianos".

Rusia y el nuevo paganismo

La verdad, o más bien la “regla”, son, en opinión de los nuevos paganos, las leyes que supuestamente gobiernan el universo. Estas "leyes" son indiferentes al bien o al mal, porque según los neopaganos, ni el bien ni el mal existen como tales. Esto es lo que piensan los nuevos paganos. ¿Qué tiene esto que ver con hablar de tradicionalismo, de “restaurar la antigua fe primordial de los eslavos, la fe nativa”? fe nativa Nuevos gentiles es satanismo. Porque incluso muchos cristianos ortodoxos son así solo en apariencia. YaD escribe que el nuevo satanismo estará "lejos del satanismo puramente filosófico que conocemos hoy". El bautismo es cuando la gente a sabiendas rechaza su bautismo cristiano.

II. ¿Dónde buscar "dioses rusos"?

Los mismos paganos abandonaron el paganismo. 5. Si el paganismo eslavo es la religión de los fuertes, ¿por qué perdió ante el cristianismo, la religión de los débiles? La conclusión es inequívoca: dado que el mismo Jesucristo dijo que los paganos del norte no necesitan llevar el cristianismo, los eslavos no necesitan esta religión. Después de todo, el mismo Cristo dijo... Esta cita contradice directamente la segunda declaración más popular de los neopaganos de que "no somos siervos de Dios, somos hijos de los dioses". ¿Ver? Antes del bautismo de Rusia, todavía hay mucho, y los eslavos ya se llaman ortodoxos, lo que significa que la ortodoxia es el nombre de la fe original precristiana de los eslavos. Defendió a Rusia de los sucios (paganos), oró por los íconos (en la epopeya "En el puesto avanzado de lo heroico"), que tampoco encaja con la imagen de un luchador contra el cristianismo. De hecho, Ivan Sergeevich escribió sobre un pueblo en particular, donde se difundió una secta sobre la próxima venida del "Anticristo" y los sectarios a menudo se llamaban a sí mismos "cristianos perfectos".

El antiguo historiador griego Heródoto escribió que llegaron a las tierras del Medio Dniéper mil años antes que Darío, es decir, mil quinientos años antes del nacimiento de Cristo. Y sus dioses son precisamente los dioses de Skolots, Wends, Antes, etc. Pero estos no son de ninguna manera dioses rusos. Y hay muy poca información sobre estos dioses. Luego, incluso antes de su conversión a Cristo, trató de traer todos los dioses paganos de diferentes tribus eslavas al mismo denominador. Los fanáticos del paganismo no pueden elegir dioses rusos o eslavos "en general". tierra antigua Vyatichi resistió al cristianismo por más tiempo (hasta el siglo XII), y también se convirtió en la primera tierra que inició el camino hacia la liberación de la extranjería cristiana. Este pueblo, llegado a nuevas tierras, ya era cristiano. ¿Hubo sacrificios humanos en los cultos de las tribus eslavas? Había un Varangian, cristiano... y tenía un hijo... sobre el que cayó la envidia del diablo. Arkona es una ciudad de los eslavos bálticos. En Arkona, además de Sventovit, también se veneraba al dios pagano Radegast.

Vea qué es "Paganismo en Rusia" en otros diccionarios:

Todos los demás llamados. Los “paganos rusos” o “neopaganos” no son más que charlatanes o simplemente sectarios descarados que sacaron conocimientos y dioses de un bosque de pinos para sus “religiones”. El hecho de que celebraran la Pascua no significa nada. No hay nada similar a la ortodoxia. Eso es solo el hecho de que celebraban la Pascua por el bien de la apariencia, mientras adoraban a sus dioses, y se llama "Ortodoxia externa". Creen que apoyan las tradiciones reales de Rusia, pero de hecho se les ocurrirá algo que les guste. Porque todas las iglesias oficiales están por la no resistencia al mal por medio de la violencia.

Paganismo es un término que denota formas de religiones de politeísmo que precedieron al teísmo. Se cree que viene de la fama. las "lenguas" son "pueblos" no cristianos hostiles a la ortodoxia. Paganismo - (de los pueblos de lenguas eslavas de la Iglesia, extranjeros), la designación de religiones no cristianas, en sentido amplio politeísta.

Sin embargo, cualquier acción de un pagano también debe basarse en su experiencia espiritual personal, sin entrar en un desequilibrio con la Armonía Mundial. Vale la pena señalar que el paganismo en Rusia hoy no es una especie de culto, sino una filosofía única y que lo abarca todo, que sigue siendo un fenómeno nacional. Esta diferencia es especialmente pronunciada cuando se comparan los principios del programa que profesan los paganos en las grandes ciudades, así como los paganos en las asociaciones paganas rurales.

Ardientes activistas por los derechos de los animales, todos ponen a los animales por encima de los humanos y no permiten que los maten solo porque, en su opinión, está "mal". Esto no es más que adoración de animales.

Después de la eliminación de la prohibición de la religiosidad, la gente tuvo la oportunidad de creer en cualquier cosa o no creer en absoluto. Alguien descubrió la ortodoxia, alguien, otras confesiones y cultos religiosos, pero muchos decidieron comenzar a buscar creencias precristianas. Si Rodnoverie es una subcultura construida sobre creencias paganas, además de eso, todavía hay una gran cantidad de paganos que no pertenecen a Rodnovery. Ya he hablado más arriba sobre la astrología y varias supersticiones, que también son una manifestación del paganismo. En el cristianismo, como en el Islam y el budismo, para cambiar tu futuro, debes cambiarte a ti mismo, pero en el paganismo es diferente. En este sentido, una gran cantidad de cristianos no entienden realmente qué es el cristianismo y lo tratan como paganismo.

La ortodoxia no es necesaria y no es posible inventar. Incluso las personas que no pertenecen a la iglesia imaginan qué es exactamente lo que el cristianismo evalúa como pecado. Y en respuesta dicen (por boca de cierto cantante) - “¡Es tan difícil para mí! Y aquí no puedes imaginar nada mejor que la "antigua Rus". ¡Este también es nuestro evangelio!” Sí, había dualidad.

Algunos Rodnovers se llaman a sí mismos "ortodoxos". En su opinión, el concepto de “Ortodoxia” surgió de la “tríada Vles-Knigovoi: Yavo, Pravo, Navo” y la frase “Derecho a la alabanza”.

Dicen que puedes volver a la época precristiana, porque Rusia también está allí. Pero, ¿es realmente el cristianismo ortodoxo una religión de esclavitud, una religión de no resistencia al mal por la fuerza? Esta visión del cristianismo es completamente errónea. El cristianismo es mejor que el paganismo, no porque haya creado tal Imperio, y no porque nos hayamos acostumbrado a él durante mil años. Sólo el cristianismo explica el sentido de la vida humana y el sentido de la historia.

Resulta que los alemanes paganos, como los eslavos paganos, tienen la misma fuente de poder. Este es el reino de la muerte. Todo lo demás está muerto y es extraño. El resto es un mundo extraño, como escribí anteriormente: mundo de los muertos. Y si el paganismo se establece en el presente, entonces toda la herencia cristiana debe ser destruida. De lo contrario, el triunfo del paganismo es imposible, porque éste y el cristianismo son opuestos. Pero no piense que el cristianismo es solo templos, clero, cultura, en general, todo tipo de "patrimonio".

No habrá lugar para el cristianismo ortodoxo en esta nueva sociedad. No lo hará porque la realidad que están construyendo no tiene nada que ver con la Rusia histórica. Y en general, según el mismo Sr. Brzezinski, somos un “agujero negro”. De ahí la inevitabilidad de los conflictos entre civilizaciones. Tal vez algunos de nosotros creamos que los estados de principios del siglo XXI se guían por las normas ley internacional y observar sagradamente los derechos de todos, incluso de las naciones más pequeñas? Toda la historia rusa atestigua que esta fe es el cristianismo ortodoxo.

Les gusta mucho llamarse patriotas y estigmatizar a los enemigos de la "Rusia de la Luz", con lo que se refieren principalmente a los cristianos. Desde la antigüedad, el pueblo ruso ha percibido su patria y su estado como un recipiente dado por Dios, que está llamado a preservar fe ortodoxa antes de la Segunda Venida de Cristo. En Occidente, el cristianismo primero se corrompió en catolicismo y protestantismo. ¿Y los nuevos paganos?

¿Qué es el paganismo moderno?

El yo, sin fundamentos suficientes, se identifica sólo con el politeísmo. Se ha desarrollado un tipo de cosmovisión panteísta optimista y afirmadora de la vida a partir de la comprensión del parentesco del hombre con la naturaleza deificada que siempre revive.

Con el colapso de la Unión Soviética, el término "paganismo" comenzó a ganar cada vez más popularidad en nuestro país. El salto más grande en popularidad ha sido en los últimos 5 a 8 años, los años del rápido desarrollo de las tecnologías de Internet y los recursos de Internet. Aparecieron muchas personas que comenzaron a llamarse paganos. Paganismo moderno se convirtió en una subcultura, y ser pagano se puso de moda.

En varias redes sociales han aparecido una gran cantidad de comunidades dedicadas al paganismo, y grupos de temas relacionados (por ejemplo, grupos esotéricos) han comenzado a prestar cada vez más atención a esto. El interés de la gente ha crecido y sigue creciendo. En mayor medida, el paganismo atrae a personas con sentimientos patrióticos, que aman su tierra, patria, patria. Sin embargo, ¿por qué esta gente no está interesada en la ortodoxia tradicional de nuestra región? No todos los patriotas están fascinados por el paganismo, pero muchos sí.

Después de la eliminación de la prohibición de la religiosidad, la gente tuvo la oportunidad de creer en cualquier cosa o no creer en absoluto. Alguien descubrió la ortodoxia, alguien, otras confesiones y cultos religiosos, pero muchos decidieron comenzar a buscar creencias precristianas. Todo porque no tienen respeto por la ortodoxia, y esta última ha perdido toda autoridad a sus ojos. Por lo tanto, los sentimientos anticlericales son tan fuertes entre la gente, y la ortodoxia es tratada como una especie de proyecto judío, creado especialmente para esclavizar a los eslavos y otros pueblos. Esta es la posición oficial del paganismo moderno.

Cuando estaba en la escuela, en algún momento comencé a interesarme por algo metafísico, bueno, es comprensible: tarde o temprano una persona se hace esas preguntas. En una estantería de mi casa encontré un libro dedicado a la astrología, varios signos del zodíaco, sus descripciones y más. La inclinación de mi mente y la predisposición a las "humanidades" despertaron mi gran interés por esta entretenida lectura. Empecé a estudiar descripciones de varios signos del zodíaco, memorizándolos para poder obtener información sobre una persona en particular, saber qué se podía esperar de él y qué tipo de carácter tenía, seleccionar amigos de acuerdo con este principio. , o viceversa, para evitar a alguien.

Creía seriamente en la astrología y creía que estas descripciones en realidad corresponden a la realidad, y con su ayuda puedo aprender algo sobre una persona solo por la fecha de su nacimiento. Mi cabeza estuvo llena de estas tonterías durante mucho tiempo, pero después de mucha experiencia estudiando empíricamente a las personas sobre este principio, llegué a la conclusión de que estas descripciones son incorrectas y que cada una de ellas puede ser cierta para cualquiera de los 12 signos de el zodiaco. Así que perdí la fe en la astrología, y no porque alguien me lo dijera, sino porque yo mismo entendía esta enseñanza pseudocientífica.

También era terriblemente supersticioso y creía seriamente que los signos funcionan: si haces esto y aquello, tendrás éxito en esto y aquello, ¡y me pareció que funcionó! Él creía que si realizaba un determinado ritual (por ejemplo, no saludar a través del umbral, mirarme en el espejo antes de salir, sentarme "en el camino", etc.), definitivamente esperaría el éxito o al menos hoy no habría decepciones ni situaciones desagradables. Para situaciones desagradables podría haber sido muy decepcionante y estresante, lo que realmente no quería, como la mayoría de la gente normal. Y así, debido a mi debilidad mental, recurrí a métodos tan dudosos para tratar con ellos. Creía en la astrología pagana y tenía formas paganas de creencia. superstición. ¡Yo era un verdadero pagano!

"¿Qué se les ocurrió a los ancianos o ancianas desde el principio? Decidieron que un niño de hasta seis semanas de edad no debe ser llevado en brazos, ni mostrado a un extraño, de lo contrario lo maldecirían de inmediato. Esto significa, en otros palabras: dale paz al recién nacido, no lo desdobles, no lo abras, no lo molestes y no lo arrastres por las habitaciones, pero cúbrelo un poco por completo, y con la cabeza. Aquí hay otro caso similar: no alabar al niño - Maldición. V. I. Dal. "Sobre las creencias, supersticiones y prejuicios del pueblo ruso".

Crecer, interesarse en varios Ciencias Naturales, y estudiando también las religiones, me di cuenta de que ese modelo de creencia y de intento de explicar ciertas cosas (predecirlas, influir en ellas) es primitivo, pueril, subdesarrollado. Este es el intento más simple de explicar algo metafísico, más allá.

Era pagano, pero no seguidor de la subcultura pagana moderna "Rodnoverie", que ahora es tan popular. No estaba allí por una simple razón: no sabía nada al respecto y no podía obtener esa información de dónde, aunque Rodnoverie ya existía. Si crecí en la era moderna, con todos estos dispositivos, redes sociales y un Internet tan saturado, entonces podría haberme interesado en este fenómeno. Sin embargo, mis puntos de vista evolucionaron antes, mucho antes de conocer la Rodnoverie y el paganismo moderno.

Aquellas. estando en esa etapa de desarrollo de mis puntos de vista, estaba codicioso por varias cosas desconocidas y esotéricas. Me atrajo este misterioso y desconocido. Pero, ¿y si puedo aprender algo de los libros inteligentes y aprender a hacer algo que no sabía cómo hacer? Un deseo perfectamente razonable y sano. El paganismo es muy atractivo porque ofrece formas fáciles de resolver problemas, pero estas formas en la práctica resultan ser callejones sin salida y erróneos. EN edad temprana una persona quiere todo, inmediatamente y rápidamente, por eso los elementos paganos son tan atractivos para los jóvenes fascinados por ellos.

¿Por qué muchas personas se vuelven adictas al paganismo en la edad adulta? Es obvio que se encuentran en una etapa temprana en el desarrollo de sus puntos de vista y acaban de llegar a este punto. Tuve suerte y me interesé en esto en la escuela, pero muchos no tienen tanta suerte y llegan a esto a una edad más avanzada, a menudo madura. Una gran parte de ellos también eventualmente evolucionan y dejan de ser supersticiosos, dejan de creer en la astrología, los horóscopos, los curanderos y hechiceros, en el daño y el mal de ojo, en los hechizos de amor y solapa, en diversos cultos vudú, gatos negros, cartas del tarot y otra heromanía. Sin embargo, muchos continúan adhiriéndose a sus creencias, negándose obstinadamente a reconocer la crítica objetiva del neopaganismo.

¿Rodnoverie o paganismo eslavo?

Rodnoverie- esta es una forma cultivada de puntos de vista paganos, un intento de construir una cierta subcultura sobre una base pagana, un intento de unir a las personas en una sociedad dentro del marco de los puntos de vista paganos. Rodnovery es el paganismo moderno de los eslavos, o más bien, personas del espacio postsoviético de apariencia eslava. Existen análogos de Rodnoverie en partes diferentes Sveta. En Escandinavia es Asatru, en Gran Bretaña es Druidismo, en América Latina los descendientes de pueblos indígenas están tratando de revivir sus creencias (mayas, aztecas, incas, etc.). India es oficialmente un país pagano.

Rodnoverie (Native Faith, Rodoverie, Rodolubie, Rodobozhie) es un nuevo movimiento religioso-reconstrucción de una persuasión neopagana, que proclama como objetivo el renacimiento de los ritos y creencias eslavos precristianos. Los rodnovers realizan ritos de "limpieza" y "nombramiento", como resultado de lo cual reciben un nuevo nombre. Wikipedia.

Rodnovery es neopaganismo, es decir, "neo", es decir, nuevo. Sin embargo, los Rodnover afirman que sus creencias específicas son similares a las creencias de las tribus eslavas antes de la adopción del cristianismo en Rusia. Y que conserven y revivan la antigua fe. Sin embargo, eso no es verdad: la fe de los eslavos precristianos y la fe de los Rodnovers modernos - ¡no es el mísmo!

Si Rodnoverie es una subcultura construida sobre creencias paganas, además de eso, todavía hay una gran cantidad de paganos que no pertenecen a Rodnovery. Sin embargo, sus círculos se reponen a un ritmo rápido. Al tener puntos de vista paganos, una persona, tarde o temprano, tropieza en algún lugar de la red social con la publicación de materiales que, en su opinión, son interesantes y corresponden a su cosmovisión. Decide unirse a la comunidad, aunque virtualmente, pero de facto convirtiéndose en miembro de esta sociedad. Aquellas. si estuviera navegando por Internet en esa edad escolar y me topara con tales materiales, obviamente me interesarían. Para ser honesto, hace 5 o 6 años, mientras estudiaba Internet, encontré materiales de neopaganos y me gustaron. Sin embargo, al final, teniendo un poco de pensamiento crítico, no caí en estas provocaciones y me alejé de esta información aparentemente atractiva.

Paganos modernos (Rodnovery) en el templo

En ese momento me interesaban los vikingos, Escandinavia, la naturaleza y la estética del norte de Rusia, la taiga, la antigüedad, las tribus germánicas y eslavas, etc. Los materiales neopaganos me atrajeron, en primer lugar, por su estética. Después de todo, la mayoría de las publicaciones de los paganos modernos y ahora son varias imágenes pretenciosas, que representan atrevidos guerreros con armadura, vikingos, cabañas lujosas cortadas con plataformas talladas, hermosas chicas con trenzas y vestidos con adornos, mundos de cuentos de hadas en el género de fantasía. , gente feliz que dirigen bailes redondos, y todo se hace claramente en un estilo propagandístico. En general, las imágenes dibujadas llaman la atención, y debajo de ellas hay un texto que supuestamente contiene una descripción de la vida y la vida de los eslavos, sus creencias y otras cosas. Sin embargo, la mayoría de estas descripciones no pasan ninguna crítica: fueron inventadas por los autores de estos recursos y esto no sucedió en la realidad. Además, la parte del león de todo el material recae en la Rusia cristiana y se presenta como pagana. Por lo tanto, la Rodnoverie moderna no puede imponer ningún respeto, debido a las mentiras y la falsificación de materiales.

Un ejemplo de imágenes pretenciosas de propaganda de Rodnovers.

Debido a la falta de fuentes de esa época, los neopaganos modernos se ven obligados a participar en la composición, la suposición de cómo podría ser entonces. Pero después de todo, puede asumir todo lo que quiera, pero sin fuentes, tales suposiciones no tienen valor, y Rodnoverie en este caso es un culto religioso moderno absolutamente nuevo construido sobre mentiras y falsificaciones. Y si me preguntan por qué, a pesar de las críticas objetivas, los Rodnovers siguen siendo Rodnovers, les responderé: porque sus puntos de vista están en un bajo nivel de desarrollo, no han sufrido una evolución, como me sucedió a mí cuando abandoné la astrología. y superstición.

Un punto importante será el hecho de que la mayor parte de los adherentes que simpatizan con el neopaganismo son personas en un estado de neofitismo, es decir, indecisos, dubitativos, aquellos que acaban de tropezar con la propaganda neopagana y la perciben como algo patriótico. Aquellas. de hecho, el número de neopaganos experimentados no es tan grande. Debido al hecho de que sus puntos de vista aún no han experimentado un rápido crecimiento y evolución, compran la información pseudocientífica de los neopaganos y la toman con fe. A pesar de la crítica objetiva, que ahora es suficiente, las personas que son codiciosas por el neopaganismo todavía son conducidas a todas estas imágenes fabulosas e historias ficticias. El encanto de un pasado ficticio es tan hermoso que a veces ninguna crítica puede disipar estos mitos. Además, la gente enciende la conspiración pensando en conspiraciones judeo-masónicas. La gente no quiere aceptar críticas, porque la gran mayoría de las personas que simpatizan con el neopaganismo, como muestra la práctica, tienen un pensamiento no crítico: las personas propensas al pensamiento abstracto, fantaseando, en general, son amables, amantes de la Patria. , respetando el trabajo manual. Hay muchos neopaganos entre los visitantes de este sitio.

Si no toca Rusia y Europa, entonces puede tomar India, donde muchas personas profesan el hinduismo. Érase una vez, el budismo surgió del hinduismo, como una forma más perfecta, basada en los conceptos dhármicos del sur de Asia. El budismo es una evolución de puntos de vista, es un progreso, un camino a seguir, mientras que el hinduismo es una regresión, un movimiento en el lugar. No importa si se trata del cristianismo o del Islam: el monoteísmo fue precisamente la evolución misma de los puntos de vista humanos desde un hombre salvaje y primitivo hasta uno más elevado y más civilizado. Una vuelta al paganismo es un camino de regreso, una regresión, es una degradación cultural, una decadencia. Todos los intentos de los paganos modernos de presentar el paganismo como algo altamente culto, puro y bueno son inútiles y, aparte de sus cuadros pintados de cuentos de hadas, no ha habido ni hay fuentes históricas que den testimonio de la "pureza" del paganismo.

El paganismo siempre y en todas partes ha sido cruel. Si el monoteísmo dice que una persona debe controlarse a sí misma, controlar sus instintos, entonces el paganismo siempre se ha basado en los instintos humanos primitivos. Sangre por sangre, ojo por ojo, cultos de agresión y fuerza, cuando todos los problemas solo pueden resolverse por la fuerza, y el que es más fuerte tiene razón. Un ejemplo es la Escandinavia pagana, donde los jarls podían cambiar casi todos los días, muriendo por la espada de un nuevo aspirante. La sociedad se construyó sobre un primitivo dogma biológico de poder, jerarquías de dominación, esclavitud y sumisión.

Paganismo doméstico

Y, sin embargo, la mayoría de los paganos de hoy no pertenecen a la subcultura Rodnover, mientras que de facto siguen siendo paganos. Porque el paganismo atraviesa todas las esferas de nuestra actividad. Si un Rodnover es más a menudo una persona propensa a algo arcaico, antiguo, tradicional, entonces el que estoy hablando puede no amarlo ni despreciarlo en absoluto.

Ya he hablado más arriba sobre la astrología y varias supersticiones, que también son una manifestación del paganismo. Astrología- este es un intento de estudiar ciertos eventos en la Tierra por las estrellas y los cuerpos celestes, un intento de predecir eventos de acuerdo con el "libro celestial del destino". La naturaleza de la superstición es tal que todas las supersticiones se basan en el principio de protección contra algo negativo o para atraer algo positivo.

Por lo tanto, cualquier culto pagano siempre se ha construido precisamente sobre supersticiones, sobre el miedo de las personas a algunos objetos, situaciones y sobre un intento de corregir estas situaciones. Por lo tanto, en cualquier culto pagano siempre ha habido sacerdotes, hechiceros, hechiceros, oráculos que se dedicaban a predecir eventos y tratar de corregirlos. En este sentido, el clero de denominaciones tradicionales, con una similitud general con los sacerdotes, se diferencia de ellos en que no están autorizados para predecir los acontecimientos y cambiarlos, su función es la de mediación entre el hombre y Dios. Por lo tanto, la actividad de un sacerdote se llamaba brujería, y la actividad de un sacerdote era similar a la actividad de un pastor: un maestro, un sabio, un mentor, porque el sacerdote no cambia nada. El creyente mismo está involucrado en cambios, a través de su arrepentimiento y los sacramentos, y el sacerdote es solo un intermediario.

adivino

En el cristianismo, como en el Islam y el budismo, para cambiar tu futuro, debes cambiarte a ti mismo, pero en el paganismo es diferente. Acudes al hechicero, le pagas dinero por el servicio y él te predice algo o trata de cambiar el curso de los acontecimientos con algunas acciones, rituales. En este sentido, una gran cantidad de cristianos no entienden realmente qué es el cristianismo y lo tratan como paganismo. Gastan dinero loco en varios íconos, cadenas de oro, velas, "para construir un templo", para orar por sí mismos por el clero, pensando que cuanto más dinero gasten, mejor será su futuro. Y ellos mismos no hacen nada para mejorarse a sí mismos. "Te pagué, Dios, ¿por qué no me ayudas?" - Actitud empresarial hacia Dios, como hacia el socio comercial. No son cristianos en absoluto, sino verdaderos paganos. Exactamente lo mismo que los que acuden a los hechiceros y adivinos, brujas y adivinos. Tienen constancia de intenciones, un hechicero no ayudó, iré a otro. Representan a un sacerdote ortodoxo como un hechicero, un sacerdote, dotándolo mentalmente de cualidades inusuales para él.

idólatras

culto al dinero

Sin embargo, no solo esas personas pueden llamarse paganos. Hay un paganismo mucho más moderno. Por ejemplo, el paganismo también puede llamarse fe en el becerro de oro, el servicio de mammon - anhelo hombre moderno al bienestar material y al culto al dinero. Cuando la riqueza material es la meta de la vida, y el deseo de enriquecimiento es la única actividad. Tales personas van a la iglesia para encender una vela por el éxito de su empresa, para que su próxima transacción comercial sea exitosa, para obtener más ganancias, etc. Cuando todas las principales denominaciones tradicionales exigen la no posesividad, el ascetismo moderado y la observancia de la medida en las propias necesidades, el pagano, por el contrario, alcanza los indicadores materiales más altos.

“Nadie puede servir a dos señores; porque o aborrecerá al uno y amará al otro, o tendrá celo por uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas” (Mateo 6:24)

Todos los grandes burgueses, los portadores del gran capital, los oligarcas, son esos paganos. En lugar de dedicarse a un trabajo ordinario y socialmente útil, se dedican a la inversión y la especulación. Obtienen dinero de la nada, vendiendo bienes y servicios ya creados, dando dinero en crecimiento a interés. Tales paganos yo llamaría adoradores del dinero.

Talismán chino para aumentar el dinero

No significa en absoluto que adoren el dinero en el sentido literal: ponen un montón de billetes frente a ellos y se inclinan; la adoración ocurre de una manera diferente. Así como otros adoraban ídolos, dioses, llevándoles regalos, sacrificios, así los modernos adoradores del dinero adoran el dinero, sacrificando algo para aumentar el dinero. Este culto se realiza en forma de rituales supersticiosos. Por ejemplo, algunos paganos (en su mayoría mujeres) usan varios conspiraciones lo que, en su opinión, traerá más dinero. Pronuncian alguna frase frente al dinero y la meten en su billetera, esperando que la cantidad de papeles aumente precisamente por este ritual.

"Todo crece y se multiplica del sol, y el dinero, de la luz de la luna. Crece, multiplica, agrega. Enriquéceme (tu nombre), ven a mí. ¡Amén!" Z contrato para recaudar dinero.

Otros los cuentan constantemente, repitiendo que "al dinero le encanta contar". Todavía otros los ponen en una billetera de una manera especial, otros ponen algunos amuletos en una billetera, o no en una billetera, sino que simplemente los guardan en la casa. Son populares los amuletos chinos en forma de sapo con una moneda o simplemente una moneda con un agujero en una cuerda. Hay cientos de ellos...

Sin embargo, la adoración del dinero es paganismo, no monoteísmo (monoteísmo), porque la adoración del dinero es solo una parte de una gran visión pagana del hombre, y además de ella hay otras, porque los paganos tienen muchos dioses.

Bestialidad

Otro tipo de idolatría adoración de animales. Esta enfermedad afecta a las personas que son aficionadas a varias dietas vegetarianas y, sobre todo, a los veganos. El rechazo de los alimentos para animales debido a la mala calidad de los productos cárnicos (salchichas hechas de no entiendo qué, carne hormonal, etc.) es bastante comprensible y lógico: las personas temen por su salud. Los matices religiosos también son bastante comprensibles, por ejemplo, el ayuno, cuando un creyente tiene prohibido comer alimentos de origen animal, así como alimentos "deliciosos", es decir, el rechazo como ascetismo, como elemento de control sobre uno mismo y los propios vicios, pero sólo por un tiempo.

Sin embargo, otra cosa es cuando una persona rechaza la carne porque cree que "¡matar animales no es bueno!" Los representantes extremos de los veganos rechazan no solo la comida, sino también el cuero y cualquier producto animal. Ardientes activistas por los derechos de los animales, todos ponen a los animales por encima de los humanos y no permiten que los maten solo porque, en su opinión, es "incorrecto". Esto no es más que adoración de animales.

culto a la comida

El siguiente tipo de paganismo moderno es culto a la comida. Cuando las personas prestan demasiada atención a los alimentos que comen. Comen algo específico o, con mayor frecuencia, por el contrario, rechazan algo, inclinándose sobre esta o aquella comida. Los crudívoros se pueden atribuir a los adoradores de la comida. En lugar de ser omnívoros y comer todo tipo de alimentos, excluyen los alimentos de origen animal y los alimentos cocidos. Creen que su dieta puede mejorar su salud, eliminar enfermedades, incluso el cáncer, y mucho más. La etapa extrema de la dieta de alimentos crudos, en su opinión, es la llamada "dieta prano", cuando el cuerpo ya no necesita alimentos terrenales, sino suficiente "reposición de energía".

Entre los crudívoros no hay un solo ortodoxo de iglesia, musulmán creyente, judío, y también es poco probable que algún auténtico budista tibetano (o mongol, buriato, kalmyk, chino o incluso del sudeste asiático) sea un crudívoro. Una dieta de alimentos crudos solo puede ser aceptada por personas con una perspectiva ocultista y pagana, sin importar cómo se llamen. La gran mayoría de los crudívoros son aficionados al esoterismo y el ocultismo, hay muchos crudívoros entre los Rodnovers.

El culto a la comida es también cualquier dotación de los alimentos con algunas propiedades, por ejemplo, la creencia de que un té o una infusión curativa me puede salvar del cáncer también es culto a la comida. El culto a la comida también es cualquier glotonería, cuando una persona complace su estómago con varios manjares: "una fiesta durante la plaga". Tal persona sirve a su estómago como un dios. Se somete a la "voluntad de su estómago", como la voluntad del amo, y satisface sus necesidades y deseos culinarios.

Culto de personalidad

La forma más grave de idolatría es adoración humana, es decir. erección en el marco del culto a una persona en particular. Por ejemplo, el "culto a la personalidad" de una persona famosa, como, por ejemplo, I. Stalin o V. Lenin. Dotar a una persona de poder mágico o algo poderoso. Los íconos con Stalin difieren de los íconos de los santos en que, a diferencia de cualquier ídolo, en los íconos de los santos se representa el rostro de un santo, y la persona que reza no reza al ícono como tal (un trozo de madera), sino al Santo. De la misma manera, puedes orar sin ícono. Mientras que el papel de un ídolo radica precisamente en el hecho de que el adorador ora a un ídolo específico, creyendo que este ídolo en particular es capaz de traerle beneficios, o viceversa, adversidad (si no complacerlo). Por lo tanto, en la antigüedad, muchos paganos tenían sus propios ídolos personales, a los que hacían sacrificios.

Tal culto a la personalidad todavía existe entre muchos, cuando, por ejemplo, ponen agua frente al televisor para una conspiración, creyendo que la voz del hablante tiene poderes curativos. Otros ateos comunistas incrédulos, por alguna razón, guardan figurillas de Ilich y las guardan cuidadosamente. En realidad, el culto a la personalidad de Stalin y Lenin, por supuesto, fue exagerado, pero esto sucedió.

Los tipos serios de adoración humana son el culto a la madre o el culto a la mujer en una sociedad matriarcal, cuando toda actividad está asociada con la actividad por el bien de una mujer (esposa, amante, madre). Escribí más sobre esto en un artículo sobre el matriarcado. Entonces un hombre está listo para romper un pastel por el bien de una mujer, y las mujeres, aprovechándose de esto, manipulan a un hombre que adora a las mujeres. Tal hombre depende demasiado de las mujeres, no puede vivir sin ellas. Para ser honesto, todas estas flores, confesiones, inscripciones debajo de la ventana en el pavimento, todo esto es adoración pagana. Las denominaciones tradicionales no reconocen tal comportamiento, en ellas los roles de hombres y mujeres se construyen jerárquica y patriarcalmente.

Nos guste o no, pero el culto a la personalidad existe entre gente famosa: actores, músicos, figuras políticas prominentes. Son exactamente las mismas personas: no brillan en la oscuridad, no hay un halo sobre ellos, pero cuando muchos admiradores se encuentran con los objetos de su culto, su ídolo, qué emociones y sentimientos experimentan: "Así que finalmente toqué ¡Yo mismo! Puedo darle la mano, darle un beso, sacarle un autógrafo" y así sucesivamente... ¿Qué es esto sino un culto a la personalidad?

"No te hagas un ídolo y ninguna imagen de lo que está arriba en el cielo, lo que está abajo en la tierra y lo que está en el agua debajo de la tierra. No los adores y no los sirvas;" - segundo mandamiento. Árbitro. 20:2-17

materialismo, adoración material, fetichismo

próximo vista actual el paganismo es adoración material, o materialismo, fetichismo - cuando la gente adora objetos materiales. Varios talismanes, amuletos, guijarros de "lugares de poder": todo esto es fetichismo.

El fetichismo es un culto religioso (culto) de objetos materiales inanimados: fetiches, a los que se atribuyen propiedades sobrenaturales, que se ha generalizado entre las tribus primitivas. Wikipedia.

Sin embargo, no solo los talismanes pueden ser objetos de adoración e inculcar algún tipo de fe en una persona: el culto a los artículos domésticos comunes, por ejemplo, las prendas de vestir, suele ser un culto de adoración material. Cuando una persona usa uno u otro artículo de moda sobre sí mismo, luego, inconscientemente, la dota de algo mágico. Por ejemplo, si me pongo esta chaqueta o este abrigo, blusa, reloj, me veré "más cool". Me sentiré más confiado en esto, sin embargo, no me ocurrirán otros cambios ni a mí ni al mundo que me rodea. Aquellas. es esta cosa en particular la que me dará algún tipo de poder mágico, y me volveré "más genial".

"Varios cientos de personas hicieron fila en la entrada de GUM en la Plaza Roja de Moscú para convertirse en propietarios de los nuevos teléfonos inteligentes iPhone 7 y iPhone 7 Plus. Según algunos informes, la gente ha estado haciendo fila desde la noche". Informe de noticias de los medios de comunicación.

El amuleto pagano "Hilo Rojo", distribuido por los seguidores del movimiento judío oculto de la Cábala. Vendido a estúpidos turistas en Israel.

quien jugó en juegos de computadora género de fantasía, él entenderá: cuando un héroe encuentra algo (armadura, casco, espada, amuleto, etc.), al ponérselo, se vuelve mejor de alguna manera, dependiendo del valor de esta cosa. Aquellas. es esta cosa misma la que le agrega +1 a la magia, +10 a la destreza, etc. En la vida cotidiana nos pasa lo mismo: cuando nos ponemos ropa fresca, empezamos a sentirnos más fuertes, más cool, más exitosos, más poderosos, en general, mejores de lo que éramos antes de ponérnosla. Del sentimiento de que nos consideramos mejores, experimentamos alegría, satisfacción (se producen endorfinas), o sea que fue eso lo que influyó en la mejora del bienestar y nos dimos cuenta al mismo tiempo de que supuestamente éramos mejores.

Por fin

Entiendo que este es un tema controvertido, muchos no estarán de acuerdo conmigo y preferirán formas arcaicas de organización social: este es su negocio. En nuestro país, incluso ahora, en muchos sentidos, todo se construye de la misma manera, y no es necesario en absoluto ser Rodnover o Druida para ser pagano al mismo tiempo. El paganismo todavía impregna muchas esferas de nuestra actividad, nunca nos abandonó y siempre estuvo a nuestro lado; el paganismo existirá hasta nuestros últimos días. Está en nuestras entrañas, en los rincones más profundos de nuestro vasto universo interior, y es simplemente imposible eliminarlo por completo.

El paganismo es una bestia primitiva que se asienta en nuestro caparazón corporal y, a menudo, esta bestia se despierta y se apodera de nosotros. El paganismo vive en la política y la economía, en la ciencia y el arte, en todas las esferas de nuestra actividad.

En este artículo no condeno a nadie, aunque critico, dando mi valoración de los hechos. Cada persona tiene libre albedrío y tiene derecho a elegir ciertas cosas, puntos de vista, etc. Puede que no esté de acuerdo con algo, pero respeto la elección consciente de las personas, el rechazo de algo, o viceversa, la aceptación. Si quieres aceptar ciertas creencias paganas, este es tu derecho. Con este artículo me gustaría mostrar en qué consisten y qué son. ¡Gracias por su atención!

yo publico articulo nuevo Filósofo bielorruso, identificador y músico báltico, líder del grupo "Kryvakryzh", Ales Mikus "Notas sobre el quinto paganismo".
“¿Quién es un pagano? Un pagano es alguien que ora a los dioses". Así suelen decir, y no se añade nada más. Por supuesto, todo es más difícil. Independientemente del entorno, tales palabras son como un árbol arrancado de la tierra y suspendido divertidamente en el aire.
El paganismo moderno no es en absoluto el paganismo de la antigüedad. Y tampoco en absoluto lo que quedó en nuestros pueblos hasta hace poco, hace cien años, antes de la invasión de la estructura económica, la dispersión de los lugareños y la penetración en su cultura. El paganismo moderno existe en la sociedad y siente lo mismo que siente la sociedad, vive con ella al mismo ritmo. No puede ser de otra manera, si los paganos modernos están incluidos en su sociedad contemporánea y no tienen otro apoyo que los nutra. El paganismo moderno aquí se refiere a los intentos de un renacimiento pagano en los últimos cien años. El territorio bajo consideración es toda la Europa geográfica.
El paganismo moderno es heterogéneo. Sufrió las tendencias de la sociedad, incluso la influencia de los procesos mundiales que se reflejaron en la sociedad. Se puede hablar de tres olas de paganismo moderno. Todo esto ha tenido lugar durante los últimos cien años. Los tres estaban determinados por lo que estaba sucediendo en la sociedad, en la mente del público y también a escala global. Este es el punto principal que se está haciendo aquí.

Tres olas de paganismo moderno
La primera ola del paganismo moderno: la primera mitad del siglo XX, antes de la guerra, más específicamente, los años 1920-1930. Los movimientos paganos, mientras estaban en su infancia, surgieron en Europa del Este- principalmente en nuevos estados. Estos son Lituania, Letonia, Polonia, Ucrania (respectivamente, "Visuoma" de D. Shidlauskas, "Dievturi" de E. Brastynsh, "Círculo de admiradores de Sventovid" de V. Kolodzey, "Orden de los Caballeros del Dios Sol" por V. Shayan). Esto no ocurrió en Bielorrusia, pero, uno podría pensar, en condiciones similares, V. Lastovsky podría haber creado algo similar (su trabajo era similar al trabajo del lituano Vidunas, el ucraniano V. Shayan).
¿Qué apoyó a estos movimientos emergentes, qué les dio fuerza? obviamente: en Europa Oriental en ese momento, no surgió nada por el estilo. En el caso de Europa del Este, dos factores jugaron un papel: el primero fue la liberación del yugo del Imperio Ruso, el segundo fue el deseo, una vez liberado, de enfatizar la singularidad de uno y justificar la independencia recién adquirida.
El segundo fue facilitado por el hecho de que más de un siglo antes, el interés en el "espíritu del pueblo", la cultura de la "mayoría silenciosa" - en el folclore, las leyendas, los cuentos de hadas, las canciones, se extendió desde Europa occidental (desde Alemania) . No fue un repentino interés pacífico en la cultura popular. Al mismo tiempo, se desarrollaron la medicina, la química y la psicología. Junto con esto, el interés por el folclore fue otro impulso para destruir la integridad de lo que aún permanecía integral: la comunidad rural y los lazos mentales que la mantenían unida. El registro, la fijación, el desprendimiento de los medios vivos y del entorno vivo acompañaron esta actividad.
Para Polonia y Ucrania, Z. Dalenga-Khodokovsky, originario de Logoyshchyna, fue un gran traidor cultural. Para Letonia - un coleccionista de canciones populares-dain K. Barons. Para Lituania, el autor de la primera historia en lituano fue S. Daukantas (no registró folclore, pero reescribió datos sobre la antigua mitología lituana y prusiana). Todos ellos amaban sinceramente lo que hacían, y aquellos de quienes y para quienes adoptaron estas riquezas orales.
Sobre esta base, surgieron movimientos para revivir el paganismo en Polonia (1921), Lituania (1926), Letonia (1926), Ucrania (1937). Estos movimientos estaban bajo el signo de fortalecer la unidad de las naciones, nuevas naciones que surgieron como resultado de los acontecimientos de principios del siglo XX. Esto fue especialmente fuerte en Letonia, donde el movimiento de E. Brastynsh era el más populoso, y él mismo llamó a su posición como líder de los dievturs “gran líder” (dizhvadonis).
Así, el leitmotiv de esta, la primera ola del paganismo moderno, fue, al construir o reconstruir, fortalecer la unidad de la independencia recién adquirida y la subjetividad histórica de las naciones modernas: polaca, lituana, letona, ucraniana. Este impulso todavía se mantiene entre los partidarios emigrados de Letonia y Ucrania del paganismo moderno (respectivamente, Dievturs y Runvistists).
La segunda ola del paganismo moderno es la unión de los años 60 y 70. En este momento, independientemente unos de otros en 1972, surgen movimientos para el renacimiento de la antigua religión nórdica Asatru en Islandia (S. Beinteinson) y Gran Bretaña (pronto, también en los EE. UU.). En Lituania, surgió un poderoso movimiento estudiantil local de historia y folclore, en 1967 se organizó la celebración del solsticio de verano (el movimiento fue estrangulado en 1973 y el organizador J. Trinkunas recibió un "boleto de lobo" para trabajar). En Polonia, V. Kolodzei intentó sin éxito en 1965 registrar su comunidad pagana. En los Estados Unidos, un emigrante ucraniano, el fundador del movimiento RUNVira, L. Silenko (un alumno desagradecido de V. Shayan), escribió su libro Maga Vira en la década de 1970.
¿Cuál fue la fuerza impulsora detrás de estos movimientos paganos en período de posguerra? Aquí, la arena de acción está más desplazada hacia Occidente, y el fortalecimiento de la unidad de las naciones recién nacidas no desempeñó un papel aquí. Obviamente, el ímpetu provino de los disturbios de las protestas juveniles de finales de la década de 1960. 1968 - Las manifestaciones estudiantiles más poderosas de la izquierda en París. Al mismo tiempo, el auge del movimiento hippie en EE. UU., así como el surgimiento de toda una contracultura (literatura, música) en el mundo occidental. Este fue el campo en el que irrumpieron los brotes del paganismo moderno de la segunda ola.
La nota clave de la segunda ola fue la liberación. Los jóvenes sensibles se liberaron de la opresión de las reglas del mundo "moderno" occidental, despejando el camino para el "posmoderno" que siguió (inmediatamente filósofos franceses posmoderno). Se reclutaron fuerzas del este: políticos de China, esoteristas de la India. En el movimiento islandés Asatru, la segunda persona después de S. Beinteinson fue uno de los líderes de los hippies de Reykjavik, Jormundur Ingi Hansen. En Lituania, a fines de la década de 1960, funcionó la Sociedad de Amistad Lituano-India. (Lituania parece haber sido la única de Europa del Este que estaba en línea con las tendencias del mundo occidental en ese momento).
La segunda ola del paganismo moderno marcó la transición de la comunidad occidental (y luego de la comunidad mundial) a nuevas condiciones, a una nueva cosmovisión.
Finalmente, la tercera ola del paganismo moderno es el comienzo de la década de 1990. Esta onda se asocia de nuevo con cambios globales- con el surgimiento de nuevos estados (en algún lugar fue un renacimiento) sobre las ruinas de un gran estado y bloque soviético. Por tanto, no es de extrañar que el relevo de los movimientos paganos en Europa occidental no se viera afectado de ninguna manera. Pero afectado en Europa del Este.
El leitmotiv de la tercera ola es el regreso. El colapso del imperio comunista y la salida de él se concibió como una especie de regreso al punto de partida: para Rusia es la década de 1910 (Imperio ruso), para el resto, 1939 o 1945. Los llamados de los paganos modernos para un regreso a los olvidados, destruidos, exiliados, conducidos a la clandestinidad.
En Polonia, aparecen la "Iglesia nativa de Polonia" de E. Stefansky y la "Fe nativa" de S. Potshebovsky. En Ucrania - "Asociación de Rodnovers ucranianos" G. Lozko (los runistas también transfieren sus actividades aquí, L. Silenko visita a menudo desde el otro lado del océano). En Lituania - "Romuva" de J. Trinkunas. En Letonia - línea completa comunidades, tanto independientes como cooperativas entre sí (la mayoría de ellas cooperan ahora en el marco de la “Comunidad de Dieuturistas de Letonia”, encabezada por V. Celms). En Rusia, los primeros festivales paganos se llevaron a cabo en 1989 y 1990 por A. Dobrovolsky (Dobroslav). Posteriormente, surgió aquí un número heterogéneo de comunidades y movimientos paganos y casi paganos (Moscú, San Petersburgo, Omsk, Kaluga).
Es interesante que la conexión con la "segunda ola" (década de 1960) entre los líderes de Europa del Este de la "tercera ola" pueda rastrearse no solo por J. Trinkunas, sino también por A. Dobrovolsky. Habiendo participado en el movimiento antisoviético de disidentes, en 1967 Dobrovolsky testifica contra ellos en la corte, y en 1969 vende íconos familiares y compra para estudiar muchos libros sobre esoterismo y ocultismo.
A su vez, la continuidad con el paganismo de la "primera ola" es especialmente destacada entre los paganos polacos. E. Gavrich, el sucesor oficial de V. Kolodzey, se unió a la "Iglesia Nativa de Polonia". Otra organización polaca, "Native Faith", puede presumir de ser miembro de sus filas de A. Vatsik (de su comunidad de Wroclaw "Native Faith" e izquierda), quien en la década de 1930 fue el colaborador más cercano del filósofo polaco casi pagano J. Stakhniuk.
Diferencias entre el paganismo moderno y el tradicional
Habiendo delineado las tres olas del paganismo moderno, notamos su principal diferencia con el paganismo tradicional.
La característica principal del paganismo moderno es que desde el principio fue (y es) un "sistema abierto". Y este sistema está sujeto a influencias externas. Tal paganismo se enciende y se apaga no de acuerdo con sus propias leyes de desarrollo, sino de acuerdo con los cambios y tendencias de la sociedad. Y la sociedad incluye muchos otros componentes, incluidos los movimientos ideológicos y religiosos.
También se puede señalar que si al principio tal paganismo era parte del sistema de la sociedad nacional y estaba de acuerdo con sus necesidades, entonces las etapas posteriores del paganismo moderno (la segunda y la tercera ola) ya están incluidas en el sistema de la sociedad nacional. comunidad mundial y reflejan sus tendencias y cambios. (El colapso del imperio soviético aquí no es un fenómeno regional, sino un vínculo dentro de los procesos mundiales).
¿Cómo era el paganismo tradicional? En primer lugar, debe decirse que en la raíz no era diferente, es decir, en su esencia interna. Los rituales diferían poco, la comprensión de los elementos naturales también difería poco, la comunicación con lo sagrado difería poco, y las formas de las solicitudes, las respuestas deseadas, los resultados esperados, los métodos mágicos ilógicos de influencia y la mecánica de envío y entrega. recibir mensajes de seres y elementos no humanos. Todo lo que constituía la esencia interna difería un poco. Todo lo que había dentro estaba encerrado en un caparazón completo.
Pero el hecho es que durante la existencia de ese paganismo tradicional, los límites de esta integridad coincidieron más o menos con los límites del “sistema” social mismo. Fue incluso hace 100 años, y en algunos lugares incluso más tarde. Nada se abrió paso a través de este caparazón, e incluso si trató de abrirse paso (relaciones de poder, innovaciones económicas, cambios religiosos), siempre quedó un núcleo que aplastó estas invasiones bajo sí mismo. Este núcleo transformó las novedades en aquellas formas que permitieron que esta integridad siguiera existiendo.
¿Cuál fue el núcleo? Se basaba en un "ritmo lento". Se mantuvo unido por muchos hilos, conexiones que realmente se remontan a lo más profundo de los siglos, pero que se manifiestan aquí y ahora. Eran relaciones familiares, eran relaciones amistosas que, a su vez, se basaban tanto en el parentesco como en la amistad entre parientes. Era una estructura económica, sujeta tanto por el poder de transmisión de los ancestros-parientes (vínculo vertical), como por la fuerza del hábito, conectando en las relaciones domésticas (vínculo horizontal). Eran también los tabúes de la familia, los tabúes del clan, los tabúes del pueblo, que “hundían hasta el fondo” de la conciencia, pero a partir de ahí determinaban muchas acciones y relaciones.
Y lo más importante, fue extremadamente difícil (y duro) salir de un sistema tan integral. Todos los miembros de tal microsociedad estaban en sus lugares, todos cumplían su función (no solo en términos económicos, sino también en el paisaje mental: cualquier sociedad necesita su propio paria, su propio hombre rico, su propio hechicero, su propia clase hombre, su gerente comercial, etc.). Cumpliendo su función y al no poder “reiniciar”, cada uno tuvo que hacer frente a lo que tenía, en condiciones externas estables: enojarse, aguantar, buscar, coordinarse, estar en conflicto (pero aguantar la confrontación, no saltar) , es decir. mantener el orden natural dentro de tal micro-sociedad.
Es fácil ver cómo la realidad descrita difiere de las comunidades del paganismo moderno. Puedes entrar en paganos modernos, puedes dejarlos, esto se ha convertido en otra identificación, cambiada a tu propia discreción. Alguien encontró lo que quería encontrar, o quedó decepcionado con algo, y puede irse con tranquilidad.
A partir de la primera ola del paganismo, desde la primera etapa del paganismo “post-tradicional”, el movimiento pagano ya no era un todo (ni siquiera era una comunidad, sino un movimiento). Además, las personas que eran mentalmente bastante cercanas se reunieron allí, y se reunieron, fueron atraídas precisamente de toda la sociedad. La sociedad necesitaba fortalecer su unidad; esto lo hizo un grupo social de paganos. O la sociedad tuvo que enfocarse en el regreso de la antigua orden bendita, y esto fue hecho por un grupo social de paganos. (Por supuesto, su propia diferenciación ocurre en las comunidades paganas, así como en todos los colectivos, pero este es un fenómeno para cualquier colectivo).
Incluso los intentos de los paganos modernos de "adherirse" a los restos del paganismo tradicional, de identificarse con ellos, como si ignoraran la sociedad moderna que los rodea, es solo un reflejo de la necesidad de esta sociedad en sus raíces.
Por lo tanto, esta es la principal diferencia entre el paganismo tradicional y el paganismo moderno. Está en la escala "integridad - incompletud". El propio paganismo tradicional era el marco de la sociedad (se puede decir que esa sociedad era el paganismo), mientras que el paganismo moderno es un elemento en el marco de la sociedad moderna.
Hablando sobre el paganismo moderno, sobre el paganismo de principios de la década de 2010, uno debe, en primer lugar, distinguirlo claramente del paganismo tradicional (paganismo, por así decirlo, "primero"), y en segundo lugar, tener en cuenta la presencia de tres capas en él, según las etapas de su desarrollo durante el siglo XX: 1920-30, 1960-1970, 1990.
Si el primer paganismo tradicional podría llamarse "paganismo de integridad", entonces las formas posteriores de paganismo moderno: "paganismo de unidad", "paganismo de liberación" y "paganismo de retorno".
Es obvio que en etapas diferentes paganismo moderno, la columna vertebral de los movimientos paganos eran Gente diferente- mentalmente diferentes, y uno u otro leitmotiv principal estaba cerca de ellos.
Paganismo de unidad, décadas de 1920 y 1930: experimentando la unidad con la nación de uno.
Paganismo de la Liberación, 1960s-70s: Soltar las viejas cadenas que encadenaban el espíritu y regocijarse en una nueva libertad.
Paganismo del regreso, años 90: volver a lo que quedó atrás, lo olvidado y dejado atrás.
Han pasado veinte años desde la última ola. Esto no es tan poco: la misma cantidad separó la segunda ola de la tercera. El paganismo moderno está desorientado y, falto de alimento, tiende al aislamiento. No ver su dependencia de las tendencias. mundo moderno, al no ver su implicación en sus procesos, empezó a identificarse con el paganismo tradicional.
Esto lleva a soñar con el retorno de toda la cultura antigua y su reemplazo por la cultura moderna, con el retorno de una jerarquía encabezada por nuevos sacerdotes emergentes, con la creación de una nueva formación estatal similar a un imperio pagano, etc. Lo más probable es que tales sueños estén fundamentalmente en desacuerdo con la realidad circundante, incluso en su dimensión futurológica.
El paganismo moderno de hoy tiene múltiples capas. Tres capas, por lo menos, y estas tres capas corresponden a las tres etapas por las que ha pasado. También se puede decir que no hay un mensaje único en el paganismo moderno, y los leitmotivs de diferentes capas se entrelazan y chocan. Como resultado, la unificación de varias partes dentro del paganismo moderno es problemática (esto es cierto incluso para el movimiento pagano en un solo país), y adquiere un aspecto de mosaico.
A alguien le falta sentido de unidad, sentido de hombro, y lo está buscando. Alguien se siente sofocado y anhela la libertad; aquí, la sensación de un hombro parecerá apretar. Alguien quiere superar el sentimiento de abandono y abandono (de Dios), y para él el deseo de liberarse del marco será completamente incomprensible, y el sentimiento de un hombro será demasiado apresurado. A su vez, el que busca los sentimientos de un hombro considerará la sed de libertad como un “escarbar” bajo el orden, y apelando a lo reprimido y luciendo lastimoso como retrógrado y debilidad.
Los caminos del paganismo moderno
¿Cómo es posible el desarrollo del paganismo moderno? Se están viendo dos caminos.
Primero, sucede algún evento transformador en el mundo exterior, y el paganismo se conecta con él, construyendo uno de sus significados en un nuevo canal. Pero tal evento debería ser una transición a algo nuevo, a nuevas formaciones, y también llevar un tinte de liberación. Es decir, si observa los tres casos anteriores, debería ser una división de cierta integridad y la aparición de unidades más pequeñas a partir de ella. Y esto debería suceder en Europa.
¿Qué queda por liberar en Europa de lo que aún no ha sido liberado? Es realmente difícil de responder, si no se tienen en cuenta los fenómenos francamente demoníacos en las relaciones y transformaciones corporales. Además, el fenómeno local de “cambio del orden constitucional” en una sola República de Bielorrusia. Pero, hay que repetirlo, este es un fenómeno local. Aunque realmente es la “última integridad” (con todas las posibles conclusiones historiosóficas resultantes), la última integridad de Europa.
El segundo camino tomaría una dirección completamente diferente. No se trata de una división de la integridad, como en los tres casos del paganismo moderno, sino de la preservación de la integridad. Pero ya no se trata de la integridad de tipo colectivo, porque tal integridad última, gracias a los flujos de información, es hoy más bien la humanidad entera. Se trata más bien de preservar la integridad de un ser humano en particular, un individuo consciente. Integridad, tanto mental como, digamos, espiritual.
La preservación de la integridad individual presupone la comunidad de personas de ideas afines e incluso la requiere para mejorar el efecto de la acción de uno. Pero el énfasis principal luego cambia de fortalecer el equipo a fortalecer la integridad interna.
Que esto se está volviendo cada vez más relevante: esto se evidencia por una penetración cada vez más activa desde el exterior tanto en la psique como en el cuerpo (este último solo en las etapas iniciales). El espacio cultural de masas está rebosante de una multitud incompatible de impulsos informativos, figurativos y auditivos, y su penetración sin trabas en la psique conduce a la destrucción de la integridad mental. La psique está intacta si una persona comprende lo que está sucediendo y por qué está sucediendo. Y si no comprende, la psique se convierte en un patio de paso, por donde camina el viento y cada transeúnte hace lo que quiere.
La integridad no es cercanía, ni tirantez del mundo. En primer lugar, es la presencia de un centro, un eje. Esto es lo que siempre ha sido la esencia de los rituales paganos tradicionales. La combinación de cuatro elementos (fuego, piedra, agua, madera) durante el ritual crea tanto un eje en una persona (espiritual, apoyando todo lo demás) como integridad. La creación de un eje como resultado del ritual destruye toda multiplicidad innecesaria, toda basura informativa, ruido. Todos los impulsos superfluos del exterior simplemente no penetran la barrera del tipo espiritual, que surge cuando se crea y opera el eje espiritual.
El mundo ha llegado a sus fronteras (ahora el “mundo” es el mundo, sin lo que está “más allá de la línea”, más allá de la frontera, más allá). A él mismo no le quedaban objetivos externos debido a la sobrepoblación de personas, intenciones y acciones. (Incluso el entusiasmo cósmico se "filtró" gradualmente hace algunas décadas; las razones podrían ser similares a las que escribió Lem en Solaris; es muy posible que la carrera por el consumo haya sido tan exagerada debido a esto).
En este momento, parece que una persona no tiene más remedio que ser igual al mundo (y esta es una actitud profundamente pagana). Significa mantener tus límites. Y sacar fuerza y ​​una sensación de estar vivo precisamente de este estado: mantener los propios límites, sentir la presencia y la tensión de los propios límites.
Dado lo que tenemos, en ausencia de cambios, ese será precisamente el contenido del paganismo moderno -el cuarto consecutivo desde principios del siglo XX, y el quinto- si contamos del paganismo tradicional que tenemos perdió.
Unidad, liberación y retorno: todo esto ya se ha realizado o se está implementando activamente en un mundo que se está uniendo, en el que grupos y fenómenos sociales cada vez más pequeños y especializados están siendo liberados, y un número creciente de matices olvidados y contradictorios de el pasado está volviendo.
Parece que nos encontramos de nuevo ante la relevancia del "paganismo de la integridad". Solo que ahora en un nuevo formato: en el formato de la integridad más pequeña del sistema posible, la integridad de una persona. El mundo parecía estar destrozado y aplastado. Reducido al tamaño de un cuerpo humano.
No creas que esto es algo desconocido para el pensamiento tradicional. En la mitología, se conocen gigantes que vivieron antes, pero luego bajaron del mundo. También hay frases como “¿Hay gente detrás de la luz? Los hay, solo fraccionarios. Esta es una mitología bastante tradicional. Y ahora vivimos en él.
Alés Mikus