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Informe de filosofía

sobre el tema "Las ideas principales de la filosofía social de J. J. Rousseau"

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Estudiante del grupo 104 FEF

Tsaplina Ekaterina

Jean-Jacques Roussom (fr. Jean-Jacques Rousseau; 28 de junio de 1712, Ginebra - 2 de julio de 1778, Ermenonville, cerca de París) - Filósofo, escritor y pensador francés. Estudió la forma directa de gobierno del pueblo por parte del estado: la democracia directa, que se utiliza hasta el día de hoy, por ejemplo, en Suiza. También musicólogo, compositor y botánico.

Biografía

Jean-Jacques Rousseau, pensador francés, figura brillante del sentimentalismo francés, educador, escritor, musicólogo, compositor, nació el 28 de junio de 1712 en Ginebra, Suiza, aunque era francés de nacimiento. En 1723-1724. el niño era alumno de la pensión protestante Lambercier cerca de la frontera con Francia. Durante algún tiempo fue alumno de un notario, un poco más tarde, un grabador.

Durante este período, apareció en su vida Madame de Varane, una joven viuda aristocrática rica, gracias a la cual Rousseau fue enviado al monasterio de Turín, donde se convirtió al catolicismo y por ello perdió la ciudadanía de Ginebra. En 1730, Rousseau continuó sus andanzas por el país, pero en 1732 volvió a la patrona.

En 1740, gracias a los esfuerzos de la patrona, se convirtió en tutor de un famoso juez de Lyon, y este conocido le fue muy útil cuando partió hacia la capital. En 1743-1744. Rousseau trabajó como secretario en la embajada de Francia en Venecia, pero regresó a París, donde en 1745 conoció a Teresa Levasseur, quien se convirtió en su compañera de vida, la madre de sus cinco hijos. Todos ellos crecieron en un orfanato, porque. Russo-padre creía que él mismo no podía criarlos. La relación con D. Diderot pertenece al mismo período de su biografía.

En 1749 J.-J. Rousseau se topó accidentalmente con un anuncio en un periódico: la Academia de Dijon anunciaba un concurso para mejor trabajo sobre el tema "¿Contribuyó el renacimiento de las ciencias y las artes a la purificación de la moral". Fue Rousseau quien se convirtió en dueño del premio, y este evento marcó el comienzo de la década más fructífera en su obra. En el mismo año, Rousseau participó en un trabajo conjunto sobre la Enciclopedia. En total, escribió para ella 390 artículos, la mayoría musicológicos.

En 1750 se publicó un tratado titulado "Discurso sobre las ciencias y las artes". Las ideas expresadas en él de oponer una sociedad civilizada al estado de naturaleza se desarrollaron en el tratado "Discursos sobre el principio y fundamento de la desigualdad entre las personas" (1755). en los años 50 Rousseau se alejó cada vez más de los salones literarios metropolitanos que amablemente lo acogieron. En 1754, habiendo viajado a Ginebra, se convirtió nuevamente a la fe calvinista, recuperó los derechos de ciudadano.

De regreso a Francia, durante los años 1756-1762. Rousseau llevó una vida solitaria, instalándose en los suburbios de París. La novela Emilio escrita en 1762 y el tratado político Sobre el contrato social obligaron a su autor a abandonar Francia para evitar ser arrestado. Sus obras fueron quemadas no solo en París, sino también en Ginebra. Encontró refugio en el Principado de Neuchâtel, que pertenecía al rey de Prusia.

En 1770 regresó a Francia, se instaló en la capital y se dedicó a la transcripción de música. Nadie lo persiguió, pero el escritor experimentó una ansiedad constante asociada con las conspiraciones que le parecían. En el verano de 1777, los amigos de Rousseau estaban seriamente preocupados por su salud. En la primavera del año siguiente, el escritor se instaló en la finca del marqués Girardin Ermenovile, donde Jean-Jacques Rousseau murió repentinamente el 2 de julio. En 1794, sus restos fueron trasladados al Panteón.

El sistema de opiniones de Rousseau, su actitud crítica hacia la civilización, la cultura urbana, la exaltación de la naturalidad y la naturaleza, la prioridad del corazón sobre la mente influyeron en gran medida en la literatura y el pensamiento filosófico de diferentes países. Fue uno de los primeros en señalar reverso civilización. Sus puntos de vista radicales en relación con el desarrollo social se convirtieron en el caldo de cultivo de la Revolución Francesa, sirvieron como base ideológica. La herencia creativa de Rousseau está representada por una gran cantidad de obras en prosa, poemas, comedias y poemas. También posee la autoría de la primera ópera cómica nacional - "El Hechicero Rural".

Filosofía J. J. Rousseau.

Jean Jacques Rousseau fue partidario de la teoría filosófica de Diezma.

El deísmo es una dirección en la filosofía, cuyos partidarios permitieron la existencia de Dios solo como la causa raíz, el Creador de todas las cosas, pero rechazaron Su influencia posterior en el mundo que nos rodea, el hombre, el curso de la historia, se opusieron tanto a la personificación de Dios (dotándolo de rasgos personales), y contra la identificación de Dios con la naturaleza (panteísmo). Entre los filósofos deístas franceses prominentes estaban Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Condillac.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se centró en la filosofía sociopolítica y habló desde el punto de vista de la democracia revolucionaria.

En general, se pueden distinguir las siguientes disposiciones principales de la filosofía de Rousseau. desigualdad crítica deísmo filosófico

* vio en Dios la voluntad del mundo y la mente del mundo;

* creía que la materia es increable y objetivamente siempre existe;

* creía que el hombre consiste en un cuerpo mortal y un alma inmortal;

* estaba convencido de que una persona no puede comprender completamente el mundo (en particular, la esencia de las cosas y los fenómenos);

* se opuso a la religión como tal, contra el cristianismo, sin embargo, por temor a que, en caso de liquidación de la religión, la moral se derrumbara y las restricciones morales desaparecieran, propuso crear un sustituto de la religión: una "religión civil", "el culto de un gran ser (Dios)", "el culto de la voluntad del mundo", etc.;

* era partidario del conocimiento empírico (experimental);

* consideraba que la propiedad privada era la causa principal de las contradicciones en la sociedad;

* criticó duramente las relaciones de clase feudal y el régimen político despótico; Se rebeló contra su civilización contemporánea como una civilización de desigualdad.

* en una sociedad justa e ideal, todos deberían tener derechos iguales, y la propiedad privada debe distribuirse equitativamente entre todos los ciudadanos en la cantidad necesaria para la vida (pero no para el enriquecimiento);

* el poder debe ser ejercido no a través del parlamento, sino por los ciudadanos - directamente a través de reuniones, asambleas,

* en el estado futuro se debe aplicar en principio nuevo sistema crianza de los hijos: los niños deben estar aislados del mundo exterior en especial Instituciones educacionales donde educarán a las personas de la nueva sociedad, sobre las ideas de libertad personal, respeto mutuo, intolerancia a la religión y despotismo, que conocen la profesión y entienden las ciencias principales.

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al cuidado de extraños. La infancia difícil se convirtió en una difícil vida adulta lleno de andanzas, altibajos, penurias y dramáticas experiencias emocionales. Pero con su filosofía, Rousseau dejó una huella indeleble en la historia humana al afirmar los ideales de libertad e igualdad. La posición de Rousseau difiere en muchos aspectos de la posición de otros ilustradores: hablando en contra de la reevaluación de la razón y la civilización en la vida humana, reflejó los intereses de la gente común. El pináculo de su filosofía es el concepto contractual del surgimiento del estado, en el que se da la razón de ser del tipo republicano de gobierno.

Ontología. Rousseau era deísta, permitía la inmortalidad del alma y la retribución del más allá. La materia y el espíritu fueron considerados como dos comienzos eternamente existentes.

La naturaleza humana y la influencia de la civilización en ella

Rousseau creía que una persona por naturaleza no es en absoluto tan mala como creía Hobbes, que “la piedad está en lo más profundo del alma humana”, lo que da lugar a la compasión, la generosidad, la humanidad, la justicia, etc. Pero “nuestras almas se han vuelto corrompido como han progresado nuestras ciencias y artes. Las personas buenas por naturaleza se vuelven malas bajo la influencia de la cultura, especialmente la ciencia, el arte, la literatura. Todas estas instituciones de la civilización, por las que otros educadores abogan, según Rousseau, orientan a una persona solo hacia las opiniones de los demás y los aspectos ostentosos externos de su vida, como resultado de lo cual una persona pierde contacto con el mundo interior.

Razón, compasión y conciencia

Rousseau enseña que no se debe exagerar el papel de la razón en la vida humana. Las personas razonables siempre encontrarán excusas que impidan la empatía natural, la compasión.

“La razón engendra el amor propio, y la reflexión lo fortalece; es la reflexión que separa a una persona de todo lo que la constriñe y deprime. La filosofía aísla al hombre; es por ella que dice en voz baja a la vista de la víctima: "Muere si quieres, pero yo estoy a salvo". Solo los peligros que amenazan a toda la sociedad pueden perturbar el sueño tranquilo de un filósofo y despertarlo de su cama. Puedes masacrar a tu vecino impunemente bajo su ventana, y él sólo tiene que taparse los oídos con las manos y calmarse un poco con argumentos sencillos para evitar que la naturaleza surgida en él se identifique con el que está siendo asesinado. hombre salvaje completamente desprovisto de este delicioso talento; y, por falta de prudencia e inteligencia, se entrega siempre sin razón al primer impulso de la filantropía. Durante los disturbios, durante las peleas callejeras, la turba corre, y una persona prudente trata de mantenerse alejada; chusma, los comerciantes del mercado separan la lucha y evitan que las personas respetables se maten entre sí.

Rousseau sostiene que la compasión es el sentimiento natural de todos, gracias al cual se preserva la raza humana. Es la compasión, y no el elevado mandato "Haz a los demás lo que te harían a ti mismo", lo que impide que un salvaje fuerte tome comida de un niño o de un anciano enfermo. Es la compasión la que dicta "la receta de la bondad natural, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ mucho menos perfecta, pero quizás más útil que la anterior: cuidar de tu bien, causando el menor daño posible a otra persona".

La virtud natural tiene sus raíces en una conciencia que es de naturaleza divina.

“La conciencia es un instinto divino, una voz inmortal y celestial: guía confiable de un ser ignorante y limitado, pero pensante y libre; juez infalible del bien y del mal, haciendo al hombre como un dios! Tú creas la excelencia de su naturaleza y la moralidad de sus acciones; sin ti nada siento en mí que me eleve por encima de las bestias, sino el triste privilegio de pasar de error en error con la ayuda de la razón, desprovista de reglas y de la razón, desprovista de principios.

Siendo un opositor de la civilización, sin creer en el progreso social, Rousseau sugirió "volver a la naturaleza", ᴛ.ᴇ. vivir en pequeños asentamientos y en pequeñas repúblicas entre personas que se conocen y están conectadas por sentimientos.

Sobre la libertad.“La libertad... está en el corazón de una persona libre”, ella, señala Rousseau, significa un comportamiento de acuerdo con la ley que aceptamos para nosotros mismos. “El hombre nace libre y, sin embargo, en todas partes está encadenado”. El filósofo señaló que los poderosos de este mundo “no dejan de ser esclavos”.

Filosofia politica

Russo afirma los ideales de libertad, igualdad política y un estado de tipo republicano.

concepto de contrato social

Al igual que Hobbes y Locke, Rousseau comienza su concepción del origen contractual del Estado con una exposición del estado natural de la sociedad. En lo natural, ᴛ.ᴇ. las personas antes del estado eran físicamente desiguales, pero políticamente iguales, ᴛ.ᴇ. carecía de jerarquías y estamentos. El fuerte podía tomar comida del débil, pero no podía obligarlo a obedecer, porque el débil podía huir del fuerte en la primera oportunidad adecuada. Pero aquí viene alguien que, al "cerrar un pedazo de tierra, diciendo: 'Esto es mío', encontró gente lo suficientemente simple como para creerlo". Así es como aparece la propiedad privada, un requisito previo para el surgimiento de la desigualdad política. Con el tiempo, la gente comenzó a darse cuenta de que la importante propiedad privada, la riqueza, otorga poder sobre las personas. Al afanarse por la riqueza, unos se arrogan el derecho a la propiedad de otro, y así es como comienzan las incautaciones, los robos, los tumultos y las guerras. La propiedad privada ahoga "la compasión natural y la voz aún débil de la justicia", divide a las personas, las vuelve "tacañas, ambiciosas y malvadas". Aumento de la desigualdad de la riqueza. Para proteger su propiedad privada, los ricos negocian el establecimiento del estado, los tribunales y las leyes. Según parece desigualdad politica, libertad política. La desigualdad política consiste en que un niño gobierna a un anciano, un tonto gobierna a un sabio, un puñado de personas se ahoga en los excesos, una masa hambrienta se ve privada de algo sumamente importante, y la trata de esclavos y la propiedad de esclavos están completamente fenómenos jurídicos.

Rousseau cree que la única base de todo poder legítimo son únicamente los acuerdos entre las personas, ya que nadie tiene poder natural sobre los demás.

El Estado mismo, según Rousseau, surge como resultado de un contrato social entre todos los miembros de la sociedad que quieren "encontrar tal forma de asociación o conexión social que proteja a todos". fuerza común la persona y la propiedad de cada miembro y gracias a la cual todos, uniéndose a todos, se obedecerían solo a sí mismos y permanecerían tan libres como antes. El individuo en tal asociación permanece "tan libre como antes", porque, al someterse a la comunidad, el individuo no se somete a nadie en particular. Las partes libres e iguales del contrato se unen en un todo inseparable (personalidad colectiva), cuyos intereses no pueden entrar en conflicto con los intereses de los individuos. El estado no debe tener intereses contrarios a los intereses de los ciudadanos (así como un cuerpo no puede dañar a sus miembros). Al mismo tiempo, los gobernantes, que inicialmente se reconocían como servidores del organismo común, comenzaron a comportarse de manera arbitraria, pisoteando tanto al pueblo como a la ley.

Principios del gobierno republicano, según Rousseau

1. El fin ideal del Estado es el bien común, y el dueño ideal del poder supremo debe ser el pueblo.

2. Todos deben obedecer la voluntad general. La voluntad general es ϶ᴛᴏ la suma de las voluntades de todos los individuos, con excepción de las extremas. La voluntad general “siempre tiene la razón”, y si un individuo tiene una voluntad diferente a la general, entonces simplemente no sabe qué es lo mejor para él, o qué es lo que realmente quiere. Rousseau es un demócrata, pero no un demócrata liberal.

3. El pueblo encomienda el poder al gobierno, y el gobierno está obligado a cumplir esta encomienda de acuerdo con la voluntad del pueblo.

4. Los principios de libertad e igualdad deben ser proclamados por ley en la república. "La libertad no puede existir sin la igualdad".

5. Se debe igualar la propiedad para que no haya ni excesivamente ricos ni excesivamente pobres, para que con igualdad de oportunidades materiales cada uno pueda demostrar de lo que es capaz.

6. El pueblo tiene derecho a aprobar leyes y controlar constantemente las actividades de las autoridades. Esta última medida es necesaria porque el interés personal de cualquier gobernante es la debilidad del pueblo.

7. Bajo la condición de gobierno despótico, el pueblo puede ejercer su derecho natural de resistir al tirano y destronarlo.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Rousseau, a diferencia de otros ilustradores, expresó los intereses populacho, no sus partes superiores.

Sobre las relaciones de Rousseau con otros ilustradores

La filosofía populista y anticivilizatoria de Rousseau no podía sino provocar comentarios y críticas de otros ilustradores. Entonces, Voltaire se dirigió irónicamente a Rousseau: “¡Cuando lees tu libro, solo quieres ponerte a cuatro patas y correr hacia el bosque!”. Estar en relacion dificil con muchas personas, incluidos otros ilustradores, Rousseau escribió en el espíritu de los antiguos estoicos: “No importa cómo me mire la gente, no podrán cambiar mi ser y, a pesar de su poder, a pesar de sus intrigas secretas, a pesar de ellos, seguiré siendo lo que soy” “Haciéndome insensible a las vicisitudes del destino, ellos (los enemigos) me hicieron más bien que si me hubieran salvado de sus golpes. Al contrario de lo que escribió, es cierto que Rousseau tenía un orgullo morboso .

filosofia de la educacion

La actitud negativa de Rousseau hacia las ciencias también afectó su comprensión del propósito de la educación. El filósofo creía que a los niños se les debe enseñar no las ciencias, sino las actividades prácticas. “Que aprendan lo que deben hacer cuando sean hombres, y no lo que deben olvidar”. Se debe centrar la atención en la realización de las potencialidades iniciales de la personalidad del niño y educar en él el valor, la prudencia, la humanidad, la justicia, etc.

Jean Jacques Rousseau es un destacado representante de la Ilustración francesa del siglo XVIII.

Biografía hechos y obras.

Rousseau nació en una familia sencilla de un relojero ginebrino. Con años jóvenes se vio obligado a ganarse la vida con diversas ocupaciones, vagando por Francia y Suiza. Fue copista de periódicos, músico, secretario de casa, criado en casas solariegas. Al encontrarse en la posición de hijo adoptivo en un rico estado aristocrático, Rousseau tuvo por primera vez la oportunidad de participar en la autoeducación y, a través del trabajo duro, logró un conocimiento extenso y versátil. Se convierte en escritor, pero su vida aún transcurre en constante inquietud y divagación.

En 1749, la Academia de Dijon anunció un concurso sobre el tema: "¿Ha contribuido el progreso de las ciencias y las artes a la mejora de la moral?" Al participar en el concurso, Rousseau creó una obra talentosa que despertó un profundo interés público. Argumentó que en la antigüedad, cuando las personas no conocían la civilización, eran más morales y felices. Entonces prevaleció la igualdad, y se determinaron las diferencias entre las personas. causas naturales: capacidad y trabajo. Ahora las personas están divididas artificialmente sobre la base de su origen y riqueza. En las relaciones humanas prevalecía la desconfianza, el engaño y la enemistad.

Rousseau pronto escribió dos tratados políticos agudos más sobre temas públicos de actualidad. Elevaron su nombre a las alturas de la fama mundial.

Rousseau llamó ardientemente a luchar contra los órdenes obsoletos en nombre de la felicidad y la libertad de la gente corriente. Pero, ¿cómo eliminar la contradicción existente entre las necesidades naturales del hombre y las condiciones sociales para su satisfacción? ¿Cómo debería ser la futura sociedad libre? Rousseau dio una respuesta vívida a estas preguntas en su Contrato social. Este trabajo tuvo un gran impacto en las opiniones de figuras prominentes de la revolución burguesa francesa de 1789.

El Contrato Social desarrolla la idea de democracia. En el nuevo estado, creado por la energía revolucionaria del pueblo, todas las instituciones gubernamentales estarán subordinadas a la asamblea del pueblo, y la voluntad de cada ciudadano estará subordinada a las leyes estatales que expresan los intereses de todos. El poder popular, según Rousseau, se crea de común acuerdo, de ahí el título del libro. En cuanto a la propiedad privada, aunque fue la causa de la desigualdad social, Rousseau no la abolió. Sólo exige limitar su tamaño, creyendo que cada uno puede ser dueño de lo que ha adquirido por el trabajo personal.

Jean Jacques Rousseau sobre la educación

Uno de los medios efectivos para revivir la sociedad. Rousseau pensamiento educación. Las declaraciones pedagógicas constituyen una parte importante de su legado ideológico. En su famosa novela "Emil, o sobre la educación" y en otras obras (en particular, en la novela La nueva Eloísa, que fue leída por los contemporáneos del escritor), Rousseau argumentó que las personas tienen buenos instintos desde el nacimiento, pero se corrompen en las condiciones de una civilización engañosa. La educación debe desarrollar las inclinaciones naturales de la persona y eliminar de su camino todo lo que pueda pervertirlas.

La profunda fe de Rousseau en la naturaleza ideal del hombre lo convirtió en un defensor del derecho de los niños a vida feliz. Hizo una fuerte protesta contra la educación feudal basada en la violencia contra el niño, cuando "la edad de las alegrías y la felicidad se gasta en lágrimas, castigos, en la esclavitud y bajo amenazas constantes". En contraposición a esto, exigió amor por los niños, brindándoles condiciones para su libre desarrollo, criándolos en un entorno natural, más cercano a la naturaleza.

Pedagogía J. J. Rousseau. Pensamientos e ideas de Rousseau como educador

gran mérito Rousseau antes de pedagogía- su descubrimiento de los "pasos naturales" en el desarrollo del niño:

Rousseau fue uno de los pocos educadores que prestó seria atención a educación sexual. “Para cada entrenamiento”, enfatizó, “hay un tiempo para tomar conciencia y los peligros para evitar”.. Con respecto a los niños más pequeños, aconsejó guiarse por esta regla: “Cuando su curiosidad por algo es prematura o en vano, tranquilamente puedes poner silencio en sus labios”. Otra cosa es el interés legítimo en temas de género por parte de un joven. "Cuando cumpla 16 años, no dudes en contarle todos estos peligrosos secretos que le has ocultado durante tanto tiempo y con cuidado". La iluminación de un joven en este sentido debe ser precisa y seria, es necesario revelar la verdadera esencia de relaciones humanas en esta región.

“Por supuesto, se debe decir la estricta verdad, y al mismo tiempo se debe dejar en claro que esta es una de las personas más serias y sagradas de la relación”.

Pero por muy natural que sea el interés hombre joven a este lado de la vida, no se debe permitir que absorba todos sus pensamientos e inflame su imaginación. Debemos esforzarnos por llenar sus días con estudios serios, grandes y útiles pasatiempos, actividades prácticas y trabajo físico. Sobre todo, debe evitarse el ocio ocioso, la lectura desordenada, la vida sedentaria y mimada, la compañía de jóvenes holgazanes.

En la adolescencia, más que nunca, es importante una relación sincera y sincera entre educador y alumno. Facilitan las vivencias del alumno cuando quiere contarle a su amigo mayor y más experimentado el sentimiento de la primera amor juvenil. Rousseau aconseja que tal confesión se tome en serio. “Debes”, se vuelve hacia el maestro, “dibujar en su mente el ideal de la niñez y la feminidad y ayudarlo a enamorarse para que la pureza y la poesía de sus sentimientos se conviertan en el mejor maestro de él como hombre”.

Contribución a la Pedagogía

A pesar de la inconsistencia y el error de una serie de disposiciones, La enseñanza de Rousseau desempeñó un destacado papel progresista en el desarrollo de la teoría y la práctica de la educación, hizo un importante contribución a la pedagogía. Sus obras están llenas de un amor ardiente por los trabajadores ordinarios e imbuidas de una fe profunda en su capacidad para crear una sociedad nueva y libre. Glorifican la actitud humana hacia los niños, proponen métodos creativos para su crianza y educación. Rousseau odiaba el parasitismo y era un ferviente defensor de la educación obrera. Su ideas pedagógicas, como toda doctrina sociopolítica, fueron muy populares en Francia durante la época de la revolución, y luego recibieron reconocimiento mundial. Eran ampliamente conocidos en Rusia y despertaron una ferviente simpatía de sus destacados representantes.

N. K. Krupskaya, quien apreciaba mucho las enseñanzas democráticas de Rousseau, señaló que durante el apogeo del sistema capitalista, los ideólogos burgueses exaltaron a Rousseau, mientras que la burguesía moderna lo trata con hostilidad y condescendencia, trata sus ideas, calificándolas de irrealizables. Rousseau era querido por el pueblo soviético por su democracia ardiente, su fe optimista en la capacidad de los trabajadores para crear una nueva sociedad en la que florecieran la verdadera libertad, la igualdad y la fraternidad.

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rusismo- el sistema de opiniones del escritor y filósofo francés Jean-Jacques Rousseau.

La doctrina de Rousseau, que fue una reacción contra el dominio de la razón y proclamó los derechos del sentimiento, se basa en el principio del sentimentalismo en combinación con otros dos principios: el individualismo y el naturalismo; brevemente se puede definir como un triple culto: los sentimientos, la personalidad humana y la naturaleza. Sobre esta base se mantienen todas las ideas de Rousseau: filosóficas, religiosas, morales, sociopolíticas, históricas, pedagógicas y literarias, que despertaron muchos seguidores. Rousseau expuso sus ideas en tres obras principales: The New Eloise, Emile y The Social Contract.

"Nueva Eloísa"

La Nueva Eloise está claramente influenciada por Richardson. Rousseau no solo tomó una trama similar a la novela "Clarissa" - destino trágico una heroína que perece en la lucha entre la castidad y el amor o la tentación- pero también adoptó el estilo mismo de una novela sensible. The New Eloise fue un éxito increíble; lo leyeron por todas partes, derramaron lágrimas por él, idolatraron a su autor. La forma de la novela es epistolar; consta de 163 cartas y un epílogo. En la actualidad, esta forma desmerece mucho el interés por la lectura, pero a los lectores del siglo XVIII les gustaba, ya que las cartas brindaban la mejor ocasión para un sinfín de razonamientos y efusiones en el gusto de la época. Todo esto le sucedió a Richardson.

Rousseau contribuyó a La nueva Eloísa con mucho de sí mismo, experimentado personalmente y querido por él. San Preux es él mismo, pero elevado a la esfera de los sentimientos ideales y nobles; los rostros femeninos de la novela son imágenes de mujeres que marcaron su vida; Wolmar es su amigo Saint-Lambert, quien lo invitó a entretener a la condesa d'Udeteau; el teatro de acción de la novela es su lugar de nacimiento; los momentos más dramáticos de la novela se desarrollan a orillas del lago Lemán. Todo esto reforzó la impresión que causó la novela.

Pero su significado principal radica en los nuevos tipos y nuevos ideales que se les dan. Rousseau creó el tipo de "corazón tierno", "alma hermosa", derritiéndose en sensibilidad y lágrimas, siempre y en todo guiado en todos los casos de la vida, en todos los aspectos y juicios, por el sentimiento. Las almas sensibles de Russo no son como las de Richardson. Son síntoma de un estado de ánimo social diferente, sienten y aman de manera diferente a sus contemporáneos, quieren espacio para la manifestación de sus sentimientos, buscan lugares acogedores y apartados bajo un roble frondoso, bajo la sombra de una roca, buscan huyen de los salones dorados.

El antagonismo en el que Rousseau colocó al "salvaje" en relación con el hombre civilizado encuentra aquí su explicación y su significado real. Las personas sensibles aman a Rousseau de manera diferente a los caballeros empolvados de los salones; no cortejan, pasando de un objeto a otro, sino que aman con toda la pasión del alma, para lo cual el amor es la esencia de la vida. Elevan el amor de un pasatiempo placentero a una virtud. su amor es verdad superior y por eso no reconoce las barreras que la ponen condiciones sociales y relaciones La representación del amor se convierte así en un sermón político, llamando prejuicio a los obstáculos que la nobleza y la riqueza oponen a la "unión de los corazones". La denuncia retórica de la desigualdad encuentra aquí apasionados defensores; la compasión por la heroína, que se ha convertido en víctima de la desigualdad y el despotismo, socava los cimientos decrépitos del orden social.

En la segunda parte, Rousseau cambia de rumbo. Dar rienda suelta a las necesidades primero corazón amoroso, Rousseau proclama el principio del deber moral, al que obedece el corazón, que no reconoce barreras externas. No es fácil sopesar la enorme trascendencia de la apelación a la idea moral del deber en la vida familiar y en las relaciones conyugales por parte de un escritor tan popular e influyente como Rousseau en su época. Su mérito se ve disminuido por el hecho de que también en este caso se dejó llevar por su imaginación sensual. Su Julia es una débil representante de la idea del deber. La pone constantemente al borde del abismo; las escenas más apasionantes de la novela remiten precisamente a su segunda parte e infunden en el lector la confianza de que la heroína no saldrá victoriosa en la lucha entre el deber y el sentimiento; finalmente, para salvar el principio y preservar el honor de la heroína, el autor recurre al final trágico de la novela (Julia muere en el lago, salvando a su hijo).

"Emil"

La siguiente obra de Rousseau, "Emil", está dedicada al problema de la crianza de los hijos. Es notable que fuera Rousseau, salvajemente crecido y mal educado, quien se convirtiera en el reformador de la pedagogía. Rousseau tuvo predecesores; en particular, utilizó en "Emile" al "sabio" Locke, a quien, sin embargo, superó con creces, con la idea del contraste entre naturaleza y sociedad y el sentimiento o sensibilidad inherente a ella.

Antes de Rousseau, el tratamiento del niño fluía enteramente, por así decirlo, del concepto de represión, y la educación consistía en martillar sin cuidado una cantidad determinada de forma rutinaria de información muerta. Rousseau partió de la idea de que el niño es un don de la naturaleza, como una "persona natural"; la tarea de la pedagogía es desarrollar las inclinaciones que le confiere la naturaleza, ayudarlo a adquirir los conocimientos necesarios para la vida en sociedad, adaptándose a su edad, y enseñarle algún negocio que lo ayude a levantarse. De este pensamiento brotaron todas las sanas ideas y consejos pedagógicos de Rousseau: la exigencia de que las madres alimenten a sus hijos por sí mismas, la protesta contra la torsión de un cuerpecito en pañales, la preocupación por la educación física y un entorno adecuado a las ideas de los niños, la condena del aprendizaje prematuro , consejos para encontrar formas de hacer que el niño enseñe, desarrollar en él la curiosidad y conducirlo a los conceptos necesarios para él, una indicación sabia en cuanto a los castigos, deben ser una consecuencia natural del comportamiento del niño y de ninguna manera parecerse a él como una cuestión de arbitrariedad y violencia de otra persona contra los débiles.

Al mismo tiempo, Emil puede llamarse novela no solo porque contiene la historia de una crianza; en la acertada expresión de Pestalozzi, este es un libro de disparates pedagógicos. La razón de esto radica en parte en el escenario artificial inventado por Rousseau para su tratado pedagógico, en una exageración caricaturesca de sólidos principios pedagógicos y en una actitud sensible hacia todo lo que Rousseau llamó naturaleza o le atribuyó. Rousseau abandonó el escenario clásico de Telémaco por su pedagogía, pero conservó el “mentor”: su Emil no es educado por la familia, sino por el “tutor”, que hace el papel de la Providencia, en condiciones irrealizables para la gran mayoría de los niños. gente.

La idea correcta de que la educación y la formación deberían tener un carácter "evolutivo" se manifestó en la división artificial de todo el proceso educativo en cuatro períodos de cinco años. La idea correcta de que el educador debe incitar al niño a estudiar y esperar el momento adecuado para comunicarle la información conocida se lleva a cabo en “Emil” en toda una serie de incongruencias. Para animar a Emil a leer y escribir, se le invita a visitar con notas que, debido a su analfabetismo, permanecen sin leer; la salida del sol es la ocasión para la primera lección de cosmografía; de una conversación con un jardinero, el niño capta por primera vez el concepto de propiedad; el concepto de Dios le es comunicado en una edad hasta la cual es imposible eludir las cuestiones religiosas.

En este sentido, existe un sistema impracticable para proteger al niño de lo que no debe saber o hacer, por ejemplo, de leer libros. Lo más falso se introduce en la pedagogía de Rousseau por su visión de la naturaleza y la sociedad cultural, expresada en las palabras: "el punto es no estropear al hombre de la naturaleza, adaptándolo a la sociedad".

El mentor de Emil extiende su preocupación por él hasta el punto de elegirle una novia por adelantado. Las mujeres, según Rousseau, son educadas para un hombre; si el niño debe hacer constantemente la pregunta: "¿para qué sirve?", entonces la niña debe ocuparse de otra pregunta: "¿qué impresión causará?". Rousseau, sin embargo, socavó la fe en su teoría de la educación de las mujeres: Sophia, habiéndose casado con Emil, lo engaña, él, desesperado, se convierte en un vagabundo y cae en los esclavos y consejeros del Bey argelino. En "Emile" Rousseau es el educador no sólo de la juventud, sino también de la sociedad; la novela contiene una confesion de fe de rousseau y los fundamentos de su punto de vista filosofico.

La pedagogía de Emil expía sus errores con una gran alianza dada por ella tanto a niños como a adultos: “enseñar al alumno a amar a todas las personas, incluso a aquellas que las tratan con desdén; condúcelo de tal manera que no se clasifique como perteneciente a ninguna clase, sino que sepa reconocerse en todos; háblale del género humano con cariño, incluso con compasión, pero de ningún modo con desprecio. Una persona no debe deshonrar a una persona. Cuando Rousseau escribió "Emile", ya se había apartado del ideal que se cernía ante él en su discusión sobre las causas de la desigualdad; ya distingue entre el salvaje en estado de naturaleza y el hombre de naturaleza en estado social; su tarea es sacar de Emil no a un salvaje, sino a un "ciudadano" que debe vivir en comunión con la gente.

Religión

Rousseau puso su confesión en boca del vicario de Saboya. Por naturaleza, Rousseau era receptivo a la religión, pero se descuidó su educación religiosa; fácilmente sucumbió a las influencias en conflicto. En comunicación con el círculo de "filósofos" ateos, Rousseau finalmente descubrió su propio punto de vista. La naturaleza fue también aquí su punto de partida, la contrapuso al “hombre mimado”; pero la naturaleza en este caso era para Rousseau un sentimiento interior. Este sentimiento le decía claramente que en el mundo hay razón y voluntad, es decir, la existencia de Dios.

Rousseau y el contrato social (naipes)

El principal problema de este acuerdo es encontrar tal forma de asociación, gracias a la cual "cada uno, uniéndose a todos, se obedece sólo a sí mismo y permanece tan libre como antes". Este objetivo, según Rousseau, se logra mediante la enajenación completa de cada miembro de la sociedad, con todos sus derechos, en favor de toda la comunidad: entregándose enteramente, cada uno se da en pie de igualdad con los demás, y dado que las condiciones son iguales para todos, a nadie le interesa hacerlos gravosos para los demás. Estas palabras contienen el principal sofisma que Rousseau introdujo en el concepto de contrato social, un sofisma, sin embargo, que no le pertenece personalmente, sino un síntoma de esa tendencia social que Rousseau fue el precursor y de la que se convirtió en líder. El propósito del contrato es la preservación de la libertad, y en lugar de libertad, los participantes reciben igualdad en subordinación incondicional al todo, es decir, en ausencia de libertad.

Mediante el contrato social, que consiste en la autoalienación de los individuos en favor del todo, surge un cuerpo (corps) colectivo y moral, un yo social dotado de fuerza y ​​voluntad. Este todo, sus miembros llaman al estado - en el sentido objetivo, en el mismo subjetivo - el gobernante supremo o señor (Souverain). Habiendo establecido el sujeto del poder supremo, Rousseau define cuidadosamente sus propiedades. En primer lugar, es inalienable, es decir, no puede pasar a nadie; esta declaración está dirigida contra la enseñanza de Grotius y otros, que el pueblo, habiendo establecido el estado, transfirió el poder supremo al gobierno. Con la posición de la inalienabilidad del poder supremo se relaciona también con la condenación de toda representación.

La elección de un representante y la transferencia de su voluntad, a los ojos de Rousseau, es lo mismo vergonzoso que contratar un soldado para defender la patria. Rousseau se burla de Inglaterra, la cuna del gobierno representativo; a sus ojos, los ingleses son libres sólo en el momento en que son llamados a elegir diputados, y luego vuelven a ser esclavos de estos últimos. Rousseau se encuentra en el punto de vista de las antiguas democracias urbanas que no conocían la representación.

Entonces el poder supremo es indivisible: con esta disposición, Rousseau niega la teoría muy difundida en su época sobre la división del poder supremo en legislativo, ejecutivo y judicial; Rousseau compara a los teóricos de la división del poder entre órganos separados con charlatanes japoneses, realizando el truco de cortar al niño en pedazos y vomitarlos, después de lo cual el niño está sano y salvo.

Finalmente, la soberanía es infalible. El sujeto del poder supremo es la Voluntad General (Volonté générale); siempre se esfuerza por el bien común y, por lo tanto, siempre tiene razón. Es cierto que el mismo Rousseau hace una reserva al respecto: “el pueblo siempre desea su propio bien, pero no siempre lo ve; nadie logra corromper (corrompre) a las personas, pero a menudo son engañadas. Pero Rousseau considera posible salir de la contradicción con la ayuda de la dialéctica: distingue de la voluntad general la voluntad de todos (volonté de tous), que es la suma de las voluntades privadas y tiene en cuenta intereses privados; si eliminamos de estas voluntades las extremas, que se destruyen a sí mismas, entonces en el resto, según Rousseau, obtenemos la voluntad general.

Para asegurar el triunfo de la voluntad general sobre la voluntad de todos, Rousseau exige que no haya partidos políticos o de otro tipo en el Estado; si existen, entonces es necesario multiplicar su número y evitar su desigualdad, como hicieron Solon, Numa y Servius.

Con una valoración moral tan alta del señor-pueblo, con una confianza tan incondicional en él, Rousseau no podía escatimar en fijar los límites de su poder. De hecho, reconoce una sola restricción como necesaria: el gobernante no puede imponer a sus súbditos ningún grillete que sea inútil para la sociedad; pero como sólo el propio pueblo soberano puede juzgar en este asunto, la persona, la propiedad y la libertad de cada persona quedan a la discreción incondicional del poder supremo.

Rousseau va más allá: considera necesaria una religión civil. Sus dogmas son pocos (coinciden con los dos fundamentos de su propia religión: la creencia en la existencia de Dios y la inmortalidad del alma), pero Rousseau los considera obligatorios para todo ciudadano, como principios morales. Por el poder supremo, reconoce el derecho de expulsar a todo aquel que no crea en ellos, y los que, reconociendo estos principios, se comportarán como si no creyeran en ellos, sujetos a la pena de muerte, como los mayores criminales”, porque han engañado a la ley".

Rousseau se distingue del soberano (le Souverain) por el gobierno (le Gouvernement). El gobierno puede tomar la forma de monarquía o cualquier otra, pero en todo caso es un protegido y servidor (ministre) del señor-pueblo, quien en cualquier tiempo tiene derecho a cambiarlo o reemplazarlo. En la teoría de Rousseau, no se trata de un derecho ideológico o potencial lejos de realizarse: la existencia del gobierno es periódicamente -y en períodos breves- literalmente cuestionada.

A la Asamblea del Pueblo, en su apertura, siempre se le deben hacer dos preguntas: "¿Le agrada al gobernante conservar la forma de gobierno existente" y "¿Le agrada al pueblo dejar la administración en manos de aquellos a quienes corresponde?" se encomienda?" Rousseau compara la relación entre el señor y el gobierno con la relación que existe en el hombre entre la fuerza física y la voluntad psíquica que la pone en movimiento. El gobierno posee sólo la ejecución de las leyes; establecerlos de acuerdo con la voluntad general es asunto del pueblo.

Tal es el marco de la construcción política contenida en los primeros capítulos del Contrato Social. Para evaluarlo es necesario comparar el teorema político de Rousseau con la teoría de sus predecesores, especialmente Locke y Montesquieu. Locke también recurre al "contrato social", explicándoles el origen y finalidad del Estado. Y con él las personas en "estado de naturaleza" son libres; entran en la sociedad para preservar, con su ayuda, su libertad. La conservación de la libertad es el fin de la unión social; su poder sobre la vida y los bienes de sus miembros no se extiende más allá de lo necesario para ese fin. Ruso, presentando hombre natural a la sociedad para preservar la libertad, lo obliga a sacrificar por completo su libertad a la unión social y crea un estado con poder incondicional sobre los ciudadanos que, en retribución por la enajenación completa de la libertad, reciben solo una parte igual del poder general. Rousseau vuelve, en este sentido, al predecesor de Locke, Hobbes, quien construyó en Leviatán el absolutismo del Estado; la única diferencia es que Hobbes buscó conscientemente fortalecer el absolutismo monárquico sobre esta base, mientras que Rousseau trabajó inconscientemente a favor del despotismo de la democracia.

A Rousseau se le reprochó pensar por medio de un contrato social para explicar el origen del Estado a partir del estado de naturaleza. Como puede verse en el análisis anterior, esto es injusto. Rousseau es más cauteloso que Locke y utiliza la ignorancia para excusarse de explicar el origen del Estado. Sólo quiere explicar el origen del estado de derecho y niega que las actuales explicaciones del estado desde la vida familiar o desde la conquista puedan ser útiles para este propósito, ya que el “hecho” aún no constituye derecho. Pero el estado de derecho de Rousseau basado en un contrato social no es un estado en absoluto; su carácter jurídico se basa únicamente en sofismas; el contrato social que propone no es un contrato en absoluto, sino una ficción.

El estado de Rousseau vuelve periódicamente al "estado de naturaleza", se convierte en anarquía, pone constantemente en peligro la existencia del contrato social mismo. En vano Rousseau dedicó un capítulo especial al final de su tratado al desarrollo de la tesis de que la voluntad general es indestructible. Si no hay acuerdo entre el pueblo sobre la forma de gobierno, entonces ¿para qué servirá el contrato social?

Todo el punto de la teoría de Rousseau está en el concepto de la voluntad general. Esta voluntad es la suma de las voluntades de los ciudadanos individuales (no se tienen en cuenta las mujeres, los niños y los locos). La condición de tal voluntad general es la unanimidad; en realidad, esta condición siempre está ausente. Para eliminar esta dificultad, Rousseau recurre o bien a una forma de argumentación pseudomatemática -cortando los extremos, toma el medio por la voluntad general- o bien al sofisma. “Cuando”, dice, “cuando asamblea popular cuando se propone una ley, no se pregunta a los propios ciudadanos (précisément) si aprueban o rechazan la propuesta, sino si está de acuerdo o no con la voluntad general, que es su voluntad. Cada uno, al dar su voto, expresa su opinión al respecto, y del cómputo de los votos se sigue el anuncio de la voluntad general.

Desde este punto de vista, lo que sea deseado por la mayoría aleatoria o parte de los ciudadanos, tomado por la mayoría, se convierte en un derecho. Pero ya no será Imperio de la ley Rousseau, en el que cada uno, entregándose por completo a la sociedad, recibe el equivalente de lo que dio. En tales condiciones, la reserva hecha por Rousseau no puede considerarse un consuelo; para que el "contrato social" no sea una forma vacía, introduce en su composición una obligación que es la única que puede dar fuerza a todas las demás, a saber, que si alguien se niega a obedecer la voluntad general, estará obligado a hacerlo por todo el gremio; en otras palabras, ¡será obligado a la libertad (on le forcera d "être libre)!

Rousseau prometió en "Emile" probar que el hombre "es más libre en el contrato social que en el estado de naturaleza". Como puede verse en las palabras citadas anteriormente, él no probó esto: en su estado, solo la mayoría es libre de hacer lo que quiera. Finalmente, el Contrato Social de Rousseau no es un contrato en absoluto. El contrato presupone cierto acto de voluntad por parte de las partes contratantes. Este fue el caso de Locke, quien sugirió que algunos estados, como Venecia, en realidad se originaron a partir de un tratado y que un joven que ahora está alcanzando la mayoría de edad, si permanece en el estado donde nació, silenciosamente entra en un contrato con sociedad. En Rousseau no se establece en ninguna parte la existencia de un contrato real; es sólo una ficción legal, pero nunca antes se había derivado de la ficción un poder tan incondicional. "Contrato social"

Rousseau no se limita al breve esbozo anterior, que es su esencia, sino que se prolonga, volviéndose cada vez más aburrido, a lo largo de cuatro libros. Esta "segunda" parte está fuera de conexión lógica con la primera y está compuesta en un estado de ánimo completamente diferente. Podría pensarse que los laureles de Montesquieu no dieron descanso a Rousseau: se consideraba llamado a ser ese legislador de los pueblos, de quien habla en el Capítulo III del Libro II. Al leer este capítulo, se podría pensar que Rousseau era escéptico no sólo de la democracia gobernante, sino también de la democracia legislativa, ya que del examen de la esencia de las leyes deduce la necesidad de un legislador especial. Cierto, le hace exigencias extraordinarias a este legislador: “para abrir la mejor reglas publicas apta para los pueblos, se necesita una persona de mente superior, que conozca todas las pasiones humanas y no experimente una sola, que no tenga nada que ver con nuestra naturaleza y la conozca hasta el fondo”; "Se necesitan dioses para dar leyes a las personas". Rousseau, sin embargo, admite la existencia de tales legisladores. Habla de Licurgo y hace una observación profundamente correcta sobre Calvino de que ver en él solo a un teólogo significa que es malo conocer el alcance de su genio. Hablando de las leyes, Rousseau, sin embargo, no tenía en mente tanto a Lycurgus y Calvin como al autor de El espíritu de las leyes. La gloria de Montesquieu se basa en la combinación de la teoría política con la ciencia política, es decir, con la observación de las formas del estado, de la dependencia de las leyes de las condiciones políticas, climáticas y otras de la vida, de su interacción, de especialmente instructivo fenómenos históricos, etc. Y Rousseau quería probar sus habilidades en este campo. Partiendo de Montesquieu, lo tiene constantemente en mente; como en El espíritu de las leyes, el último libro del Contrato social está dedicado a argumentos de carácter histórico (pero no al feudalismo, como en Montesquieu, sino a los comitia romanos, tribunado, dictadura, censura, etc.).

Lo más interesante de esta continuación del Contrato Social está representado por los capítulos sobre las formas de gobierno. En esencia, desde el punto de vista del Contrato Social, cualquier discusión sobre las formas de gobierno es superflua, ya que todas son, de hecho, democracias autocráticas. Pero Rousseau, sin prestar atención a su teoría, procede a una consideración práctica de las diversas formas de gobierno y sus propiedades. Al mismo tiempo, se adhiere a la habitual división de gobiernos en monárquicos, aristocráticos y democráticos, reconociendo incluso los mixtos. Sobre todo, habla de ese gobierno, que es completamente imposible con la total dependencia del gobierno del "maestro" supremo: un gobierno monárquico. Rousseau menciona brevemente la ventaja de la monarquía que, a su juicio, consiste en la concentración de las fuerzas del Estado y la unidad de dirección, y al final expone sus defectos. “Si todo en una monarquía está dirigido hacia un objetivo”, concluye Rousseau, “entonces ese objetivo no es el bienestar social”; una monarquía es útil solo en estados de gran tamaño, pero tales estados no pueden estar bien gobernados. Después de eso, cabría esperar que Rousseau elogiara la democracia; pero "combinar en un poder supremo y gubernamental", es decir, dos poderes, que deben ser distintos, da, en sus palabras, "gobierno sin gobierno". “La verdadera democracia nunca ha existido y nunca existirá. Es contrario al orden natural de las cosas que la mayoría (le grand nombre) gobierne y la minoría sea gobernada. A estas dificultades teóricas se suman las prácticas; ningún otro gobierno está tan sujeto a luchas civiles y disturbios internos, y no requiere tanta prudencia y firmeza para su provisión. Por lo tanto -concluye el capítulo de Rousseau sobre la democracia- si hubiera un pueblo de dioses, podría ser gobernado democráticamente; un gobierno tan perfecto no es apto para el pueblo.

Rousseau se inclina por el lado de la aristocracia y distingue tres formas de esta: natural, selectiva y hereditaria. El primero, el poder de los ancianos tribales, se encuentra entre los pueblos primitivos; este último es el peor de todos los gobiernos; la segunda, es decir, la aristocracia en el sentido propio de la palabra, es la mejor forma de gobierno, porque el orden mejor y natural de las cosas es aquel en que los más sabios gobiernan a la multitud, si sólo tenemos en mente no los suyos propios, sino su beneficio Esta forma no conviene a los estados ni demasiado grandes ni demasiado pequeños; requiere menos virtudes que la democracia, pero requiere algunas de sus virtudes inherentes: moderación por parte de los ricos, satisfacción por parte de los pobres. Una igualdad demasiado estricta sería aquí, según Rousseau, inapropiada: ni siquiera lo era en Esparta. Una cierta distinción de estados es útil para que la dirección de los asuntos públicos se confíe a aquellos que tienen más tiempo libre para ello. Rousseau dedica sólo unas pocas palabras a los gobiernos mixtos o complejos, aunque, desde su punto de vista, de hecho, no hay "gobiernos simples". En el capítulo dedicado a esta cuestión, Rousseau pierde por completo de vista su teoría básica, considerando las propiedades y defectos de los gobiernos individuales, por ejemplo, el inglés y el polaco, que nada tenían que ver con el "Contrato Social".

La influencia de Rousseau en la Revolución Francesa

La mencionada doctrina política de Rousseau lleva las claras características de la influencia de Ginebra. Montesquieu, queriendo instaurar la libertad política en su patria, trazó un esquema abstracto monarquía constitucional y tomó prestados sus contornos de Inglaterra, el lugar de nacimiento del parlamentarismo. Rousseau gastó en vida política principios de democracia e igualdad, le fueron inculcados por las tradiciones de su patria, la República de Ginebra. Ginebra, habiendo logrado la completa independencia de su obispo soberano y duque de Saboya con la ayuda de la Reforma, se convirtió en un gobierno del pueblo, una democracia soberana.

La asamblea general soberana de ciudadanos (le Grand Conseil) estableció el estado, estableció un gobierno para él e incluso le dio una religión, declarando las enseñanzas de Calvino la religión del estado. Este espíritu democrático, lleno de tradiciones teocráticas del Antiguo Testamento, revivió en Rousseau, descendiente de los hugonotes. Es cierto, desde el siglo XVI. este espíritu se desvaneció en Ginebra: el gobierno (le Petit Conseil) se convirtió en realidad en la fuerza decisiva. Pero fue con este gobierno de la ciudad que Rousseau estaba en desacuerdo; a su predominio atribuyó todo lo que no le gustaba de la Ginebra contemporánea: su alejamiento del ideal original, tal como él lo imaginaba. Y este ideal flotaba ante él cuando comenzó a escribir su Contrato Social. Diez años después de la muerte de Rousseau, Francia entró en una crisis similar a la que vivió Rusia en 1998 y el mundo en 2009-2010.

En una carta a Grimm, incluso exclama: “No son tanto los pueblos cuyas leyes son malas los que están realmente corrompidos, sino aquellos que las desprecian”. Por las mismas razones, Rousseau, cuando tuvo que ocuparse, aunque fuera de argumentos puramente teóricos, de las reformas políticas en Francia, las trató con extrema cautela. Analizando el proyecto del abate de Saint-Pierre, que proponía al rey rodearse de consejeros electos, Rousseau escribía: “para ello habría que empezar por la destrucción de todo lo que existe, y quién sabe cuán peligroso en un Estado grande es el momento de anarquía y crisis, que debe preceder al establecimiento de un nuevo orden. La mera introducción de un principio electivo en la materia debería acarrear un choque terrible y producir más bien una oscilación convulsiva e ininterrumpida de cada partícula que dar fuerza a todo el cuerpo... Incluso si todas las ventajas del nuevo plan fueran indiscutibles, entonces qué persona cuerda se atrevería a destruir las antiguas costumbres, eliminar los viejos principios y cambiar la forma del estado, que fue creado gradualmente por una larga serie de trece siglos? ... ”Y esta persona más tímida y ciudadana desconfiada se convirtió en Arquímedes, quien golpeó Francia fuera de su rutina secular. El "Contrato Social" y el principio de democracia inalienable, indivisible e infalible, derivado de él, sirvieron de palanca. El resultado del dilema fatal que llegó a Francia en la primavera de 1789 - "reforma o revolución" - estuvo determinado por la decisión de la cuestión de si el poder constituyente del gobierno se conservaría o se transferiría incondicionalmente a la asamblea nacional. Esta cuestión estaba predeterminada por el tratado de Rousseau, por esa profunda convicción en la santidad del dogma de la democracia, que inculcó a todos. La convicción era tanto más profunda cuanto que estaba enraizada en otro principio perseguido por Rousseau, el principio de la igualdad abstracta.

El "contrato social" conoce al pueblo gobernante sólo bajo la forma de una masa homogénea, ajena a toda diferencia. Y Rousseau no sólo formuló los principios de 1789, también dio la fórmula misma para la transición del "viejo orden" al nuevo, de los estados generales a la "asamblea nacional". El famoso panfleto de Sieys, que preparó este golpe, está todo en siguientes palabras Rousseau: “Lo que en cierto país se atreven a llamar el tercer estado (tiersétat), esto es el pueblo. Este apodo revela que el interés privado de las dos primeras clases se sitúa en primer plano y en segundo plano, mientras que el interés público se sitúa en tercer lugar.

Entre los principios de 1789 está la libertad, que la Asamblea Nacional se ha esforzado mucho y sinceramente por establecer; pero se hizo incompatible con el curso irresistible de la revolución. Rousseau dio la consigna para el tránsito a la segunda fase de la revolución - jacobina - reconociendo la coerción lícita, es decir, la violencia con fines de libertad. Este sofisma fatal es todo jacobinismo. Sería en vano que alguien notara los dichos con los que Rousseau condenó de antemano ciertos rasgos de la política y el terror jacobinos. “No hay”, dice, por ejemplo, Rousseau, “una voluntad común, donde una parte separada es tan grande que tiene precedencia sobre las demás”. Desde este punto de vista, la dictadura jacobina proclamada en 1793 es contraria al principio de la democracia.

Rousseau se aleja con desdén de esa parte del pueblo que más tarde fue el instrumento de la dominación jacobina: de "la multitud, estúpidos, estúpidos, incitados por alborotadores, capaces solo de venderse a sí mismos, prefiriendo el pan a la libertad". Rechaza indignado el principio mismo del terror, exclamando que sacrificar a un inocente para salvar a la multitud es uno de los principios más repulsivos de la tiranía. Tales payasadas anti-jacobinas de Rousseau le dieron a uno de los más ardientes seguidores de la política de "salvación pública" una buena razón para proclamar a Rousseau como un "aristócrata" digno de la guillotina. Pese a ello, Rousseau fue el principal precursor de aquel golpe de Estado, que a finales del siglo XVIII. sucedió en Francia.

Con razón se ha dicho que el carácter revolucionario de Rousseau se manifiesta principalmente en sus sentimientos. Creó el estado de ánimo que aseguró el éxito de la teoría del contrato social. La corriente de sentimientos revolucionarios provenientes de Rousseau se encuentra en dos direcciones: en la denuncia de la "sociedad" y en la idealización del "pueblo". Contrastando la naturaleza con la brillantez de la poesía y el sentimiento idílico a la sociedad de su tiempo, Rousseau confunde a la sociedad con sus acusaciones de artificialidad y le infunde dudas. Su filosofía de la historia, que denuncia el origen de la sociedad a partir del engaño y la violencia, se convierte para él en un vivo reproche de conciencia, lo priva del deseo de valerse por sí mismo. Finalmente, el sentimiento malicioso que Rousseau tiene por los nobles y los ricos, y que hábilmente pone en boca de un héroe aristocrático (La nueva Eloísa), lo impulsa a atribuirles vicios y negar su capacidad para la virtud. El estrato superior consentido de la sociedad se opone al "pueblo". La pálida idea racionalista del pueblo soberano adquiere -gracias a la idealización de la masa, que vive por instinto y no contaminada por la cultura- carne y hueso, excita sentimientos y pasiones.

El concepto de pueblo de Rousseau se vuelve omnicomprensivo: lo identifica con la humanidad (c'est le peuple qui fait le gender humain) o declara: "lo que no es parte del pueblo es tan insignificante que no vale la pena contarlo". eso." A veces, el pueblo significa esa parte de la nación que vive en comunión con la naturaleza, en un estado cercano a ella: "la gente rural (le peuple de la campagne) constituye la nación". Aún más a menudo, Rousseau reduce el concepto de pueblo al de proletariado: por pueblo entiende entonces la parte "miserable" o "desafortunada" del pueblo. Él mismo se cuenta entre ellos, a veces tocando la poesía de la pobreza, a veces apenándose por ella y actuando como un “triste” sobre la gente. Afirma que el verdadero ley Pública aún no funcionó, porque ninguno de los publicistas tomó en cuenta los intereses de la gente. Rousseau, con aguda ironía, reprocha a sus célebres predecesores tal descuido del pueblo: “el pueblo no reparte cátedras, pensiones, ni puestos académicos, y por tanto los escribas (faiseurs de livres) no se preocupan por ellos”. La triste parte del pueblo lo dota a los ojos de Rousseau de un nuevo rasgo simpático: en la pobreza ve la fuente de la virtud.

El pensamiento constante de su propia pobreza, de que era víctima de la tiranía social, se fundió en Rousseau con la conciencia de su superioridad moral sobre los demás. Transfirió esta idea de una persona bondadosa, sensible y oprimida al pueblo - y creó el tipo ideal de un hombre pobre virtuoso (le pauvre vertueux), que es de hecho el hijo legítimo de la naturaleza y el verdadero dueño de todos los tesoros de la tierra. Desde este punto de vista, no puede haber caridad: la caridad es sólo la devolución de una deuda. El preceptor de Emilio, que daba limosna, explica a su alumno: "Amigo mío, hago esto porque cuando los pobres se dignaron tener a los ricos del mundo, estos prometieron alimentar a los que no podían sostenerse ni con sus bienes ni con los ayuda del trabajo". Fue esta combinación de racionalismo político y sensibilidad social lo que convirtió a Rousseau en el líder espiritual de la revolución de 1789-1794.