Ein Denker, der den Niedergang der europäischen Zivilisation vorhersagte. Kurz zu O. Spenglers Buch „Der Untergang Europas

Spengler hat mehrere Kulturen: chinesische, indische, babylonische, ägyptische, griechisch-römische, europäische, arabische, Maya-Kultur. Alle von ihnen sind völlig unabhängig. Schon die Intervalle in der Entwicklung der Kulturen sind inkommensurabel. In Europa kumulatives Verständnis. Allmählich entwickeln sich Wissenschaften, Künste, alles andere ist nur ein Versuchsfeld dafür. Spengler - und worauf basiert eine solche Aussage? Warum ist Europa die Quintessenz der kulturellen Entwicklung?

Andere Kulturen existieren seit Jahrtausenden und könnten den Weg der europäischen Entwicklung x-mal wiederholen. Aber sie hatten andere Werte und gingen in die andere Richtung. Kulturen: Griechisch-römisch, arabisch und europäisch. Im Mittelpunkt der griechisch-römischen Kultur steht die apollinische Seele, als eine Art Symbol für den Schönheitsdrang der Griechen. Araber - magische Seele (Hauptgabelung von Seele und Körper). Die europäische Kultur ist eine faustische Seele. Ein Mensch ist mit seiner Existenz unzufrieden und beginnt herumzuhetzen. Dynamik, Expansion, Aggressivität. Ursprungsseelen lassen Kulturen entstehen. Kultur ist Geburt und Jugend, Zivilisation ist Alter. Auf der Ebene der Kultur gibt es spirituelle Anfänge, auf der Ebene der Zivilisation gibt es einen strukturellen Anfang (Versteinerung der Seele). Kultur ist geprägt von Poesie. Auf der Stufe der Zivilisation - Philosophie (Geist). Kultur - Religion, Glaube.

Zivilisation - Atheismus, Unglaube, Sekten. Kultur ist eine hohe Stufe der Moral, des ethischen Verhaltens und der Unmöglichkeit, anders zu handeln. Die Zivilisation hat recht. Angst vor Bestrafung. Kultur ist eine Kunst (im globalen Sinne des Wortes). Griechen - Olympiade, Skulptur. Das Wort Agon ist ein Wettbewerbselement. Auf der Stufe der Zivilisation - Sport als Lebensform. Jede Geschichte durchläuft all diese Metamorphosen. Die Zivilisation ist der Sonnenuntergang dieser oder jener Geschichte. "Der Niedergang Europas" (18). Es war ein wilder Erfolg. Sie gleicht die Verlierer und die Gewinner aus. Europa hat verloren, nicht nur Deutschland. Alle Kulturen haben das Stadium der Zivilisation erlebt. Expansion, der Wunsch, andere zu erobern, um auf deren Kosten kulturell zu profitieren. Da es unabhängige Kulturen gibt, gibt es Homologie, Ähnlichkeit in der Entwicklung einzelner Elemente. Es gibt grundlegende Unterschiede im Verständnis der Dinge. Die Einstellung der Griechen zur Zahl war grundlegend anders. Das griechische Symbol für Zahl ist die dorische Säule, eine von oben begrenzte Monade. Es gab keine negativen Zahlen (keine negativen Dinge).

Für Europäer ist das Symbol der Zahl ein gotischer Tempel (auf Unendlichkeit gerichtet). Die Zeit ist der Motor der Zivilisation. Uhren - die schrecklichste Erfindung - ein Symbol für die Unerbittlichkeit der Zeit. Die Antike kannte eine solche Zeit nicht. Einstellung zur Ewigkeit im Allgemeinen und darüber Menschenleben in unterschiedliche Kulturen Sonstiges. In Europa ist (Bestattung) eine Sache, im antiken Griechenland (Verbrennen) eine andere. In Ägypten Mumifizierung. Das Auftreten dekadenter Bewegungen: Buddhismus, Stoizismus, Sozialismus - zielen darauf ab, das Individuum zu nivellieren (Kultur der Bevormundung zu berauben). Spengler solidarisiert sich mit Nietzsche und glaubt, dass der Sozialismus die Lehre vom Aufstand der moralischen Sklaven fortsetzt. Er sagt das Ende der Geschichte überhaupt nicht voraus. Eine Art möglicher neuer Kultur ist die russisch-sibirische.

O. Spengler, der Autor des weltberühmten Werkes „Der Niedergang Europas“, betrachtete die Wirklichkeit als eine Projektion der Seele in den Bereich des Erweiterten. die Welt ist nur ein Symbol und ein Zeichen dessen, der sie wahrnimmt. Spengler ging von der These aus, dass es so viele Welten gibt, wie es Menschen und Kulturen gibt, und jede dieser Welten "entpuppt sich als eine immer neue, einmalige, sich nie wiederholende Erfahrung".

Religion war für Spengler die Umsetzung der Sprache der Kulturformen. Er hob drei Kulturformen und dementsprechend Ausdrucksformen des Geistigen hervor: das Apollinische, das Faustische und das Magische, die die Ursache für die Entstehung der Religion sind. Die Quelle der religiösen Weltanschauung ist die Feindschaft zwischen der Seele und der Welt; Angst vor einer Welt, die im Werden begriffen ist, verursacht in der menschlichen Seele den Wunsch, bestimmte Formen zu schaffen, in denen die religiösen Bedürfnisse des Einzelnen verkörpert sind. Die Gründe für Religion liegen aus Spenglers Sicht in der intuitiven Erfahrung der Seele von Lebensprozess, Schicksal (Unausweichlichkeit des Todes), Zeit und Zeitlichkeit des Seins. Im Bewußtsein des Individuums gibt es sozusagen eine Spaltung der Wirklichkeit in die weltliche Welt der menschlichen Seele und ihre religiöse Welt. Die Seele ist sich ihrer Einsamkeit inmitten einer ihr fremden Welt bewusst, die durch das Reich der dunklen Mächte, die Verkörperung des Bösen, repräsentiert wird, und schafft daher in der Konfrontation mit der Realität eine Welt der Kultur, deren Essenz ist religiös.

Laut Spengler gibt es zwei Arten von tiefer Angst. Die erste, die sogar den Tieren innewohnt, ist vor dem Raum als solchem, seiner überwältigenden Macht, vor dem Tod. Das zweite ist vor der Zeit, dem Fluss des Seins, des Lebens. Die erste Art von Angst führt zum Ahnenkult, die zweite zum Götter- und Naturkult.

Religion, so Spengler, befreie von beiden Arten von Angst. Es gibt verschiedene Formen der Befreiung: Schlaf; Mysterien, Gebet usw. Die höchste Form der Befreiung ist die religiöse Überwindung der Angst, die durch Selbsterkenntnis geschieht. Dann „wird der Konflikt zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos etwas, das wir lieben können, in das wir vollständig eintauchen können. Wir nennen es Glauben, und es ist der Beginn der intellektuellen Aktivität des Menschen." Der Glaube an Gott ist für einen Menschen die Erlösung von einem Gefühl der Macht und der Unausweichlichkeit des Schicksals. Nur mit Hilfe des Glaubens wird die Angst vor dem Unbekannten und Geheimnisvollen überwunden, denn der Glaube ist die Grundlage der Erkenntnis der Welt. Wissen ist nur eine spätere Form des Glaubens.

Religion ist die Seele jeder Kultur, so Spengler, sei die Kultur nicht frei, sich für die Irreligiosität zu entscheiden. Die Religion ist wie die Kultur allen Aspekten des organischen Lebens innewohnend. Es durchläuft die Stadien der Entstehung, des Wachstums, des Wohlstands, des Niedergangs und des Todes. „Kulturen sind Organismen. Die Weltgeschichte ist ihre gemeinsame Biografie. Riesige Geschichte Die chinesische oder antike Kultur ist ein morphologisch exaktes Abbild der Mikrogeschichte einer einzelnen Person, eines Tieres, Baumes oder einer Blume“, schrieb Spengler.

Biologismus (Analogiebetrachtung zum organischen Leben) in Bezug auf Religion, Geistesleben und Kultur im Allgemeinen, verbindet Spengler mit dem Versuch, die historische Entwicklung der religiösen Weltanschauung im Rahmen dessen darzustellen verschiedene Formen Kultur. Der eigentliche Begriff der Religion wurde bei Spengler mehrdeutig interpretiert und näherte sich in seiner Bedeutung entweder dem Mythos oder der Metaphysik. Religiöse Erfahrung findet ihren Ausdruck in Mythen (das ist Theorie) und kultischen Aktivitäten (das ist Technik). Beide erfordern ein hohes Maß an Entwicklung des menschlichen Weltbildes und werden entweder aus Angst oder aus Liebe geboren. Auf dieser Grundlage teilte Spengler die gesamte Mythologie in zwei Typen ein – die Mythologie der Angst (charakteristisch für primitive religiöse Vorstellungen) und die Mythologie der Liebe (charakteristisch beispielsweise für das frühe Christentum und die spätere Mystik).

Spengler glaubte, dass die Zivilisation (die er mit dem Untergang und Tod der Kultur identifizierte) zunächst durch die Entwicklung des Atheismus und der Theorie des Sozialismus gekennzeichnet sei; „Der hellenisch-römische Stoizismus ist im gleichen Maße atheistisch wie der Sozialismus und Buddhismus der westeuropäischen und indischen Moderne – oft mit dem respektvollsten Gebrauch des Wortes ‚Gott‘.“ Im Wesentlichen betrachtete er den Atheismus als eine der Spielarten des Religiösen Weltanschauung. Er hob den antiken, arabischen, abendländischen Atheismus hervor. Spengler nannte Nietzsches These vom Tod Gottes „dynamischen Atheismus“, was „die Vergöttlichung des unendlichen Raumes“ bedeutet , der Unterschied zwischen ihnen liegt darin, dass die Grundlage der Glaube an das Gegenteil ist: die Bestätigung der Idee von Gott und ihre Verleugnung. In Anbetracht der Religion als Metaphysik glaubte der Philosoph, dass Religion „... die Anderswelt ist, Wachheit inmitten der Welt, in der die Beweise der Sinne nur den Vordergrund erhellen; Religion ist Leben im Übersinnlichen und mit dem Übersinnlichen. natürlich, und wo nicht genug Kraft vorhanden ist, um eine solche Wachsamkeit zu besitzen oder auch nur daran zu glauben, dort hört die wahre Religion auf zu existieren. Trotz relativistischer Betrachtung unterschiedliche Kulturen, alle seien, so Spengler, durch die Präsenz der Religion als Grundlage der Gesellschaft gekennzeichnet. Der Niedergang der religiösen Weltanschauung zieht den Tod der Kultur nach sich.

„UNTERGANG DES WESTENS“ UND GLOBALE PROBLEME DER MENSCHHEIT
(öffentliche Einführung)

Eine öffentliche Einführung ist nicht für Fachleute geschrieben.

Dies ist ein Appell an den Leser, der Spenglers Buch aufschlägt und keine Vorurteile hat. Unser Wunsch ist es, uns den „Inhalt“ von „Der Niedergang Europas“ anzusehen, den Umfang des in der „Einleitung“ genannten Themas, das Material und die Art und Weise, wie es in den nächsten sechs Kapiteln dargestellt wird, zu bewerten, und es wird schwierig sein dass Sie N. A. Berdyaev und S. L. Frank in der Tatsache widersprechen, dass O. Spenglers „Der Niedergang Europas“ unbestreitbar das brillanteste und bemerkenswerteste, fast ein brillantes Phänomen in der europäischen Literatur seit Nietzsche ist. Diese Worte wurden 1922 gesprochen, als der phänomenale Erfolg von Spenglers Buch (in zwei Jahren, von 1918 bis 1920, wurden 32 Ausgaben von Band 1 veröffentlicht) ihre Idee zum Gegenstand der Aufmerksamkeit der herausragenden Köpfe Europas und Russlands machte.

„Der Untergang des Abendlandes“ erschien 1918-1922 in zwei Bänden bei Spengler in München. Sammlung von Artikeln von N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank „Oswald Spengler und der Niedergang Europas“ wurde 1922 vom Verlag „Bereg“ in Moskau herausgegeben. Auf Russisch „Der Untergang des Westens“ klang wie „Der Niedergang Europas“ (V. 1. „Bild und Wirklichkeit“). Die Veröffentlichung, übersetzt von N. F. Garelin, wurde 1923 von L. D. Frenkel (Moskau - Petrograd) mit einem Vorwort von Prof. Dr. A. Deborin „Der Tod Europas oder der Triumph des Imperialismus“, den wir auslassen.

Der ungewöhnlich semantische und informative „Content“ des Buches „The Decline of Europe“ ist an sich schon eine Möglichkeit, den Autor seines Werkes einem in unserer Zeit fast vergessenen Lesepublikum vorzustellen. Dies ist keine Themenliste, sondern ein mehrdimensionales, umfangreiches, intellektuelles, farbenfrohes und ansprechendes Bild eben des „Sonnenuntergangs“ Europas als weltgeschichtliches Phänomen.

Und sogleich beginnt das ewige Thema „Die Form der Weltgeschichte“ zu erklingen, das den Leser in das actiongeladene Problem des 20. Jahrhunderts einführt: Wie lässt sich die historische Zukunft der Menschheit bestimmen, im Bewusstsein der Grenzen der visuell populären Teilung der Weltgeschichte nach dem allgemein anerkannten Schema „ Antike Welt- Mittelalter - Neue Zeit?

Beachten wir, dass Marx auch die Weltgeschichte in Triaden eingeteilt hat, die dialektisch durch die Entwicklung der Produktivkräfte und den Klassenkampf erzeugt wurden. In Hegels berühmter Trias „Subjektiver Geist – Objektiver Geist – Absoluter Geist“ von Hegel wird der Weltgeschichte als einer der Stufen der äußerlich universellen Selbstverwirklichung des Weltgeistes in Recht, Moral und Staat, der Bühne, ein bescheidener Platz eingeräumt auf die der absolute Geist nur tritt, um in sich selbst adäquaten Formen von Kunst, Religion und Philosophie zu erscheinen.

Aber dass Hegel und Marx, Herder und Kant, M. Weber und R. Collingwood! Schlagen Sie in Geschichtslehrbüchern nach: Sie führen immer noch so in die Weltgeschichte ein wie zu Beginn des 20. Jahrhunderts. befragte Spengler und in der New Time nur erweitert wird jüngere Geschichte Angeblich 1917 begonnen. Neueste Periode Weltgeschichte wird in Schulbüchern immer noch als Epoche des Übergangs der Menschheit vom Kapitalismus zum Kommunismus interpretiert.

Die mystische Dreifaltigkeit der Epochen in der höchste Grad attraktiv für den metaphysischen Geschmack von Herder, Kant und Hegel, schrieb Spengler. Wir sehen, dass es nicht nur für sie gilt: es ist akzeptabel für den historisch-materialistischen Geschmack von Marx, es ist auch akzeptabel für den praktisch-axiologischen Geschmack von Max Weber, d. h. für die Autoren jeder Geschichtsphilosophie, die sie in Betracht ziehen eine Endphase sein. spirituelle Entwicklung Menschheit. Sogar der große Heidegger, der sich fragte, was das Wesen des Neuen Zeitalters sei, stützte sich auf dieselbe Triade.

Was Spengler an diesem Vorgehen ekelte, warum schon Anfang des 20. Jahrhunderts. solche absoluten Maßstäbe und Werte wie die Reife des Geistes, die Menschheit, das Glück der Mehrheit, die wirtschaftliche Entwicklung, die Aufklärung, die Freiheit der Völker, die wissenschaftliche Weltanschauung usw. konnte er nicht als Prinzipien der Geschichtsphilosophie akzeptieren , was seine Gründungs-, Stadien- und Epocheneinteilung erklärt („wie eine Art Bandwurm, der unermüdlich Epoche für Epoche aufbaut“)?

Welche Fakten passten nicht in dieses Schema? Ja, zuallererst die offensichtliche Dekadenz (d. h. „fallen“ – von cado – „ich falle“ (lateinisch)) der großen europäischen Kultur spätes XIX- Anfang des 20. Jahrhunderts, das nach Spenglers Geschichtsmorphologie das erste hervorbrachte Weltkrieg die im Zentrum Europas ausbrach, und die sozialistische Revolution in Russland.

Der Weltkrieg als Ereignis und die sozialistische Revolution als Prozess werden im marxistischen Formationskonzept als Ende der kapitalistischen Gesellschaftsformation und als Beginn der kommunistischen gedeutet. Beide Phänomene interpretierte Spengler als Zeichen des Untergangs des Abendlandes, und der europäische Sozialismus erklärte die Phase des Kulturuntergangs ihrer zeitlichen Dimension nach mit dem indischen Buddhismus (ab 500 n. Chr.) und der hellenistisch-römischen Stoa (200 n. Chr.). .). Diese Identifizierung könnte als Laune (für diejenigen, die Spenglers Axiomatik nicht akzeptierten) oder als einfache formale Konsequenz des Konzepts der Weltgeschichte als Geschichte höherer Kulturen angesehen werden, in der jede Kultur als lebendiger Organismus erscheint. Spenglers Vorsehung über das Schicksal des Sozialismus in Europa, Russland, Asien, die bereits 1918 geäußerte Definition seines Wesens („Sozialismus ist – entgegen äußerer Illusionen – keineswegs ein System der Gnade, des Humanismus, des Friedens und der Fürsorge, sondern ist ein System des Willens zur Macht. Alles andere ist Selbsttäuschung“) – sie zwingen uns dazu, die Prinzipien eines solchen Verständnisses der Weltgeschichte genau zu betrachten.

Heute, nach drei Vierteln des 20. Jahrhunderts, in denen der europäische und sowjetische Sozialismus entstanden, sich entwickelt und ausgestorben sind, kann man sowohl die Vorhersagen von O. Spengler als auch die historische Arroganz (die zu einem historischen Irrtum führte) anders bewerten V. I. Uljanow-Lenin („egal wie die Spenglers winseln“ über den Niedergang des „alten Europas“, dies ist nur „nur eine der Episoden in der Geschichte des Untergangs der Weltbourgeoisie, vollgestopft mit imperialistischem Raub und Unterdrückung der Mehrheit der Erdbevölkerung.“ In der Tat sahen W. I. Lenin und K. Marx in der Diktatur des Proletariats ein Instrument notwendiger staatlicher Gewalt im Namen der Schaffung einer Gesellschaft der sozialistischen Gerechtigkeit, des Friedens und des Humanismus, aber die revolutionäre Praxis hat es gezeigt dass sich ein solches Gewaltsystem fortwährend als ein System eines solchen Machtwillens reproduziert, der natürliche Ressourcen, die Lebenskraft der Völker aussaugt und die globale Situation destabilisiert.

Fast zeitgleich mit The Decline of Europe (1923) veröffentlichte Albert Schweitzer, der große Humanist des 20. Jahrhunderts, seinen Artikel The Decay and Revival of Culture, in dem der Niedergang der europäischen Kultur auch als Tragödie im globalen Maßstab interpretiert wurde, und nicht als Episode in der Geschichte des Untergangsweltbürgertums. Wenn nach O. Spengler „Sonnenuntergang“ gar nicht in „Sonnenaufgang“ umgerechnet werden kann, dann glaubte A. Schweitzer an diesen „Sonnenaufgang“. Dazu war es aus seiner Sicht notwendig, dass die europäische Kultur wieder ein solides ethisches Fundament erhielt. Als solche Grundlage schlug er bis in die 60er Jahre seine „Ehrfurcht vor dem Leben“ vor. praktisch gefolgt und hat auch nach zwei Weltkriegen und all den Revolutionen des 20. Jahrhunderts nicht den Glauben daran verloren.

1920 erschien Max Webers berühmtes Buch Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Aus Webers Sicht kommt der "Untergang des Abendlandes" nicht in Frage. Der Kern der europäischen Kultur (Staats- und Rechtstheorien, Musik, Architektur, Literatur) ist der von ihr längst erzeugte, aber rezipierte universelle Rationalismus universelle Bedeutung erst im 20. Jahrhundert. Der Rationalismus ist die Grundlage der europäischen Wissenschaft, und vor allem Mathematik, Physik, Chemie, Medizin, die Grundlage des „rationalkapitalistischen Unternehmens“ mit seiner Produktion, seinem Tausch, seiner Bilanzierung von Kapital in Geldform, mit dem Streben nach sich ständig erneuernden Profiten.

Es ist jedoch genau dieser universelle Rationalismus und der Wille zum wirtschaftlichen und politische Macht(sei es in kapitalistischer oder sozialistischer Form) betrachtete Spengler den Untergang einer tausendjährigen westeuropäischen Kultur, d.h. ihren Übergang in die Zivilisationsstufe.

So wurden in den 1920er Jahren mindestens drei Grundkonzepte für die Zukunft der westeuropäischen Kultur geformt:

O. Spengler: rationalistische Zivilisation ist die Degradierung der höchsten geistigen Werte der Kultur, und die ist dem Untergang geweiht;

A. Schweitzer: Der Niedergang der Kultur hat philosophische und ethische Gründe, er ist nicht fatal, und die Kultur kann gerettet werden, indem man ihr die Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ eingießt;

M. Weber: Die europäische Kultur kann nicht an den alten Wertmaßstäben gemessen werden, sie wurden durch die universelle Rationalität ersetzt, was die Vorstellung dieser Kultur verändert, und daher kann von ihrem Tod keine Rede sein.

Unser Jahrhundert geht zu Ende. Es brachte beispiellos und undenkbar im XIX Jahrhundert. Katastrophe, globale Veränderung Weg der menschlichen Existenz. Rationale Wissenschaft erweckte planetarische Technologie zum Leben. Die Menschheit hat mit der Erforschung des Weltraums begonnen. Gentechnik, Cyber-Organismen-Technologien zur Veränderung der körperlichen und geistigen Eigenschaften eines Menschen wurden gefunden, nicht-technologische wiederentdeckt und technologische Methoden zur Erweiterung der Fähigkeiten der Psyche angewendet. Apokalyptische Gefahren schweben über der Menschheit. Innerhalb weniger Jahre verließ der klassische Kapitalismus die historische Arena (die der postindustriellen und der Informationsgesellschaft Platz machte), der europäischen sozialistisches System. Umweltkatastrophen sind alltäglich geworden. Die Bevölkerung des Planeten nähert sich schnell der kritischen Schwelle. Und deshalb jetzt das einzig Wichtige globales Problem Wird die Menschheit in der Lage sein, die Selbstzerstörung zu vermeiden? Und hier können wir nicht auf die Klassiker verzichten - Pessimisten und Optimisten. Ja, O. Spengler hat den Niedergang der Kultur vorhergesagt, aber M. Weber und A. Schweitzer waren diesbezüglich anderer Meinung. Es ist grundsätzlich wichtig, wer von ihnen sich als richtiger erwiesen hat. Aber lassen Sie den Leser dieses Problem selbst lösen. Auch Martin Heidegger löste ein ähnliches globales Problem in einer Reihe von Nachkriegsberichten „Einblick in das, was ist“, wie V. V. Bibikhin übersetzte. Heidegger, der Zeilen aus Hölderlins Patmos zitiert:

Aber wo Gefahr ist, da wächst sie
Und sparen ... -

eine bedeutsame Schlussfolgerung: „Je näher wir der Gefahr kommen, desto heller beginnen die Wege zur Erlösung zu leuchten. Je fragender wir werden. Denn Fragen ist die Frömmigkeit des Denkens.

Fragen wir auch und vor allem Spengler, der feststellte, dass der Untergang des Abendlandes zwar ein eigenständiges Phänomen der Weltgeschichte sei, aber auch „ein philosophisches Thema, das, wenn es gewürdigt wird, alle großen Fragen des Seins enthält .“ Er verwies auf Fragen wie: Was ist Kultur? Was ist Weltgeschichte?

Was ist der Unterschied zwischen der Existenz der Welt als Geschichte und der Existenz der Welt als Natur? Was ist die große Krise unserer Zeit?

Was ist also Kultur? Nach unseren Beobachtungen ist es in der Literatur noch niemandem gelungen, Kultur eindeutig und endgültig zu definieren. Erst in der akademischen sowjetischen Kulturwissenschaft der letzten Jahre wurden ordnungspolitische, ganzheitliche, formative, teleologische (Ziel), essentiell-semantische, landeskundliche, produktionsproduktive, demographische, ortstypische, Wert-, System- und andere Ansätze vorgebracht die Definition des Kulturbegriffs.

Der überorganische Kulturbegriff in The Cultural Geography of the United States basiert auf folgender allgemeiner Definition: „Kultur besteht aus expliziten und impliziten Formen, die das Verhalten bestimmen, beherrscht und vermittelt durch Symbole; es entsteht als Ergebnis der Aktivitäten von Personengruppen, einschließlich ihrer Verkörperung in Mitteln. Das wesentliche Korn der Kultur besteht aus traditionellen (historisch gewachsenen und vereinzelten) Vorstellungen und vor allem den ihnen zugeschriebenen Werten. Kulturelle Systeme können einerseits als Resultate von Aktivität, andererseits als regulatives Element betrachtet werden. Weitere Aktivitäten» W. Zelinsky (USA) schlug vor, Kultur als suprabiologischen Organismus zu verstehen, der nach seinen inneren Gesetzen lebt und sich verändert. Die Kulturkomponenten bei W. Zelinski sind die gleichen wie bei J. Huxley – Artefakte, Soziofakten, Mentifakte. Artefakte sind die grundlegenden Lebenserhaltungsmittel (für eine breite Palette von Subsystemen) anthropogenen Ursprungs. Soziofakten sind Elemente der Kultur zwischenmenschlicher Beziehungen. Mentifakte sind universelle Werte (Religionen, Ideologien, Ethik, Kunst, Philosophie), die alle Vertreter einer bestimmten Kultur miteinander verbinden.

In einem weniger weiten Sinne wird Kultur gewöhnlich als eine Klasse von Dingen und Phänomenen betrachtet, abhängig von der Symbolik des suprasomatischen (außerkörperlichen) Inhalts.

In der Blütezeit der Kultur, bemerkte A. Schweitzer, sei sie nicht definiert, denn dass Kultur Fortschritt sei, sei jedem klar und so. Die Notwendigkeit einer Definition von Kultur entsteht dort, wo eine gefährliche Mischung aus Kultur und Unkultur beginnt. Kultur konzentriert sich auf die spirituelle und moralische Vollkommenheit des Menschen. Kultur besteht nach Schweitzer aus der Herrschaft des Menschen über die Naturgewalten und über sich selbst, wenn ein Mensch seine Gedanken und Leidenschaften mit den Interessen der Gesellschaft, also mit moralischen Anforderungen, in Einklang bringt. A. Schweitzer war sich der Demoralisierung des Menschen durch die Gesellschaft bewusst, die in vollem Gange war. Er war nahe daran, "die schreckliche Wahrheit zu verstehen, dass sich mit der historischen Entwicklung der Gesellschaft und dem Fortschritt ihres Wirtschaftslebens die Möglichkeiten für das Gedeihen der Kultur nicht erweitern, sondern verengen". Und der Fehler der europäischen Philosophie ist, dass diese Wahrheit unbewusst geblieben ist.

Tatsache ist aber, dass die europäische Philosophie in der Person Oswald Spenglers dies dachte schreckliche Wahrheit proklamiert urbi et orbi. Und das ist leicht zu überprüfen. Der Preis dieser Wahrheit ist hoch: Kultur ist die höchste Form des Lebens, ein historischer Superorganismus, und jeder Organismus ist sterblich. Die Menschheitsgeschichte ist nichts anderes als ein Daseinsstrom von Superorganismen – „ägyptische Kultur“, „alte Kultur“, „chinesische Kultur“ usw. Aber in diesem Fall muss auch die europäische Kultur mit der Zeit verfallen – und es gibt nichts außergewöhnlich darin. Wir haben gesehen, dass moderne Wissenschaftler Kultur als suprabiologischen Organismus interpretieren. Allerdings trauen sie sich nicht, den Schluss zu ziehen, den Spengler auf der ersten Seite seines Buches gezogen hat – „lebende Kulturen sterben!“ Entscheidet euch dafür, und auch für sie wird der Niedergang der Kultur groß werden. philosophisches Thema. Denn was Leben und damit auch Tod, was Sein und Nichts, was Geist und Unsterblichkeit ist, weiß im Wesentlichen niemand. Und um die Gefahr zu verstehen, die den Kulturen droht, ist es nicht besser, auf die Argumente Spenglers zu hören als auf das panische Stöhnen der Alarmisten? Also, wenn Kultur ein seit etwa tausend Jahren lebender Organismus ist, wenn Spengler in der Weltgeschichte acht Kulturen (ägyptisch, indisch, babylonisch, chinesisch, griechisch-römisch, byzantinisch-arabisch, westeuropäisch, Maya-Kultur) herausgreift“ und Sagt die Geburt und Blüte der russischen Kultur voraus, dann hat die Kultur ihre eigenen Formen - Menschen, Sprache, Epoche, Staat, Kunst, Wissenschaft, Recht, Religion, Weltanschauung, Wirtschaft usw. Mit einem Wort, jede Kultur hat ihr eigenes Gesicht, Physiognomie, und deshalb beginnt das zweite Kapitel des Buches mit dem Absatz „Physiognomie und Systematik“.

Physiognomie ist die Lehre, dass sich ein Mensch in Gesichtszügen, Gesten und Körperhaltungen, Körperformen ausdrückt. Die Physiognomie unterscheidet sich auffallend von der Lehre vom Wesen, das nicht unmittelbar gegeben ist, das »ist«. Die Erscheinung von etwas ist visuell gegeben, sie kann nicht auf eine Eigenschaft, ein Zeichen, reduziert werden, ohne diese Erscheinung zu verfälschen. Gleichzeitig ist die äußere Erscheinung ein außerrationales Analogon eines kategorisch ausgedrückten Wesens. Essenz wird rational ausgedrückt – darüber schrieb Rene Descartes vor 360 Jahren in „Regulae ad directionern inqenii“, also „Regeln für die Lenkung des Geistes“.

Um also die Morphologie von Spenglers Geschichte zu verstehen, muss man über das Thema Physiognomie, ihre Möglichkeiten und die Möglichkeiten der Physiognomie der Weltgeschichte nachdenken! Wofür? Um, so Spengler, „das ganze Phänomen der geschichtlichen Menschheit mit dem Auge Gottes zu überblicken, wie eine Reihe von Gipfeln eines Gebirges am Horizont“. Große Worte! Sie spüren Nietzsches „Pathos der Distanz“ von der Masse und das Pathos des Kopernikus, der sich gegen den ptolemäischen Geozentrismus auflehnte, und das Pathos der Verkündigung der Gleichwertigkeit aller Kulturen, genährt insbesondere von Einsteins Relativitätsprinzip.

Spengler war sich sicher, dass die "Morphologie der Weltgeschichte" als Weltanschauung noch Anerkennung finden werde. Und er behielt Recht: Schauen wir uns an, was auf dem Planeten passiert, und sehen Sie, dass es einen Kampf gegen die Vereinheitlichung von Werten und Lebensstandards gibt, gegen die Macht derer, die diese Werte und Standards bestimmen. Der erbitterte Kampf um die nationale Souveränität auf dem Territorium ehemalige UdSSR entstand die "Erklärung der Menschenrechte und Freiheiten", die das Recht auf die Muttersprache, auf die Bewahrung und Entwicklung der nationalen Kultur proklamierte. Die Behauptung und Stärkung der kulturellen Authentizität der Nationen wird als eines der vier Hauptziele der von der UNESCO erklärten Weltdekade der Kultur (1988-1997) genannt.

Der Wunsch moderner Volksgruppen und Kulturen nach „Gesichtern mit nicht gemeinsamem Ausdruck“, die Ablehnung bürgerlicher, sprachlicher, standesmäßiger, religiöser, bildungspolitischer Einheit wirkt unmittelbar auf folgende Prophezeiung Spenglers: „In hundert Jahren werden alle Wissenschaften was auf unserem Boden noch wachsen kann, wird Teil einer einzigen riesigen Physiognomie alles Menschlichen sein."

Im „Gegensatz von lebendiger und belebter Materie“ der Morphologie von Kultur, Geschichte und Leben, deren Physiognomie genannt wird, nennt Spengler die Morphologie toter (mechanischer, physikalischer) Formen der Natur Systematik, also eine Wissenschaft, die entdeckt und hineinbringt System der Naturgesetze und kausalen Zusammenhänge. Mit einem Wort, Physiognomie und Systematik sind zwei Arten, die Welt zu beobachten. Welche ist produktiver? Jeder Naturwissenschaftler, ein überzeugter Rationalist, wird unmissverständlich antworten: Die produktivste Methode ist die Methode, kausale, kausale Bestimmung durch Beobachtung, Messung, Experiment und mathematische Form des Gesetzes aufzudecken.

Allerdings war Spengler mit den bisherigen Methoden der Geschichtserkenntnis – sowohl rationalistisch als auch axiologisch – nicht zufrieden. Daher entwickelte er seine eigene Methode, und verschiedene Aspekte dieser Methode werden in The Decline of Europe offenbart.

Neu, ursprünglich und tief, wirkt immer seltsam. Spengler demonstriert also ständig seine "Skurrilitäten".

Die wichtigste „Fremdheit“ wird im zweiten Absatz des Kapitels „Das Problem der Weltgeschichte“ vorgestellt, das die Idee von zwei Formen kosmischer Notwendigkeit einführt: Kausalität als Schicksal einer organischen Form (Kultur) und Kausalität als ein physikalisch-chemische Ursache-Wirkungs-Kausalität. Die „Schicksalsidee“ und das „Kausalitätsprinzip“ sind nach Spengler zwei Formen der Notwendigkeit, die in unserem Universum existieren und nicht aufeinander reduzierbar sind; zwei Logiken - die Logik des Organischen und die Logik des Anorganischen; zwei Darstellungsweisen - Bild und Recht; zwei Arten voluminöser Gegebenheit - die zeitliche Irreversibilität des Schicksals in der Geschichte, ihre zeitliche Ausdehnung und Endlichkeit und die räumliche Ausdehnung natürlicher Objekte; zwei Berechnungsmethoden - chronologisch und mathematisch.

Spengler argumentiert, dass Natur und Geschichte zwei Möglichkeiten sind, die Realität im Weltbild darzustellen.

Mit anderen Worten. Geschichte und Natur sind zwei Ergebnisse des Erlebens und Aneignens der umgebenden Welt, im ersten Fall - als Summe von Bildern, Bildern und Symbolen (mit Hilfe der Vorstellungskraft gewonnen und nicht "objektiv", sondern nur möglich), im zweiten - als eine Reihe von Gesetzen, Formeln, Systemen usw.

Die Wirklichkeit wird zur Natur, wenn dieses Werden als Gewordenes betrachtet wird, und das sind die Welten von Parmenides und Descartes, Kant und Newton. Wirklichkeit ist Geschichte, wenn das Gewordene dem Werden unterworfen ist, es in Bildern betrachtet, und dann entstehen die Welten von Plato und Rembrandt, Goethe und Beethoven.

Spengler macht eine sehr starke Aussage: Die Mathematik und das Kausalitätsprinzip bestimmen die Systematisierung von Phänomenen nach der Methode der Naturwissenschaft (Naturwissenschaft), der Chronologie und der Idee des Schicksals - nach dem Geschichtlichen (Kulturologie als Morphologie der Geschichte ). Diese Systematisierungen umfassen die ganze Welt. Es ist klar, dass diese Aussage von vielen beanstandet wird. Heidegger fragte also: Warum sprechen wir bei der Interpretation einer bestimmten historischen Epoche vom Weltbild? Hat jede Geschichtsepoche ihr eigenes Weltbild und geht es darum, ihr eigenes Weltbild aufzubauen, oder handelt es sich nur um eine neue europäische Art der Weltdarstellung? Was bedeutet das Bild der Welt? Schließlich ist die Welt Raum und Geschichte. Und erschöpfen Natur und Geschichte notwendigerweise die ganze Welt? Tatsächlich fand Heidegger Schwachstellen im Konzept von "The Decline of Europe". Aber vielleicht hat sich Spengler bewusst auf die fatalistische Schlussfolgerung beschränkt, die aus der Idee des Schicksals folgt – die Schlussfolgerung über den unausweichlichen Untergang des Abendlandes (wie Arthur Schopenhauer hundert Jahre vor ihm). Martin Heidegger identifizierte die Verwandlung der Welt in ihr Bild mit dem Prozess der Verwandlung einer Person in ein Subjekt, also mit dem Beginn einer solchen menschlichen Existenz, wenn die Bewältigung der Wirklichkeit („des ganzen Wesens“) geplant ist. Heidegger hat gezeigt, dass nur dort, wo die Welt zu einem humanisierten Bild wird, Humanismus als solcher möglich ist. Dies schließt jedoch nicht aus, in die Hässlichkeit des Subjektivismus im Sinne des Individualismus (persönlich, staatlich, national) abzugleiten. Heidegger sah „einen fast absurden, aber grundlegenden Prozess der neueren europäischen Geschichte: Je weiter und radikaler ein Mensch über die eroberte Welt verfügt, desto objektiver wird das Objekt, desto subjektiver, d. h. in der Menschenkunde, in der Anthropologie. Anthropologie wird hier als moralische und ethische Anthropologie, als Humanismus im historischen und philosophischen Sinne verstanden. So macht Heidegger eine ontologische (der Mensch wird zum Wesen des Seins) Verallgemeinerung der Idee des Übermenschen des Bettlers, des Übermenschen, der seine eigene Existenzweise als Kultur der nicht-deterministischen Biographie, der Welt als Geschichte in der Welt beherrscht Welt als Natur. Jetzt verstehen Sie, welche Weltanschauung Oswald Spengler in der Vorstellung vom Schicksal der Hochkulturen begründete, im Gegensatz zu zwei Formen universeller Notwendigkeit – natürlicher und historischer und kultureller, wenn Leben und Kultur als ihre höchste historische Form den natürlichen Determinismus herausfordern der von M. Heidegger formulierte Sinn, der als Epigraph zu unserer öffentlichen Einführung genommen wird: "Das Sein vollzieht sich nie im Rahmen von Ursache-Wirkungs-Beziehungen."

Daher die Bedeutung der Verbindung zwischen der geoplanetaren Situation im 20. Jahrhundert, deren Bild geschaffen wurde globale Fragen die Menschheit und die Möglichkeit für die Menschheit, unterdrückt von den Kräften der Natur und ihren Gesetzen (verkörpert in der Supertechnologie), ein planetarisches Subjekt zu werden, das trotz des grausamen Rationalismus der Natur und des Intellekts sein eigenes Schicksal gestaltet.

Gleichzeitig betonen wir, dass wir uns nicht zu einer Modernisierung der Geschichtsphilosophie als Morphologie höherer Kulturen hinreißen lassen sollten. Tatsächlich hat Spengler keinen Moment an ein mögliches Ende gedacht Geschichte der Menschheit, über die Selbstzerstörung der Menschheit und die Zerstörung der Biosphäre als planetarischen Lebensraum durch sie, über die Möglichkeit, die Menschheit der Megamaschine unterzuordnen, über die Heidegger, Jaspers, Berdyaev in zwei oder drei Jahrzehnten nachgedacht haben und über die die Globalisten nachgedacht haben der Club of Rome zweifelte Anfang der 70er Jahre nicht mehr daran. Also appellierte Aurelio Peccei an die Menschheit: Das Schicksal des Menschen als Spezies steht auf dem Spiel, und es wird keine Rettung für ihn geben, bis er seine menschlichen Eigenschaften ändert! Wahre Probleme menschliche Spezies dass er sich in diesem Stadium seiner Entwicklung nicht an die Veränderungen anpassen konnte, die er selbst in diese Welt gebracht hatte.

Globaler Alarmismus war nicht Spenglers Stil, obwohl er sagte, „Menschlichkeit“ sei ein leeres Wort, denn für ihn gebe es nur „das Phänomen vieler mächtiger Kulturen, mit primitiver Kraft, die aus den Eingeweiden ihres Landes wachsen, denen sie streng anhängen allem während seiner gesamten Existenz, und jeder von ihnen zwingt seinem Material - der Menschheit - seine eigene Form auf, jeder hat seine eigene Idee, seine eigenen Leidenschaften, sein eigenes Leben, seine eigenen Wünsche und Gefühle und schließlich seinen eigenen Tod.

Nur die absolute Überzeugung von der Unerschöpflichkeit der Menschheit als „Material“ für einen endlosen, ununterbrochenen Prozess der Bildung neuer, einzigartiger Kulturen erlaubte es Spengler, den europäischen Denkern trivialen Optimismus über die Zukunft der höheren Menschheit und ihre Ziele vorzuwerfen. Er argumentierte hartnäckig, dass „Menschheit“ keinen Zweck, keine Idee, keinen Plan hat, genauso wie Schmetterlinge oder Orchideen keinen Zweck haben. In der Weltgeschichte, sagte er, sehe ich ein Bild der ewigen Entstehung und Veränderung, des wundersamen Werdens und Sterbens organischer Formen. Das ist eine Eigenschaft der lebendigen Natur Goethes und nicht der toten Natur Newtons.

Die Bewohner unseres Planeten in der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts haben die Realität dessen, was sich die großen Europäer, Humanisten und Rationalisten nie vorstellen konnten, voll und ganz gespürt – eine nukleare, ökologische, zivilisatorische Apokalypse. Und nun wirkt Spenglers absolute Überzeugung von der Ewigkeit des Erblühens des Lebens und der Kultur auf der Erde ebenso naiv wie der Glaube europäischer Denker an die Unendlichkeit des New Age.

Ende des 20. Jahrhunderts. die Vorstellung von der historischen Gebrechlichkeit der Weltkulturen, Philosophien und Religionen wird durch das Bewusstsein einer sehr möglichen Selbstzerstörung ersetzt moderne Zivilisation, d.h. das mögliche Ende der Geschichte, und es ist dieses Bewusstsein, das zum absoluten Bewusstsein eines neuen planetarischen Subjekts werden kann – der Übermenschen, wie sie sich M. Heidegger, P. Teilhard de Chardin und Nikolai Berdyaev vorstellen.

Das Wort „Zivilisation“ wird heute in mehreren Bedeutungen verwendet: als Gegensatz zu Wildheit und Barbarei, als gegenwärtiger Zustand der westlichen Gesellschaft, als Synonym für das Wort „Kultur“, um kulturelle und historische Typen zu bezeichnen historisches Konzept der größte moderne Historiker Arnold Toynbee. Zivilisation ist für Spengler die Vollendung, das Ergebnis von Kultur, jede Kultur endet mit ihrer eigenen Zivilisation. Deshalb erscheint in The Decline of Europe die westliche Zivilisation als das unvermeidliche Schicksal der westlichen Kultur, als ihre Dekadenz.

Zivilisation als Dekadenz einer bestimmten Kultur ist am einfachsten zu verstehen, wenn man sich die Beispiele der Degeneration anderer Kulturen ansieht. Hier schreibt Spengler, die römische Zivilisation sei eine Barbarei, die der blühenden hellenischen Kultur folgte, wenn seelenlose Philosophie, sinnliche Künste gepflegt, tierische Leidenschaften entfacht werden, wenn das Recht die Beziehungen zwischen Menschen und Göttern regelt, wenn Menschen ausschließlich materielle Dinge wertschätzen, wenn sich das Leben in die "Weltstadt", wenn kalter praktischer Intellekt feurige und edle Spiritualität ersetzt, wenn Atheismus Religionen verdrängt und Geld zu einem universellen Wert wird, ohne eine lebendige Verbindung mit der Fruchtbarkeit der Erde, Talent und harter Arbeit - und wir sind davon überzeugt, dass diese sind in der Tat Zeichen des Niedergangs der antiken Kultur.

Und noch ein Paradoxon: Macht - politisch, wirtschaftlich, militärisch, administrativ-staatlich und rechtlich - präsentiert Spengler als das Hauptmerkmal des Imperialismus in den Stadien der Transformation jeder Kultur in Zivilisation. Daher ist für ihn die Existenz des babylonischen, ägyptischen, andinen, chinesischen und römischen Imperialismus unbestreitbar. Daher seiner Meinung nach die "Gleichzeitigkeit" aller Imperialismen, egal welche Jahrhunderte und Länder sie beherrschen. Was also, und unsere "großartige russische", slawische Kultur "stoppte ihren Lauf"? Haben Gogol, Dostojewski, Tschechow, Blok, Bunin dies wirklich vorausgesehen oder vorausgesehen, und Nekrasov ist definitiv in das „Objekt auf Zeit“ geraten mit seinem „Alles, was du konntest, hast du bereits getan – / ein Lied wie ein Stöhnen geschaffen; / und geistig ausgeruht bis in alle Ewigkeit?" Es scheint so. Denn nach Spenglers Methode ist gerade die Verbitterung über den Niedergang der eigenen Kultur das erste Zeichen ihrer Dekadenz. In der Tat ist eine blühende Kultur eine kraftvolle Hauptaussage des Lebens, zum Beispiel in der Poesie des „sonnigen“, frühen A. S. Puschkin. Aber der nachdenkliche späte Puschkin ist bereits dekadent. Die Urbanisierung von Megastädten, der Gegensatz zwischen „Zentrum“ und „Provinz“ sind Zeichen der Zivilisation. Das Zentrum oder "Weltstadt", wie Spengler sagt, nimmt das Leben eines ganzen Landes auf und konzentriert es. Spirituelle, politische, wirtschaftliche Entscheidungen werden nicht vom ganzen Land getroffen, sondern von drei oder vier "Weltstädten", die das beste menschliche Material des Landes aufnehmen, und es steigt in die Position einer Provinz herab. "In der Weltstadt", schreibt Spengler, "gibt es kein Volk, aber eine Masse. Ihr innewohnendes Missverständnis der Tradition, deren Kampf ein Kampf gegen die Kultur ist, gegen den Adel, die Kirche, Privilegien, Dynastien, Traditionen in der Kunst, die Grenzen dessen, was in der Wissenschaft bekannt ist, ihr überlegener bäuerlicher Verstand, scharfe und kalte Rationalität, ihr Naturalismus einer völlig neuen Art, der viel weiter zurückgeht als Rousseau und Sokrates und in sexuellen und sozialen Fragen direkt an primitive menschliche Instinkte angrenzt und Lebensbedingungen, jenes „panern et circenses“, das in unseren Tagen unter dem Deckmantel von Lohnkämpfen und sportlichen Wettkämpfen zum Leben erwacht – all dies sind Zeichen eines neuen Verhältnisses zur endgültig vollendeten Kultur und zur Provinz, spät und zukunftslose, aber unvermeidliche Form menschlicher Existenz.

Wir haben eine von Spenglers brillanten Passagen, die durch die Tiefe der Einsicht verblüffen und gleichzeitig unkontrollierbaren Widerstand hervorrufen, vollständig gegeben, die Ablehnung dieser Unvermeidlichkeit. Wir haben noch kein Werk über "Der Untergang Europas" gelesen, dessen Autor sich nicht gegen diese Aussage über die Unausweichlichkeit der Dekadenz der Kultur, sei es der Kultur Europas oder Russlands, aufgelehnt hat. Gleichzeitig wird die Dekadenz der großen Kulturen der Antike „urteilsfrei“ wahrgenommen, wie M. Weber sagen würde.

Offenbar nehmen die Distanz von Jahrtausenden und die Entfremdung von anderen Kulturen das Pathos der Ablehnung. Sondern die ausnahmslos herablassende Haltung gegenüber dem „düsteren Pessimisten“ Spengler derjenigen, denen aus anderen philosophischen, religiösen, ethischen und sozial-lehrhaften Quellen der Optimismus vorgeworfen wird. In unserer Zeit werden durch diese „Quellen“ viele der akutesten globalen Probleme trivialisiert, auf die Ebene des „Gewöhnlichen“ reduziert.

Aber Spengler war auch ehrlich, als er ausrief: Wer versteht nicht, dass nichts das Unvermeidliche ändern wird, dass man sich dies entweder wünschen muss oder gar nichts wünschen muss, dass man dieses Schicksal entweder hinnehmen muss, oder an der Zukunft verzweifeln muss und im leben, der mit seinem provinziellen idealismus dahineilt und sich danach sehnt, den lebensstil vergangener zeiten wieder auferstehen zu lassen, der muss aufgeben, geschichte zu verstehen, geschichte zu erleben, geschichte zu machen!

Ein neuer Artikel von Yevgeny Chernyshev, einem ständigen Beobachter der Ressource, zeigt, wie genau der westeuropäische Philosoph Oswald Spengler vor fast hundert Jahren alles beschrieben hat, was wir heute im Westen sehen. Und der Name Spengler greift einen Kuriosen auf: „The Decline of Europe“.

"Viele schreiben über Geschichte. Nur wenige verstehen sie. Eines dieser Genies war Oswald Spengler (1880 - 1936). Das Hauptwerk seines ganzen Lebens ist The Decline of Europe (der erste Band wurde 1918 veröffentlicht, der zweite - in 1922) In diesem wirklich großartigen Werk vermittelt er ein tiefes Verständnis der Philosophie der Geschichte. So wie alles, was existiert, geboren wird, stärker wird, zur Reife gelangt und dann unweigerlich verblasst, stirbt und in den ewigen kosmischen Strom zurückkehrt Leben, so durchlaufen Kulturen in ihrer Entwicklung die gleichen Lebensstadien.

Er entwickelt den Begriff der Kulturen als die größten historischen Organismen, die auf einer eigenen einzigartigen Seele beruhen, und beschreibt den bevorstehenden und bereits deutlich zu beobachtenden Niedergang des Steinernen westliche Zivilisation, der Sonnenuntergang ist vorbestimmt und unvermeidlich. Zivilisation nach Spengler ist unvermeidlich das Schicksal jede Kultur; Es ist das, was übrig bleibt, wenn eine Kultur stirbt und in verknöcherte Formen alles verzehrenden Technizismus, Sinnlosigkeit und Sterilität übergeht.

Dem Leser, der „Der Untergang Europas“ nicht kennt, möchte ich Spenglers Vision vom Schicksal des Westens, seiner Staatsformen und westlichen Demokratien sowie dem Schicksal des „Völkerrechts“, das der Westen hat, vorstellen verwandelte sich vor unseren Augen in Banditentum. Diese Fragen beschäftigen heute viele, und trotz des von der Schulbank erlernten Glaubens an unendlichen Fortschritt spüren wir intuitiv und in einer Art transzendenter Vorahnung, dass etwas unfassbar Unheimliches und Unvermeidliches über der „zivilisierten Welt“ hängt. Seine Vision ist so relevant, dass es scheint, als wäre sie heute gesagt worden! (Kursivschrift stammt von mir.)

« Souveränität, Souveränität ist ein Lebenssymbol höherer Ordnung. Die Stärke der Führung ist ein unbestreitbares Zeichen der Vitalität der politischen Einheit, und in einem solchen Ausmaß, dass Der Schock der bestehenden Autorität macht die ganze Nation zum Objekt der Außenpolitik, und sehr oft für immer ...

[Aus England] kam der schamlose Umgang mit Geld in der Politik – nicht die für den spanischen und venezianischen Stil charakteristische Bestechung einzelner hochrangiger Persönlichkeiten, sondern die Verarbeitung der demokratischen Kräfte selbst. hier im 18. Jahrhundert. erstmals werden mit Hilfe von Geld systematisch Parlamentswahlen organisiert, von denen dann die Beschlüsse des Unterhauses ausgeführt werden, und was das Ideal der Pressefreiheit betrifft, so wurde auch hier die Tatsache entdeckt Die Presse dient denen, die sie besitzen. Sie verbreitet keine "freie Meinung", sondern schafft sie.

Beide zusammen sind liberal, das heißt frei von den Fesseln des erdgebundenen Lebens. Beide orientieren sich jedoch unverhohlen an der Herrschaft eines Standes, der die Souveränität des Staates über sich selbst nicht anerkennt. Ein völlig unorganischer Geist und Geld begehren den Staat, nicht als natürlich gewachsene Form mit großer Symbolik, sondern als eine Institution, die einem Zweck dient ... Der Parlamentarismus ist heute vollständig im Niedergang begriffen. Tatsächlich ist jeder moderne Wahlkampf ein Bürgerkrieg, der mittels Stimmzetteln und diversen Hetzmitteln, Reden und Schriften ausgetragen wird.

Seit Anfang des 20. Jahrhunderts. Der Parlamentarismus, einschließlich des englischen Parlamentarismus, nähert sich schnell der Rolle, die er selbst für die königliche Macht vorbereitet hat. Der Parlamentarismus wird dabei zu einer Aufführung, die auf die Menge der Gläubigen einen tiefen Eindruck hinterlässt der Schwerpunkt der großen Politik wird auf private Kreise und den Willen Einzelner umverteilt... In zwei Generationen werden diejenigen erscheinen, deren Wille stärker ist als der Gesamtwille all derer, die sich nach Frieden sehnen. Kontinente werden in diese Kriege um das Erbe der ganzen Welt verwickelt sein, Indien, China, Südafrika, Russland, der Islam werden mobilisiert, neue und Supernova-Techniken und -Taktiken werden in die Sache eingeführt.

Die einzige Moral, die die Logik der Dinge heute zulässt, ist die Moral eines Bergsteigers auf einem steilen Grat. Ein Moment der Schwäche und alles ist vorbei. Die ganze heutige "Philosophie" ist nichts als innere Kapitulation und Selbstentspannung und auch eine feige Hoffnung, mit Hilfe der Mystik den Tatsachen entkommen zu können. So war es auch in Rom… (Spengler setzt „Philosophie“ nicht ohne Grund in Anführungszeichen. Werden wir, die wir heute leben, hier nicht das moderne Geschwätz von „Rechten und Freiheiten“ sehen? - E.Ch.)

"In Form sein" (in der Verfassung) - alles hängt jetzt davon ab. Es ist die schwerste Zeit, die die Geschichte der Hochkultur kennt.

Am Anfang, wo sich die Zivilisation auf ihre volle Blüte zubewegt – d.h. heute erhebt sich das wunder der welthauptstadt, dieses große steinerne symbol für alles formlose, monströse, prächtige, sich hochmütig in die ferne ausbreitend. Es saugt die Ströme der Existenz eines ohnmächtigen Dorfes auf, diese Menschenmassen, die von Ort zu Ort geweht werden, wie Dünen, wie fließender Sand, der in Strömen zwischen Steinen fließt. Geist und Geld feiern hier ihren größten und endgültigen Sieg. Das Geld triumphierte im Bild der Demokratie. Es gab eine Zeit, in der nur sie Politik machten. Sobald sie jedoch die alten Kulturordnungen zerstören, taucht aus dem Chaos ein neuer, alles überragender Wert auf, der bis zu den Grundprinzipien aller Formation reicht: Menschen des cäsarischen Schnittes. Die Kräfte des Blutes, die Urtriebe allen Lebens, die ungebrochene Körperkraft nehmen wieder die Rechte ihrer einstigen Herrschaft an. Das Rennen bricht in reiner und unwiderstehlicher Form aus: der Stärkste gewinnt, und alles andere ist seine Beute.

Ströme von Blut in der Ära der kämpfenden Staaten haben die Bürgersteige aller Hauptstädte der Welt befleckt, um die großen Wahrheiten der Demokratie in die Realität umzusetzen. Nun sind diese Rechte erkämpft, aber selbst Strafen können Enkelkinder nicht dazu zwingen, sie zu nutzen. Noch hundert Jahre - und selbst Historiker verstehen diese alten Streitgründe nicht mehr. Bereits zur Zeit Caesars nahm eine anständige Öffentlichkeit fast nicht an den Wahlen teil. In einer Rede für Sestia weist Cicero darauf hin, dass bei den Volksabstimmungen fünf Personen aus jedem Stamm anwesend sind, die auch einem anderen Stamm angehören. Diese fünf kommen jedoch nur hierher, um sich an die Mächtigen zu verkaufen. Aber es sind noch keine fünfzig Jahre vergangen, seit die Italics für genau dieses Wahlrecht massenhaft untergegangen sind.

Der Friede auf der ganzen Welt – der schon oft geherrscht hat – beinhaltet einen privaten Kriegsverzicht der übergroßen Mehrheit, aber zugleich ihre implizite Bereitschaft, die Beute anderer zu werden, die den Krieg nicht ablehnen. Alles beginnt mit dem Wunsch nach universeller Versöhnung, der die Grundlagen des Staates untergräbt, und endet damit niemand rührt einen Finger, bis das Problem nur einen Nachbarn betrifft.(Wie genau Spengler vor hundert Jahren moderne "europäische Werte" vorausgesehen hat! - E.Ch.)

Moderne Mittel für lange Jahre bleibt parlamentarisch: Wahlen und Presse. Was eine freie Presse betrifft, mögen sich die Träumer damit begnügen, dass sie verfassungsmäßig "frei" ist; der Kenner fragt nur, wessen Verfügung sie ist ... Die Form der herrschenden Minderheit entwickelt sich ständig weiter - vom Gutshof über die Partei bis zum Gefolge des Einzelgängers. Das Ende der Demokratie und ihr Übergang zum Cäsarismus drückt sich also darin aus, dass nicht einmal die Partei des dritten Standes, nicht der Liberalismus, verschwindet, sondern die Partei als Form überhaupt. Die Gesinnung, die Volksziele, die abstrakten Ideale aller wahren Parteipolitik sind verschwunden, und an ihre Stelle tritt die Privatpolitik, der ungehemmte Machtwille der wenigen Menschen der Rasse ...

Die Demokratie wäre in den Köpfen und auf dem Papier geblieben, wenn es unter ihren Verfechtern nicht echte mächtige Naturen gegeben hätte, für die das Volk nichts als ein Objekt und Ideale nur Mittel sind, so wenig sie es selbst oft auch verwirklichen . Absolut alles, einschließlich der schamlosesten Methoden der Demagogie, all dies wurde von ehrlichen, aber praktischen Demokraten entwickelt ...

Zu Beginn einer Demokratie gehört aller Handlungsraum allein dem Geist. Es kann nichts Edleres und Reineres geben als die nächtliche Versammlung am 4. August 1789, wo Menschen, die Macht in ihren Händen hatten, über universelle Wahrheiten berieten, und zu dieser Zeit echte Autoritäten sammelten ihre Kräfte und schoben die Träumer beiseite. Allerdings erklärt sich bald eine andere Komponente jeder Demokratie, die daran erinnert Verfassungsrechte können nur ausgeübt werden, wenn man Geld hat ...

Schließlich wird das Gefühl erweckt, dass das allgemeine Wahlrecht überhaupt kein wirkliches Recht enthält, auch nicht in Bezug auf die Wahl zwischen den Parteien, weil die auf seinem Boden gewachsenen Machtformationen mit Hilfe des Geldes alle geistigen Mittel beherrschen beeinflussen, die Meinung des Einzelnen nach eigenem Ermessen lenken.

Das liberale bürgerliche Gefühl rühmt sich der Abschaffung der Zensur, dieses letzten Hemmnisses, während der Diktator der Presse die sklavische Menge seiner Leser mit der Geißel seiner Leitartikel, Telegramme und Illustrationen treibt. . Mit Hilfe der Zeitung verdrängte die Demokratie das Buch vollständig aus dem Geistesleben der Massen. Die Buchwelt mit ihrer Fülle von Standpunkten, die das Denken zur Auswahl und Kritik zwingen, ist nur noch Eigentum enger Kreise geworden. Die Menschen lesen eine, „ihre“ Zeitung, die täglich in Millionenauflagen in alle Häuser eindringt, schon früh morgens mit ihren Reizen und ihrem ganz und gar betört Aussehen bringt Bücher in Vergessenheit; und wenn doch dieses oder jenes Buch in Sicht kommt, schaltet die Zeitung, im Voraus übernommen, ihre Aktion ab. Die öffentliche Wahrheit des Augenblicks, die allein in der tatsächlichen Welt des Handelns und des Erfolgs zählt, ist heute ein Produkt der Presse. Was sie wünscht, ist wahr. Seine Kommandeure erschaffen, transformieren und ersetzen Wahrheiten. Drei Wochen Pressearbeit und die ganze Welt kannte die Wahrheit...

Die Kämpfe, die heute stattfinden, beschränken sich darauf, sich gegenseitig diese Waffen zu entreißen. Als die Macht der Zeitungen ihre ersten unschuldigen Schritte unternahm, wurde sie durch die Zensur eingeschränkt, die die Verfechter der Tradition verteidigte, und die Bourgeoisie schrie, dass die geistige Freiheit bedroht sei. Der Leser merkt nichts, während seine Zeitung und damit er selbst ihre Herrscher wechseln. Auch hier triumphiert das Geld und zwingt freie Geister, sich selbst zu dienen. Die Menschen werden wie eine Menge Leser auf die Straße gebracht, und es stürzt auf sie zu, stürzt auf das festgelegte Ziel zu, bedroht und zerschlägt Fenster. Ein Nicken zur Pressezentrale – und die Menge beruhigt sich und geht nach Hause. Die Presse ist heute eine Armee, die sorgfältig nach Dienstzweigen organisiert ist, mit journalistischen Offizieren und Lesersoldaten. Allerdings ist es hier wie in jeder Armee: Der Soldat gehorcht blindlings und die Kriegsziele und der Operationsplan werden ohne sein Wissen verändert. Der Leser weiß und sollte nichts darüber wissen, was ihm angetan wird, und er sollte nicht wissen, welche Rolle er dabei spielt. Eine monströsere Satire auf die Gedankenfreiheit kann man sich nicht vorstellen. Früher war es verboten, den Mut zu haben, selbst zu denken; es ist jetzt erlaubt, aber die Fähigkeit dazu ist verloren gegangen. Jeder will nur das denken, was er denken soll, und nimmt es als seine Freiheit...

Und hier ist noch eine andere Seite dieser späten Freiheit: Jeder darf sagen, was er will; es steht aber auch der Presse frei, darauf zu achten oder nicht. Sie ist imstande, jede „Wahrheit“ zum Tode zu verurteilen, wenn sie es nicht auf sich nimmt, sie der Welt mitzuteilen – eine wahrhaft schreckliche Zensur des Schweigens, die umso allmächtiger ist, weil die Sklavenschar der Zeitungsleser es absolut nicht mitbekommt seine Anwesenheit ...

Das ist das Ende der Demokratie. Als englisches Königshaus im 19. Jahrhundert, so Parlament im 20. Jahrhundert. langsam zu einem üppigen und leeren Spektakel. Wie im ersten Fall das Zepter und die Krone, so werden im zweiten Fall die Rechte des Volkes mit großen Zeremonien vor die Menge getragen, die um so gewissenhafter eingehalten wird, je weniger sie in der Praxis bedeuten. Doch schon heute verlagert sich die Macht von den Parlamenten in private Kreise, und Wahlen verkommen in unserem Land mit der gleichen Standhaftigkeit wie in Rom zur Komödie. Geld organisiert ihren gesamten Lauf im Interesse derer, die es haben, und die Abhaltung von Wahlen wird zum vorgegebenen Spiel, inszeniert als Volksselbstbestimmung.

Mit Hilfe des Geldes zerstört sich die Demokratie selbst – nachdem das Geld den Geist zerstört hat. Die kapitalistische Wirtschaft hat alle bis zum Ekel angewidert. Es gibt Hoffnung auf Erlösung, die von woanders kommt, Hoffnung verbunden mit dem Ton von Ehre und Ritterlichkeit, innerer Aristokratie, Selbstlosigkeit und Pflicht.

*Zit. Zitiert nach: Spengler O. Der Niedergang Europas. Essays zur Morphologie der Weltgeschichte. T.2. Weltgeschichtliche Perspektiven / Per. mit ihm. und beachten. ich.ich Makchankow. - M.: Gedanke, 1998. - 606 p.

Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation

Staatliche Selbstständige Bildungseinrichtung

höhere Berufsausbildung

"Ural Federal University benannt nach dem ersten Präsidenten Russlands B. N. Jelzin"

Institut für Sozial- und Politikwissenschaften

Abteilung für Internationale Beziehungen

Institut für Europäische Studien

Bericht zum Thema:

„Oswald Spengler: Der Niedergang Europas“

Arbeit abgeschlossen:

Student im 1. Jahr der FMO

Gruppe sp-122105(r-103)

Gubaidulina Sneschana

Stadt Jekaterinburg

Ich Zivilisation

Einführung

1. „Der Niedergang der westlichen Welt“

2. Spenglers Kulturphilosophie

3. Seele der Kultur

4. Der Übergang von Kultur zu Zivilisation

5. Kulturelle und zivilisatorische Unterschiede

6. Zivilisation als Tod der Kultur

Fazit

Literaturverzeichnis

Einführung

Spengler Oswald (1880–1936), ein bedeutender deutscher Philosoph, Kulturwissenschaftler, Historiker, Vertreter der Lebensphilosophie, Schöpfer der Zyklentheorie, Autor des aufsehenerregenden Werkes „Der Untergang Europas“, das ihm den Aufsehen erregenden Ruhm einbrachte Prophet des Todes der westlichen Zivilisation. Erst in den 20er Jahren. Der erste Band dieses Kulturbestsellers erlebte 32 Auflagen in vielen Sprachen. Seine Lehre sollte die mechanistische Natur des 19. Jahrhunderts überwinden globale Pläne für die Evolution der Kultur als einen einzigen aufsteigenden Prozess der Herausbildung der Weltkultur, wobei die europäische Kultur als Höhepunkt der menschlichen Entwicklung fungierte.

Die Schaffensbiografie des deutschen Denkers ist ungewöhnlich. Als Sohn eines kleinen Postbeamten hatte Spengler keine Universitätsausbildung und konnte nur das Abitur machen, wo er Mathematik und Naturwissenschaften studierte; In Geschichte, Philosophie und Kunstgeschichte, in deren Beherrschung er viele seiner herausragenden Zeitgenossen übertraf, befasste sich Spengler unabhängig und wurde zu einem Beispiel für ein autodidaktisches Genie. Spenglers offizielle Laufbahn beschränkte sich auf die Stelle als Gymnasiallehrer, die er 1911 freiwillig aufgab.

Oswald Spengler wurde am 29. Mai 1880 in Blankenburg, Deutschland, geboren. Ausgebildet an den Universitäten München und Berlin. Studium der Philosophie, Geschichte, Mathematik und Kunst. 1904 promovierte er. Er arbeitete zunächst als Lehrer in Hamburg und lehrte dann Mathematik an der Universität München.

1. „Der Niedergang der westlichen Welt“

1918 erschien der erste Band von Spenglers berühmtem Werk Der Untergang des Abendlandes. Darin sagte der Autor den Tod westeuropäischer und amerikanischer Zivilisationen voraus und präsentierte die Geschichte als ein Kaleidoskop von acht "organischen" kulturellen und historischen Typen: ägyptisch, indisch, babylonisch, chinesisch, griechisch-römisch, magisch (byzantinisch-arabisch), westlich Europäische und Maya-Kultur. Die neunte ist die Kultur der Zukunft, russisch-sibirisch.

Unter Berufung auf eine Vielzahl historischer Daten versuchte Spengler, zwei Hauptthesen zu beweisen.

Die erste betrachtete alle Kulturen als Organismen, die demselben Muster von Entwicklung und Tod innerhalb desselben historischen Zyklus folgten. Sie alle durchlaufen die Stadien der Vorkultur, Kultur und Zivilisation und sind von gleichartigen Krisen und ähnlichen Ereignissen und Gestalten geprägt. So spielt Alexander in der antiken Kultur dieselbe Rolle wie Napoleon in der westlichen Kultur, Pythagoras und Luther, Aristoteles und Kant, Stoiker und Sozialisten korrelieren ebenfalls.

Gemäß der zweiten These hat jede Kultur ihre eigene einzigartige „Seele“, die sich in Kunst, Denken und Handeln ausdrückt.

2 Spenglers Kulturphilosophie

Wie Nietzsche war er ein herausragender Vertreter der Lebensphilosophie. Er galt auch als Klassiker des zivilisatorischen Umgangs mit Geschichte, d.h. eine solche Überlegung, wenn die historischen Subjekte nicht einzelne Völker und Staaten sind, sondern ihre riesigen jahrhundertealten Konglomerate, vereint durch eine gemeinsame, vor allem spirituelle Kultur. Darin wiederholte Spengler unseren Landsmann

N. Ya. Danilevsky und war wie er einer der konsequentesten Kritiker des Eurozentrismus und der Theorie des kontinuierlichen Fortschritts der Menschheit, da er Europa bereits als ein dem Untergang geweihtes und sterbendes Glied betrachtete. Spengler besitzt eine weit verbreitete Interpretation der Unterschiede zwischen den Begriffen „Kultur“ und „Zivilisation“, die er ausführlich in dem Buch „Der Niedergang Europas“ entwickelt hat.

In diesem Buch betrachtet er die Geschichte als einen Wechsel von Kulturen, von denen jede ihnen in Form bestimmter voneinander isolierter Organismen erscheint, kollektiver Persönlichkeiten, von denen jede wie die Menschen, aus denen sie bestehen, eine bestimmte symbolische Bedeutung hat. große Seele", "genetischer Code"; von ihnen entwickelt, gedeiht, altert und stirbt. Neben der „Seele“ hat jede Kultur ihre eigene „Physiognomie“, d.h. der wechselnde Ausdruck des "Gesichts" und der "Gesten", die im Laufe der Geschichte die Originalität dieser "Seele" in Form von Kunst und Merkmalen des Volkslebens widerspiegeln.

Mit dem Aufkommen der Zivilisation beginnt die Massenkultur zu dominieren, künstlerisches und literarisches Schaffen verliert an Bedeutung und weicht ungeistigem Technikismus und Sport. In den 1920er Jahren wurde „The Decline of Europe“ in Analogie zum Untergang des Römischen Reiches als Vorbote der Apokalypse, des Untergangs der westeuropäischen Gesellschaft wahrgenommen. Die Geschichte hat Spenglers Prophezeiungen bekanntlich nicht bestätigt, und die neue "russisch-sibirische" Kultur, das heißt die sogenannte sozialistische Gesellschaft, ist noch nicht entstanden. Es ist bezeichnend, dass einige von Spenglers konservativ-nationalistischen Ideen von den Ideologen des nationalsozialistischen Deutschlands weithin verwendet wurden.

Das Buch beginnt mit den Worten: "In diesem Buch wird versucht, die geschichtliche Zukunft zu bestimmen." Der deutsche Theoretiker entwickelt seine eigene Methode der Geschichtswissenschaft, innerhalb derer er eine Reihe kultureller Formationen der Antike betrachtet und anhand der Parallelen, die er zur Moderne zieht, versucht, das Schicksal des Abendlandes zu bestimmen. Es ist kein Zufall, dass Spengler in der Einführung zu seiner Schöpfung von der Wichtigkeit der Verwendung von Analogien sprach, während er feststellte, dass "die Technik des Vergleichs noch nicht existiert", und behauptet, dass "hier die Wurzel liegt, aus der allein eine breite Lösung erwächst zum Problem der Geschichte folgen kann". Es gibt nicht viele Fälle in der Kulturgeschichte, in denen Abhandlung verursacht nicht nur eine Reaktion wissenschaftliche Gemeinschaft, sondern auch die breiteste Reaktion in den Köpfen der Menschen weit weg von der Sphäre wissenschaftliche Forschung Kultur.

Gleichzeitig machen eine faire Kritik traditioneller Theorien, eine Untersuchung der aktuellen soziokulturellen Situation, ein Versuch, die Ursprünge der kulturellen Krise zu analysieren, "The Decline of Europe" äußerst relevant.

Die Schlussfolgerungen von O. Spengler über den unvermeidlichen Tod des Westens werden von vielen Forschern seiner Arbeit bestritten; er wird für übertriebenen Pessimismus und fehlendes Faktenmaterial kritisiert, aber gleichzeitig zweifelt niemand den Wert an.

Spenglers Buch war nicht nur Recherche. Es war ein Diagnosebuch, ein Prophezeiungsbuch. Der Autor beschäftigt sich nicht nur mit der Kulturgeschichte, sondern stellt auch die Frage nach der Zukunft der europäischen Kultur, eine Frage, auf die der Autor selbst eine enttäuschende und bittere Antwort gibt. Und in dieser Eigenschaft ist Spenglers Buch eine Warnung. In Anbetracht des riesigen historischen und kulturellen Materials schlägt Spengler vor, das für uns übliche Schema "Alte Welt - Mittelalter - Neuzeit" aufzugeben, in dem normalerweise die Hauptetappen der Entwicklung der Weltkultur nachgezeichnet werden.

Spengler verzichtet darauf, den gesamten kulturgeschichtlichen Prozess auf eine Kernlogik reduzieren zu wollen, die die ganze Geschichte durchdringt und an irgendeinem höchsten Punkt ihren Abschluss findet. Für Spengler gibt es keine Weltkultur. Es gibt nur unterschiedliche Kulturen, jede mit ihrem eigenen Schicksal: Die „Menschheit“ hat keine Ahnung, keinen Plan...

3. Seele der Kultur

Die eigene „Idee“ jeder Kultur, von der Spengler spricht, ist keineswegs analog zur Idee von Kultur, wie sie etwa Hegel versteht. Wenn Hegels Logik primär war, dann ist Spenglers primär die Seele der Kultur. Logik, wie auch Kunst, Wissenschaft, Politik, ist in Bezug auf diese Seele immer zweitrangig. Kultur ist nach Spenglers Verständnis ein symbolisch ausgedrücktes System, in dem sich die entsprechende Seele verwirklicht: „Kultur als Gesamtheit des Ausdrucks der in Gesten und Arbeiten sinnlich gewordenen Seele, als ihr Leib, sterblich, vergänglich; Kultur als Gesamtheit von großen Symbolen des Lebens, Fühlens und Verstehens: solche Sprache, die allein der Seele sagen kann, wie sie leidet.

Es ist von großer Bedeutung, welche Bedeutung Spengler dem Begriff „Seele“ in Bezug auf die Kultur zukommt. Der Begriff „Seele der Kultur“ ist für ihn ein anschaulicher und zugleich präziser Ausdruck dafür, dass die Grundlage der Kultur nicht auf die Vernunft reduzierbar ist. Jede Kultur hat ihre eigene „Seele“, die sich in vielen individuellen Leben verwirklicht. Die Seele jeder Kultur ist einzigartig und kann mit rationalen Mitteln nicht vollständig ausgedrückt werden. Daher ist es so schwierig, in die innere Welt von Menschen einer anderen Kultur einzudringen, um die Natur ihrer Symbole, Gefühle und Überzeugungen zu verstehen: "Jede große Kultur hat eine geheime Sprache der Weltanschauung, die nur für diejenigen, deren ganz verständlich ist Seele gehört dieser Kultur ganz an."

Spengler geht auf die Betrachtung dreier historischer Kulturen ein: die antike, die europäische und die arabische. Sie entsprechen drei „Seelen“ – der apollinischen, die den sinnlichen Körper als Idealtyp wählte; die faustische Seele, symbolisiert durch grenzenlosen Raum, Dynamik; magische Seele, Ausdruck des ständigen Duells zwischen Seele und Körper, der magischen Beziehung zwischen ihnen. Daraus folgt der Inhalt jeder der Kulturen. Jede Kultur durchläuft die Altersstufen eines Individuums: Kindheit, Jugend, Mannesalter und Alter.

4. Der Übergang von Kultur zu Zivilisation

„Je näher sich eine Kultur dem Mittag ihres Daseins nähert, desto mutiger, scharfer, herberhafter, gesättigter wird ihre endgültig etablierte Formensprache, desto sicherer wird sie im Gefühl ihrer Stärke, desto klarer werden ihre Züge. frühe Periode das alles ist noch dunkel, vage, suchend, voll düsterem Streben und zugleich Angst. Schließlich erlischt zu Beginn des Alters einer beginnenden Zivilisation das Feuer der Seele. Die schwindenden Kräfte unternehmen noch einmal mit halbem Erfolg den Versuch, sich im Klassizismus, wie jeder sterbenden Kultur, im großen Stil schöpferisch auszudrücken; Die Seele erinnert sich noch einmal mit Traurigkeit in Romantik an ihre Kindheit. Schließlich, müde, lethargisch und kalt, verliert sie die Freude am Sein und strebt – wie in der Römerzeit – aus dem tausendjährigen Licht zurück in die Dunkelheit der erstherzigen Mystik, zurück in den Schoß ihrer Mutter, an die Grab ... ".

Für Spengler sind alle Kulturen gleich; jeder von ihnen ist einzigartig und kann nicht von außen, aus der Position einer anderen Kultur verurteilt werden. "Das Phänomen anderer Kulturen spricht eine andere Sprache. Für andere Menschen gibt es andere Wahrheiten. Für einen Denker gelten entweder alle oder keine." Indem er seine Aufmerksamkeit nicht auf die Logik, sondern auf die Seele der Kultur konzentrierte, gelang es ihm, die Einzigartigkeit der europäischen Seele genau zu erkennen, deren Bild (wie der Autor selbst glaubt) die Seele von Goethes Faust sein kann - rebellisch, nach Überwindung strebend die Welt mit ihrem Willen.

Spengler glaubt, dass jede Kultur nicht nur ihre eigene Kunst, sondern auch ihre eigene Naturwissenschaft und sogar ihre eigene einzigartige Natur hat, weil. Die Natur wird vom Menschen durch die Kultur wahrgenommen. „Jede Kultur hat bereits eine ganz individuelle Art, die Welt zu sehen und zu kennen – als Natur, oder – ein und dasselbe – jede hat ihre eigene, eigentümliche Natur, die kein anderer Mensch in genau derselben Form haben kann. Aber zusätzlich Jede Kultur hat in höherem Maße ihre eigene Art von Geschichte, in deren Stil sie die allgemeine und persönliche, innere und äußere, weltgeschichtliche und biographische Entwicklung unmittelbar betrachtet, spürt und erlebt.

Jede Kultur basiert nach Spengler auf der Seele, und Kultur ist ein symbolischer Körper, die Lebensverkörperung dieser Seele. Aber alle Lebewesen sterben irgendwann. Ein Lebewesen wird geboren, um seine geistigen Kräfte zu verwirklichen, die dann mit dem Alter schwinden und mit dem Tod in Vergessenheit geraten. Das ist das Schicksal aller Kulturen. Spengler erklärt nicht die Ursprünge und Ursachen der Entstehung von Kulturen, aber ihr weiteres Schicksal zeichnet er mit aller möglichen Aussagekraft. "Jede Kultur durchläuft die Altersstufen eines Individuums. Jede hat ihre eigene Kindheit, ihre eigene Jugend, ihre eigene Männlichkeit und ihr Alter." "Kultur wird in dem Moment geboren, in dem eine große Seele erwacht und aus dem angestammten Zustand der ewig jungen Menschheit herausschält"

Ein bestimmtes Bild vom Hässlichen, Begrenzten und Vergänglichen vom Grenzenlosen und Bleibenden. Sie gedeiht auf dem Boden eines eng begrenzten Gebietes, an dem sie wie eine Pflanze hängen bleibt.2 Eine Kulturkrise tritt ein, wenn ihre Seele die Gesamtheit ihrer Möglichkeiten in Form von Völkern, Sprachen, religiösen Lehren, Künsten, Staaten und Wissenschaften. Infolgedessen kehrt die Kultur wieder in die Arme der primitiven Seele zurück. Der Fluss der Kultur ist jedoch kein glatter, ruhiger Prozess. Dieses Lebewesen ist ein intensiver leidenschaftlicher Kampf: extern - um seine Macht über die zu behaupten Kräfte des Chaos und des Inneren - um seine Macht über das Unbewusste geltend zu machen, wo sich dieses Chaos, wütend, versteckt.

Der Tod der Kultur ist die Erschöpfung ihrer Seele, wenn ihre Bedeutung Menschen nicht mehr inspiriert, die sich jetzt nicht mehr der Verwirklichung kultureller Werte zuwenden, sondern utilitaristischen Zielen und der Verbesserung des Lebens. Spengler verbindet diese Zeit mit dem Anbruch des Zivilisationszeitalters. "Zivilisation ist das unvermeidliche Schicksal der Kultur, der zukünftige Westen ist keine unbegrenzte Vorwärts- und Aufwärtsbewegung entlang unserer Ideale. Die Moderne ist eine Phase der Zivilisation, nicht der Kultur. In dieser Hinsicht verschwinden eine Reihe von lebenswichtigen Inhalten als unmöglich ... innere Möglichkeiten, außen vollendet und umgesetzt, Kultur erstarrt plötzlich, sie stirbt, ihr Blut gerinnt, ihre Kräfte brechen zusammen - sie wird Zivilisation.

Hier kommen wir zur Betrachtung des inneren Inhalts des Zivilisationsbegriffs. Das Wort „Zivilisation“ steht im allgemein akzeptierten Verständnis nahe bei „Kultur“ (im Sinne von O. Spengler), aber der Autor von „Der Niedergang Europas“ meint mit diesem Begriff etwas anderes. So paradox es klingen mag, Spengler ist in gewisser Weise ein Gegner von Kultur und Zivilisation, und der Name „Theorie der lokalen Zivilisationen“ in Bezug auf ihn sollte in die „Theorie der lokalen Kulturen“ umgewandelt werden.

Die Idee, Kultur und Zivilisation zu trennen, ist nicht neu, aber Spengler ging dieses Thema auf unkonventionelle Weise an und verband die Terminologie harmonisch mit seinem Konzept. Der deutsche Zivilisationstheoretiker versteht das Ergebnis, die Vollendung und das Ergebnis jeder Kultur. "Zivilisation sind diese sehr extremen und künstlichen Zustände, die die höchste Spezies von Menschen verwirklichen kann." O. Spengler nannte die Zivilisation eine heruntergekommene Kultur, die ihre Ziele verwirklicht habe und am Ende ihrer Existenz angelangt sei.

5. Der Unterschied zwischen Kultur und Zivilisation

Was ist der Unterschied zwischen Kultur und Zivilisation? Sehr gut, die Unterschiede zwischen ihnen wurden von N. Berdyaev formuliert, die Hauptidee, aus deren Arbeit Professor I.Ya. Levyash: „Er war solidarisch mit O. Spengler, der „die Zivilisation als das Schicksal jeder Kultur erkannte. Kultur entwickelt sich nicht unendlich. Sie trägt den Samen des Todes in sich. Es enthält Prinzipien, die es unweigerlich zur Zivilisation hinziehen. Zivilisation ist der Tod des Geistes der Kultur.Dynamische Bewegung innerhalb der Kultur mit ihren kristallisierten Formen führt unweigerlich zum Überschreiten der Kultur. Auf diesen Wegen vollzieht sich der Übergang von der Kultur zur Zivilisation.“ Wie lässt sich eine so tiefe Metamorphose erklären?„Kultur“, so der Denker, „ist die schöpferische Tätigkeit des Menschen. In der Kultur erhält die menschliche Kreativität ihre Vergegenständlichung.“ Zivilisation „ist der Übergang von der Kultur, von der Kontemplation, von der Wertebildung zum Leben selbst.“ Und schließlich: „Kultur ist ihrem Grund nach religiös, Zivilisation ist nichtreligiös . Kultur kommt aus einem Kult, sie ist mit dem Ahnenkult verbunden, es geht nicht ohne heilige Traditionen. Zivilisation ist der Wille zur Macht, die Erdoberfläche zu gestalten. Kultur ist national. Zivilisation ist international. Kultur ist organisch. Zivilisation ist mechanisch. Kultur basiert auf Ungleichheit, auf Qualitäten. Die Zivilisation ist von einem Wunsch nach Gleichheit durchdrungen, sie will sich auf Mengen einigen. Kultur ist aristokratisch. Die Zivilisation ist demokratisch."

Die Unterschiede zwischen Kultur und Zivilisation werden "... in vielerlei Hinsicht durch die Notwendigkeit verursacht, die Perspektiven der historischen Vision zu erweitern, um den Bereich des materiellen Lebens, der nicht in den traditionellen Rahmen der Geschichte passte, in den Gegenstand der theoretischen Forschung einzubeziehen Analyse der Kulturphilosophie und Ignorieren, was im Zusammenhang mit der wissenschaftlichen und technologischen Entwicklung bedeuten würde, sozialphilosophische Konstruktionen zu diskreditieren".

6. Zivilisation als Tod der Kultur

Warum lässt eine Zivilisation, die einem Menschen die soziale und technische Verbesserung des Lebens bringt, Spengler den Tod der Kultur spüren? Schließlich bleiben schöne Kunstwerke, wissenschaftliche Errungenschaften, die Welt der kulturellen Symbole erhalten. Spengler sah eine tiefere und nicht offensichtlichere Seite der Sache. Kultur lebt, solange sie eine zutiefst innige, innige Verbindung mit der menschlichen Seele behält. Die Seele der Kultur lebt nicht von selbst, sondern nur in den Seelen der Menschen, die mit den Sinnen und Werten dieser Kultur leben. „Alle Kunst ist sterblich, nicht nur einzelne Schöpfungen, sondern die Künste selbst.

Wenn die Kultur aufhört, Menschenseelen anzuziehen und zu inspirieren, ist sie dem Untergang geweiht. Von hier aus sieht Spengler die Gefahr, die die Zivilisation mit sich bringt. An der Verbesserung des Lebens ist nichts auszusetzen, aber wenn es den Menschen als Ganzes in Anspruch nimmt, dann bleibt keine geistige Kraft mehr für die Kultur. Er hat nichts gegen die Annehmlichkeiten und Errungenschaften der Zivilisation, aber er warnt vor einer Zivilisation, die die echte Kultur verdrängt: "Kultur und Zivilisation sind der lebendige Körper der Seele und ihre Mumie."

Spengler verleugnet die Zivilisation nicht, aber er ist kein „Zivilisationsmensch“, der in der Lage ist, den alten „Kulturschrott“ beiseite zu werfen, um sich in der Welt der Alltagssorgen wohl zu fühlen. Daraus folgt sein doppeltes Weltbild, das von N. Berdyaev brillant beschrieben wurde: „Die Originalität von Spengler besteht darin, dass es noch keinen Zivilisationsmenschen gab ... mit einem solchen Bewusstsein wie Spengler, einem traurigen Bewusstsein des unvermeidlichen Niedergangs der alte Kultur, die eine solche Sensibilität und eine solche Gabe hätte, in die Kulturen der Vergangenheit einzudringen, das zivilisatorische Wohl- und Selbstbewusstsein Spenglers ist grundsätzlich widersprüchlich und gegabelt, es gibt keine ... zivilisatorische Selbstgefälligkeit in ihm, es gibt keine dieser Glaube an die absolute Überlegenheit seiner Epoche gegenüber früheren Generationen und Epochen. Spengler ist ein Zivilisationsmensch, er ist ein Mensch alteuropäischer Kultur“. Spengler war einer der ersten, der diese Tragödie gespürt hat, und er war der erste, der sie meiner Meinung nach mit erstaunlicher Kraft und Ausdruckskraft in den Formen des theoretischen Denkens zum Ausdruck gebracht hat.

Fazit

Die Hauptidee des Konzepts "The Decline of Europe" wurde von I.Ya. Levyash: „Die Entwicklungszyklen der Kulturen, ihr Auf und Ab erwecken den Eindruck einer Reihe nebeneinander bestehender oder aufeinanderfolgender zirkulärer Veränderungen.“

Aus den Ideen Spenglers entwickelte sich eine neue kulturwissenschaftliche und wissenschaftstheoretische Richtung. Nach seiner Arbeit begannen die Forscher Dinge zu bemerken, die ihrer Aufmerksamkeit zuvor entgangen waren. Nun kommt man nicht mehr umhin, zu untersuchen, wie und in welcher Weise die nicht-rationalen semantischen Grundlagen der Kultur nicht nur die Entwicklung von Religion und Kunst, sondern auch von Wissenschaft und Technik bestimmen. Und der Verdienst, dieses Problem entdeckt zu haben, gebührt Spengler. Sein „Sunset of Europe“ wurde nicht nur zu einem Ereignis der Kulturwissenschaften, sondern auch zu einem Ereignis der europäischen Kultur. Natürlich ist nicht alles in seinem Buch perfekt. Aber vielleicht strebte Spengler das nicht an, denn für ihn ging es vor allem darum, die schmerzlichen Probleme der Zeit theoretisch vollständig auszudrücken, und das gelang ihm vollkommen.

Liste der verwendeten Literatur:

1. "Anthologie des kulturellen Denkens" - Auth.-comp. SP Mamontow, A.S. Mamontov - Moskau: ROU-Verlag, 1996.

2. "Sonnenuntergang Europas" - Spengler O. - T.1 Moskau, 1993.

3. "Grundlagen der Kulturwissenschaften" - Konto. Handbuch für Universitäten - Mamontov S.P. - Moskau: "Olimp", "INFRA-M", 1999.

4. "Kulturologie" - Konto. Zulage - P.S. Gurevich - Moskau: "Wissen", 1996.

1 Spengler O. „Der Untergang Europas“. T.1 - Moskau, 1993 - S.266

2 Spengler O. "Der Niedergang Europas" V.1 - Moskau, 1993 - S.264

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Oswald Spengler sagte: Eines Tages wird die von Menschenhand geschaffene Zivilisation zusammenbrechen. Das Buch des deutschen Philosophen „Der Niedergang Europas“ gilt als prophetisch: Es lässt einen über das Schicksal vergangener Jahrhunderte nachdenken und darüber nachdenken, worauf wir heute kommen. Oswald Spengler selbst arbeitete an der Universität München, als die Nazis in Deutschland an die Macht kamen. Bei der Regierung geriet er in Ungnade, seine Bücher wurden aus allen Bibliotheken beschlagnahmt. Der Wissenschaftler starb 1936, kurz nachdem er angedeutet hatte, dass das Dritte Reich nicht länger als zehn Jahre dauern würde. Und so geschah es.

Warum wurde Spengler kritisiert?

Spengler blieb viele Jahre unverstanden. In der Sowjetunion herrschte die Meinung vor, seine Schriften seien Ausdruck der Trauer „gebildeter Philister“ über den Tod Europas im imperialistischen Krieg: „Das sieht meiner Meinung nach wie eine literarische Tarnung für die Organisation der Weißen Garde aus.“ sagte Lenin. Um die neugierigen Blicke junger Menschen von Spenglers Werk abzulenken, stürzten sich Kritiker auf seine Ideen. Es wurde argumentiert, dass der Wissenschaftler das Konzept von Danilevsky und er wiederum vom deutschen Historiker G. Rücker entlehnt habe. Es gab jedoch mutige Köpfe, die die Aussage widerlegten. Tatsächlich sind die Theorien der beiden großen Philosophen ziemlich unterschiedlich. So identifiziert Danilevsky zehn Kulturen, die nur auf ihren inhärenten Werten beruhen (zum Beispiel die Vorstellung von Schönheit im antiken Griechenland). Und Spengler beharrte darauf, dass jede Kultur ein geometrisches Ganzes mit einer nur für sie typischen Wertewelt sei.

Der Niedergang Europas: eine Kultur, die Zyklen wiederholt

Spenglers Philosophie ist aus Widersprüchen gewoben – Seele und Geist, Kultur und Zivilisation, Geschichte und Natur: „Mathematik und Kausalitätsprinzip führen zu einer natürlichen Ordnung der Erscheinungen, Chronologie und Schicksalsgedanke – zum Geschichtlichen.“ Spengler verneint die Philosophien von Schopenhauer, Kant, Feuerbach, Goebbel, Strindberg, kritisiert sie, weil sie abstrakte Fragen stellen, und die Antworten berücksichtigten nicht den Zusammenhang von Phänomenen mit der Kultur anderer Zeiten. Spengler ist umstritten. Er gab anderen die Schuld, zeigte Kulturen auseinander und leugnete eine systematische historische Entwicklung.

Spengler lehnte die Wissenschaftlichkeit ab, der die Werke anderer Philosophen unterworfen seien, berief sich aber zugleich auf historische Tatsachen und leugnete gleichzeitig deren Bedeutung für die Weltkultur insgesamt. Vielleicht hatte F. Stepun genau das im Sinn, als er „The Decline of Europe“ als Buch bezeichnete „...wenn nicht ein großer Philosoph, dann ein großer Künstler“.

Spengler schreibt über das Abstrakte und taucht zuweilen in die Welt der Metaphysik ein.

So charakterisiert der Philosoph Kultur: „die Gesamtheit des sinnlich gewordenen Ausdrucks der Seele in Gebärden und Arbeiten, wie ihr Leib, sterblich, vergehend“. Kultur und Seele sind seiner Meinung nach nicht voneinander zu trennen, aber es ist unmöglich, ein Gleichheitszeichen zwischen sie zu setzen. Um auf das von Spengler skizzierte Symbol des Weltgeistes zurückzukommen, können wir davon ausgehen, dass weder Kultur noch Seele untergehen. Beide verlassen den Kreislauf des menschlichen Lebens und verarmen ihn.

Das nächste Symbol, das Spengler dem Bild der Seele gegenüberstellt, ist der Geist, denn die Zivilisation mit ihren zerstörerischen Folgen wurde mit Hilfe des Geistes geschaffen. Spengler hebt in jedem Bewusstsein die Seele und das „Fremde“, das Welt genannt wird, heraus. Kultur, so Spengler, ist die kraftvolle Kreativität der heranreifenden Seele und drückt das Gottesgefühl im Herzen aus. Daher ist die erste kulturelle Form der Mythos, dessen Spuren in den Traditionen geblieben sind. Die Blütezeit der Kultur ist erreicht, wenn eine Nation durch eine Weltanschauung vereint ist.

Zivilisation - "der Tod der Kultur" - ist das Absterben schöpferischer Energien in der Seele, sie entsteht auf der Grundlage der Leugnung oder Analyse allgemein anerkannter religiöser und mythologischer Dogmen.

Spengler fasst das an sich schreckliche Fazit zusammen: „Die Höchstleistungen von Beethovens Melodik und Harmonik werden künftigen Kulturen als das idiotische Krächzen fremder Instrumente erscheinen. Eher als die Leinwände von Rembrandt und Tizian Zeit haben zu verfallen, werden jene letzten Seelen, für die diese Leinwände mehr als farbige Flecken sein werden, übertragen werden. Wer versteht jetzt griechische Texte? Wer weiß, wer fühlt, was es den Menschen der Antike bedeutete?

Der Tod der Kultur durch das Schwert der Zivilisation ist also unvermeidlich. Aber „The Decline of Europe“ ist voller Widersprüche: Spengler erwähnt manchmal, dass es eine Weltseele gibt, die die Seelen der globalen Kulturen gebiert, sie auf die Erde entlässt und sie dann absorbiert, wenn die gegebene Mission erfüllt ist. Dort, in dieser Seele, leben die Tragödien von Aischylos, aber nicht in einer materiellen Form, sondern in einer anderen, unzerstörbaren Form, die das menschliche Bewusstsein niemals verstehen wird. Das bedeutet, dass die Weiterentwicklung dieses von Spengler vorgeschlagenen, aber zugleich nicht fortgesetzten und unterbrochenen Weges der Weltgeist ist, der das Gefäß aller Kulturen ist, er ist es, der den Menschen diese Kulturen schenkt, deren Entwicklung der Menschheit materielle Vorteile zuteil werden - Manifestationen der Zivilisation. Aber in seiner Begrenztheit lehnt ein Mensch ab, was ihn zum Leben erweckt hat - von der Kultur, und verurteilt sich damit zum Tode.

Dreieinigkeit der Kulturen

Spengler zeigt in seinem Buch das zyklische Leben dreier Kulturen – der griechischen, der westeuropäischen und der arabischen. Jeder von ihnen hat seine eigene Seele mit eigenen Traditionen, Lebensweisen, Bestrebungen und Idealen.

Im antiken Griechenland wird die apollinische Seele auf dem Olymp errichtet, für die das Ideal in einem sinnlichen Körper eingeschlossen ist. Spengler nennt als Beispiel die Pythagoräische Zahl, die ein Maß und eine Proportion ist. Dies ist die materielle Eigenschaft des Körpersymbols der alten Griechen. Vielleicht deshalb in antike griechische mythologie Götter stehen neben Menschen, sind mit menschlichen Umrissen ausgestattet und wirken so real, dass sie die Eigenschaften einer ganzen Nation verkörpern. Das Göttliche ist dem Menschlichen ebenbürtig. Spengler spricht vom rationalistischen Weltbild der Griechen: Es gibt nur Körper (also das, was wir sehen können), und Raum (also das, was uns umgibt und teilweise durch den Einfluss der Metaphysik geprägt ist) existiert nicht. Die Geschichte bestätigt die Theorie: Die Angst vor dem Weltraum hinderte die Griechen daran, kleine Staaten zu erweitern. Das Meer verschmolz mit dem Bild einer unfassbaren und feindlichen Unendlichkeit, so dass die Griechen griechische Schiffe in Küstennähe hielten.

Die westliche Kultur hat eine faustische Seele. Descartes handelt im Gegensatz zu den Ideen von Pythagoras. Die symbolische Bedeutung von Descartes' Geometrie ist nach Spengler gleichbedeutend mit der symbolischen Bedeutung von Kants transzendentaler Ästhetik: Der unendliche Raum ist die Basis von allem bestehende Welt, faustischer Impuls zum Unbekannten. Wenn es in der Antike viele Götter gab, impliziert die faustische Kultur die Einheit des Geschaffenen mit dem Schöpfer. In ihrem Wunsch, die Unendlichkeit zu umarmen, schufen die Griechen ein Ideal, auf das alle Lebewesen reduziert wurden. Antike griechische Tragödien basierten auf der traditionellen Form. Aber die westliche Kunst ist völlig anders. Als Beispiele nennt Spengler die Malkunst von Rembrandt und Tizian, die Musik von Gluck, Bach und Beethoven, vergleicht gotische Formen mit „einem musikalischen Impuls ins Unendliche“.

Aber Fausts Seele ist rebellisch und strebt danach, die Welt mit seinem Willen zu erobern. Spengler bestreitet Schopenhauers Konzept des Willens, der das kosmische Gesetz im menschlichen Leben beherrscht. Aber es ist kein Zufall, dass Spengler folgende Tatsache erwähnt. Händel warf Beethoven mit seiner freiheitsliebenden „Ode an das Leben“ des Unglaubens vor und zeigte damit den tragischen Untergang seiner eigenen Theorie. Es stellt sich heraus, dass der Tod der europäischen Musik genau mit Beethoven als einer Person beginnt, die ihren individualistischen Impuls über die Idee des Einen Ganzen erhob.

In der Betrachtung der westeuropäischen Kultur achtet O. Spengler auf das Porträt als Höhepunkt der Befreiung der Malerei von der Musik. (Goethe nannte gotische Musik eingefroren, und die Ideen von Goethe und seinem Faust wurden grundlegend, als Spengler der westlichen Kultur den Namen Faustian zuordnete). Jedes Porträt ist individuell, und hier beginnt offenbar die Alterung der Kultur, was an sich schon verwundert, denn Spengler erkannte die Isolation jeder Kultur. Aber vielleicht ist das die Essenz seiner Lehre: Alles Individuelle ist sterblich, und da jede Kultur auf ihrem eigenen Sockel ruht, ist sie zyklisch, also sterblich.

Die dritte von Spengler beschriebene Kultur ist die arabische. Ihre Seele ist magisch, widersteht dem Körper. Gleichzeitig wird die magische Beziehung zwischen Seele und Körper der arabischen Kultur betont.

Spengler sprach vom unvermeidlichen Kampf zwischen zwei Prinzipien – Kultur und Zivilisation, ohne die es kein Leben gäbe. Nicht umsonst fungiert eine Seele als Koeffizient, dem Spengler eine ganze Kultur gleichsetzt. So wie der Mensch sterblich ist, ist Kultur zyklisch. Wenn ein Mensch stirbt, kann er nichts aus der materiellen Welt mitnehmen. Ebenso verliert eine Kultur, wenn sie stirbt, diejenigen, die sie erkannt und danach gelebt haben. Das war die Vision von Oswald Spengler.

Asya Shkuro