MODERNE GLOBALISIERUNG DER KULTUR

Vigel Narine Liparitowna
Staatliche Medizinische Universität Rostow
Professor am Institut für Geschichte und Philosophie

MODERNE GLOBALISIERUNG DER KULTUR

Wiegel Narine Liparitowna
Doktor der Philosophie an der Staatlichen Medizinischen Universität Rostow
Professor für Geschichte und Philosophie

Der Prozess der Globalisierung gewinnt zwar an Breite und Einfluss, ist aber unter dem Blickwinkel „soziokultureller Transformationen“ noch nicht ausreichend untersucht. Die Globalisierung ist kein völlig neues "Phänomen der Moderne", aber es sollte beachtet werden, dass sie in der Moderne einige "spezifische Merkmale" in der Zunahme des Informations-, Handels-, Finanz-, Ideen-, Völker- und Kulturflusses hat, der verursacht wird durch hochtechnologische Kommunikationsmittel, Reisen usw. d.

Globalisierung ist ein "Prozess der Anpassung lokaler und regionaler Kulturen" an das sich entwickelnde globale System, der in der aktuellen Situation zu einer Umstrukturierung des Wirtschaftslebens sowie zur Transformation traditioneller Kultur und Identität führt. Aus theoretischer Sicht erzeugt „die Philosophie des Globalismus eine globale Perspektive“, die auf globaler Integration basiert.

In einer globalisierten Welt haben revolutionäre Veränderungen in Technologie, Transport, Kommunikation, Ideen und menschlichem Verhalten die Art und Weise verändert, wie Menschen und Kulturen in jedem Winkel der Welt leben, und verwandeln eine segmentierte Welt in ein globales Dorf. Der Begriff globales Dorf von Marshall McLuhan beschreibt die aktuelle Form der globalen Konnektivität, die einen engeren Kontakt zwischen verschiedenen Gruppen von Menschen in einer stärker kollaborativen Umgebung herstellt und dadurch „die Entstehung einer globalen Gemeinschaft einleitet“ und globale Bürger, die zur Entwicklung einer globalen Kultur beitragen und globale Zivilisation.

Von den verschiedenen Aspekten der Globalisierung hat die kulturelle Globalisierung enorme Aufmerksamkeit von Anthropologen und Soziologen auf sich gezogen. Kulturelle Globalisierung ist ein Prozess, der „eine globale Kultur auf der Grundlage der Ideen des Multikulturalismus“, der Demokratie und gemeinsamer Werte, Vorlieben und Lebensstile schafft.

Heutzutage gibt es in fast jeder Gesellschaft einen doppelten Prozess der Globalisierung von außen und der Lokalisierung von innen. Die zeitgenössische globale Kultur besteht aus "einer Reihe unterschiedlicher, nicht integrierter Merkmale" - einer Reihe gemischter kultureller Elemente oder Gewohnheiten, die aus verschiedenen getrennten und divergierenden Kulturen stammen. Die globale Kultur scheint „keine erweiterte Version lokaler Kulturen“ zu sein; vielmehr ist es eine kulturelle Interaktion auf globaler und lokaler Ebene. Lokale Kultur interagiert mit Mitgliedern der lokalen Gesellschaft, während globale Kultur das Produkt der Interaktion zwischen Menschen verschiedener Gesellschaften ist, die weit voneinander entfernt leben. Im Hinblick auf die lokale und globale kulturelle Interaktion muss noch untersucht werden, wie globale kulturelle Ströme lokal und hybridisiert werden. R. Robertson (1990, 1992, 1995) führte den Begriff Glokalisierung ein , beschreibt den Prozess, durch den die lokale Kultur in die globale integriert wird.

Einerseits trägt die kulturelle Globalisierung zur Erhaltung kultureller Traditionen bei, da die Ausweitung der Kommunikation und die Wirkung der Medien zu einem stärkeren Bewusstsein für kulturelle Unterschiede und einzigartige Identität beitragen, andererseits „impliziert kulturelle Integration eine gewisse Vereinigung und Standardisierung“, Kristallisierung der gleichen Stereotypen der globalen Kultur. Infolgedessen zeichnet sich eine interzivilisatorische und interkulturelle Krise ab, und nur evolutionistische und relativistische Ansätze werden als am besten geeignet angesehen, um die anthropologischen Aspekte bei der Untersuchung des Prozesses der modernen kulturellen Globalisierung zu erklären.

Kultur ist heute weder ein geschlossenes System noch ein einheitliches Ganzes, sie ist in sich heterogen und besteht aus traditionellen Kulturen und lokaler Kultur mit „Flecken“ der Glokalisierung, die das Potenzial für eine weitere Globalisierung hat.

Bibliographisches Verzeichnis

1. Aloyan N.L. Kategorie der Tragödie // Humanitäre und sozioökonomische Wissenschaften. 2008. Nr. 2. S.80-82.
2. Vigel N.L. Der Prozess der Sprachmodellierung bei Ein- und Zweisprachigen // In der Welt der Wissenschaft und Kunst: Fragen der Philologie, Kunstkritik und Kulturwissenschaft. 2014. Nr. 38. S. 12-15.
3. Vigel N.L. Postmodernistisches Paradigma eines literarischen Textes // Humanitäre und sozioökonomische Wissenschaften. 2015. Nr. 1. S. 72-79.
4. Aloyan N.L. Freiheit und Notwendigkeit in der altgriechischen Tragödie // Rechtsphilosophie. 2008. Nr. 3. S. 77-80.
5. Vigel N.L. Zur psycholinguistischen und neurolinguistischen Frage der Zweisprachigkeit und zu den Besonderheiten der zweisprachigen Psychologie // In der Welt der Wissenschaft und Kunst: Fragen der Philologie, Kunstkritik und Kulturwissenschaft. 2014. Nr. 37. S. 11-15.
6. Vigel N.L. Nützlich-pragmatisches Phänomen der Moderne und seine Reflexion in der Metamoderne // Geschichts-, Philosophie-, Politik- und Rechtswissenschaften, Kulturwissenschaften und Kunstgeschichte. Fragen zu Theorie und Praxis. 2015. Nr. 7-2 (57). S. 41-43.
7. Vigel N.L. Das Problem des Dialogs der Kulturen in der Neuzeit // Ökonomische und humanitäre Studien der Regionen. 2015. Nr. 4. S. 100-104.
8. Vigel N.L. Der Mensch in der postmodernen Kultur // Ökonomische und humanitäre Studien von Regionen. 2015. Nr. 2. S. 114-117.
9. Vigel N.L. Die Rolle des Erklärens beim Verstehen eines fremdsprachigen Textes in der Bildungsübersetzung // Tagungssammlungen des Forschungszentrums Soziosphäre. 2014. Nr. 49. S. 85-87.
10. Vigel N.L. Zweisprachigkeit als Faktor in der Entwicklung individueller kreativer Fähigkeiten // Innovationen in der Wissenschaft. 2014. Nr. 37. S. 72-75.

( Meliksetjan E.V.)

Zu den charakteristischsten Merkmalen der modernen Welt gehört die Globalisierung als höchste Phase der Internationalisierung von Wirtschaft und Politik und in ihren Kinderschuhen – und die Kultur, deren Studium für die gesamte Menschheit relevant geworden ist. Die Globalisierung ist durch einen solchen Indikator wie die Integration der spirituellen und intellektuellen Sphäre gekennzeichnet, d.h. die Bildung eines relativ einheitlichen Kulturraums. Dieser Prozess ist auch im Bereich der Werbung zu beobachten, die ein vielschichtiges soziokulturelles Phänomen ist, das alle Bereiche des menschlichen Lebens betrifft. Globale Trends in der Werbeentwicklung basieren auf der Standardisierung von Werbeideen und führen damit zum Identitätsverlust von Völkern. Daher ist es notwendig, die kreative Strategie zu ändern, Ansätze in der Werbekommunikation zu differenzieren und dabei die Motivationen, Kauffähigkeiten und Gewohnheiten des Verbrauchers zu berücksichtigen. Im Gegenteil, die Lokalisierung von Werbung unter Berücksichtigung der Besonderheiten von Wertorientierungen, Mentalität, Bräuchen und Verhaltensweisen von Verbrauchern, die verschiedene Kulturen repräsentieren, verringert die Wahrscheinlichkeit „kultureller Fehler“ und trägt dazu bei, die Kontinuität und Traditionen der Völker zu bewahren.

Werbung ist eine der Formen des öffentlichen Bewusstseins, die das öffentliche Leben widerspiegelt, da in der Gesellschaft die Voraussetzungen für die Entstehung der Werbung im Hinblick auf die Notwendigkeit geschaffen werden, umfassende Informationen im Prozess der sozioökonomischen Aktivität zu erhalten. Die Funktionalität der Werbung in der modernen Gesellschaft wird auf verschiedene Weise bestimmt. Werbung erfüllt neben den eigentlichen Marketingfunktionen der Übermittlung kommerzieller Informationen auch soziokulturelle. Eine Manifestation des Sozialen in der Werbung ist die Funktion der Innovation, die zur Bildung eines bestimmten Lebensstils in der modernen Welt beiträgt. Werbung stimuliert die Bemühungen des Einzelnen und seine höhere Produktivität. Werbung fördert bestimmte Werte und Lebenseinstellungen, zum Beispiel Erfolg oder Hedonismus, Lebensfreude, oder Umweltschutz und eine gesunde Lebensweise etc. Werbung trägt zur öffentlichen Meinungsbildung sowohl über die beworbenen Waren als auch über die Dienstleistungen bei. Dank der Bildungsfunktion lernen wir den Zweck eines neuen Produkts, neue Modelle des Verbraucherverhaltens und verschiedene Aspekte des Lebens kennen.

Die moderne Werbung ist zu einem wichtigen Faktor im kulturellen Leben der Gesellschaft geworden, und ihre ästhetische Funktion trägt zum Verständnis der objektiven Welt bei. Kunst ist seit jeher Bestandteil der Werbung als Wertesystem, kulturelle Muster und Wege zur Transformation der objektiven Realität. Die Werbung bedient sich gewissermaßen der Gesetze der Kinematografie, der Grafik, der Malerei und anderer Kunstformen und schafft eigene kleine Formen und Genres. Werbearbeiten entwickeln sich oft zu symbolischen Bildern, die die geistige und emotionale Welt eines Menschen berühren und die Bildung seiner Überzeugungen, Wertorientierungen und ästhetischen Ideale beeinflussen.

Der bestimmende Faktor der Werbekommunikation ist das Phänomen des kulturellen Genoms. Culturogenome kann als Integrator soziokultureller Elemente dargestellt werden, als eine Art der Bewahrung und Weitergabe, auch auf biogenetischer Ebene, von Informationen, die sich auf die Reproduktion vergangener Muster des sozialen Lebens konzentrieren. Im kulturellen Genom manifestiert sich die Sozialität des Menschen als soziobiologischer Organismus. Werbung muss, um akzeptiert zu werden, normative Orientierungen ansprechen, die von möglichst vielen Mitgliedern der sozialen Gemeinschaft geteilt werden.

Die Bildung eines einheitlichen Weltwirtschaftsraums hat einen doppelten Charakter. Auf der einen Seite nehmen globale Trends zu, die zu einer Vereinigung verschiedener Lebens- und Tätigkeitsbereiche führen, die auf der Grundlage gemeinsamer Prinzipien, Regeln, gleich wahrgenommener Werte und einiger gemeinsamer Ziele funktionieren. Andererseits gibt es Regionalisierungs- und Lokalisierungstendenzen, die zur Ausdifferenzierung von Kulturen, Verhaltensnormen sowie zum Anwachsen von Unterschieden im Niveau und in der Lebensweise beitragen. Das Verhältnis von global und lokal (regional) in der Werbung, ihre gegenseitige Durchdringung und die Dialektik ihres Zusammenspiels ist ein umstrittenes Thema der modernen Weltwerbung. Daher ist eine der umstrittenen Fragen der Funktionsweise der internationalen Werbekommunikation die Wahl einer Politik, die die dialektische Beziehung der Werbegestaltung berücksichtigt: gemeinsam für alle Länder oder speziell entwickelt unter Berücksichtigung der Besonderheiten eines bestimmten Landes. Der Widerspruch, der in dieser Situation entstanden ist, ist ein notwendiges Moment, um das Wesen der Dinge zu erfassen.

Kulturelles Erbe, wirtschaftliches Umfeld bilden die Grundlage für bestehende Unterschiede in den Werbestilen. Die Werbekreativität nutzt zunehmend die Traditionen der nationalen Massenkultur, die Ergebnisse der Werbeforschung des nationalen Marktes, die Verbraucher, die Wahrnehmung der kreativen Verkörperung der Werbeidee einer transnationalen Marke auf nationaler Ebene. Werbung muss, um erfolgreich zu sein, fester Bestandteil der nationalen Kultur sein. Während Verbraucher, Firmen, Marken, Technologien und Agenturen global werden, muss Werbung lokal bleiben, um auf der gegenwärtigen Stufe der menschlichen Entwicklung effektiv zu sein. Hier manifestiert sich die Dialektik des Globalisierungsprozesses – hin zum Globalen durch das Lokale. Werbekommunikation kann einerseits zu einem Instrument zur Bewahrung der Tradition und Kontinuität der Kultur innerhalb des Landes werden und andererseits in einem transkulturellen Raum effektiv funktionieren. Dazu wurden die Kategorien Philosophie und Kultur analysiert, die es ermöglichten, die Determinanten werblicher Kommunikation zu bestimmen.

Werte sind die Grundlage und das Fundament der kulturellen Kommunikation und wirken manchmal als Haupthindernis für das gegenseitige Verständnis. Wertorientierungen entwickeln sich bei einer Person in der frühen Kindheit, daher ist es so wichtig, Werbekommunikation mit nationalen und kulturellen Motiven zu füllen, und zwar gerade in der Phase der Sozialisation des Individuums, in der Phase der Bildung des Subjektumfelds. Wertorientierungen, die sich in den Köpfen der Menschen etabliert haben, werden zu ihrem Leitmotiv für das Verhalten im Alltag. Je mehr der Wert des beworbenen Produkts oder der beworbenen Dienstleistung mit den Werten verschiedener Bevölkerungsgruppen übereinstimmt, desto wahrscheinlicher ist der Return on Advertising. Die maschinelle Übertragung von Werbebotschaften ohne Berücksichtigung nationaler Besonderheiten und Gesellschaftstypen führt zur Ablehnung oder unzureichenden Dekodierung von Werbeinformationen.

Schlussfolgerungen: Um in den internationalen Markt einzutreten, ist es notwendig, sein soziokulturelles Umfeld, die Determinanten der Werbekommunikation sowie eine Reihe anderer wichtiger Kriterien zu untersuchen: das Ausmaß, in dem Kulturen auf Individualität, Interdependenz oder Verwandtschaft ausgerichtet sind; der Grad des Vertrauens in wörtliche Informationen im Vergleich zu impliziten und nonverbalen Informationen; Grad des Festhaltens an Tradition im Gegensatz zu Innovation.

Die moderne russische Gesellschaft kann als transitiv, d.h. Übergangs. Die Spaltung im Kern der russischen Kultur, die Stärkung der sozialen, ethnischen und kulturellen Differenzierung der Gesellschaft ist ein klarer Beweis für die Transitivität. Die Abkehr vom bisherigen Entwicklungsmodell, die Beseitigung ideologischer Tabus im Bereich der Kultur führte dazu, dass ein Teil der Bevölkerung sinnbildende Orientierungen, die historische Perspektive ihrer Existenz verlor. Die Übernahme fremder kultureller Ideale führt zum Verlust ursprünglicher Prinzipien, erschwert den Prozess der Selbstidentifikation der Gesellschaft. Jede Gesellschaft existiert nur in der Fähigkeit, sich in der widersprüchlichen Einheit von Kultur und Beziehungen zwischen Menschen, Teilen und Ganzen, Individuum und Gesellschaft als Ganzes usw. Somit ist jede (Com)Gesellschaft ein Subjekt, das in der Lage ist, sich selbst, sein Reproduktionspotential, zu reproduzieren. Aktuell ist zu beobachten, dass eine Veränderung des öffentlichen Bewusstseins des Wertesystems nicht zur Aneignung neuer Werte führt, sondern destruktive, destruktive Prozesse in der öffentlichen Moral und Ethik provoziert. Dieser Prozess begann mit der Leugnung, zusammen mit dem Negativen, von allem Positiven, das sowohl die sowjetische als auch die russische Kultur enthielt. Werbung kann die Integration der russischen Bevölkerung, die Bildung ihres Selbstbewusstseins fördern. Die Globalisierungs- und Integrationsprozesse laufen oft darauf hinaus, westliche Modelle zu kopieren und die Originalität der Kultur zu ignorieren.

Die Rolle der Werbung im Prozess der Selbstidentifikation der russischen Gesellschaft kann sich in der Verwendung des heiligen Hintergrunds von Symbolen und Mythen manifestieren, die traditionell universelle Motive enthalten („gute alte Zeiten“, „Russland ist eine großzügige Seele“, „Russisch Charakter“, „Mutter Russland“ usw. ), im Vokabular („nationale Wiederbelebung“, „großartige Menschen - großartiges Land“, „Nationalstolz“).

Die Verwendung historischer Persönlichkeiten in der Werbekommunikation (Peter 1, M. V. Lomonosov, P. A. Stolypin usw.), die die Größe des Landes für die Russen verkörpern, wird zur Selbstidentifikation der Gesellschaft beitragen. Es ist notwendig, nationale Traditionen und Besonderheiten der Wahrnehmung von Werbebotschaften durch russische Verbraucher zu berücksichtigen und sie so zu gestalten, dass sie verständlicher werden als die Werbebotschaften ausländischer Wettbewerber.

Als integrativer Bestandteil der Kultur und als eine der Komponenten des allgemeinen kulturellen Fortschritts prägt Werbung maßgeblich das Image und den Lebensstil. Die Lebensweise als wertvolles soziales Phänomen der Menschen bildet sich unter dem Einfluss der Gesamtheit der Bedingungen des menschlichen Lebens, die für einen bestimmten historisch spezifischen Gesellschaftstyp charakteristisch sind. Die Werbung macht deutlich, dass eine Person, die auf einer bestimmten Stufe der sozialen Leiter steht, diese Position mit Konsummerkmalen verstärken und Dinge verwenden muss, die die erreichte soziale Position bestätigen. Der Lebensstil charakterisiert eine Person (seinen Verhaltensstil, Geschmack, Vorlieben usw.) in Bezug auf seine Zugehörigkeit zu einer bestimmten Gesellschaft und sozialen Gruppe, in Bezug auf die Eigenschaften und Merkmale seiner Persönlichkeit, die ihm gerade dadurch gegeben sind seiner Existenz in der Gesellschaft. Es ist kein Zufall, dass M. Weber den Lebensstil als die wichtigste Determinante von Schichtungsunterschieden und der Spaltung der Gesellschaft betrachtete.

Werbung prägt das Verbraucherverhalten. Durch die Bedürfnisse, Interessen und Wertorientierungen dringen die objektiven Widersprüche des Seins in die Innenwelt von Individuen und sozialen Gruppen und durch sie ins öffentliche Bewusstsein. Das Äußere spiegelt sich im Inneren wider, aber nicht nur in Form vollständiger logisch konsistenter Strukturen, sondern auch in Form einer komplexen Menge widersprüchlicher Motive und Handlungsanreize.

In der modernen Kulturwissenschaft gibt es zwei Hauptansätze, um kulturelle und historische Entwicklung und Vielfalt zu verstehen. Zuerst angerufen linear progressiv. Sie ist eng verbunden mit den philosophischen Geschichtskonzepten sowie mit der Verfügbarkeit von historischem und empirischem Material.

Ein wesentliches Problem jeder historisch großangelegten Forschung ist die Feststellung bestimmter diskreter Zeitintervalle – Perioden. Die Periodisierung ist die Grundlage für weitere typologische Kulturstudien, ein notwendiges Werkzeug im Umgang mit kontinuierlich fließender Echtzeit.

Die Einteilung der Zeit, ihre Darstellung linear gerichtet von der Vergangenheit über die Gegenwart in die Zukunft. (Herodot, I.G. Herder, G.W.F. Hegel, K. Marx).

Das „lineare“ Schema zum Verständnis der historischen Entwicklung der Kultur wurde in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in der Geschichtswissenschaft, Ethnographie und Archäologie etabliert. Antike Welt - Mittelalter - Neue Zeit (Neuzeit). Archäologen unterscheiden die Steinzeit (Paläolithikum – Mesolithikum – Neolithikum) und das Zeitalter der Metalle (Kupferzeit – Bronzezeit – Eisenzeit).

Ein anderer Ansatz ist die Isolierung lokale Kulturen . Die Bildung dieser Typologie ist einerseits mit den in der Wissenschaft verwurzelten Vorstellungen über die kulturelle Identität verschiedener Völker verbunden, andererseits mit einem deutlichen Einfluss der Biowissenschaften, der zur Idee der ​​Soziale Prozesse in Kulturwissenschaften und Geschichte als biologische darzustellen. Es wurde angenommen, dass die Gesellschaft als Organismus mit den Prozessen Geburt – Entwicklung – Tod gedacht werden kann. (N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, F. Nietzsche, A. Toynbee, P. A. Sorokin)

Neukantianismus- Richtung in der deutschen Philosophie der zweiten Hälfte des 19. - frühen 20. Jahrhunderts.

Die zentrale Parole der Neukantianer („Zurück zu Kant!“) formulierte Otto Liebmann in seinem Werk „Kant und die Epigonen“ (1865) im Kontext der Krise der Philosophie und der Mode des Materialismus.

Der Neukantianismus bereitete der Phänomenologie den Weg. Der Neukantianismus konzentrierte sich auf die erkenntnistheoretische Seite von Kants Lehren und beeinflusste auch die Bildung des Konzepts des ethischen Sozialismus. Besonders viel haben die Kantianer für die Trennung von Natur- und Geisteswissenschaften getan. Erstere verwenden die nomothetische Methode (Verallgemeinerung - basierend auf der Ableitung von Gesetzen) und letztere - Idiographie (Individualisierung - basierend auf der Beschreibung von Referenzzuständen). Dementsprechend wird die Welt in Natur (die Welt des Daseins oder Gegenstand der Naturwissenschaften) und Kultur (die Welt des Eigenen oder Gegenstand der Geisteswissenschaften) geteilt und die Kultur nach Werten organisiert. Daher waren es die Neukantianer, die eine solche philosophische Wissenschaft als Axiologie herausgegriffen haben.

Marxismus ist eine philosophische, politische und wirtschaftliche Lehre und Bewegung, die Mitte des 19. Jahrhunderts von Karl Marx begründet wurde. Die Philosophie des Marxismus findet den Menschen in einem Zustand der Entfremdung und legt den Schwerpunkt auf seine Befreiung. Eine Person wird jedoch nicht als unabhängiges Individuum behandelt, sondern als „Gesamtheit sozialer Beziehungen“, daher ist die Philosophie des Marxismus in erster Linie die Philosophie der Gesellschaft, betrachtet in ihrer historischen Entwicklung.

Marx betrachtet die „materielle Produktion“ („Basis“) als die treibende Kraft der Geschichte. Sein Mitarbeiter Engels argumentiert, dass es „die Arbeit war, die den Menschen geschaffen hat“. Die wichtigste Tatsache der Anthropogenese war der Übergang von einer sich aneignenden Wirtschaft zu einer produzierenden. Die Produktion hinterlässt eine gewisse Prägung in der Gesellschaft, wodurch eine Anzahl sich sukzessive ersetzender Formationen oder Produktionsweisen unterschieden wird.

Alle bekannten Formationen enthalten Widersprüche in Form von Antagonismus, da die Gesellschaftsmitglieder je nach ihrem Verhältnis zu den Produktionsmitteln in Klassen eingeteilt werden: Sklavenhalter und Sklaven, Feudalherren und Bauern, Bürgertum und Proletariat. Im Laufe des Klassenkampfes schafft die mächtigste Klasse den Staat sowie verschiedene Formen der Ideologie (einschließlich Religion, Recht und Kunst), damit diese Klasse andere Klassen der Gesellschaft dominieren kann. Der Wandel der Formationen wird durch den Entwicklungsstand der Produktivkräfte bestimmt, die allmählich aus den Produktionsverhältnissen „herauswachsen“, mit ihnen in Konflikt geraten, was zu (sozialen und politischen) Revolutionen führt.

Die kommunistische Revolution, so die Vertreter des Marxismus, muss den Menschen endlich von der Entfremdung befreien und die Gesellschaft zu einer klassenlosen kommunistischen Formation führen.

Kommunismus nach Marx Quelle nicht angegeben 934 Tage], ist eine notwendige Stufe in der natürlichen Entwicklung der Gesellschaft. Der Grad der Entwicklung der Produktivkräfte bestimmt die Stufe, bis zu der sich die gesellschaftlichen Beziehungen entwickeln können. Mit der Entwicklung der Produktivkräfte erhält die Gesellschaft immer mehr Ressourcen, kann sich und ihren einzelnen Mitgliedern immer mehr Freiheiten „gönnen“ und sich damit auf eine höhere Ebene sozialer Beziehungen bewegen.

Kommunismus Marx verstand [ Quelle nicht angegeben 934 Tage] als höchste Stufe der menschlichen Entwicklung in Bezug auf die Klassenverhältnisse. Die Menschheit entwickelt sich dialektisch in einer Spirale, und sie muss dort ankommen, wo sie begonnen hat: zum Fehlen des Privateigentums an den Produktionsmitteln, wie in der Urgesellschaft, aber auf einer neuen Stufe, aufgrund des hohen Entwicklungsgrades der Produktivkräfte .

Lebensphilosophie, Lebenseinstellung- ein philosophischer Trend, der seine Hauptentwicklung im späten XIX - frühen XX Jahrhundert erhielt. Im Rahmen dieser Richtung wird anstelle von traditionellen Begriffen der philosophischen Ontologie wie „Sein“, „Geist“, „Materie“ zunächst „Leben“ als intuitiv erfasste integrale Realität vorgeschlagen. Es wurde eine Reaktion auf die aufkommende Krise wissenschaftlicher Werte und ein Versuch, den damit verbundenen Nihilismus zu überwinden, neue spirituelle und praktische Richtlinien aufzubauen und zu untermauern.

Strom in der Philosophie con. 19 - bitten. 20. Jahrhunderts, die als ursprüngliches Konzept des "Lebens" als grundlegende Grundlage der Welt vorbrachte. Dieser Trend umfasst Denker verschiedener Arten des Philosophierens: F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel, L. Klages, T. Lessing, X. Ortega y Gaset usw. F. gut. entstand als Reaktion auf Neukantianismus und Positivismus und versuchte statt abstrakter und unbestimmter Begriffe von „Materie“, „Sein“, „Geist“ etc. Finden Sie die grundlegende, primäre Basis aller Dinge. Es gibt biologische und historistische Varianten von F.zh. Die erste wird am lebhaftesten von Nietzsche und Bergson vertreten, die zweite von Dilthey und Spengler.
Das Leben in Nietzsches Philosophie ist ein organischer Prozess, der sich ständig verbessert, sich selbst überwindet, seine Dominanz ausdehnt und niemals in endlichen und begrenzten Formen erstarrt. Bewusstsein, Geist sind nur Mittel und Werkzeuge im Dienste des Lebens. Eine echte Person ist eine Person, die eine starke Lebenskraft, vitale Instinkte hat, in denen das dionysische (ekstatisch leidenschaftliche, chaotische, orgiastisch-irrationale) Prinzip nicht ausgelöscht oder unterdrückt ist. Wo der Intellekt zu dominieren beginnt, verblasst das Leben, ein Mensch wird zu einem zahmen Tier, das nach den Gesetzen der Sklavenmoral und den künstlichen Gesetzen der Wissenschaft lebt.
Das Leben, so Bergson, ist wie eine abhebende Rakete, deren verbrannte Überreste herunterfallen und Materie bilden. Das Leben ist eine kosmische Kraft, ein „Lebensimpuls“, der die Evolution anführt, die Kreativität fördert, ein Impuls, der sich nie endgültig in irgendwelchen Taten und Errungenschaften verkörperte, reine Dauer, ständige Variabilität. Der Ausdruck der reinen Dauer im Menschen ist das Bewusstsein als ein Strom von Erfahrungen, ein Innenleben, wo es kein unbewegliches, taubes Substrat gibt, es gibt keine verschiedenen Zustände, die es wie Schauspieler auf einer Bühne durchlaufen würden, sondern es gibt einfach ein Kontinuierliches, Unteilbares Melodie, die sich von Anfang bis Ende unseres bewussten Daseins erstreckt, sich nie wiederholt und sich durch jeden neuen Eindruck ständig verändert, wie Musik durch jeden neu hinzugefügten Ton. Da wir mehr im Raum als in der Zeit leben, mehr in der äußeren Realität als in der inneren Erfahrung, ist die ganze Welt für uns in eingefrorene Objekte, Objekte und äußere Beziehungen unterteilt, und wir bemerken nicht, dass sie Bestand haben, ineinander übergehen sie sind fließend und dynamisch.

Freudianismus(Englisch) Freudianismus, auch genannt " orthodoxe Psychoanalyse" und " Freudianischer Lacanianismus“) ist der erste und einer der einflussreichsten Trends in der Psychoanalyse. Lange Zeit war der Freudianismus im modernen Sinne (für den beschriebenen Zeitraum existierte dieser Begriff im Prinzip nicht) de facto und war Psychoanalyse; ausschließlich in den frühen 1910er Jahren, als in den Reihen der Vienna Psychoanalytic Society (Englisch) Russisch. Es kam zu einer Spaltung und Otto Rank, Wilhelm Reich, Alfred Adler, Carl Gustav Jung und ihre Anhänger verließen ihn, erstmals der Prozess der Trennung des Freudianismus von anderen psychoanalytischen Konzepten wie Adlers „Individualpsychologie“, Jungs „Analytischer Psychologie“ und einige andere begannen.

Der Freudianismus wird als "orthodoxe (oder" klassische ") Psychoanalyse" angesehen, da mit dem Namen Z. Freud (zuallererst) die Geschichte der Entstehung und Entwicklung der Psychoanalyse verbunden ist, während der Wissenschaftler selbst sah dieses "Verdienst" nicht ihm selbst, sondern seinem Kollegen, dem Wiener Arzt Josef Breuer, zu. Freudianismus-Lacanismus „Freudianismus“ wird jeweils nach dem Gründervater der Psychoanalyse und dem französischen Psychologen und Philosophen Jacques Lacan genannt, einem der berühmtesten und maßgeblichsten Psychoanalytiker, der die Ansichten der Orthodoxen teilte – zum Beispiel Lacans berühmt Motto, das ihn treffend charakterisiert, ist weithin bekannte wissenschaftliche Tätigkeit im Allgemeinen und Seminare im Besonderen: „Zurück zu Freud“.

In der gegenwärtigen Entwicklungsstufe des psychoanalytischen Denkens wird laut S. Yu. Golovin der „Freudianismus“ am häufigsten als der gesamte Komplex von Ideen und Werken Freuds verstanden – die sogenannte „Freudsche Metapsychologie“. Der "Kern" des Freudianismus ist laut Zinchenko-Meshcheryakov die Idee, dass die Hauptantriebskraft der Persönlichkeitsentwicklung durch instinktive Triebe repräsentiert wird - sexuell und aggressiv. Da der Antipode zur Befriedigung dieser Triebe die von der Außenwelt auferlegten Verbote und Beschränkungen sind, unterliegen erstere einem Verdrängungsprozess und bilden so das Unbewusste einer Person. Nach der Freudschen Metapsychologie ist der Zugang verdrängter Inhalte aus dem Unbewussten zum Bewusstsein nur in symbolischer Form möglich – zum Beispiel in Form von Versprechern, Kunstwerken, neurotischen Symptomen. Das grundlegende Verständnis des mentalen Apparats für die orthodoxe Psychoanalyse betrachtet letzteren als aus drei Instanzen bestehend – Es, Ich und Über-Ich; Somit enthält es die Wünsche, die der Befriedigung bedürfen, während das Super-Ich (gebildet durch die Sozialisation einer Person) als „Zensur“ der Persönlichkeit fungiert. Der Konflikt zwischen den beiden Instanzen wird durch die Struktur des Selbst gelöst, dessen Hauptaufgabe darin besteht, das Erwünschte und das Erlaubte zu „versöhnen“, was durch die Entwicklung bestimmter Schutzmechanismen erreicht wird. Wenn die Abwehr versagt, kann es zu einer Neurose kommen, die im Stadium der frühen Persönlichkeitsentwicklung auftritt, wenn das männliche Individuum den Ödipuskomplex und das weibliche Individuum den Elektrakomplex erlebt. Im Freudianismus sind diese beiden Komplexe der Kern jeder Neurose.

Die Schlüsselideen der Metapsychologie von Z. Freud, so B. D. Karvasarsky, wurden in den Werken „Obsessive Handlungen und religiöse Riten“ (1907, die Idee der Neurose als „individuelle Religiosität, Religion als allgemeine Neurose der Zwangsneurose“) zum Ausdruck gebracht. Zwangszustände“), „Totem und Tabu“ (1913, Interpretation des Problems der Entstehung von Verboten oder Tabus und totemistischer Religion), „Die Zukunft einer Illusion“ und „Moses und Monotheismus“ (1927 und 1937, die Beziehung zwischen die Entwicklung der Neurose eines Individuums und die Entwicklungsstufen der ganzen Gesellschaft im Allgemeinen).

In der Zeit der Aufspaltung der Psychoanalyse in verschiedene Schulen (einschließlich des Freudianismus) in den Reihen der prominenten Unterstützer der letzteren, neben Sigmund Freud selbst, zu verschiedenen Zeiten so bekannte Analytiker wie z. B. Sandor Ferenczi, Karl Abraham, Edward Glover und einige andere . Nach dem Tod der Orthodoxen im Jahr 1939, bemerkt N. O. Brown, sei der Freudianismus zu einem relativ "geschlossenen", fast formalen System geworden, das Eingriffe in die vom Gründervater entwickelten Grundideen und Prinzipien praktisch nicht duldet und keine Kritik besonders wahrnimmt darin die Adresse . Einen „zweiten Wind“ erhielt der Freudianismus erst zu Beginn der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, als Jacques Lacan die Neubewertung des wissenschaftlichen Erbes der Orthodoxen (im Rahmen von Seminaren) aufnahm, ohne Übertreibung Freuds Lehre als „ Kopernikanische Revolution“.

Existentialismus(Fr. Existentialismus von lat. Existenz- Existenz), auch Philosophie der Existenz- eine Richtung in der Philosophie des 20. Jahrhunderts, die ihre Aufmerksamkeit auf die Einzigartigkeit des irrationalen Menschen richtet. Der Existentialismus entwickelte sich parallel zu verwandten Bereichen des Personalismus und der philosophischen Anthropologie, von denen er sich vor allem durch die Idee der Überwindung (statt der Enthüllung) des eigenen Wesens einer Person und einer stärkeren Betonung der Tiefe der emotionalen Natur unterscheidet.

In seiner reinen Form hat es den Existentialismus als philosophische Richtung nie gegeben. Die Widersprüchlichkeit dieses Begriffs ergibt sich aus dem Inhalt von „Existenz“, da es per Definition individuell und einzigartig ist, es bedeutet die Erfahrungen eines einzelnen Individuums, das nicht wie jeder andere ist.

Diese Widersprüchlichkeit ist der Grund, warum praktisch keiner der als Existentialisten eingestuften Denker tatsächlich ein existentialistischer Philosoph war. Der einzige, der seine Zugehörigkeit zu dieser Richtung klar zum Ausdruck brachte, war Jean-Paul Sartre. Seine Position wurde in dem Bericht "Existentialism is Humanism" skizziert, in dem er den Versuch unternahm, die existentialistischen Bestrebungen einzelner Denker des frühen 20. Jahrhunderts zu verallgemeinern.

Laut dem Existentialpsychologen und Psychotherapeuten R. May ist Existentialismus nicht nur eine philosophische Bewegung, sondern vielmehr eine kulturelle Bewegung, die die tiefe emotionale und spirituelle Dimension des modernen westlichen Menschen erfasst und die psychologische Situation, in der er sich befindet, zum Ausdruck bringt die einzigartigen psychologischen Schwierigkeiten, denen er gegenübersteht.

SPIELTHEORIE DER KULTUR

Studium der Rolle von Mythen, Fantasie in der Weltzivilisation, Spiele als allgemeines Prinzip der Bildung menschlicher Kultur. Die Geschichtsschreibung umfasst drei Analysebereiche: die eigentliche Geschichtsschreibung; Entwicklung der Entstehungs- und Entwicklungstheorie der Weltkultur; Ära Kritik. Von besonderer Bedeutung für die Entstehung und Entwicklung der Weltkultur ist das Spiel als Grundlage des menschlichen Zusammenlebens in allen Epochen. Seine zivilisatorische Rolle besteht darin, freiwillig festgelegten Regeln zu folgen und das Element der Leidenschaften zu zügeln. I. t. k. betont den Antiautoritarismus des Spiels, die Annahme der Möglichkeit der Spielmittelwahl, das Fehlen der Unterdrückung der „Ernsthaftigkeit“ fetischistischer Vorstellungen. Der Gründer von I. t. k. Huizinga I. stellt im „Spielraum“ nicht nur Kunst, sondern auch Wissenschaft, Leben, Jurisprudenz und Militärkunst der Kulturepochen der Vergangenheit.

KULTURELLE ANTHROPOLOGIE ist im weitesten Sinne eine Wissenschaft, die das kulturell bedingte Funktionieren der Gesellschaft unter verschiedenen Völkern untersucht. Die Kulturanthropologie unterscheidet sich einerseits von der physikalischen Beschreibung von Rassen, die sich mit der physikalischen Anthropologie befasst; andererseits von der philosophischen Anthropologie, die die Eigenschaften des menschlichen Lebens untersucht, die durch die Natur des Menschen selbst bestimmt sind. Der Kulturanthropologie nahe steht die Sozialanthropologie, die die sozialen Institutionen verschiedener Völker untersucht.

Die Kulturanthropologie bedient sich der Methoden der Wissenschaften wie Ethnographie, Archäologie, Geschichte, Strukturlinguistik, Folklore, Soziologie, Kulturphilosophie, Psychologie und für die statistische Datenverarbeitung - moderne mathematische Apparate; außerdem wurden spezielle Techniken entwickelt (Filmaufnahmen, spezielle Interviewtechniken etc.).

Die Aufgaben dieser Wissenschaft sind die Beschreibung bestehender Kulturen (deren Sprache, Bräuche, soziale Normen, Verhalten und Psychologie usw.), kulturelle Interaktion, kulturelle Dynamik, die Entstehung von Kulturen, Vertiefung des Verständnisses der eigenen Kultur des Westens; in Kombination mit Soziologie - das Studium sozialer Institutionen und ihrer kulturellen Funktionen unter dem Gesichtspunkt der Dynamik des Ganzen und seiner Teile, seiner Selbstorganisation und Anpassung (Funktionalismus); Versuche, eine bestimmte Struktur zu isolieren, die einem breiten Spektrum sozialer Phänomene zugrunde liegt (Strukturalismus), sowie die Lösung solcher philosophischer Fragen wie der Einfluss der Sprache auf das Denken, der Kultur auf das Wertesystem des Einzelnen. Die Ursprünge dieser wissenschaftlichen Richtung wurden von Fr. Boas. Die bekanntesten Vertreter der Kulturanthropologie: E. Sapir, A. Kroeber, R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz.

Strukturalismus- Richtung und intellektuelle Bewegung im modernen (meist kontinentalen) philosophischen Denken. Der Strukturalismus war in den 1960er Jahren in Frankreich am einflussreichsten. Beeinflusste die Entwicklung der Semiotik. Der Strukturalismus ist aus der strukturellen Linguistik hervorgegangen, deren Grundlagen von Ferdinand de Saussure gelegt wurden.

Eine der Hauptbestimmungen des Strukturalismus ist die Behauptung, dass soziale und kulturelle Phänomene keine unabhängige substantielle Natur haben, sondern durch ihre interne Struktur (dh das System der Beziehungen zwischen internen Strukturelementen) und das System der Beziehungen mit bestimmt werden andere Phänomene in den entsprechenden sozialen und kulturellen Systemen. Diese Beziehungssysteme werden als Zeichensysteme betrachtet und damit als bedeutungstragende Objekte behandelt. Der Strukturalismus zielt darauf ab, zu erklären, wie gegebene soziale Institutionen, die durch Strukturanalyse identifiziert werden können, menschliche Erfahrung ermöglichen.

Der Strukturalismus in der Psychologie zielt darauf ab, die Struktur des Geistes zu untersuchen, indem er die Komponenten des Wahrnehmungsprozesses analysiert. Bei der Analyse der Geistesstruktur wird die Methode der individuellen Sinneserfahrung verwendet - Selbstbeobachtung oder Selbstbeobachtung. Einer der Begründer des Strukturalismus ist der deutsche Psychologe Wilhelm Wundt, der die Methode der Selbstbeobachtung in der Psychologie entwickelt hat. Ein prominenter Vertreter des Strukturalismus in der Psychologie war Wundts Schüler Edward Titchener, der glaubte, dass Bewusstsein auf drei elementare Zustände reduziert werden kann: Empfindungen, Repräsentation, Zuneigung.

Im 19. Jahrhundert kamen europäische Historiker, nachdem sie die ersten Informationen über östliche Gesellschaften erhalten hatten, zu dem Schluss, dass es qualitative Unterschiede zwischen Gesellschaften auf der Stufe der Zivilisation geben könnte, was es ihnen ermöglichte, über mehr als eine zu sprechen Zivilisation, aber über mehrere Zivilisationen. Ideen über kulturelle Unterschiede zwischen europäischen und außereuropäischen Kulturen tauchten jedoch schon früher auf: zum Beispiel der russische Forscher I. N. der Keim von Ideen über die Existenz einer speziellen chinesischen Zivilisation und damit der wahrscheinlichen Pluralität von Zivilisationen. Jedoch weder in seinen Werken, noch in den Schriften von Voltaire und Johann Gottfried Herder, die Ideen äußerten, die denen von Vico verwandt waren, das Konzept Zivilisation war nicht dominant, und das Konzept lokale Zivilisationüberhaupt nicht verwendet.

Erstes Wort Zivilisation wurde in einem Buch des französischen Schriftstellers und Historikers Pierre Simon Ballanche ( en) „Der Alte und der Junge“ (1820). Später findet sich die gleiche Verwendung in dem Buch der Orientalisten von Eugene Burnouf ( en) und Christian Lassen ( en) „Essay on Pali“ (1826), in den Werken des berühmten Reisenden und Entdeckers Alexander von Humboldt und einer Reihe anderer Denker. Verwenden Sie die zweite Bedeutung des Wortes Zivilisation dazu beigetragen hat der französische Historiker Francois Guizot, der den Begriff zwar immer wieder im Plural verwendete, aber dennoch dem linearen Stufenschema historischer Entwicklung treu blieb.

Erste Amtszeit lokale Zivilisation erschien im Handbuch der antiken Philosophie des französischen Philosophen Charles Renouvier (1844). Einige Jahre später erblickte das Buch des französischen Schriftstellers und Historikers Joseph Gobineau „Erfahrung über die Ungleichheit der menschlichen Rassen“ (1853-1855) das Licht, in dem der Autor 10 Zivilisationen auswählte, von denen jede ihren eigenen Weg geht Entwicklung. Jeder von ihnen stirbt früher oder später, nachdem er entstanden ist, und die westliche Zivilisation ist keine Ausnahme. Der Denker interessierte sich jedoch überhaupt nicht für kulturelle, soziale und wirtschaftliche Unterschiede zwischen den Zivilisationen: Er befasste sich nur mit dem Gemeinsamen, das in der Geschichte der Zivilisationen war - dem Aufstieg und Fall der Aristokratie. Daher ist sein historiosophisches Konzept indirekt mit der Theorie der lokalen Zivilisationen und direkt mit der Ideologie des Konservatismus verbunden.

Gedanken, die mit den Arbeiten von Gobineau übereinstimmen, wurden auch von dem deutschen Historiker Heinrich Rückert geäußert, der zu dem Schluss kam, dass die Geschichte der Menschheit kein einzelner Prozess ist, sondern die Summe paralleler Prozesse kultureller und historischer Organismen, die nicht auf die Welt gebracht werden können gleiche Linie. Der deutsche Forscher machte zunächst auf das Problem der Grenzen von Zivilisationen, ihrer gegenseitigen Beeinflussung, ihrer strukturellen Beziehungen aufmerksam. Gleichzeitig betrachtete Ruckert die ganze Welt weiterhin als Objekt des europäischen Einflusses, was dazu führte, dass in seinem Konzept Relikte einer hierarchischen Herangehensweise an Zivilisationen vorhanden waren, die ihre Gleichwertigkeit und Selbstgenügsamkeit leugneten.

Der erste, der zivilisatorische Beziehungen durch das Prisma eines nicht-eurozentrischen Selbstbewusstseins betrachtete, war der russische Soziologe Nikolai Yakovlevich Danilevsky, der in seinem Buch „Russland und Europa“ (1869) die alternde europäische Zivilisation der jungen slawischen gegenüberstellte. Der russische Ideologe des Panslawismus wies darauf hin, dass kein einziger kulturgeschichtlicher Typus [ca. 3] kann nicht behaupten, als weiter entwickelt, höher als die anderen angesehen zu werden. Westeuropa ist in dieser Hinsicht keine Ausnahme. Obwohl der Philosoph diesen Gedanken nicht zu Ende hält, weist er manchmal auf die Überlegenheit der slawischen Völker gegenüber ihren westlichen Nachbarn hin.

Das nächste bedeutende Ereignis in der Bildung der Theorie lokaler Zivilisationen war die Arbeit des deutschen Philosophen und Kulturologen Oswald Spengler "Der Niedergang Europas" (1918). Ob Spengler mit dem Werk des russischen Denkers vertraut war, ist nicht sicher bekannt, dennoch ähneln sich die wesentlichen konzeptionellen Vorgaben dieser Wissenschaftler in allen wichtigen Punkten. Wie Danilevsky, der die allgemein akzeptierte bedingte Periodisierung der Geschichte in „Alte Welt – Mittelalter – Neuzeit“ entschieden ablehnte, vertrat Spengler eine andere Sicht auf die Weltgeschichte – als eine Reihe voneinander unabhängiger Kulturen [ca. 4], lebend, wie lebende Organismen, die Perioden von Entstehung, Bildung und Tod. Wie Danilevsky kritisiert er den Eurozentrismus und geht nicht von den Bedürfnissen der historischen Forschung aus, sondern von der Notwendigkeit, Antworten auf die Fragen der modernen Gesellschaft zu finden: In der Theorie der lokalen Kulturen findet der deutsche Denker eine Erklärung für die Krise der westlichen Gesellschaft , die den gleichen Niedergang erlebt wie die ägyptischen, antiken und anderen alten Kulturen. Spenglers Buch enthielt nicht so viele theoretische Neuerungen im Vergleich zu den zuvor veröffentlichten Werken von Ruckert und Danilevsky, aber es war ein durchschlagender Erfolg, weil es in einer hellen Sprache geschrieben, voller Fakten und Argumente war und nach dem Ende der Ersten veröffentlicht wurde Weltkrieg, der die westliche Zivilisation völlig enttäuschte und die Krise des Eurozentrismus verschärfte.

Einen viel bedeutenderen Beitrag zum Studium lokaler Zivilisationen leistete der englische Historiker Arnold Toynbee. In seinem 12-bändigen Werk Comprehension of History (1934-1961) teilte der britische Wissenschaftler die Geschichte der Menschheit in eine Reihe von lokalen Zivilisationen ein, die das gleiche innere Entwicklungsschema haben. Aufstieg, Aufstieg und Niedergang von Zivilisationen wurden durch solche Faktoren wie äußere göttliche Impulse und Energie, Herausforderung und Antwort sowie Aufbruch und Rückkehr gekennzeichnet. Es gibt viele Gemeinsamkeiten in den Ansichten von Spengler und Toynbee. Der Hauptunterschied besteht darin, dass Spenglers Kulturen völlig voneinander isoliert sind. Für Toynbee sind diese Beziehungen, obwohl sie einen äußeren Charakter haben, Teil des Lebens der Zivilisationen selbst. Es ist ihm äußerst wichtig, dass einige Gesellschaften, die sich mit anderen verbinden, so die Kontinuität des historischen Prozesses gewährleisten.

Der russische Forscher Yu. V. Yakovets formulierte das Konzept basierend auf der Arbeit von Daniel Bell und Alvin Toffler Weltzivilisationen als eine bestimmte Stufe "im historischen Rhythmus der Dynamik und Genetik der Gesellschaft als eines integralen Systems, in dem materielle und geistige Reproduktion, Wirtschaft und Politik, soziale Beziehungen und Kultur miteinander verflochten sind und sich gegenseitig ergänzen". Die Geschichte der Menschheit wird in seiner Interpretation als rhythmischer Wechsel von Zivilisationszyklen dargestellt, deren Dauer unaufhaltsam verkürzt wird.

Die Konzepte von Danilevsky, Spengler und Toynbee wurden von der wissenschaftlichen Gemeinschaft zweideutig aufgenommen. Obwohl ihre Arbeiten als grundlegende Arbeiten auf dem Gebiet der Erforschung der Zivilisationsgeschichte gelten, sind ihre theoretischen Entwicklungen auf ernsthafte Kritik gestoßen. Einer der konsequentesten Kritiker der Zivilisationstheorie war der russisch-amerikanische Soziologe Pitirim Sorokin, der darauf hinwies, dass „der schwerwiegendste Fehler dieser Theorien die Verwechslung kultureller Systeme mit sozialen Systemen (Gruppen) ist, die der Name „Zivilisation“ ausmacht deutlich unterschiedlichen sozialen Gruppen und ihren gemeinsamen Kulturen – entweder ethnischen, dann religiösen, dann staatlichen, dann territorialen, dann verschiedenen multifaktoriellen Gruppen oder sogar einem Konglomerat verschiedener Gesellschaften mit ihren inhärenten kombinierten Kulturen“, wodurch weder Toynbee noch seine Vorgänger konnten die Hauptkriterien für die Isolierung von Zivilisationen nennen, ebenso wie ihre genaue Anzahl.

Der russische Historiker Kradin schrieb über die Krise der Zivilisationstheorie im Westen und ihre zunehmende Popularität auf dem Territorium der postsowjetischen Länder: „Wenn im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts. Viele erwarteten, dass die Einführung der Zivilisationsmethodik einheimische Theoretiker an die Spitze der Weltwissenschaft bringen würde, aber jetzt sollten solche Illusionen geteilt werden. Die Zivilisationstheorie war vor einem halben Jahrhundert in der Weltwissenschaft populär, jetzt steckt sie in einer Krise. Ausländische Wissenschaftler wenden sich lieber dem Studium lokaler Gemeinschaften, den Problemen der historischen Anthropologie und der Geschichte des Alltagslebens zu. Die Zivilisationstheorie wurde in den letzten Jahrzehnten (als Alternative zum Eurozentrismus) am aktivsten in Entwicklungs- und postsozialistischen Ländern entwickelt. Während dieser Zeit hat die Zahl der identifizierten Zivilisationen dramatisch zugenommen - bis hin zu der Verleihung eines zivilisatorischen Status für fast jede ethnische Gruppe. In dieser Hinsicht ist es schwierig, dem Standpunkt von I. Wallerstein zu widersprechen, der den zivilisatorischen Ansatz als eine „Ideologie der Schwachen“ bezeichnete, als eine Form des Protests des ethnischen Nationalismus gegen die entwickelten Länder des „Kerns“. des modernen Weltsystems.

Auf diese Fragen gibt es im philosophisch-historischen und kulturellen Denken zwei Arten von Antworten. Die erste argumentiert, dass es keine einzelne Geschichte der Menschheit gibt; Geschichte verwirklicht sich im Wechsel der Kulturen, die jeweils ihr eigenes, autarkes, isoliertes Leben führen. Das Schema der Geschichte ist daher kein unidirektionaler linearer Prozess, die Entwicklungslinien der Kulturen gehen auseinander (die Konzepte von N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch , etc.). „Die falsche Vorstellung von der ‚Einheit der Geschichte‘ auf der Grundlage der westlichen Gesellschaft hat … eine falsche Prämisse – Ideen über die Geradlinigkeit der Entwicklung“, schrieb A. Toynbee. Die zweite Art von Antworten stammt aus der Idee der Universalität und der Weltgeschichte. In der Vielfalt der soziokulturellen Welt kann man eine einzige Linie menschlicher Entwicklung verfolgen, die zur Schaffung einer universellen Kultur führt (die Konzepte von Voltaire, Montesquieu, G. Lessing, I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspis usw.).

Der bekannte russische Publizist, Soziologe und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) entwickelte in dem Buch „Russland und Europa“ (1869) das Konzept von isolierten, lokalen „kulturhistorischen Typen“ oder Zivilisationen, die sukzessive durchlaufen die Stadien der Geburt, des Aufblühens in ihrer Entwicklung, des Niedergangs und des Todes. Kulturgeschichtliche Typen fungieren als „Positivfiguren der Menschheitsgeschichte“. Damit erschöpft sich die Kulturgeschichte jedoch nicht: „… es gibt noch vorübergehend auftretende Phänomene, die die Zeitgenossen verwirren, wie die Hunnen, Mongolen, Türken, die wie die Türken nach Vollendung ihrer Zerstörungsleistung zum Aufgeben verholfen haben den Geist der Zivilisationen, die mit dem Tod kämpfen und sich, nachdem sie ihre Überreste zerstreut haben, im ehemaligen Nichts verstecken“ 2. Danilevsky nennt sie "negative Gestalten der Menschheit". Darüber hinaus gibt es Stämme, die weder eine positive noch eine negative historische Rolle spielen. Sie stellen ethnographisches Material dar, das in kulturgeschichtliche Typen eingeht, aber selbst "keine historische Individualität erreicht".

N. Ya. Danilevsky identifiziert 10 kulturhistorische Typen (in chronologischer Reihenfolge), die die Möglichkeiten ihrer Entwicklung ganz oder teilweise ausgeschöpft haben: Ägyptische Kultur; Chinesische Kultur; assyrisch-babylonisch-phönizische, chaldäische oder altsemitische Kultur; Indische Kultur; iranische Kultur; Jüdische Kultur; griechische Kultur; Römische Kultur; arabische Kultur; Germano-römische oder europäische Kultur. Ein besonderer Platz im Konzept von N.Ya. Danilevsky beschäftigt sich mit der mexikanischen und peruanischen Kultur, die eines gewaltsamen Todes starben und keine Zeit hatten, ihre Entwicklung zu vollenden.

Unter diesen Kulturen heben sich "einzelne" und "sukzessive" Typen hervor. Erstere umfassen chinesische und indische Kulturen, während letztere ägyptische, assyrisch-babylonisch-phönizische, griechische, römische, jüdische und europäische Kulturen umfassen. Die Früchte der Aktivität der letzteren wurden von einem Kulturtyp zum anderen als Nahrung oder "Dünger" des Bodens übertragen, auf dem sich später eine andere Kultur entwickelte.

Jeder ursprüngliche kulturgeschichtliche Typ entwickelt sich von einem ethnographischen Staat zu einem staatlichen und von diesem zu einer Zivilisation. Die ganze Geschichte, so N.Ya. Danilevsky beweist, dass Zivilisation nicht von einem kulturhistorischen Typus auf einen anderen übertragen wird. Daraus folgt nicht, dass sie sich nicht gegenseitig beeinflusst haben, jedoch kann eine solche Beeinflussung nicht als direkte Übertragung betrachtet werden. Laut Danilevsky "arbeiten die Völker jeder kulturellen und historischen Art überhaupt nicht; die Ergebnisse ihrer Arbeit bleiben Eigentum aller anderen Völker, die die zivilisatorische Periode ihrer Entwicklung erreicht haben, und es besteht keine Notwendigkeit, diese Arbeit zu wiederholen "3.

In der Zeit der Zivilisation N.Ya. Danilevsky verstand „die Zeit, in der die Völker, aus denen der Typus besteht, ... hauptsächlich ihre geistige Aktivität in all den Richtungen zeigen, für die es Garantien in ihrer spirituellen Natur gibt ...“4.

Danilevsky hebt die folgende Grundlage der kulturellen Typologie hervor: Richtungen menschlicher kultureller Aktivität. Er teilt alle soziokulturellen menschlichen Aktivitäten in vier, nicht aufeinander reduzierbare Kategorien ein:

1. Religiöse Betätigung, die das Verhältnis eines Menschen zu Gott umfasst, - „die Weltanschauung der Menschen ... als fester Glaube, der die lebendige Grundlage aller menschlichen sittlichen Betätigung bildet“5.

2. Kulturelle Tätigkeit im engeren Sinne (eigentlich kulturell) des Wortes, die das Verhältnis des Menschen zur Außenwelt umfasst. Dies ist erstens theoretisch-wissenschaftliche Tätigkeit, zweitens ästhetisch-künstlerische und drittens technisch-gewerbliche Tätigkeit.

3. Politische Aktivität, einschließlich Innen- und Außenpolitik.

4. Sozioökonomische Aktivität, in deren Verlauf bestimmte wirtschaftliche Beziehungen und Systeme geschaffen werden.

In Übereinstimmung mit den Kategorien menschlicher kultureller Aktivität, N.Ya. Danilevsky unterschied folgende Kulturtypen:

Primär- oder Vorbereitungskulturen, deren Aufgabe es war, jene Bedingungen zu entwickeln, unter denen das Leben in einer organisierten Gesellschaft überhaupt möglich wird. Diese Kulturen haben sich in keiner der Kategorien soziokultureller Aktivität ausreichend vollständig und deutlich gezeigt. Zu diesen Kulturen gehören ägyptische, chinesische, babylonische, indische und iranische Kulturen, die die Grundlagen für die spätere Entwicklung legten.

Monobasische Kulturen folgten historisch den vorbereitenden und zeigten sich ziemlich hell und vollständig in einer der Kategorien soziokultureller Aktivität. Zu diesen Kulturen gehören die jüdische (Schaffung der ersten monotheistischen Religion, die zur Grundlage des Christentums wurde); Griechisch, verkörpert in richtiger kultureller Aktivität (klassische Kunst, Philosophie); Roman, der sich in politischen und juristischen Aktivitäten verwirklichte (klassisches Rechtssystem und Staatssystem).

Die Kultur ist dualbasiert – germano-römisch oder europäisch. Danilevsky nannte diesen Kulturtyp den politisch-kulturellen Typ, da diese beiden Bereiche zur Grundlage der kreativen Tätigkeit der europäischen Völker wurden (die Schaffung parlamentarischer und kolonialer Systeme, die Entwicklung von Wissenschaft, Technologie und Kunst). Seiner Meinung nach waren die Europäer in der Wirtschaftstätigkeit viel weniger erfolgreich, da die von ihnen geschaffenen Wirtschaftsbeziehungen nicht das Ideal der Gerechtigkeit widerspiegelten.

Kultur ist ein vierfach hypothetischer, gerade entstehender Kulturtypus. Danilevsky schreibt über einen ganz besonderen Typus in der Geschichte der menschlichen Kultur, der die Möglichkeit hat, in seinem Leben die vier wichtigsten Werte zu verwirklichen: wahren Glauben; politische Gerechtigkeit und Freiheit; eigentliche Kultur (Wissenschaft und Kunst); perfektes, harmonisches sozioökonomisches System, das nicht von allen früheren Kulturen geschaffen werden konnte. Der slawische kulturgeschichtliche Typus kann ein solcher werden, wenn er nicht der Versuchung erliegt, vorgefertigte Kulturformen von Europäern zu übernehmen. Das Schicksal Russlands, schrieb Danilevsky, sei "ein glückliches Schicksal": "nicht zu erobern und zu unterdrücken, sondern zu befreien und wiederherzustellen ..."6.

Die Geschichte von Danilevskys Philosophie basiert auf der Idee, die Einheit der Menschheit zu leugnen, eine einzige Richtung des Fortschritts: „Eine universelle menschliche Zivilisation existiert nicht und kann nicht existieren, weil sie nur eine unmögliche und völlig unerwünschte Unvollständigkeit wäre. Universelles existiert nicht nur nicht in der Realität, sondern Seinwollen bedeutet auch, sich mit einem Gemeinplatz zufrieden zu geben, Farblosigkeit, Mangel an Originalität, mit einem Wort, sich mit einer unmöglichen Unvollständigkeit zufrieden zu geben.

Ohne an der biologischen Einheit der Menschheit zu zweifeln, besteht Danilevsky auf der Originalität, "Selbstgenügsamkeit" der von Völkern geschaffenen Kulturen. Die wahren Schöpfer der Geschichte sind nicht die Völker selbst, sondern die von ihnen geschaffenen und ausgereiften Kulturen, die wie "einjährige, ausdauernde Pflanzen" sind, die viele Jahre leben, aber nur einmal im Leben blühen und Früchte tragen .

Ideen N. Ya. Danilevsky werden von O. Spengler (1880 - 1936) in dem Werk "The Decline of Europe" (1914) entwickelt. Es ist bekannt, dass er Danilevskys Buch gelesen hat, obwohl er sich nirgendwo darauf bezieht.

Vortrag 11

1. Lokale Kulturen als Modell menschlicher Entwicklung. Das Konzept der kulturellen und historischen Typen (N.Ya. Danilevsky)

Ein wichtiges Problem der Philosophie und Kulturwissenschaft ist die Frage, was einen historischen und kulturellen Prozess ausmacht: die Entwicklung der Weltkultur insgesamt oder die Veränderung lokaler Kulturen, die jeweils ihr eigenes, eigenständiges Leben führen. Aus Sicht der Theorie der lokalen Kulturen ist das Schema der Geschichte kein einseitiger linearer Prozess: Die Entwicklungslinien der Kulturen gehen auseinander. Diese Position wurde von N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch und andere Diese Denker setzten ihre Konzepte der Idee der Universalität und der Weltgeschichte entgegen (die Konzepte von Voltaire, Montesquieu, G. Lessing , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers und andere).

Der russische Soziologe Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) entwickelte das Konzept lokaler kulturhistorischer Typen oder Zivilisationen, die in ihrer Entwicklung nacheinander die Stadien von Geburt, Blüte, Niedergang und Tod durchlaufen. Kulturgeschichtliche Typen sind die Subjekte der Menschheitsgeschichte. Die Kulturgeschichte erschöpft sich jedoch nicht mit diesen Themen. Im Gegensatz zu positiven kulturgeschichtlichen Typen gibt es auch die sog. "negative Figuren der Menschheit" - Barbaren sowie ethnische Gruppen, die weder durch positive noch durch negative historische Rollen gekennzeichnet sind. Letztere stellen ethnographisches Material dar, das in kulturgeschichtliche Typen eingeordnet wird, aber keine historische Individualität erreicht.

N. Ya. Danilevsky identifiziert die folgenden kulturellen und historischen Typen:

1) Ägyptische Kultur;

2) chinesische Kultur;

3) assyrisch-babylonisch-phönizisch;

4) chaldäische oder altsemitische Kultur;

5) Indische Kultur;

6) iranische Kultur;

7) Jüdische Kultur;

8) Griechische Kultur;

9) Römische Kultur;

10) arabische Kultur;

11) germano-römische oder europäische Kultur.

Einen besonderen Platz in Danilevskys Theorie nehmen die mexikanischen und peruanischen Kulturen ein, die zerstört wurden, bevor sie ihre Entwicklung vollenden konnten.

Unter diesen Kulturen heben sich "einzelne" und "sukzessive" Typen hervor. Der erste Typ sind chinesische und indische Kulturen, und der zweite sind ägyptische, assyrisch-babylonisch-phönizische, griechische, römische, jüdische und europäische Kulturen.

Die Früchte der Aktivität der letzteren wurden von einem Kulturtyp zum anderen als Nahrung oder "Dünger" des Bodens übertragen, auf dem sich später eine andere Kultur entwickelte.

Jeder ursprüngliche kulturelle und historische Typ entwickelt sich von der Ethnographie zum Staatsstaat und von dort zur Zivilisation.

Die ganze Geschichte, so Danilevsky, zeigt, dass die Zivilisation nicht von einem kulturhistorischen Typus auf einen anderen übertragen wird.

Daraus folgt nicht, dass sie sich nicht gegenseitig beeinflusst haben, aber diese Beeinflussung kann nicht als direkte Übertragung angesehen werden.

Die Völker jedes kulturgeschichtlichen Typs funktionieren im Allgemeinen nicht; die Ergebnisse ihrer Arbeit bleiben Eigentum aller anderen Völker, die die zivilisatorische Periode ihrer Entwicklung erreicht haben.

Unter der Zivilisationsperiode verstand Danilevsky die Zeit, in der die Völker, aus denen der Typus besteht, hauptsächlich ihre spirituelle Aktivität in all den Richtungen manifestierten, für die es Garantien in ihrer spirituellen Natur gibt. Danilevsky hebt die folgende Grundlage der kulturellen Typologie hervor: Richtungen menschlicher kultureller Aktivität.

Der russische Soziologe teilt alle soziokulturellen menschlichen Aktivitäten in vier Kategorien ein, die nicht aufeinander reduzierbar sind:

1) religiöse Aktivität, einschließlich der Einstellung einer Person zu Gott - die Weltanschauung der Menschen als fester Glaube, der die lebendige Grundlage aller menschlichen moralischen Aktivität bildet;

2) kulturelle Aktivität im engeren Sinne (eigentlich kulturell) dieses Wortes, die die Beziehung einer Person zur Außenwelt umfasst. Dies ist erstens theoretisch-wissenschaftliche Tätigkeit, zweitens ästhetisch-künstlerische und drittens technisch-gewerbliche Tätigkeit;

3) politische Aktivität, einschließlich Innen- und Außenpolitik;

4) sozioökonomische Aktivität, in deren Verlauf bestimmte wirtschaftliche Beziehungen und Systeme geschaffen werden. In Übereinstimmung mit den Kategorien menschlicher kultureller Aktivität, N.Ya. Danilevsky unterschied folgende Kulturtypen:

1) Primärkulturen oder vorbereitende. Ihre Aufgabe war es, die Bedingungen herauszuarbeiten, unter denen das Leben in einer organisierten Gesellschaft überhaupt möglich wird. Diese Kulturen haben sich in keiner der Kategorien soziokultureller Aktivität ausreichend vollständig und deutlich gezeigt. Zu diesen Kulturen gehören ägyptische, chinesische, babylonische, indische und iranische Kulturen, die die Grundlagen für die spätere Entwicklung legten;

2) monobasische Kulturen - folgten historisch den vorbereitenden und zeigten sich ganz klar und vollständig in einer der Kategorien soziokultureller Aktivität. Zu diesen Kulturen gehören die jüdische (Schaffung der ersten monotheistischen Religion, die zur Grundlage des Christentums wurde); Griechisch, verkörpert in der eigentlichen kulturellen Tätigkeit (klassische Kunst, Philosophie); Roman, der sich in politischen und juristischen Aktivitäten verwirklichte (klassisches Rechtssystem und Staatssystem);

3) Dual-Base-Kultur - germano-römisch oder europäisch. Danilevsky nannte diesen Kulturtyp den politisch-kulturellen Typ, da diese beiden Bereiche zur Grundlage der kreativen Tätigkeit der europäischen Völker wurden (die Schaffung parlamentarischer und kolonialer Systeme, die Entwicklung von Wissenschaft, Technologie und Kunst). Tatsächlich waren die Europäer in der Wirtschaftstätigkeit in viel geringerem Maße erfolgreich, da die von ihnen geschaffenen Wirtschaftsbeziehungen nicht das Ideal der Gerechtigkeit widerspiegelten; 4) Vier-Grundkultur – ein hypothetischer, gerade entstehender Kulturtyp. Danilevsky schreibt über einen ganz besonderen Typus in der Geschichte der menschlichen Kultur, der die Möglichkeit hat, in seinem Leben die vier wichtigsten Werte zu verwirklichen: wahren Glauben; politische Gerechtigkeit und Freiheit; eigentliche Kultur (Wissenschaft und Kunst); perfektes, harmonisches sozioökonomisches System, das nicht von allen früheren Kulturen geschaffen werden konnte. Der slawische kulturgeschichtliche Typus kann ein solcher werden, wenn er nicht der Versuchung erliegt, vorgefertigte Kulturformen von Europäern zu übernehmen. Das Schicksal Russlands, glaubte Danilevsky, besteht nicht darin, zu erobern und zu unterdrücken, sondern zu befreien und wiederherzustellen.

Danilevskys Geschichtsphilosophie basiert auf der Idee, die Einheit der Menschheit zu leugnen, eine einzige Richtung des Fortschritts: Eine universelle Zivilisation existiert nicht und kann nicht existieren. Universal bedeutet Farblosigkeit, Mangel an Originalität. Ohne an der biologischen Einheit der Menschheit zu zweifeln, besteht Danilevsky auf der Originalität und Autarkie der Kulturen. Die wahren Schöpfer der Geschichte sind nicht die Völker selbst, sondern die von ihnen geschaffenen und ausgereiften Kulturen.

2. Lokale Kulturen und lokale Zivilisationen (O. Spengler und A. Toynbee)

Die Entwicklung des Problems der sich lokal entwickelnden Kulturen wurde von Oswald Spengler (1880–1936) fortgesetzt. In The Decline of Europe verteidigt er die Idee der diskreten Natur der Geschichte.

Spengler argumentiert, dass es keine fortschreitende Kulturentwicklung gibt, sondern nur die Zirkulation lokaler Kulturen. Spengler vergleicht Kulturen mit lebenden Organismen und glaubt, dass sie unerwartet geboren werden, absolut isoliert und ohne gemeinsame Bindungen sind. Der Lebenszyklus jeder Kultur endet unweigerlich mit dem Tod.

Spengler identifiziert acht Arten von Kulturen, die ihre Vollendung erreicht haben: Chinesisch; babylonisch; Ägyptisch; Indisch; antik (griechisch-römisch) oder "Apollo"; Arabisch; Westeuropäisch oder "Faustian"; die Kultur der Mayas. In einem besonderen, noch im Entstehen begriffenen Typus hob Spengler die russisch-sibirische Kultur hervor.

Im Gegensatz zu den Begriffen Kultur und Leben versteht Spengler unter Kultur die äußere Manifestation der inneren Struktur der Volksseele, den Wunsch der kollektiven Volksseele nach Selbstdarstellung.

Jede Kultur, jede Seele hat eine primäre Weltanschauung, ihr eigenes „primäres Symbol“, aus dem der ganze Reichtum ihrer Formen fließt; inspiriert von ihm lebt, fühlt, erschafft sie. Für die europäische Kultur ist das "erste Symbol" nur ihre charakteristische Art, Raum und Zeit zu erfahren - "Streben nach Unendlichkeit". Die antike Kultur hingegen beherrschte die Welt nach dem Prinzip einer sichtbaren Grenze. Alles Irrationale ist ihnen fremd, Null und negative Zahlen sind unbekannt.

Der historische und kulturelle Typus ist in sich abgeschlossen, existiert getrennt, isoliert. Kultur lebt ihr eigenes, besonderes Leben; es kann nichts von anderen Kulturen aufnehmen. Es gibt keine historische Kontinuität, keinen Einfluss oder Anleihen. Kulturen sind autark, und daher ist ein Dialog unmöglich. Eine Person, die einer bestimmten Kultur angehört, kann andere Werte nicht nur nicht wahrnehmen, sondern sie auch nicht verstehen. Alle Normen menschlicher Geistestätigkeit machen nur im Rahmen einer bestimmten Kultur Sinn und sind nur für diese bedeutsam.

Die Einheit der Menschheit gibt es laut Spengler nicht, der Begriff „Menschheit“ sei eine leere Floskel. Die Weltgeschichte ist eine vom europäischen Kulturtyp erzeugte Illusion. Jede Art von Kultur durchläuft mit der Unausweichlichkeit des Schicksals die gleichen Lebensphasen (von der Geburt bis zum Tod), bringt die gleichen Phänomene hervor, die jedoch in besonderen Tönen gemalt sind.

Russischer Philosoph Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew(1874-1948) begründet die Idee der allmählichen Umwandlung der „Menschenrasse“ in die „Menschheit“. Dem Christentum, das historisch in der Zeit des universellen Zusammentreffens aller Ergebnisse der kulturellen Prozesse der Antike entstand und sich offenbarte, kommt eine große Rolle in der Art und Weise des menschlichen Bewusstseins für ihre Gemeinschaft zu. In dieser Zeit verschmolzen die Kulturen des Ostens und die Kulturen des Westens.

Der Untergang großer Kulturen, so N. Berdyaev, zeugt nicht nur von ihrer Erfahrung der Momente der Geburt, des Aufblühens und Sterbens, sondern auch davon, dass Kultur der Beginn der Ewigkeit ist. Der Untergang Roms und der Antike ist eine Katastrophe der Geschichte, nicht der Tod der Kultur. Schließlich ist das römische Recht ewig lebendig, die griechische Kunst und Philosophie sind ewig lebendig, wie alle anderen Prinzipien der Antike, die die Grundlage anderer Kulturen bilden.

Arnold Toynbee(1889-1975) entwickelt in seiner Arbeit "Geschichtsverständnis" das Konzept der lokalen Zivilisationen. Zivilisationen werden von ihm in drei Generationen eingeteilt. Die erste sind primitive, kleine, nicht gebildete Kulturen. Es gibt unzählige von ihnen, und ihr Alter ist gering. Sie zeichnen sich durch einseitige Spezialisierung, Anpassungsfähigkeit an das Leben in einem bestimmten geografischen Umfeld aus; soziale Institutionen - Staat, Bildung, Kirche, Wissenschaft - haben sie nicht. Diese Kulturen vermehren sich wie Kaninchen und sterben spontan, es sei denn, sie verschmelzen durch einen kreativen Akt zu einer mächtigeren Zivilisation der zweiten Generation.

Der schöpferische Akt wird durch die statische Natur primitiver Gesellschaften behindert: In ihnen richtet sich die soziale Bindung (Imitation), die die Einheitlichkeit der Handlungen und die Stabilität der Beziehungen regelt, an verstorbene Vorfahren, an die ältere Generation. In solchen Kulturen sind benutzerdefinierte Regeln und Innovationen schwierig. Mit einer starken Veränderung der Lebensbedingungen, die Toynbee als „Herausforderung“ bezeichnet, kann die Gesellschaft nicht angemessen reagieren, ihre Lebensweise wieder aufbauen und ändern; weiterleben und handeln, als ob es keine „herausforderung“ gäbe, als ob nichts passiert wäre, bewegt sich die kultur auf den abgrund zu und geht unter.

Einige Kulturen bringen jedoch eine „kreative Minderheit“ aus ihrer Mitte hervor, die sich der Herausforderung bewusst ist und in der Lage ist, zufriedenstellend darauf zu reagieren. Diese Handvoll Enthusiasten – Propheten, Priester, Philosophen, Wissenschaftler, Politiker – mit einem Beispiel ihres eigenen uneigennützigen Dienstes trägt den Großteil davon, und die Gesellschaft bewegt sich auf neue Bahnen. Die Bildung einer Nebenzivilisation beginnt, die die Erfahrung ihres Vorgängers geerbt hat, aber viel flexibler und vielseitiger ist.

Laut Toynbee befinden sich Kulturen, die unter angenehmen Bedingungen leben und keine Herausforderungen von der Umwelt erhalten, in einem Zustand der Stagnation. Nur wo Schwierigkeiten auftreten, wo der Geist der Menschen auf der Suche nach Auswegen und neuen Formen des Überlebens aufgeregt ist, werden Bedingungen für die Geburt einer Zivilisation auf höherem Niveau geschaffen.

Gemäß Toynbees Gesetz des Goldenen Schnitts sollte die Herausforderung weder zu schwach noch zu hart sein. Im ersten Fall wird es keine aktive Reaktion geben, und im zweiten Fall können Schwierigkeiten die Entstehung der Zivilisation stoppen. Die häufigsten Antworten sind: der Übergang zu einer neuen Art des Managements, die Schaffung von Bewässerungssystemen, die Bildung mächtiger Machtstrukturen, die in der Lage sind, die Energie der Gesellschaft zu mobilisieren, die Schaffung einer neuen Religion, Wissenschaft und Technologie.

In Zivilisationen der zweiten Generation richtet sich die soziale Bindung auf kreative Individuen, die die Pioniere einer neuen Gesellschaftsordnung anführen. Zivilisationen der zweiten Generation sind dynamisch, sie schaffen große Städte, sie entwickeln die Arbeitsteilung, den Warenaustausch, den Markt, es gibt Schichten von Handwerkern, Wissenschaftlern, Kaufleuten, Menschen mit geistiger Arbeit, es entsteht ein komplexes soziales Schichtungssystem. Hier können sich demokratische Attribute entwickeln: gewählte Gremien, Rechtssystem, Selbstverwaltung, Gewaltenteilung.

Die Entstehung einer vollwertigen Sekundärzivilisation ist keine ausgemachte Sache.

Damit es erscheint, ist eine Kombination mehrerer Bedingungen notwendig. Da dies nicht immer der Fall ist, erweisen sich manche Zivilisationen als eingefroren oder „unterentwickelt“.

Das Problem der Geburt der Zivilisation aus einer primitiven Kultur ist eines der zentralen für Toynbee. Er glaubt, dass weder Rassentyp noch Umwelt noch Wirtschaftsstruktur eine entscheidende Rolle bei der Entstehung von Zivilisationen spielen: Sie entstehen als Ergebnis von Mutationen primitiver Kulturen, die in Abhängigkeit von Kombinationen vieler Ursachen auftreten. Aufgrund eines Kartenspiels ist es schwierig, eine Mutation vorherzusagen.

Zivilisationen der dritten Generation werden auf der Grundlage von Kirchen gebildet. Insgesamt laut Toynbee bis Mitte des 20. Jahrhunderts. Von den drei Dutzend Zivilisationen, die existierten, überlebten sieben oder acht: christliche, islamische, hinduistische usw.

Wie seine Vorgänger erkennt Toynbee ein zyklisches Muster der Zivilisationsentwicklung: Geburt, Wachstum, Gedeihen, Zusammenbruch und Verfall. Aber dieses Schema ist nicht fatal, der Tod von Zivilisationen ist wahrscheinlich, aber nicht unvermeidlich. Zivilisationen, wie Menschen, sind nicht weitsichtig: Sie sind sich der Quellen ihres eigenen Handelns und der wesentlichen Bedingungen, die ihren Wohlstand sichern, nicht vollständig bewusst.

Die Engstirnigkeit und der Egoismus der herrschenden Eliten, kombiniert mit der Faulheit und dem Konservatismus der Mehrheit, führen zur Degeneration der Zivilisation.

Im Gegensatz zu den fatalistischen und relativistischen Theorien von Spengler und seinen Anhängern sucht Toynbee nach einer soliden Grundlage für die Vereinigung der Menschheit und versucht Wege für einen friedlichen Übergang zur „universellen Kirche“ und zum „universellen Staat“ zu finden.

Der Höhepunkt des irdischen Fortschritts wäre laut Toynbee die Schaffung einer „Gemeinschaft von Heiligen“. Seine Mitglieder wären frei von Sünde und in der Lage, mit Gott zusammenzuarbeiten, wenn auch auf Kosten harter Anstrengung, um die menschliche Natur zu verwandeln. Nur eine neue Religion, aufgebaut im Geiste des Pantheismus, könne laut Toynbee die verfeindeten Volksgruppen versöhnen, eine ökologisch gesunde Haltung gegenüber der Natur bilden und dadurch die Menschheit vor der Vernichtung retten.

3. Die Theorie der Kulturen-Zivilisationen von S. Huntington

Die Theorie der Kultur-Zivilisationen unseres Zeitgenossen Samuel Huntington steht im Einklang mit den oben vorgestellten allgemeinen Konzepten von Kulturen. Es fördert auch die Vorstellung von der Bedeutung kultureller Merkmale; Huntington erklärt die Konfrontation zwischen Moderne und Tradition zum Grundproblem der Moderne.

S. Huntington belebt einen zivilisierten Ansatz zur Analyse des historischen und kulturellen Prozesses. Er verwendet die Forschungsmethode von A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler.

Huntington glaubt, dass der Hauptkonflikt der Ära die Konfrontation zwischen Modernität und Traditionalismus ist. Der Inhalt der Neuzeit ist der Kampf der Kulturen-Zivilisationen. Die führenden Kultur-Zivilisationen Huntingtons umfassen die folgenden: westliche, konfuzianische (China), japanische, islamische, hinduistische, orthodoxe slawische, lateinamerikanische und afrikanische.

Identität (Self-Awareness, Self-Identification) wird laut S. Huntington in naher Zukunft gerade auf der Ebene der identifizierten Kultur-Zivilisationen oder Metakulturen eine immer entscheidendere Bedeutung haben. Damit verbunden ist auch das Bewusstsein für den Konfliktcharakter der Welt und die bevorstehenden Zusammenstöße der Zivilisationen entlang der „Linien kultureller Verwerfungen“, also der räumlichen Grenzen metakultureller Gemeinschaften. Gleichzeitig ist S. Huntington pessimistisch in Bezug auf die Aussicht auf die historische Entwicklung und glaubt, dass die Bruchlinien zwischen Zivilisationen die Linien zukünftiger Fronten sind.

S. Huntington geht davon aus, dass die Unterschiede zwischen Zivilisationen und Kulturen enorm sind und noch lange so bleiben werden. Zivilisationen sind in ihrer Geschichte, ihren kulturellen Traditionen und vor allem in ihren Religionen nicht ähnlich. Menschen unterschiedlicher Kulturen-Zivilisationen haben unterschiedliche Vorstellungen von der Welt als Ganzes, von Freiheit, Entwicklungsmodellen, von der Beziehung zwischen Individuum und Gemeinschaft, von Gott. Grundlegend für das allgemeine Kulturkonzept ist S. Huntingtons Position, dass interkulturelle Unterschiede grundlegender sind als politische und ideologische.

Eine besondere Rolle bei der Bestimmung des Bildes der modernen Welt spielt der Fundamentalismus (strenge Einhaltung archaischer Normen, Rückbesinnung auf die alte Ordnung), vor allem in Form religiöser Bewegungen.

S. Huntington bewertet die Rückbesinnung auf traditionelle kulturelle Werte als Reaktion auf die Expansion der westlichen Industriekultur in Entwicklungsländer. Dieses Phänomen hat vor allem die Länder islamischer Orientierung erfasst, die in der modernen Welt eine bedeutende Rolle spielen.

Den größten "kulturellen Fehler" sieht der Wissenschaftler in der Opposition des Westens zum Rest der Welt; die konfuzianisch-islamische union spielt eine entscheidende rolle bei der verteidigung ihrer kulturellen identität.

S. Huntington hingegen sieht eine der möglichen Optionen für die Entwicklung des Konflikts der Ära darin, dass der Euro-Atlantizismus, der an der Spitze seiner Macht steht, (mehr oder weniger organisch) dazu in der Lage sein wird sich die Werte anderer Kulturen aneignen. Grundsätzlich vollzieht sich in den letzten Jahrzehnten bereits eine Umorientierung der modernen Industriekultur hin zu einer introvertierteren, sich der inneren Welt des Menschen zugewandten. Dies äußerte sich in einem großen Interesse an persönlicher Weiterentwicklung, an religiösen Systemen buddhistischer und taoistischer Orientierung, in der Ablehnung einer rational-materiellen Lebenseinstellung durch die jüngere Generation, dem Aufkommen einer Gegenkultur und der Suche nach dem Sinn des Daseins in der westlichen Kultur . Diese Trends gibt es in der westlichen Kultur seit den frühen 1970er Jahren. Sie beeinflussen das interne Funktionieren des Industrialismus.