Ortodoks simgeleri: Yüce Kurtarıcı'nın simgesi
Kendimize Hıristiyan diyoruz ve bu nedenle Rabbimiz İsa Mesih'in ve En Kutsal Theotokos'un görüntüleri Ortodoks ikonografisinde çok önemli bir yer tutuyor. Herhangi bir ailenin ev ikonostasisi bu ikonlarla başlar, bu ikonostasisin başına yerleştirilirler - bunu modern bir evde ikon bölümünde okuyun. Bazen düğün ikonları böyle ikonlar gibi davranır, ancak eğer sizde yoksa ya da evde gerçek el yazısı ikonlara sahip olmak istiyorsanız, onları atölyemizden sipariş edebilirsiniz. Kurtarıcı ve Tanrı'nın Annesinin Simgeleri, herhangi bir Ortodoks ailesi için harika bir hediye olacaktır. Sadece evde değil, işyerinde ofise de yerleştirilebilirler.
Kurtarıcı'nın Simgeleri
İsa Mesih'in tüm ikonik görüntüleri, kutsallığın dünyevi enkarnasyonunun kanıtıdır - Enkarnasyon, Mesih'in dünyamıza insan eti içinde görünüşü. Tüm dini sanatlar, Müjde'nin sözlerine göre kişinin kaderini izlemesi için bir hatırlatma ve çağrıdan başka bir şey değildir: “Kusursuz olun, Cennetteki Babanız mükemmeldir”. Mesih'in Simgeleri - enkarne Tanrı, her ikisinde de ana yeri işgal eder. Ortodoks Kilisesi, ve bir müminin evinde.
Ve ilk simgenin, yani kelimenin tam anlamıyla, ilk basılan görüntünün olması tesadüf değildir. mucizevi görüntüİsa Mesih - yüzünün tuval üzerindeki baskısı - Kurtarıcı'nın Eller Tarafından Yapılmayan görüntüsü.
Tanrı'nın insan şeklindeki kanonik görüntüsü 9. yüzyılda onaylandı: "... İyi vücutlu ... kaymış kaşlarla, güzel gözler, uzun burunlu, sarı saçlı, eğik, alçakgönüllü, vücut renginde güzel, koyu sakallı, görünüşte buğday renginde, anne görünümünde, uzun parmaklı, güler yüzlü, tatlı dilli, çok uysal, sessiz, sabırlı..."
Şu anda Kurtarıcı'nın iki tür görüntüsü vardır:
1) Yüce ve Hakim - Kralların Kralı şeklinde;
2) İnsanlar arasında bulunduğu ve hizmetini gerçekleştirdiği şekilde (bebek veya genç şeklinde de dahil).
Bazen bir melek şeklinde İsa'nın görüntülerini de bulabilirsiniz.
Ancak tasvir yöntemleri bu kadar farklıysa, simgelerdeki Kurtarıcı'yı tanımak kolay mı? Evet, kolay - tek bir ayrıntı sayesinde: İsa'nın imgesinin çapraz halesi var.
"Nimbus" kelimesi Latince'den "bulut", "sis", "halo" olarak çevrilir. Nimbus, Kurtarıcı'nın Tabor Dağı'ndaki öğrencilere açıkladığı yaratılmamış İlahi ışığın bir simgesidir: "Ve onlardan önce değişti: ve yüzü güneş gibi parladı ve giysileri ışık gibi beyaz oldu."
Kurtarıcı'nın simgeleri üzerindeki halede ayrıca yazılı bir Haç vardır. İçinde, Tanrı'nın Musa'ya söylediği "Ben kimim" sözlerini ileten üç Yunanca harf vardır.
Simgelerde, Mesih genellikle bir kitapla tasvir edilir - kapalı veya açık olabilir. Açık bir kitap İncil'den bir alıntı içerir. Ayrıca, kitap bir parşömen şeklinde tasvir edilebilir, ancak sembolik yorum her zaman aynıdır - Mesih'in dünyaya geldiği kurtarıcı öğreti.
Şimdi Mesih'in giysilerine bakalım. Genellikle kırmızı bir tunik (gömlek şeklinde giysi) ve mavi bir himation (pelerin, pelerin) giymiş olarak tasvir edilir.
Kırmızı renk, dünyevi ve insani, mavi - Kurtarıcı'nın göksel ve İlahi doğasını sembolize eder.
Genellikle, chiton'un sağ omzunda, üzerine dikilmiş koyu bir şerit de görebilirsiniz - bu antik dünyada bir klavuzdur - aristokrat saygınlığının bir işareti. Simgelerde saflığın ve mükemmelliğin sembolüdür. dünyevi doğa Kurtarıcı ve O'nun özel mesih rolünün bir işareti.
Kurtarıcı'nın simgeleri altı ana ikonografik türe aittir:
Kurtarıcı Eller Tarafından Yapılmadı
Elle Yapılmayan Kurtarıcı, Rusya'da her zaman en sevilen görüntülerden biri olmuştur. Genellikle Rus birliklerinin pankartlarına yazılan oydu. Elle Yapılmayan Görüntünün iki tür görüntüsü vardır: Ubrus'taki Kurtarıcı ve Kafatasındaki Kurtarıcı. "Ubrus'taki Kurtarıcı" tipinin simgelerinde, Mesih'in yüzü, üst uçları düğümlerle bağlanmış bir tahtada (havlu) tasvir edilmiştir. Alt kenar boyunca bir kenarlık var. İsa Mesih'in yüzü, orta yaşlı, ince ve ruhsal özelliklere sahip, ikiye bölünmüş sakallı, uçları uzun, kıvırcık saçlı ve düz ayrılıklı bir adamın yüzüdür.
"Kafatasındaki Kurtarıcı" simgesinin görünümü aşağıdaki efsane ile açıklanmaktadır. Daha önce de belirtildiği gibi, * Edessa Kralı Avgar * Hıristiyanlığa geçti. Mucizevi görüntü "çürüyen bir tahtaya" yapıştırıldı ve şehir kapılarının üzerine yerleştirildi. Daha sonra Edessa krallarından biri putperestliğe geri döndü ve görüntü şehir duvarındaki bir niş içine gömüldü ve dört yüzyıl sonra burası tamamen unutuldu. 545 yılında şehrin Persler tarafından kuşatılması sırasında, Edessa Piskoposuna Elle Yapılmayan İkon'un nerede olduğu hakkında bir vahiy verildi. Tuğlalar söküldüğünde, sakinler sadece mükemmel korunmuş bir simge değil, aynı zamanda Eller Tarafından Yapılmayan Görüntüyü kaplayan bir kil tahta (fayans, kafatası) üzerindeki yüzün bir izini de gördüler.
"Kafatasındaki Kurtarıcı" simgelerinde bir tahta görüntüsü yoktur, arka plan eşittir ve bazı durumlarda fayans dokusunu veya basit duvarcılığı taklit eder.
Rus simgelerinde, Kurtarıcı Eller Tarafından Yapılmadı, genellikle açık gözlerle sakin bir şekilde tasvir edilir. Katolikler arasında, tam tersine, Mesih'in yüzü acı içinde, bazen de acıyla yazılmıştır. Gözler kapalı, kafasında dikenli bir taç ve kan izleri var.
Yüce Kaplıcalar (Pantokrator)
Yüce Kurtarıcı (Pantokrator), her Ortodoks kilisesinde görülebilen bir başka simgedir. (Kilisenin orta kubbeli kısmında genellikle bir fresk veya mozaik "Pantokrator" bulunur). Böyle bir ikonda, Mesih bizden önce bir himation ve tunik giymiş yarım uzunlukta bir görüntüde görünür. Kurtarıcı'nın yüzü, vaaz dönemindeki Mesih'in yaşını yansıtır: Omuzlarına düşen düz, pürüzsüz saçları, küçük bir bıyığı ve kısa sakalı vardır. Sağ eli kutsar, sol eli kapalı veya açık İncil'i destekler.
Tahttaki Kurtarıcı - bu simgenin önceki görüntüyle (bir kitap, bir nimet eli) birçok ortak özelliği vardır, ancak Mesih figürü her zaman bir tahtta otururken tasvir edilir. tam yükseklik. Taht, Evrenin bir sembolüdür, görünen her şey ve görünmez dünya ve ayrıca - Kurtarıcı'nın kraliyet ihtişamının bir işareti.
güçte kurtarıcı
Güçteki Kurtarıcı, bir Ortodoks kilisesinin ikonostasisindeki merkezi imgedir. Bu simgenin "Pantokrator" ve "Tahttaki Kurtarıcı" ile çok ortak noktası vardır, ancak daha karmaşık sembolizmde farklılık gösterir. İsa, bir tunik ve himation içinde, bir kitapla bir tahtta oturan, uzun köşeleri olan kırmızı bir kareye karşı tasvir edilmiştir. Kare dünyanın sembolüdür. Meydanın dört köşesinde melek (insan), aslan, buzağı ve kartal figürleri bulunmaktadır. Bunlar, kurtarıcı doktrini dünyanın her köşesine taşıyan Müjdecilerin (sırasıyla Matta, Markos, Luka ve Yuhanna) sembolleridir. Kırmızı karenin üzerine mavi bir oval yazılmıştır - manevi dünya. Mavi oval melekleri gösterir - cennetin güçleri (dolayısıyla adı). Mavi ovalin üstünde kırmızı bir eşkenar dörtgen (görünmez dünyanın sembolü) bulunur.
Kurtarıcı'nın bu simgesi, renklerde gerçek bir teolojik incelemedir. Simgenin ikonografisi esas olarak İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyine dayanmaktadır; resim, Mesih'i zamanın sonunda görüneceği şekilde göstermektedir.
Kurtarılan Emmanuel - İsa'nın on iki yaşında görüntüsü. (Kurtarıcı'nın yüzü, müjde metniyle ilişkilidir: "Ve on iki yaşındayken, onlar da geleneklere göre bir bayram için Kudüs'e geldiler"). Emmanuel, "Tanrı bizimle" olarak tercüme edilir. İsrail'in dört Eski Ahit peygamberinin en büyüğü olan Yeşaya'da şunları okuyoruz: "Öyleyse, Rab'bin Kendisi size bir belirti verecek:" İşte, bir bakire rahme girecek ve bir Oğul doğuracak ve onlar da adını Immanuel olarak adlandırın: Immanuel "(Is.7.14). Çocuk-İsa bir chiton ve himation giymiş ve bir parşömen tutarken tasvir edilmiştir. Görüntü nispeten nadirdir.
Kaydedilmiş İyi Sessizlik
Saved Good Silence - İsa'nın daha da nadir bir simgesi. “Kurtarıcı Emmanuel” ve “Elle Yapılmayan Kurtarıcı”, Mesih'i yeryüzünde olduğu gibi ve “Güçte Kurtarıcı” - zamanın sonunda geleceği gibi tasvir ediyorsa, “İyi Sessizliği Kurtardı”, O'nun gelmeden önceki Mesih'tir. insanlara. Ve bu, haç yerine hale içinde sekiz köşeli bir yıldızın yazıldığı tek Mesih görüntüsüdür. Yıldız, biri Rab'bin kutsallığını, diğeri Tanrı'nın anlaşılmazlığının karanlığını gösteren iki kareden oluşur. Kurtarıcı tasvir edilmiştir. geniş kollu beyaz bir dalmatik (manto) içinde genç bir adam olarak melek rütbesinde. Elleri katlanır ve göğsüne bastırılır, arkasından kanatlar indirilir. Simge, Tanrı'nın Oğlu - Mesih'in enkarnasyondan önce, Büyük Konseyin Meleği olan melek imajını taşır.
Bakire'nin Simgeleri
Kurtarıcı dışında, Hıristiyan ikonografisinde Kutsal Bakire'nin yüzü olarak bu kadar sık tasvir edilen, kalbi bu kadar büyüleyen, tüm zamanların sanatçılarının yeteneklerini kullanan tek bir nesne yoktur. İkon ressamları her zaman, Tanrı'nın Annesinin yüzüne, hayal güçlerinin yapabileceği tüm güzelliği, hassasiyeti, haysiyeti ve ihtişamı aktarmaya çalıştılar.
17. yüzyılda Rusya'yı ziyaret eden Halep'in Suriye Pavel'i şunları yazdı: “Leydi ikonunu sayısız farklı biçimde boyarlar ve her görüntünün kendi özel adı vardır. Kazan, Vladimir, Smolensk, yanan çalı ve diğeri farklı şekiller kendi özel isimleriyle. Aynı şekilde, Rab Mesih'in görüntüleri ve St. Nicholas'ın simgesi farklıdır. Doğuş, Paskalya, Rab'bin Tutkusu ve mucizelerinin yanı sıra Üçlü Birlik imajının simgelerine gelince, insan zihni özlerini kavrayamaz ve mükemmel performanslarını takdir edemez. Onlardan çok sayıda ikon satın aldım, ancak onlardan büyük zorluklarla ikon satın alabiliyorduk, çünkü onlardan her şey pahalı ve değerli ve özellikle ikonlar.
Rus simgelerinde Tanrı'nın Annesi neredeyse her zaman üzüntü içinde tasvir edilir, ancak bu üzüntü farklıdır: bazen kederli, bazen parlak, ancak her zaman manevi netlik, bilgelik ve büyük manevi güçle dolu, Tanrı'nın Annesi Bebeği ciddiyetle “ortaya çıkarabilir” dünyaya, nazikçe, Oğul'u Kendine bastırabilir veya O'nu desteklemesi kolay - O her zaman saygıyla doludur, İlahi Çocuğuna ibadet eder ve kendini fedakarlığın kaçınılmazlığına uysalca istifa eder. Lirizm, aydınlanma ve ayrılma - bunlar, Bakire imajının Rus ikonları üzerindeki ana özellikleridir.
Evli bir kadın olarak, o zamanın Yahudi kadınlarının geleneğine göre, Tanrı'nın Annesinin başında omuzlarının üzerine düşen bir peçe vardır. Bu peçe veya pelerin Yunanca'da maforium denir. Maforium genellikle kırmızı ile yazılır (acı çekmenin sembolü ve kraliyet kökenli bir hatıra). Alt giysiler genellikle mavi renkte yazılır (insanların en mükemmelinin ilahi saflığının bir işareti).
Bakire kıyafetinin bir diğer önemli detayı ise manşetlerdir (kollar). Korkuluklar - rahiplerin kıyafetlerinin bir detayı; simgeler üzerinde, Tanrı'nın Annesinin (ve onun şahsında - tüm Kilise) - Yüksek Rahip Mesih'in kutsanmasının bir sembolüdür.
Üç altın yıldız genellikle Bakire'nin alnında (alnında) ve omuzlarında tasvir edilir. Metalden yapılan benzer takılar eskiler arasında yaygındı. Noel'den önce, Noel'de ve Noel'den sonra Tanrı'nın Annesinin Bakire olduğuna dair bir işaret olarak simgeler üzerinde yıldızlar yazılmıştır. Ayrıca, üç yıldız Kutsal Üçlü'nün bir sembolüdür. Bazı ikonlarda, Bebek Mesih figürü yıldızlardan birini kaplar, böylece Kutsal Üçlü'nün ikinci hipostazının Enkarnasyonunu sembolize eder - Tanrı Sözü.
Tanrı'nın Annesinin beş ana görüntüsü vardır:
"Dua" ("Oranta", "Panagia", "Omen")
Bu görüntü, ilk Hıristiyanların yer altı mezarlıklarında zaten bulunmaktadır.
Bu tür ikonlara ayrıca "Oranta" (Yunanca "dua eden") ve "Panagia" (Yunanca "tamamen kutsal") denir. Rus topraklarında bu görüntüye "İşaret" deniyordu ve bu böyle oldu. 27 Kasım 1169'da, Andrei Bogolyubsky ekibi tarafından Novgorod'a yapılan saldırı sırasında, kuşatılmış şehrin sakinleri duvara bir simge getirdi. Oklardan biri görüntüyü deldi ve Tanrı'nın Annesi yüzünü şehre çevirdi, gözyaşları döktü. Novgorod Piskoposu John'un felonionuna gözyaşları düştü ve şöyle haykırdı: "Ey harika mucize! Kuru bir ağaçtan gözyaşları nasıl akar? Kraliçe! Bize, oğlunun önünde şehrin kurtuluşu için dua ettiğine dair bir işaret veriyorsun. " Cesaretli Novgorodlular Suzdal alaylarını geri püskürttüler...
Bir Ortodoks kilisesinde, bu tür resimler geleneksel olarak sunağın tepesine yerleştirilir.
"Kılavuz" ("Hodegetria")
 |
Tanrı'nın Annesi, tüm insan ırkına gerçek yolun Mesih'e giden yol olduğunu söyler. Bu simgede Tanrı'ya ve sonsuz kurtuluşa bir rehber olarak görünür. Bu aynı zamanda, ilk ikon ressamı olan kutsal Havari Luka'ya kadar uzandığına inanılan Bakire'nin en eski görüntü türlerinden biridir.
Rusya'da bu tür ikonlardan en ünlüsü Smolensk, Tikhvin, Iver, Kazan'dır.
"Hassasiyet" ("Eleusa")
"Hassasiyet" simgesinde, sol yanağını Tanrı'nın Annesinin sağ yanağına dayayan Mesih Çocuğunu görüyoruz. Simge, Anne ve Oğul birlikteliğinin tam hassasiyetini taşır. Tanrı'nın Annesi aynı zamanda Mesih Kilisesi'ni de sembolize ettiğinden, simge size Tanrı ile insan arasındaki sevginin doluluğunu gösterir - bu doluluk sadece Ana Kilise'nin bağrında mümkündür. Aşk, göksel ve dünyevi, ilahi ve insanı simge üzerinde birleştirir: birlik, yüzlerin teması ve halelerin konjugasyonu ile ifade edilir.
Tanrı'nın Annesi, Oğlunu kendisine tutarak düşündü: O, öngördü haç yolu O'nu hangi ıstırabın beklediğini bilir. Rusya'daki bu tür simgelerden, Tanrı'nın Annesinin Vladimir Simgesi en büyük saygıya sahiptir.
Bu özel simgenin en büyük Rus tapınaklarından biri haline gelmesi muhtemelen tesadüf değildir. Bunun için birçok nedeni vardır: eski köken, Evangelist Luke'un adıyla havalandı; ve Kiev'den Vladimir'e ve ardından Moskova'ya transferiyle ilgili olaylar; ve Tatarların korkunç baskınlarından Moskova'nın kurtuluşuna tekrar tekrar katılım ... Bununla birlikte, Tanrı'nın Annesinin "Hassasiyet" imajının çok türü, görünüşe göre Rus halkının kalbinde özel bir yanıt buldu, fikri halkına kurban hizmeti, Rus halkına yakın ve anlaşılırdı ve Tanrı'nın Annesinin oğlunu zulüm ve ıstırap dünyasına getiren yüksek üzüntüsü, Acısı tüm Rusların duygularıyla uyumluydu.
"Çok merhametli" ("Panahranta")
Bu tür simgeler ortak bir özellik ile birleştirilir: Tanrı'nın Annesi bir tahtta otururken tasvir edilmiştir. Dizlerinin üzerinde Mesih Çocuğunu tutar. Taht, yeryüzünde doğan tüm insanların en mükemmeli olan Tanrı'nın Annesinin kraliyet ihtişamını sembolize eder.
Rusya'daki bu tür simgelerden en ünlüsü "Egemen" ve "All-Tsaritsa".
"İşlemci" ("Agiosoritissa")
Bu tür simgelerde, Tanrı'nın Annesi, Çocuk olmadan, sağa dönük, bazen elinde bir parşömen ile tam büyüme ile tasvir edilmiştir. Ortodoks kiliselerinde, bu görüntü belirgin bir yerdedir - ikonostazdaki ana görüntü olan "Güçlü Kurtarıcı" simgesinin solunda.
Bir Ortodoks kilisesine giren bir kişinin ilk izlenimlerinden biri, sanki onu her yönden kuşatıyormuş gibi, Tanrı'nın, Tanrı'nın Annesi ve azizlerin çok sayıda görüntüsüdür. Sanatçılar tarafından oluşturulan bu görüntülere ikon denir. Kural olarak, giren kişinin tam önünde olduğu ortaya çıkan tapınağın doğu kısmının tamamı simgelerden oluşuyor. Bu ikonostazdır. Sağda ve solda, tapınağın sütunlarında, batı duvarında - her yerde birçok simge var. Tapınağın duvarları ikon boyama freskleriyle boyanmıştır ve bunlar da ikondur. Ve herkes Ortodoks Hristiyan evde her zaman önünde dua ettiği, konutunu kutsayan simgeler vardır. Bazıları için eski, tahtaya boyanmış, diğerleri için kağıt, tahtaya yapıştırılmış. Ama bunun özü değişmez.
"Simge" kelimesi Yunan kökenli. "Resim", "portre" anlamına gelir. Ortodoks inancının Rusya'ya geldiği Bizans'ta, Tanrı'nın Annesi olan Kurtarıcı'nın heykelsi görüntülerine bile azizler deniyordu. Neden "kutsal simge", "kutsal görüntü" diyoruz? İkonlar kilisede kutsanır ve bu adanma aracılığıyla onlara Kutsal Ruh'un lütfu verilir. Lütuf eylemiyle mucizelerin gerçekleştirildiği, yardım ve teselli verilen birçok mucizevi ikon bilinmektedir. Bir ikonun önünde dua ederken, ikonun kendisinin Tanrı olmadığını, sadece Tanrı'nın ya da bir azizin görüntüsü olduğunu anlamalıyız. Bu nedenle, simgeye değil, üzerinde tasvir edilene dua ediyoruz. Kilisenin kutsal babaları ve öğretmenlerine göre, "imgeye verilen onur prototipe geçer." Bu, Tanrı'nın suretine ibadet ettiğimizde, Kendisine ibadet ettiğimiz anlamına gelir.
Eski Ahit Kilisesi'nde Tanrı'nın görüntülerine bir yasak vardı. Tanrı'nın seçilmiş halkı, en vahşi tanrıların putlarına ve suretlerine tapan putperestlerle çevrili yaşadı. Onlara hizmet edildi, insanlar da dahil olmak üzere fedakarlıklar yapıldı. Rab, peygamber Musa aracılığıyla, kavmine kendilerine putlar, yani putlar yaratmamalarını ve onlara tanrılar gibi boyun eğmemelerini emretti. O zaman henüz kimse Tanrı'yı görmemişti. Rab İsa Mesih henüz dünyaya gelmedi ve bu nedenle Tanrı'nın herhangi bir görüntüsü hayali, yanlış olacaktır. İlk Hıristiyanlar döneminde, Rab İsa Mesih genellikle sembolik olarak bir balık veya kuzu (kuzu) şeklinde tasvir edilmiştir. "Balık" için Yunanca kelime "IHFIS" dir. Bu kelimeyi oluşturan harfler, Rusça'ya şu şekilde tercüme edilen ifadenin ilk harfleridir: “İsa Mesih Tanrının oğlu kurtarıcı". Bu nedenle, böyle bir sembol özellikle yaygındı. Pektoral bir haç taktığımız için metal, taş, sedeften yapılmış küçük balıklar genellikle boynun etrafına takılırdı. Bazen Rab'be hitap eden bir kelime yazdılar - "Kaydet", şimdi haçlara "Kaydet ve kurtar" yazdılar. Mesih'in sembolü aynı zamanda bir pelikanın görüntüsüydü, çünkü bu kuşun çocuklarını etiyle beslediğine, göğsünü yırttığına inanılıyordu. Daha sonra, Mesih'in görüntüleri İyi Çoban şeklinde ortaya çıkar - omuzlarında kuzu olan genç bir adam şeklinde. Bu tür görüntüler genellikle soylu insanların gömüldüğü, çoğu zaman anonim olarak Hıristiyanlığı savunan lahitlerin kabartmalarında bulunur. Ayaklarının yanında kuzuların olduğu "Mesih - İyi Çoban" mozaiği, Roma'daki Galla Placidia'nın mozolesini (5. yüzyıl) süslüyor.
Kelimenin tam anlamıyla bir simge olarak adlandırılabilecek Mesih'in görüntüleri, görünüşe göre 5-6. yüzyıllardan daha erken görünmemektedir. Bu tür ilk ikonlardan biri, geç antik çağ boyama tekniğinde ustaca, zengin bir şekilde, çok gerçekçi olarak boyanmış Mesih Pantokrator'un Sina görüntüsü olarak kabul edilebilir. Bilim adamları bu simgenin portre benzerliğine sahip olduğuna inanıyor. Simge, 6. yüzyılda, bu güne kadar kaldığı Sina'daki St. Catherine manastırında sıcak balmumu ile boyanmıştır. İsa'nın yüzü, sanki farklı karakterdeki iki yarıdan oluşuyormuş gibi, kasıtlı olarak asimetriktir. Tek bir yüz - Tanrı-Sevgi ve Tanrı-Yargıç. Bu kombinasyon, katı bir Yargıç olarak Eski Ahit anlayışını ve Merhametli Kurtarıcı olarak Yeni Ahit anlayışını ifade eder. St.Petersburg manastırından "Başkalaşım" kompozisyonunda Kurtarıcı'nın görüntüsü. Sina'daki Catherine (VI yüzyıl), Sts kilisesinden bulutların üzerinde gelen Mesih'in görüntüsü. Roma'daki Cosmas ve Damian (VI-VII yüzyıllar), Castelseprio'daki Santa Maria tapınağından Pantokrator'un yarım boy görüntüsü (VII-VIII yüzyıllar). Hepsi birbirine oldukça yakındır ve ikonoklast öncesi çağda, kilise sanatında İsa Mesih'in imajının tamamen oluştuğuna, ikonoklastik tartışmalar sırasında yapılan teolojik bir gerekçeyi formüle etmeye devam ettiğine tanıklık eder.
Tanrı'nın insan biçimindeki kanonik görüntüsü 9. yüzyılda onaylandı: “Hayırsever ... kaymış kaşlı, güzel gözlü, uzun burunlu, sarı saçlı, eğik, alçakgönüllü, vücut renginde güzel, koyu sakallı, görünüşte buğday rengi, anne görünüşlü, parmakları uzun, güler yüzlü, konuşması tatlı, çok uysal, sessiz, sabırlı..."
Şu anda, Kurtarıcı'nın iki tür görüntüsü vardır: 1) Yüce ve Hakim - Kralların Kralı; 2) İnsanlar arasında bulunduğu ve hizmetini gerçekleştirdiği formda (bebek veya genç şeklinde dahil). Bazen bir melek şeklinde İsa'nın görüntülerini de bulabilirsiniz.
Kurtarıcı'yı tasvir etmenin yolları farklıdır, ancak bir ayrıntı sayesinde - haç şeklindeki hale sayesinde Kurtarıcı'yı simgeler üzerinde tanımak kolaydır.
"Nimbus", Latince'den "bulut, sis, hale" olarak çevrilir. Nimbus, Kurtarıcı'nın Tabor Dağı'ndaki öğrencilere açıkladığı yaratılmamış İlahi ışığın bir simgesidir: "Ve onlardan önce değişti: ve yüzü güneş gibi parladı ve giysileri ışık gibi beyaz oldu."
Kurtarıcı'nın simgeleri üzerindeki halede ayrıca yazılı bir haç vardır. İçinde, Tanrı'nın Musa'ya söylediği "Ben kimim" sözlerini ileten üç Yunanca harf vardır.
Bir halenin görüntüsü aracılığıyla, Mesih'te iki doğayı itiraf ederiz - İlahi ve insan. Simge ressamı İsa'nın yüzünü benzer şekilde boyar insan yüzü ve bu, Mesih'in "insanlığa göre mükemmel bir insan" olduğu dogmasını itiraf eder. Halo, Mesih'i ve "Tanrı'ya göre mükemmel Tanrı" yı aktarır.
Simgelerde, Mesih genellikle bir kitapla tasvir edilir - kapalı veya açık olabilir. Açık bir kitap İncil'den bir alıntı içerir. Ayrıca, kitap bir parşömen şeklinde tasvir edilebilir, ancak sembolik yorum her zaman aynıdır - Mesih'in dünyaya geldiği kurtarıcı öğreti.
Şimdi Mesih'in giysilerine bakalım. Tanrı-Adam genellikle kırmızı bir tunik (gömlek şeklinde giysi) ve mavi bir himation (pelerin, pelerin) giymiş olarak tasvir edilir.
Kırmızı renk, dünyevi ve insani, mavi - Kurtarıcı'nın göksel ve İlahi doğasını sembolize eder.
Genellikle, chiton'un sağ omzunda, üzerine dikilmiş koyu bir şerit de görebilirsiniz - bu antik dünyada bir klavuzdur - aristokrat saygınlığının bir işareti. Simgelerde, Kurtarıcı'nın dünyevi doğasının saflığının ve mükemmelliğinin bir sembolü ve özel mesih rolünün bir işaretidir.
Kurtarıcı'nın simgeleri altı ana ikonografik türe aittir:
2. Her Şeye Gücü Yeten Kaplıcalar (Pantokrator)
3. Tahttaki Kurtarıcı
Ana şeyle başlayalım - simgelerin simgesi olan Kurtarıcı Eller Tarafından Yapılmamış'ın görüntüsü ile. Adı zaten, insan yaratıcılığının sınırlarının ötesinde olana her zaman önemli bir yer verilen herhangi bir simge kavramını içerir. Efsanede, mucizevi görüntünün kökeninin iki versiyonu korunmuştur: bunlardan biri Batı'da, diğeri Doğu'da yaygındı.
İlk sözler, merhametten dolayı, haçı Golgota'ya taşırken Kurtarıcı'nın yüzünü mendiliyle silen doğru kadın Veronica'nın anlatır. Ve mucizevi bir şekilde, İsa'nın yüzü kumaşa basıldı. Batı ikonografisi ve 17. yüzyıldan beri Rus, elinde baskılı bir yüzü olan bir tahta tutan dürüst Veronica'nın görüntüleriyle doludur.
İkinci hikaye bizi Abgar'ın kral olduğu doğudaki Edessa kentine götürür. Cüzzam hastalığına yakalanan kral, kendisini iyileştirebilecek birini uzun süre ve boşuna aradı. İsa'yı duyunca, hizmetkarını Edessa'yı ziyaret etmesi için kendisine bir davetiye gönderir. Mesih gitmeyi reddeder, ama kralı iyileştirmeyi de reddetmez. Boş bir tuval getirmesini isteyen Kurtarıcı, yüzünü kumaşa koyar ve görüntüsü mucizevi bir şekilde üzerine basılır. Bir hizmetçi Edessa'ya harika bir bez parçası verdiğinde, kral öpüştükten hemen şifa alır. korkunç hastalık. Avgar, mucizevi yüzü en büyük tapınak olarak tutar. Bir gün şehir düşmanlar tarafından kuşatıldığında ve savaşın sonucu belli olmadığında, Avgar türbenin düşmana ulaşmaması ve kutsallığını bozmaması için kapının üzerindeki duvarla örülmesini emreder. Ancak savaşın ortasında, mucizevi görüntü başka bir mucize gösterir - görüntü sanki duvarın kalınlığından geçer ve cepheye basılır. Bu anlaşılmaz olayı gören düşmanlar korku içinde şehrin surlarından dönerek kuşatmayı bırakırlar. Böylece Mucizevi Yüz hem kralı hem de tüm şehri kurtarır. İkonografide, özellikle Rusçada, iki tür Elle Yapılmayan Görüntü yaygındı - “Ubrus'taki Kurtarıcı”, yani bir kumaş parçası üzerinde (genellikle tahta köşelerde düğümlerle bağlanır, kıvrımlar vurgulanır. , sınır işaretlenir; İsa Mesih'in yüzü, ince ve ruhani özelliklere sahip, ikiye bölünmüş sakallı, uçlarında uzun, kıvırcık saçlı ve düz bir ayrılıkla orta yaşlı bir adamın yüzüdür) ve “ Kafatasındaki spas”, yani bir fayans veya taş üzerinde, bir duvar veya nötr bir arka plan yüzün arka planı olduğunda.
Rus simgelerinde, Kurtarıcı Eller Tarafından Yapılmadı, genellikle açık gözlerle sakin bir şekilde tasvir edilir. Katoliklerde, aksine, Mesih'in yüzü acı içinde, bazen kapalı gözlerle, başında dikenli bir taç ve kan izleriyle yazılmıştır.
Ancak tüm varyantlarda ana şey, İsa Mesih'in mucizevi yüzüdür. Tüm versiyonlar, öyle ya da böyle, tek bir kaynağa - sadece yüzün değil, aynı zamanda Rabbimiz İsa Mesih'in vücudunun da mucizevi bir şekilde basıldığı bir kumaş olan Torino Örtüsü'ne geri döner. Kefen'in tarihi karanlık ve anlaşılmazdır; Rab'bin en yakın öğrencileriyle birlikte Kudüs'teyken, görünüşe göre Konstantinopolis'te sona erdi (yolunun Edessa'dan geçtiği versiyonlar var), ancak Konstantinopolis'in haçlılar tarafından yenilgisi sırasında ortadan kayboldu. Kısa süre sonra, idam edilen Tapınak Şövalyeleri Üstadı'nın akrabalarıyla birlikte İtalya'da yeniden ortaya çıkar. Şimdi kefen, ultra modern aletlerle incelendiği Torino'da saklanıyor, ancak benzersiz bir görüntüye sahip bu muhteşem kumaş parçasının gerçekliğinin ne kadar muhtemel olduğu sorusuna henüz yanıt alınamadı. Bu durumda bizim için önemli olan bir şey var: Torino Kefeni, Eller Tarafından Yapılmayan Kurtarıcı'nın ikonografik şemasının (ve fikrinin) bir prototipi veya analoğudur.
Bu türden Rus ikonlarının en klasiği, hiç şüphesiz, 12. yüzyılın "El Yapımı Olmayan Kurtarıcı" dır. Novgorod'dan. Hafif bir arka plan üzerinde, çapraz şekilli bir nimbus ile çerçevelenmiş bir yüz vardır. Görüntünün özlü ve etkileyici olması, bu ikonografinin ana unsurlarını bizim için ortaya çıkarmaya yardımcı olur: yüz, gözler (abartılı, karakteristik bir görünüme sahip), hale üzerindeki haç dokuz çizgiden oluşur, yani 9 melek sırası, zafer Tanrı'nın, tam orada Yunan harfleri οων - Mevcut. Arka planda, İsa Mesih adının kısaltması anlamına gelen Slav harfleri vardır. Bu öğeler seti hemen hemen her zaman ikonografinin çekirdeği olarak korunacaktır; diğer öğeler bu çekirdeğin üzerine bindirilecektir - panolar, bir dua yazısı, tahtaları tutan melekler, St. Veronica, vb.
Yüce Kaplıcalar (Pantokrator)
İkinci en yaygın ikonografik tip, Rusça çeviride Yüce Olan veya daha samimi bir versiyonda Kurtarıcı ve genellikle sadece Kurtarıcı adını alan Mesih Pantokrator'un tasviridir. Yüce Kurtarıcı (Pantokrator), her Ortodoks kilisesinde görülebilen bir başka simgedir. (Kilisenin orta kubbeli kısmında genellikle bir fresk veya mozaik "Pantokrator" bulunur). Simgede, Mesih bir himation ve chiton giymiş olarak karşımıza çıkıyor. Kurtarıcı'nın yüzü, vaaz döneminde Mesih'in yaşını yansıtır: omuzlarına düşen düz saçları, küçük bir bıyığı ve kısa sakalı vardır. Sağ el kutsar, sol el kapalı veya açık İncil'i destekler. Kompozisyonların birkaç çeşidi vardır - tam boyda bir figürün görüntüsü, yarım uzunlukta bir görüntü ve bir tahtta oturan. Her üç seçenek de Farklı yaklaşımlar Mesih'in imajına, çeşitli yorumlarına. Bu ikonografik tip en çok anıtsal resimde kullanılmıştır. En eski anıtlarda, kubbede "Yükseliş" kompozisyonunun görüntüsünü, örneğin St. 9. yüzyılda Selanik'teki Sophia, melekler tarafından desteklenen Mesih'in cennete çekildiği, havarilerin ve Tanrı'nın Annesinin durduğu yerde. Daha da eski bir versiyon - evangelistlerin melekleri ve sembolleri kubbedeki haç etrafında tasvir edilmiştir - böyle bir kompozisyon 6. yüzyılda Ravenna'daki Başpiskopos Şapeli'nin tonozunu süslemektedir. Her iki kompozisyon da tapınağın kubbesini, İsa'nın Yükselişten sonra emekli olduğu ve son gün inmesi gereken gökyüzü olarak yorumluyor. Tapınak, Rab'bin İkinci Gelişini bekleme yeridir. Böylece, kubbedeki kompozisyon, Kurtarıcı ile erken bir toplantının gerçek bir deneyiminin bir yansıması olduğu ortaya çıktı. Yavaş yavaş, "Yükseliş" in iki versiyonundan biri kristalleşti - göksel güçlerle çevrili Mesih Pantokrator. Bu kompozisyon daha sakin bir kozmik planda yorumlanmaya başladı - Pantokrator İsa, evreni yaratıyor, elinde tutuyor. Bu, St.Petersburg kilisesindeki Pantokrator İsa'nın görüntüsüdür. Kiev'de (XI yüzyıl) ve Novgorod'da (XIII yüzyıl), Yunanistan'daki Daphne manastırında (XI yüzyıl), Konstantinopolis - Kahriye Jami ve Fitie Jami manastırlarında (XIV yüzyıl) ve diğer birçok anıtta. Bu ikonografik tip aynı zamanda Viktor Mihayloviç Vasnetsov'un Kiev'deki Vladimir Katedrali'nin (1848-1926) ana kubbesindeki "Yüce İsa" imajını da içerir.
Vasnetsov, Yüce İsa'nın imajı üzerinde çalışırken şunları yazdı: “Yine Mesih'in yüzünü arıyorum - küçük bir görev değil, tüm yüzyılların görevi! Katedraldeki aramalarım, elbette, onun imajını bulmak için zayıf bir girişim, ama gerçekten, Dünya Mesih'in imajını bulmaya mahkum olanın Rus sanatçı olduğuna inanıyorum ... Ve sanatımızın böyle bir şeye sahip olması ne kadar neşeli. büyük bir ideal - uğruna yaşanacak bir şey var.
“Rusya'da bir Rus sanatçı için bir tapınağın dekorasyonundan daha kutsal ve daha verimli bir eser olmadığına inanıyorum - bu gerçekten hem bir halkın eseri hem de en yüksek sanat eseridir.”
Ayrıca çok yaygın bir ikonografik tip, Pantokrator olarak da adlandırılan İncil ile İsa Mesih'in yarı uzunluktaki görüntüsüdür. Basit bir ikonografik şema, ibadet edenin dikkatini yüze ve kutsama hareketine odaklamaya hizmet eder. Bu tür bir simgenin bir örneği, Deesis katmanının merkezi olan Zvenigorod'dan Rublev'in Kurtarıcısıdır. Kurtarıcı'nın Zvenigorod rütbesinden Rublevsky görüntüsü sadece sanatsal bir zirve değil, her şeyden önce teolojik ve mistik bir vahiydir, çünkü bu simgedeki Mesih'in görüntüsü akıl ve kalbi birbirine bağlayan inanılmaz bir dolgunluk ve uyum içinde ortaya çıkar.
Ancak daha sık olarak, böyle bir görüntü Kraliyet Kapılarının yakınında yerel sıraya yerleştirildi. Yer tesadüfen seçilmedi: Mesih, tapınan kişiyi Tanrı'nın Krallığına götürür. (“Kapı benim: Benimle giren kurtulacak.” Yuhanna 10.9). Genellikle bu simgede Kurtarıcı, Müjde kapalı olarak tasvir edilir, çünkü kapılara yaklaşırken, yalnızca son gün, “her şeyin sırrının netleşeceği” Kıyamet gününde bütünüyle ortaya çıkacak olan gizeme yaklaşıyoruz. ”, Hayat Kitabı'nın mührü kaldırılacak ve Söz dünyayı yargılayacak. Ancak bazen bu ilke ihlal edilir ve Kurtarıcı'nın yerel satırdaki görüntüsü açık bir Müjde ile önümüzde görünür. Böylece 17. yüzyıldan itibaren yazmaya başladılar.
Yüce'nin ikonografik tipi, günlük yaşamda kullanılan dua ikonlarında da yaygındır: bunlar kişisel ve hücre ikonları, seyahat ikonları, göğüs madalyonlarıdır. Burada, kapalı ve açık bir İncil'e sahip görüntüler eşit olarak temsil edilir.
Erken Rus ikonlarında, daha da kısaltılmış ikonografik bir versiyon var - Spas Mandled. Bu türden iki muhteşem ikon Moskova Kremlin'in Göğe Kabul Katedrali'ndedir - her ikisi de 14. yüzyılın başında boyanmış Omuzdaki Kurtarıcı ve Parlak Gözdeki Kurtarıcı.
Daha sonraki bir dönemde, Kral Kral veya Büyük Piskopos İsa olarak adlandırılan bir tür Mesih ikonografisi yaygınlaştı. Bu tür ikonlarda, Kurtarıcı, altınla süslenmiş kraliyet veya rahip kıyafetlerinde ve taç veya taç şeklinde bir taçta temsil edilir. Bu ikonografik tip Batı kökenlidir ve Rus ikonografisine ancak 17. yüzyılın sonunda girmiştir. Bu türün en ünlü ikonlarından biri, 1690 yılında ikon ressamı A.I. Kazantsev tarafından boyanmıştır.
Tahttaki kurtarıcı
Tahttaki Kurtarıcı - bu simgenin önceki görüntüyle (bir kitap, bir nimet eli) birçok ortak özelliği vardır, ancak Mesih'in figürü her zaman tahtta tam olarak oturmuş olarak tasvir edilir. Taht, Evrenin, tüm görünür ve görünmez dünyanın bir sembolüdür ve ayrıca Kurtarıcı'nın kraliyet ihtişamının bir işaretidir. Burada Mesih, Cennetin Kralı ve Yargıç olarak algılanır. Bu tür kompozisyonlar anıtsal resimde de çok yaygındır. Bu tür görüntüler, özellikle imparatorların ve imparatoriçelerin Kurtarıcı'nın yanında tasvir edildiği Bizans'ta sevildi ve böylece emperyal gücün kutsallığı fikrini ifade etti. Bizans genellikle göksel ve dünyevi hiyerarşileri birbirlerinin aynadaki görüntüleri olarak gördü. Benzer kompozisyonları Konstantinopolis'in ana kilisesinde, St. Sophia: örneğin, Konstantin IX Monomakh ve İmparatoriçe Zoya arasındaki Mesih (güney galeri, 11. yüzyıl). Ancak çoğu zaman, Torcello Katedrali'nde (İtalya, XII. Yüzyıl) görebileceğimiz gibi, tahttaki Mesih'in melekleri olacaktır. Karışık tipte varyantlar olabilir, örneğin, diz çökmüş imparator VI. Duyuru), böyle bir mozaik, St. Konstantinopolis Sophia (IX yüzyıl).
Güçte Kurtarıcı'nın simgesi, Pantokrator'un ikonografisine atıfta bulunur ve oldukça yaygın bir arsa temsil eder. Bir Rus Ortodoks kilisesinin dekorasyonunda, bu simge özel bir yer kaplar - ikonostasisin merkezinde, içerdiği anlamların önemine karşılık gelir. İktidardaki Kurtarıcı'nın simgesi olan İsa Mesih'in İkinci Gelişinin görüntüsü önemli bir olayı gösterir Hristiyanlık dini tıpkı peygamberlerin hayal ettiği gibi.
Adına uygun olarak, simge, Hakimiyetler ve Otoriteler ile birlikte melek hiyerarşisinin ikinci alanını oluşturan göksel Güçlerle çevrili Mesih'i temsil eder. İlk ve en yüksek küre, Tanrı'ya en yakın olan ve bazı durumlarda simge üzerinde de gösterilen Tahtlar ve Seraphim gibi rütbeleri içerir.Güçlerdeki Kurtarıcı'nın ikonografisi 14.-15. yüzyıllarda şekillendi. Hezekiel peygamberin kitabında ortaya konan vizyona ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyinde verilen Teofani'nin (Tanrı'nın görünüşü) açıklamasına dayanarak. Yuhanna'nın Vahiyi şöyle der: “Gökte bir taht vardı ve tahtta oturan biri vardı; ve bu Oturan, yeşim taşı ve sardalya taşına benziyordu; ve tahtın etrafında bir zümrüt gibi görünen bir gökkuşağı ... Ve tahtın önünde - bir kristal gibi bir cam denizi; tahtın ortasında ve çevresinde, önünde ve arkasında gözlerle dolu dört canlı yaratık vardı. Ve birinci hayvan aslan gibiydi ve ikinci hayvan buzağı gibiydi ve üçüncü hayvanın yüzü insan gibi ve dördüncü hayvan uçan kartal gibiydi. Ve dört hayvanın her birinin çevresinde altı kanat vardı ve içleri gözlerle doluydu; ve ne gündüz ne de gece dinlenmiyorlar, ağlıyorlar: kutsal, kutsal, kutsaldır, var olan, var olan ve gelecek olan Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı.
İncil metinlerine dayanarak, Güçte Kurtarıcı'nın ikon boyama kanonu bugüne kadar dikkatle gözlemlenmiştir.
Böylece, tahtta oturan Mesih, art arda üst üste bindirilmiş kırmızı bir karenin arka planına karşı tasvir edilmiştir. mavi daire(oval) ve kırmızı bir eşkenar dörtgen. Aslında tüm kompozisyon, kırmızı ve mavi olmak üzere iki ana rengin bir kombinasyonu üzerine kuruludur. Bu, Mesih'teki antinomik ilkelerin birliğini sembolize eder - merhamet ve gerçek, Ruh'un ateşi ve onun Yaşayan, ilahi ve insan doğasının suyu, bilinemezlik ve enkarnasyon, vb. Kırmızı alt kare dünya anlamına gelir - dörtgen her zaman dünyevi bir figür olarak okuyun (dört ana nokta, dört element, vb.). Krallığın müjdesi dünyanın dört bir köşesinde vaaz edilir ve evangelistlerin sembolleri meydanın dört köşesinde tasvir edilir. Semboller şu şekilde dağıtılır: melek, Evangelist Matta'yı, buzağı - Luka, aslan - Mark, kartal - Yuhanna'yı sembolize eder. Bir sonraki rakam - mavi bir daire, göksel küre, maddi olmayan güçler dünyası veya melek safları anlamına gelir. Genellikle bu cennet kasası, melek başlarıyla örülmüş gibi tasvir edilir. Aslında, Mesih figürü etrafında tasvir edilen her şey göksel hiyerarşinin bir görüntüsüdür - tahtın tekerlekli ayağı ve hatta tahtın kendisi de çeşitli göksel güçlerin bir görüntüsünden başka bir şey değildir. Melek hiyerarşisinin saflarından birine Tahtlar denir, diğerlerinin de çok belirleyici isimleri vardır: Kuvvetler, Güçler, Başlangıçlar, vb. Ve bu ikonografik şema hepsini içerir.
Ve son olarak, havada yüzen İsa figürü kırmızı bir eşkenar dörtgen içine yazılmıştır. Alt karenin aksine, yine kırmızı olan bu üst eşkenar dörtgen, tanrının ateşli doğası olan gökten inen ateşi gösterir. Tanrı bizimle ateşin ortasından konuşur. Genellikle Kurtarıcı iki renkli giysiler giyer - kırmızı bir chiton ve ilahi ve insani iki doğanın birliğini sembolize eden mavi bir himation, bazen altın giysiler içinde, bu da ihtişamının parlaklığı anlamına gelir. İsa sağ eliyle kutsar, sol eliyle açık bir kitap tutar. Kitabın sureti burada, kurtarılanların isimlerinin yazılı olduğu Hayat Kitabı ve Kuzu'dan başka kimsenin açıp okuyamayacağı yedi mühürle mühürlenmiş Vahiy Kitabı olarak vahyolunuyor. Bu, Ahit ve Yasa Kitabı - İncil ve İncil'in kendisi - Kurtarıcı'nın dünyaya getirdiği Müjde ve O'nun "rahimde acı ve ağızda tatlı" olan gizli öğretisidir (Vah. 10.9). Ve son olarak, dünyaya gelen Tanrı'nın Sözü olan Rab İsa Mesih'in kendisinin sembolü. Hıristiyan sanatının ilk anıtlarında, Mesih sembolik bir kompozisyon "Etimasia" - tahtta yatan bir kitap (örneğin, İznik'teki Varsayım Kilisesi, 7. yüzyıl) şeklinde tasvir edilmiştir.
Genellikle bir kitabın açık sayfalarına yazılmak üzere seçilen metinleri düşünün. Çoğu zaman bunlar Matta İncili'ndeki sözlerdir: "Ey bütün yorgun ve yükü olanlar, bana gelin, ben size huzur vereceğim." Yeni Ahit'te Havari Yakup'un şu sözleriyle ifade edilen İlahi Yargıç imgesi ve Son Yargı imgesi bu bağlamda özel bir anlam kazanır: "Merhamet kendini yargıdan üstün tutar." Bazen açılan İncil'de şu metinlerin versiyonları okunabilir: “Ben dünyanın ışığıyım” (Yuhanna 8.12), “Görünüşe göre değil, adil yargıya göre yargıla” (Yuhanna 7.24), vb. Tüm bu seçeneklerin tek bir amacı vardır - insanın önünde, “ruh ve ruh, eklemler ve iliği delip geçen iki ucu keskin bir kılıç” olan Işığı ve Sözünde Tanrı ile yüz yüze durma fırsatını açmak ve “ yüreğin düşüncelerini ve niyetlerini yargılar” (İbr. 4.12).
Kurtarıcı'nın güçlü görüntüsü, resim ve sembolik dil aracılığıyla yürütülen bütün bir teolojik incelemedir. Bu sayede, Rus kiliselerinde, Mukavemetli Kurtarıcı'nın imajı, sadece ikonostasisin değil, tüm kilisenin merkezi haline gelir ve kubbede Mesih Pantokrator'un imajını kısmen tekrarlar. Güçte Kurtarıcı'nın bir tapınağın imajını taşıdığı söylenebilir - Mesih, daha önce de belirtildiği gibi, sembolik figürlerin arka planına karşı tasvir edilmiştir: kırmızı bir kare ve dünyayı ve gökyüzünü simgeleyen mavi bir daire, aynı anda tekrarlayan tapınağın sembolik şeması: küre gökyüzüyle kaplı dünyevi bir küp; ve bu bir tesadüf değil, çünkü tapınak kozmosun bir modelidir.
Güçlerdeki Kurtarıcı, tapınakta bir tür başlangıç noktasıdır, tıpkı suya atılan bir taştan dairelerin ayrılması gibi, bu nedenle Mesih'e gelen azizlerin görüntüleri bir deesis rütbesi oluşturur, Cennetteki Kilise'nin görüntüsüdür, bu nedenle biz, tapınakta duruyoruz, hep birlikte, "oybirliğiyle itirafla" Mesih'e dönüştük, dünyevi Kiliseyi oluşturuyoruz.
Bugün bu tür ikonografiyle ilgili olarak bilinen ikonlardan biri, 1408'de Vladimir'deki Varsayım Katedrali'nin Deesis katmanı için Andrei Rublev tarafından boyanmış, Güçlerdeki Kurtarıcı'nın ünlü görüntüsüdür. Bugün koleksiyonda saklanan simge Devlet Tretyakov Galerisi, Rus ikon ressamlarının altı yüzyıl boyunca takip ettiği bir modeldir.
Güçte Kurtarıcı genellikle, Deesis veya Mevcut Kraliçe olarak da adlandırılan bireysel simgelerin merkezidir (Ps. 44.10'a göre) (bazen azizlerin bileşimi Bakire ve Vaftizci Yahya'ya indirgenir). Bu durumda, Güçte Kurtarıcı'nın ikonografik bileşimi basitleştirilmiştir, ihtişamının görüntüsü kısaltılmış bir versiyonda verilmiştir.
Kurtarılan Emmanuel - İsa'nın on iki yaşında görüntüsü. (Kurtarıcı'nın yüzü, müjde metnine karşılık gelir: “Ve on iki yaşındayken, onlar da geleneklere göre bir bayram için Kudüs'e geldiler”). Emmanuel, "Tanrı bizimledir" olarak tercüme eder. İsrail'in dört Eski Ahit peygamberinin en büyüğü olan İşaya'da şunları okuyoruz: “Böylece Rab'bin Kendisi size bir belirti verecek: “İşte, bir kız gebe kalıp bir Oğul doğuracak ve adını İmmanuel koyacaklar” (Madde 7.14). Gençlik-İsa bir tunik ve himation içinde ve elinde bir parşömen ile tasvir edilmiştir. Görüntü nispeten nadirdir.
Christ Emmanuel tipi ikonografide oldukça erken ortaya çıktı. Bu tür görüntüler Ravenna mozaiklerinde, özellikle MÖ VI. Yüzyılda San Vitale'de görülebilir. - burada, genellikle yorumlandığı gibi, Bakire imajına ek olmamakla birlikte, tamamen bağımsız bir anlamı vardır. Bu ikonografik tip, Spas Emmanuel'in gelecek meleklerle tasvir edildiği, Moğol öncesi, ana, sözde meleksi deesis'te aynı bağımsız anlamı kazanır. Görünüşe göre, bu tür kompozisyonlar, Rusya'da henüz yüksek ikonostazlar olmadığında, düşük sunak bariyerleri için kullanıldı. XII.Yüzyılın sonunun böyle bir düşüncesi. Tretyakov Galerisi'nin sergisinde görülebilir.Ebedi Çocuk, Emmanuel, “doğmuş, yaratılmamış” teması, 14. yüzyılın ikonografisinde geliştirilmiştir. Bizans ve Balkan sanatında ise “İzleyen Göz” gibi kompozisyonlar ortaya çıkıyor. İkonografik şemanın kalbinde 120. mezmurun ayetleri vardır - "İsrail'i koruyan uyumaz ve uyumaz." Benzer kompozisyonlar tapınağın girişinin üzerine yerleştirildi. Bu ikonografi Rusya'da da biliniyordu, örneğin Solovetsky ikonu Ser. 16'ncı yüzyıl Dağın tepesinde, Spas Emmanuel bir yatağa uzanıyor, üzerinde yelpazeli bir melek geziniyor. İsa'nın sağında Tanrı'nın Annesi (izleyiciye göre, Tanrı'nın Annesi simgenin sol tarafında bulunur), karşısında haç tutan bir baş melek vardır. Başmelek Gabriel'in burada tasvir edildiği varsayılabilir, çünkü Tanrı'nın Annesi ile birlikte, her iki figür de dünyaya enkarnasyon ve kurtuluşun sırrını ortaya koyan Müjde planını tekrarlar.
Saved Good Silence - İsa'nın daha da nadir bir simgesi. Kurtarıcı Emmanuel ve Elle Yapılmayan Kurtarıcı, Mesih'i yeryüzünde olduğu gibi ve Kurtarıcı'yı iktidarda - zamanın sonunda geleceği gibi tasvir ediyorsa, Kurtarıcı İyi Sessizlik, O'nun insanlara gelmeden önceki Mesih'tir. Ve bu, haç yerine hale içinde sekiz köşeli bir yıldızın yazıldığı tek Mesih görüntüsüdür. Yıldız, biri Rab'bin kutsallığını, diğeri Tanrı'nın anlaşılmazlığının karanlığını gösteren iki kareden oluşur. Kurtarıcı, geniş kollu beyaz bir elbise içinde genç bir adam olarak meleksel bir rütbede tasvir edilmiştir. Eller katlanır ve göğse bastırılır, kanatlar arkadan indirilir. Simge, Tanrı'nın Oğlu - Mesih'in enkarnasyondan önce, Büyük Konseyin Meleği olan melek imajını taşır.
Tamamlanıyor kısa incelemeİsa Mesih'in ikonografisi, ikonun temellerinin temeline tekrar dönelim - Tanrı Sözü'nün Enkarnasyonunun gizemi. Bir zamanlar bize İsa Mesih'in kişiliğinde ifşa edilen görüntü, tüm yaşamımızı aydınlatır, içimizde Tanrı'nın imajının oluşumu ve restorasyonunun yanı sıra tüm dünyanın dönüşümünün olasılığını açar."Çünkü göğün altında başka bir isim yok, insanlara verilen bununla kurtulmalıyız” (Elçilerin İşleri 4:12). Bu özellikle, her ikonu kendisine doğru bir adım olan Kurtarıcı ve Rabbimiz İsa Mesih'in görüntüleri, görüntüyü ve prototipi birbirine bağlayan küçük bir iplik için geçerlidir. Simgenin önünde dururken, Tanrı'nın kendisinin önünde dururuz, ancak Tanrı simgede olduğu için değil, simge onun varlığının bir işareti olduğu ve bizi çağırdığı için.
Simge kurtuluşumuzun garantisi değildir, ancak ona giden yolda yardımcı olur, bu anlamda Kurtarıcı'nın görüntüleri özellikle paha biçilmezdir. Ortodoks münzevi pratiği, simgeye özel bir yer ayırır, böylece bir kişi kendi fantezisi ve boş hayalleri tarafından değil, görüntülerle kaplı Tanrı'nın Sözü tarafından görünürden görünmeze yönlendirilir.
Moskova Büyükşehir Filaret, ikona saygısının pratik çileci yönü hakkında şunları yazdı: “Tanrı'nın varlığını ararken zihin, hayali fikirlere düşmez, böylece düşünceler yoğunlaşır ve dalgınlıktan korunur, kutsal görüntü Bedende ortaya çıkan Tanrı'nın Tanrısı, aynı anda şehvetli bakışa ve ruhsal tefekküre sunulur ve ilahi olanın tek bir tefekküründe dış ve iç düşünce ve duyguları toplar.
İle birlikte. 181¦
1. Tahttaki kurtarıcı
(s. 27-30; hasta. s. 29, 185, 381)
Durum. Moskova Kremlin Müzeleri, env. Zh 134 (965 vaka).
Kurtarıcı'nın başı ve tahtın bir parçası - XIV'ün sonu - XV yüzyılın başı.
Resmin geri kalanı - 1698, usta Kirill Ulanov (19. yüzyılın restorasyon tadilatlarıyla).
180×148.
Menşei. Moskova Kremlin Varsayım Katedrali'nin ikonostasisinin yerel sırasından. İkon, ikonostasisin orta kısmında yer almaktadır. Kraliyet kapıları, "Vladimir Hanımefendi" (şimdi Devlet Tretyakov Galerisi'nde) ve "Çocuklu Hanımefendi" (arkasında - "George" XI - XII yüzyılın başlarında), doğrudan kapılara bitişik. Muhtemelen, simge katedrale 16. yüzyılda Novgorod'dan geldi.
ifşa. 1852'de (?) N. I. Podklyuchnikov (simgenin altındaki yazıt, bkz. "") ve 1934-1935'te restore edildi. V. O. Kirikov (simgenin sağ yarısı) ve N. A. Baranov (sol yarı) 1 (esas olarak 1698 tabakasına kadar) tarafından ortaya çıkarılmıştır.
1 Eyalet Moskova Kremlin Müzeleri, bilimsel arşiv, f. 20, ö. 1934/20, l. 42; dosya 1935/11, ll. 36, 37, 39, fotoğraf ll. 75-79.
Yazı tahtası orijinal, dört parçalı ıhlamur (?), iki uç dübel ve arka sahte dübel izleri ile. Şu anda, tahtanın parçaları gömme ahşap havuz sazanları ve metal havai kalaslarla sabitlenmiştir. Tahtanın arkası kahverengi boya ile boyanmıştır. Derin gemi. Pavolok.
Koruma. Orijinal resimden, tuniğin boyun çizgisi boyunca Kurtarıcı'nın baş ve boynunun görüntüsü ve ayrıca sol altta bir süslemeli taht parçası korunmuştur. Halonun altınının (arka planın altından farklı sıcak gölge) orijinal olup olmadığı açık değildir. Simgenin yüzeyinin geri kalanında, resim geç kaldı, ancak “eski konturlara göre” yapıldı.
İsa'nın figürü ve tahtı 1698'de tamamlandı ve üzerinde iki aşamalı oval ayak ve yastık - 1852'de (?).
Kurtarıcı'nın yüzünde, boya tabakası giyilir, sağ yanakta, bir saç teli üzerinde, tuniğin boyun çizgisi boyunca küçük gesso ekleri. Restorasyon sırasında saçın, kaşların, gözlerin, burnun konturları tamamlanır veya geliştirilir. Gölgeli yerlerde, yıpranmış yazarın katmanı boyunca bir allık eklendi. Orijinal yazıt alında, elmacık kemiklerinde ve boyunda küçük bir parçada korunmuştur. Yüz özellikleri güncellendiğinde grafiklendirilir. Tunikte ve Kurtarıcı'nın sağ tarafında, kayıplarda eski bir resimsel katman görülür. Chiton ve himation kıvrımları grafiğe geçirilmiştir. Kararmış kuruyan yağın altındaki tahtın orijinal süsü.
Arka plan altın orijinaldir.
Simgenin korunmasının karakterize edilmesinde, restoratör S. I. Golubev'in istişareleri ve E. Ya. Ostashenko'nun bilimsel kartının verileri kullanıldı.
Tanım.
Kompozisyon geniş, neredeyse kare bir tahtaya yazılmıştır. İsa, önden tasvir edilen düz geniş bir sırt ile bir tahtta oturmaktadır. Koltukta kırmızı minder, basamaklı tabure ve ayakların altında yeşil minder bulunmaktadır.
Kaplıcalar, pembe gölgeli altın bir tunik, altın bir asistle yeşil bir himation giydirilir. Sağ eliyle açılan İncil'i kutsar, sol eliyle dizinde tutar. Müjde'nin altın sayfalarında uzun bir yazı vardır: “Matta'dan. Başladı 20. Yargılamadığınız yerde konuşun ki yargılanmayasınız...” (bkz. Matta 7:1 ve devamı; ama İncil okumalarından metin burada). Kurtarıcı'nın antik yüzü, geniş alanlarda gölgelerde görünen yeşilimsi sankir'e göre yürütülür. Rölyef, çok açık pembemsi hardalın kademeli olarak kaplanması, hamur işi, aydınlatılmış yerlerdeki bireysel uzun vuruşları - alın, elmacık kemikleri - tek bir noktada birleşir. Işığın yansımaları paralel vuruşlarla verilir. Yanaklarda kahverengimsi renk tonu. Dudaklar parlak kırmızıdır. Yüz hatlarının ve kaşların konturları kahverengidir. Üst göz kapakları siyah çizgilerle gösterilmiştir. Gözlerin irisleri kahverengi, öğrenciler siyahtır.
Saçlar eşit kahverengi genel bir tonda siyah çizgilerle yazılmıştır. Yüz ve saç arasındaki sınır, geniş siyah bir çerçeve ile gösterilir.
Göz altı gölgeleri, solda burun tepesi, burun ucunun altı beyaz çizgilerle çizilir.
Sol altta, manastır kıyafetleri içinde diz çökmüş, diz çökmüş Varlaam Khutynsky figürü boyanmıştı 2 . Bu figür, ikonun 1698 ve 1852'deki yenilenmesi sırasında korunmuştur. (?), ancak 1934-1935'te açıldığında kaldırıldı. Kaldırılan figürün yerine orijinal resim korunmuştur - her biri farklı bir desene sahip desenlerle yazılmış büyük hücreler şeklinde altın üzerine kahverengi boya ile bir süs. Ayağın yeşil basamağında aşağıda iki adet yazı bulunmaktadır. Bunlardan biri, en üstteki siyaha boyanmış:
Yazıt, 7206 yılında, bilindiği gibi, Armory 3'ün ücretli bir ikon ressamı olan Kirill Ulanov tarafından simgenin yenilenmesi hakkında bilgi veriyor. Aşağıda kırmızı baş harflerle sarı boyayla yazılmış başka bir yazıt var: İle birlikte. 181
İle birlikte. 182¦
3 Kirill Ulanov hakkında bkz.:, I, s. 402, referanslarla birlikte.
Yazıt, 1852'de (?), Metropolitan Filaret'in kutsaması ile, Kurtarıcı'nın ikonundaki tadilatların - yüzden dört kat ve ikonun yüzeyinin geri kalanından üç kat - kaldırıldığını ve böylece onun gerçek görünüm ortaya çıktı.
İkonografi.
Kurtarıcı'nın tahttaki görüntüleri, eski Rus sanatında en yaygın olanlardan biridir. Bununla birlikte, bu ikonun ikonografisinin bir takım spesifik özellikleri vardır. Daha sonraki yenileyicilerin orijinal kompozisyonu tekrarladıklarına inanmak için nedenler olduğundan, bu özellikler dikkate alınmalıdır.
Simgenin ikonografik detayları, bir dereceye kadar, Novgorod'un menşe yeri olduğuna işaret ediyor. Genel şema- Bir tahtta oturan ve sağ eliyle açılan İncil'e dokunan Kurtarıcı, St. 16. yüzyılda Novgorod'daki Ayasofya Katedrali. "Kurtarıcı'nın imajının Yunan Manuel'in sadık kralına göründüğü şekliyle mucizevi vizyonu üzerine, o yazdı, kirpi" 4 efsanesine dayanan hikayeye adanmıştı. 1561'de Kurtarıcı'nın Altın Cüppe İkonu Moskova'ya götürüldü 5 ve hala Varsayım Katedrali'nde tutuluyor (resim s. 182). 1699'da bu ikon Kirill Ulanov 6 tarafından yenilendi. Novgorod'da bu simgenin birkaç kopyası var: kopyalardan biri 1572'de Moskova'dan alınan orijinalin yerine gönderildi 7 . Bize ulaşan onarımlar ve kopyalardaki kıvrımların kompozisyonu ve desenine bakılırsa, antik ikon 11.-12. yüzyıllarda yaratılmıştır. Boyutları, 11. yüzyılın simgesinin boyutlarıyla örtüşmektedir. Ayasofya Katedrali'nden "Peter ve Paul" 8 . Yukarıda bahsedilen Masal metnine göre, simge Ayasofya Katedrali'nde "sağ kliros üzerindeki bir sütun üzerinde" 9: belki de bu konum eski zamanlardan beri onunla kalmıştır. "Çar Manuel'in Kurtarıcısı" Rusya'da popülerdi, bu simgenin kopyaları ve ondan yapılmış çizimler var 10 .
6 VG Bryusova, ikonda 14. yüzyıla ait resim parçalarının korunduğuna inanıyor. Santimetre.: V. G. Bryusova, Ya. N. Shchapov, İle birlikte. 97.
Novgorod'daki Çar Manuel'in Kurtarıcısı'nın sonraki kopyaları ve kopyaları için bakınız:
Novgorod Müzesi'nde, Moskova'dan Ayasofya Katedrali'ne gönderilen kopyaya ek olarak, aynı tipte başka bir simge daha var (E. A. Gordienko tarafından bildirildi). Arşim. Macarius, Novgorod kiliselerinde bu simgenin üç kopyasını daha adlandırıyor: Znamensky Katedrali'nde, Opoki'deki John Kilisesi'nde, Vyazhishchsky Manastırı'nda ( Macarius, 2, s. 115, yakl. 208).
9 V. G. Bryusova, Ya. N. Shchapov, İle birlikte. 102.
10 Simon Ushakov'un 1659'da yazdığı "Çar Manuel'in Kurtarıcısı"nın bir kopyası Kirzhach'taki Müjde Katedrali'ndeydi (, s. 79). "Çar Manuel'in Kurtarıcısı" simgesinden de çizimler yaptılar. Bunlardan ikisi - Filimonovskaya ve Siysk orijinalinden - aynı yerde yeniden üretildi, şek. 6, 11.
Çar Manuel'in Kurtarıcısının çevirisinin özellikleri: çok geniş alanlara sahip dikey olarak uzatılmış bir tahta, dar bir görüntü alanı, figürün kesinlikle ön ve simetrik konumu (dizler, ayaklar dahil) ve en önemlisi pozisyon sağ el müjdenin metnine işaret ediyor.
İsa'nın bir eliyle açılan İncil'i işaret eden benzer görüntüleri, Bizans sanatında çok nadir de olsa bulunur. Bu versiyon her zaman Kurtarıcı 11'in öğretim rolünü vurgular ve Mesih figürünün yanlarında kural olarak havariler tasvir edilir. Bunlar 4. - 5. yüzyılın başlarındaki lahdin kabartmalarıdır. İstanbul Arkeoloji Müzesi'nde Taşkasap'tan 12; İkonoklastik sonrası zamanlarda, 1 Eylül'ün altındaki Vatikan II. Basil Menology'de (Luka, 4, 16-22), Mesih, havariler arasında büyümekte, elinde açılan peygamber kitabına işaret ederek sunulmaktadır (Yeşaya, 61). , 1-2) 13 .
- "Reallexikon zur byzantinischen Kunst". Herausgegeben von K. Wessel. Unter Mitwirkung von M. Restle. bd. I–III (Lief. 1–24). Stuttgart, 1963–1978, 1, Sp. 966-1047, insbes. 997, 1016, 1024, 1038 (K. Wessel);
- bkz. ayrıca: C. Capizzi.Παντοϰρατορ. Saggio d'esegesi letterarioiconografica. Rome, 1964.
12 A. Grabar. Heykeller byzantines de Constantinople (IV-e - XV-e siècle). Paris, 1963, s. 36-37, pl. IX–1.
- "Il Menologio di Basilio II (Cod. Vaticano greco 1613) ("Codices e Vaticanis solecti phototypice exprcssi", VIII.) Torino, 1907, s. bir;
- K. Weitzmann. Klasik ve Bizans Yazma Tezhiplerinde Çalışmalar. Chicago-Londra, 1971, şek. 257, s. 265-266.
P. Mijovich'in yorumuna göre, minyatür, "İsa Mesih'in Yeşaya kitabını Yahudi bilgelere nasıl okuduğunu ve yorumladığını" gösterir (bkz: P. Mijovich. 11. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar Gürcü menolojileri. - "Zograf", 8. Belgrad, 1977, s. 21–22).
Bu jest peygamberlerin tasvirlerinde de bulunur. İle birlikte. 182
İle birlikte. 183¦ ve havariler, burada onların öğretme, vaaz etme rolünü de vurgular. Kiev'deki Ayasofya Katedrali'nin batı kesiminde, kuzey duvarında, kıvrılmış parşömeni 14'e böyle bir jest ile işaret eden bir peygamber temsil edilmektedir. XII yüzyılın sonundaki resimde. Vladimir'deki Dmitrievsky Katedrali'nde, havariler Matta ve Luka (biri güneyde, diğeri tonozun kuzey yamacında) açılan İncil'i bu şekilde gösterir 15 .
Bizans sanatında tasvir edilen baskının Mesih tasviri ile çevrili havarilerin figürleri, Mesih'in öğretim rolünü vurguladı. Çar Manuel'in Kurtarıcısı ile ilgili olarak, bu an iki şekilde ortaya çıktı. Bir yandan, "Kurtarıcı" çifti, iki yüce havariyi tasvir eden Ayasofya Katedrali simgesi "Peter ve Paul" daydı. Öte yandan, Kurtarıcı'nın simgesinin maaşında havarilerin görüntülerinin olduğuna inanmak için sebep var: Novgorod Ayasofya Katedrali'nin ikonostasisinde bulunan "Çar Manuel'in Kurtarıcısı" nın kopyasında , üst alanda tasvir edilmiştir - "Deesis", yan tarafta - on iki havari, aşağıda - peygamberler. Vaaz etme, aydınlanma fikrinin "Çar Manuel'in Kurtarıcısı" ve "Peter ve Paul" de tam olarak vurgulanması doğaldır - antik simgelerİçini süsleyen ilk eserler arasında yer alan Novgorod Ayasofya Katedrali.
“Çar Manuel'in Kurtarıcısı” nın ortaya çıkışının yanında, yakın bir baskının simgesi de bize yeniden yazılmış, korunmamış veya neredeyse korunmamış olarak geldi. eski resim. Bu, Moskova Kremlin'in Müjde Katedrali'nin ikonostasisinde "Tahttaki Kurtarıcı" dır. Geç bir yazıta göre, 1337'de Ivan Kalita altında belirli bir Mikhail'in eliyle yazılmış ve zamanında Moskova Metropolitan Peter 16 tarafından başpiskopos olarak atanan Novgorod Başpiskoposu Moisei'ye sunuldu. Bu nedenle, yazıta güvenilecekse, Müjde Katedrali'nin simgesi Moskova'da boyandı, ancak Novgorod'a gönderildi. Mekânsal olarak aktarılan devasa taht, asimetri ve figürün kısalması, bu kompozisyonun 14. yüzyılın ilk yarısında Paleolog sanatına uygun olarak ortaya çıktığını oldukça olası kılmaktadır. “Çar Manuel'in Kurtarıcısı” ikonografisi ikona göre değişir, ancak kompozisyonun tarzı değişti (mekansal hale geldi), tahtın şekli ve bir takım detaylar; özellikle, Mesih parmağını İncil metnine doğrultmaz, aksine onu kutsar (resim. s. 183).
Bu düzeltme, 16. yüzyıldan beri Rusya'da büyük popülerlik kazanmıştır.
- XVI yüzyılın böyle bir simgesi. (?) şimdi Novgorod Ayasofya Katedrali'ndeki Meryem Ana'nın Doğuşu şapelinin ikonostasisindedir (resim s. 183);
- 16. yüzyıl simgesi (aziz ile) Suzdal 17'de (resim s. 184);
- aynı görüntü 16. yüzyıla ait gümüş bir tsat'ta. İle birlikte. 183
İle birlikte. 184¦ Pskov Müzesi 18'de; - bkz. ayrıca yabancı özel koleksiyonlardan birinde bir ikon 19 .
XVII yüzyılın anıtları arasında. belirtmek
- Nikolo-Dvorishchensky Katedrali 20'de bulunan simge,
- bir tane daha - şimdi Ayasofya Katedrali'nin ana ikonostasisinde duruyor,
- P. D. Korin koleksiyonundaki iki anıt [“Muhterem saygıdeğer Zosima ve Savvaty ile Hafta” ve çift yapraklı bir kat “Tanrı'nın Sevgisinin Leydisi. Tahttaki kurtarıcı, çömelerek "- yakl. ed. site] 21 ,
- 1608 yılında I. I. Golitsyn tarafından Trinity-Sergius Lavra'ya yatırılan Zagorsk Müzesi'nin simgesi 22 .
17 Suzdal Hazineleri. Komp. S. Yamschikov. M., 1970, s. 68.
18 M. M. Postnikova-Losev. Rus mücevher sanatı, merkezleri ve ustaları. XVI-XIX yüzyıllar M., 1974, s. 65.
- "İkonlar Sergisi". katalog. D. Talbot Rice tarafından giriş. Chester - York - Edinburg - Londra. Sergi, Tapınak Galerisi tarafından hazırlanır ve sunulur. Londra, 1968, No. 38;
- "İkon. 13.bis 19. Jahrhundert. Haus der Kunst Münih. Münih, 1969, No. 211.
20 E. I. Silin, N. A. Reformatskaya, N. E. Mneva. Novgorod ve Pskov'da eski Rus şövale boyama ve dikiş için kısa bir rehber. [Bil. 1925'te]. Devlet Tretyakov Galerisi, Yazma Eserler Dairesi, f. 68, d.341, l. 25.
22 T.V. Nikolaeva. Zagorsk Müzesi'nin eski Rus resmi. M., 1977, s. 169–170 (No. 318). Bu simge, "Çar Manuel'in Kurtarıcısı" nın işaretlerini ve Müjde Katedrali'nin simgelerini birleştirir.
Bu versiyonun küçük bir ikonu, çömelmiş bir aziz veya rahip ile, Ayasofya Katedrali'ndeki Başpiskopos John Elijah'ın hücresindeki mutfak eşyaları arasında tutuldu 23 . Novgorod'daki resesyonun popülaritesini not ediyoruz: görünüşe göre, Duyuru Katedrali'nin simgesindeki Novgorod simgesinin hedefi hakkındaki yazıtın içeriği doğrudur. Belki de simge Novgorod'a ve 16. yüzyılda gönderildi. Novgorod'un diğer birçok saygın anıtıyla birlikte, çok sayıda "kaka" için bir model olduğu Moskova'ya götürüldü.
23 Fotoğraf V. N. Maksimov, 1909, SSCB Bilimler Akademisi Arkeoloji Enstitüsü Leningrad şubesi, fotoğraf arşivi, 0.376, No. 497.
Benzer bir yorumun zaman içindeki üçüncü simgesi, Varsayım Katedrali'nden yayınlanmış bir anıttır. İkonografinin özellikleri: dar kenar boşlukları olan geniş, neredeyse kare bir pano; düz sırtlı bir taht (Çar Manuel'in Kurtarıcısı'ndaki gibi), ancak çok geniş ve süslü; İsa figürü nispeten küçüktür; Müjde Katedrali'nin simgesinde olduğu gibi poz verin, ancak açı daha az keskin; İsa sağ eliyle İncil'i kutsar. Böylece, daha önceki her iki ünlü ikonun özellikleri burada birleştirilmiştir.
Varsayım Katedrali'nde başka bir - dördüncü - simge var " Tahttaki Kurtarıcı", genellikle yayınlanan "Kurtarıcı" ile karıştırıldı. Efsaneye göre, Metropolitan Cyprian tarafından yazılmış veya sipariş edilmiş, Vladimir'deydi, oradan 1518'de Metropolitan Varlaam altında Moskova'ya getirildi; Moskova'da simge yenilendi, maaşla süslendi ve 1520'de Moskova Kremlin'in Varsayım Katedrali'ne kuruldu. 1700 yılında resim Georgy Terentyev Zinoviev tarafından yeniden yazıldı 24 . Bu simgenin tahtası eski, Bizans İle birlikte. 184
İle birlikte. 185¦ geniş ağızlı ve derin arklı tip; kenarlarda Kıbrıslıların duasının metni ve ikonun ayrıntılı bir "kayiatı" ile uzun bir yazıt vardır; Kurtarıcı'nın ayaklarında çömelmiş Metropolitan Kıbrıslı tasvir edilmiştir.
24 Simgenin geçmişi, görünüşe göre daha önceki bir metni tekrarlayarak, kenardaki yazıtta anlatılmaktadır. Yazıt, sırayla, 1701 Varsayım Katedrali Envanterinde verilmiştir. Bakınız:
Tanışma ve ilişkilendirme.
Simge çalışılmamıştır, literatürde sadece referansları vardır. Varsayım Katedrali'nin (1876'da yayınlanmıştır) eski açıklamalarında ve katedralin erken açıklamalarında (örneğin, A. G. Levshin), şimdi mevcut olmayan simge için gümüş bir ayar belirtilmiştir. I. M. Snegirev ve D. A. Rovinsky (, ) ile başlayarak, simge “Novgorod mektubuna” atfedilir. G. Istomin, ikonun Novgorod'dan Vasily III ve Moskova Büyükşehir Varlaam'a getirilmesiyle ilgili efsaneyi anlatıyor. Bu efsane, Varsayım Katedrali'nin iki "Tahttaki Kurtarıcıları" arasında - çömelmiş Kıbrıslı (1518'de Moskova Büyükşehir Varlaam'ın altında Vladimir'den getirildi) ve çömelmiş Varlaam Khutynsky (varsaydığımız gibi getirildi) arasındaki açık bir karışıklığa dayanıyor. , 16. yüzyılda Novgorod'dan. ). Aynı kafa karışıklığı "Moskova'daki Büyük Varsayım Katedrali" albümünde de var. V. G. Bryusova ve Ya. N. Shchapov, kaynağa atıfta bulunmadan Varlaam Khutynsky - 1511-1512 ile "Spalar" getirme zamanını gösteriyor.
"Tahttaki Kurtarıcı" nın Novgorod kökeni lehine, her şeyden önce, Ayasofya Katedrali'nden "Çar Manuel'in Kurtarıcısına" kadar uzanan ikonografik versiyonundan bahsediyor (yukarıya bakın, bölüm ""). Önemli bir kanıt, Kurtarıcı'nın ayaklarındaki simgeye Novgorod azizi Varlaam Khutynsky'nin görüntüsünün yazılmış olmasıdır. Restorasyon sırasında bu figürün kaldırılmasından sonra, altında çok dikkatli bir şekilde yapılmış bir taht süsü ortaya çıktığından, Varlaam figürünün orijinal olarak ikonun üzerinde olduğuna dair şüpheler ortaya çıkıyor. Ancak Varlaam figürü orijinal resimden daha sonra Novgorod'da değil, zaten Moskova'da yapılmış olsa bile, bu muhtemelen ikonun Novgorod'dan getirilmesinin anısına yapılmış gibi yapıldı.
Varlaam figürü, o zamanın katedral envanterinde bahsedildiği için 17. yüzyılın başında zaten vardı: “Tahttaki Kurtarıcı'nın görüntüsü gümüşle kaplanmıştır ve bacaklarında Khutynsky'nin Keşiş Varlaam'ı vardır. ...” 25 . Simgedeki görüntülerin Novgorod Khutynsky manastırının türbelerine karşılık gelmesi ilginçtir: oradaki ana kilise, azizler tarafından saygı duyulan Spasskaya (gerçek, Başkalaşımın Kurtarıcısı) idi - efsaneye göre, onun kilisesi olan Varlaam. kurucu. Bu manastırda, Ermenistan Gregory kilisesinde, Varlaam Khutynsky'yi Kurtarıcı'nın önünde dua ederken gösteren bir simge tutuldu.
Tahttaki Kurtarıcı'nın ikonografisine ek olarak, Novgorod sanatı ile Kurtarıcı'nın tahtının süslemesinin, Novgorod "Duyuru" nda Tanrı'nın Annesinin tahtının süslemesine benzediğini mümkün kılar. Theodore Tyrone, 16. yüzyılın son çeyreğidir, Novgorod Müzesi'nde28, ancak biraz daha kuru yürütülür, bu muhtemelen Kurtarıcı'nın Tahttaki yaratılması için biraz daha geç bir zamanı gösterir (resim s. 185). Süslemenin ayrı motifleri, gelişmiş XV ve XVI yüzyılların Novgorod simgelerinde bulunur: Gavrikov Lane'deki kilisenin deesis katından " Tahttaki Kurtarıcı" halesi üzerinde (TG, kat. No. 32), XVI.Yüzyılın "Gürcistan Hanımefendisi" nde bebeğin halesi üzerine. Maraev koleksiyonundan (RM) 29 .
29, s. 427 (not 66 ile), hasta. İle birlikte. 421 (15. yüzyılın sonuna tarihlenir).
Tahttaki Kurtarıcı Novgorod'dan Moskova'ya ne zaman geldi? Büyük olasılıkla, bu, birçok eski Novgorod eserinin Moskova'ya götürüldüğü 16. yüzyılda meydana geldi (ihracat hakkında daha fazla ayrıntı için bkz. Cat. No. 5, “Tarih ve İlişkilendirme”). Varsayım, XVI.Yüzyılda olduğu gerçeğiyle dolaylı olarak doğrulanır. Moskova Kremlin'de sona eren üç Novgorod "Tahttaki Kaplıcalar" dan çok sayıda kopya ortaya çıkıyor: "Çar Manuel'in Kurtarıcısı", Müjde Katedrali'nden "Kurtarıcı" ve Varlaam Khutynsky ile "Kurtarıcı" - yayınlandı.
Kurtarıcı'nın tip, renk, resimsel tekniklerdeki yüzü, 14. yüzyılın son çeyreğinin Novgorod ikonlarındaki yüzlere yakındır, - at sırtında (Novgorod Müzesi) ve özellikle “Duyuru” ile “Boris ve Gleb”. Tyrone Theodore. Konturların genelleştirilmesi ve yüzün yumuşatılmış ifadesi, biraz daha fazlasını önermektedir. geç saat"Tahttaki Kurtarıcı" nın yaratılması - XIV'ün sonu - XV yüzyılın başı.
Böylece, yayınlanan "Tahttaki Kurtarıcı", 11. yüzyılda Novgorod'da kök salmış Bizans kökenli çok eski bir ikonografik geleneğe kadar uzanır. ve erken Novgorod kültürü için önemli olan müjde doktrinini vaaz etme fikrini yansıtmak. Moskova Varsayım Katedrali'nin simgesi, eski yerel geleneklerin 14. - 15. yüzyılın başlarında Novgorod kültürüne yansımasının yeni bir kanıtıdır.
Tıpkı İsa Mesih'in ikonografisinin tüm eski Ortodoks ikonografisinin merkezi kısmını işgal etmesi gibi, Yüce Kurtarıcı (fotoğraf ikonu aşağıda sunulmuştur), Rab'bin sayısız imgesi arasında ana yeri işgal eden bir görüntüdür. Bu simgenin dogmatik anlamı çok büyüktür: Mesih, Cennetin Kralı ve Yargıçtır, "Alfa ve Omega, Başlangıç ve Son, Var olan ve var olan ve gelecek olan Rab, Her Şeye Gücü Yetendir." Kubbenin orta kısmındaki hemen hemen her Ortodoks kilisesinde, geleneksel Rus Ortodoks ikonostazları ile bir sette veya tek bir ikon şeklinde bulunabilen bu görüntü vardır.
Simgenin açıklaması Her Şeye Gücü Yeten Kurtarıcı
Simgedeki Kurtarıcı İsa farklı pozisyonlarda tasvir edilebilir: oturma, bel yüksekliğinde, tam uzunlukta veya göğüs yüksekliğinde, sol elinde bir parşömen veya İncil ile ve sağ eli bir nimet jestinde.
"Yüce" sıfatı, Kurtarıcı'nın İlahi ve insan doğasını simgeleyen Enkarnasyonun dogmasını ifade eder. Aynı zamanda Yunanca "Pantokrator" olarak da adlandırılır, burada kelimenin ilk kısmı "her şey" ve ikincisi - "güç", yani Her Şeye Kadir ve Yücedir. Edebi çeviriye göre - "O'nun her şeyi yaratması mümkündür", O, "Dünyanın Hakimi" ve "Her şeyin Hakimi" dir.
"Her şeye kadir" terimi, tapındıkları "yaşayan" Tanrıları olarak adlandırılan eski Yahudilerde tekrar tekrar bulunmuş, daha sonra İsa Mesih'e bu şekilde atıfta bulunmaya başlamışlardır.
antik simge
Bizans'ta İsa Pantokrator imajının ortaya çıkışı 4-6. yüzyıllara kadar uzanmaktadır. Simge boyama görüntülerinin en eskisi, Sina Manastırı'ndan (VI. yüzyıl) Christ Pantocrator adlı bir simgedir.
Kurtarıcı Yüce "Tahttaki Kurtarıcı" simgesi, Mesih'in önden tasvir edildiği, bir yastıkla bir tahtta, geleneksel kıyafetlerde ve bir tabure ile tasvir edildiği en eski şemalardan biridir.
Kurtarıcı'nın tahttaki erken ve ilk görüntüleri (III-IV yüzyıllarda) görülebilir. Ancak ikonografi, ikonoklastik sonrası dönemde (X yüzyıl) nihayet şekilleniyordu.
Taht, kraliyet haysiyetinin bir niteliği anlamına gelir. Tanrı, tahtta oturan Eski Ahit peygamberlerine göründü. Rab, Genel Diriliş Günü'nde, diri ve ölü tüm insanlar üzerinde Son Yargısını yerine getirmek için yeryüzünde böyle görünecek.
Efsaneye göre Kurtarıcı Yüce "Manuel Kurtarıcı" simgesi Bizans İmparatoru I. Manuel'in fırçasına aittir ve İncil metnine işaret eden sağ elin özel bir hareketi ile ayırt edilir.
Mesih'in imajının birkaç yorumu daha var: Geleneksel Rus ikonostazında “Kurtarıcı güçte” ve ayrıca Cennetteki Ev sahibi, Psikososter (Kurtarıcı), Eleemon (Merhametli) ile çevrili bir tahtta oturan Mesih'in simgesi ).
ikonoklazm
Yüce Kurtarıcı'nın simgesi, vaaz etmeye başladığı zamana karşılık gelen Mesih'in yaşını gösterir. Düz, omuz hizasında saçları ve güzel yüzünde küçük bir sakal ve bıyıkla tasvir edilmiştir.
Kanona göre, Kurtarıcı kırmızı bir tunik giydi ve üzerine mavi bir himation giydi. Mavi - göksel başlangıcın, kırmızı - şehitliğin ve kanın renginin sembolü olarak. Mesih'in cüppeleri, göksel, dünyevi ve ruhsal olanın yalnızlığı olarak yorumlanır. Hıristiyanlık tarihinde, ikonalar, İsa'nın insani ve ilahi doğasına işaret eden ikona hürmetinin destekçileri ile tüm bunları inkar eden sapkınlar arasında bir tökezleyen blok haline geldi.
4. yüzyıldan 6. yüzyıla kadar, birçok insan için inancın kalesi haline geldikleri için binlerce mozaik ikonu ve darı freskleri yok edildiğinde, ikonoklastik bir mücadele vardı, zalimin ikonografisinin destekçileri cezalandırıldı. Sadece 842'de, Konstantinopolis Konseyi'nde, ortodoks görüşlerin taraftarları yine de zafer kazandı ve ikonoklastlar Kurtarıcı Yüce Pantokrator'un İkonu sonunda sapkınlığa karşı bir zafer sembolü haline geldi.
Yüce Kurtarıcı: simge, anlam
Bu simgenin görüntüsünden önce, yardım ve destek için Büyük Rab'be teşekkür etmek veya planlanan işler için bir nimet almak isteyen insanlar dua eder. Yüce Kurtarıcı'nın simgesine dua etmek, rahatlık ve güç almanıza yardımcı olacaktır. Ayrıca fiziksel ve ruhsal yaralanmalardan şifa alması ve günahkar düşüncelerden kurtulması için dua edilir. Dualarınızı sadece kendiniz için değil, aileniz ve yakın arkadaşlarınız için de sunabilirsiniz.
Yardım
"Yüce Rab" simgesi, yeni evliler için bir düğün çifti olarak hediye olarak sunulabilir veya sevgili bir kişiye sunulabilir. Bu simge çok güçlü bir enerjiye sahip olduğundan, elbette bir kişi tövbe etmedikçe, ruh kurtuluşunun gerçek yolunu yönlendirebilir ve samimi bir inanana mucizevi şifa verebilir. Tanrı'dan merhamet istemeden önce, "Babamız" duasını okumalısınız.
Her şeye gücü yeten Kurtarıcı'nın İkonu ne işe yarar sorusuna, İsa Mesih'in her şeyi bilen ruhlarımızın ve bedenlerimizin baş hekimi olduğunu ve duamızın her şeyden önce O'na yönlendirilmesi gerektiğini söyleyerek cevap verebiliriz. Kurtarıcı Simgesi kilise kuralları tüm ikonostasisin başına yerleştirilir.
çok şey anlatıldı farklı tür bu simgenin yanında mucizeler ve şifalar. Bununla birlikte, ikonları batıl inanç ve aldatma olarak görenler var, ancak deneyimler bunun tam tersini gösteriyor, gerçekten inanan bir kişi, mavi denizin ötesinde bile Tanrı ile dedikleri gibi, güne dua etmeden başlamaz, ancak Tanrı olmadan değil. eşik.
Simgelere karşı tutum
Ve genel olarak, herhangi bir Ortodoks simgesi, arsa kompozisyonuna veya renk oyununa hayran olabileceğiniz ve onu yaratan sanatçının yeteneklerine hayran kalacağınız bir resim değildir.
Simge, her şeyden önce, katılık ve hassasiyettir. Herhangi bir resmin aksine, sizi düşündürür sonsuz değerler ve ruhun durumu hakkında, bizi Tanrı'ya yaklaştırıyor.
Bir ikona bakıp dua ettiğimizde, bizi görünmez bir şekilde saran, bizi kurtuluşa çağıran, içimizdeki vicdanımızı uyandıran ve böylece duayı uyandıran her şeyi kapsayan lütuf ile doldurur.
türbelerin saygı
Ve Ortodoks Hıristiyanlar ikonlara put olarak tapmakla suçlanıyorsa, bu yanlış bir ifadedir. Onlara tapmazlar, ancak onlara bir türbe olarak saygı duyarlar. İnananlar simgelerin ne olduğunu çok iyi anlarlar ve onlar aracılığıyla Yüce Rab'bin prototipine onur ve övgü sunarlar.
Tüm dünyevi insanlar sorunsuz yaşama, sağlık ve esenliğe sahip olma arzusuyla birleşir. Ve bunların hepsi, devredilemez Hıristiyan erdemleri olan inanç, umut ve sevgiye dayanmaktadır.
Çok dua etmeye ve Rab'be her şey için - hem iyi hem de hayatımızda olan her şey için - şükretmeye başlarsanız, hayat kesinlikle daha iyiye doğru değişecektir. Allah herkese yardım etsin!
Tahttaki Her Şeye Egemen Rab'bin simgesiYüce Rab'bin tahttaki simgesi (Tahttaki Kurtarıcı, Manuelov Kurtarıcı)
Yüce Tanrı'nın atları, iki eşanlamlı isim daha var - Kaplıcalar Yüce ve pantokrator. Kurtarıcı (Eski Slavca'da Kurtarıcı anlamına gelir) Rab olarak adlandırılır, çünkü insanlığı ataları Adem ve Havva tarafından işlenen orijinal günahtan kurtardı ve Mesih'in Tutkusu sırasında çektiği acı pahasına onu kurtardı. Ve Pantokrator kelimesi, Yüce kelimesine eşdeğerdir, çünkü Yunan dilinden Pantokrator, Her Şeye Kadir, Yüce olarak çevrilir. Kurtarıcı, Yeni Ahit'in son kitabı olan "İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyi"nde Kendisini Her Şeye Gücü Yeten olarak adlandırdı: "İşte, yakında geliyorum ve herkese yaptıklarına göre vermek üzere çilem benimledir... Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son, İlk ve Son, var olan ve var olan ve var olan benim. gelecek, Yüce." Her Şeye Gücü Yeten Mesih'in adlandırılması, Tanrı'nın enkarnasyonu olan Enkarnasyonun dogmasını kanıtlar. Her şeye gücü yeten ve İsa Mesih - Dünya'yı ve üzerindeki tüm yaratıkları yaratan tüm insanlara, her şeye gücü yeten ve Tanrı'ya hükmeden Dünyanın Kralı olarak.
Her Şeye Kadir Rab'bin ilk simgesi, Sina Yarımadası'ndaki Mısır St. Catherine manastırındaki Pantocrator İsa'nın beline kadar uzanan enkaustik simgesiydi. Üzerinde, Kurtarıcı, Yüce Olan'ın ikonografisi için tipik hale gelen bir pozda tasvir edilmiştir: Sağ eli O'nu kutsar, solda İsa Mesih Müjde'yi tutar. Christos Pantokrator'un gözünde ne yansıma ne de parlama vardır - O, İlahi ışığı yayar. Daha sonra bu sanatsal teknik Ortodoks ikon resminde yaygın olarak kullanılacak ve sadece Mesih'i değil, aynı zamanda Azizleri de yazmanın kanonlarından biri olacak. Aynı anda hem vahyedilen müjdeye hem de kutsamaya işaret eden İsa, bize ruhunun kurtuluşunun yolunu açıkça gösteriyor. Yüce Kurtarıcı imajının omuz yazısında, bariz nedenlerden dolayı eller görünmez.
Pantokrator İsa'nın ikonografisinin en yaygın çeşitlerinden biri, Yüce Rab tahtta veya tahttaki kurtarıcı. Mesih burada tam bir büyüme içinde, tahtta Cennetteki Yargıç ve Kral olarak otururken tasvir edilmiştir. Sağ el hâlâ kutsar ve sol el açık Müjde'yi tutar. Bununla birlikte, Kurtarıcı'nın ellerinin konumunun farklı olabileceği tahtta Her Şeye Gücü Yeten Rab'bin simgesinin bir çeşidi vardır: sağ el, kutsal gücün önceliğini gösteren, açılmış İncil'in çizgilerine işaret edebilir. laik güç, Mesih Pantokrator'un böyle bir ikonografisi adını aldı Manuilov Kaplıcaları veya Altın Robe'u kurtardı. Efsaneye göre, Bizans imparatoru I. Manuel Komnenos, Yüce Kurtarıcı'nın bu ikonunu tahtın üzerine çizdi, ancak görüntüyü yazarken Yunan rahiple tartıştı ve basileus ile aynı fikirde olmadığı için cezalandırılmasını emretti. Geceleri, Manuel bir rüya gördü: Mesih, meleklere, Kilise'nin işlerine müdahale ettiği için imparatoru cezalandırmalarını emretti. Uyandığında, Manuel vücudunda yaralar buldu ve boyalı ikona bakarak hayrete düştü: Kurtarıcı sağ elinin pozisyonunu değiştirdi. Şimdi kutsamadı, ancak Yuhanna İncili'nin şu satırlarına işaret etti: "Ben dünyanın ışığıyım, beni izleyen karanlıkta yürümez, yaşam ışığına sahip olur." O günden sonra, Manuel kutsalı her zaman kraliyetin üzerine yerleştirdi. Altın Elbise adı, bir zamanlar orijinal simgeyi süsleyen zengin yaldızlı maaş için Manuel Kurtarıcı'nın görüntüsüne verildi.
Tahttaki Kurtarıcı'nın bir başka yaygın görüntüsü - Güçteki Kurtarıcı. Bu görüntü, İlahiyatçı Yahya tarafından tanımlanan İkinci Geliş anında Mesih'i tam anlamıyla tasvir ediyor. Yüce Rab'bin tahttaki figürü, göksel güçlerle çevrilidir - ilahi ateşin sembolü olan kırmızı bir eşkenar dörtgen, mavi bir daireye gömülüdür - lütfunda sonsuz Cennetin Krallığı. melek saflarından dokunmuş, sırayla kırmızı bir dikdörtgen - köşelerinde hayvanların tasvir edildiği dünyevi krallık - dünyanın dört köşesinde vaaz veren evangelistlerin sembolleri.