Avrupa uygarlığının çöküşünü öngören bir düşünür. O. Spengler'in "Avrupa'nın Düşüşü" kitabı hakkında kısaca

Spengler'in çeşitli kültürleri vardır: Çin, Hint, Babil, Mısır, Greko-Romen, Avrupa, Arap, Maya kültürü. Hepsi tamamen bağımsızdır. Kültürlerin gelişimindeki aralıklar ölçülemez. Avrupa'da kümülatif anlama. Yavaş yavaş gelişiyor, bilimler, sanatlar ortaya çıkıyor, diğer her şey bunun için sadece bir test alanı. Spengler - ve böyle bir ifade neye dayanarak? Avrupa neden kültürel gelişmenin özüdür?

Diğer kültürler binlerce yıldır var olmuştur ve Avrupa'nın gelişim yolunu n'inci kez tekrarlayabilirler. Ama onların başka değerleri vardı ve başka yöne gittiler. Kültürler: Greko-Romen, Arap ve Avrupa. Greko-Romen kültürünün kalbinde, Yunanlıların güzellik arzusunun bir tür sembolü olarak Apollon ruhu vardır. Araplar - büyülü ruh (ruhun ve bedenin ana çatallanması). Avrupa kültürü Faustçu bir ruhtur. Bir kişi varlığından memnun değildir ve acele etmeye başlar. Dinamikler, genişleme, saldırganlık. Kaynak ruhlar kültürlere yol açar. Kültür doğuş ve gençliktir, medeniyet yaşlılıktır. Kültür düzeyinde ruhsal başlangıçlar vardır, uygarlık düzeyinde yapısal bir başlangıç ​​(ruhun taşlaşması) vardır. Kültür şiir ile karakterize edilir. Medeniyet aşamasında - felsefe (zihin). Kültür - din, inanç.

Medeniyet - ateizm, inançsızlık, mezhepler. Kültür, yüksek bir ahlak, etik davranış ve başka türlü yapmanın imkansızlığıdır. Medeniyet haklı. Ceza korkusu. Kültür bir sanattır (kelimenin küresel anlamıyla). Yunanlılar - Olimpiyatlar, heykel. Agon kelimesi bir rekabet unsurudur. Medeniyet aşamasında - bir yaşam biçimi olarak spor. Her hikaye tüm bu metamorfozlardan geçer. Medeniyet, şu ya da bu tarihin gün batımıdır. "Avrupa'nın Çöküşü" (18). Vahşi bir başarıydı. Kaybedenleri ve kazananları eşitledi. Avrupa kaybetti, sadece Almanya değil. Bütün kültürler medeniyet aşamasını yaşamıştır. Genişleme, kültürel olarak kâr etme pahasına başkalarını fethetme arzusu. Bağımsız kültürler olduğu için, bireysel unsurların gelişiminde homoloji, benzerlik vardır. Şeylerin anlaşılmasında temel farklılıklar vardır. Yunanlıların sayıya karşı tutumu temelde farklıydı. Sayının Yunan sembolü, yukarıdan sınırlanan bir monad olan Dor sütunudur. Negatif sayılar yoktu (negatif şeyler yok).

Avrupalılar için sayının sembolü Gotik bir tapınaktır (sonsuza yöneliktir). Zaman medeniyetin motorudur. Saatler - en korkunç icat - zamanın acımasızlığının bir sembolü. Antik çağ böyle bir zaman bilmiyordu. Genel olarak ve hakkında sonsuzluğa karşı tutum insan hayatı içinde farklı kültürler farklı. Avrupa'da (götürmek) başka, Antik Yunanistan'da (yakmak) başka bir şeydir. Mısır'da mumyalama. Çökmekte olan hareketlerin ortaya çıkışı: Budizm, Stoacılık, sosyalizm - bireyi düzleştirmeyi amaçlar (kültürel korumadan yoksun bırakma). Spengler, sosyalizmin ahlaki kölelerin ayaklanması doktrinini sürdürdüğüne inanarak Nietzsche ile dayanışma içindedir. Tarihin sonunu hiç tahmin etmiyor. Olası yeni kültür türlerinden biri Rus-Sibirya'dır.

Dünyaca ünlü “Avrupa'nın Düşüşü” eserinin yazarı O. Spengler, gerçeği ruhun genişleyen alana bir izdüşümü olarak kabul etti.Olma sürecinde olmak, kaderin gücünde olmak, dünya sadece onu algılayanın bir sembolü ve işaretidir. Spengler, insan ve kültür sayısı kadar dünya olduğu ve bu tür her bir dünyanın "sürekli yeni, tek seferlik, asla tekrarlanmayan bir deneyim olduğu" tezinden yola çıktı.

Spengler için din, kültür biçimlerinin dilinin uygulanmasıydı.Üç kültür biçimini ve buna bağlı olarak manevi unsurun ifadelerini seçti: Dinin ortaya çıkmasının Nedeni olan Apollon, Faust ve büyü. Dini görüşün kaynağı nefs ile dünya arasındaki düşmanlıktır; oluşma sürecinde olan bir dünya korkusu, insan ruhunda bireyin dini ihtiyaçlarının vücut bulduğu belirli formlar yaratma arzusuna neden olur. Spengler'in bakış açısından dinin nedenleri, yaşam sürecinin ruhu, kader (ölümün kaçınılmazlığı), zamanın ve varlığın zamansallığının Sezgisel Deneyiminde köklenir. Bireyin bilincinde, deyim yerindeyse, insan ruhunun dünyevi dünyasına ve onun dini dünyasına doğru bir gerçeklik çatallanması vardır. Ruh, karanlık güçler krallığı, kötülüğün somutlaşmışı tarafından temsil edilen, kendisine yabancı bir dünyanın ortasında yalnızlığının farkındadır, bu nedenle gerçeklikle karşı karşıya geldiğinde, özü olan bir kültür dünyası yaratır. dindir.

Spengler'e göre iki tür derin korku vardır. Hayvanlarda bile var olan ilki, uzayın önündedir, onun ezici gücü, ölümden öncedir. İkincisi zamandan, varlığın akışından, yaşamdan öncedir. İlk korku türü, ataların kültüne, ikincisi - tanrıların ve doğanın kültüne yol açar.

Spengler'e göre, her iki korku türünden de özgür olan dindir. Farklı özgürleşme biçimleri vardır: uyku; gizemler, dualar, vb. Özgürlüğün en yüksek biçimi, kendini bilme yoluyla gerçekleşen korkunun dinsel olarak üstesinden gelinmesidir. O zaman “mikro kozmos ile makro kozmos arasındaki çatışma sevebileceğimiz, kendimizi tamamen içine çekebileceğimiz bir şey haline gelir. Biz buna inanç diyoruz ve bu, insanın entelektüel faaliyetinin başlangıcıdır." Bir kişi için Tanrı'ya inanç, bir güç duygusundan ve kaderin kaçınılmazlığından kurtuluştur. Bilinmeyen ve gizemli olanın korkusu ancak inancın yardımıyla aşılır, çünkü inanç dünya bilgisinin temelidir. Bilgi, inancın yalnızca sonraki bir biçimidir.

Din her kültürün ruhudur Spengler, kültürün dinsizlik lehine bir seçim yapmakta özgür olmadığına inanıyordu. Kültür gibi din de organik yaşamın tüm yönlerine içkindir. Ortaya çıkma, büyüme, refah, düşüş ve ölüm aşamalarından geçer. “Kültürler organizmalardır. Dünya tarihi onların ortak biyografisidir. büyük hikayeÇin veya eski kültür, bireysel bir kişinin, bazı hayvanların, ağaçların veya çiçeğin mikro tarihinin morfolojik olarak tam bir benzerliğidir ”diye yazdı Spengler,

Din, manevi yaşam ve genel olarak kültürle ilgili olarak biyolojizm (organik yaşamla analoji yoluyla ele alındığında), Spengler, dini dünya görüşünün tarihsel gelişimini, çeşitli formlar kültür. Spengler'deki din kavramının kendisi belirsiz bir şekilde yorumlandı, ya mit ya da metafizik anlamında yaklaşıyordu. Dinsel deneyim, ifadesini mitlerde (bu teoridir) ve kült faaliyetlerde (bu tekniktir) bulur. Her ikisi de insan dünya görüşünün yüksek derecede gelişimini gerektirir ve ya korku ya da sevgi ile doğar. Buna dayanarak, Spengler tüm mitolojiyi iki türe ayırdı - korku mitolojisi (ilkel dini fikirlerin özelliği) ve aşk mitolojisi (örneğin erken Hıristiyanlık ve daha sonra mistisizm özelliği).

Spengler, medeniyetin (kültürün gerilemesi ve ölümüyle özdeşleştirdiği) her şeyden önce ateizmin ve sosyalizm teorisinin gelişmesiyle karakterize edildiğine inanıyordu; "Helen-Roma stoacılığı, Batı Avrupa ve Hint modernitesinin sosyalizmi ve Budizmi ile aynı ölçüde ateisttir - genellikle "Tanrı" kelimesinin en saygılı kullanımıyla". dünya görüşü. Antik, Arap, Batı ateizmini seçti. Spengler, Nietzsche'nin Tanrı'nın ölümü hakkındaki tezini "sonsuz uzayın tanrılaştırılması" anlamına gelen "dinamik ateizm" olarak adlandırdı. Spengler'e göre dini ve ateist dünya görüşü, esasen manevi fenomenlerde birleştirildi. , aralarındaki fark, temelin tam tersine inanç olduğu gerçeğinde yatmaktadır: Tanrı fikrinin onaylanması ve inkar edilmesi. Dini metafizik olarak ele alan filozof, dinin “...öteki dünya, duyuların kanıtlarının yalnızca ön planı aydınlattığı dünyanın ortasında uyanıklık; din, duyular üstü ve doğaüstü olan yaşamdır. doğaldır ve böyle bir uyanıklığa sahip olmak, hatta ona inanmak için yeterli gücün olmadığı yerde, gerçek dinin varlığı sona erer. Göreceli düşünceye rağmen farklı kültürler Spengler'e göre hepsi, toplumun temeli olarak dinin varlığı ile karakterize edilir. Dini dünya görüşünün düşüşü, kültürün ölümünü gerektirir.

"BATI'NIN ÇÖKÜŞÜ" VE İNSANLIĞIN KÜRESEL SORUNLARI
(genel tanıtım)

Profesyoneller için halka açık bir tanıtım yazılmamıştır.

Bu, Spengler'in kitabını açan ve hiçbir önyargısı olmayan okuyucuya bir çağrıdır. Arzumuz, “Avrupa'nın Çöküşü”nün “İçeriğine” bakmak, “Giriş”te belirtilen konunun ölçeğini, materyali ve sonraki altı bölümde sunulma şeklini değerlendirmek ve zor olacaktır. O. Spengler'in "Avrupa'nın Düşüşü"nün Nietzsche'den bu yana Avrupa edebiyatında tartışmasız en parlak ve dikkate değer, neredeyse parlak bir fenomen olduğu konusunda N. A. Berdyaev ve S. L. Frank ile aynı fikirde değilsiniz. Bu sözler 1922'de, Spengler'in kitabının olağanüstü başarısı (1918'den 1920'ye kadar iki yılda, 1. cildin 32 baskısı yayınlandı) onun fikrini Avrupa ve Rusya'nın seçkin zihinlerinin yakından ilgi odağı haline getirdiğinde söylendi.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Batı'nın Düşüşü" ("Avrupa'nın Düşüşü"nü de çevirdikleri gibi) 1918-1922'de Münih'te Spengler tarafından iki cilt halinde yayınlandı. N. A. Berdyaev, Ya. M. Bukshpan, A. F. Stepun, S. L. Frank "Oswald Spengler ve Avrupa'nın Düşüşü" makalelerinin toplanması, 1922'de Moskova'daki "Bereg" yayınevi tarafından yayınlandı. Rusça "Batı'nın Düşüşü ” “Avrupa'nın Düşüşü” gibi geliyordu (V. 1. “Görüntü ve Gerçek”). N. F. Garelin tarafından tercüme edilen yayın, 1923'te (Moskova - Petrograd) L. D. Frenkel tarafından prof. A. Deborin, atladığımız "Avrupa'nın Ölümü veya Emperyalizmin Zaferi".

“Avrupa'nın Çöküşü” kitabının alışılmadık derecede semantik ve bilgilendirici “İçeriği”, başlı başına, eserinin yazarını, zamanımızda neredeyse unutulmuş olan okuyucu kitlesine sunmanın bir yoludur. Bu bir konu listesi değil, dünya tarihinin bir fenomeni olarak Avrupa'nın “Düşüş”ünün çok boyutlu, hacimli, entelektüel, renkli ve çekici bir görüntüsüdür.

Ve hemen, okuyucuyu 20. yüzyılın aksiyon dolu sorununa tanıtan ebedi teması “Dünya Tarihinin Formu” çalmaya başlar: görsel olarak popüler bölümün sınırlamalarının farkında olarak, insanlığın tarihsel geleceğini nasıl belirleyeceğiz? genel kabul görmüş şemaya göre dünya tarihinin “ Antik Dünya- Orta Çağ - Yeni zaman mı?

Marx'ın dünya tarihini de üretici güçlerin ve sınıf mücadelesinin gelişmesiyle diyalektik olarak oluşturulan üçlülere ayırdığını belirtelim. Hegel'in Hegel'in ünlü "Öznel tin - Nesnel tin - Mutlak tin" üçlüsünde, dünya tininin hukukta, ahlakta ve devlette, sahnede dışsal olarak evrensel kendini gerçekleştirme aşamalarından biri olarak dünya tarihine mütevazı bir yer verilir. mutlak tinin yalnızca kendisine uygun sanat biçimlerinde, din ve felsefede görünmek için adım attığı yer.

Ancak, Hegel ve Marx, Herder ve Kant, M. Weber ve R. Collingwood! Tarih ders kitaplarına bakın: onlar hala dünya tarihini 20. yüzyılın başında yaptıkları gibi tanıtıyorlar. Spengler'ı sorguladı ve New Time'ın yalnızca genişletildiği yakın tarih 1917'de başladığı iddia ediliyor. En yeni dönem okul kitaplarında dünya tarihi hala insanlığın kapitalizmden komünizme geçiş dönemi olarak yorumlanıyor.

Çağların mistik üçlüsü en yüksek derece Spengler, Herder, Kant ve Hegel'in metafizik beğenisine çekici geldiğini yazdı. Görüyoruz ki bu sadece onlar için değil: Marx'ın tarihsel-materyalist beğenisi için kabul edilebilir, Max Weber'in pratik-aksiyolojik beğenisi için de kabul edilebilir, yani, onların dikkate aldığı herhangi bir tarih felsefesinin yazarları için. bazı son aşama olmak. ruhsal gelişim insanlık. Yeni Çağ'ın özünün ne olduğunu merak eden büyük Heidegger bile aynı üçlüye güveniyordu.

Bu yaklaşımda Spengler'i ne iğrendirdi, neden zaten 20. yüzyılın başında. aklın olgunluğu, insanlık, çoğunluğun mutluluğu, ekonomik gelişme, aydınlanma, halkların özgürlüğü, bilimsel dünya görüşü vb. gibi mutlak standart ve değerleri tarih felsefesinin ilkeleri olarak kabul edemezdi. , oluşum, aşama, dönemsel bölünmesini açıklıyor (“bir tür tenya gibi, yorulmadan çağdan çağ inşa ediyor”)?

Hangi gerçekler bu şemaya uymadı? Evet, her şeyden önce, Avrupa'daki büyük Avrupa kültürünün bariz çöküşü (yani, "düşmek" - cado'dan - "düşüyorum" (Latince)). geç XIX- Spengler'in tarih morfolojisine göre, ilkini oluşturan 20. yüzyılın başlangıcı Dünya Savaşı Avrupa'nın merkezinde patlak veren ve Rusya'da sosyalist devrim.

Marksist oluşum kavramında bir olay olarak dünya savaşı ve bir süreç olarak sosyalist devrim, kapitalist toplumsal oluşumun sonu ve komünist oluşumun başlangıcı olarak yorumlanır. Spengler, bu fenomenlerin her ikisini de Batı'nın düşüşünün işaretleri olarak yorumladı ve Avrupa sosyalizmi, kronolojik boyutuna göre, Hint Budizmi (MS 500'den itibaren) ve Helenistik-Roma Stoacılığıyla (200) özdeş olan kültürün gerileme evresini ilan etti. AD). .). Bu özdeşleşme (Spengler'in aksiyomatiklerini kabul etmeyenler için) bir heves veya her kültürün canlı bir organizma olarak göründüğü yüksek kültürlerin tarihi olarak dünya tarihi kavramının basit, biçimsel bir sonucu olarak düşünülebilir. Bununla birlikte, Spengler'in sosyalizmin Avrupa, Rusya, Asya'daki kaderi, 1918'de zaten ifade edilen özünün tanımı (“sosyalizm - dış yanılsamaların aksine - hiçbir şekilde bir merhamet, hümanizm, barış ve bakım sistemi değildir, ancak bir güç istenci sistemidir. Geri kalan her şey kendini aldatmadır”) – böyle bir dünya tarihi anlayışının ilkelerine yakından bakmamızı sağlar.

Bugün, Avrupa ve Sovyet sosyalizminin doğduğu, geliştiği ve yok olduğu 20. yüzyılın üç çeyreğinden sonra, hem O. Spengler'in öngörüleri hem de onun tarihsel kibri (tarihsel bir hataya yol açan) farklı bir şekilde değerlendirilebilir. V. I. Ulyanov-Lenin (“Eski Avrupa”nın çöküşü hakkında Spengler'lar ne kadar sızlanırsa sızlansın, bu sadece “dünya burjuvazisinin tarihinin emperyalist soygun ve zulmüyle tıkanmış düşüşünün bölümlerinden sadece biri”. Gerçekten de, V. I. Lenin ve K. Marx, proletarya diktatörlüğünü sosyalist adalet, barış ve hümanizm toplumu yaratmak adına gerekli bir devlet şiddeti aracı olarak gördüler, ancak devrimci pratik gösterdi. böyle bir şiddet sisteminin, doğal kaynakları, halkların canlılığını emen ve küresel durumu istikrarsızlaştıran bir güç istenci sistemi olarak kendini sürekli olarak yeniden üretmesi.

20. yüzyılın büyük hümanisti Albert Schweitzer, The Decline of Europe (1923) ile neredeyse aynı anda, Avrupa kültürünün çöküşünün küresel ölçekte bir trajedi olarak da yorumlandığı The Decay and Revival of Culture adlı makalesini yayınladı. ve sonbahar dünya burjuvazisinin tarihinde bir bölüm olarak değil. O. Spengler'e göre “gün batımı” hiç “gün doğumu”na dönüştürülemiyorsa, A. Schweitzer bu “gün doğumuna” inanıyordu. Bunun için, onun bakış açısına göre, Avrupa kültürünün sağlam bir etik temeli yeniden kazanması gerekiyordu. Böyle bir temel olarak, "yaşama saygı etiğini" ve 60'lara kadar önerdi. pratikte onu takip etti, iki dünya savaşından ve 20. yüzyılın tüm devrimlerinden sonra bile ona olan inancını kaybetmedi.

1920'de Max Weber'in ünlü kitabı Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu yayınlandı. Weber'in bakış açısından, "Batı'nın düşüşü" söz konusu olamaz. Avrupa kültürünün özü (devlet ve hukuk teorileri, müzik, mimari, edebiyat), uzun zaman önce onun tarafından yaratılan, ancak kabul edilen evrensel rasyonalizmdir. evrensel anlam sadece 20. yüzyılda. Rasyonalizm, Avrupa biliminin temelidir ve her şeyden önce matematik, fizik, kimya, tıp, üretimi, değişimi, sermayenin parasal biçimde muhasebeleştirilmesi, sürekli olarak yenilenen kârlar arzusuyla "rasyonel kapitalist girişimin" temelidir.

Ancak, tam da bu evrensel rasyonalizm ve ekonomik ve Politik güç(ister kapitalist ister sosyalist hipostazda olsun) Spengler, bin yıllık Batı Avrupa kültürünün gün batımını, yani medeniyet aşamasına geçişini düşündü.

Böylece, 1920'lerde Batı Avrupa kültürünün geleceğine ilişkin en az üç temel kavram oluştu:

O. Spengler: rasyonalist medeniyet, kültürün en yüksek manevi değerlerinin bozulmasıdır ve buna mahkumdur;

A. Schweitzer: kültürün düşüşünün felsefi ve etik nedenleri vardır, ölümcül değildir ve kültür, içine "yaşama saygı" Etiği dökülerek kurtarılabilir;

M. Weber: Avrupa kültürü eski değer ölçütleriyle ölçülemez, yerini bu kültür fikrini değiştiren evrensel rasyonalite aldı ve bu nedenle ölümünden söz edilemez.

Yüzyılımız sona eriyor. XIX yüzyılda benzeri görülmemiş ve düşünülemez getirdi. felaket, küresel değişim insan varoluşunun yolu. Akılcı bilim, gezegen teknolojisini hayata geçirdi. İnsanlık uzay araştırmalarına başladı. Genetik mühendisliği, kişinin fiziksel ve ruhsal özelliklerini değiştirmeye yönelik siber-organizma teknolojileri bulunmuş, teknolojik olmayanlar yeniden keşfedilmiş ve psişenin yeteneklerini genişletmek için teknolojik yöntemler uygulanmıştır. Kıyamet tehlikeleri insanlığın üzerinde asılı duruyor. Birkaç yıl içinde, klasik kapitalizm tarihsel arenayı terk etti (yerini sanayi sonrası ve bilgi toplumuna bırakarak), Avrupa sosyalist sistem. Çevre felaketleri olağan hale geldi. Gezegenin nüfusu hızla kritik eşiğe yaklaşıyor. Ve bu nedenle şimdi tek önemli küresel meseleİnsanlık kendi kendini yok etmekten kaçınabilecek mi? Ve burada klasiklere - karamsarlara ve iyimserlere - atıfta bulunmadan yapamayız. Evet, O. Spengler kültürün çöküşünü öngördü, ancak M. Weber ve A. Schweitzer'in bu konuda farklı görüşleri vardı. Hangisinin daha doğru olduğu temelde önemlidir. Ancak okuyucunun bu sorunu kendi başına çözmesine izin verin. Martin Heidegger, benzer bir küresel sorunu, bir dizi savaş sonrası raporunda da çözmüştür: “Einblick in das, was ist” (“V. V. Bibikhin'in çevirdiği şekliyle “Insight into the olan”). Heidegger, Hölderlin'in Patmos'undan alıntılar yapıyor:

Ama tehlikenin olduğu yerde büyür
Ve tasarruf ... -

önemli bir sonuca vardı: “Tehlikeye ne kadar yaklaşırsak, kurtuluşa giden yollar o kadar parlak olmaya başlar. Daha çok sorgulayıcı oluyoruz. Çünkü sorgulamak düşüncenin dindarlığıdır.

Şunu da soralım ve hepsinden önemlisi, Batı'nın çöküşünün elbette dünya tarihinin ayrı bir fenomeni olduğunu, ama aynı zamanda “eğer takdir edilirse, varoluşun tüm büyük sorularını içeren felsefi bir tema olduğunu” belirten Spengler'e de soralım. ” Şu tür sorulara atıfta bulundu: Kültür nedir? dünya tarihi nedir?

Dünyanın tarih olarak varlığı ile dünyanın doğa olarak varlığı arasındaki fark nedir? Çağımızın en büyük krizi nedir?

Peki kültür nedir? Gözlemlerimize göre, literatürde henüz hiç kimse kültürü tartışmasız ve kesin olarak tanımlayamamıştır. Sadece son yılların akademik Sovyet kültürolojisinde düzenleyici-faaliyet, bütünsel, biçimsel, teleolojik (hedef), temel-anlamsal, bölgesel çalışmalar, üretim-üretken, demografik, yerel-tipik, değer, sistem ve diğer yaklaşımlar öne sürülmüştür. kültür kavramının tanımı.

Amerika Birleşik Devletleri'nin kültürel coğrafyasındaki süperorganik kültür kavramı şu genel tanıma dayanmaktadır: “Kültür, davranışları belirleyen, semboller aracılığıyla hakim olunan ve aracılık edilen açık ve örtük biçimlerden oluşur; araçlarda düzenlemeleri de dahil olmak üzere insan gruplarının faaliyetlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Kültürün temel tahılı, geleneksel (tarihsel olarak geliştirilmiş ve izole edilmiş) fikirlerden ve özellikle onlara atfedilen değerlerden oluşur. Kültürel sistemler, bir yandan faaliyetin sonucu olarak, diğer yandan düzenleyici bir unsur olarak düşünülebilir. diğer faaliyetler» W. Zelinsky (ABD), kültürü kendi iç yasalarına göre yaşayan ve değişen biyolojik üstü bir organizma olarak anlamayı önerdi. W. Zelinski'deki kültürün bileşenleri, J. Huxley'ninkilerle aynıdır - artefaktlar, sosyo-olgular, mitler. Artefaktlar, antropik kökenli (çok çeşitli alt sistemler için) temel yaşam desteği araçlarıdır. Sosyofaktlar, kişilerarası ilişkiler kültürünün unsurlarıdır. Mentifacts, belirli bir kültürün tüm temsilcilerini birbirine bağlayan evrensel değerlerdir (dinler, ideolojiler, etik, sanat, felsefe).

Daha az geniş bir anlamda, kültür genellikle, supra-somatik (beden dışı) içeriğin sembolizmine bağlı olarak, bir şeyler ve fenomenler sınıfı olarak kabul edilir.

Kültürün altın çağında, dedi A. Schweitzer, tanımlanmamıştır, çünkü o kültür ilerlemedir, herkes için açıktır vb. Kültürün tehlikeli bir karışımının ve kültür eksikliğinin başladığı yerde bir kültür tanımı ihtiyacı ortaya çıkar. Kültür, insanın manevi ve ahlaki mükemmelliğine odaklanır. Schweitzer'e göre kültür, bir kişinin düşüncelerini ve tutkularını toplumun çıkarlarıyla, yani ahlaki gereksinimlerle koordine ettiği zaman, insanın doğa güçleri ve kendisi üzerindeki egemenliğinden oluşur. A. Schweitzer, tüm hızıyla devam eden toplum tarafından insanın demoralizasyonunun farkındaydı. "Toplumun tarihsel gelişimi ve ekonomik yaşamının ilerlemesi olarak, kültürün refah olanaklarının genişlemediği, aksine daralttığı korkunç gerçeği" anlamaya yaklaştı. Ve Avrupa felsefesinin hatası, bu gerçeğin bilinçsiz kalmasıdır.

Ancak meselenin gerçeği, Oswald Spengler'in şahsında Avrupa felsefi düşüncesinin bu korkunç gerçek ilan edilen urbi et orbi. Ve bunu doğrulamak kolaydır. Bu gerçeğin bedeli yüksektir: kültür en yüksek yaşam biçimidir, tarihsel bir süper organizmadır ve her organizma ölümlüdür. İnsanlık tarihi, "Mısır kültürü", "antik kültür", "Çin kültürü" vb. gibi süper organizmaların bir varoluş akışından başka bir şey değildir. Bu. Modern bilim adamlarının kültürü suprabiyolojik bir organizma olarak yorumladıklarını gördük. Ancak, Spengler'in kitabının ilk sayfasında vardığı sonucu çıkarmaya cesaret edemiyorlar - "yaşayan kültürler ölür!" Buna karar verin, kültürün düşüşü onlar için de büyük olacak. felsefi tema. Çünkü yaşam ve dolayısıyla ölüm de, varlık ve hiçlik, ruh ve ölümsüzlük nedir, özünde kimse bilmiyor. Ve kültürleri tehdit eden tehlikeyi anlamak için, Spengler'in argümanlarına kulak vermek, alarmcıların paniklemiş iniltilerinden daha iyi değil mi? Öyleyse, kültür yaklaşık bin yıldır yaşayan bir organizmaysa, dünya tarihinde Spengler sekiz kültürü (Mısır, Hint, Babil, Çin, Greko-Romen, Bizans-Arap, Batı Avrupa, Maya kültürü) seçerse ”ve Rus kültürünün doğuşunu ve gelişmesini öngörür, daha sonra kültürün kendi biçimleri vardır - insanlar, dil, dönem, devlet, sanat, bilim, hukuk, din, dünya görüşü, ekonomi vb. Kısacası, her kültürün kendi yüzü vardır, fizyonomi ve bu nedenle kitabın ikinci bölümü “Fizyonomi ve sistematiği” paragrafı ile başlar.

Fizyonomi, bir kişinin yüz özellikleri, jest ve duruşlar, vücut şekilleri ile kendini ifade ettiği doktrindir. Fizyonomi, doğrudan verili olmayan, yani "var olan" öz doktrininden çarpıcı biçimde farklıdır. Bir şeyin görünüşü görsel olarak verilir, bu görünüşü bozmadan tek bir özelliğe, işarete indirgenemez. Aynı zamanda, dış görünüş, kategorik olarak ifade edilen bir özün ekstra rasyonel bir analogudur. Öz rasyonel olarak ifade edilir - Rene Descartes bundan 360 yıl önce "Regulae ad Directionern inqenii", yani "Aklın Yönü İçin Kurallar"da yazmıştı.

Bu yüzden Spengler'in tarihinin morfolojisini anlamak için, fizyonomi konusu, onun olanakları ve dünya tarihinin fizyonomisinin olasılıkları üzerinde düşünmek gerekir! Ne için? Spengler, "Tarihsel insanlık fenomeninin tamamını, ufuktaki bir dağ silsilesinin bir dizi zirvesi gibi, Tanrı'nın gözüyle incelemek için" dedi. Kapasitif kelimeler! Kalabalıktan Nietzsche'nin "mesafe pathos'unu" ve Ptolemaios'un yermerkezciliğine isyan eden Kopernik'in pathos'unu ve özellikle Einstein'ın görelilik ilkesiyle beslenen herhangi bir kültürün eşdeğerliğini ilan etme pathos'unu hissediyorlar.

Spengler, dünyayı görmenin bir yolu olarak "dünya tarihinin morfolojisinin" hâlâ kabul göreceğinden emindi. Ve haklı çıktı: Gezegende neler olup bittiğine bakalım ve değerlerin ve yaşam standartlarının birleştirilmesine, bu değerleri ve standartları belirleyenlerin gücüne karşı bir mücadele olduğunu görelim. Bölgede ulusal egemenlik için şiddetli mücadele eski SSCB ana dilin haklarını, ulusal kültürün korunmasını ve geliştirilmesini ilan eden "İnsan Hak ve Özgürlükler Bildirgesi" nin ortaya çıkmasına neden oldu. Ulusların kültürel özgünlüğünün iddia edilmesi ve güçlendirilmesi, UNESCO tarafından ilan edilen Dünya Kültür On Yılı'nın (1988-1997) dört ana hedefinden biri olarak öne sürülmektedir.

Modern etnik grupların ve kültürlerin “ortak olmayan bir ifadenin yüzlerine” sahip olma arzusu, sivil, dilsel, sınıfsal, dini, eğitimsel birliğin reddedilmesi, Spengler'in şu öngörüsü için doğrudan çalışır: “Yüz yılda tüm bilimler, toprağımızda hala büyüyebilen, insan olan her şeyin tek bir büyük fizyonomisinin parçaları olacak."

Kültür, tarih ve yaşamın morfolojisinin fizyonomisi olarak adlandırılan "canlı ve hareketli maddenin karşıtı"nda Spengler, doğa sistematiğinin ölü (mekanik, fiziksel) biçimlerinin morfolojisini, yani keşfeden ve ortaya çıkaran bir bilim olarak adlandırır. doğa yasalarını ve nedensel ilişkileri düzenler. Kısacası, fizyonomi ve sistematiği dünyayı gözlemlemenin iki yoludur. Hangisi daha üretken? Herhangi bir doğa bilimci, kanaati gereği rasyonalist, net bir şekilde cevap verecektir: En verimli yöntem, nedensel, nedensel belirlemeyi gözlem, ölçüm, deney yoluyla ortaya çıkarma ve yasanın matematiksel biçimini formüle etme yöntemidir.

Bununla birlikte, Spengler, hem rasyonalist hem de aksiyolojik tarihin önceki biliş yöntemlerinden memnun değildi. Bu nedenle kendi yöntemini oluşturmuş ve bu yöntemin çeşitli yönleri The Decline of Europe'da ortaya konulmuştur.

Yeni, orijinal ve derin, her zaman garip görünür. Bu yüzden Spengler "tuhaflıklarını" her zaman gösterir.

Ana “tuhaflık”, iki tür kozmik gereklilik fikrini tanıtan “Dünya Tarihi Sorunu” bölümünün ikinci paragrafında sunulmaktadır: organik bir formun (kültürün) kaderi olarak nedensellik ve bir neden olarak nedensellik. fizikokimyasal, neden-sonuç nedenselliği. "Kader fikri" ve "nedensellik ilkesi", Spengler'e göre, evrenimizde var olan ve birbirine indirgenemeyen iki zorunluluk biçimidir; iki mantık - organik olanın mantığı ve inorganik olanın mantığı; iki temsil yolu - imaj ve hukuk; hacimli verililiğin iki yolu - tarihte kaderin zamansal tersinmezliği, onların zamansal uzantısı ve sonluluğu ve doğal nesnelerin uzamsal uzantısı; iki hesaplama yolu - kronolojik ve matematiksel.

Spengler, Doğa ve Tarih'in gerçekliği dünya resminde temsil etmenin iki yolu olduğunu savunuyor.

Diğer bir deyişle. Tarih ve Doğa, ilk durumda, çevredeki dünyayı deneyimlemenin ve özümsemenin iki sonucudur - ikinci durumda - görüntülerin, resimlerin ve sembollerin bir toplamı olarak (hayal gücü yardımıyla elde edilir ve "nesnel" değil, yalnızca mümkündür), ikinci durumda - bir dizi yasa, formül, sistem vb.

Bu oluş, olmuş olarak kabul edilirse, Gerçeklik Doğa olur ve o zaman bunlar Parmenides ve Descartes, Kant ve Newton'un dünyalarıdır. Gerçeklik Tarihtir, eğer oluşuma konu olmuşsa, onu imgeler halinde düşünürsek ve sonra Platon ve Rembrandt, Goethe ve Beethoven dünyaları ortaya çıkar.

Spengler çok güçlü bir açıklama yapar: matematik ve nedensellik ilkesi, fenomenlerin doğa bilimleri yöntemine (doğa bilimi), kronolojiye ve kader fikrine göre sistematizasyonunu belirler - tarihsel (tarihin morfolojisi olarak kültürbilim) ). Bu sistemleştirmeler tüm dünyayı kapsıyor. Bu açıklamaya birçok kişi tarafından itiraz edildiği açıktır. Öyleyse Heidegger şunu sordu: Belli bir tarihsel dönemi yorumlarken neden dünyanın resmi hakkında konuşuyoruz? Tarihin her döneminin kendi dünya resmi var mı ve kendi dünya resmini inşa etmekle mi ilgileniyor, yoksa dünyayı temsil etmenin yeni bir Avrupa yolu mu? dünya resmi ne demek? Sonuçta, dünya uzay ve tarihtir. Ve doğa ve tarih zorunlu olarak tüm dünyayı tüketir mi? Nitekim Heidegger, güvenlik açıkları"Avrupa'nın Çöküşü" konseptinde. Ancak, belki de Spengler, kendisini kader fikrinden kaynaklanan kaderci sonuçla - Batı'nın kaçınılmaz düşüşü hakkındaki sonuçla (ondan yüz yıl önce Arthur Schopenhauer gibi) bilinçli olarak sınırladı. Martin Heidegger, dünyanın resmine dönüşmesini, bir insanı özneye dönüştürme süreciyle, yani böyle bir insan varoluşunun, gerçekliğe hükmetmenin (“bütün varlık”) planlanmasıyla başlamasıyla özdeşleştirdi. Heidegger, yalnızca dünyanın insanlaştırılmış bir resim haline geldiği yerde hümanizmin mümkün olduğunu gösterdi. Ancak bu, bireycilik (kişisel, devlet, ulusal) anlamında öznelciliğin çirkinliğine kayma olasılığını dışlamaz. Heidegger, “modern Avrupa tarihinin neredeyse saçma ama temel bir sürecini gördü: kişi fethedilen dünyayı ne kadar geniş ve radikal bir şekilde elden geçirirse, nesne o kadar nesnel, yani insan biliminde, antropolojide o kadar öznel hale gelir. Antropoloji burada ahlaki ve etik antropoloji, tarihsel ve felsefi anlamda hümanizm olarak kavranır. Heidegger, Dilenci'nin süpermen, deterministik olmayan bir biyografi kültürü olarak kendi varoluş tarzına hakim olan süpermen, dünyanın tarihi olarak dünya fikrinin ontolojik (insan varlığın özü olur) genelleştirmesini işte böyle yapar. Doğa olarak dünya. Şimdi, Oswald Spengler'in, iki evrensel zorunluluğun aksine, yüksek kültürlerin kaderi fikrinde hangi dünya görüşünü haklı çıkardığını anlıyorsunuz - doğal ve tarihsel ve kültürel, yaşam ve kültür, en yüksek tarihsel biçimi olarak, doğal determinizme meydan okuduğunda. M. Heidegger tarafından formüle edilen ve Kamusal Tanıtımımıza bir epigraf olarak alınan anlam: "Varlık asla neden-sonuç ilişkileri çerçevesinde ilerlemez."

Böylece, imajı yaratılan 20. yüzyıldaki jeoplanet durum arasındaki bağlantının anlamı küresel Sorunlar ve doğanın güçleri ve (süper teknolojide cisimleşen) yasaları tarafından bastırılan insanlığın, doğanın ve aklın acımasız rasyonalizmine rağmen kendi kaderini şekillendiren gezegensel bir özne haline gelme olasılığı.

Aynı zamanda, yüksek kültürlerin bir morfolojisi olarak tarih felsefesinin modernleşmesine kapılmamamız gerektiğini vurguluyoruz. Aslında, Spengler bir an için olası bir son düşünmedi. insanlık tarihi, insanlığın kendi kendini yok etmesi ve biyosferin onun tarafından gezegensel bir yaşam alanı olarak yok edilmesi hakkında, insanlığı Heidegger, Jaspers, Berdyaev'in yirmi veya otuz yıl içinde düşündüğü ve küreselcilerin Megamakine'ye tabi kılma olasılığı hakkında. Roma Kulübü artık 70'lerin başında şüphe duymuyordu. Böylece Aurelio Peccei insanlığa seslendi: Bir tür olarak insanın kaderi tehlikede ve insan niteliklerini değiştirmedikçe onun için kurtuluş olmayacak! Gerçek sorun insan türü evriminin bu aşamasında, kendisinin bu dünyaya getirdiği değişikliklere uyum sağlayamıyordu.

"İnsanlığın" boş bir kelime olduğunu söylemesine rağmen, küresel alarmcılık Spengler'in tarzı değildi, çünkü onun için sadece "birçok güçlü kültürün, sıkı sıkıya bağlı oldukları ülkelerinin bağırsaklarından büyüyen ilkel gücün fenomeni" vardı. varlığı boyunca her şeye ve her biri kendi maddi - insanlık - kendi formunu empoze eder, her birinin kendi fikri, kendi tutkuları, kendi hayatı, arzuları ve duyguları ve nihayet kendi ölümü vardır.

Spengler'in Avrupalı ​​düşünürleri daha yüksek insanlığın geleceği ve hedefleri hakkında önemsiz bir iyimserlikle suçlamasına izin veren tek şey, yeni, benzersiz kültürlerin sonsuz, kesintisiz bir şekilde şekillendirilmesi için bir "malzeme" olarak insanlığın tükenmezliğine olan mutlak inancıydı. Kelebeklerin veya orkidelerin hiçbir amacı olmadığı gibi, "insanlığın" da hiçbir amacı, hiçbir fikri, hiçbir planı olmadığını inatla savundu. Dünya tarihinde, dedi, sonsuz oluşum ve değişimin, organik formların mucizevi oluşu ve ölmesinin bir resmini görüyorum. Bu, Goethe'nin yaşayan doğasının bir özelliğidir, Newton'un ölü doğasının değil.

Bu yüzyılın ikinci yarısında gezegenimizin sakinleri, büyük Avrupalıların, hümanistlerin ve rasyonalistlerin asla hayal edemeyecekleri gerçekliği tam olarak hissettiler - nükleer, ekolojik, medeniyet kıyameti. Ve şimdi Spengler'in, Dünya'da yaşamın ve kültürün çiçek açmasının sonsuzluğuna mutlak inancı, Avrupalı ​​düşünürlerin Yeni Çağ'ın sonsuzluğuna olan inancı kadar naif görünüyor.

XX yüzyılın sonunda. dünya kültürlerinin, felsefelerinin ve dinlerinin tarihsel zayıflığı fikrinin yerini, çok olası bir kendi kendini yok etme bilinci alıyor. modern uygarlık, yani, tarihin olası sonu ve M. Heidegger, P. Teilhard de Chardin, Nikolai Berdyaev tarafından tasavvur edildiği gibi, yeni bir gezegensel öznenin - Süpermenkind'in mutlak bilinci haline gelebilecek olan bu farkındalıktır.

"Uygarlık" kelimesi şimdi çeşitli anlamlarda kullanılmaktadır: vahşet ve barbarlığın karşıtı olarak, Batı toplumunun mevcut durumu olarak, kültürel ve tarihsel türleri belirtmek için "kültür" kelimesinin eş anlamlısı olarak. tarihsel kavram en büyük modern tarihçi Arnold Toynbee. Spengler için medeniyet, kültürün tamamlanması, sonucudur, her kültür kendi medeniyetiyle biter. Bu nedenle, Avrupa'nın Çöküşü'nde Batı medeniyeti, Batı kültürünün kaçınılmaz kaderi, çöküşü olarak ortaya çıkıyor.

Diğer kültürlerin yozlaşmasının örneklerine bakarak, uygarlığı belirli bir kültürün çöküşü olarak anlamak en kolayıdır. Burada Spengler, Roma medeniyetinin, ruhsuz felsefenin, şehvetli sanatların yetiştirildiği, hayvan tutkularını alevlendirdiği, yasanın insanlar ve tanrılar arasındaki ilişkileri düzenlediği, insanlar yalnızca maddi şeylere değer verdiği, hayatın " dünya şehri ”, soğuk pratik akıl ateşli ve asil maneviyatın yerini aldığında, ateizm dinlerin yerini aldığında ve para, dünyanın bereketi, yetenek ve sıkı çalışma ile canlı bir bağlantıdan yoksun evrensel bir değer haline geldiğinde - ve bunların olduğuna ikna olduk. gerçekten de, antik kültürün düşüşünün işaretleri.

Ve bir paradoks daha: iktidar - siyasi, ekonomik, askeri, idari-devlet ve yasal - Spengler, herhangi bir kültürün medeniyete dönüşüm aşamalarında emperyalizmin ana işareti olarak sunar. Dolayısıyla onun için Babil, Mısır, And, Çin, Roma emperyalizminin varlığı yadsınamaz. Bu nedenle, onun görüşüne göre, hangi yüzyıllara ve ülkelere hakim olurlarsa olsunlar, tüm emperyalizmlerin "eşzamanlılığı". Peki ne ve bizim "büyük Rus" Slav kültürümüz "yolunu durdurdu" mu? Gogol, Dostoyevski, Çehov, Blok, Bunin bunu gerçekten öngördü veya öngördü mü ve Nekrasov kesinlikle “yapabileceğin her şeyi yaptın - / Bir inilti gibi bir şarkı yarattı; / Ve ruhsal olarak dinlendi” ile kesinlikle “geçici nesneye” girdi mi? sonsuza dek?" Öyle görünüyor. Ne de olsa Spengler'in yöntemine göre, kişinin kültürünün çöküşüyle ​​ilgili acılık, onun çöküşünün ilk işaretidir. Gerçekten de, gelişen bir kültür, örneğin, erken A. S. Puşkin'in "güneşli" şiirinde, yaşamın güçlü bir ana ifadesidir. Ama düşünceli merhum Puşkin zaten çökmüş durumda. Mega kentlerin kentleşmesi, "merkez" ile "il" arasındaki karşıtlık, uygarlığın işaretleridir. Spengler'in dediği gibi merkez ya da "dünya şehri", bütün bir ülkenin yaşamını özümser ve yoğunlaştırır. Manevi, siyasi, ekonomik kararlar tüm ülke tarafından değil, ülkenin en iyi insan malzemesini emen üç veya dört "dünya şehri" tarafından alınır ve bir eyalet konumuna iner. Spengler şöyle yazar: "Dünya kentinde insan yoktur, ama bir kitle vardır. Gelenekleri içsel olarak yanlış anlaması, kültüre, soylulara, kiliseye, ayrıcalıklara, hanedanlara, geleneklere karşı bir mücadeledir. sanatta, bilimde bilinenin sınırları, onun üstün köylü zihni keskin ve soğuk rasyonalitesi, Rousseau ve Sokrates'ten çok daha geriye giden ve cinsel ve sosyal sorunlarda ilkel insan içgüdüleriyle doğrudan bitişik olan tamamen yeni bir tür natüralizmi. ve yaşam koşulları, günümüzde ücret mücadelesi ve spor müsabakaları kisvesi altında hayat bulan “panern et circenses” - tüm bunlar, sonunda tamamlanmış kültür ve taşra ile ilgili yeni bir dönemin işaretleridir. ve gelecekten yoksun, ancak insan varoluşunun kaçınılmaz biçimi.

Spengler'in içgörü derinliğiyle hayrete düşüren ve aynı zamanda kontrol edilemez bir direnişe neden olan, bu kaçınılmazlığı reddeden parlak pasajlarından bir tanesini eksiksiz olarak verdik. Yazarı, ister Avrupa kültürü, ister Rusya kültürü olsun, kültürün çöküşünün kaçınılmazlığına ilişkin bu ifadeye isyan etmeyen "Avrupa'nın Çöküşü" üzerine bir eseri henüz okumadık. Aynı zamanda, M. Weber'in dediği gibi, antik çağın büyük kültürlerinin çöküşü “yargıdan bağımsız” olarak algılanır.

Görünüşe göre, binlerce yıllık mesafe ve diğer kültürlerin yabancılaşması, reddedilme acısını ortadan kaldırıyor. Ancak diğer felsefi, dini, etik ve sosyo-doktrinel kaynaklardan iyimserlik suçlaması alanların “kasvetli karamsar” Spengler'e karşı her zaman küçümseyen tutum. Zamanımızda, bu "kaynaklar" önemsizleşiyor, en akut küresel sorunların çoğunu "sıradan" seviyeye indiriyor.

Ama Spengler haykırırken de samimiydi: Kaçınılmaz olanı hiçbir şeyin değiştirmeyeceğini, insanın ya bunu istemesi ya da hiçbir şey istememesi gerektiğini, kişinin ya bu kaderi kabul etmesi ya da gelecekte umutsuzluğa kapılması gerektiğini anlamayan biri. taşralı idealizmiyle koşuşturan ve geçmiş zamanların yaşam tarzını diriltmeye hasret kalan hayatta, tarihi anlamaktan, tarihi yaşamaktan, tarih yapmaktan vazgeçmek zorundadır!

Kaynağın sürekli gözlemcisi olan Yevgeny Chernyshev'in yeni bir makalesi, Batı Avrupalı ​​filozof Oswald Spengler'in bugün Batı'da gördüğümüz her şeyi neredeyse yüz yıl önce ne kadar doğru tanımladığını gösteriyor. Ve Spengler ismi ilginç bir isim aldı: "Avrupa'nın Çöküşü."

"Birçoğu tarih hakkında yazıyor. Sadece birkaçı onu anlıyor. Bu dahilerden biri Oswald Spengler'di (1880 - 1936). Tüm yaşamının ana eseri Avrupa'nın Düşüşü'dür (ilk cilt 1918'de yayınlandı, ikincisi - 1922) Bu gerçekten harika eserinde, tarih felsefesinin derin bir anlayışını verir. Nasıl var olan her şey doğar, güçlenir, olgunlaşır ve sonra kaçınılmaz olarak kaybolur, ölür ve sonsuz kozmik akışa geri döner. Böylece kültürler gelişimlerinde aynı yaşam evrelerinden geçerler.

Kendi benzersiz ruhlarına dayanan en büyük tarihsel organizmalar olarak kültür kavramını geliştirerek, taşlığın yaklaşmakta olan ve zaten açıkça gözlemlenen düşüşünü anlatıyor. Batı medeniyeti, gün batımı önceden belirlenmiş ve kaçınılmazdır. Spengler'e göre medeniyet kaçınılmazdır. kader herhangi bir kültür; bir kültür öldüğünde geriye kalan, her şeyi tüketen teknikçiliğin, anlamsızlığın ve kısırlığın kemikleşmiş biçimlerine geçen şeydir.

Spengler'in Batı'nın kaderine, devlet biçimlerine ve Batı demokrasilerine ilişkin vizyonunu ve Batı'nın sahip olduğu "uluslararası hukuk"un kaderini "Avrupa'nın Çöküşü"ne aşina olmayan okuyucuya sunmak istiyorum. gözümüzün önünde haydutluğa dönüştü. Bugün, bu sorular birçokları için büyük bir endişe kaynağıdır ve okul sıralarından öğrenilen sonsuz ilerleme inancına rağmen, sezgisel olarak ve bir tür aşkın önseziyle, “uygar dünya” üzerinde anlaşılmaz bir şekilde uğursuz ve kaçınılmaz bir şey hissediyoruz. Vizyonu o kadar alakalı ki bugün söylenmiş gibi görünüyor! (İtalikler bana aittir.)

« Egemenlik, egemenlik, daha yüksek bir düzenin yaşam sembolüdür.. Liderliğin gücü, siyasi birliğin canlılığının yadsınamaz bir işaretidir ve öyle bir boyuttadır ki, mevcut otoritenin şoku, tüm ulusu bir dış politika nesnesine dönüştürür ve çoğu zaman sonsuza dek ...

[İngiltere'den] siyasette paranın belirsiz kullanımı geldi - İspanyol ve Venedik tarzının özelliği olan bireysel üst düzey kişiliklere rüşvet değil, demokratik güçlerin kendilerinin işlenmesi. burada 18. yüzyılda. ilk kez para yardımı ile parlamento seçimleri sistemli bir şekilde düzenleniyor ve daha sonra - onlar tarafından - alt meclisin kararları da uygulanıyor ve basın özgürlüğü idealine gelince, burada da bir gerçek ortaya çıktı. o basın ona sahip olanlara hizmet eder."Özgür düşünce"yi yaymaz, yaratır.

İkisi birlikte liberaldir, yani dünyaya bağlı yaşamın prangalarından özgürdür. Ancak her ikisi de utanmadan, devletin kendi üzerindeki egemenliğini tanımayan bir zümrenin egemenliğine yönelmiştir. Tamamen inorganik bir ruh ve para, devleti büyük sembolizmle doğal olarak gelişmiş bir biçim olarak değil, tek bir amaca hizmet eden bir kurum olarak arzular... Parlamentarizm bugün tamamen düşüşte. Aslında her modern seçim kampanyası, sandık ve çeşitli kışkırtıcı araçlar, konuşmalar ve yazılar aracılığıyla yürütülen bir iç savaştır.

XX yüzyılın başından beri. İngiliz parlamentarizmi de dahil olmak üzere parlamentarizm, kraliyet iktidarı için hazırladığı role hızla yaklaşıyor. Parlamentarizm, inananlar kalabalığı üzerinde derin bir izlenim bırakan bir performans haline gelirken, büyük siyasetin ağırlık merkezi özel çevrelere ve bireylerin iradesine yeniden dağıtılıyor...İki nesilde, iradeleri barışı özleyenlerin toplam iradesinden daha güçlü olanlar ortaya çıkacak. Kıtalar, tüm dünyanın mirası için bu savaşlara dahil olacak, Hindistan, Çin, Güney Afrika, Rusya, İslam seferber edilecek, yeni ve süpernova teknikleri ve taktikleri davaya dahil edilecek.

Bugün şeylerin mantığının izin verdiği tek ahlak, sarp bir tepeye tırmanan bir tırmanıcının ahlakıdır. Bir anlık zayıflık ve her şey bitti. Bugünün "felsefesinin" tamamı, içsel teslimiyet ve kendini rahatlatmaktan başka bir şey değildir ve aynı zamanda mistisizmin yardımıyla gerçeklerden kaçmanın mümkün olacağına dair korkakça bir umuttur. Roma'da da öyleydi... (Spengler "felsefe"yi tırnak içinde boş yere koyuyor. Bugün yaşayan bizler, burada modern "haklar ve özgürlükler" salyasını görmez miyiz? - E.Ç.)

"Formda olmak" (Verfassung'da) - şimdi her şey buna bağlı. Yüksek kültür tarihinin bildiği en zor zamandır.

Medeniyetin tam çiçeklenmeye doğru ilerlediği başlangıçta, yani. bugün dünya başkentinin mucizesi yükseliyor, biçimsiz, canavarca, muhteşem, kibirle uzaklara yayılan bu büyük taş sembolü. Güçsüz bir köyün varlığının derelerini emer, yer yer savrulan bu insan kalabalığı, kum tepeleri gibi, akan kum gibi, taşların arasından derelerde akan. Ruh ve para burada en büyük ve nihai zaferlerini kutluyorlar. Demokrasi imajında ​​para galip geldi. Sadece onların siyaset yaptığı bir zaman vardı. Ancak, kadim kültürel düzenleri yok ettikleri anda, kaostan, tüm oluşumların temel ilkelerine ulaşan yeni, tamamen üstün bir değer ortaya çıkar: Sezaryen kesim insanları. Kanın güçleri, tüm yaşamın ilkel dürtüleri, kırılmayan bedensel güç, bir kez daha eski egemenliklerinin haklarını üstlenir. Yarış saf ve karşı konulmaz bir biçimde patlak verir: en güçlü olan kazanır ve diğer her şey onun avıdır.

Mücadele eden devletler çağında akan kan, demokrasinin büyük gerçeklerini gerçeğe dönüştürmek için tüm dünya başkentlerinin kaldırımlarını lekeledi. Şimdi bu haklar kazanıldı ama cezalar bile torunları onları kullanmaya zorlayamaz. Yüz yıl daha - ve tarihçiler bile artık bu eski çekişme nedenlerini anlamıyor. Zaten Sezar zamanında, iyi bir halk neredeyse seçimlere katılmadı. Sestia için yaptığı konuşmada Cicero, plebisitlerde her kabileden beş kişinin bulunduğunu ve bunların da başka bir kabileye mensup olduğunu belirtiyor. Ancak bu beşi buraya sadece kendilerini iktidardakilere satmak için geliyor. Ama tam da bu oy hakkı için italiklerin topluca yok olmasının üzerinden elli yıl geçmedi.

Zaten sık sık hüküm süren dünya çapında barış, muazzam çoğunluk tarafından özel bir savaştan feragat etmeyi içerir, ancak aynı zamanda savaşı reddetmeyen diğerlerinin avı olmaya zımnen hazır olmaları. Her şey devletin temellerini sarsan evrensel uzlaşma arzusuyla başlar ve şu gerçeğiyle biter. sorun sadece bir komşuyu etkileyene kadar kimse parmağını kaldırmaz.(Tam yüz yıl önce Spengler, modern "Avrupa değerleri"ni nasıl öngörmüştü! - E.Ç.)

Modern araçlar uzun yıllar parlamentoda kalacak: seçimler ve basın. Özgür basına gelince, bırakın hayalperestler onun anayasal olarak "özgür" olduğu gerçeğiyle yetinsinler; uzman sadece kimin emrinde olduğunu soruyor ... İktidar azınlığın biçimi sürekli olarak daha da gelişiyor - mülkten partiden yalnızın maaşına. Dolayısıyla demokrasinin sonu ve onun Sezarizme geçişi, liberalizmin değil üçüncü zümre partisinin bile ortadan kalkmaması, genel olarak bir biçim olarak partinin ortadan kalkmasıyla ifade edilir. Tüm gerçek parti politikalarının zihin yapısı, popüler amaçları, soyut idealleri gitti ve onların yerini özel politika aldı, ırkın az sayıda insanının dizginsiz güç iradesi...

Demokrasinin savunucuları arasında halkı bir nesneden başka bir şey olmayan ve idealleri, kendileri ne kadar az fark etseler de, araçlardan başka bir şey olmayan gerçek güçlü doğalar olmasaydı, demokrasi zihinlerde ve kağıt üzerinde kalırdı. . En utanmaz demagoji yöntemleri de dahil olmak üzere kesinlikle her şey dürüst ama pratik demokratlar tarafından geliştirildi ...

Bir demokrasinin başlangıcında, tüm operasyonel alan yalnızca ruha aittir. 4 Ağustos 1789'da, ellerinde güç olan insanların evrensel gerçekler hakkında tartıştıkları ve o sırada gece toplantısından daha asil ve daha saf bir şey olamaz. gerçek otoriteler güçlerini topladı ve hayalperestleri bir kenara itti. Ancak, çok geçmeden, herhangi bir demokrasinin başka bir bileşeni, şunu hatırlatarak kendini ilan eder: Anayasal haklar ancak paraya sahip olunarak kullanılabilir...

Son olarak, genel oy hakkının, taraflar arasındaki seçimle ilgili olarak bile, hiçbir gerçek hak içermediği duygusu uyandırılır, çünkü kendi topraklarında para yardımıyla büyüyen iktidar oluşumları, tüm manevi araçlara hükmeder. etkileme, bireyin görüşünü kendi takdirine göre yönlendirme.

Liberal burjuva hissi, son sınırlayıcı olan sansürün kaldırılmasıyla övünür, basının diktatörü ise başyazılarının, telgraflarının ve illüstrasyonlarının belasıyla okurlarının kölesi kalabalığını tahrik eder. . Gazetenin yardımıyla demokrasi, kitabı kitlelerin manevi hayatından tamamen kovdu. Kitap dünyası, bakış açılarının bolluğu, düşünmeyi seçmeye ve eleştirmeye zorlayan sadece dar çevrelerin malı haline geldi. Halk, her gün milyonlarca nüshası tüm evlere giren bir “kendi” gazetesini sabahın erken saatlerinde okur, cazibesi ve özgünlüğü ile zihinleri büyüler. dış görünüş kitapları unutulmaya mahkum eder; ve yine de şu veya bu kitap ortaya çıkarsa, önceden üstlenilen gazete eylemini kapatır. Gerçek eylem ve başarı dünyasında tek önemli olan anın kamusal gerçeği, bugün basının bir ürünüdür. Onun istediği doğrudur. Komutanları gerçekleri yaratır, dönüştürür, değiştirir. Üç haftalık basın çalışması ve tüm dünya gerçeği öğrendi...

Bugün yaşanan kavgalar, bu silahları birbirinden kapmaya indirgenmiş durumda. Gazetelerin gücü ilk masum adımlarını attığında, geleneğin savunucularını savunan sansürle sınırlandı ve burjuvazi, manevi özgürlüğün tehdit altında olduğunu haykırdı. Okuyucu, gazetesi ve onunla birlikte yöneticilerini değiştirirken hiçbir şey fark etmez. Para burada da galip gelir, özgür zihinleri kendine hizmet etmeye zorlar. Halk, bir okur kalabalığı gibi, sokağa çıkarılıyor ve onlara doğru koşuyor, belirlenen hedefe koşuyor, tehdit ediyor ve camları kırıyor. Basın merkezine bir selam - ve kalabalık sakinleşir ve eve gider. Bugün basın, gazetecilik görevlileri ve okur-askerlerden oluşan hizmet kolu tarafından özenle organize edilmiş bir ordudur. Ancak, burada herhangi bir orduda olduğu gibi aynıdır: asker körü körüne itaat eder ve savaşın hedefleri ve harekat planı bilgisi dışında değiştirilir. Okur, kendisine yapılanlar hakkında hiçbir şey bilmiyor ve bilmemeli ve bunda hangi rolü oynadığını bilmemeli. Düşünce özgürlüğü üzerine bundan daha korkunç bir hiciv hayal edilemez. Bir zamanlar kendi kendine düşünecek cesarete sahip olmak yasaktı; şimdi buna izin veriliyor, ancak bunu yapma yeteneği kaybedildi. Herkes sadece düşünmesi gerekeni düşünmek ister ve özgürlüğü olarak kabul eder...

Ve işte bu geç özgürlüğün bir başka yanı: herkesin istediğini söylemesine izin veriliyor; bununla birlikte, basın buna dikkat edip etmeme konusunda da özgürdür. Herhangi bir "gerçeği" dünyaya iletmeyi kendi üzerine almazsa, ölüme mahkûm etme yeteneğine sahiptir - gerçekten korkunç bir sessizlik sansürü, ki bu her şeye kadirdir, çünkü gazete okurlarının köle kalabalığı kesinlikle bunu fark etmez. onun varlığı...

Bu demokrasinin sonudur. 19. yüzyılda İngiliz kraliyeti nasılsa, 20. yüzyılda da parlamento öyle. yavaş yavaş yemyeşil ve boş bir gösteri haline gelir. Birinci durumda, asa ve taçta olduğu gibi, ikincisinde de halkın hakları büyük törenlerle kalabalığın önünde taşınır, bunlar pratikte ne kadar az anlam ifade ederse o kadar titizlikle gözetilir. Ancak bugün bile iktidar parlamentolardan özel çevrelere kaymakta ve ülkemizdeki seçimler, Roma'da olduğu gibi aynı kararlılıkla yozlaşarak bir komediye dönüşmektedir. Para, tüm gidişatını onlara sahip olanların çıkarları doğrultusunda düzenler ve seçimlerin yapılması, halkın kendi kaderini tayin hakkı olarak sahnelenen önceden belirlenmiş bir oyun haline gelir.

Paranın yardımıyla demokrasi kendini yok eder - para ruhu yok ettikten sonra. Kapitalist ekonomi herkesi iğrendirecek kadar tiksindirdi. Başka bir yerden gelecek kurtuluş umudu, onur ve şövalyelik tonu, iç aristokrasi, özveri ve görev ile ilişkili umut var.

*Çit. Alıntı yapılan: Spengler O. Avrupa'nın Düşüşü. Dünya tarihinin morfolojisi üzerine denemeler. T.2. Dünya-tarihsel perspektifler / Per. onunla. ve not edin. I.I. Makhankov. - M.: Düşünce, 1998. - 606 s.

Rusya Federasyonu Eğitim ve Bilim Bakanlığı

Federal Devlet Özerk Eğitim Kurumu

yüksek mesleki eğitim

"Ural Federal Üniversitesi, Rusya'nın ilk Başkanı B.N. Yeltsin'in adını aldı"

Sosyal ve Siyasal Bilimler Enstitüsü

Uluslararası İlişkiler Bölümü

Avrupa Çalışmaları Bölümü

Konuyla ilgili rapor:

"Oswald Spengler: Avrupa'nın Çöküşü"

İş tamamlandı:

FMO 1. sınıf öğrencisi

grup sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Yekaterinburg şehri

l medeniyet

giriiş

1. "Batı Dünyasının Gerilemesi"

2. Spengler'in Kültür Felsefesi

3. Kültürün ruhu

4. Kültürün medeniyete geçişi

5. Kültür ve medeniyet farklılıkları

6. Kültürün ölümü olarak medeniyet

Çözüm

bibliyografya

giriiş

Spengler Oswald (1880-1936), önde gelen bir Alman filozof, kültür bilimci, tarihçi, yaşam felsefesinin temsilcisi, döngüsel teorinin yaratıcısı, kendisine dünyanın sansasyonel ihtişamını getiren "Avrupa'nın Düşüşü" adlı sansasyonel çalışmanın yazarı. Batı medeniyetinin ölümünün peygamberi. Sadece 20'li yaşlarda. Bu kültürel en çok satanın ilk cildi birçok dilde 32 baskı yaptı. Onun öğretisi, 19. yüzyılın mekanik doğasının üstesinden gelmeyi amaçlıyordu. Avrupa kültürünün insan gelişiminin zirvesi olarak hareket ettiği dünya kültürünün oluşumunun tek bir yükselen süreci olarak kültürün evrimi için küresel şemalar.

Alman düşünürün yaratıcı biyografisi olağandışıdır. Küçük bir posta memurunun oğlu olan Spengler, üniversite eğitimi almadı ve sadece matematik ve doğa bilimleri okuduğu liseyi bitirebildi; Ustalığında birçok seçkin çağdaşını geride bıraktığı tarih, felsefe ve sanat tarihine gelince, Spengler bunları bağımsız olarak ele aldı ve kendi kendini yetiştirmiş bir deha örneği haline geldi. Spengler'in resmi kariyeri, 1911'de gönüllü olarak bıraktığı bir spor salonu öğretmeni pozisyonuyla sınırlıydı.

Oswald Spengler, 29 Mayıs 1880'de Almanya'nın Blankenburg kentinde doğdu. Münih ve Berlin Üniversitelerinde eğitim gördü. Felsefe, tarih, matematik ve sanat okudu. 1904 yılında doktorasını aldı. Önce Hamburg'da öğretmen olarak çalıştı ve ardından Münih Üniversitesi'nde matematik dersleri verdi.

1. "Batı Dünyasının Gerilemesi"

1918'de Spengler'in ünlü eseri The Decline of the Western World'ün ilk cildi yayınlandı. İçinde yazar, tarihi sekiz "organik" kültürel ve tarihi türün kaleydoskopu olarak sunarak Batı Avrupa ve Amerikan medeniyetlerinin ölümünü öngördü: Mısır, Hint, Babil, Çin, Greko-Romen, büyülü (Bizans-Arap), Batı Avrupa ve Maya kültürü. Dokuzuncu, geleceğin kültürü, Rus-Sibirya.

Çeşitli tarihsel verilere atıfta bulunan Spengler, iki ana tezi kanıtlamaya çalıştı.

İlki, tüm kültürleri aynı tarihsel döngü içinde aynı gelişim ve ölüm modelini izleyen organizmalar olarak kabul etti. Hepsi kültür öncesi, kültür ve uygarlık aşamalarından geçmekte ve aynı türden krizler ve buna benzer olay ve figürlerle damgalanmaktadır. Dolayısıyla, İskender antik kültürde Batı kültüründe Napolyon ile aynı rolü oynar, Pisagor ve Luther, Aristoteles ve Kant, Stoacılar ve sosyalistler de ilişkilidir.

İkinci teze göre, her kültürün sanatta, düşüncede ve etkinlikte ifade edilen kendine özgü bir "ruhu" vardır.

2 Spengler'in Kültür Felsefesi

Nietzsche gibi o da yaşam felsefesinin önde gelen savunucularından biriydi. Aynı zamanda tarihe uygarlık yaklaşımının bir klasiği olarak kabul edildi, yani. Tarihsel özneler tek tek halklar ve devletler değil, ortak, öncelikle manevi bir kültür tarafından birleştirilen geniş asırlık holdingler olduğunda, onun dikkate alınması. Spengler bu konuda hemşehrimizi tekrarladı.

N.Ya. Danilevsky ve onun gibi, Avrupa'yı zaten ölüme mahkûm ve ölmekte olan bir halka olarak kabul ederek, Avrupamerkezciliğin ve insanlığın sürekli gelişimi teorisinin en tutarlı eleştirmenlerinden biriydi. Spengler, "Avrupa'nın Çöküşü" kitabında ayrıntılı olarak geliştirdiği "kültür" ve "medeniyet" kavramları arasındaki farklara dair yaygın bir yoruma sahiptir.

Bu kitapta tarihi, her biri birbirinden izole belirli organizmalar, her biri, onları oluşturan insanlar gibi belirli bir sembolik olan kolektif kişilikler şeklinde görünen kültürlerin bir değişimi olarak görüyor. büyük ruh", "genetik kod"; onlardan gelişir, gelişir, yaşlanır ve ölür. "Ruh"a ek olarak, her kültürün kendi "fizyonomisi" vardır, yani. tarihin akışında bu "ruhun" özgünlüğünü sanat ve halk yaşamının özellikleri biçiminde yansıtan "yüz" ve "jestlerin" değişen ifadesi.

Medeniyetin gelişiyle birlikte kitle kültürü egemen olmaya başlar, sanatsal ve edebi yaratıcılık önemini kaybederek manevi olmayan teknikçilik ve spora yol açar. 1920'lerde, "Avrupa'nın Çöküşü", Roma İmparatorluğu'nun ölümüne benzetilerek, kıyametin, Batı Avrupa toplumunun ölümünün bir öngörüsü olarak algılandı. Bilindiği gibi tarih, Spengler'in kehanetlerini doğrulamadı ve sözde sosyalist toplum anlamına gelen yeni "Rus-Sibirya" kültürü henüz ortaya çıkmadı. Spengler'in muhafazakar-milliyetçi fikirlerinin bazılarının Nazi Almanyası ideologları tarafından yaygın olarak kullanılması anlamlıdır.

Kitap şu sözlerle açılıyor: "Bu kitapta tarihsel geleceği belirlemek için bir girişimde bulunulacak." Alman teorisyen, antikitenin bir dizi kültürel oluşumunu ele aldığı kendi tarih inceleme yöntemini yaratır ve modernite ile çizdiği paralellikler temelinde Batı'nın kaderini belirlemeye çalışır. Spengler'in yaratılışının girişinde analojileri kullanmanın öneminden bahsetmesi ve "Karşılaştırma Tekniğinin henüz mevcut olmadığına" dikkat çekmesi ve "geniş bir çözümün tek kaynağı olan kökün burada yattığını" iddia etmesi tesadüf değildir. tarihin sorunu takip edebilir" . Kültür tarihinde çok fazla vaka yoktur. inceleme sadece bir reaksiyona neden olmaz bilimsel topluluk değil, aynı zamanda küreden uzak insanların kafasındaki en geniş tepki bilimsel araştırma kültür.

Aynı zamanda, geleneksel teorilerin adil bir eleştirisi, mevcut sosyo-kültürel durumun incelenmesi, kültürel krizin kökenlerini analiz etme girişimi "Avrupa'nın Çöküşü"nü son derece alakalı kılıyor.

O. Spengler'in Batı'nın kaçınılmaz ölümü hakkında vardığı sonuçlar, çalışmalarının birçok araştırmacısı tarafından tartışılıyor; aşırı karamsarlık ve olgusal materyal eksikliği nedeniyle eleştiriliyor, ancak aynı zamanda kimsenin değerinden şüphesi yok.

Spengler'in kitabı sadece araştırma değildi. Bu bir teşhis kitabıydı, bir kehanet kitabıydı. Yazar sadece kültür tarihini incelemekle kalmıyor, aynı zamanda Avrupa kültürünün geleceği sorusunu da gündeme getiriyor; bu soruya yazarın kendisi de hayal kırıklığı yaratan ve acı bir yanıt veriyor. Ve bu sıfatla Spengler'in kitabı bir uyarıdır. Geniş tarihsel ve kültürel materyali düşünen Spengler, dünya kültürünün gelişiminin ana aşamalarının genellikle izlendiği "Antik Dünya - Orta Çağ - Modern Zamanlar" bizim için olağan planını terk etmeyi teklif ediyor.

Spengler, tüm kültürel-tarihsel süreci, tarihin tümüne nüfuz eden ve en yüksek noktada tamamlanmasını bulan tek bir temel mantığa indirgeme arzusundan vazgeçer. Spengler için tek bir dünya kültürü yoktur. Sadece farklı kültürler vardır, her birinin kendi kaderi vardır: "İnsanlığın" hiçbir fikri, planı yoktur...

3. Kültürün ruhu

Spengler'in bahsettiği her kültürün kendi "fikri", örneğin Hegel'in anladığı gibi, kültür fikrine hiç benzemez. Hegel'in mantığı birincilse, Spengler'in de birincil mantığı kültürün ruhudur. Sanat, bilim, politika gibi mantık da bu ruhla ilgili olarak her zaman ikincildir. Spengler'in anlayışında kültür, karşılık gelen ruhun kendini gerçekleştirdiği sembolik olarak ifade edilen bir sistemdir: "Jestlerde ve emeklerde şehvetli hale gelen ruhun, bedeni, ölümlü, geçişi olarak ifadesinin bütünlüğü olarak kültür; bütünlüğü olarak kültür. Yaşamın, duygunun ve anlayışın büyük sembolleri: ruha nasıl acı çektiğini tek başına söyleyebilen böyle bir dil.

Spengler'in kültürle ilgili olarak "ruh" terimini hangi anlamın edindiği büyük önem taşımaktadır. Ona göre "kültürün ruhu" terimi, kültürün temelinin akla indirgenemez olduğu gerçeğinin canlı ve aynı zamanda kesin bir ifadesidir. Her kültürün, birçok bireysel yaşamda gerçekleşen kendi "ruhu" vardır. Her kültürün ruhu benzersizdir ve rasyonel yollarla tam olarak ifade edilemez. Bu nedenle, farklı bir kültürden insanların iç dünyasına girmek, sembollerinin, duygularının, inançlarının doğasını anlamak çok zordur: "Her büyük kültürün, yalnızca kendileriyle oldukça anlaşılır olan gizli bir dünya görüşü dili vardır. ruh tamamen bu kültüre aittir."

Spengler, üç tarihi kültürün dikkate alınması üzerinde duruyor: antik, Avrupa ve Arap. Üç "ruha" karşılık gelirler - ideal tipi olarak şehvetli bedeni seçen Apolloncu; sınırsız uzay, dinamizm ile simgelenen Faust ruhu; büyülü ruh, ruh ve beden arasındaki sürekli düelloyu, aralarındaki büyülü ilişkiyi ifade eder. Bundan kültürlerin her birinin içeriğini takip eder. Her kültür bir bireyin yaş aşamalarından geçer: çocukluk, gençlik, erkeklik ve yaşlılık.

4. Kültürün medeniyete geçişi

“Bir kültür varlığının öğle vaktine ne kadar yaklaşırsa, o kadar cesur, keskin, buyurgan, doygun hale gelir, nihayet yerleşik form dili haline gelir, gücünün hissine ne kadar güvenirse, özellikleri o kadar netleşir. erken periyot tüm bunlar hala karanlık, belirsiz, arayış içinde, kasvetli özlem ve aynı zamanda korku dolu. Sonunda, yeni başlayan bir uygarlığın yaşlılığının başlangıcında, ruhun ateşi söner. Solan güçler bir kez daha yarı başarı ile - klasisizmde, ölmekte olan her kültürde olduğu gibi - kendilerini yaratıcılıkta büyük ölçekte ifade etme girişiminde bulunurlar; ruh bir kez daha romantizmde çocukluğunu hüzünle hatırlıyor. Sonunda yorgun, uyuşuk ve üşümüş, var olma sevincini kaybeder ve -Roma döneminde olduğu gibi- bin yıllık nurdan ilk yürekli mistisizmin karanlığına, annesinin rahmine, mezara dönmeye çalışır... ".

Spengler için tüm kültürler eşittir; her biri benzersizdir ve harici bir konumdan, başka bir kültürün konumundan kınanamaz. "Diğer kültürlerin fenomeni farklı bir dil konuşuyor. Diğer insanlar için başka gerçekler var. Bir düşünür için ya hepsi geçerli ya da hiçbiri geçerli değil." Dikkatini mantığa değil, kültürün ruhuna odaklayarak, görüntüsü (yazarın kendisinin inandığı gibi) Goethe'nin Faust'unun ruhu olabilecek Avrupa ruhunun benzersizliğini doğru bir şekilde fark etmeyi başardı - asi, üstesinden gelmeye çalışan iradesiyle dünya.

Spengler, her kültürün yalnızca kendi sanatına değil, aynı zamanda kendi doğa bilimine ve hatta kendi benzersiz doğasına sahip olduğuna inanır, çünkü. Doğa, insan tarafından kültür aracılığıyla algılanır. "Her kültürün dünyayı - doğa olarak veya - tek ve aynı şey olarak - görmek ve bilmek için zaten tamamen bireysel bir yolu vardır. Daha yüksek bir dereceye kadar, her kültürün, genel ve kişisel, içsel ve dışsal, dünya-tarihsel ve biyografik gelişimi doğrudan tasarladığı, hissettiği ve deneyimlediği tarzda kendi tarih tipi vardır.

Spengler'e göre, her kültür ruha dayanır ve kültür sembolik bir bedendir, bu ruhun yaşam düzenlemesidir. Ama tüm canlılar sonunda ölür. Bir canlı, ruhsal güçlerinin farkına varmak için doğar ve bu güçler yaşlılıkla birlikte kaybolur ve ölümle birlikte unutulmaya başlar. Bu tüm kültürlerin kaderidir. Spengler, kültürlerin doğuşunun kökenlerini ve nedenlerini açıklamaz, ancak diğer yandan, olası tüm ifadeleriyle onun daha sonraki kaderlerini çizer. "Her kültür bir bireyin yaş aşamalarından geçer. Her birinin kendi çocukluğu, kendi gençliği, kendi erkekliği ve yaşlılığı vardır." "Kültür, büyük bir ruhun uyandığı ve ebediyen bebek insanlığın ilkel durumundan pul pul döküldüğü anda doğar."

Çirkin, sınırlı ve sınırsız ve kalıcı olandan geçen belirli bir görüntü. Bir bitki gibi, bağlı kaldığı katı bir şekilde sınırlı bir alanın toprağında gelişir.2 Kültürde bir kriz, ruhu halklar, diller, dini öğretiler, sanatlar, devletler ve bilimler Sonuç olarak kültür yeniden ilkel ruhun kollarına geri döner.Ancak kültürün akışı düzgün, sakin bir süreç değildir.Bu canlı yoğun bir tutkulu mücadeledir:dışsal - gücünü iddia etmek için kaos ve içsel güçler - bilinçaltı üzerindeki gücünü iddia etmek için, bu kaos nerede, kızgın, saklanıyor.

Kültürün ölümü, anlamları artık kültürel değerlerin gerçekleştirilmesine değil, faydacı hedeflere ve yaşamın iyileştirilmesine yönelen insanlara artık ilham vermediğinde, ruhunun tükenmesidir. Spengler, bu dönemi uygarlık çağının gelişiyle ilişkilendirir. "Medeniyet, kültürün kaçınılmaz kaderidir, Geleceğin Batısı, ideallerimiz doğrultusunda, ileriye ve yukarıya doğru sınırsız bir hareket değildir. Modernite, kültür değil, medeniyetin bir aşamasıdır. Bu bağlamda, bir dizi yaşam içeriği imkansız olarak ortadan kalkar. .iç olanaklar, dışarıda tamamlanır ve uygulanır, kültür birdenbire katılaşır, ölür, kanı pıhtılaşır, güçleri bozulur - bir uygarlık haline gelir.

Burada medeniyet kavramının iç içeriğinin değerlendirilmesine geliyoruz. Genel kabul gören anlayışta, "medeniyet" kelimesi "kültür" anlamına yakındır (O. Spengler'in anlayışında), ancak "Avrupa'nın Gerilemesi" nin yazarı bu terimle başka bir şey ifade eder. Kulağa paradoksal gelse de, bir anlamda Spengler kültür ve medeniyete karşıdır ve onunla ilgili olarak "yerel medeniyetler teorisi" adı "yerel kültürler teorisi"ne dönüştürülmelidir.

Kültür ve medeniyeti ayırma fikri yeni değil, ancak Spengler bu konuya alışılmadık bir şekilde yaklaştı ve terminolojiyi konseptiyle uyumlu bir şekilde bir araya getirdi. Medeniyet altındaki Alman teorisyeni, herhangi bir kültürün sonucunu, tamamlanmasını ve sonucunu anlar. "Uygarlık, en yüksek insan türünün gerçekleştirebileceği çok aşırı ve yapay durumlardır." O. Spengler, medeniyeti, hedeflerini gerçekleştirmiş ve varlığının sonuna gelmiş yıpranmış bir kültür olarak nitelendirdi.

5. Kültür ve medeniyet arasındaki fark

Kültür ve medeniyet arasındaki fark nedir? Çok iyi, aralarındaki farklar, ana fikri Profesör I.Ya tarafından türetilen N. Berdyaev tarafından formüle edildi. Levyash: "Medeniyeti herhangi bir kültürün kaderi olarak tanıyan O. Spengler ile dayanışma içindeydi. Kültür süresiz olarak gelişmez. İçinde ölüm tohumunu taşıyor. Onu kaçınılmaz olarak medeniyete doğru çeken ilkeleri içerir. Uygarlık, kültür ruhunun ölümüdür.Kültür içindeki dinamik hareket, kristalleşmiş biçimleriyle kaçınılmaz olarak kültürün ötesine geçilmesine yol açar. Bu yollarda kültürün medeniyete geçişi gerçekleştiriliyor.Böyle derin bir metamorfoz nasıl açıklanabilir?Kültür," der düşünür, "insanın yaratıcı etkinliğidir. Kültürde insan yaratıcılığı nesnelleşmesini alır." Uygarlık "kültürden, tefekkürden, değerlerin yaratılmasından yaşamın kendisine geçiştir." Ve son olarak: "Kültür temelinde dinidir, medeniyet dini değildir. . Kültür bir kültten gelir, ataların kültüyle bağlantılıdır, kutsal gelenekler olmadan imkansızdır. Medeniyet, dünyanın yüzeyini düzenlemek için güç istencidir. Kültür ulusaldır. Medeniyet uluslararasıdır. Kültür organiktir. Medeniyet mekaniktir. Kültür eşitsizliğe, niteliklere dayanır. Medeniyet, eşitlik arzusuyla doludur, niceliklerle yetinmek ister. Kültür aristokrattır. Medeniyet demokratiktir."

Kültür ve uygarlık arasındaki farklılıklara "... birçok açıdan tarihsel vizyonu genişletme ihtiyacından, teorik araştırmanın nesnesine, dünyanın geleneksel çerçevesine uymayan maddi yaşam alanını dahil etme ihtiyacından kaynaklanmaktadır. kültür felsefesinin analizi ve bilimsel ve teknolojik gelişme ile bağlantılı olarak göz ardı edilmesi, sosyo-felsefi yapıların itibarını sarsmak anlamına gelir".

6. Kültürün ölümü olarak medeniyet

Bir insana yaşamın sosyal ve teknik gelişimini getiren bir medeniyet neden Spengler'in kültürün ölümünü hissetmesine neden olur? Sonuçta, güzel sanat eserleri, bilimsel başarılar, kültürel semboller dünyası korunur. Spengler, meselenin daha derin ve daha açık olmayan bir yanını gördü. Kültür, insan ruhuyla derinden mahrem, mahrem bir bağı koruduğu sürece canlıdır. Kültürün ruhu kendi kendine yaşamaz, sadece bu kültürün anlam ve değerleriyle yaşayan insanların ruhlarında yaşar. "Bütün sanatlar ölümlüdür, yalnızca bireysel yaratımlar değil, sanatların kendisi de ölümlüdür.

Kültür insan ruhlarını cezbetmeyi ve onlara ilham vermeyi bırakırsa, mahvolur. Spengler buradan medeniyetin beraberinde getirdiği tehlikeyi görüyor. Yaşamın iyileştirilmesinde yanlış bir şey yoktur, ancak bir insanı bir bütün olarak özümsediğinde, kültürün manevi gücü kalmaz. Uygarlığın rahatlıklarına ve başarılarına karşı hiçbir şeyi yoktur, ancak gerçek kültürün yerini alan bir uygarlığa karşı uyarıda bulunur: "Kültür ve uygarlık, ruhun yaşayan bedeni ve onun mumyasıdır."

Spengler uygarlığı inkar etmez, ancak o, gündelik kaygılar dünyasında rahat hissetmek için eski "kültürel çöpleri" bir kenara atabilecek bir "medeniyet adamı" değildir. Bundan, N. Berdyaev tarafından zekice tarif edilen ikili dünya görüşü gelir: "Spengler'in özgünlüğü, henüz Spengler gibi bir bilince sahip bir uygarlık insanının olmamasıdır. eski kültür, geçmişin kültürlerine bu kadar duyarlı ve böyle bir hediye nüfuzu olurdu. Spengler'in medenileştirici öz-duygusu ve öz-bilinci temelde çelişkili ve çatallıdır. Onda... uygarlaştırıcı bir gönül rahatlığı yok, bu yok çağının önceki nesillere ve devirlere göre mutlak üstünlüğüne olan inanç. Spengler bir medeniyet adamıdır, eski bir Avrupa kültürü adamıdır”. Spengler, bu trajediyi ilk hissedenlerden biriydi ve bence, teorik düşünce biçimlerinde şaşırtıcı bir güç ve dışavurumla ifade eden ilk kişiydi.

Çözüm

"Avrupa'nın Çöküşü" kavramının ana fikri I.Ya. Levyash: "Kültürlerin gelişim döngüleri, iniş ve çıkışları, bir arada var olan veya birbirini izleyen döngüsel değişiklikler dizisi izlenimi veriyor."

Spengler'in fikirlerinden kültürel çalışmalarda ve bilim felsefesinde yeni bir yön gelişti. Çalışmasından sonra, araştırmacılar daha önce dikkatlerinden kaçan şeyleri fark etmeye başladılar. Artık kültürün rasyonel olmayan anlamsal temellerinin sadece din ve sanatın değil, bilim ve teknolojinin de gelişimini nasıl, ne şekilde belirlediğini incelemeden yapmak mümkün değil. Ve bu sorunu keşfetmenin kredisi Spengler'e aittir. "Avrupa'nın Günbatımı" sadece kültürel araştırmalarda değil, aynı zamanda Avrupa kültüründe de bir olay haline geldi. Tabii ki, kitabındaki her şey mükemmel değil. Ancak, belki de Spengler bunun için çaba göstermedi, çünkü onun için asıl mesele, çağın acı veren sorunlarını teorik olarak tam olarak ifade etmekti ve bunda tamamen başarılı oldu.

Kullanılan literatür listesi:

1. "Kültürel düşünce antolojisi" - Auth.-comp. S.P. Mamontov, A.Ş. Mamontov - Moskova: ROU Yayınevi, 1996.

2. "Avrupa'nın Gün Batımı" - Spengler O. - T.1 Moskova, 1993.

3. "Kültürel çalışmaların temelleri" - hesap. üniversiteler için el kitabı - Mamontov S.P. - Moskova: "Olimp", "INFRA-M", 1999.

4. "Kültüroloji" - hesap. ödenek - P.S. Gurevich - Moskova: "Bilgi", 1996.

1 Spengler O. "Avrupa'nın Çöküşü". T.1 - Moskova, 1993 - s.266

2 Spengler O. "Avrupa'nın Düşüşü" V.1 - Moskova, 1993 - s.264

Allbest.ru'da barındırılıyor

Oswald Spengler dedi ki: Bir gün insan yapımı medeniyet çökecek. Alman filozofun "Avrupa'nın Düşüşü" kitabının kehanet olduğu kabul edilir: geçmiş yüzyılların kaderi hakkında düşünmenizi ve bugün geldiğimiz şey hakkında düşünmenizi sağlar. Oswald Spengler, Naziler Almanya'da iktidara geldiğinde Münih Üniversitesi'nde çalıştı. Hükümetin gözünden düştü, kitaplarına tüm kütüphanelerden el konuldu. Bilim adamı 1936'da, Üçüncü Reich'ın on yıldan fazla sürmeyeceğini öne sürmesinden kısa bir süre sonra öldü. Ve böylece oldu.

Spengler neden eleştirildi?

Uzun yıllar boyunca Spengler yanlış anlaşıldı. Sovyetler Birliği'nde hakim olan görüş, onun yazılarının, Avrupa'nın emperyalist savaşta ölümü üzerine "eğitimli dar kafalıların" kederinin bir ifadesi olduğuydu: "Bence bu, Beyaz Muhafız örgütü için edebi bir kapak gibi görünüyor," dedi Lenin. Gençlerin meraklı gözlerini Spengler'in çalışmalarından uzaklaştırmaya çalışan eleştirmenler, onun fikirlerine saldırdı. Bilim adamının kavramı Danilevsky'den ve sırayla Alman tarihçi G. Rücker'den ödünç aldığı iddia edildi. Ancak bu iddiayı yalanlayan cesur beyinler de vardı. Aslında iki büyük filozofun teorileri birbirinden oldukça farklıdır. Böylece Danilevsky, yalnızca içsel değerlerine dayanan on kültürü tanımlar (örneğin, Antik Yunanistan'daki güzellik fikri). Spengler, herhangi bir kültürün, yalnızca kendisi için tipik olan bir değerler dünyasına sahip geometrik bir bütün olduğu konusunda ısrar etti.

Avrupa'nın düşüşü: döngüleri tekrar eden bir kültür

Spengler'in felsefesi çelişkilerden dokunmuştur - ruh ve zihin, kültür ve medeniyet, tarih ve doğa: "Matematik ve nedensellik ilkesi, fenomenlerin, kronolojinin ve kader fikrinin - tarihsel olana doğal bir şekilde sıralanmasına yol açar." Spengler, Schopenhauer, Kant, Feuerbach, Goebbel, Strindberg'in felsefelerini reddeder, onları soyut sorular sormakla eleştirir ve yanıtlar, fenomenlerin diğer zamanların kültürüyle olan bağlantısını hesaba katmaz. Spengler tartışmalı. Başkalarını suçlayarak, sistematik tarihsel gelişimi reddederek kültürleri birbirinden ayırdı.

Spengler, diğer filozofların eserlerinin tabi olduğu bilimsel doğayı reddetti, ancak aynı zamanda tarihsel gerçeklere başvurdu ve aynı zamanda bir bütün olarak dünya kültürü için önemini inkar etti. Belki de F. Stepun'un "Avrupa'nın Çöküşü" kitabını "... büyük bir filozof değilse, büyük bir sanatçı" olarak adlandırırken aklından geçen buydu.

Spengler, zaman zaman metafizik dünyasına dalan soyut hakkında yazıyor.

Filozof kültürü şu şekilde karakterize eder: "ruhun bedensel, ölümlü, geçen gibi jestler ve emeklerle duyusal olarak ifadesinin bütünlüğü." Ona göre kültür ve ruh birbirinden ayrılamaz, ancak aralarına eşit bir işaret koymak imkansızdır. Spengler'in ana hatlarını çizdiği dünya ruhunun sembolüne dönersek, ne kültürün ne de ruhun yok olmadığını varsayabiliriz. Her ikisi de insan yaşamının döngüsünü terk ederek onu yoksullaştırıyor.

Spengler'in ruhun görüntüsüyle çeliştiği bir sonraki sembol zihindir, çünkü yıkıcı sonuçları olan medeniyet, zihnin yardımıyla yaratılmıştır. Her bilinçte Spengler, ruhu ve dünya denilen "yabancı"yı seçer. Spengler'e göre kültür, olgunlaşan ruhun güçlü yaratıcılığıdır ve kalpteki Tanrı duygusunu ifade eder. Dolayısıyla ilk kültürel biçim, izleri geleneklerde kalmış olan mittir. Kültürün altın çağı, bir ulusun tek bir dünya görüşü tarafından birleştiği zaman elde edilir.

Medeniyet - "kültürün ölümü" - ruhtaki yaratıcı enerjilerin sönmesidir, genel olarak kabul edilen dini ve mitolojik dogmaların inkarı veya analizi temelinde ortaya çıkar.

Spengler, doğası gereği korkunç olan sonucu şöyle özetliyor: “Beethoven'ın melodi ve armonisinin en yüksek başarıları, gelecekteki kültürlere garip enstrümanların aptalca vızıltıları gibi görünecek. Rembrandt ve Titian'ın tuvallerinin çürümeye vaktinden önce, bu tuvallerin renkli parçalardan daha fazlası olacağı son ruhlar aktarılacak. Yunanca şarkı sözlerini şimdi kim anlıyor? Kim bilir, antik dünyanın insanları için ne anlama geldiğini kim hissediyor?

Dolayısıyla medeniyetin kılıcından kültürün ölümü kaçınılmazdır. Ancak “Avrupa'nın Çöküşü” çelişkilerle doludur: Spengler bazen küresel kültürlerin ruhlarını doğuran, onları Dünya'ya bırakan ve verilen görev tamamlandığında onları özümseyen bir dünya ruhu olduğundan bahseder. Aeschylus'un trajedileri burada, bu ruhta yaşar, ama maddi bir biçimde değil, insan bilincinin asla anlayamayacağı başka bir yok edilemez biçimde. Bu, Spengler tarafından önerilen, ancak aynı zamanda devam ettirilmeyen ve kesintiye uğratılmayan bu yolu daha da geliştirmenin, tüm kültürlerin yuvası olan dünya ruhu olduğu, insanlara bu kültürleri verenin, insanlığın maddi faydalar elde ettiği geliştirmenin o olduğu anlamına gelir. - uygarlığın tezahürleri. Ancak sınırlamalarında, bir kişi onu hayata döndüren şeyi reddeder - kültürden, böylece kendini ölüme mahkum eder.

kültürlerin üçlüsü

Spengler kitabında üç kültürün döngüsel yaşamını gösteriyor - Yunan, Batı Avrupa ve Arap. Her birinin kendi gelenekleri, yaşam tarzı, özlemleri ve idealleri ile kendi ruhu vardır.

Antik Yunanistan'da, Apollon ruhu, idealin şehvetli bir beden içine alındığı Olympus'a dikilir. Spengler, bir ölçü ve orantı olan Pisagor sayısını örnek olarak verir. Bu, eski Yunanlıların vücut sembolünün maddi özelliğidir. Belki de bu yüzden antik Yunan mitolojisi tanrılar insanların yanında dururlar, insani hatlara sahiptirler ve o kadar gerçek görünürler ki, bütün bir ulusun niteliklerini bünyesinde barındırırlar. Tanrı, insanla aynı düzeydedir. Spengler, Yunanlıların rasyonalist dünya görüşünden bahseder: sadece cisimler (yani görebildiğimiz) vardır ve uzay (yani, etrafımızda olan ve bir dereceye kadar metafiziğin etkisiyle karakterize edilen) yoktur. Tarih teoriyi doğruluyor: Uzay korkusu Yunanlıların küçük devletleri genişletmesini engelledi. Deniz, anlaşılmaz ve düşmanca bir sonsuzluk görüntüsüyle birleşti, bu nedenle Yunanlılar Yunan gemilerini kıyılara yakın tuttu.

Batı kültürünün Faustçu bir ruhu vardır. Descartes, Pisagor'un fikirlerine karşı hareket eder. Spengler'e göre, Descartes'ın geometrisinin simgesel anlamı, Kant'ın aşkın estetiğinin simgesel anlamına eşittir: sonsuz uzay her şeyin temelidir. mevcut dünya, bilinmeyene Faust dürtüsü. Antik çağda birçok tanrı varsa, Faust kültürü, yaratılanın Yaradan ile birliğini ima eder. Yunanlılar, sonsuzluğu kucaklama arzusuyla, tüm canlıların indirgendiği bir ideal yarattılar. Antik Yunan trajedileri geleneksel biçime dayanıyordu. Ancak Batı sanatı tamamen farklıdır. Örnek olarak Spengler, Rembrandt ve Titian'ın resim sanatına atıfta bulunur; Gluck, Bach ve Beethoven'ın müziği, Gotik formları "sonsuzluğa müzikal bir dürtü" ile karşılaştırır.

Ama Faust'un ruhu isyankar, iradesiyle dünyayı fethetmeye çalışıyor. Spengler, Schopenhauer'in insan yaşamındaki kozmik yasayı yöneten irade kavramını reddeder. Ancak Spengler'in aşağıdaki gerçeğe değinmesi tesadüf değildir. Handel, Beethoven'ı özgürlük düşkünü "Hayata Övgü" ile suçlayarak kendi teorisinin trajik sonunu göstermiş oldu. Avrupa müziğinin ölümünün, Beethoven'ın bireysel dürtüsünü Bir Bütün fikri üzerinde yücelten bir kişi olarak tam olarak başladığı ortaya çıktı.

O. Spengler, Batı Avrupa kültürünü ele alırken, resmin müzikten kurtuluşunun doruk noktası olarak portreye dikkat çeker. (Goethe gotik müziği donmuş olarak adlandırdı ve Goethe ve Faust'un fikirleri, Spengler tarafından Faustian adını Batı kültürüne vermede temel oldu). Her portre bireyseldir ve burada, görünüşe göre, kendi içinde şaşırtıcı olan kültürün yaşlanması başlar, çünkü Spengler her kültürün izolasyonunu tanıdı. Ama belki de onun öğretisinin özü budur: bireysel olan her şey ölümlüdür ve her kültür kendi kaidesine dayandığından döngüseldir, yani ölümlüdür.

Spengler tarafından tanımlanan üçüncü kültür Arapçadır. Ruhu büyülü, vücuda direniyor. Aynı zamanda Arap kültürünün ruhu ve bedeni arasındaki büyülü ilişki vurgulanmaktadır.

Spengler, iki ilke arasındaki kaçınılmaz mücadeleden bahsetti - kültür ve medeniyet, bunlar olmadan yaşam olmazdı. Spengler'in bütün bir kültürü eşitlediği tek bir ruhun bir katsayı görevi görmesi tesadüf değildir. İnsan nasıl ölümlüyse, kültür de döngüseldir. Bir insan öldüğünde yanında maddi dünyadan hiçbir şey götüremez. Aynı şekilde bir kültür öldüğünde onu tanıyan ve onunla yaşayanları kaybeder. Oswald Spengler'in vizyonu buydu.

Asya Şkuro