Farklı dinlerde ölüm ve ölümsüzlük. Çeşitli kültür ve dinlerde ölüme yönelik tutumlar. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun boyutları

sorular yaşam ve ölüm her zaman en gizemli, rahatsız edici ve mistik olanlardan bazılarıydı. Antik çağlardan beri insanlar kendilerine verilen cevapları çeşitli öğretiler ve dinler yardımıyla anlamaya çalışmışlardır. Ve bu şaşırtıcı değil, çünkü özünde kim olduğumuz ve dünya hayatından sonra bize ne olacağı bilgisi, bir insan için yaşamın anlamı, varlığın sonluluğu veya sonsuzluğu gibi önemli kavramlarla yakından bağlantılıdır.

Bu yazıda, insan ruhunun doğası, dünya hayatının anlamı, ölüm ve başka bir dünyaya geçiş süreci ve ölümden sonraki varlığımız gibi konuları üç açıdan ele almak istiyorum:

Dünya dinlerinin temsilleri: Hinduizm, Budizm, Hristiyanlık ve İslam;

- 20. yüzyılın araştırması: klinik ölümden kurtulan insanların deneyimleri ve ayrıca gerileyen hipnoz seansları geçiren kişilerin anıları;

- süptil dünyadan alınan bilgileri kanalize etmek.

İlk bölümde kısaca gözden geçireceğiz. dünya dinlerinin temsilleri bu konularda.

Tüm dünya dinleri bir buçuk bin veya daha fazla yıl önce ortaya çıktı. Kutsal kitaplarda ve yazılarda sunulan ana dogmaları, öncelikle, genellikle ahlaki ve ahlaki fikirleri olmayan eski insanların bilincine ve dünya görüşüne yönelikti. Dolayısıyla o günlerde belirli kuralların, geleneklerin, yasaların ortaya çıkması, insanların gelişmesinde büyük bir sıçrama oldu. Dini öğretiler ayrıca, örneğin doğum kontrolü, evlilik dışı ve eşcinsel ilişkiler üzerindeki yasaklar ve bunun tersi, geniş ailelerin selamlanması, çok eşlilik gibi insanların hayatta kalmasına ve çoğalmasına izin veren normları da içeriyordu. Dinin ideolojisinin hayatta kalması ve diğer halklar arasında başarılı bir şekilde yayılması için, öğretilere genellikle “sopa” (karma, şeytan, cehennem) ve “havuç” (cennet, merhamet ve Tanrı'nın koruması) unsurları eklenir, ve dinin mutlak sarsılmaz gerçeği, diğer inançlara karşı hoşgörüsüzlüğü ima ederek ilan edildi.

Hinduizm

özümüzde kimiz : Hinduizm, çok çeşitli felsefi sistem ve inançlardan oluşan bir ailedir, ancak Hinduların büyük çoğunluğu, "atman" olarak adlandırılan ruhun veya ruhun, her bireyin ebedi, orijinal, gerçek özü olduğuna inanır.

dünyevi hayatın anlamı : Hinduizm, reenkarnasyon (samsara) - yaşam ve ölüm döngüsü, ölümden sonra ruhun hayvanların, insanların, tanrıların bedenlerine reenkarnasyonu ve karma inancı - "eylem yasası ve intikam." Atman'ın amacı moksha'ya (nirvana) ulaşmaktır, yani. kendinizi doğum ve ölüm döngüsünden kurtarın ve sonsuz mutluluğa ve barışa gelin.

Hinduizm'deki monist/panteist teolojik okullara göre, atman başlangıçta Brahman'ın (“Bir ve Bölünmez”) yüce ruhundan ayırt edilemez ve insan yaşamının amacı, kişinin gerçek “Ben” ini ve kişinin tüm Varolan ve Var olanla birliğini gerçekleştirmesidir. Tanrı ile. Bununla birlikte, sözde dualistik yönlere ait olan Hinduların çoğu, atmanın Tanrı'ya sürekli bağımlı olduğuna ve nirvanaya ulaşmanın yalnızca maddi arzuların reddedilmesi, Tanrı sevgisi ve Tanrı'nın lütfu yoluyla mümkün olduğuna inanır.

Ölme süreci : Hinduizm'de ölüm, fiziksel aktivitenin geçici olarak kesilmesi olarak görülür. Ölüm anında, sübtil beden, ruhu başka bir madde bedene aktarır. Bu süreç havanın koku taşımasına benzer. Gülün kokusunun nereden geldiğini anlamak çoğu zaman mümkün olmaz ama rüzgarın getirdiği aşikardır. Aynı şekilde, ruhların göç sürecini takip etmek zordur. Ölüm anındaki bilinç düzeyine göre ruh, babanın tohumu aracılığıyla belirli bir annenin rahmine girer ve daha sonra anne tarafından kendisine verilen bedeni geliştirir. Bir kişinin, bir kedinin, bir köpeğin vs. bedeni olabilir. Bu Hinduların görüşüne göre reenkarnasyon sürecidir.

Ölümden sonra varoluş : Birçok yeniden doğuştan sonra, ruh sonunda bu dünyanın kendisine verdiği sınırlı ve geçici zevklerle hayal kırıklığına uğrar ve yalnızca ruhsal deneyim yoluyla elde edilebilecek daha yüksek zevk formlarını aramaya başlar. Uzun bir ruhsal uygulamadan (sadhana) sonra, birey sonunda kendi sonsuz ruhsal doğasını anlar - yani, kendi gerçek "Ben" inin ölümlü maddi beden değil, ebedi ruh olduğunun farkındadır. Bu aşamada, artık maddi zevk istemiyor, çünkü - manevi mutlulukla karşılaştırıldığında - önemsiz görünüyorlar. Tüm maddi arzular sona erdiğinde, ruh artık doğmaz ve samsara döngüsünden kurtulur.

Advaita Vedanta doktrini, moksha'ya (nirvana) ulaştıktan sonra, atman'ın bir kişi olarak varlığını sona erdirdiğini ve kişisel olmayan Brahman ile birleştiğini belirtir. Dvaita'nın dualist okullarının takipçileri, kendilerini ebediyen bireyselliğe sahip olan Brahman parçacıkları olarak tanımlarlar. Moksha'ya ulaştıktan sonra, manevi dünyanın lokalarından (gezegenlerinden) birine gitmeyi ve orada sonsuza kadar kalmayı, O'nun enkarnasyonlarından birinde Tanrı ile sonsuz bir ilişkinin tadını çıkarmayı umarlar.

Budizm

Budizm'in iki ana dalı vardır - Hinduizm'den reenkarnasyon ve ebedi atman fikirlerini ödünç alan Mahayana (Kuzey Budizm) ve Theravada (güney, erken Budizm).

özümüzde kimiz : Tek tanrılı dinlerin (Yahudilik, Hristiyanlık, İslam) aksine Theravada Budizminde ne her şeye gücü yeten bir Yaratıcı Tanrı, ne Kişisel bir Tanrı ne de ebedi bir ruh vardır. Budizm'deki ruh kavramının yerini kesintisiz bir bilinç akışı (santana) veya arkasında mutlak bir desteğin olmadığı bütünsel bir ardışık durum akışı doktrini almıştır.

dünyevi hayatın anlamı : Buda'nın öğretilerine göre, yaşam acıdır, bunun nedeni insanların arzuları ve tutkularıdır. Acıdan kurtulmak için dünyevi tutku ve arzulardan vazgeçmek gerekir. Bu, Dört Yüce Gerçeğin öğretisi olan Buda'nın gösterdiği kurtuluş yolunu izleyerek başarılabilir. Bu öğretinin özü şöyledir: Dünya acı çekiyor. Hastalık, yaşlılık ve ölüm tüm varlıkların kaderidir. Acı çekmenin nedeni, ortaya çıkan tüm ihtiyaçları karşılamaya yönelik sürekli arzudur, bu da hayal kırıklığına, karmanın ortaya çıkmasına ve samsara döngüsüne (yeniden doğuş) yol açar. Sakinleşmek ve arzulardan vazgeçmek kurtuluş ve nirvanaya giden yoldur.

Ölme süreci : Theravada'ya göre, "Ben" beş elementin (beş skandha) geçici bir birleşimidir: madde, bedensel duyumlar, algılar, dürtüler ve bilinç. Ölümde, bu beş element parçalanır. Aynı zamanda, ölüm anında bireyselliğin “çözülmesinin” yaşamın mutlak sonu değil, yeni bir varoluş evresinin başlangıcı olduğu kabul edilmektedir. "Beş elementi" emen bazı ince karmik kalitenin yeni bir bedene geçtiğine ve onunla birlikte yeni bir yaşam deneyimi ile "yeni bir hayata" girmeye yardımcı olan yeni bir kombinasyon getirdiğine inanılıyor. Bazı kutsal yazılar, "bilincin embriyosu" şeklindeki "beş elementin karmasının" rahme geçtiğini belirtir.

Ölümden sonra varoluş : Erken Budizm öğretilerine göre, canlı bir varlık beş varlık seviyesinden birinde doğabilir: cehennem sakinleri, hayvanlar, ruhlar, insanlar ve gökler. Hinduizm gibi, bu seçim arzu ve karma tarafından belirlenir ve reenkarnasyon süreci, canlı varlık ya ölüm anında "parçalanana" ya da sunyata'ya, "büyük boşluk"a ulaşana kadar devam eder - sadece birkaçının elde ettiği bir mükemmellik.

Hristiyanlık

özümüzde kimiz : Hristiyanların görüşüne göre, bir kişi, ebeveynleri tarafından doğan bedenin ve Tanrı'nın "...kendi suretinde ve benzerliğinde" yarattığı ruhun birliğidir. Ruhun doğumu, bedenin doğum anıyla doğrudan bağlantılıdır. Ruh "kendi kendine yeten ve cisimsiz bir tözdür (özdür)" (Nemesius). "Ruhumuz basit bir varlıktır, akılla donanmıştır ve ölümsüzdür, ancak bedenlerden önce var değildir" (Cyrus'lu Theodoret). Zaten gebe kalma anında, ataları Adem ve Havva'nın orijinal günahı bir kişiye aktarılır.

dünyevi hayatın anlamı : Bütün ruhların hür iradesi vardır. Bir kişinin ideal amacına ilişkin Hıristiyan doktrini, kapsamlı bir ruhsal gelişmede ("..Cennetteki Babanız mükemmel olduğu için mükemmel olun"), günahkar işlerin ve düşüncelerin reddedilmesi, Tanrı'ya olan inancın yanı sıra performansında yatmaktadır. vaftiz, Efkaristiya, Hıristiyanlık, tövbe vb. kutsallıkları. İnsan yaşamının anlamı, vaftiz yoluyla orijinal günahtan kurtulmanın yanı sıra Tanrı'yı ​​hoşnut eden doğru bir yaşamda ve geçişten sonra kişinin ruhunu cehennemden ve iblislerden kurtarmasında yatar. başka bir dünyaya.

Ölme süreci : Hristiyan inanışına göre kişinin bedeni öldükten sonra ruhu yaşamaya devam eder. Ruh bedenden ayrıldığında kendini diğer ruhlar, iyi ve kötü arasında bulur. Genellikle kendisine ruhen daha yakın olanlara ulaşır. İlk iki gün boyunca görece özgürlüğe sahiptir ve yeryüzünde onun için değerli olan yerleri ziyaret edebilir.

Ölümden sonra varoluş : Üçüncü gün, ruh "çilelerden" geçer - kötü ruhların lejyonları yolunu tıkar ve onu kendilerinin de dahil olduğu çeşitli günahlarla suçlar. Çeşitli Ortodoks vahiylerine göre, her birinde şu veya bu günahın işkence gördüğü "çileler" olarak adlandırılan bu tür yirmi engel vardır; bir çileden geçtikten sonra, ruh diğerine gelir. Ve ancak hepsini başarıyla geçtikten sonra ruh, anında cehenneme atılmadan yolculuğuna devam edebilir. Daha sonra, çilelerden başarıyla geçti ve Tanrı'ya boyun eğdikten sonra, ruh, nerede kalacağını henüz bilmeden otuz yedi gün daha cennetteki meskenleri ve cehennem uçurumlarını ziyaret eder ve sadece kırkıncı günde dirilişe kadar kendisine atanan bir yer vardır. ölülerin. Katoliklikte, "araf" kavramı da vardır - bu, günahlar için bir yer ve geçici bir ceza durumudur, ardından insanların ruhları cennete girer. Yaklaşan Kıyametten sonra, ruhlar sonsuza dek sonsuz mutluluk için cennete ya da sonsuz işkence için cehenneme gidecek.

İslâm

özümüzde kimiz : İslam geleneği insanı bir ruh (nefs - ruh, şahsiyet, kan, canlı beden) olarak temsil eder. "Beden", "ruh" ve "zihin" kavramları bulanıktır, ancak ruhun ölümsüzlüğü fikri Kuran'ın kalbinde yer alır. Bütün ruhlar ölümsüzdür ve her şeyin yaratıcısı olan Allah tarafından yaratılmıştır.

dünyevi hayatın anlamı : Allah'a, meleklere, kutsal kitaplara, peygamberlere imanda aşırıya kaçmak. Her Müslüman, mânen, ahlâk ve bedenen sürekli arınmak ve gelişmek, kusursuz bir insan olmaya çalışmakla yükümlüdür. Allah yarattıklarının kaderini tamamen önceden belirler.

Ölme süreci : Cenazeden sonra iki meleğin, Münker ve Nekir'in kabirdeki kabirde siyah yüzlü, korkutucu seslerle, delici mavi gözleri ve yere düşen saçları ile geldiklerine inanılır. Ölen kişiyi, yaşamı boyunca yaptığı iyilik ve kötülükler hakkında sorguya çekerler. Bu sorgulamaya "mezarda imtihan" denir; Böyle bir yargı tüm dindar Müslümanları beklemektedir.

Tanıtım.

1 . Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ölçümleri.

ANCAK. Biyolojik.

B. Hayatın özellikleri ile ilişkili.

AT. Ölümsüzlük fikri ile ilişkili.

2 . Ölüme karşı tutum, yaşam sorunları, ölüm ve ölümsüzlük

dünya dinlerinde.

ANCAK. İnsanların ölüme karşı tutumu İnsanlar neden ölümden korkar?

B. Klinik ve doğal ölüm - fark nedir?

AT. Hıristiyanlığın ölümüne karşı tutum.

G. İslam'ın ölümüne karşı tutum.

D. Budizm'de ölüme karşı tutum.

E. Din dışı ve din dışı temellere dayanan yaşam, ölüm ve ölümsüzlük kavramları

dünyaya ve insana ateist yaklaşım.

3 . Ölümden sonraki yaşam: bilim adamlarının görüşleri ve görgü tanığı hesapları.

Çözüm.

Kullanılmış Kitaplar.

Tanıtım.

Yaşam ve ölüm, tüm bölümleriyle insanlığın manevi kültürünün ebedi temalarıdır. Peygamberler ve dinlerin kurucuları, filozoflar ve ahlakçılar, sanat ve edebiyat şahsiyetleri, öğretmenler ve hekimler onlar hakkında düşünmüşlerdir. Er ya da geç, varlığının anlamını, yaklaşan ölümü ve ölümsüzlüğü elde etmeyi düşünmeyecek bir yetişkin olması muhtemel değildir. Şiir ve düzyazı, drama ve trajedi, mektup ve günlüklerin söylediği gibi bu düşünceler çocukların ve çok gençlerin aklına gelir. Sadece erken çocukluk veya yaşlılık deliliği, bir kişiyi bu sorunları çözme ihtiyacından kurtarır.

Aslında, bir üçlüden bahsediyoruz: yaşam - ölüm - ölümsüzlük, çünkü insanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktı. Burada en çok ölüme ve başka bir hayatta ölümsüzlüğün kazanılmasına özen gösterildi ve insan yaşamının kendisi, bir kişiye ölüm ve ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilmesi için ayrılan bir an olarak yorumlandı.

Birkaç istisna dışında, tüm zamanların ve halkların insanları yaşam hakkında oldukça olumsuz konuştular, Hayat acı çekiyor (Buddha: Schopenhauer, vb.); hayat bir rüyadır (Platon, Pascal); hayat kötülüğün uçurumudur (Antik Mısır); "Hayat bir mücadeledir ve yabancı bir ülkede dolaşmaktır" (Marcus Aurelius); "Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, gürültü ve öfke dolu, ama anlamsız bir aptalın hikayesidir" (Shakespeare); "Bütün insan yaşamı derinden gerçek olmayana gömülüdür" (Nietzsche), vb.

"Hayat bir kuruştur" gibi farklı halkların atasözleri ve sözleri aynı şeyden bahseder. Ortega y Gasset insanı ne bir beden ne de bir ruh olarak değil, özellikle bir insan dramı olarak tanımlamıştır. Gerçekten de bu anlamda her insanın hayatı dramatik ve trajiktir: Hayat ne kadar başarılı olursa olsun, ne kadar uzun olursa olsun, sonu kaçınılmazdır. Yunan bilge Epikuros şöyle demiştir: "Ölümün bizimle hiçbir ilgisi olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz varken ölüm henüz yoktur ve ölüm varken biz yokuz."

Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefi zihin için en güçlü cezbedicidir, çünkü yaşamımızın tüm meseleleri, öyle ya da böyle, ebedi ile orantılı olmalıdır. İnsan, yaşam ve ölüm hakkında düşünmeye mahkumdur ve bu, onun ölümlü olan, ancak bundan haberi olmayan hayvandan farkıdır. Genel olarak ölüm, biyolojik sistemin karmaşıklığının bir intikamıdır. Tek hücreli pratikte ölümsüzdür ve amip bu anlamda mutlu bir yaratıktır.

Bir organizma çok hücreli hale geldiğinde, gelişimin belirli bir aşamasında, genomla ilişkili bir kendi kendini yok etme mekanizması, olduğu gibi onun içine yerleştirilmiştir.

Yüzyıllardır, insanlığın en iyi beyinleri, en azından teorik olarak, bu tezi çürütmeye, kanıtlamaya ve ardından gerçek ölümsüzlüğü hayata geçirmeye çalışıyor. Ancak böyle bir ölümsüzlüğün ideali bir amipin varlığı ya da daha iyi bir dünyada meleksi bir yaşam değildir. Bu bakış açısına göre, bir insan sonsuza kadar yaşamalı, sürekli bir hayatın başlangıcında olmalıdır. İnsan, hayatın tüm hızıyla devam ettiği bu muhteşem dünyadan ayrılmak zorunda kalacağı gerçeğini kabul edemez. Evrenin bu görkemli resminin ebedi bir izleyicisi olmak, İncil peygamberleri gibi "günlerin doygunluğunu" yaşamamak - daha çekici bir şey olabilir mi?

Ama düşününce ölümün belki de herkesin önünde eşit olduğu tek şey olduğunu anlamaya başlıyorsunuz: fakir ve zengin, kirli ve temiz, sevilen ve sevilmeyen. Hem antik çağda hem de günümüzde, dünyayı "orada" olup geri dönen insanlar olduğuna ikna etmek için sürekli girişimlerde bulunulmasına ve yapılmasına rağmen, sağduyu buna inanmayı reddediyor. İnanç gereklidir, Mesih'in "ölümle ölümü çiğneyerek" yerine getirdiği bir mucize gereklidir. Bir kişinin bilgeliğinin genellikle yaşam ve ölüme karşı sakin bir tavırla ifade edildiği fark edilmiştir. Mahatma Gandhi'nin dediği gibi: "Neyin daha iyi olduğunu bilmiyoruz - yaşamak mı ölmek mi. Bu nedenle, ne hayata aşırı hayran kalmamalı, ne de ölüm düşüncesinden titrememeliyiz. Her ikisine de eşit davranmalıyız. Bu idealdir." Ve bundan çok önce, Bhagavad Gita şöyle der: "Gerçekten ölüm, doğanlar içindir ve doğum, ölenler için kaçınılmazdır. Kaçınılmaz olana üzülmeyin."

Aynı zamanda, birçok büyük insan bu sorunu trajik tonlarda fark etti. Olağanüstü bir yerli biyolog I.I. "Doğal ölüm içgüdüsünü geliştirme" olasılığını düşünen Mechnikov, L.N. Tolstoy hakkında şunları yazdı: "Bu sorunu çözmenin imkansızlığıyla eziyet çeken ve ölüm korkusuna musallat olan Tolstoy, kendisine aile sevgisinin sakinleştirip sakinleştiremeyeceğini sorduğunda. Canım, bunun boş bir umut olduğunu hemen anladı.Kendi kendine, neden yakında kendilerini babalarıyla aynı kritik durumda bulan çocukları yetiştireyim, onları neden seveyim, büyüteyim ve onlara göz kulak olayım? İçimdeki aynı umutsuzluk için mi yoksa aptallık için mi? Onları sevmek, onlardan gerçeği gizleyemem - her adım onları bu gerçeğin bilgisine götürür. Ve gerçek ölümdür. "

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ölçümleri.

A. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ilk boyutu biyolojiktir.çünkü bu durumlar aslında bir olgunun farklı yönleridir. Panspermi hipotezi, Evrende sürekli yaşam ve ölümün varlığı, uygun koşullar altında sürekli üremeleri uzun zamandır ileri sürülmüştür. F. Engels'in tanımı bilinmektedir: "Yaşam, protein cisimlerinin varoluş biçimidir ve bu varoluş biçimi, esasen bu cisimlerin kimyasal bileşenlerinin sürekli kendini yenilemesinden oluşur", yaşamın kozmik yönünü vurgular.

Yıldızlar, bulutsular, gezegenler, kuyruklu yıldızlar ve diğer kozmik cisimler doğar, yaşar ve ölür ve bu anlamda hiç kimse ve hiçbir şey yok olmaz. Bu yön, en çok Doğu felsefesinde ve mistik öğretilerde, bu evrensel dolaşımın anlamını yalnızca zihinle anlamanın temel imkansızlığından yola çıkarak gelişmiştir. Materyalist kavramlar, F. Engels'e göre, Evrenin bir yerinde "demir bir zorunlulukla" yaşam ve düşünen bir ruh oluştuğunda, başka bir yerde kaybolursa, yaşamın kendiliğinden oluşması ve kendi kendine neden olma fenomeni üzerine kuruludur. .

“Günahın ücreti ölümdür” (Rom. 6:23).

Hıristiyan azizlerinin öğretilerine göre, ölüm bedensel (beden yaşamının sona ermesi) ve manevi (canlı bir bedenle ruhun hissi yok) olabilir. Ayrıca ölümsüz bir ruh için ölüm, aynı zamanda dünyevi yaşam ile göksel yaşam arasındaki sınırdır. Bu nedenle, birçok Hıristiyan şehit (Tanrı'nın taşıyıcısı Aziz Ignatius ve diğerleri) ölümlerini sevinçle kabul etti - onlar için dünyadaki ölüm günü cennette bir doğum günü oldu. İlahiyatçı Havari Yuhanna'nın Vahiyinde, Tanrı'nın Egemenliği altında, gelecekte, Son Yargı'dan sonra ölümün duracağı yazılıdır: “Tanrı onların gözlerinden her gözyaşını silecek ve hiçbir şey olmayacak. daha fazla ölüm; artık ağlamak, feryat etmek, hastalık olmayacak. (Vah.21:4) ". R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, s. on

Toplumumuzda İncil, insanın ruhsal doğası ve ölümden sonraki yaşamı hakkında en çok okunan ve tartışılan kitaptır. Ancak genel olarak Mukaddes Kitap ölümden sonra meydana gelen olaylar ve diğer dünyanın doğası hakkında çok az şey söyler. Bu esas olarak Eski Ahit için geçerlidir. “Bazı Eski Ahit bilginlerine göre, belgenin tamamında sadece iki metin ölümden sonraki yaşamdan söz ediyor.

İşaya 26:19: “Ölülerin yaşayacak, cesetler dirilecek! Kalk, toza atılanlara galip gel; çünkü senin çiy bitkilerin çiyidir ve toprak ölüleri kusacak."

Elçilerin İşleri 12:2: "Ve dünyanın toprağında uyuyanların birçoğu uyanacak, bazıları sonsuz yaşama, diğerleri sonsuz sitem ve utanca uyanacak." R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, s. on bir

Böylece Hıristiyanlıkta ölüm, fiziksel bedenin uykusu olarak kabul edilirken, ruh ölümsüzdür.

Hıristiyanlıkta ölümsüzlük, sınırlama olmaksızın tüm ruhlar için mukadderdir: doğrular ve günahkarlar, ancak herkes için farklı olacaktır. Cennette, acının ve ıstırabın olmadığı cennette salihler için sonsuzluk hazırlanmıştır. Günahkarlar için - cehennemde sonsuz işkence, günahlar ve suçlar için intikam. Bir de tüm kafirlerin gittiği sözde "Araf" vardır. Ancak, Son Yargı'da cezasını ilan edecek olan İsa Mesih dışında hiç kimse, ruhun "sonsuz yaşamının geri kalanını" nerede geçireceğine karar verme hakkına sahip değildir. Bu nedenle, Hıristiyanlıkta ölümsüzlük, bir insanın yaşamı boyunca yaptıklarına bağlı olan ruhun başka bir dünyada ebedi varlığıdır.

Budizm

Budist öğretiye göre varoluş, yeniden doğmuş varlığın eylemlerinin niteliğine göre ilerleyen bir doğumlar, ölümler ve yeniden doğuşlar döngüsüdür. Aydınlanmaya (bodhi) ulaşıldığında oluş süreci durur, bundan sonra artık karma yasasına tabi olmayan aydınlanmış kişi (buddha), Buddha Gautama tarafından “ölümsüzlük” (amata) olarak adlandırılan bir duruma girer.

"Budizm, her yeni mühtedinin, aklın özgürleşmesinin bilgeliğin ve meditatif uygulamaların (sati, samadhi) derinleştirilmesi yoluyla elde edildiği "amata yolunun gösterilmesi" gerektiğini söyler. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Budizm'de Ölümsüzlük

Bu nedenle, ruhun veya egonun (atman) ebedi bireysel varoluş arzusu, tüm acıların doğrudan nedeni ve reenkarnasyon döngüsünün (samsara) temelidir.

Budizm, sonsuz yaşam arayışını, aydınlanmadan uzaklaşan kasıtlı olarak mahkum edilmiş bir yol olarak görür: hayal edilemeyecek kadar uzun yaşayan tanrılar bile sonunda ölür.

Bir kişinin eşsiz bireysel kişiliğinin ölümden sonra geri dönüşü olmayan bir şekilde yok edilmesinin kaçınılmazlığının ilan edilmesine rağmen, Budizm ölümsüzlüğü kazanmak için doğal insan arzusuna bir taviz verir. Bu imtiyaz, Budizm kanonuna, nirvana'nın nihai başarısından önce, doğru inananın, Bodhisattva'nın önündeki erdemlerine veya günahlarına göre, mutlaka bir dizi cennet veya cehennem aleminden geçmesi gerektiği öğretisinin dahil edilmesinden oluşur.

Buda şöyle dedi: "Kendi lambalarınız olun", "Bütün öğretilerim tek bir kurtuluş tadına sahiptir."

Nirvana'ya ulaşmak için, bir Budist hayatta sekiz katlı yolu izlemelidir: doğru görüş, niyet, konuşma, eylem, yaşam tarzı, çaba, farkındalık ve konsantrasyon. Hayatınızda beş davranış kuralına uyun: öldürmeyin, başkasınınkini almayın, zina etmeyin, yalan söylemeyin, kendinizi sarhoş etmeyin. Kararlarınızda ve eylemlerinizde akıllı olun. Orta yolu koruyun ve aşırıya kaçmayın.

Nirvana'nın ne olduğunu açıklamak için Buda şu karşılaştırmayı yapar: "Sıradan bir insanın mutluluğu, cüzamlının kendi yaralarını kaşımaktan aldığı zevkle karşılaştırılabilir, nirvana'nın mutluluğu cüzzam tedavisiyle karşılaştırılabilir. Nirvana hakkında konuşmak, cüzamlı birine sağlıklı insanların zevkinin ne olduğunu açıklamak için sonuçsuz bir girişimle karşılaştırılabilir.

Cennette cennet Tushita'dır, adı "memnun, neşeli" anlamına gelir. Burası tanrıların yaşadığı bölgelerden biridir. Dünyanın merkezi olan Sumeru Dağı'nın tepesinde yer almaktadır. Neşe bahçesini ve arzular ve tutkular dünyasını söndürür. Cennette Tushita, beş emri yerine getiren ruhları reenkarne etti: öldürme, çalma, zina etme, yalan söyleme, kendini sarhoş etme - ayrıca iyi işler ve meditasyon ile beslendi, ölçülemez bilinç durumları: sevgi dolu bir kalp , şefkat, tarafsızlık - başka bir deyişle, uyanmış zihnin özünü oluşturan nitelikler. Bu cennetsel dünyada bodhisattvaların ruhları yeniden doğar. Geleceğin Buda'sı, yeryüzüne inmeden önce, göksel bir cennette yaşıyor.

Dolayısıyla Budizm'de ölüm, fiziksel ölüm, yani varlığı bir doğum, ölüm ve yeniden doğuş döngüsü olan, yeniden doğmuş bir varlığın eylemlerinin niteliğine göre ilerleyen vücudun ölümü olarak kabul edilir ve ölümsüzlük, içindeki insan "ben" in tamamen çözüldüğü nirvanaya dalmaktan başka bir şey değildir.

İslâm

İslam'da, “ölüm ile Allah'ın tüm insanların kaderini nihai olarak belirleyeceği kıyamet günü arasında, bir ara “berzah” (engel) durumu olduğu varsayılır. Bu aralıkta, ölülerin bedenleri, kabirlerde olmalarına rağmen hala hissedebilirler ve ölülerin ruhları ya cennete (Müslümanların ruhları) ya da Hadramut'taki (Müslümanların ruhları) Barahut kuyusuna gider. kafirler). İslam'da "ağır bir ceza" vardır - ölümden hemen sonra insanların küçük bir duruşması, bir tür ön soruşturma. Bu bağlamda mezar, önleyici intikamın belirlendiği - ceza veya ödül - araftır. Kıyametten önce Hıristiyanlıkta olduğu gibi, tüm ölüler diriltilecek ve Tanrı'nın önüne getirilecektir. Salihler cennette sonsuz mutluluğu bulacaklar - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

İslam'daki ölümsüzlüğün diğer dinlerdeki ölümsüzlükten farkı, inanç savaşında ölen askerlerin hemen cennette ölümsüzlüğü kazanmasıdır. Bu nedenle, İslam'da ölümün yaşamın ayrılmaz bir özelliği, bileşeni olduğuna inanılmaktadır. Ölümden sonra gayrimüslimler dışında herkes Allah katında eşittir. Ölümsüzlük, diğer dinlerde olduğu gibi İslam'da da vardır, tek ayırt edici özelliği, Allah adına savaşan savaşçıların cennette anında ölümsüzlük kazanmasıdır.

2. Dünya dinlerinde ölüme, yaşam sorunlarına, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı tutum.

Bu sorunları üç dünya dini -Hıristiyanlık, İslam ve Budizm ve bunlara dayalı medeniyetler- bağlamında ele alalım.

2.1. Hıristiyanlığın yaşamın, ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı hakkındaki anlayışı, Eski Ahit konumundan gelir: "Ölüm günü, doğum gününden daha iyidir" ve Yeni Ahit'in Mesih'in emri "... Cehennemin anahtarlarına sahibim ve ölüm." Hristiyanlığın ilahi-insan özü, bütünsel bir varlık olarak bireyin ölümsüzlüğünün ancak diriliş yoluyla kavranabilmesinde kendini gösterir. Ona giden yol, Mesih'in çarmıh ve diriliş yoluyla kefaret eden kurbanı ile açılır. Bu, gizem ve mucize alanıdır, çünkü insan, doğal-kozmik güçlerin ve unsurların etki alanından çıkarılır ve aynı zamanda bir kişi olan Tanrı ile yüz yüze bir kişi olarak yerleştirilir.

Böylece insan yaşamının amacı tanrılaştırma, sonsuz yaşama doğru harekettir. Bunu fark etmeden dünyevi hayat bir rüyaya, boş ve boş bir rüyaya, bir sabun köpüğüne dönüşür. Özünde, herkes için çok uzak olmayan sonsuz yaşam için sadece bir hazırlıktır. Bu nedenle İncil'de şöyle denilir: "Hazır olun, çünkü İnsanoğlu'nun hangi saatte geleceğini düşünmezsiniz." M.Yu Lermontov'a göre hayatın "boş ve aptal bir şakaya" dönüşmemesi için, her zaman ölüm saatini hatırlamak gerekir. Bu bir trajedi değil, iyi ve kötü sayısız ruhun zaten yaşadığı ve her yenisinin neşe veya eziyet için girdiği başka bir dünyaya geçiş. Ahlaki hiyerarşilerden birinin mecazi ifadesine göre: "Ölmekte olan bir kişi, şafağı zaten başka bir dünyanın üzerinde parlayan bir batan yıldızdır." Ölüm, bedeni değil, onun bozulabilirliğini yok eder ve bu nedenle, sonsuz yaşamın sonu değil, başlangıcıdır.

Hıristiyanlık, farklı bir ölümsüzlük anlayışını "Ebedi Yahudi" Ahasuerus'un imajıyla ilişkilendirdi. Haçın ağırlığı altında bitkin düşen İsa, Golgota'ya gittiğinde ve dinlenmek istediğinde, Ahasuerus, diğerleri arasında ayakta, cezalandırıldığı “Git, git” dedi - sonsuza dek reddedildi. mezar. Yüzyıldan yüzyıla dünyayı dolaşmaya, onu iğrenç ölümsüzlüğünden tek başına mahrum bırakabilecek olan Mesih'in ikinci gelişini beklemeye mahkumdur.

"Dağlık" Kudüs imajı, orada hastalık, ölüm, açlık, soğuk, yoksulluk, düşmanlık, nefret, kötülük ve diğer kötülüklerin olmaması ile ilişkilidir. Emeksiz hayat, kedersiz neşe, zayıflıksız sağlık ve tehlikesiz onur vardır. Hepsi çiçek açan gençlikte ve Mesih'in çağında mutlulukla teselli edilir, barışın, sevginin, neşenin ve eğlencenin meyvelerini alırlar ve "birbirlerini kendileri gibi severler". Evanjelist Luka, Hıristiyanlığın yaşam ve ölüme yaklaşımının özünü şöyle tanımladı: "Tanrı, ölülerin Tanrısı değil, yaşayanların Tanrısıdır. Çünkü onunla birlikte hepsi diridir." Hristiyanlık, intiharı kategorik olarak kınar, çünkü bir kişi kendisine ait değildir, yaşamı ve ölümü "Tanrı'nın iradesindedir".

2.2. Başka bir dünya dini olan İslam, insanın her şeyden önce merhametli olan Yüce Allah'ın iradesiyle yaratılmış olmasından kaynaklanmaktadır. Bir insanın, "Öldüğümde mi bilineceğim, diri olarak mı bilineceğim?" sorusuna Allah, "İnsan, kendisini daha önce yarattığımızı, oysa kendisinin bir hiç olduğunu hatırlamaz mı?" cevabını verir. Hıristiyanlığın aksine, İslam'da dünyevi yaşama büyük önem verilir. Ancak Kıyamet Günü her şey mahvolacak ve ölüler diriltilecek ve kesin hüküm için Allah'ın huzuruna çıkarılacaktır. Ahiret inancı çok önemli

çünkü bu durumda kişi, eylemlerini ve eylemlerini kişisel çıkar açısından değil, ebedi bir bakış açısıyla değerlendirecektir.

Kıyamet gününde tüm evrenin yok olması, yepyeni bir dünyanın yaratılması anlamına gelir. Her kişi hakkında, en gizli bile olsa, eylem ve düşüncelerin bir "kayıtı" sunulacak ve uygun bir cümle geçirilecektir. Böylece ahlak ve aklın kanunlarının fizik kanunlarına üstünlüğü ilkesi galip gelecektir. Ahlaki olarak saf bir insan, gerçek dünyada olduğu gibi aşağılanmış bir konumda olamaz. İslam kategorik olarak intiharı yasaklar.

Kuran'da cennet ve cehennem tasvirleri, salihlerin doyuma ulaşması ve günahkârların hak ettiklerini bulabilmeleri için canlı ayrıntılarla doludur. Cennet, altından sudan, sütten ve şaraptan ırmaklar akan güzel ebedîlik bahçeleridir; ayrıca "saf eşler", "iri göğüslü akranlar" ve "kara gözlü ve iri gözlü, altın ve inci bileziklerle süslenmiş" vardır. Halılarda oturanlar, yeşil yastıklara yaslananlar, altın tabaklarda "kuş eti" sunan "sonsuza dek genç erkekler" tarafından atlanır. Günahkarlar için cehennem ateş ve kaynar su, irin ve sümbül, zekkum ağacının meyveleri, şeytanın başına benzer ve onların kaderi de "çığlık ve kükreme"dir. Allah'a ölüm saatini sormak mümkün değildir, çünkü bunu sadece O bilir ve "Sana neyi bilmen verilmiştir, belki de kıyamet yakındır."

2.3. Budizm'de ölüme ve ölümsüzlüğe karşı tutum, Hıristiyan ve Müslümanlardan önemli ölçüde farklıdır. Buda'nın kendisi şu soruları yanıtlamayı reddetti: "Gerçeği bilen ölümsüz mü yoksa ölümlü mü?" ve ayrıca: Bilen aynı anda hem ölümlü hem de ölümsüz olabilir mi? Özünde, yalnızca bir tür "harika ölümsüzlük" tanınır - nirvana, aşkın Üstün Varoluşun, hiçbir özelliği olmayan Mutlak Başlangıç'ın somutlaşmışı olarak.

Budizm, Brahmanizm tarafından geliştirilen ruhların göçü doktrinini reddetmedi, yani. ölümden sonra herhangi bir canlının yeni bir canlı (insan, hayvan, tanrı, ruh vb.) Ancak Budizm, Brahmanizm'in öğretilerine önemli değişiklikler getirdi. Brahminler, her sınıf için (“varna”) farklı ayinler, fedakarlıklar ve büyüler yoluyla “iyi yeniden doğuşlar” elde etmenin moda olduğunu savunduysa, yani. bir raja, bir brahman, zengin bir tüccar vb. olunca Budizm her türlü reenkarnasyonu, her türlü varlığı, kaçınılmaz talihsizliği ve kötülüğü ilan etti. Bu nedenle, bir Budist'in en yüksek hedefi, yeniden doğuşun tamamen durdurulması ve nirvana'nın elde edilmesi, yani. yokluk.

Kişilik, sürekli bir reenkarnasyon akışı içinde olan drahmilerin toplamı olarak anlaşıldığından, bu, doğal doğum zincirinin saçmalığını, anlamsızlığını ima eder. Dhammapada, "tekrar tekrar doğmak üzücü" diyor. Çıkış yolu, nirvana kazanmanın, sonsuz yeniden doğuşlar zincirini kırmanın ve aydınlanmaya ulaşmanın yoludur, insanın kalbinin derinliklerinde bulunan, "hiçbir şeye sahip olmadığı" ve "hiçbir şey için geliştiği" mutlu bir "ada"dır. Budist ölüm ve ölümsüzlük anlayışının özü Buda'nın dediği gibi: "Ölümsüz yolu görmüş bir adamın hayatının bir günü, daha yüksek bir hayatı görmemiş bir adamın yüz yıllık hayatından daha iyidir. "

Çoğu insan için bu yeniden doğuşta nirvanaya hemen ulaşmak imkansızdır. Buda'nın gösterdiği kurtuluş yolunu izleyen bir canlının genellikle tekrar tekrar reenkarne olması gerekir. Ancak bu, varlığın yeniden doğuş zincirini tamamlamak için "varlık çemberinden" çıkabileceği "daha yüksek bilgeliğe" yükseliş yolu olacaktır.

Hayata, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı sakin ve barışçıl bir tutum, aydınlanma ve kötülükten kurtulma arzusu da diğer Doğu dinlerinin ve kültlerinin karakteristiğidir. Bu bağlamda intihara yönelik tutumlar değişmektedir; o kadar günahkar değil, anlamsız olarak kabul edilir, çünkü bir kişiyi doğumlar ve ölümler çemberinden kurtarmaz, sadece daha düşük bir enkarnasyonda doğuma yol açar. Kişi, kişiliğine olan bu bağlılığın üstesinden gelmelidir, çünkü Buda'nın sözleriyle, "kişiliğin doğası sürekli ölümdür."

2.4. Dünyaya ve insana dini olmayan ve ateist bir yaklaşıma dayanan yaşam, ölüm ve ölümsüzlük kavramları. Dinsiz insanlar ve ateistler, onlar için dünyevi hayatın her şey olduğu ve ölümün özünde hayatı anlamsız kılan aşılmaz bir trajedi olduğu gerçeğiyle sık sık suçlanır. L.N. Tolstoy, ünlü itirafında, her insana kaçınılmaz olarak gelen ölümün yok etmeyeceği anlamı yaşamda acı içinde bulmaya çalıştı.

Bir inanan için burada her şey açıktır, ancak bir inanmayan için bu sorunu çözmenin üç olası yolu alternatifi vardır.

İlk yol, bilim ve sağduyu tarafından doğrulanan, dünyada temel bir parçacığı bile tamamen yok etmenin imkansız olduğu ve korunum yasalarının geçerli olduğu fikrini kabul etmektir. Madde, enerji ve inanılır, karmaşık sistemlerin bilgi ve organizasyonu korunur. Sonuç olarak, ölümden sonra "Ben"imizin parçacıkları sonsuz varlık döngüsüne girecek ve bu anlamda ölümsüz olacaktır. Doğru, "Ben"imizin ilişkili olduğu bir bilince, bir ruha sahip olmayacaklar. Üstelik bu tür bir ölümsüzlük, bir kişi tarafından yaşamı boyunca elde edilir. Bir paradoks şeklinde söylenebilir: Sadece her saniye öldüğümüz için yaşıyoruz. Her gün kandaki eritrositler, epitel hücreleri ölür, saç dökülür vb. Bu nedenle, yaşam ve ölümü mutlak karşıtlar olarak, gerçekte veya düşüncelerde değil, ilke olarak tespit etmek imkansızdır. Bunlar aynı madalyonun iki yüzü.

İkinci yol, beşeri işlerde, insanlığın hazinesinde bulunan maddi ve manevi üretimin meyvelerinde ölümsüzlüğün kazanılmasıdır. Bunu yapmak için her şeyden önce, insanlığın ölümsüz olduğuna ve kozmik kaderin K.E. Tsiolkovsky ve diğer kozmistlerin fikirlerinin ruhunda olduğuna güvenmeniz gerekir. Bununla birlikte, termonükleer bir ekolojik felakette kendi kendini yok etme, bir tür kozmik felaket nedeniyle olduğu kadar insanlık için de gerçekse, o zaman bu durumda soru açık kalır.

Ölümsüzlüğe giden üçüncü yol, kural olarak, faaliyet ölçeği evlerinin ve yakın çevrelerinin ötesine geçmeyen insanlar tarafından seçilir. Ebedi mutluluk veya ebedi eziyet beklemeden, mikro kozmosu (yani insanı) makro kozmosa bağlayan zihnin "hilelerine" girmeden, milyonlarca insan hayatın akışında yüzer, kendilerini onun parçacığı gibi hissederler. Onlar için ölümsüzlük, kutsanmış insanlığın ebedi hafızasında değil, günlük işlerde ve endişelerdedir. "Tanrı'ya inanmak zor değil... Hayır, bir insana inanıyorsun!" - Çehov bunu yazdı, yaşam ve ölüme karşı bu tür bir tutumun örneği olacak kişinin kendisi olduğunu varsaymadan.

Çözüm.

Modern thanatoloji (ölüm doktrini), doğa bilimlerinin ve beşeri bilimlerin sıcak noktalarından biridir. Ölüm sorununa olan ilgi birkaç nedenden kaynaklanmaktadır.

Birincisi, bu, prensipte insanlığın kendi kendini yok etmesine yol açabilecek küresel bir medeni kriz durumudur.

İkincisi, dünyadaki genel durumla bağlantılı olarak insan yaşamına ve ölümüne değer tutumu önemli ölçüde değişti.

Gezegenin yaklaşık bir buçuk milyar insanı tam bir yoksulluk içinde yaşıyor ve bir milyar daha sınıra yaklaşıyor, bir buçuk milyar dünyalı herhangi bir tıbbi bakımdan yoksun, bir milyar insan okuma yazma bilmiyor. Dünyada 700 milyon işsiz var. Dünyanın her köşesinde milyonlarca insan ırkçılıktan, saldırgan milliyetçilikten muzdarip.

Bu, insan yaşamının belirgin bir şekilde değersizleşmesine, hem kendisinin hem de başka birinin yaşamını küçümsemeye yol açar. Terörizmin bacchanalia'sı, motive edilmemiş cinayetlerin ve şiddetin yanı sıra intiharların sayısındaki artış, 20. - 21. yüzyılların başında insanlığın küresel patolojisinin belirtileridir. Aynı zamanda, 60'ların başında, Batı ülkelerinde biyoetik ortaya çıktı - felsefe, etik, biyoloji, tıp ve diğer birçok disiplinin kesiştiği yerde bulunan karmaşık bir disiplin. Yeni yaşam ve ölüm sorunlarına bir tür tepkiydi.

Bu, insanın kendi bedensel ve ruhsal varlığıyla ilgili olanlar da dahil olmak üzere insan haklarına artan ilgi ve insanlığın küresel sorunlarının ağırlaşması nedeniyle toplumun Dünya'daki yaşama yönelik tehdide tepkisi ile aynı zamana denk geldi.

Bir kişinin ölüm içgüdüsü gibi bir şeye sahip olması (Z. Freud'un hakkında yazdığı), o zaman herkesin sadece doğduğu gibi yaşamak değil, aynı zamanda insan koşullarında ölmek için de doğal, doğuştan gelen bir hakkı vardır. 20. yüzyılın özelliklerinden biri hümanizm ve insanlar arasındaki insancıl ilişkilerin, insanlığın hayatta kalmasının temeli ve garantisi olmasıdır. Daha önce herhangi bir sosyal ve doğal afet, insanların çoğunluğunun hayatta kalacağı ve yok edilenleri restore edeceği umudunu bıraktıysa, şimdi canlılık hümanizmden türetilen bir kavram olarak kabul edilebilir.

Kullanılmış Kitaplar.

1. Bir ateistin el kitabı. Siyasi edebiyat yayınevi.

Moskova, 1975

Felsefenin kredisine, tüm düşünürlerin, hatta irrasyonalistlerin bile, hayatı bu kadar kasvetli bir açıdan algılamadığı söylenmelidir. Dünyada Nobel Ödülü'ne layık görülen az sayıdaki filozoftan biri olan A. Bergson, hayatın sorunları hakkında çok düşündü. Bergson doğa bilimine güveniyordu. Kitaplarındaki ana kavram, belirli bir metafizik-kozmik süreçtir, kendine özgü bir "yaşam dürtüsü" (elan vital) ...

V.P. Kokhanovsky tarafından düzenlenen "Felsefe" ders kitabından materyaller, V.A. Kanke tarafından "Felsefe" ve diğer materyaller. Çalışmanın ilk bölümünde, insanın manevi anlayışında, farklı dönem ve halkların filozoflarının görüşünde yaşam ve ölüm sorunları ele alınmaktadır. İkinci bölümde, bu problemler dünya dinleri açısından ele alınmaktadır: Hıristiyanlık, İslam ve Budizm. Üçüncü bölüm nedenleri tartışıyor...

Yaşam ve ölüm sorunları ve ölüme karşı tutumlar

farklı tarihsel çağlarda ve farklı dinlerde

Tanıtım.

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ölçümleri.

2. Ölüme, yaşam sorunlarına, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı tutum

dünya dinlerinde.

Çözüm.

Bibliyografya.

Tanıtım.

Yaşam ve ölüm, tüm bölümleriyle insanlığın manevi kültürünün ebedi temalarıdır. Peygamberler ve dinlerin kurucuları, filozoflar ve ahlakçılar, sanat ve edebiyat şahsiyetleri, öğretmenler ve hekimler onlar hakkında düşünmüşlerdir. Er ya da geç, varlığının anlamını, yaklaşan ölümü ve ölümsüzlüğü elde etmeyi düşünmeyecek bir yetişkin olması muhtemel değildir. Şiir ve düzyazı, drama ve trajedi, mektup ve günlüklerin söylediği gibi bu düşünceler çocukların ve çok gençlerin aklına gelir. Sadece erken çocukluk veya yaşlılık deliliği, bir kişiyi bu sorunları çözme ihtiyacından kurtarır.

Aslında, bir üçlüden bahsediyoruz: yaşam - ölüm - ölümsüzlük, çünkü insanlığın tüm manevi sistemleri bu fenomenlerin çelişkili birliği fikrinden yola çıktı. Burada en çok ölüme ve başka bir hayatta ölümsüzlüğün kazanılmasına özen gösterildi ve insan yaşamının kendisi, bir kişiye ölüm ve ölümsüzlüğe yeterince hazırlanabilmesi için ayrılan bir an olarak yorumlandı.

Birkaç istisna dışında, tüm zamanların ve halkların insanları yaşam hakkında oldukça olumsuz konuştular, Hayat acı çekiyor (Buddha: Schopenhauer, vb.); hayat bir rüyadır (Platon, Pascal); hayat kötülüğün uçurumudur (Antik Mısır); "Hayat bir mücadeledir ve yabancı bir ülkede dolaşmaktır" (Marcus Aurelius); "Hayat, bir aptal tarafından anlatılan, gürültü ve öfke dolu, ama anlamsız bir aptalın hikayesidir" (Shakespeare); "Bütün insan yaşamı derinden gerçek olmayana gömülüdür" (Nietzsche), vb.

"Hayat bir kuruştur" gibi farklı halkların atasözleri ve sözleri aynı şeyden bahseder. Ortega y Gasset insanı ne bir beden ne de bir ruh olarak değil, özellikle bir insan dramı olarak tanımlamıştır. Gerçekten de bu anlamda her insanın hayatı dramatik ve trajiktir: Hayat ne kadar başarılı olursa olsun, ne kadar uzun olursa olsun, sonu kaçınılmazdır. Yunan bilge Epikuros şöyle demiştir: "Ölümün bizimle hiçbir ilgisi olmadığı fikrine kendinizi alıştırın. Biz varken ölüm henüz yoktur ve ölüm varken biz yokuz."

Ölüm ve potansiyel ölümsüzlük, felsefi zihin için en güçlü cezbedicidir, çünkü yaşamımızın tüm meseleleri, öyle ya da böyle, ebedi ile orantılı olmalıdır. İnsan, yaşam ve ölüm hakkında düşünmeye mahkumdur ve bu, onun ölümlü olan, ancak bundan haberi olmayan hayvandan farkıdır. Genel olarak ölüm, biyolojik sistemin karmaşıklığının bir intikamıdır. Tek hücreli pratikte ölümsüzdür ve amip bu anlamda mutlu bir yaratıktır.

Bir organizma çok hücreli hale geldiğinde, gelişimin belirli bir aşamasında, genomla ilişkili bir kendi kendini yok etme mekanizması, olduğu gibi onun içine yerleştirilmiştir.

Yüzyıllardır, insanlığın en iyi beyinleri, en azından teorik olarak, bu tezi çürütmeye, kanıtlamaya ve ardından gerçek ölümsüzlüğü hayata geçirmeye çalışıyor. Ancak böyle bir ölümsüzlüğün ideali bir amipin varlığı ya da daha iyi bir dünyada meleksi bir yaşam değildir. Bu bakış açısına göre, bir insan sonsuza kadar yaşamalı, sürekli bir hayatın başlangıcında olmalıdır. İnsan, hayatın tüm hızıyla devam ettiği bu muhteşem dünyadan ayrılmak zorunda kalacağı gerçeğini kabul edemez. Evrenin bu görkemli resminin ebedi bir izleyicisi olmak, İncil peygamberleri gibi "günlerin doygunluğunu" yaşamamak - daha çekici bir şey olabilir mi?

Ama düşününce ölümün belki de herkesin önünde eşit olduğu tek şey olduğunu anlamaya başlıyorsunuz: fakir ve zengin, kirli ve temiz, sevilen ve sevilmeyen. Hem antik çağda hem de günümüzde, dünyayı "orada" olup geri dönen insanlar olduğuna ikna etmek için sürekli girişimlerde bulunulmasına ve yapılmasına rağmen, sağduyu buna inanmayı reddediyor. İnanç gereklidir, Mesih'in "ölümle ölümü çiğneyerek" yerine getirdiği bir mucize gereklidir. Bir kişinin bilgeliğinin genellikle yaşam ve ölüme karşı sakin bir tavırla ifade edildiği fark edilmiştir. Mahatma Gandhi'nin dediği gibi: "Neyin daha iyi olduğunu bilmiyoruz - yaşamak mı ölmek mi. Bu nedenle, ne hayata aşırı hayran kalmamalı, ne de ölüm düşüncesinden titrememeliyiz. Her ikisine de eşit davranmalıyız. Bu idealdir." Ve bundan çok önce, Bhagavad Gita şöyle der: "Gerçekten ölüm, doğanlar içindir ve doğum, ölenler için kaçınılmazdır. Kaçınılmaz olana üzülmeyin."

Aynı zamanda, birçok büyük insan bu sorunu trajik tonlarda fark etti. Olağanüstü bir yerli biyolog I.I. "Doğal ölüm içgüdüsünü geliştirme" olasılığını düşünen Mechnikov, L.N. Tolstoy hakkında şunları yazdı: "Bu sorunu çözmenin imkansızlığıyla eziyet çeken ve ölüm korkusuna musallat olan Tolstoy, kendisine aile sevgisinin sakinleştirip sakinleştiremeyeceğini sorduğunda. Canım, bunun boş bir umut olduğunu hemen anladı.Kendi kendine, neden yakında kendilerini babalarıyla aynı kritik durumda bulan çocukları yetiştireyim, onları neden seveyim, büyüteyim ve onlara göz kulak olayım? İçimdeki aynı umutsuzluk için mi yoksa aptallık için mi? Onları sevmek, onlardan gerçeği gizleyemem - her adım onları bu gerçeğin bilgisine götürür. Ve gerçek ölümdür. "

1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ölçümleri.

1. 1. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ilk boyutu biyolojiktir, çünkü bu durumlar aslında bir olgunun farklı yönleridir. Panspermi hipotezi, Evrende sürekli yaşam ve ölümün varlığı, uygun koşullar altında sürekli üremeleri uzun zamandır ileri sürülmüştür. F. Engels'in tanımı bilinmektedir: "Yaşam, protein cisimlerinin varoluş biçimidir ve bu varoluş biçimi, esasen bu cisimlerin kimyasal bileşenlerinin sürekli kendini yenilemesinden oluşur", yaşamın kozmik yönünü vurgular.

Yıldızlar, bulutsular, gezegenler, kuyruklu yıldızlar ve diğer kozmik cisimler doğar, yaşar ve ölür ve bu anlamda hiç kimse ve hiçbir şey yok olmaz. Bu yön, en çok Doğu felsefesinde ve mistik öğretilerde, bu evrensel dolaşımın anlamını yalnızca zihinle anlamanın temel imkansızlığından yola çıkarak gelişmiştir. Materyalist kavramlar, F. Engels'e göre, Evrenin bir yerinde "demir bir zorunlulukla" yaşam ve düşünen bir ruh oluştuğunda, başka bir yerde kaybolursa, yaşamın kendiliğinden oluşması ve kendi kendine neden olma fenomeni üzerine kuruludur. .

İnsan ve insan yaşamının gezegendeki tüm yaşamla, biyosferiyle ve ayrıca Evrendeki potansiyel olarak olası yaşam formlarıyla birliğinin farkındalığı büyük ideolojik öneme sahiptir.

Bu yaşamın kutsallığı fikri, doğum gerçeği nedeniyle herhangi bir canlı için yaşam hakkı, insanlığın sonsuz ideallerinin sayısına aittir. Nihayetinde, tüm Evren ve Dünya canlı varlıklar olarak kabul edilir ve yaşamlarının hala çok az bilinen yasalarına müdahale, ekolojik bir krizle doludur. İnsan, bu canlı Evrenin küçük bir parçacığı, makro kozmosun tüm zenginliğini emen bir mikro kozmos olarak görünür. "Yaşama saygı" duygusu, kişinin yaşayanların şaşırtıcı dünyasına bir dereceye kadar dahil olduğu hissi, herhangi bir dünya görüşü sisteminin doğasında vardır. Biyolojik, bedensel yaşam, insan varoluşunun özgün olmayan, geçici bir biçimi olarak görülse bile, o zaman bu durumlarda (örneğin, Hıristiyanlıkta), insan eti farklı, gelişen bir hal alabilir ve almalıdır.

1.2. Yaşam, ölüm ve ölümsüzlük sorununun ikinci boyutu, insan yaşamının özelliklerini ve tüm canlıların yaşamından farkını anlamakla bağlantılıdır. Otuz asırdan fazla bir süredir, farklı ülkelerden ve halklardan bilgeler, peygamberler ve filozoflar bu havzayı bulmaya çalışıyorlar. Çoğu zaman bütün meselenin yaklaşan ölüm gerçeğinin farkına varılması olduğuna inanılır: öleceğimizi biliyoruz ve hararetle ölümsüzlüğe giden bir yol arıyoruz. Diğer tüm canlılar, yeni bir yaşamı yeniden üretmeyi ya da başka bir yaşam için toprağı gübrelemeyi başararak, sessizce ve barışçıl bir şekilde yolculuklarını tamamlarlar. Bir kişi, yaşamın anlamı veya anlamsızlığı hakkında ömür boyu acı veren düşüncelere mahkumdur, kendisine ve çoğu zaman başkalarına eziyet eder ve bu lanet olası soruları şarap veya uyuşturucuda boğmak zorunda kalır. Bu kısmen doğrudur, ancak soru ortaya çıkar: henüz hiçbir şeyi anlamaya vakti olmayan yeni doğmuş bir çocuğun ölümü veya hiçbir şeyi anlayamayan zihinsel engelli bir kişinin ölümü gerçeğiyle ne yapmalı? Bir kişinin hayatının başlangıcını, gebe kalma anını mı (çoğu durumda tam olarak belirlenemez) yoksa doğum anını mı dikkate almalı.

Ölmek üzere olan Leo Tolstoy'un çevresindekilere seslenerek şöyle dediği biliniyor:

gözlerini milyonlarca insana çevirsinler ve bir tanesine bile bakmasınlar.

aslan. Anneden başka kimseye dokunmayan meçhul bir ölüm, Afrika'da bir yerde küçük bir yaratığın açlıktan ölmesi ve dünyaca ünlü liderlerin sonsuzluk karşısında görkemli cenaze töreninin hiçbir farkı yoktur. Bu anlamda İngiliz şair D. Donn, her insanın ölümünün tüm insanlığı küçük düşürdüğünü ve bu nedenle "çanların kimin için çaldığını asla sorma, senin için çaldığını" söylerken son derece haklıdır.

Bir kişinin yaşamının, ölümünün ve ölümsüzlüğünün özelliklerinin, zihin ve tezahürleri, bir kişinin yaşam boyunca başarıları ve başarıları, çağdaşlarının ve torunlarının değerlendirilmesi ile doğrudan ilişkili olduğu açıktır. Birçok dahinin genç yaşta ölümü kuşkusuz trajiktir, ancak sonraki yaşamlarının, eğer gerçekleşirse, dünyaya daha da parlak bir şey vereceğine inanmak için hiçbir neden yoktur. Hristiyan tezinde ifade edilen, pek açık olmayan ama ampirik olarak bariz bir model vardır: "Tanrı her şeyden önce en iyisini alır."

Bu anlamda, yaşam ve ölüm rasyonel bilgi kategorileri tarafından kapsanmaz, katı bir determinist dünya ve insan modeli çerçevesine uymaz. Soğukkanlılıkla bu kavramlardan bahsetmek belli bir sınıra kadar mümkündür. Bu, her insanın kişisel ilgisinden ve insan varlığının nihai temellerini sezgisel olarak kavrama yeteneğinden kaynaklanmaktadır. Bu bakımdan herkes açık denizin ortasında dalgalara atlayan bir yüzücü gibidir. İnsan dayanışmasına, Tanrı'ya, Yüksek Akıl'a vb. rağmen, kişi yalnızca kendine güvenmelidir. Bir kişinin benzersizliği, kişiliğin benzersizliği burada en yüksek derecede tezahür eder. Genetikçiler, bu belirli kişinin bu ebeveynlerden doğma olasılığının yüz trilyon vakada bir şans olduğunu hesapladılar. Eğer bu zaten olmuşsa, o zaman insan yaşamı ve ölümü düşündüğünde, insani varlığın anlamlarının ne tür şaşırtıcı çeşitliliği ortaya çıkıyor?

1.3. Bu sorunun üçüncü boyutu, özellikle yetişkinliğe ulaşmışsa, er ya da geç bir kişinin ilgi odağı haline gelen ölümsüzlük kazanma fikri ile bağlantılıdır.

Bir kişinin işi, çocukları, torunları vb. Kaldıktan sonra, faaliyetinin ve kişisel eşyalarının ürünlerinin yanı sıra manevi üretimin meyvelerinin (fikirler, görüntüler vb.) .

İlk ölümsüzlük türü, çoğu insana yakın olan yavruların genlerindedir. Evlilik, aile ve kadın düşmanlığının ilkeli muhaliflerine ek olarak, birçoğu kendilerini bu şekilde sürdürmeye çalışıyor. Bir kişinin güçlü dürtülerinden biri, özelliklerini çocuklarda, torunlarda ve büyük torunlarda görme arzusudur. Avrupa'nın kraliyet hanedanlarında, belirli özelliklerin (örneğin, Habsburgların burnu) birkaç nesil boyunca aktarımı izlenmiştir. Bu, yalnızca fiziksel özelliklerin değil, aynı zamanda aile mesleği veya zanaatının ahlaki ilkelerinin vb. mirasıyla da ilişkilidir. Tarihçiler, 19. yüzyılın Rus kültürünün birçok önemli şahsiyetinin (uzaktan da olsa) birbirleriyle ilişkili olduğunu tespit ettiler. Bir asır dört nesli kapsar.

Böylece, iki bin yılda 80 nesil değişti ve her birimizin 80. atası Antik Roma'nın çağdaşıydı ve 130. Mısır firavunu II. Ramses'in çağdaşıydı.

Ölümsüzlüğün ikinci türü, bedenin ebedi korunması beklentisiyle mumyalanmasıdır. Mısır firavunlarının deneyimi, modern mumyalama pratiği (V.I. Lenin, Mao Zedong, vb.), birçok medeniyette bunun kabul edildiğini göstermektedir. 20. yüzyılın sonunda teknolojideki ilerlemeler, geleceğin doktorlarının şimdi tedavi edilemez hastalıkları canlandıracağı ve iyileştireceği beklentisiyle, ölülerin bedenlerinin kriyojenezini (derin dondurma) mümkün kıldı. İnsan bedeninin böyle bir fetişleştirilmesi, esas olarak, gerontokrasinin (yaşlıların gücü) devletin istikrarının temeli haline geldiği totaliter toplumlar için tipiktir.

Üçüncü ölümsüzlük türü, ölen kişinin bedeninin ve ruhunun Evrende "çözülmesi", onların kozmik "bedene", maddenin sonsuz dolaşımına girmesi umududur. Bu, bir dizi Doğu uygarlığı, özellikle de Japonlar için tipiktir. İslami yaşam ve ölüme karşı tutum modeli ve çeşitli materyalist veya daha doğrusu natüralist kavramlar böyle bir çözüme yakındır. Burada, kişisel niteliklerin kaybından ve diğer organizmaların bileşimine girebilecek eski vücudun parçacıklarının korunmasından bahsediyoruz. Bu son derece soyut ölümsüzlük türü çoğu insan için kabul edilemez ve duygusal olarak reddedilir.

Ölümsüzlüğe giden dördüncü yol, insan yaşamı yaratıcılığının sonuçlarıyla bağlantılıdır. Çeşitli akademilerin üyelerine "ölümsüz" unvanı verilmesine şaşmamalı. Bilimsel bir keşif, parlak bir edebiyat ve sanat eserinin yaratılması, insanlığın yeni bir inançta yolunun bir göstergesi, felsefi bir metnin yaratılması, olağanüstü bir askeri zafer ve devlet bilgeliğinin bir göstergesi - tüm bunlar bir isim bırakıyor. soylu torunların anısına bir kişinin. Kahramanlar ve peygamberler, şehitler ve azizler, mimarlar ve mucitler ölümsüzleştirilir. En zalim tiranların ve en büyük suçluların isimleri sonsuza dek insanlığın hafızasında korunur. Bu, bir kişinin kişiliğinin ölçeğini değerlendirmenin belirsizliği sorusunu gündeme getirir. Öyle görünüyor ki, insan yaşamının sayısı ve kırık insan kaderleri şu veya bu tarihsel karakterin vicdanında ne kadar fazlaysa, tarihe girme ve orada ölümsüzlük kazanma şansı o kadar fazla olur. Yüz milyonlarca insanın hayatını etkileme yeteneği, gücün "karizması", birçoklarında saygıyla karışık mistik bir korku durumuna neden olur. Nesilden nesile aktarılan bu tür insanlar hakkında efsaneler ve gelenekler oluşur.

Ölümsüzlüğe giden beşinci yol, bilimin "değişmiş bilinç durumları" olarak adlandırdığı çeşitli durumların başarılmasıyla ilişkilidir. Temel olarak, Doğu dinlerinde ve medeniyetlerinde benimsenen bir psiko-eğitim ve meditasyon sisteminin ürünüdürler. Burada, uzay ve zamanın diğer boyutlarına "atılım", geçmişe ve geleceğe yolculuk, vecd ve aydınlanma, Sonsuzluğa mistik bir aidiyet duygusu mümkündür.

Ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı ve buna ulaşmanın yolları hayatın anlamı sorununun tam tersi diyebiliriz. Açıktır ki, bu sorular belirli bir uygarlığın önde gelen manevi tutumuna bağlı olarak farklı şekilde çözülür.

2. Dünya dinlerinde ölüme, yaşam sorunlarına, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı tutum.

Bu sorunları üç dünya dini -Hıristiyanlık, İslam ve Budizm ve bunlara dayalı medeniyetler- bağlamında ele alalım.

2.1. Hıristiyanlığın yaşamın, ölümün ve ölümsüzlüğün anlamı hakkındaki anlayışı, Eski Ahit konumundan gelir: "Ölüm günü, doğum gününden daha iyidir" ve Yeni Ahit'in Mesih'in emri "... Cehennemin anahtarlarına sahibim ve ölüm." Hristiyanlığın ilahi-insan özü, bütünsel bir varlık olarak bireyin ölümsüzlüğünün ancak diriliş yoluyla kavranabilmesinde kendini gösterir. Ona giden yol, Mesih'in çarmıh ve diriliş yoluyla kefaret eden kurbanı ile açılır. Bu, gizem ve mucize alanıdır, çünkü insan, doğal-kozmik güçlerin ve unsurların etki alanından çıkarılır ve aynı zamanda bir kişi olan Tanrı ile yüz yüze bir kişi olarak yerleştirilir.

Böylece insan yaşamının amacı tanrılaştırma, sonsuz yaşama doğru harekettir. Bunu fark etmeden dünyevi hayat bir rüyaya, boş ve boş bir rüyaya, bir sabun köpüğüne dönüşür. Özünde, herkes için çok uzak olmayan sonsuz yaşam için sadece bir hazırlıktır. Bu nedenle İncil'de şöyle denilir: "Hazır olun, çünkü İnsanoğlu'nun hangi saatte geleceğini düşünmezsiniz." M.Yu Lermontov'a göre hayatın "boş ve aptal bir şakaya" dönüşmemesi için, her zaman ölüm saatini hatırlamak gerekir. Bu bir trajedi değil, iyi ve kötü sayısız ruhun zaten yaşadığı ve her yenisinin neşe veya eziyet için girdiği başka bir dünyaya geçiş. Ahlaki hiyerarşilerden birinin mecazi ifadesine göre: "Ölmekte olan bir kişi, şafağı zaten başka bir dünyanın üzerinde parlayan bir batan yıldızdır." Ölüm, bedeni değil, onun bozulabilirliğini yok eder ve bu nedenle, sonsuz yaşamın sonu değil, başlangıcıdır.

Hıristiyanlık, farklı bir ölümsüzlük anlayışını "Ebedi Yahudi" Ahasuerus'un imajıyla ilişkilendirdi. Haçın ağırlığı altında bitkin düşen İsa, Golgota'ya gittiğinde ve dinlenmek istediğinde, Ahasuerus, diğerleri arasında ayakta, cezalandırıldığı “Git, git” dedi - sonsuza dek reddedildi. mezar. Yüzyıldan yüzyıla dünyayı dolaşmaya, onu iğrenç ölümsüzlüğünden tek başına mahrum bırakabilecek olan Mesih'in ikinci gelişini beklemeye mahkumdur.

"Dağlık" Kudüs imajı, orada hastalık, ölüm, açlık, soğuk, yoksulluk, düşmanlık, nefret, kötülük ve diğer kötülüklerin olmaması ile ilişkilidir. Emeksiz hayat, kedersiz neşe, zayıflıksız sağlık ve tehlikesiz onur vardır. Hepsi çiçek açan gençlikte ve Mesih'in çağında mutlulukla teselli edilir, barışın, sevginin, neşenin ve eğlencenin meyvelerini alırlar ve "birbirlerini kendileri gibi severler". Evanjelist Luka, Hıristiyanlığın yaşam ve ölüme yaklaşımının özünü şöyle tanımladı: "Tanrı, ölülerin Tanrısı değil, yaşayanların Tanrısıdır. Çünkü onunla birlikte hepsi diridir." Hristiyanlık, intiharı kategorik olarak kınar, çünkü bir kişi kendisine ait değildir, yaşamı ve ölümü "Tanrı'nın iradesindedir".

2.2. Başka bir dünya dini olan İslam, insanın her şeyden önce merhametli olan Yüce Allah'ın iradesiyle yaratılmış olmasından kaynaklanmaktadır. Bir insanın, "Öldüğümde mi bilineceğim, diri olarak mı bilineceğim?" sorusuna Allah, "İnsan, kendisini daha önce yarattığımızı, oysa kendisinin bir hiç olduğunu hatırlamaz mı?" cevabını verir. Hıristiyanlığın aksine, İslam'da dünyevi yaşama büyük önem verilir. Ancak Kıyamet Günü her şey mahvolacak ve ölüler diriltilecek ve kesin hüküm için Allah'ın huzuruna çıkarılacaktır. Ahiret inancı çok önemli

çünkü bu durumda kişi, eylemlerini ve eylemlerini kişisel çıkar açısından değil, ebedi bir bakış açısıyla değerlendirecektir.

Kıyamet gününde tüm evrenin yok olması, yepyeni bir dünyanın yaratılması anlamına gelir. Her kişi hakkında, en gizli bile olsa, eylem ve düşüncelerin bir "kayıtı" sunulacak ve uygun bir cümle geçirilecektir. Böylece ahlak ve aklın kanunlarının fizik kanunlarına üstünlüğü ilkesi galip gelecektir. Ahlaki olarak saf bir insan, gerçek dünyada olduğu gibi aşağılanmış bir konumda olamaz. İslam kategorik olarak intiharı yasaklar.

Kuran'da cennet ve cehennem tasvirleri, salihlerin doyuma ulaşması ve günahkârların hak ettiklerini bulabilmeleri için canlı ayrıntılarla doludur. Cennet, altından sudan, sütten ve şaraptan ırmaklar akan güzel ebedîlik bahçeleridir; ayrıca "saf eşler", "iri göğüslü akranlar" ve "kara gözlü ve iri gözlü, altın ve inci bileziklerle süslenmiş" vardır. Halılarda oturanlar, yeşil yastıklara yaslananlar, altın tabaklarda "kuş eti" sunan "sonsuza dek genç erkekler" tarafından atlanır. Günahkarlar için cehennem ateş ve kaynar su, irin ve sümbül, zekkum ağacının meyveleri, şeytanın başına benzer ve onların kaderi de "çığlık ve kükreme"dir. Allah'a ölüm saatini sormak mümkün değildir, çünkü bunu sadece O bilir ve "Sana neyi bilmen verilmiştir, belki de kıyamet yakındır."

2.3. Budizm'de ölüme ve ölümsüzlüğe karşı tutum, Hıristiyan ve Müslümanlardan önemli ölçüde farklıdır. Buda'nın kendisi şu soruları yanıtlamayı reddetti: "Gerçeği bilen ölümsüz mü yoksa ölümlü mü?" ve ayrıca: Bilen aynı anda hem ölümlü hem de ölümsüz olabilir mi? Özünde, yalnızca bir tür "harika ölümsüzlük" tanınır - nirvana, aşkın Üstün Varoluşun, hiçbir özelliği olmayan Mutlak Başlangıç'ın somutlaşmışı olarak.

Budizm, Brahmanizm tarafından geliştirilen ruhların göçü doktrinini reddetmedi, yani. ölümden sonra herhangi bir canlının yeni bir canlı (insan, hayvan, tanrı, ruh vb.) Ancak Budizm, Brahmanizm'in öğretilerine önemli değişiklikler getirdi. Brahminler, her sınıf için (“varna”) farklı ayinler, fedakarlıklar ve büyüler yoluyla “iyi yeniden doğuşlar” elde etmenin moda olduğunu savunduysa, yani. bir raja, bir brahman, zengin bir tüccar vb. olunca Budizm her türlü reenkarnasyonu, her türlü varlığı, kaçınılmaz talihsizliği ve kötülüğü ilan etti. Bu nedenle, bir Budist'in en yüksek hedefi, yeniden doğuşun tamamen durdurulması ve nirvana'nın elde edilmesi, yani. yokluk.

Kişilik, sürekli bir reenkarnasyon akışı içinde olan drahmilerin toplamı olarak anlaşıldığından, bu, doğal doğum zincirinin saçmalığını, anlamsızlığını ima eder. Dhammapada, "tekrar tekrar doğmak üzücü" diyor. Çıkış yolu, nirvana kazanmanın, sonsuz yeniden doğuşlar zincirini kırmanın ve aydınlanmaya ulaşmanın yoludur, insanın kalbinin derinliklerinde bulunan, "hiçbir şeye sahip olmadığı" ve "hiçbir şey için geliştiği" mutlu bir "ada"dır. Budist ölüm ve ölümsüzlük anlayışının özü Buda'nın dediği gibi: "Ölümsüz yolu görmüş bir adamın hayatının bir günü, daha yüksek bir hayatı görmemiş bir adamın yüz yıllık hayatından daha iyidir. "

Çoğu insan için bu yeniden doğuşta nirvanaya hemen ulaşmak imkansızdır. Buda'nın gösterdiği kurtuluş yolunu izleyen bir canlının genellikle tekrar tekrar reenkarne olması gerekir. Ancak bu, varlığın yeniden doğuş zincirini tamamlamak için "varlık çemberinden" çıkabileceği "daha yüksek bilgeliğe" yükseliş yolu olacaktır.

Hayata, ölüme ve ölümsüzlüğe karşı sakin ve barışçıl bir tutum, aydınlanma ve kötülükten kurtulma arzusu da diğer Doğu dinlerinin ve kültlerinin karakteristiğidir. Bu bağlamda intihara yönelik tutumlar değişmektedir; o kadar günahkar değil, anlamsız olarak kabul edilir, çünkü bir kişiyi doğumlar ve ölümler çemberinden kurtarmaz, sadece daha düşük bir enkarnasyonda doğuma yol açar. Kişi, kişiliğine olan bu bağlılığın üstesinden gelmelidir, çünkü Buda'nın sözleriyle, "kişiliğin doğası sürekli ölümdür."

2.4. Dünyaya ve insana dini olmayan ve ateist bir yaklaşıma dayanan yaşam, ölüm ve ölümsüzlük kavramları. Dinsiz insanlar ve ateistler, onlar için dünyevi hayatın her şey olduğu ve ölümün özünde hayatı anlamsız kılan aşılmaz bir trajedi olduğu gerçeğiyle sık sık suçlanır. L.N. Tolstoy, ünlü itirafında, her insana kaçınılmaz olarak gelen ölümün yok etmeyeceği anlamı yaşamda acı içinde bulmaya çalıştı.

Bir inanan için burada her şey açıktır, ancak bir inanmayan için bu sorunu çözmenin üç olası yolu alternatifi vardır.

İlk yol, bilim ve sağduyu tarafından doğrulanan, dünyada temel bir parçacığı bile tamamen yok etmenin imkansız olduğu ve korunum yasalarının geçerli olduğu fikrini kabul etmektir. Madde, enerji ve inanılır, karmaşık sistemlerin bilgi ve organizasyonu korunur. Sonuç olarak, ölümden sonra "Ben"imizin parçacıkları sonsuz varlık döngüsüne girecek ve bu anlamda ölümsüz olacaktır. Doğru, "Ben"imizin ilişkili olduğu bir bilince, bir ruha sahip olmayacaklar. Üstelik bu tür bir ölümsüzlük, bir kişi tarafından yaşamı boyunca elde edilir. Bir paradoks şeklinde söylenebilir: Sadece her saniye öldüğümüz için yaşıyoruz. Her gün kandaki eritrositler, epitel hücreleri ölür, saç dökülür vb. Bu nedenle, yaşam ve ölümü mutlak karşıtlar olarak, gerçekte veya düşüncelerde değil, ilke olarak tespit etmek imkansızdır. Bunlar aynı madalyonun iki yüzü.

İkinci yol, beşeri işlerde, insanlığın hazinesinde bulunan maddi ve manevi üretimin meyvelerinde ölümsüzlüğün kazanılmasıdır. Bunu yapmak için her şeyden önce, insanlığın ölümsüz olduğuna ve kozmik kaderin K.E. Tsiolkovsky ve diğer kozmistlerin fikirlerinin ruhunda olduğuna güvenmeniz gerekir. Bununla birlikte, termonükleer bir ekolojik felakette kendi kendini yok etme, bir tür kozmik felaket nedeniyle olduğu kadar insanlık için de gerçekse, o zaman bu durumda soru açık kalır.

Ölümsüzlüğe giden üçüncü yol, kural olarak, faaliyet ölçeği evlerinin ve yakın çevrelerinin ötesine geçmeyen insanlar tarafından seçilir. Ebedi mutluluk veya ebedi eziyet beklemeden, mikro kozmosu (yani insanı) makro kozmosa bağlayan zihnin "hilelerine" girmeden, milyonlarca insan hayatın akışında yüzer, kendilerini onun parçacığı gibi hissederler. Onlar için ölümsüzlük, kutsanmış insanlığın ebedi hafızasında değil, günlük işlerde ve endişelerdedir. "Tanrı'ya inanmak zor değil... Hayır, bir insana inanıyorsun!" - Çehov bunu yazdı, yaşam ve ölüme karşı bu tür bir tutumun örneği olacak kişinin kendisi olduğunu varsaymadan.

Çözüm.

Modern thanatoloji (ölüm doktrini), doğa bilimlerinin ve beşeri bilimlerin sıcak noktalarından biridir. Ölüm sorununa olan ilgi birkaç nedenden kaynaklanmaktadır.

Birincisi, bu, prensipte insanlığın kendi kendini yok etmesine yol açabilecek küresel bir medeni kriz durumudur.

İkincisi, dünyadaki genel durumla bağlantılı olarak insan yaşamına ve ölümüne değer tutumu önemli ölçüde değişti.

Gezegenin yaklaşık bir buçuk milyar insanı tam bir yoksulluk içinde yaşıyor ve bir milyar daha sınıra yaklaşıyor, bir buçuk milyar dünyalı herhangi bir tıbbi bakımdan yoksun, bir milyar insan okuma yazma bilmiyor. Dünyada 700 milyon işsiz var. Dünyanın her köşesinde milyonlarca insan ırkçılıktan, saldırgan milliyetçilikten muzdarip.

Bu, insan yaşamının belirgin bir şekilde değersizleşmesine, hem kendisinin hem de başka birinin yaşamını küçümsemeye yol açar. Terörizmin bacchanalia'sı, motive edilmemiş cinayetlerin ve şiddetin yanı sıra intiharların sayısındaki artış, 20. - 21. yüzyılların başında insanlığın küresel patolojisinin belirtileridir. Aynı zamanda, 60'ların başında, Batı ülkelerinde biyoetik ortaya çıktı - felsefe, etik, biyoloji, tıp ve diğer birçok disiplinin kesiştiği yerde bulunan karmaşık bir disiplin. Yeni yaşam ve ölüm sorunlarına bir tür tepkiydi.

Bu, insanın kendi bedensel ve ruhsal varlığıyla ilgili olanlar da dahil olmak üzere insan haklarına artan ilgi ve insanlığın küresel sorunlarının ağırlaşması nedeniyle toplumun Dünya'daki yaşama yönelik tehdide tepkisi ile aynı zamana denk geldi.

Bir kişinin ölüm içgüdüsü gibi bir şeye sahip olması (Z. Freud'un hakkında yazdığı), o zaman herkesin sadece doğduğu gibi yaşamak değil, aynı zamanda insan koşullarında ölmek için de doğal, doğuştan gelen bir hakkı vardır. 20. yüzyılın özelliklerinden biri hümanizm ve insanlar arasındaki insancıl ilişkilerin, insanlığın hayatta kalmasının temeli ve garantisi olmasıdır. Daha önce herhangi bir sosyal ve doğal afet, insanların çoğunluğunun hayatta kalacağı ve yok edilenleri restore edeceği umudunu bıraktıysa, şimdi canlılık hümanizmden türetilen bir kavram olarak kabul edilebilir.

Kullanılmış Kitaplar.

1. Bir ateistin el kitabı. Siyasi edebiyat yayınevi.

Moskova, 1975

2. Felsefe. Öğrenciler için ders kitabı. 1997

3. Kültürel çalışmalar. Öğrenciler için ders kitabı ve okuyucu.

Sorularım var?

Yazım hatası bildir

Editörlerimize gönderilecek metin: