Ajattelija, joka ennusti eurooppalaisen sivilisaation rappeutumista. Lyhyesti O. Spenglerin kirjasta "The Decline of Europe

Spenglerillä on useita kulttuureja: kiinalainen, intialainen, babylonialainen, egyptiläinen, kreikkalais-roomalainen, eurooppalainen, arabialainen, maya-kulttuuri. Kaikki heistä ovat täysin itsenäisiä. Kulttuurien kehityksen välit ovat mittaamattomia. Euroopassa kumulatiivinen ymmärtäminen. Vähitellen kehittyy tieteet, taiteet, kaikki muu on vain testikenttä tälle. Spengler - ja minkä perusteella tällainen lausunto on? Miksi Eurooppa on kulttuurisen kehityksen kvintesenssi?

Muut kulttuurit ovat olleet olemassa tuhansia vuosia ja voivat toistaa eurooppalaisen kehityksen polun n:nnen kerran. Mutta heillä oli muita arvoja ja he menivät toiseen suuntaan. Kulttuurit: kreikkalais-roomalainen, arabia ja eurooppalainen. Kreikkalais-roomalaisen kulttuurin ytimessä on apollolainen sielu, eräänlainen symboli kreikkalaisten kauneudenhalusta. Arabit - maaginen sielu (sielun ja ruumiin pääasiallinen haarautuminen). Eurooppalainen kulttuuri on faustinen sielu. Ihminen on tyytymätön olemassaoloonsa ja alkaa kiirehtiä ympäriinsä. Dynamiikka, laajeneminen, aggressiivisuus. Lähdesielut synnyttävät kulttuureja. Kulttuuri on syntymää ja nuoruutta, sivilisaatio on vanhuutta. Kulttuurin tasolla on henkisiä alkuja, sivilisaation tasolla rakenteellisia alkuja (sielun kivettymistä). Kulttuurille on ominaista runous. Sivilisaation vaiheessa - filosofia (mieli). Kulttuuri - uskonto, usko.

Sivilisaatio - ateismi, epäusko, lahkot. Kulttuuri on moraalin, eettisen käyttäytymisen ja muutoin mahdottomuuden korkea taso. Sivilisaatio on oikeassa. Rangaistuksen pelko. Kulttuuri on taidetta (sanan globaalissa merkityksessä). Kreikkalaiset - olympialaiset, veistos. Sana agon on osa kilpailua. Sivilisaation vaiheessa - urheilu elämäntapana. Jokainen tarina käy läpi kaikki nämä metamorfoosit. Sivilisaatio on tämän tai tuon historian auringonlasku. "Euroopan taantuminen" (18). Se oli villi menestys. Hän tasoitti häviäjät ja voittajat. Eurooppa hävisi, ei vain Saksa. Kaikki kulttuurit ovat kokeneet sivilisaation vaiheen. Laajentuminen, halu valloittaa muita, heidän kustannuksellaan hyötyä kulttuurisesti. Koska on olemassa itsenäisiä kulttuureja, yksittäisten elementtien kehityksessä on homologiaa, samankaltaisuutta. Asioiden ymmärtämisessä on perustavanlaatuisia eroja. Kreikkalaisten suhtautuminen numeroon oli pohjimmiltaan erilainen. Numeron kreikkalainen symboli on dorilainen sarake, ylhäältä rajattu monadi. Ei ollut negatiivisia lukuja (ei negatiivisia asioita).

Eurooppalaisille numeron symboli on goottilainen temppeli (joka on suunnattu äärettömyyteen). Aika on sivilisaation moottori. Kellot - kauhein keksintö - symboli ajan väistämättömyydestä. Antiikin aika ei tuntenut sellaista aikaa. Asenne ikuisuuteen yleensä ja noin ihmiselämä sisään erilaiset kulttuurit Muut. Euroopassa (hautaaminen) on yksi asia, antiikin Kreikassa (polttaminen) on toinen asia. Egyptissä muumioituminen. Dekadenttisten liikkeiden syntyminen: buddhalaisuus, stoalaisuus, sosialismi - tähtää yksilön tasoittamiseen (kulttuurisuojan riistäminen). Spengler on solidaarinen Nietzschelle uskoen, että sosialismi jatkaa oppia moraalisten orjien kapinasta. Hän ei ennusta historian loppua ollenkaan. Yksi mahdollinen uusi kulttuuri on venäläis-siperialainen.

Maailmankuulun teoksen "The Decline of Europe" kirjoittaja O. Spengler piti todellisuutta sielun projisoitumisena laajennetun alueelle. Ollessaan kohtalon vallassa, maailma on vain symboli ja merkki sille, joka sen havaitsee. Spengler lähti teesistä, että maailmoja on yhtä monta kuin on ihmisiä ja kulttuureja, ja jokainen tällainen maailma "ostuu jatkuvasti uudeksi, kertaluonteiseksi, koskaan toistuvaksi kokemukseksi".

Uskonto oli Spenglerille kulttuurin muotojen kielen toteuttamista. Hän nosti esiin kolme kulttuurin muotoa ja vastaavasti henkisen elementin ilmaisumuotoja: apollolaisen, faustisen ja maagisen, jotka ovat uskonnon syntymisen syy. Uskonnollisen näkemyksen lähde on sielun ja maailman välinen vihollisuus; muuttumassa olevan maailman pelko aiheuttaa ihmissielussa halun luoda tiettyjä muotoja, joissa yksilön uskonnolliset tarpeet ilmentyvät. Spenglerin näkökulmasta uskonnon syyt juurtuvat intuitiiviseen kokemukseen elämän prosessin sielusta, kohtalosta (kuoleman väistämättömyydestä), ajasta ja olemisen ajallisuudesta. Todellisuus jakautuu yksilön tietoisuudessa niin sanotusti ihmissielun maalliseen maailmaan ja sen uskonnolliseen maailmaan. Sielu tiedostaa yksinäisyytensä keskellä sille vieraaa maailmaa, jota edustaa pimeiden voimien valtakunta, pahan ruumiillistuma, ja siksi se todellisuuden kanssa vastakkainasettelussaan luo kulttuurin maailman, jonka olemus on on uskonto.

Spenglerin mukaan syvää pelkoa on kahdenlaisia. Ensimmäinen, jopa eläimille ominaista, on ennen avaruutta sellaisenaan, sen ylivoimaista voimaa, ennen kuolemaa. Toinen on ennen aikaa, olemisen virtausta, elämää. Ensimmäinen pelkotyyppi synnyttää esi-isien kultin, toinen - jumalien ja luonnon kultin.

Spenglerin mukaan uskonto vapauttaa molemmista peloista. On olemassa erilaisia ​​vapautumisen muotoja: uni; mysteerit, rukous jne. Vapautumisen korkein muoto on uskonnollinen pelon voittaminen, joka tapahtuu itsetuntemuksen kautta. Sitten "mikrokosmosen ja makrokosmosen välisestä konfliktista tulee jotain, jota voimme rakastaa, johon voimme uppoutua täysin. Kutsumme sitä uskoksi, ja se on ihmisen älyllisen toiminnan alku." Usko Jumalaan on ihmiselle pelastus voiman tunteesta ja kohtalon väistämättömyydestä. Vain uskon avulla voidaan voittaa tuntemattoman ja salaperäisen pelko, koska usko on maailman tuntemisen perusta. Tieto on vain myöhempi uskon muoto.

Uskonto on jokaisen kulttuurin sielu, Spengler uskoi, kulttuuri ei ole vapaa tekemään valintoja uskonnottomuuden puolesta. Uskonto, kuten kulttuuri, on luontainen osa orgaanista elämää. Se käy läpi syntymisen, kasvun, vaurauden, rappeutumisen ja kuoleman vaiheet. "Kulttuurit ovat organismeja. Maailmanhistoria on heidän yhteinen elämäkerta. Valtava tarina Kiinalainen tai muinainen kulttuuri on morfologisesti tarkka hahmotus yksittäisen ihmisen, jonkin eläimen, puun tai kukan mikrohistoriasta”, Spengler kirjoitti.

Biologismi (analogisesti orgaanisen elämän kanssa) suhteessa uskontoon, henkiseen elämään ja kulttuuriin yleensä, Spengler yhdistettynä yritykseen osoittaa uskonnollisen maailmankuvan historiallinen kehitys useita muotoja kulttuuri. Itse uskonnon käsite Spenglerissä tulkittiin moniselitteisesti ja lähestyi merkitykseltään joko myyttiä tai metafysiikkaa. Uskonnollinen kokemus saa ilmaisunsa myytteissä (tämä on teoria) ja kulttitoiminnassa (tämä on tekniikka). Molemmat vaativat ihmisen maailmankuvan korkeaa kehitysastetta ja ovat syntyneet joko pelosta tai rakkaudesta. Tämän perusteella Spengler jakoi kaiken mytologian kahteen tyyppiin - pelon mytologiaan (ominainen primitiivisille uskonnollisille ideoille) ja rakkauden mytologiaan (ominainen esimerkiksi varhaiskristillisyydelle ja mystiikkalle).

Spengler uskoi, että sivilisaatiolle (jonka hän identifioi kulttuurin rappeutumisen ja kuoleman) on ominaista ennen kaikkea ateismin ja sosialismin teorian kehitys; "Hellenilais-roomalainen stoolaisuus on ateistista samassa määrin kuin Länsi-Euroopan ja Intian nykyajan sosialismi ja buddhalaisuus – usein kunnioittavasti sanaa "Jumala" käyttäen." Pohjimmiltaan hän piti ateismia yhtenä uskonnollisen lajikkeena. maailmankatsomus.Hän nosti esiin muinaisen, arabialaisen, länsimaisen ateismin.Spengler kutsui Nietzschen teesiä Jumalan kuolemasta "dynaamiseksi ateismiksi", joka tarkoittaa "äärettömän avaruuden jumalallistamista". Spenglerin mukaan uskonnollinen ja ateistinen maailmankatsomus yhtyivät olennaisesti henkisiin ilmiöihin. , ero niiden välillä on siinä, että perustana on usko päinvastaiseen: jumala-idean vahvistaminen ja sen kieltäminen.Pidellen uskontoa metafysiikkana filosofi uskoi, että uskonto on "...toinen maailma, hereillä keskellä maailmaa, jossa aistien todisteet valaisevat vain etualan; uskonto on elämää yliaistissa ja yliluonnollisen kanssa. luonnollista, ja missä ei ole tarpeeksi voimaa sellaisen valppauden omaamiseen tai edes uskomiseen, siellä todellinen uskonto lakkaa olemasta. Relativistisesta pohdinnasta huolimatta erilaiset kulttuurit, kaikille niille on Spenglerin mukaan ominaista uskonnon läsnäolo yhteiskunnan perustana. Uskonnollisen maailmankuvan rappeutuminen merkitsee kulttuurin kuolemaa.

"LÄNDEN PUTOUMINEN" JA IHMISYÖN MAAILMANLAAJUISET ONGELMAT
(julkinen esittely)

Julkinen esittely ei ole kirjoitettu ammattilaisille.

Tämä on vetoomus lukijaan, joka avaa Spenglerin kirjan ja jolla ei ole ennakkoluuloja. Haluamme katsoa "Euroopan taantuman" "sisältöä", arvioida "Johdannossa" esitetyn aiheen mittakaavaa, materiaalia ja sen esittämistapaa seuraavissa kuudessa luvussa, ja se tulee olemaan vaikeaa olet eri mieltä N. A. Berdjajevin ja S. L. Frankin kanssa siitä, että O. Spenglerin "Euroopan rappio" on kiistatta loistavin ja merkittävin, melkein loistavin ilmiö eurooppalaisessa kirjallisuudessa Nietzschen jälkeen. Nämä sanat lausuttiin vuonna 1922, jolloin Spenglerin kirjan ilmiömäinen menestys (kahdessa vuodessa, 1918-1920, julkaistiin 32 nidettä 1) sai hänen ajatuksensa Euroopan ja Venäjän merkittävien ihmisten huomion kohteeksi.

"Der Untergang des Abendlandes" - "The Fall of the West" (kuten ne myös käännetään "Euroopan rappio") julkaisi kaksi osaa Spenglerin toimesta Münchenissä vuosina 1918-1922. N. A. Berdjajevin, Ya. M. Bukshpanin, A. F. Stepunin, S. L. Frankin artikkelikokoelma "Oswald Spengler ja Euroopan taantuminen" julkaisi kustantamo "Bereg" Moskovassa vuonna 1922. Venäjäksi "Lännen tuho" kuulosti "Euroopan taantumalta" (V. 1. "Image and Reality"). N.F. Garelinin kääntämän julkaisun toteutti L.D. Frenkel vuonna 1923 (Moskova - Petrograd) prof. A. Deborin "Euroopan kuolema tai imperialismin voitto", jonka jätämme pois.

Kirjan ”The Decline of Europe” epätavallisen semanttinen ja informatiivinen ”Sisältö” on itsessään tapa esitellä teoksensa kirjoittajaa lukevalle yleisölle, joka on nykyään lähes unohdettu. Tämä ei ole luettelo aiheista, vaan moniulotteinen, laaja, älyllinen, värikäs ja houkutteleva kuva juuri Euroopan "auringonlaskusta" maailmanhistorian ilmiönä.

Ja heti alkaa soimaan ikuinen teema ”Maailman historian muoto”, joka johdattaa lukijan 1900-luvun toiminnantäyteiseen ongelmaan: kuinka määritellä ihmiskunnan historiallinen tulevaisuus tietoisena visuaalisesti suositun jaon rajoituksista. maailman historiassa yleisesti hyväksytyn kaavan mukaan" Muinainen maailma- Keskiaika - Uusi aika?

Huomattakoon, että myös Marx jakoi maailmanhistorian kolmikkoihin, jotka ovat dialektisesti synnyttäneet tuotantovoimien kehittymisen ja luokkataistelun. Hegelin kuuluisassa Hegelin triadissa "Subjektiivinen henki - Objektiivinen henki - Absoluuttinen henki" maailmanhistorialle on annettu vaatimaton paikka yhtenä maailmanhengen ulkoisesti yleismaailmallisen itseoivalluksen vaiheista laissa, moraalissa ja valtiossa, näyttämöllä. johon absoluuttinen henki vain astuu esiintyäkseen itselleen sopivissa taiteen muodoissa. , uskonto ja filosofia.

Kuitenkin, että Hegel ja Marx, Herder ja Kant, M. Weber ja R. Collingwood! Selaa historian oppikirjoja: ne esittelevät edelleen maailmanhistoriaa samalla tavalla kuin 1900-luvun alussa. kysyi Spengler ja jossa Uusi aika on vain laajennettu lähihistoria väitetään alkaneen vuonna 1917. Uusin kausi maailmanhistoriaa koulukirjoissa tulkitaan edelleen aikakaudeksi, jolloin ihmiskunta siirtyi kapitalismista kommunismiin.

Aikakausien mystinen kolminaisuus korkein aste houkutteleva Herderin, Kantin ja Hegelin metafyysiseen makuun, Spengler kirjoitti. Näemme, että se ei ole vain heille: se on hyväksyttävää Marxin historiallis-materialistiselle makuun, se on hyväksyttävää myös Max Weberin käytännöllis-aksiologiselle maulle, ts. minkä tahansa historianfilosofian kirjoittajille, jota he pitävät. olla viimeinen vaihe. henkinen kehitys ihmiskunta. Jopa suuri Heidegger, ihmetellen, mikä on New Agen olemus, nojautui samaan kolmioon.

Mikä inhotti Spengleriä tässä lähestymistavassa, miksi jo 1900-luvun alussa. Sellaisia ​​ehdottomia normeja ja arvoja kuin mielen kypsyys, ihmisyys, enemmistön onnellisuus, taloudellinen kehitys, valistus, kansojen vapaus, tieteellinen maailmankuva jne., hän ei voinut hyväksyä historian filosofian periaatteiksi. , selittää sen muodostumista, vaihetta, aikakausijakoa ("kuin joku lapamato, joka väsymättä rakentaa aikakausi toisensa jälkeen"?

Mitkä tosiasiat eivät mahtuneet tähän suunnitelmaan? Kyllä, ensinnäkin suuren eurooppalaisen kulttuurin ilmeinen rappeutuminen (eli "pudota" - sanasta cado - "kadon" (latinaksi)) myöhään XIX- 1900-luvun alku, joka Spenglerin historian morfologian mukaan synnytti ensimmäisen Maailmansota joka puhkesi Euroopan keskustassa, ja sosialistinen vallankumous Venäjällä.

Maailmansota tapahtumana ja sosialistinen vallankumous prosessina marxilaisessa muodostumiskäsityksessä tulkitaan kapitalistisen yhteiskuntamuodostelman lopuksi ja kommunistisen muodostelman alkamiseksi. Spengler tulkitsi nämä molemmat ilmiöt lännen romahtamisen merkeiksi, ja eurooppalainen sosialismi julisti kulttuurin rappeutumisen vaiheen, joka on kronologisen ulottuvuutensa mukaan identtinen Intian buddhalaisuuden (vuodesta 500 jKr) ja hellenist-roomalaisen stoilaisuuden (200) kanssa. AD)..). Tätä identifiointia voitaisiin pitää päähänpistona (niille, jotka eivät hyväksyneet Spenglerin aksiomatiikkaa) tai yksinkertaisena, muodollisena seurauksena maailmanhistorian käsityksestä korkeampien kulttuurien historiana, jossa jokainen kulttuuri esiintyy elävänä organismina. Kuitenkin Spenglerin kaitselmus sosialismin kohtalosta Euroopassa, Venäjällä, Aasiassa, sen olemuksen määritelmä, joka ilmaistaan ​​jo vuonna 1918 ("sosialismi - vastoin ulkoisia illuusioita - ei suinkaan ole armon, humanismin, rauhan ja huolenpidon järjestelmä, vaan on vallantahtojärjestelmä. Kaikki muu on itsepetosta”) – saa meidät katsomaan tarkasti tällaisen maailmanhistorian ymmärtämisen periaatteita.

Nykyään, 1900-luvun kolmen neljänneksen jälkeen, jolloin eurooppalainen ja neuvostososialismi syntyi, kehittyi ja kuoli, voidaan arvioida eri tavalla sekä O. Spenglerin ennusteita että historiallista ylimielisyyttä (joka johti historialliseen virheeseen). V. I. Uljanov-Lenin ("riippumatta siitä, kuinka Spenglerit vinkuvat" "vanhan Euroopan" rappeutumisesta, tämä on vain "vain yksi jaksoista maailman porvariston kaatumisen historiassa, joka on täynnä imperialistista ryöstöä ja porvariston sortoa. V. I. Lenin ja K. Marx näkivätkin proletariaatin diktatuurissa välttämättömän valtion väkivallan välineen sosialistisen oikeudenmukaisuuden, rauhan ja humanismin yhteiskunnan luomiseksi, mutta vallankumouksellinen käytäntö on osoittanut että tällainen väkivaltajärjestelmä toistuu jatkuvasti sellaisen valtatahdon järjestelmänä, joka imee ulos luonnonvaroja, kansojen elinvoimaa ja horjuttaa globaalia tilannetta.

Melkein samanaikaisesti Euroopan rappion (1923) kanssa 1900-luvun suuri humanisti Albert Schweitzer julkaisi artikkelinsa Kulttuurin rappeutuminen ja elpyminen, jossa eurooppalaisen kulttuurin rappeutuminen tulkittiin myös maailmanlaajuisen tragediana. eikä jaksona syksyn maailman porvariston historiassa. Jos O. Spenglerin mukaan "auringonlaskua" ei voi muuttaa "auringonnousuksi" ollenkaan, niin A. Schweitzer uskoi tähän "auringonnousuun". Tätä varten hänen mielestään eurooppalaisen kulttuurin oli saatava takaisin vankka eettinen perusta. Tällaisena perustana hän ehdotti "elämän kunnioituksen etiikkaansa" ja 60-luvulle asti. käytännössä seurasi sitä menettämättä uskoaan siihen edes kahden maailmansodan ja kaikkien 1900-luvun vallankumousten jälkeen.

Vuonna 1920 julkaistiin Max Weberin kuuluisa kirja The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. Weberin näkökulmasta "lännen kaatuminen" ei tule kysymykseen. Eurooppalaisen kulttuurin (valtio- ja oikeusteoriat, musiikki, arkkitehtuuri, kirjallisuus) ydin on universaali rationalismi, jonka se on synnyttänyt kauan sitten, mutta saanut universaali merkitys vasta 1900-luvulla. Rationalismi on eurooppalaisen tieteen perusta ja ennen kaikkea matematiikka, fysiikka, kemia, lääketiede, perusta "rationaaliselle kapitalistiselle yritykselle" sen tuotannon, vaihdon, pääoman rahallisen kirjanpidon ja jatkuvan tuoton halun kanssa.

Kuitenkin juuri tämä universaali rationalismi ja tahto taloudelliseen ja poliittinen voima(olipa kapitalistisessa tai sosialistisessa hypostaasissa) Spengler käsitteli tuhatvuotisen länsieurooppalaisen kulttuurin auringonlaskua, eli sen siirtymistä sivilisaation vaiheeseen.

Joten 1920-luvulla muodostui ainakin kolme peruskäsitystä Länsi-Euroopan kulttuurin tulevaisuudesta:

O. Spengler: Rationalistinen sivilisaatio on kulttuurin korkeimpien henkisten arvojen rappeutumista, ja se on tuomittu;

A. Schweitzer: kulttuurin rappeutumisella on filosofisia ja eettisiä syitä, se ei ole kohtalokasta, ja kulttuuri voidaan pelastaa kaatamalla siihen "elämän kunnioituksen" etiikkaa;

M. Weber: Eurooppalaista kulttuuria ei voi mitata vanhoilla arvokriteereillä, ne korvattiin yleismaailmallisella rationaaluudella, joka muuttaa käsitystä tästä kulttuurista, ja siksi sen kuolemasta ei voi puhua.

Vuosisatamme lähenee loppuaan. Se toi ennennäkemättömän ja käsittämättömän XIX-luvulla. katastrofi, globaali muutos ihmisen olemassaolon tapa. Rationaalinen tiede herätti planeettateknologian henkiin. Ihmiskunta on aloittanut avaruustutkimuksen. Geenitekniikkaa, kyberorganismitekniikoita ihmisen fyysisten ja henkisten ominaisuuksien muuttamiseksi on löydetty, ei-teknologisia on löydetty uudelleen ja teknisiä menetelmiä on sovellettu psyyken kykyjen laajentamiseen. Apokalyptiset vaarat leijuvat ihmiskunnan yllä. Muutamassa vuodessa klassinen kapitalismi poistui historialliselta areenalta (väistäen jälkiteollisen ja tietoyhteiskunnan), eurooppalaisen sosialistinen järjestelmä. Ympäristökatastrofeista on tullut arkipäivää. Maapallon väkiluku lähestyy nopeasti kriittistä kynnystä. Ja siksi nyt ainoa tärkeä maailmanlaajuinen kysymys Pystyykö ihmiskunta välttämään itsensä tuhoamisen? Ja tässä emme voi tehdä viittaamatta klassikoihin - pessimisteihin ja optimisteihin. Kyllä, O. Spengler ennusti kulttuurin rappeutumista, mutta M. Weber ja A. Schweitzer olivat tästä asiasta eri mieltä. On pohjimmiltaan tärkeää, kumpi heistä osoittautui oikeammaksi. Mutta anna lukijan ratkaista tämä ongelma itse. Martin Heidegger ratkaisi myös samanlaisen globaalin ongelman sarjassa sodanjälkeisiä raportteja "Einblick in das, was ist" ("Insight to what is", kuten V. V. Bibikhin sen käänsi). Heidegger lainaa rivejä Hölderlinin Patmosista:

Mutta missä on vaara, siellä se kasvaa
Ja säästää...

teki merkittävän johtopäätöksen: ”Mitä lähempänä vaaraa tulemme, sitä kirkkaammin pelastuksen tiet alkavat loistaa. Mitä enemmän kyseenalaistamme. Sillä kyseenalaistaminen on ajatuksen hurskausta.

Kysytään myös ja ennen kaikkea Spengleriltä, ​​joka totesi, että lännen kukistuminen on tietysti erillinen ilmiö maailmanhistoriassa, mutta myös "filosofinen teema, joka, jos sitä arvostetaan, sisältää kaikki olemisen suuret kysymykset". .” Hän viittasi sellaisiin kysymyksiin: Mitä kulttuuri on? Mitä on maailmanhistoria?

Mitä eroa on maailman olemassaololla historiana ja maailman olemassaololla luontona? Mikä on aikamme suuri kriisi?

Joten mitä on kulttuuri? Havainnojemme mukaan kukaan kirjallisuudessa ei ole vielä kyennyt määrittelemään kulttuuria kiistattomasti ja lopullisesti. Ainoastaan ​​akateemisessa neuvostokulttuurissa on viime vuosina esitetty säätely-aktiivisuutta, kokonaisvaltaista, formaatiota, teleologista (tavoite), oleellista-semanttista, aluetutkimusta, tuotanto-tuottavaa, demografista, paikallisesti tyypillistä, arvo-, järjestelmä- ja muita lähestymistapoja. kulttuurin käsitteen määritelmä.

Yliorgaaninen kulttuurin käsite julkaisussa The cultural geography of the United States perustuu seuraavaan yleiseen määritelmään: "Kulttuuri koostuu eksplisiittisistä ja implisiittisistä muodoista, jotka määrittävät käyttäytymisen ja joita hallitsee ja välittää symbolien avulla; se syntyy ihmisryhmien toiminnan seurauksena, mukaan lukien niiden ruumiillistuma keinoissa. Kulttuurin olennainen jyvä koostuu perinteisistä (historiallisesti kehittyneistä ja eristyneistä) ideoista ja erityisesti niille annetuista arvoista. Kulttuurijärjestelmiä voidaan pitää toisaalta toiminnan tuloksina, toisaalta sääntelyelementtinä. lisätoimintoja» W. Zelinsky (USA) ehdotti kulttuurin ymmärtämistä suprabiologisena organismina, joka elää ja muuttuu sisäisten lakiensa mukaan. W. Zelinskin kulttuurin komponentit ovat samat kuin J. Huxleyn - esineitä, sosiofakteja, mentifakteja. Artefaktit ovat antrooppista alkuperää olevia elämän peruskeinoja (monille alajärjestelmille). Sosiofaktit ovat osa ihmissuhteiden kulttuuria. Mentifaktit ovat yleismaailmallisia arvoja (uskontot, ideologiat, etiikka, taide, filosofia), jotka yhdistävät kaikki tietyn kulttuurin edustajat.

Vähemmän laajassa merkityksessä kulttuuria pidetään yleensä asioiden ja ilmiöiden luokkana, joka riippuu suprasomaattisen (kehon ulkopuolisen) sisällön symboliikasta.

Kulttuurin kukoistuskaudella, totesi A. Schweitzer, sitä ei ole määritelty, koska se kulttuuri on edistystä, se on kaikille selvää ja niin. Tarve kulttuurin määritelmälle syntyy siellä, missä alkaa vaarallinen kulttuurin ja kulttuurin puutteen sekoitus. Kulttuuri keskittyy ihmisen henkiseen ja moraaliseen täydellisyyteen. Kulttuuri muodostuu Schweitzerin mukaan ihmisen ylivallasta luonnonvoimiin ja itseensä nähden, kun ihminen sovittaa ajatuksensa ja intohimonsa yhteiskunnan etuihin eli moraalisiin vaatimuksiin. A. Schweitzer oli tietoinen yhteiskunnan aiheuttamasta ihmisen demoralisoinnista, joka oli täydessä vauhdissa. Hän tuli lähelle ymmärtämään "se kauhean totuuden, että yhteiskunnan historiallisen kehityksen ja sen talouselämän edetessä kulttuurin vaurauden mahdollisuudet eivät laajene, vaan kapenevat". Ja eurooppalaisen filosofian vika on, että tämä totuus on jäänyt tiedostamatta.

Mutta tosiasia on, että eurooppalainen filosofinen ajattelu Oswald Spenglerin persoonassa kauhea totuus julisti urbi et orbi. Ja tämä on helppo varmistaa. Tämän totuuden hinta on korkea: kulttuuri on korkein elämänmuoto, historiallinen superorganismi, ja jokainen organismi on kuolevainen. Ihmiskunnan historia on vain super-organismien olemassaolon virta - "egyptiläinen kulttuuri", "muinainen kulttuuri", "kiinalainen kulttuuri" jne. Mutta tässä tapauksessa eurooppalaisen kulttuurin on myös rappeutunut aikanaan - eikä siinä ole mitään poikkeuksellista tässä. Olemme nähneet, että nykyajan tiedemiehet tulkitsevat kulttuurin suprabiologiseksi organismiksi. He eivät kuitenkaan uskalla tehdä johtopäätöstä, jonka Spengler teki kirjansa ensimmäisellä sivulla - "elävät kulttuurit kuolevat!" Päätä tämä, niin kulttuurin taantumasta tulee suuri myös heille. filosofinen teema. Sillä mikä on elämä ja siis myös kuolema, mikä on oleminen ja mitättömyys, mikä on henki ja kuolemattomuus, sitä ei pohjimmiltaan tiedä kukaan. Ja jotta ymmärtäisimme kulttuureja uhkaavan vaaran, eikö ole parempi ottaa huomioon Spenglerin perustelut kuin hälyttäjien paniikkihuuhdat? Joten jos kulttuuri on noin tuhat vuotta elänyt organismi, jos Spengler erottaa maailmanhistoriassa kahdeksan kulttuuria (egyptiläinen, intialainen, babylonialainen, kiinalainen, kreikkalais-roomalainen, bysanttilais-arabialainen, länsieurooppalainen, mayakulttuuri) ”ja Ennakoi venäläisen kulttuurin syntyä ja kukoistamista, silloin kulttuurilla on omat muodonsa - ihmiset, kieli, aikakausi, valtio, taide, tiede, laki, uskonto, maailmankuva, talous jne. Sanalla sanoen jokaisella kulttuurilla on omat kasvonsa, fysiognomia, ja siksi kirjan toinen luku alkaa kappaleella "Fysiognomia ja systematiikka".

Fysiognomia on oppi, jonka mukaan ihminen ilmaisee itseään kasvojen piirteissä, eleissä ja asennoissa, kehon muodoissa. Fysiognomia eroaa silmiinpistävän olemuksesta, jota ei ole suoraan annettu, joka "on". Jonkin ulkonäkö annetaan visuaalisesti, sitä ei voida pelkistää yhdeksi ominaisuudeksi, merkiksi, vääristämättä tätä ulkonäköä. Samanaikaisesti ulkonäkö on kategorisesti ilmaistun olemuksen ekstrarationaalinen analogi. Olemus ilmaistaan ​​rationaalisesti - Rene Descartes kirjoitti tästä 360 vuotta sitten, "Regulae ad directionern inqenii", eli "Säännöt mielen suunnalle".

Joten ymmärtääksesi Spenglerin historian morfologian, sinun on pohdittava fysiognomian aihetta, sen mahdollisuuksia ja maailmanhistorian fysiognomian mahdollisuuksia! Minkä vuoksi? Spengler sanoi, jotta "koko historiallisen ihmiskunnan ilmiö voidaan tutkia Jumalan silmällä, kuin vuorijonon huippuja horisontissa." Tilavat sanat! He tuntevat Nietzschen "etäisyyden patoksen" joukosta ja Kopernikuksen, joka kapinoi ptolemaioslaista geosentrismiä vastaan, ja minkä tahansa kulttuurin samanarvoisuuden julistamisen patoksen, jota ruokkii erityisesti Einsteinin suhteellisuusperiaate.

Spengler oli varma, että "maailmanhistorian morfologia" tapana nähdä maailma saisi edelleen tunnustusta. Ja hän osoittautui oikeaksi: katsotaan mitä planeetalla tapahtuu ja nähdään, että käydään taistelu arvojen ja elintasojen yhdistämistä vastaan, niiden valtaa vastaan, jotka määrittävät nämä arvot ja standardit. Kova taistelu kansallisesta suvereniteetista alueella entinen Neuvostoliitto synnytti "ihmisoikeuksien ja vapauksien julistuksen", joka julisti oikeudet äidinkieleen, kansallisen kulttuurin säilyttämiseen ja kehittämiseen. Kansakuntien kulttuurisen autenttisuuden vahvistaminen ja vahvistaminen on asetettu yhdeksi Unescon julistaman maailman kulttuurin vuosikymmenen (1988-1997) neljästä päätavoitteesta.

Nykyaikaisten etnisten ryhmien ja kulttuurien halu saada "epä-yleisen ilmaisun kasvot", siviili-, kiele-, luokka-, uskonnollinen, koulutuksellisen yhdentymisen hylkääminen toimii suoraan seuraavan Spenglerin ennustuksen kannalta: "Sadan vuoden kuluttua kaikki tieteet jotka voivat vielä kasvaa maaperällämme, ovat osia kaiken inhimillisen valtavasta fysiologiasta."

Kulttuurin, historian ja elämän morfologian "elävän ja elävän aineen vastakohdassa", jota kutsutaan niiden fysiognomiaksi, Spengler kutsuu luonnon kuolleiden (mekaanisten, fyysisten) muotojen morfologiaa systematiikkaksi, eli tieteeksi, joka löytää ja tuo järjestelmällistää luonnonlakeja ja syy-suhteita. Lyhyesti sanottuna fysiognomia ja systematiikka ovat kaksi tapaa tarkkailla maailmaa. Kumpi on tuottavampi? Jokainen luonnontieteilijä, vakaumukseltaan rationalisti, vastaa yksiselitteisesti: tuottavin menetelmä on menetelmä paljastaa syy-seuraus, syy-määrittely havainnoinnin, mittauksen, kokeilun ja lain matemaattisen muodon muotoilun avulla.

Spengler ei kuitenkaan ollut tyytyväinen aikaisempiin historian tuntemisen menetelmiin - sekä rationaalisiin että aksiologisiin. Siksi hän loi oman menetelmänsä, ja tämän menetelmän eri puolia paljastetaan The Decline of Europe -kirjassa.

Uusi, omaperäinen ja syvä, näyttää aina oudolta. Joten Spengler esittelee "omituisuuksiaan" koko ajan.

Pääasiallinen "outollisuus" esitetään luvun "Maailmanhistorian ongelma" toisessa kappaleessa, joka esittelee ajatuksen kahdesta kosmisen välttämättömyyden muodosta: kausaalisuudesta orgaanisen muodon (kulttuurin) kohtalona ja kausaalisuudesta fysikaalis-kemiallinen syy-seuraus-syy-yhteys. "Kohtaloidea" ja "syy-seurausperiaate" ovat Spenglerin mukaan kaksi välttämättömyyden muotoa, jotka ovat olemassa universumissamme ja joita ei voida pelkistää toisiinsa; kaksi logiikkaa - orgaanisen logiikka ja epäorgaanisen logiikka; kaksi esitystapaa - kuva ja laki; kaksi tapaa tilavuuteen antaa - kohtalon ajallinen peruuttamattomuus historiassa, niiden ajallinen laajeneminen ja rajallisuus sekä luonnon esineiden tilallinen laajeneminen; kaksi tapaa laskea - kronologinen ja matemaattinen.

Spengler väittää, että luonto ja historia ovat kaksi tapaa esittää todellisuutta maailmankuvassa.

Toisin sanoen. Historia ja luonto ovat kaksi tulosta ympäröivän maailman kokemisesta ja omaksumisesta, ensimmäisessä tapauksessa - kuvien, kuvien ja symbolien summana (saatu mielikuvituksen avulla, ei "objektiivista", mutta vain mahdollista), toisessa - joukkona lakeja, kaavoja, järjestelmiä jne.

Todellisuus muuttuu luonnoksi, jos tämän tulemisen katsotaan tulleen, ja sitten nämä ovat Parmenidesin ja Descartesin, Kantin ja Newtonin maailmat. Todellisuus on historiaa, jos se, mikä on tullut muuttumisen alaiseksi, sitä kuvissa tarkastelee, ja sitten nousevat Platonin ja Rembrandtin, Goethen ja Beethovenin maailmat.

Spengler esittää erittäin vahvan lausunnon: matematiikka ja kausaalisuuden periaate määräävät ilmiöiden systematisoinnin luonnontieteen menetelmän (luonnontiede), kronologian ja kohtalokäsityksen mukaan - historiallisen (kulttuurihistorian morfologiana) ). Nämä systematisoinnit kattavat koko maailman. On selvää, että monet vastustavat tätä lausuntoa. Joten Heidegger kysyi: miksi puhumme maailmankuvasta tulkittaessa tiettyä historiallista aikakautta? Onko jokaisella historian aikakaudella oma kuvansa maailmasta ja onko se huolissaan oman kuvansa rakentamisesta, vai onko se vain uusi eurooppalainen tapa esittää maailmaa? mitä maailmankuva tarkoittaa? Loppujen lopuksi maailma on avaruutta ja historiaa. Ja tyhjentävätkö luonto ja historia välttämättä koko maailman? Heidegger todellakin löysi haavoittuvuuksia"Euroopan taantuman" konseptissa. Mutta ehkä Spengler rajoittui tietoisesti kohtalon ideasta seuraaviin fatalistisiin johtopäätöksiin - johtopäätökseen lännen väistämättömästä kaatumisesta (kuten Arthur Schopenhauer sata vuotta ennen häntä). Martin Heidegger identifioi maailman muuttamisen sen kuvaksi prosessiin, jossa ihminen muuttuu subjektiksi, eli sellaisen inhimillisen olemassaolon alkamiseen, jolloin suunnitellaan todellisuuden ("koko olemisen") hallintaa. Heidegger osoitti, että humanismi sellaisenaan on mahdollista vain siellä, missä maailmasta tulee humanisoitu kuva. Tämä ei kuitenkaan sulje pois mahdollisuutta luisua subjektivismin rumuuteen individualismin mielessä (henkilökohtainen, valtiollinen, kansallinen). Heidegger näki "melkein absurdin, mutta perustavanlaatuisen modernin Euroopan historian prosessin: mitä laajemmin ja radikaalimmin ihminen hallitsee valloitettua maailmaa, sitä objektiivisemmaksi kohde tulee, sitä subjektiivisemmaksi, eli ihmistieteessä, antropologiassa. Antropologiaa pidetään tässä moraalisena ja eettisenä antropologiana, humanismina historiallisessa ja filosofisessa mielessä. Näin Heidegger tekee ontologisen (ihmisestä tulee olemisen ydin) yleistyksen kerjäläisen superihmisestä, omaa olemassaolotapaansa ei-deterministisen elämäkerran kulttuurina hallitsevasta supermiehestä, maailmasta historiana. maailma kuin luonto. Nyt ymmärrät, minkä maailmankatsomuksen Oswald Spengler perusti ajatuksena korkean kulttuurin kohtalosta, toisin kuin kaksi yleismaailmallisen välttämättömyyden muotoa - luonnollista ja historiallista ja kulttuurista, kun elämä ja kulttuuri korkeimpana historiallisena muotonaan haastavat luonnollisen determinismin. M. Heideggerin muotoilema ajatus, joka on otettu julkisen johdannon epigrafina: "Oleminen ei koskaan etene syy-seuraus-suhteiden puitteissa."

Näin ollen 1900-luvun geoplanetaarisen tilanteen välinen yhteys, josta kuva syntyi maailmanlaajuiset ongelmat ihmiskunta ja luonnonvoimien ja sen lakien (superteknologiaan ruumiillistuneen) tukahduttaman ihmiskunnan mahdollisuus tulla planetaariseksi subjektiksi, joka muokkaa omaa kohtaloaan luonnon ja älyn julmasta rationalismista huolimatta.

Samalla korostamme, että meidän ei pidä tarttua historianfilosofian modernisointiin korkeampien kulttuurien morfologiana. Itse asiassa Spengler ei hetkeäkään ajatellut mahdollista loppua ihmiskunnan historiaa, ihmiskunnan itsensä tuhoutumisesta ja sen aiheuttamasta biosfäärin tuhoutumisesta planeetan elinympäristönä, mahdollisuudesta alistaa ihmiskunta Megamakoneelle, jota Heidegger, Jaspers, Berdyaev ajattelivat kahden tai kolmen vuosikymmenen kuluttua ja jota maailman globalistit Rooman klubi ei enää epäillyt 70-luvun alussa. Joten Aurelio Peccei vetosi ihmiskuntaan: ihmisen kohtalo lajina on vaakalaudalla, eikä hänelle ole pelastusta, ennen kuin hän muuttaa inhimillisiä ominaisuuksiaan! Todellinen vaiva ihmislaji Evoluutionsa tässä vaiheessa hän ei kyennyt sopeutumaan muutoksiin, jotka hän itse toi tähän maailmaan.

Globaali hälytys ei ollut Spenglerin tyyliä, vaikka hän sanoi, että "ihmiskunta" on tyhjä sana, koska hänelle oli olemassa vain "monien voimakkaiden kulttuurien ilmiö, jonka maansa suolistosta kasvaa primitiivistä voimaa, johon he ovat tiukasti kiinni kaikelle koko olemassaolonsa ajan, ja jokainen niistä asettaa aineelliselle - ihmiskunnalle - oman muotonsa, jokaisella on oma ideansa, omat intohimonsa, oma elämänsä, halunsa ja tunteensa ja lopulta oma kuolemansa.

Ainoastaan ​​ehdoton vakaumus ihmiskunnan ehtymättömyydestä "materiaalina" loputtomaan, keskeytymättömään uusien, ainutlaatuisten kulttuurien muovaamisprosessiin antoi Spenglerille mahdollisuuden moittia eurooppalaisia ​​ajattelijoita triviaalilla optimismilla korkeamman ihmiskunnan tulevaisuudesta ja sen tavoitteista. Hän väitti itsepintaisesti, että "ihmiskunnalla" ei ole tarkoitusta, ei ideaa, ei suunnitelmaa, aivan kuten perhosilla tai orkideoilla ei ole tarkoitusta. Maailmanhistoriassa, hän sanoi, näen kuvan ikuisesta muodostumisesta ja muutoksista, orgaanisten muotojen ihmeellisestä muodostumisesta ja kuolemasta. Tämä on Goethen elävän luonnon ominaisuus, ei Newtonin kuolleen luonnon.

Tämän vuosisadan jälkipuoliskolla planeettamme asukkaat tunsivat täysin sen todellisuuden, mitä suuret eurooppalaiset, humanistit ja rationalistit eivät koskaan voineet kuvitella - ydinvoiman, ekologisen, sivilisaation apokalypsin. Ja nyt Spenglerin ehdoton vakaumus elämän ja kulttuurin kukoistuksen ikuisuudesta maan päällä vaikuttaa yhtä naivilta kuin eurooppalaisten ajattelijoiden usko New Age -ajan äärettömyyteen.

XX vuosisadan lopussa. ajatus maailman kulttuurien, filosofioiden ja uskontojen historiallisesta hauraudesta korvataan tietoisuudella hyvin mahdollisesta itsetuhosta moderni sivilisaatio ts. historian mahdollinen loppu, ja juuri tästä tietoisuudesta voi tulla absoluuttinen tietoisuus uudesta planetaarisesta subjektista - M. Heideggerin, P. Teilhard de Chardinin, Nikolai Berdjajevin kuvittelemasta Supermankindista.

Sanaa "sivilisaatio" käytetään nykyään useissa merkityksissä: julmuuden ja barbaarisuuden vastakohtana, länsimaisen yhteiskunnan nykytilanteena, synonyyminä sanalle "kulttuuri" osoittamaan kulttuurisia ja historiallisia tyyppejä. historiallinen käsite suurin nykyajan historioitsija Arnold Toynbee. Spenglerille sivilisaatio on kulttuurin loppu, tulos, jokainen kulttuuri päättyy omaan sivilisaatioonsa. Tästä syystä länsimainen sivilisaatio esiintyy teoksessa The Decline of Europe länsimaisen kulttuurin väistämättömänä kohtalona, ​​sen rappeutumisena.

On helpointa ymmärtää sivilisaatio tietyn kulttuurin rappeutumisena katsomalla esimerkkejä muiden kulttuurien rappeutumisesta. Tässä Spengler kirjoittaa, että roomalainen sivilisaatio on barbarismia, joka seurasi kukoistavaa hellenistä kulttuuria, kun viljellään sielutonta filosofiaa, aistillisia taiteita, sytyttää eläimellisiä intohimoja, kun laki säätelee ihmisten ja jumalien välisiä suhteita, kun ihmiset arvostavat yksinomaan aineellisia asioita, kun elämä siirtyy maailmankaupunki", kun kylmä käytännöllinen äly korvaa kiihkeän ja jalon henkisyyden, kun ateismi syrjäyttää uskonnot ja rahasta tulee universaali arvo, jolta puuttuu elävä yhteys maan hedelmällisyyteen, lahjakkuuteen ja kovaan työhön - ja olemme vakuuttuneita, että nämä ovat todellakin merkkejä muinaisen kulttuurin rappeutumisesta.

Ja vielä yksi paradoksi: valta - poliittinen, taloudellinen, sotilaallinen, hallinnollis-valtiollinen ja oikeudellinen - Spengler esittää imperialismin päämerkkinä minkä tahansa kulttuurin sivilisaatioksi muuttumisen vaiheissa. Siksi Babylonian, Egyptin, Andien, Kiinan ja Rooman imperialismin olemassaolo on hänelle kiistaton. Tästä johtuu hänen mielestään kaikkien imperialismien "samanaikaisuus" riippumatta siitä, mitä vuosisatoja ja maita ne hallitsevat. Joten mitä, ja "suuri venäläinen", slaavilainen kulttuurimme "pysätti kulkunsa"? Ennakoiko Gogol, Dostojevski, Tšehov, Blok, Bunin todella tämän, ja Nekrasov pääsi ehdottomasti "väliaikaiseen esineeseen" "kaiken, mitä voit, olet jo tehnyt - / loi laulun kuin huokauksen; / ja lepäsi henkisesti" ikuisesti?" Siltä näyttää. Onhan Spenglerin menetelmän mukaan juuri katkeruus oman kulttuurin rappeutumisesta ensimmäinen merkki sen rappeutumisesta. Kukoistava kulttuuri on todellakin voimakas päälause elämään, esimerkiksi "aurinkoisen", varhaisen A. S. Pushkinin runoudessa. Mutta heijastava myöhäinen Pushkin on jo dekadentti. Megakaupunkien kaupungistuminen, "keskuksen" ja "provinssin" vastakkainasettelu ovat sivilisaation merkkejä. Keskusta tai "maailmankaupunki", kuten Spengler sanoo, imee ja keskittää koko maan elämän. Hengellisiä, poliittisia, taloudellisia päätöksiä ei tee koko maa, vaan kolme tai neljä "maailmankaupunkia", jotka ottavat vastaan ​​maan parhaan ihmismateriaalin, ja se laskeutuu maakunnan asemaan. "Maailmakaupungissa", kirjoittaa Spengler, "ei ole ihmisiä, mutta on massa. Sen luontainen väärinymmärrys perinteestä, taistelu jota vastaan ​​on taistelu kulttuuria vastaan, aatelia, kirkkoa, etuoikeuksia, dynastioita, perinteitä vastaan taiteessa tieteessä tunnetun rajat, sen ylivoimainen talonpoikainen mieli, terävä ja kylmä rationaalisuus, sen täysin uudenlainen naturalismi, joka ulottuu paljon kauemmaksi kuin Rousseau ja Sokrates ja liittyy suoraan seksuaalisiin ja sosiaalisiin kysymyksiin primitiivisten inhimillisten vaistojen kanssa. ja elinolot, se "panern et circenses", joka tänä päivänä herää henkiin palkkataistelun ja urheilutapahtumien varjolla - kaikki nämä ovat merkkejä uudesta suhteessa vihdoin valmistuneeseen kulttuuriin ja maakuntaan, myöhään ja vailla tulevaa, mutta väistämätöntä ihmisen olemassaolon muotoa.

Olemme esittäneet kokonaisuudessaan yhden Spenglerin loistavista kohdista, jotka hämmästyttävät oivalluksen syvyydestä ja aiheuttavat samalla hallitsemattoman vastustuksen, tämän väistämättömyyden torjumisen. Emme ole vielä lukeneet teosta "Euroopan taantumasta", jonka kirjoittaja ei kapinoinut tätä lausuntoa kulttuurin rappeutumisen väistämättömyydestä, olipa kyse sitten Euroopan tai Venäjän kulttuurista. Samaan aikaan antiikin suurten kulttuurien rappio koetaan "tuomiottomana", kuten M. Weber sanoisi.

Ilmeisesti vuosituhansien etäisyys ja muiden kulttuurien vieraantuminen poistavat hylkäämisen patoksen. Mutta poikkeuksetta alentuva asenne "synkkään pessimistin" Spengleriin, joka saa optimismin syytteen muista filosofisista, uskonnollisista, eettisistä ja sosiodoktrinaalisista lähteistä. Meidän aikanamme nämä "lähteet" vähättelevät, vähentävät "tavallisten" tasolle monia akuuteimpia globaaleja ongelmia.

Mutta Spengler oli aivan yhtä vilpitön huudahtaessaan: kuka ei ymmärrä, että mikään ei muuta väistämätöntä, että täytyy joko toivoa tätä tai haluta ei mitään, täytyy joko hyväksyä tämä kohtalo tai olla epätoivoinen tulevaisuudessa ja elämä, joka ryntää mukanaan maakunnallisella idealismillaan ja kaipaa herättämään henkiin menneiden aikojen elämäntapaa, hänen on luovuttava historian ymmärtämisestä, historian kokemisesta, historian tekemisestä!

Resurssin pysyvän tarkkailijan Jevgeni Tšernyševin uusi artikkeli osoittaa, kuinka tarkasti länsieurooppalainen filosofi Oswald Spengler kuvaili lähes sata vuotta sitten kaiken sen, mitä lännessä nykyään näemme. Ja nimi Spengler poimi omituisen: "Euroopan taantuminen".

"Monet kirjoittavat historiasta. Vain harvat ymmärtävät sen. Yksi näistä neroista oli Oswald Spengler (1880 - 1936). Hänen koko elämänsä pääteos on Euroopan rappio (ensimmäinen osa julkaistiin vuonna 1918, toinen - v. 1922). Tässä todella suuressa työssään hän antaa syvän ymmärryksen historian filosofiasta. Aivan kuten kaikki olemassa oleva syntyy, vahvistuu, saavuttaa kypsyyden ja sitten väistämättä katoaa, kuolee ja palaa ikuiseen kosmiseen virtaan. elämää, joten kulttuurit käyvät kehityksessään läpi samat elämänvaiheet.

Kehittää käsitystä kulttuureista suurimpana historiallisina organismeina, jotka perustuvat omaan ainutlaatuiseen sieluunsa, hän kuvailee lähestyvää ja jo selvästi havaittua kivisen rappeutumista. länsimainen sivilisaatio, auringonlasku on ennalta määrätty ja väistämätön. Sivilisaatio Spenglerin mukaan on väistämätöntä kohtalo mikä tahansa kulttuuri; se jää jäljelle, kun kulttuuri kuolee ja muuttuu kaiken kuluttavan tekniikan, merkityksettömyyden ja hedelmättömyyden luustuneiksi muodoiksi.

Haluan esitellä lukijalle, joka ei tunne "Euroopan rappeutumista", Spenglerin näkemystä lännen kohtalosta, sen valtiomuodoista ja länsimaisista demokratioista sekä "kansainvälisen oikeuden" kohtalosta, joka lännellä on muuttui rosvoksi silmiemme edessä. Tänä päivänä nämä kysymykset kiinnostavat monia, ja vaikka koulupenkissä opittava usko äärettömään edistymiseen, tunnemme intuitiivisesti ja jonkinlaisessa transsendenttisessa aavistuksessa jotain käsittämättömän synkkää ja väistämätöntä ”sivistyneen maailman” päällä. Hänen näkemyksensä on niin ajankohtainen, että näyttää siltä kuin se olisi sanottu tänään! (Kursiivi on minun.)

« Suvereniteetti, itsemääräämisoikeus on korkeamman järjestyksen elämänsymboli. Johtamisen vahvuus on kiistaton merkki poliittisen yhtenäisyyden elinvoimaisuudesta ja siinä määrin, että olemassa olevan auktoriteetin shokki tekee koko kansakunnan ulkopolitiikan kohteena, ja hyvin usein ikuisesti...

[Englannista] tuli rahan seremoniaton käyttö politiikassa - ei yksittäisten korkea-arvoisten henkilöiden lahjonta, mikä oli ominaista espanjalaiselle ja venetsialaiselle tyylille, vaan itse demokraattisten voimien käsittely. täällä 1700-luvulla. ensimmäistä kertaa eduskuntavaalit järjestetään systemaattisesti rahan avulla ja sitten - niiden toimesta - myös alahuoneen päätökset toteutetaan, ja mitä tulee lehdistönvapauden ihanteeseen, niin myös täällä paljastettiin tosiasia. että lehdistö palvelee niitä, jotka sen omistavat. Se ei levitä "vapaata mielipidettä", vaan luo sitä.

Yhdessä molemmat ovat liberaaleja, toisin sanoen vapaita maapallon elämän kahleista. Molemmat ovat kuitenkin häpeämättä suuntautuneet yhden kartanon herruuteen, joka ei tunnusta valtion itsemääräämisoikeutta. Täysin epäorgaaninen henki ja raha kaipaavat valtiota, ei luonnollisesti kasvaneena muotona, jolla on suuri symboliikka, vaan yhtä tarkoitusta palvelevana instituutiona... Parlamentarismi on tänä päivänä täysin rappeutunut. Itse asiassa jokainen nykyaikainen vaalikampanja on sisällissotaa, joka toteutetaan äänestyksen ja erilaisten yllytyskeinojen, puheiden ja kirjoitusten avulla.

XX vuosisadan alusta lähtien. parlamentarismi, mukaan lukien englantilainen parlamentarismi, lähestyy nopeasti roolia, jonka se itse valmisteli kuninkaalliseen valtaan. Parlamentarismista tulee esitys, joka tekee syvän vaikutuksen uskovien joukkoon suuren politiikan painopiste on jaettu uudelleen yksityisille piireille ja yksilöiden tahdolle... Kahden sukupolven kuluttua ilmaantuu niitä, joiden tahto on vahvempi kuin kaikkien rauhaa kaipaavien kokonaistahto. Manneret ovat mukana näissä sodissa koko maailman perinnöstä, Intia, Kiina, Etelä-Afrikka, Venäjä, islam mobilisoidaan, uusia ja supernovatekniikoita ja -taktiikoita tuodaan asiaan.

Ainoa moraali, jonka asioiden logiikka sallii nykyään, on jyrkällä harjanteella kiipeilijän moraali. Hetki heikkous ja kaikki on ohi. Koko nykypäivän "filosofia" ei ole muuta kuin sisäistä antautumista ja itsensä rentoutumista sekä myös pelkurimaista toivoa, että mystiikan avulla voidaan välttää tosiasiat. Sama oli Roomassa… (Spengler ei turhaan laita "filosofiaa" lainausmerkkeihin. Emmekö me, jotka elämme tänään, näe täällä "oikeuksien ja vapauksien" modernia hölmöilyä? - E.Ch.)

"Olla kunnossa" (Verfassungissa) - kaikki riippuu nyt siitä. Se on vaikein aika korkeakulttuurin historiasta.

Alussa, missä sivilisaatio on menossa kohti täyttä kukintaa – ts. tänään nousee maailmanpääkaupungin ihme, tämä suuri kivisymboli kaikesta muodottomasta, hirviömäisestä, upeasta, ylimielisesti kaukaisuuteen leviävästä. Se imee itseensä voimattoman kylän olemassaolon virrat, nämä paikasta toiseen puhalletut ihmisjoukot, kuin dyynit, kuin virtaava hiekka, joka virtaa puroissa kivien välissä. Henki ja raha juhlivat suurinta ja viimeistä voittoaan täällä. Raha voitti demokratian kuvan. Oli aika, jolloin vain he tekivät politiikkaa. Heti kun ne kuitenkin tuhoavat muinaiset kulttuurijärjestykset, kaaoksesta nousee esiin uusi, ylivertainen arvo, joka ulottuu kaiken muodostumisen perusperiaatteisiin: keisarileikkauksen ihmiset. Veren voimat, kaiken elämän alkuvoimat, katkeamaton ruumiinvoima ottavat jälleen kerran entisen valtansa oikeudet. Kilpailu puhkeaa puhtaassa ja vastustamattomassa muodossa: vahvin voittaa, ja kaikki muu on hänen saalistaan.

Verivirrat kamppailevien valtioiden aikakaudella ovat värjääneet kaikkien maailman pääkaupunkien jalkakäytävät muuttaakseen demokratian suuret totuudet todeksi. Nyt nämä oikeudet on voitettu, mutta rangaistuksetkaan eivät voi pakottaa lastenlapsia käyttämään niitä. Vielä sata vuotta - ja edes historioitsijat eivät enää ymmärrä näitä vanhoja kiistan syitä. Jo Caesarin aikaan kunnollinen yleisö ei melkein osallistunut vaaleihin. Sestialle pitämässään puheessa Cicero huomauttaa, että kansanäänestyksissä on kustakin heimosta viisi henkilöä, jotka kuuluvat myös toiseen heimoon. Nämä viisi tulevat tänne kuitenkin vain myydäkseen itsensä vallanpitäjille. Mutta ei ole kulunut 50 vuotta siitä, kun kursivoitu juuri tämän äänioikeuden vuoksi menehtyi massaksi.

Rauha kaikkialla maailmassa – joka on hallinnut jo usein – sisältää valtavan enemmistön yksityisen luopumisen sodasta, mutta samalla heidän implisiittinen valmiutensa tulla muiden saaliiksi, jotka eivät kiellä sotaa. Kaikki alkaa yleisen sovinnon halusta, joka horjuttaa valtion perustuksia, ja päättyy siihen, että kukaan ei nosta sormea ​​ennen kuin vaiva koskettaa vain naapuria.(Kuinka tasan sata vuotta sitten Spengler ennusti nykyaikaiset "eurooppalaiset arvot"! - E.Ch.)

Nykyaikaiset keinot pitkiä vuosia jää parlamentiksi: vaalit ja lehdistö. Mitä tulee vapaaseen lehdistöön, tyytykööt unelmoijat siihen, että se on perustuslaillisesti "vapaa"; tuntija kysyy vain, kenen hallussa se on... Hallitsevan vähemmistön muoto kehittyy jatkuvasti eteenpäin - kartanosta puolueen kautta yksinäisen seurakuntaan. Siksi demokratian loppu ja siirtyminen keisarilaisuuteen ilmaistaan ​​siinä, ettei edes kolmannen aseman puolue, ei liberalismi, katoa ollenkaan, vaan puolue yleensä muotona. Mielimaailma, yleiset tavoitteet, kaiken todellisen puoluepolitiikan abstraktit ihanteet ovat poissa, ja niiden tilalle on tullut yksityinen politiikka, rodun harvojen ihmisten esteetön vallantahto...

Demokratia olisi jäänyt mieliin ja paperille, jos sen puolustajien joukossa ei olisi ollut aitoja voimakkaita luonneita, joille kansa ei ole muuta kuin esine ja ihanteet vain keinoja, vaikka he usein ymmärtäisivätkin sen itse . Ehdottomasti kaikki, mukaan lukien häpeämättömät demagogian menetelmät, kaiken tämän ovat kehittäneet rehelliset mutta käytännölliset demokraatit ...

Demokratian alussa kaikki toimintatila kuuluu vain hengelle. Mikään ei voi olla jalompaa ja puhtaampaa kuin yökokous 4. elokuuta 1789, jossa ihmiset vallan käsissään pohtivat yleismaailmallisia totuuksia ja tuolloin todelliset auktoriteetit keräsivät voimansa ja työnsivät unelmoijat syrjään. Kuitenkin melko pian toinen minkä tahansa demokratian komponentti ilmoittaa itsensä ja muistuttaa siitä perustuslaillisia oikeuksia voi käyttää vain rahalla...

Lopuksi herää tunne, että yleinen äänioikeus ei sisällä lainkaan todellista oikeutta edes puolueiden välisen valinnan suhteen, koska sen maaperälle kasvaneet valtamuodostelmat hallitsevat rahan avulla kaikkia hengellisiä keinoja. vaikuttaa, ohjata yksilön mielipidettä oman harkintansa mukaan.

Liberaali porvarillinen tunne ylpeilee sensuurin, tuon viimeisen rajoittajan, poistamisesta, kun taas lehdistön diktaattori ajaa lukijoidensa orjajoukkoa pääkirjoitustensa, sähkeensä ja kuvitustensa vitsauksella. . Sanomalehden avulla demokratia syrjäytti kirjan kokonaan joukkojen henkisestä elämästä. Kirjamaailma, runsaine näkökulmineen, joka pakottaa ajattelun valitsemaan ja kritisoimaan, on tullut vain kapeiden piirien omaisuudeksi. Ihmiset lukevat yhtä, "omaa" sanomalehteä, joka päivittäin miljoonia kappaleita tunkeutuu kaikkiin taloihin, jo varhain aamulla lumoaa mielet viehätysvoimallaan ja ulkomuoto tuomitsee kirjat unohduksiin; ja jos tämä tai tuo kirja kuitenkin tulee näkyviin, niin sanomalehti, etukäteen ryhdyttyään, katkaisee toimintansa. Tämän hetken julkinen totuus, jolla yksin on merkitystä varsinaisessa toiminnan ja menestyksen maailmassa, on nykyään lehdistön tuotetta. Se, mitä hän haluaa, on totta. Sen komentajat luovat, muuttavat, korvaavat totuuksia. Kolme viikkoa lehdistötyötä ja koko maailma tiesi totuuden...

Nykyään tapahtuvat taistelut rajoittuvat näiden aseiden kaappaamiseen toisistaan. Kun sanomalehtien valta otti ensimmäiset viattomat askeleensa, sitä rajoitti sensuuri, joka puolusti perinteen puolustajia, ja porvaristo huusi, että henkinen vapaus oli uhattuna. Lukija ei huomaa mitään, kun hänen sanomalehtensä ja sen myötä hän itse muuttavat hallitsijoitaan. Raha voittaa myös täällä ja pakottaa vapaat mielet palvelemaan itseään. Ihmiset, kuten lukijajoukko, viedään kaduille, ja se ryntää heidän kimppuunsa, ryntää määrättyyn kohteeseen, uhkaa ja rikkoo ikkunoita. Nyökkäys lehdistöpäämajaan - ja väkijoukko rauhoittuu ja lähtee kotiin. Lehdistö on nykyään huolella palvelualojen mukaan organisoitu armeija, jossa on toimittajia ja lukijoita-sotilaita. Tässä on kuitenkin sama kuin missä tahansa armeijassa: sotilas tottelee sokeasti ja sodan tavoitteita ja toimintasuunnitelmaa muutetaan hänen tietämättään. Lukija ei tiedä, eikä hänen pitäisi tietää mitään siitä, mitä hänelle tehdään, eikä hänen pitäisi tietää, mikä rooli hänellä on siinä. Hirmuisempaa satiiria ajatuksenvapaudesta ei voida kuvitella. Kerran oli kiellettyä uskaltaa ajatella itse; se on nyt sallittua, mutta kyky tehdä niin on menetetty. Jokainen haluaa ajatella vain sitä, mitä hänen pitäisi ajatella, ja pitää sitä vapaudenaan...

Ja tässä on tämän myöhäisen vapauden toinen puoli: jokainen saa sanoa mitä haluaa; Lehdistö voi kuitenkin myös vapaasti valita, kiinnittääkö hän siihen huomiota vai ei. Se pystyy tuomitsemaan minkä tahansa "totuuden" kuolemaan, ellei se ota velvollisuuttaan välittää sitä maailmalle – todella kauheaa vaikenemisen sensuuria, joka on sitäkin kaikkivoipaa, koska sanomalehtien lukijoiden orjajoukko ei todellakaan huomaa sitä. sen läsnäolo...

Tämä on demokratian loppu. Kuten Englannin kuninkaallinen 1800-luvulla, niin parlamentti 1900-luvulla. muuttuu hitaasti reheväksi ja tyhjäksi spektaakkeliksi. Kuten ensimmäisessä tapauksessa valtikka ja kruunu, niin toisessa tapauksessa ihmisten oikeuksia viedään suurilla seremonioilla väkijoukon edessä, kun niitä tarkkaillaan mitä tarkemmin, sitä vähemmän ne käytännössä merkitsevät. Kuitenkin vielä nykyäänkin valta siirtyy parlamenteilta yksityisille piireille, ja vaalit maassamme, samalla lujuudella kuin Roomassa, ovat rappeutumassa komediaksi. Raha järjestää koko kulkunsa niiden etujen mukaisesti, joilla se on, ja vaalien järjestämisestä tulee ennalta määrätty peli, joka on lavastettu kansan itsemääräämisoikeudeksi.

Rahan avulla demokratia tuhoaa itsensä - sen jälkeen kun raha on tuhonnut hengen. Kapitalistinen talous on inhottanut kaikkia vastenmielisyyteen asti. On toivoa pelastuksesta, joka tulee jostain muualta, toivoa, joka liittyy kunnian ja ritarillisuuden sävyyn, sisäiseen aristokratiaan, epäitsekkyyteen ja velvollisuuteen.

*Cit. Lainaus: Spengler O. The Decline of Europe. Esseitä maailmanhistorian morfologiasta. T.2. Maailmanhistoriallisia näkökulmia / Per. hänen kanssaan. ja huomata. I.I. Makhankov. - M.: Ajatus, 1998. - 606 s.

Venäjän federaation opetus- ja tiedeministeriö

Liittovaltion autonominen oppilaitos

korkeampi ammatillinen koulutus

"Uralin liittovaltion yliopisto, joka on nimetty Venäjän ensimmäisen presidentin B. N. Jeltsinin mukaan"

Yhteiskunta- ja valtiotieteiden instituutti

Kansainvälisten suhteiden laitos

Eurooppa-opintojen laitos

Raportti aiheesta:

"Oswald Spengler: Euroopan taantuminen"

Työ valmistui:

FMO:n 1. vuoden opiskelija

ryhmä sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Jekaterinburgin kaupunki

sivilisaatio

Johdanto

1. "Länsimaailman taantuminen"

2. Spenglerin kulttuurifilosofia

3. Kulttuurin sielu

4. Kulttuurin siirtyminen sivilisaatioon

5. Kulttuurin ja sivilisaation erot

6. Sivilisaatio kulttuurin kuolemana

Johtopäätös

Bibliografia

Johdanto

Spengler Oswald (1880-1936), kuuluisa saksalainen filosofi, kulturologi, historioitsija, elämänfilosofian edustaja, syklisen teorian luoja, sensaatiomaisen teoksen "The Decline of Europe" kirjoittaja, joka toi hänelle sensaatiomaisen kunnian. länsimaisen sivilisaation kuoleman profeetta. Vasta 20-luvulla. Tämän kulttuurisen bestsellerin ensimmäinen osa julkaistiin 32 painosta useilla kielillä. Hänen opetuksensa oli tarkoitus voittaa 1800-luvun mekanistinen luonne globaaleja suunnitelmia kulttuurin evoluutiolle yhtenä nousevana maailmankulttuurin muodostumisprosessina, jossa eurooppalainen kulttuuri toimi inhimillisen kehityksen huippuna.

Saksalaisen ajattelijan luova elämäkerta on epätavallinen. Pikkupostivirkailijan pojalla Spenglerillä ei ollut yliopistokoulutusta ja hän saattoi suorittaa vain lukion, jossa hän opiskeli matematiikkaa ja luonnontieteitä; Mitä tulee historiaan, filosofiaan ja taidehistoriaan, joiden hallinnassa hän ylitti monia merkittäviä aikalaisiaan, Spengler käsitteli niitä itsenäisesti, ja hänestä tuli esimerkki itseoppineesta nerosta. Spenglerin virallinen ura rajoittui lukion opettajan virkaan, jonka hän jätti vapaaehtoisesti vuonna 1911.

Oswald Spengler syntyi 29. toukokuuta 1880 Blankenburgissa Saksassa. Koulutuksensa Münchenin ja Berliinin yliopistoissa. Opiskeli filosofiaa, historiaa, matematiikkaa ja taidetta. Vuonna 1904 hän väitteli tohtoriksi. Hän työskenteli ensin opettajana Hampurissa ja opetti sitten matematiikkaa Münchenin yliopistossa.

1. "Länsimaailman taantuminen"

Vuonna 1918 julkaistiin ensimmäinen osa Spenglerin kuuluisasta teoksesta The Decline of the Western World. Siinä kirjailija ennusti länsieurooppalaisten ja amerikkalaisten sivilisaatioiden kuolemaa esittäen historian kaleidoskoopina kahdeksasta "orgaanisesta" kulttuurisesta ja historiallisesta tyypistä: egyptiläinen, intialainen, babylonialainen, kiinalainen, kreikkalais-roomalainen, maaginen (bysantti-arabia), länsimainen. eurooppalaista ja mayalaista kulttuuria. Yhdeksäs on tulevaisuuden kulttuuri, venäläis-siperialainen.

Useisiin historiallisiin tietoihin vedoten Spengler yritti todistaa kaksi pääteesiä.

Ensimmäinen piti kaikkia kulttuureja organismeina, jotka noudattavat samaa kehitys- ja kuolemamallia saman historiallisen syklin sisällä. Kaikki ne kulkevat esikulttuurin, kulttuurin ja sivilisaation vaiheiden läpi ja niitä leimaavat samantyyppiset kriisit ja samanlaiset tapahtumat ja hahmot. Aleksanteri siis näyttelee samaa roolia antiikin kulttuurissa kuin Napoleon länsimaisessa kulttuurissa, myös Pythagoras ja Luther, Aristoteles ja Kant, stoalaiset ja sosialistit korreloivat.

Toisen opinnäytetyön mukaan jokaisella kulttuurilla on oma ainutlaatuinen "sielunsa", joka ilmenee taiteessa, ajattelussa ja toiminnassa.

2 Spenglerin kulttuurifilosofia

Nietzschen tavoin hän oli merkittävä elämänfilosofian edustaja. Häntä pidettiin myös sivilisaation historiallisen lähestymistavan klassikona, ts. sen tarkastelu, kun historialliset subjektit eivät ole yksittäisiä kansoja ja valtioita, vaan niiden valtavia vuosisatoja vanhoja ryhmittymiä, joita yhdistää yhteinen, ensisijaisesti henkinen kulttuuri. Juuri tässä Spengler toisti maanmiehimme

N.Ya. Danilevski ja hänen tavoin oli yksi johdonmukaisimmista eurosentrismin ja ihmiskunnan jatkuvan kehityksen teorian arvostelijoista pitäen Eurooppaa jo tuhoon tuomittavana ja kuolevana linkkinä. Spenglerillä on laaja tulkinta "kulttuurin" ja "sivilisaation" käsitteiden eroista, joita hän kehitti yksityiskohtaisesti kirjassa "The Decline of Europe".

Tässä kirjassa hän pitää historiaa kulttuurien vuorotteluna, joista jokainen näkyy heille tiettyjen toisistaan ​​eristettyjen organismien, kollektiivisten persoonallisuuksien muodossa, joista jokaisella, kuten ne muodostavilla ihmisillä, on tietty symbolinen " suuri sielu", "geneettinen koodi"; niistä kehittyy, kukoistaa, vanhenee ja kuolee. Jokaisella kulttuurilla on "sielun" lisäksi oma "fysiognomiansa", ts. "kasvojen" ja "eleiden" muuttuva ilmaisu, joka heijastaa historian kuluessa tämän "sielun" omaperäisyyttä taiteen ja kansanelämän piirteiden muodossa.

Sivilisaation myötä massakulttuuri alkaa valloittaa, taiteellinen ja kirjallinen luovuus menettää merkityksensä ja väistyy epähengelliselle teknismille ja urheilulle. 1920-luvulla "Euroopan taantuminen", analogisesti Rooman valtakunnan kuoleman kanssa, nähtiin ennusteena maailmanlopusta, länsieurooppalaisen yhteiskunnan kuolemasta. Historia, kuten tiedetään, ei ole vahvistanut Spenglerin ennustuksia, eikä uutta "venäläis-siperialaista" kulttuuria, joka tarkoitti niin kutsuttua sosialistista yhteiskuntaa, ei ole vielä syntynyt. On merkittävää, että natsi-Saksan ideologit käyttivät laajasti joitain Spenglerin konservatiivis-nationalistisia ajatuksia.

Kirja alkaa sanoilla: "Tässä kirjassa yritetään määrittää historiallinen tulevaisuus." Saksalainen teoreetikko luo oman menetelmänsä historian tutkimiseen, jossa hän tarkastelee useita antiikin kulttuurisia muodostelmia ja yrittää nykyaikaisuuden kanssa tekemiensä rinnakkaisuuksien perusteella määrittää lännen kohtaloa. Ei ole sattumaa, että Spengler puhui luomuksensa johdannossa analogioiden käytön tärkeydestä, mutta huomautti, että "vertailun tekniikkaa ei vielä ole olemassa", ja väittää, että "tässä on juuri, josta yksin on laaja ratkaisu historian ongelmaan voi seurata." Kulttuurihistoriassa ei ole montaa tapausta, jolloin tutkielma ei aiheuta vain reaktiota tieteellinen yhteisö, mutta myös laajin vastaus sfääristä kaukana olevien ihmisten mielissä tieteellinen tutkimus kulttuuri.

Samaan aikaan perinteisten teorioiden oikeudenmukainen kritiikki, nykyisen sosiokulttuurisen tilanteen tutkiminen, yritys analysoida kulttuurikriisin alkuperää tekevät "Euroopan rappiosta" erittäin merkityksellisen.

Monet hänen työnsä tutkijat kiistävät O. Spenglerin tekemät johtopäätökset lännen väistämättömästä kuolemasta; häntä arvostellaan liiallisesta pessimismistä ja faktamateriaalin puutteesta, mutta samalla kukaan ei epäile arvoa.

Spenglerin kirja ei ollut vain tutkimusta. Se oli diagnoosikirja, profetiakirja. Kirjoittaja ei vain tutki kulttuurihistoriaa, vaan myös nostaa esiin kysymyksen eurooppalaisen kulttuurin tulevaisuudesta, johon kirjoittaja itse antaa pettymyksen ja katkeran vastauksen. Ja tässä ominaisuudessa Spenglerin kirja on varoitus. Ajatellen laajaa historiallista ja kulttuurista materiaalia, Spengler ehdottaa luopumista meille tavanomaisesta järjestelmästä "Muinainen maailma - Keskiaika - Nykyaika", jossa yleensä jäljitetään maailmankulttuurin kehityksen päävaiheet.

Spengler luopuu halusta supistaa koko kulttuurihistoriallinen prosessi yhdeksi ydinlogiikaksi, joka läpäisee koko historian ja löytää sen valmiiksi jossain korkeimmassa kohdassa. Spenglerille ei ole olemassa yhtä maailmankulttuuria. On vain erilaisia ​​kulttuureja, joilla jokaisella on oma kohtalonsa: "Ihmiskunnalla" ei ole aavistusta, ei suunnitelmaa...

3. Kulttuurin sielu

Jokaisen kulttuurin oma "idea", josta Spengler puhuu, ei ole ollenkaan analoginen kulttuurin idean kanssa, kuten esimerkiksi Hegel sen ymmärtää. Jos Hegelin logiikka oli ensisijainen, niin Spenglerin ensisijainen on kulttuurin sielu. Logiikka, samoin kuin taide, tiede, politiikka, ovat aina toissijaisia ​​tämän sielun suhteen. Spenglerin käsityksen mukaan kulttuuri on symbolisesti ilmaistu järjestelmä, jossa vastaava sielu toteuttaa itsensä: "Kulttuuri kokonaisuutena sielun ilmentymisestä, josta on tullut aistillinen eleissä ja työssään, sen ruumiina, kuolevaisena, ohimenevänä; kulttuuri kokonaisuutena elämän, tunteen ja ymmärryksen suurista symboleista: sellaista kieltä, joka yksin voi kertoa sielulle, kuinka se kärsii.

On erittäin tärkeää, minkä merkityksen Spengler saa käsitteen "sielu" suhteessa kulttuuriin. Hänelle termi "kulttuurin sielu" on elävä ja samalla tarkka ilmaus siitä tosiasiasta, että kulttuurin perusta on järjelle pelkistämätön. Jokaisella kulttuurilla on oma "sielunsa", joka toteutuu monissa yksilöissä. Jokaisen kulttuurin sielu on ainutlaatuinen, eikä sitä voida täysin ilmaista järkevin keinoin. Siksi on niin vaikeaa tunkeutua eri kulttuurien ihmisten sisäiseen maailmaan, ymmärtää heidän symbolien, tunteiden, uskomusten luonnetta: "Jokaisella suurella kulttuurilla on salainen maailmankatsomuskieli, joka on täysin ymmärrettävää vain niille, joiden sielu kuuluu täysin tähän kulttuuriin."

Spengler käsittelee kolmea historiallista kulttuuria: muinaista, eurooppalaista ja arabialaista. Ne vastaavat kolmea "sielua" - Apollonilaista, joka valitsi aistillisen kehon ihanteellisena tyyppiään; faustinen sielu, jota symboloi rajaton tila, dynaamisuus; maaginen sielu, joka ilmaisee sielun ja ruumiin jatkuvaa kaksintaistelua, niiden välistä maagista suhdetta. Tästä seuraa kunkin kulttuurin sisältö. Jokainen kulttuuri käy läpi yksilön ikävaiheet: lapsuuden, nuoruuden, miehuuden ja vanhuuden.

4. Kulttuurin siirtyminen sivilisaatioon

"Mitä lähempänä olemassaolonsa keskipäivää kulttuuri lähestyy, sitä rohkeammaksi, terävämmäksi, hallitsevammaksi, kylläisemmäksi tulee sen lopullisesti vakiintunut muotokieli, mitä varmemmaksi se tuntee voimansa, sitä selvemmäksi sen piirteet tulevat. varhainen ajanjakso kaikki tämä on vielä synkkää, epämääräistä, etsittävää, täynnä synkkää toivetta ja samalla pelkoa. Lopulta, alkavan sivilisaation vanhuuden alkaessa sielun tuli sammuu. Hiipuvat voimat yrittävät jälleen kerran puoli menestyksellä - klassismissa, joka on sukua jokaiselle kuolevalle kulttuurille - ilmaista itseään luovuudessa suuressa mittakaavassa; sielu muistelee jälleen surullisena romanttisesti lapsuuttaan. Lopulta väsyneenä, letargisena ja kylmänä hän menettää olemisen ilon ja pyrkii - kuten Rooman aikakaudella - tuhatvuotiaasta valosta takaisin ensisydämisen mystiikan pimeyteen, takaisin äitinsä kohtuun, hautaan ... ".

Spenglerille kaikki kulttuurit ovat tasa-arvoisia; jokainen niistä on ainutlaatuinen, eikä sitä voida tuomita ulkopuolelta, toisen kulttuurin asemasta. "Muiden kulttuurien ilmiö puhuu eri kieltä. Toisille ihmisille on olemassa muita totuuksia. Ajattelijalle joko ne kaikki tai mikään niistä ei kelpaa." Keskittämällä huomionsa ei logiikkaan, vaan kulttuurin sieluun, hän onnistui havaitsemaan tarkasti eurooppalaisen sielun ainutlaatuisuuden, jonka kuva voi (kuten kirjoittaja itse uskoo) olla Goethen Faustin sielu - kapinallinen, voittaa. maailma tahtonsa kanssa.

Spengler uskoo, että jokaisella kulttuurilla ei ole vain omaa taiteensa, vaan myös oma luonnontieteensä ja jopa oma ainutlaatuinen luontonsa, koska. ihminen havaitsee luonnon kulttuurin kautta. "Jokaisella kulttuurilla on jo täysin yksilöllinen tapa nähdä ja tuntea maailma - luontona tai - yhtenä ja samana asiana - jokaisella on oma, omalaatuinen luontonsa, jota kenelläkään muulla ei voi olla täsmälleen samassa muodossa. Mutta lisäksi Korkeammalla tasolla jokaisella kulttuurilla on omanlaisensa historia, jonka tyyliin se pohtii, tuntee ja kokee suoraan yleistä ja henkilökohtaista, sisäistä ja ulkoista, maailmanhistoriallista ja elämäkerrallista kehitystä.

Spenglerin mukaan jokainen kulttuuri perustuu sieluun, ja kulttuuri on symbolinen ruumis, tämän sielun elämän ruumiillistuma. Mutta lopulta kaikki elävät olennot kuolevat. Elävä olento syntyy toteuttaakseen henkisiä voimiaan, jotka sitten katoavat vanhuuden myötä ja unohdetaan kuoleman mukana. Tämä on kaikkien kulttuurien kohtalo. Spengler ei selitä kulttuurien alkuperää ja syntysyitä, mutta toisaalta hän piirtää niiden tulevaa kohtaloa kaikin mahdollisin ilmeikkäin. "Jokainen kulttuuri käy läpi yksilön ikävaiheita. Jokaisella on oma lapsuutensa, oma nuoruutensa, oma miehyytensä ja vanhuutensa." "Kulttuuri syntyy sillä hetkellä, kun suuri sielu herää ja kuoriutuu ikuisesti lapsen ihmiskunnan alkutilasta"

Tietty kuva rumasta, rajallisesta ja ohimenemisestä rajattomasta ja pysyvästä. Se kukoistaa tiukasti rajatun alueen maaperällä, johon se pysyy kiinni, kuten kasvi.2 Kulttuurikriisi syntyy, kun sen sielu oivaltaa mahdollisuuksiensa kokonaisuuden kansojen, kielten, uskonnollisten opetusten, taiteen muodossa, valtiot ja tieteet. Seurauksena kulttuuri palaa jälleen primitiivisen sielun käsivarsille Kulttuurin virtaus ei kuitenkaan ole tasaista, rauhallista prosessia. Tämä elävä olento käy intensiivistä intohimoista kamppailua: ulkoinen - valtansa puolustamisesta kaaoksen voimat ja sisäiset - valtansa vahvistamiseksi alitajuntaan, missä tämä kaaos on, vihainen, piiloutuu.

Kulttuurin kuolema on sen sielun uupumusta, kun sen merkitykset eivät enää inspiroi ihmisiä, jotka eivät ole nyt kääntyneet kulttuuriarvojen toteuttamisen, vaan utilitarististen päämäärien ja elämän parantamisen puolelle. Spengler yhdistää tämän ajanjakson sivilisaation aikakauden tuloon. "Sivilisaatio on kulttuurin väistämätön kohtalo, tulevaisuuden länsi ei ole rajaton liike eteenpäin ja ylöspäin ihanteidemme linjalla. Moderni on sivilisaation vaihe, ei kulttuuria. Tältä osin monet elintärkeät sisällöt katoavat mahdottomina. Sisäiset mahdollisuudet, valmiina ja toteutettuina ulkopuolella, kulttuuri yhtäkkiä jäykistyy, se kuolee, sen veri hyytyy, sen voimat hajoavat - siitä tulee sivilisaatio.

Tässä tulemme pohtimaan sivilisaation käsitteen sisäistä sisältöä. Yleisesti hyväksytyssä ymmärryksessä sana "sivilisaatio" on merkitykseltään lähellä "kulttuuria" (O. Spenglerin ymmärryksen mukaan), mutta "Euroopan rappion" kirjoittaja tarkoittaa jotain muuta tällä termillä. Niin paradoksaalista kuin se kuulostaakin, mutta tietyssä mielessä Spengler vastustaa kulttuuria ja sivilisaatiota, ja hänen suhteensa nimi "paikallisten sivilisaatioiden teoria" tulisi muuttaa "paikallisten kulttuurien teoriaksi".

Ajatus kulttuurin ja sivilisaation erottamisesta ei ole uusi, mutta Spengler lähestyi tätä kysymystä epätavanomaisella tavalla yhdistäen harmonisesti terminologian käsitteensä kanssa. Sivilisaation alainen saksalainen teoreetikko ymmärtää minkä tahansa kulttuurin tuloksen, valmistumisen ja lopputuloksen. "Sivilisaatio on niitä erittäin äärimmäisiä ja keinotekoisia tiloja, jotka korkein ihmislaji pystyy oivaltamaan." O. Spengler kutsui sivilisaatiota rappeutuneeksi kulttuuriksi, joka oli saavuttanut tavoitteensa ja tullut olemassaolonsa loppuun.

5. Ero kulttuurin ja sivilisaation välillä

Mitä eroa on kulttuurin ja sivilisaation välillä? Hyvin, niiden väliset erot muotoili N. Berdyaev, jonka pääidean professori I.Ya johti. Levyash: "Hän oli solidaarinen O. Spenglerille, joka "tunnusti sivilisaation minkä tahansa kulttuurin kohtaloksi. Kulttuuri ei kehity loputtomiin. Hän kantaa sisällään kuoleman siementä. Se sisältää periaatteita, jotka väistämättä vetävät sitä kohti sivilisaatiota. Sivilisaatio on kulttuurin hengen kuolema, dynaaminen liike kulttuurin sisällä kiteytyneine muodoineen johtaa väistämättä kulttuurin ulkopuolelle menemiseen. Näillä poluilla tapahtuu kulttuurin siirtymä sivilisaatioon. Miten niin syvä metamorfoosi voidaan selittää? "Kulttuuri", ajatteli ajattelija, "on ihmisen luovaa toimintaa. Kulttuurissa ihmisen luovuus saa objektivoinnin." Sivilisaatio "on siirtymä kulttuurista, mietiskelystä, arvojen luomisesta itse elämään." Ja lopuksi: "Kulttuuri on perustaltaan uskonnollinen, sivilisaatio ei-uskonnollinen . Kulttuuri tulee kultista, se liittyy esi-isien kulttiin, se on mahdotonta ilman pyhiä perinteitä. Sivilisaatio on tahtoa valtaan, järjestää maan pinta. Kulttuuri on kansallinen. Sivilisaatio on kansainvälinen. Kulttuuri on orgaanista. Sivilisaatio on mekaanista. Kulttuuri perustuu eriarvoisuuteen, ominaisuuksiin. Sivilisaatiossa on tasa-arvon halu, se haluaa asettua määriin. Kulttuuri on aristokraattista. Sivilisaatio on demokraattinen."

Kulttuurin ja sivilisaation väliset erot johtuvat "... monessa suhteessa tarpeesta laajentaa historiallisen näkemyksen näkymiä, sisällyttää teoreettisen tutkimuksen kohteeksi aineellisen elämän alue, joka ei sopinut perinteiseen kulttuurin kehykseen. kulttuurifilosofian analyysi ja sen huomioimatta jättäminen tieteellisen ja teknologisen kehityksen yhteydessä merkitsisi sosiofilosofisten rakenteiden diskreditointia."

6. Sivilisaatio kulttuurin kuolemana

Miksi sivilisaatio, joka tuo ihmiselle sosiaalisen ja teknisen elämän parantumisen, saa Spenglerin tuntemaan kulttuurin kuoleman? Loppujen lopuksi säilytetään kauniita taideteoksia, tieteellisiä saavutuksia, kulttuurisymbolien maailmaa. Spengler näki asiassa syvemmän ja ei-ilmeisemmän puolen. Kulttuuri elää niin kauan kuin se säilyttää syvän intiimin, intiimin yhteyden ihmissieluun. Kulttuurin sielu ei elä itsestään, vaan vain ihmisten sieluissa, jotka elävät tämän kulttuurin merkityksien ja arvojen kanssa. "Kaikki taide on kuolevaista, ei vain yksittäisiä luomuksia, vaan taide itse.

Jos kulttuuri ei enää houkuttele ja inspiroi ihmissieluja, se on tuomittu. Tästä eteenpäin Spengler näkee sivilisaation tuoman vaaran. Elämän parantamisessa ei ole mitään väärää, mutta kun se imee ihmisen kokonaisuutena, ei kulttuurille jää henkistä voimaa. Hänellä ei ole mitään sivilisaation mukavuutta ja saavutuksia vastaan, mutta hän varoittaa sivilisaatiosta, joka syrjäyttää aidon kulttuurin: "Kulttuuri ja sivilisaatio ovat sielun elävä ruumis ja sen muumio."

Spengler ei kiellä sivilisaatiota, mutta hän ei ole "sivilisaation mies", joka pystyy heittämään syrjään vanhan "kulttuuriroskan" tunteakseen olonsa mukavaksi arjen huolien maailmassa. Tästä seuraa hänen kaksoismaailmankatsomuksensa, jonka N. Berdyaev kuvasi loistavasti: "Spenglerin omaperäisyys on siinä, että ei vielä ollut sivilisaation miestä... jolla olisi sellainen tietoisuus kuin Spengler, surullinen tietoisuus väistämättömästä taantumasta. vanhaa kulttuuria, jolla olisi sellainen herkkyys ja lahja tunkeutuminen menneisyyden kulttuureihin.Spenglerin sivilisaatiollinen hyvinvointi ja itsetietoisuus on pohjimmiltaan ristiriitainen ja hajanainen.. Hänessä ei ole ... sivistävää omahyväisyyttä, ei ole tämä usko aikakautensa absoluuttiseen paremmuuteen verrattuna aikaisempiin sukupolviin ja aikakausiin. Spengler on sivilisaation mies, hän on vanhan eurooppalaisen kulttuurin mies." Spengler oli yksi ensimmäisistä, jotka tunsivat tämän tragedian, ja hän oli mielestäni ensimmäinen, joka ilmaisi sen hämmästyttävällä voimalla ja ilmaisuvoimalla teoreettisen ajattelun muodoissa.

Johtopäätös

"Euroopan taantuman" käsitteen pääajatuksen ilmaisi I.Ya. Levyash: "Kulttuurien kehityssyklit, niiden ylä- ja alamäkiä antavat vaikutelman sarjasta rinnakkaisia ​​tai peräkkäisiä pyöreitä muutoksia."

Spenglerin ajatuksista kehittyi uusi suunta kulttuurintutkimukselle ja tiedefilosofialle. Hänen työnsä jälkeen tutkijat alkoivat havaita asioita, jotka olivat aiemmin jääneet huomioimatta. Nyt ei voi enää selvitä, kuinka, millä tavalla kulttuurin ei-rationaaliset semanttiset perustat määräävät paitsi uskonnon ja taiteen myös tieteen ja tekniikan kehityksen. Ja kunnia tämän ongelman löytämisestä kuuluu Spenglerille. Hänen "Euroopan auringonlaskusta" tuli paitsi kulttuuritutkimuksen, myös eurooppalaisen kulttuurin tapahtuma. Tietenkään kaikki hänen kirjassaan ei ole täydellistä. Mutta ehkä Spengler ei pyrkinyt tähän, koska hänelle tärkeintä oli teoreettisesti ilmaista täysin aikakauden tuskalliset ongelmat, ja hän onnistui tässä täysin.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta:

1. "Kulttuurisen ajattelun antologia" - Auth.-comp. S.P. Mamontov, A.S. Mamontov - Moskova: ROU Publishing House, 1996.

2. "Euroopan auringonlasku" - Spengler O. - T.1 Moskova, 1993.

3. "Kulttuurintutkimuksen perusteet" - tili. käsikirja yliopistoille - Mamontov S.P. - Moskova: "Olimp", "INFRA-M", 1999.

4. "Kulturologia" - tili. lisä - P.S. Gurevich - Moskova: "Knowledge", 1996.

1 Spengler O. "Euroopan taantuminen". T.1 - Moskova, 1993 - s. 266

2 Spengler O. "Euroopan taantuminen" V.1 - Moskova, 1993 - s. 264

Isännöi osoitteessa Allbest.ru

Oswald Spengler sanoi: eräänä päivänä ihmisen luoma sivilisaatio romahtaa. Saksalaisen filosofin kirjaa "Euroopan rappeutuminen" pidetään profeetallisena: se saa ajattelemaan menneiden vuosisatojen kohtaloa ja pohtimaan, mihin olemme tulossa tänään. Oswald Spengler itse työskenteli Münchenin yliopistossa, kun natsit nousivat valtaan Saksassa. Hän putosi hallituksen suosiosta, hänen kirjansa takavarikoitiin kaikista kirjastoista. Tiedemies kuoli vuonna 1936, pian sen jälkeen, kun hän ehdotti, että kolmas valtakunta kestäisi enintään kymmenen vuotta. Ja niin se tapahtui.

Miksi Spengleriä kritisoitiin?

Monien vuosien ajan Spengler oli väärinymmärretty. Neuvostoliitossa vallitsi näkemys, että hänen kirjoituksensa ovat ilmaus "koulutettujen filistealaisten" surusta Euroopan kuoleman johdosta imperialistisessa sodassa: "Mielestäni tämä näyttää kirjalliselta peiteltä Valkokaartin organisaatiolle." sanoi Lenin. Kriitikot hyökkäsivät hänen ideoihinsa yrittäessään kääntää nuorten uteliaat katseet pois Spenglerin työstä. Väitettiin, että tiedemies lainasi käsitteen Danilevskyltä ja hän puolestaan ​​saksalaiselta historioitsijalta G. Rückeriltä. Oli kuitenkin rohkeita mieliä, jotka kumosivat väitteen. Itse asiassa kahden suuren filosofin teoriat ovat melko erilaisia. Siten Danilevsky tunnistaa kymmenen kulttuuria, jotka perustuvat vain niiden luontaisiin arvoihin (esimerkiksi muinaisen Kreikan kauneuden idea). Ja Spengler väitti, että mikä tahansa kulttuuri on geometrinen kokonaisuus, jolla on vain sille tyypillinen arvomaailma.

Euroopan taantuminen: kulttuuri, joka toistaa syklejä

Spenglerin filosofia on kudottu ristiriitaisuuksista - sielu ja mieli, kulttuuri ja sivilisaatio, historia ja luonto: "Matematiikka ja kausaalisuuden periaate johtavat ilmiöiden luonnolliseen järjestykseen, kronologiaan ja kohtalon ideaan - historialliseen." Spengler kiistää Schopenhauerin, Kantin, Feuerbachin, Goebbelin, Strindbergin filosofiat, arvostelee niitä abstraktien kysymysten esittämisestä, eikä vastauksissa ole otettu huomioon ilmiöiden yhteyttä muiden aikojen kulttuuriin. Spengler on kiistanalainen. Syyttäen muita, hän osoitti kulttuurit toisistaan ​​ja kielsi systemaattisen historiallisen kehityksen.

Spengler torjui tieteellisen luonteen, jolle muiden filosofien teokset ovat alistettu, mutta samalla hän vetosi historiallisiin tosiasioihin ja kielsi samalla niiden merkityksen koko maailmankulttuurille. Ehkä tämä on se, mitä F. Stepun ajatteli, kun hän kutsui "Euroopan rappeutumista" kirjaksi "... jos ei suuri filosofi, niin suuri taiteilija."

Spengler kirjoittaa abstraktista, toisinaan sukeltaen metafysiikan maailmaan.

Näin filosofi luonnehtii kulttuuria: "sielun aistillisesti muodostuvan ilmaisun kokonaisuus eleissä ja töissä, kuten sen ruumis, kuolevainen, ohimenevä." Hänen mielestään kulttuuria ja sielua ei voi erottaa toisistaan, mutta niiden väliin on mahdotonta laittaa yhtäläisyysmerkkiä. Palataksemme Spenglerin hahmottelemaan maailmanhengen symboliin, voimme olettaa, ettei kulttuuri eikä sielu katoa. Molemmat jättävät ihmiselämän kierteen köyhdyttäen sitä.

Seuraava symboli, jonka Spengler asettaa vastakkain sielun kuvan kanssa, on mieli, koska sivilisaatio tuhoineen seurauksineen luotiin mielen avulla. Jokaisessa tietoisuudessa Spengler erottaa sielun ja "muukalaisen", jota kutsutaan maailmaksi. Kulttuuri on Spenglerin mukaan kypsyvän sielun voimakasta luovuutta ja ilmaisee Jumalan tunnetta sydämessä. Siksi ensimmäinen kulttuurinen muoto on myytti, jonka jäljet ​​ovat jääneet perinteisiin. Kulttuurin kukoistus saavutetaan, kun kansakuntaa yhdistää yksi maailmankatsomus.

Sivilisaatio - "kulttuurin kuolema" - on luovien energioiden kuihtumista sielusta, se syntyy yleisesti hyväksyttyjen uskonnollisten ja mytologisten dogmien kieltämisen tai analysoinnin perusteella.

Spengler tiivistää luontaisesti kauhistuttavan johtopäätöksen: "Beethovenin melodian ja harmonian korkeimmat saavutukset näyttävät tulevaisuuden kulttuureissa outojen soittimien idioottimaiselta karinaukselta. Nopeammin kuin Rembrandtin ja Titianin kankaat ehtivät rapistua, siirretään ne viimeiset sielut, joille nämä kankaat ovat jotain enemmän kuin värillisiä laikkuja. Kuka nyt ymmärtää kreikkalaisia ​​sanoituksia? Kuka tietää, kuka tuntee, mitä se merkitsi muinaisen maailman ihmisille?

Joten kulttuurin kuolema sivilisaation miekalta on väistämätöntä. Mutta ”Euroopan taantuminen” on täynnä ristiriitoja: toisinaan Spengler mainitsee, että on olemassa maailmansielu, joka synnyttää globaalien kulttuurien sieluja, vapauttaa ne maan päälle ja sitten imee ne, kun annettu tehtävä on suoritettu. Siellä, tässä sielussa, Aischyloksen tragediat elävät, mutta eivät aineellisessa muodossa, vaan toisessa, tuhoutumattomassa muodossa, jota ihmistietoisuus ei koskaan ymmärrä. Tämä tarkoittaa, että tämän Spenglerin ehdottaman, mutta samalla jatkamattoman ja keskeyttämän polun edelleen kehittäminen on maailmanhenki, joka on kaikkien kulttuurien säiliö, hän antaa ihmisille nämä kulttuurit, joita kehittämällä ihmiskunta saa aineellista hyötyä. - sivilisaation ilmentymiä. Mutta rajoituksissaan ihminen kieltäytyy siitä, mikä herätti hänet elämään - kulttuurista, tuomitseen siten itsensä kuolemaan.

Kulttuurien kolminaisuus

Spengler esittelee kirjassaan kolmen kulttuurin - kreikkalaisen, länsieurooppalaisen ja arabian - syklistä elämää. Jokaisella heistä on oma sielunsa, jolla on omat perinteet, elämäntapa, pyrkimykset ja ihanteet.

Muinaisessa Kreikassa Apollonilainen sielu pystytettiin Olympukselle, jonka ihanne on suljettu aistilliseen kehoon. Spengler mainitsee esimerkkinä Pythagoraan luvun, joka on mitta ja suhde. Tämä on muinaisten kreikkalaisten vartalosymbolille ominaista materiaalia. Ehkä siksi sisään antiikin kreikkalainen mytologia jumalat seisovat ihmisten vieressä, niillä on inhimillisiä ääriviivoja ja ne näyttävät niin todellisilta, että ne ilmentävät kokonaisen kansan ominaisuuksia. Jumalallisuus on ihmisen tasolla. Spengler puhuu kreikkalaisten rationalistisesta maailmankuvasta: vain ruumiit (eli se, mitä voimme nähdä) on olemassa, eikä avaruutta (eli sitä, mikä on ympärillämme ja jolle on jossain määrin ominaista metafysiikan vaikutus) ei ole olemassa. Historia vahvistaa teorian: avaruuden pelko esti kreikkalaisia ​​laajentamasta pieniä valtioita. Meri sulautui käsittämättömän ja vihamielisen äärettömyyden kuvaan, joten kreikkalaiset pitivät kreikkalaisia ​​laivoja lähellä rannikkoa.

Länsimaisella kulttuurilla on faustinen sielu. Descartes toimii Pythagoraan ajatuksia vastaan. Spenglerin mukaan Descartesin geometrian symbolinen merkitys on yhtä suuri kuin Kantin transsendentaalisen estetiikan symbolinen merkitys: ääretön avaruus on kaiken perusta. olemassa olevaa maailmaa, Faustinen impulssi tuntemattomaan. Jos antiikin jumalia on monia, faustilainen kulttuuri merkitsee luotujen ykseyttä Luojan kanssa. Haluessaan omaksua äärettömyyden kreikkalaiset loivat ihanteen, johon kaikki elävät oli pelkistetty. Antiikin Kreikan tragediat perustuivat perinteiseen muotoon. Mutta länsimainen taide on täysin erilaista. Esimerkkeinä Spengler mainitsee Rembrandtin ja Titianin maalaustaiteen, Gluckin, Bachin ja Beethovenin musiikin, vertaa goottilaisia ​​muotoja "musiikilliseen impulssiin äärettömyyteen".

Mutta Faustin sielu on kapinallinen ja pyrkii valloittamaan maailman tahtollaan. Spengler kiistää Schopenhauerin käsityksen tahdosta, joka hallitsee kosmista lakia ihmiselämässä. Mutta ei ole sattumaa, että Spengler mainitsee seuraavan tosiasian. Händel syytti Beethovenia vapautta rakastavalla "Oodilla elämälle" epäuskoisuudesta, mikä osoitti oman teoriansa traagisen tuhon. Osoittautuu, että eurooppalaisen musiikin kuolema alkaa juuri Beethovenista henkilönä, joka korotti individualistisen impulssinsa yhdestä kokonaisuudesta.

Länsieurooppalaista kulttuuria käsitellessään O. Spengler kiinnittää huomiota muotokuvaan maalauksen musiikista vapautumisen huippuna. (Goethe kutsui goottilaista musiikkia jäädytetyksi, ja Goethen ja hänen Faustin ideat tulivat perustavanlaatuisiksi Spenglerin antamassa nimen Faustian länsimaiselle kulttuurille). Jokainen muotokuva on yksilöllinen, ja tässä ilmeisesti alkaa kulttuurin ikääntyminen, mikä on sinänsä yllättävää, koska Spengler tunnusti jokaisen kulttuurin eristyneisyyden. Mutta ehkä tämä on hänen opetuksensa ydin: kaikki yksilöllinen on kuolevaista, ja koska jokainen kulttuuri lepää omalla jalustallaan, se on syklistä, toisin sanoen kuolevaista.

Kolmas Spenglerin kuvaama kulttuuri on arabia. Hänen sielunsa on maaginen, vastustaa kehoa. Samalla korostuu arabikulttuurin sielun ja ruumiin maaginen suhde.

Spengler puhui väistämättömästä taistelusta kahden periaatteen - kulttuurin ja sivilisaation - välillä, joita ilman ei olisi elämää. Ei ole sattumaa, että yksi sielu toimii kertoimena, johon Spengler rinnastaa kokonaisen kulttuurin. Aivan kuten ihminen on kuolevainen, kulttuuri on syklistä. Kun ihminen kuolee, hän ei voi ottaa mitään aineellisesta maailmasta mukaansa. Samoin, kun kulttuuri kuolee, se menettää ne, jotka tunsivat sen ja elivät sen mukaan. Tämä oli Oswald Spenglerin visio.

Asya Shkuro