Kuolema ja kuolemattomuus eri uskonnoissa. Asenteet kuolemaan eri kulttuureissa ja uskonnoissa. Elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden ongelman ulottuvuudet

Kysymyksiä elämä ja kuolema olivat kaikkina aikoina kaikkein salaperäisimpiä, häiritsevimpiä ja mystiisimpiä. Muinaisista ajoista lähtien ihmiset ovat yrittäneet ymmärtää vastauksia niihin erilaisten opetusten ja uskontojen avulla. Ja tämä ei ole yllättävää, koska tieto siitä, keitä olemme pohjimmiltaan ja mitä meille tapahtuu maanpäällisen elämän jälkeen, liittyy läheisesti sellaisiin ihmiselle tärkeisiin käsitteisiin kuin elämän tarkoitus, olemisen rajallisuus tai ikuisuus.

Tässä artikkelissa haluaisin tarkastella sellaisia ​​​​asioita kuin ihmissielun luonne, maallisen elämän tarkoitus, kuoleman prosessi ja siirtyminen toiseen maailmaan sekä postuumi olemassaolomme kolmesta näkökulmasta:

Maailman uskontojen esitykset: hindulaisuus, buddhalaisuus, kristinusko ja islam;

- 1900-luvun tutkimus: kliinisestä kuolemasta selvinneiden ihmisten kokemukset sekä regressiivisen hypnoosijakson läpikäyneiden ihmisten muistot;

- hienovaraisesta maailmasta vastaanotetun tiedon kanavointi.

Ensimmäisessä osassa käymme lyhyesti läpi maailman uskontojen esitykset näissä asioissa.

Kaikki maailman uskonnot syntyivät puolitoista tuhatta vuotta sitten tai enemmänkin. Heidän tärkeimmät dogmit, jotka esitettiin pyhissä kirjoissa ja kirjoituksissa, oli tarkoitettu ensisijaisesti muinaisten ihmisten tietoisuuteen ja maailmankuvaan, joille usein ei ollut moraalisia ja moraalisia ideoita. Siksi tiettyjen sääntöjen, perinteiden ja lakien ilmestyminen noina aikoina oli suuri harppaus ihmisten kehityksessä. Uskonnolliset opetukset sisälsivät myös normeja, jotka mahdollistivat ihmisten selviytymisen ja lisääntymisen, kuten esimerkiksi ehkäisykiellot, avioliiton ulkopuoliset ja samaa sukupuolta olevat suhteet ja päinvastoin suurperheiden tervehdys, moniavioisuus. Jotta itse uskonnon ideologia säilyisi ja leviäisi menestyksekkäästi muiden kansojen keskuudessa, opetuksiin lisättiin usein elementtejä "kepistä" (karma, paholainen, helvetti) ja "porkkanasta" (taivas, armo ja Jumalan suojelus). ja uskonnon ehdoton horjumaton totuus julistettiin, mikä merkitsi suvaitsemattomuutta muita uskomuksia kohtaan.

hindulaisuus

Keitä olemme ytimessämme : Hindulaisuus on perhe, jossa on monenlaisia ​​filosofisia järjestelmiä ja uskomuksia, mutta suurin osa hinduista uskoo, että henki tai sielu, jota kutsutaan "atmaniksi", on jokaisen yksilön ikuinen, alkuperäinen, todellinen olemus.

Maallisen elämän tarkoitus : Hindulaisuus liittyy erottamattomasti uskoon reinkarnaatioon (samsara) - elämän ja kuoleman kiertokulkuun, sielun reinkarnaatioon kuoleman jälkeen eläinten, ihmisten, jumalien ruumiisiin ja uskoon karmaan - "toiminnan lakiin ja kosto." Atmanin tavoitteena on saavuttaa moksha (nirvana), ts. vapauta itsesi syntymän ja kuoleman kierteestä ja tule iankaikkiseen onneen ja rauhaan.

Hindulaisuuden monististen/panteististen teologisten koulukuntien mukaan atmania ei voi aluksi erottaa Brahmanin korkeimmasta hengestä ("yksi ja jakamaton") ja ihmiselämän päämäärä on oman todellisen "minän" ymmärtäminen ja ykseys kaiken olemassa olevan ja Jumalan kanssa. Suurin osa ns. dualistisiin suuntiin kuuluvista hinduista kuitenkin uskoo, että atman on jatkuvassa riippuvaisessa Jumalasta ja nirvanan saavuttaminen on mahdollista vain hylkäämällä aineelliset halut, rakastamalla Jumalaa ja Jumalan armosta.

Kuoleman prosessi : Hindulaisuudessa kuolema nähdään tilapäisenä fyysisen toiminnan lopettamisena. Kuoleman hetkellä hienovarainen ruumis siirtää sielun toiseen karkeaan ruumiiseen. Tämä prosessi on samanlainen kuin ilma kuljettaa hajua. Usein on mahdotonta nähdä, mistä ruusun tuoksu tulee, mutta on ilmeistä, että sen toi tuuli. Samoin sielujen vaellusprosessia on vaikea seurata. Kuolinhetken tietoisuustason mukaan sielu tulee isän siemenen kautta tietyn äidin kohtuun ja kehittää sitten ruumiin, jonka äiti antoi hänelle. Se voi olla ihmisen, kissan, koiran jne. ruumis. Hindujen mielestä tämä on reinkarnaatioprosessi.

Olemassaolo kuoleman jälkeen : Monien uudestisyntymien jälkeen sielu lopulta pettyy tämän maailman sille tarjoamiin rajallisiin ja ohikiiviin nautintoihin ja alkaa etsiä korkeampia nautinnon muotoja, jotka voidaan saavuttaa vain henkisen kokemuksen kautta. Pitkän henkisen harjoituksen (sadhana) jälkeen yksilö lopulta tajuaa ikuisen henkisen olemuksensa - toisin sanoen hän on tietoinen siitä, että hänen todellinen "minä" on ikuinen sielu, ei kuolevainen aineellinen ruumis. Tässä vaiheessa hän ei enää halua aineellista nautintoa, koska - henkiseen autuuteen verrattuna - ne näyttävät merkityksettömiltä. Kun kaikki aineelliset halut lakkaavat, sielu ei enää synny ja vapautuu samsaran kierrosta.

Advaita Vedanta -oppi sanoo, että mokshan (nirvanan) saavuttamisen jälkeen atman lakkaa olemasta persoonana ja sulautuu persoonattoman Brahmaniin. Dvaitan dualististen koulukuntien seuraajat tunnistavat itsensä Brahmanin hiukkasiksi, joilla on ikuisesti yksilöllisyyttä. Saavuttuaan mokshan he odottavat pääsevänsä jollekin henkimaailman lokasta (planeetoista) ja jäävänsä sinne ikuisesti nauttien ikuisesta suhteesta Jumalan kanssa yhdessä Hänen inkarnaatioistaan.

buddhalaisuus

Buddhalaisuutta on kaksi päähaaraa - Mahayana (pohjoinen buddhalaisuus), joka lainaa hindulaisuuden ideat reinkarnaatiosta ja ikuisesta atmanista, ja Theravada (eteläinen, varhainen buddhalaisuus).

Keitä olemme ytimessämme : Toisin kuin monoteistiset uskonnot (juutalaisuus, kristinusko, islam), theravada-buddhalaisuudessa ei ole kaikkivoipaa Luojajumalaa tai persoonallista Jumalaa eikä ikuista sielua. Buddhalaisuuden sielun käsite on korvattu oppilla katkeamattomasta tietoisuuden virrasta (santana) tai kokonaisvaltaisesta peräkkäisten tilojen virrasta, jonka takana ei ole ehdotonta tukea.

Maallisen elämän tarkoitus : Buddhan opetusten mukaan elämä on kärsimystä, jonka syynä ovat ihmisten halut ja intohimot. Päästäksesi eroon kärsimyksestä, on välttämätöntä luopua maallisista intohimoista ja haluista. Tämä voidaan saavuttaa seuraamalla Buddhan osoittamaa pelastuksen polkua, neljän jalon totuuden opetusta. Tämän opetuksen ydin on seuraava: Maailma kärsii. Sairaus, vanhuus ja kuolema ovat kaikkien olentojen kohtalo. Kärsimyksen syy on jatkuva halu tyydyttää kaikki esiin tulevat tarpeet, mikä johtaa pettymykseen, karman syntymiseen ja samsaran (uudestisyntymisen) kiertokulkuun. Rauhoituminen ja haluista luopuminen on vapautumista ja polku nirvanaan.

Kuoleman prosessi : Theravadan mukaan "minä" on ohimenevä yhdistelmä viidestä elementistä (viidestä skandhasta): aineesta, kehon tuntemuksista, havainnoista, impulsseista ja tietoisuudesta. Kuolemassa nämä viisi elementtiä hajoavat. Samalla tunnustetaan, että yksilöllisyyden "purkautuminen" kuolemanhetkellä ei ole elämän absoluuttinen loppu, vaan pikemminkin uuden olemassaolon vaiheen alku. Uskotaan, että jokin hienovarainen karminen laatu, joka on imenyt "viisi elementtiä", siirtyy uuteen kehoon tuoden mukanaan uuden yhdistelmän, joka auttaa astumaan "uuteen elämään" uudella elämänkokemuksella. Jotkut kirjoitukset osoittavat, että "viiden elementin karma" "tietoisuuden alkion" muodossa siirtyy kohtuun.

Olemassaolo kuoleman jälkeen : Varhaisen buddhalaisuuden opetusten mukaan elävä olento voi syntyä jollekin viidestä olemisen tasosta: helvetin asukkaiden, eläinten, henkien, ihmisten ja taivaallisten joukkoon. Kuten hindulaisuus, tämän valinnan määräävät halu ja karma, ja jälleensyntymisprosessi jatkuu, kunnes elävä olento joko "hajoaa" kuoleman hetkellä tai saavuttaa sunyatan, "suuren tyhjyyden" - täydellisyyden, jonka vain harvat saavuttavat.

kristinusko

Keitä olemme ytimessämme : Kristittyjen mielestä ihminen on vanhempien synnyttämän ruumiin ja Jumalan luoman sielun ykseys "... omaksi kuvakseen ja kaltaisekseen". Sielun syntymä liittyy suoraan ruumiin syntymähetkeen. Sielu "on substanssi (olemus) itsenäinen ja ruumiiton" (Nemesius). "Meidän sielumme on yksinkertainen olento, jolla on järki ja kuolematon, mutta jota ei kuitenkaan ole olemassa ennen ruumiita" (Theodoret of Cyrus). Jo hedelmöityshetkellä hänen esi-isiensä Aadamin ja Eevan perisynti siirtyy ihmiseen.

Maallisen elämän tarkoitus : Kaikilla sieluilla on vapaa tahto. Kristillinen opetus ihmisen ihanteellisesta tarkoituksesta piilee kokonaisvaltaisessa hengellisessä parantumisessa (..ole täydellinen, niin kuin taivaallinen Isänne on täydellinen), syntisten tekojen ja ajatusten hylkääminen, usko Jumalaan sekä jumalanpalveluksen suorittaminen. kasteen sakramentit, eukaristia, krimaatio, parannus jne. Ihmiselämän tarkoitus on perisynnistä eroon pääseminen kasteen kautta, sekä Jumalalle miellyttävä vanhurskas elämä ja sielun pelastaminen helvetistä ja demoneista siirtymän jälkeen toiseen maailmaan.

Kuoleman prosessi : Kristillisten käsitysten mukaan ihmisen ruumiin kuoleman jälkeen hänen sielunsa jatkaa elämäänsä. Poistuessaan ruumiista sielu löytää itsensä muiden henkien, hyvien ja pahojen joukosta. Yleensä hän tavoittaa niitä, jotka ovat hengeltään lähempänä häntä. Kahden ensimmäisen päivän aikana hän nauttii suhteellisen vapaudesta ja voi vierailla niissä paikoissa, jotka ovat hänelle rakkaita.

Olemassaolo kuoleman jälkeen : Kolmantena päivänä sielu käy läpi "koettelemuksia" - legioot pahoja henkiä tukkivat sen polun ja syyttävät sitä erilaisista synneistä, joihin he itse osallistuivat. Erilaisten ortodoksisten ilmoitusten mukaan on olemassa kaksikymmentä sellaista estettä, niin kutsuttua "koettelua", joista jokaisessa kidutetaan sitä tai toista syntiä; käytyään läpi yhden koettelemuksen, sielu tulee seuraavaan. Ja vasta onnistuneesti ohitettuaan ne kaikki, sielu voi jatkaa matkaansa joutumatta välittömästi helvettiin. Sitten, kun sielu on läpäissyt koettelemukset ja kumartanut Jumalaa, hän vierailee taivaallisissa asuinpaikoissa ja helvetin syvyyksissä vielä 37 päivää tietämättä vielä minne se jää, ja vasta neljäntenäkymmenentenä päivänä sille osoitetaan paikka ylösnousemukseen asti. kuolleiden. Katolilaisuudessa on myös käsite "kiirastuli" - tämä on syntien tilapäisen rangaistuksen paikka ja tila, jonka jälkeen ihmisten sielut tulevat paratiisiin. Tulevan viimeisen tuomion jälkeen sielut menevät ikuisesti taivaaseen ikuiseen autuuteen tai helvettiin ikuiseen piinaan.

islam

Keitä olemme ytimessämme : Islamilainen perinne edustaa ihmistä sieluna (nafs - sielu, persoonallisuus, veri, elävä ruumis). Käsitteet "ruumis", "sielu" ja "mieli" ovat hämärtyneet, mutta ajatus hengen kuolemattomuudesta on Koraanin ytimessä. Kaikki sielut ovat kuolemattomia ja Allahin - kaiken luojan - luomia.

Maallisen elämän tarkoitus : Ankara uskon liioittelua Allahiin, enkeleihin, pyhään kirjoitukseen, profeetoihin. Jokainen muslimi on velvollinen jatkuvasti puhdistautumaan ja kehittymään henkisesti, moraalisesti ja fyysisesti pyrkien tulemaan moitteettomaksi henkilöksi. Allah määrää täysin luomustensa kohtalon.

Kuoleman prosessi : Uskotaan, että hautajaisten jälkeen kaksi enkeliä, Munkar ja Nakir, tulevat jumalattoman henkilön luo haudassa, mustat kasvot, pelottavat äänet, lävistävät siniset silmät ja hiukset putoavat maahan. He kuulustelevat vainajaa hyvistä tai pahoista teoista, joita hän teki elämänsä aikana. Tätä kuulustelua kutsutaan "oikeudenkäynniksi haudassa"; sellainen tuomio odottaa kaikkia hartaita muslimeja.

Johdanto.

1 . Elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden ongelman mittareita.

MUTTA. Biologinen.

B. Liittyy elämän erityispiirteisiin.

AT. Liittyy ajatukseen kuolemattomuudesta.

2 . Asenne kuolemaan, elämän ongelmiin, kuolemaan ja kuolemattomuuteen

maailman uskonnoissa.

MUTTA. Ihmisten asenne kuolemaan Miksi ihmiset pelkäävät kuolemaa?

B. Kliininen ja luonnollinen kuolema - mitä eroa on?

AT. Suhtautuminen kristinuskon kuolemaan.

G. Suhtautuminen islamin kuolemaan.

D. Asenne kuolemaan buddhalaisuudessa.

E. Käsitteet elämästä, kuolemasta ja kuolemattomuudesta perustuvat ei-uskonnollisiin ja

ateistinen lähestymistapa maailmaan ja ihmiseen.

3 . Elämä kuoleman jälkeen: tutkijoiden mielipiteitä ja silminnäkijöiden kertomuksia.

Johtopäätös.

Käytetyt kirjat.

Johdanto.

Elämä ja kuolema ovat ihmiskunnan henkisen kulttuurin ikuisia teemoja kaikissa jaotteluissaan. Heitä ajattelivat profeetat ja uskontojen perustajat, filosofit ja moralistit, taiteen ja kirjallisuuden hahmot, opettajat ja lääkärit. On epätodennäköistä, että löytyy aikuista, joka ennemmin tai myöhemmin ei ajattele olemassaolonsa merkitystä, lähestyvää kuolemaa ja kuolemattomuuden saavuttamista. Nämä ajatukset tulevat lasten ja nuorten mieleen, mitä sanovat runous ja proosa, draamat ja tragediat, kirjeet ja päiväkirjat. Vain varhaislapsuus tai seniili hulluus pelastaa ihmisen tarpeelta ratkaista nämä ongelmat.

Itse asiassa puhumme kolmiosta: elämä - kuolema - kuolemattomuus, koska kaikki ihmiskunnan henkiset järjestelmät lähtivät ajatuksesta näiden ilmiöiden ristiriitaisesta yhtenäisyydestä. Suurin huomio kiinnitettiin täällä kuolemaan ja kuolemattomuuden hankkimiseen toisessa elämässä, ja itse ihmiselämä tulkittiin hetkeksi, joka oli varattu ihmiselle, jotta hän voisi riittävästi valmistautua kuolemaan ja kuolemattomuuteen.

Harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta kaikkien aikojen ja kansojen ihmiset puhuivat elämästä varsin kielteisesti, Elämä on kärsimystä (Buddha: Schopenhauer jne.); elämä on unta (Platon, Pascal); elämä on pahuuden kuilu (muinainen Egypti); "Elämä on kamppailua ja vaeltelua vieraassa maassa" (Marcus Aurelius); "Elämä on typerä tarina, jonka kertoo idiootti, täynnä melua ja raivoa, mutta vailla merkitystä" (Shakespeare); "Koko ihmiselämä on syvästi upotettuna valheeseen" (Nietzsche) jne.

Eri kansojen sananlaskut ja sanonnat, kuten "Elämä on penni", puhuvat samasta. Ortega y Gasset ei määrittänyt ihmistä ruumiiksi eikä hengeksi, vaan nimenomaan inhimillisenä draamana. Todellakin, tässä mielessä jokaisen ihmisen elämä on dramaattista ja traagista: riippumatta siitä, kuinka menestyksekäs elämä on, olipa se kuinka pitkä tahansa, sen loppu on väistämätön. Kreikkalainen viisas Epikuros sanoi näin: "Totu ajatukseen, ettei kuolemalla ole mitään tekemistä kanssamme. Kun olemme olemassa, kuolema ei ole vielä läsnä, ja kun kuolema on läsnä, meitä ei ole olemassa."

Kuolema ja mahdollinen kuolemattomuus ovat vahvin houkutus filosofiselle mielelle, sillä kaikkien elämämme asioiden on tavalla tai toisella oltava oikeassa suhteessa ikuiseen. Ihminen on tuomittu ajattelemaan elämää ja kuolemaa, ja tämä on hänen eronsa eläimeen, joka on kuolevainen, mutta ei tiedä siitä. Kuolema on yleensä kosto biologisen järjestelmän komplikaatiosta. Yksisoluiset ovat käytännössä kuolemattomia ja ameba on onnellinen olento tässä mielessä.

Kun organismista tulee monisoluinen, siihen rakennetaan ikään kuin genomiin liittyvä itsetuhomekanismi tietyssä kehitysvaiheessa.

Vuosisatojen ajan ihmiskunnan parhaat mielet ovat yrittäneet, ainakin teoreettisesti, kumota tätä teesiä, todistaa ja sitten herättää todellista kuolemattomuutta elämään. Tällaisen kuolemattomuuden ihanne ei kuitenkaan ole ameeban olemassaolo eikä enkelielämä paremmassa maailmassa. Tästä näkökulmasta ihmisen tulisi elää ikuisesti ollessaan jatkuvassa elämän parhaimmillaan. Henkilö ei voi hyväksyä sitä tosiasiaa, että hänen on poistuttava tästä upeasta maailmasta, jossa elämä on täydessä vauhdissa. Voiko mikään olla houkuttelevampaa olla tämän suurenmoisen maailmankaikkeuden kuvan ikuinen katsoja, olla kokematta "päivien kyllästymistä" kuten Raamatun profeetat?

Mutta kun ajattelet sitä, alat ymmärtää, että kuolema on ehkä ainoa asia, jota ennen kaikki ovat tasa-arvoisia: köyhät ja rikkaat, likaiset ja puhtaat, rakastetut ja ei-rakastetut. Vaikka sekä antiikin aikana että meidän päivinämme, maailmaa yritettiin ja tehdään jatkuvasti vakuuttaakseen, että on ihmisiä, jotka ovat olleet "siellä" ja palanneet takaisin, mutta terve järki kieltäytyy uskomasta tätä. Vaaditaan uskoa, vaaditaan ihme, jonka evankeliumi Kristus teki, "tallaten kuoleman kuolemalla". On huomattu, että ihmisen viisaus ilmaistaan ​​usein rauhallisessa asenteessa elämään ja kuolemaan. Kuten Mahatma Gandhi sanoi: "Emme tiedä, mikä on parempaa - elää vai kuolla. Siksi meidän ei pitäisi liikaa ihailla elämää emmekä vapista ajatuksesta kuolemasta. Meidän tulee kohdella heitä molempia tasapuolisesti. Tämä on ihanteellista." Ja kauan ennen sitä, Bhagavad Gita sanoo: "Kuolema on todellakin tarkoitettu syntyneelle, ja syntymä on väistämätöntä kuolleelle. Älä murehdi väistämätöntä."

Samaan aikaan monet suuret ihmiset ymmärsivät tämän ongelman traagisilla sävyillä. Erinomainen kotimainen biologi I.I. Mechnikov, joka pohti mahdollisuutta "viljellä luonnollisen kuoleman vaistoa", kirjoitti L. N. Tolstoista: "Kun Tolstoi, jota kiusoi mahdottomuus ratkaista tämä ongelma ja jota ahdisti kuoleman pelko, kysyi itseltään, voisiko perherakkaus rauhoittaa häntä sielu, hän näki heti, että tämä on turha toivo. Miksi, hän kysyi itseltään, miksi minun pitäisi kasvattaa lapsia, jotka pian huomaavat olevansa samassa kriittisessä tilassa kuin heidän isänsä? Miksi minun pitäisi rakastaa heitä, kasvattaa heitä ja valvoa heitä? Saman epätoivon vuoksi, joka on minussa, vai tyhmyydestä? Rakastan heitä, en voi salata totuutta heiltä - jokainen askel johtaa heidät tämän totuuden tuntemiseen. Ja totuus on kuolema."

1. Elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden ongelman mittaukset.

V. Elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden ongelman ensimmäinen ulottuvuus on biologinen, koska nämä tilat ovat itse asiassa yhden ilmiön eri puolia. Panspermian hypoteesi, elämän ja kuoleman jatkuva läsnäolo universumissa, niiden jatkuva lisääntyminen sopivissa olosuhteissa on esitetty pitkään. F. Engelsin määritelmä tunnetaan: "Elämä on proteiinikappaleiden olemassaolon tapa, ja tämä olemassaolon tapa koostuu olennaisesti näiden kappaleiden kemiallisten ainesosien jatkuvasta itsensä uusiutumisesta", korostaa elämän kosmista puolta.

Tähdet, sumut, planeetat, komeetat ja muut kosmiset kappaleet syntyvät, elävät ja kuolevat, eikä kukaan eikä mikään katoa tässä mielessä. Tämä näkökohta on kehittynein itämaisessa filosofiassa ja mystisissa opetuksissa, mikä lähtee perustavanlaatuisesta mahdottomuudesta ymmärtää tämän yleismaailmallisen kierron merkitystä pelkällä mielellä. Materialistiset käsitteet rakentuvat elämän itsesyntymisen ja itsesyyn ilmiölle, kun F. Engelsin mukaan "raudalla välttämättömyydellä" syntyy elämä ja ajatteleva henki yhteen paikkaan universumissa, jos se katoaa toiseen paikkaan. .

"Synnin palkka on kuolema" (Room. 6:23).

Kristittyjen pyhimysten opetusten mukaan kuolema voi olla ruumiillinen (ruumiin elämän lakkaaminen) ja henkinen (ei sielun tunnetta elävän ruumiin kanssa). Lisäksi kuolemattomalle sielulle kuolema on myös raja maallisen ja taivaallisen elämän välillä. Siksi monet kristityt marttyyrit (Pyhä Ignatius Jumalan kantaja ja muut) ottivat kuolemansa ilolla vastaan ​​- heille kuolemanpäivästä maan päällä tuli syntymäpäivä taivaassa. Apostoli Johanneksen teologin ilmestyksessä on kirjoitettu, että kuolema loppuu viimeisen tuomion jälkeen tulevaisuudessa, Jumalan valtakunnan hallituskaudella: "Jumala pyyhkii pois kaikki kyyneleet heidän silmistään, eikä niitä tule olemaan. enemmän kuolemaa; ei ole enää itkua, ei itkua, ei sairautta. (Ilm.21:4)". R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, s. kymmenen

Yhteiskunnassamme Raamattu on luetuin ja keskusteltu kirja ihmisen hengellisestä luonteesta ja hänen elämästään kuoleman jälkeen. Mutta yleisesti ottaen Raamattu kertoo hyvin vähän tapahtumista, jotka tapahtuvat kuoleman jälkeen, ja toisen maailman luonteesta. Tämä koskee lähinnä Vanhaa testamenttia. "Joidenkin Vanhan testamentin tutkijoiden mukaan vain kaksi tekstiä koko asiakirjassa puhuu elämästä kuoleman jälkeen.

Jesaja 26:19: "Kuolleesi elävät, ruumiit nousevat ylös! Nouse ja voita ne, jotka ovat pudonneet tomuun, sillä sinun kastesi on kasvien kastetta, ja maa oksentaa kuolleita."

Apostolien teot 12:2: "Ja monet niistä, jotka nukkuvat maan tomussa, heräävät, toiset iankaikkiseen elämään, toiset iankaikkiseen häpeään ja häpeään." R. Moody Life after Life, Minsk, 1996, s. yksitoista

Niinpä kristinuskossa kuolemaa pidetään fyysisen ruumiin unena, kun taas sielu on kuolematon.

Kristinuskon kuolemattomuus on tarkoitettu kaikille sieluille ilman rajoituksia: vanhurskaille ja syntisille, mutta se on erilainen kaikille. Ikuisuus on valmistettu vanhurskaille paratiisissa, taivaassa, missä ei ole kipua eikä kärsimystä. Syntisille - ikuinen piina helvetissä, kosto synneistä ja rikoksista. Siellä on myös niin kutsuttu "kiirastuli", jonne kaikki epäuskoiset menevät. Mutta kenelläkään ei ole oikeutta tuomita, missä sielu viettää "loput iankaikkisesta elämästään", paitsi itse Jeesuksella Kristuksella, joka julistaa tuomionsa viimeisellä tuomiolla. Siksi kuolemattomuus kristinuskossa on sielun ikuinen olemassaolo toisessa maailmassa, joka riippuu ihmisen teoista elämän aikana.

buddhalaisuus

Buddhalaisen opetuksen mukaan olemassaolo on syntymän, kuoleman ja uudestisyntymisen kiertokulku, joka etenee uudestisyntyneen olennon toiminnan laadun mukaisesti. Tulemisen prosessi pysähtyy, kun valaistuminen (bodhi) saavutetaan, minkä jälkeen valaistunut (buddha), joka ei ole enää karman lain alainen, siirtyy Buddha Gautaman "kuolemattomuuteen" (amata) kutsumaan tilaan.

"Buddhalaisuus sanoo, että jokaiselle uudelle käännynnäiselle tulee "näyttää polku amataan", jolla mielen vapautuminen saavutetaan syventämällä viisautta ja meditatiivisia käytäntöjä (sati, samadhi). http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Immortality in Buddhism

Siksi sielun tai egon (atman) halu ikuiseen yksilölliseen olemassaoloon on kaiken kärsimyksen välitön syy ja reinkarnaatiokierron (samsara) perusta.

Buddhalaisuus näkee iankaikkisen elämän etsimisen tarkoituksella tuhoon tuomituksi tienä, joka johtaa pois valaistumisesta: jopa jumalat, jotka elävät käsittämättömän kauan, kuolevat lopulta.

Huolimatta julistuksesta, että ihmisen ainutlaatuisen yksilöllisen persoonallisuuden peruuttamaton tuhoutuminen on väistämätöntä kuoleman jälkeen, buddhalaisuus tekee myönnytyksiä ihmisen luonnolliselle halulle saavuttaa kuolemattomuus. Tämä myönnytys sisältää sen opetuksen sisällyttämisen buddhalaisuuden kaanoniin, että ennen nirvanan lopullista saavuttamista vanhurskaan uskovan on välttämättä läpäistävä sarja taivaallisia tai helvettillisiä ulottuvuuksia, ansioidensa tai syntiensä mukaisesti Bodhisattvan edessä.

Buddha sanoi: "Olkaa omia lamppujanne", "Kaikella opetuksellani on vain yksi pelastuksen maku."

Saavuttaakseen nirvanan buddhalaisen on seurattava kahdeksanosaista polkua elämässä: oikea näkemys, tarkoitus, puhe, toiminta, elämäntapa, ponnistelu, tietoisuus ja keskittyminen. Noudata elämässäsi viittä käyttäytymissääntöä: älä tapa, älä ota jonkun toisen omaa, älä tee aviorikosta, älä valehtele, älä päihdytä itseäsi. Ole viisas päätöksissäsi ja toimissasi. Pysy keskitie, äläkä mene äärimmäisyyksiin.

Selittääkseen, mitä nirvana on, Buddha antaa seuraavan vertailun: "Tavallisen ihmisen onnellisuus on verrattavissa spitaalisen kokemaan nautintoon raapiessaan omia haavojaan, nirvanan onnea verrataan spitaalin parannuskeinoon. Nirvanasta puhuminen on verrattavissa hedelmättömään yritykseen selittää spitaaliselle, mitä terveiden ihmisten ilo on.

Taivaassa on paratiisi Tushita, sen nimi tarkoittaa "tyytyväisiä, iloisia". Tämä on yksi niistä alueista, joilla jumalat asuvat. Se sijaitsee Sumeru-vuoren huipulla - maailman keskustassa. Sammuttaa ilon puutarhan ja halujen ja intohimojen maailman. Paratiisissa Tushita reinkarnoitui sieluja, jotka noudattivat viittä käskyä: älä tapa, älä varasta, älä tee aviorikosta, älä valehtele, älä päihdytä itseäsi - samoin kuin hyvien tekojen ja meditaation tukemina mittaamattomia tietoisuuden tiloja: rakastava sydän , myötätunto, puolueettomuus - toisin sanoen ne ominaisuudet, jotka muodostavat heränneen mielen olemuksen. Tässä taivaallisessa maailmassa bodhisattvojen sielut syntyvät uudelleen. Tulevaisuuden Buddha, ennen kuin hän laskeutui maan päälle, asuu taivaallisessa paratiisissa.

Buddhalaisuudessa kuolemaa pidetään siis fyysisenä kuolemana, eli ruumiin kuolemana, jonka olemassaolo on syntymien, kuoleman ja uudestisyntymien kiertokulku, joka etenee uudestisyntyneen olennon toiminnan laadun mukaisesti, ja kuolemattomuus ei ole muuta kuin uppoamista nirvanaan ja ihmisen "minän" täydellisen hajoamisen siihen

islam

Islamissa "kuoleman ja tuomiopäivän välillä, jolloin Allah lopulta päättää kaikkien ihmisten kohtalon, oletetaan olevan "barzakh" (esteen) välitila. Tänä aikana kuolleiden ruumiit voivat edelleen tuntea, vaikka ne ovat haudoissa, ja kuolleiden sielut menevät joko taivaaseen (muslimien sielut) tai Barahut-kaivoon Hadhramautissa (muslimien sielut). uskottomat). Islamissa on "vakava rangaistus" - pieni oikeudenkäynti ihmisiä välittömästi kuoleman jälkeen, eräänlainen esitutkinta. Hauta tässä suhteessa on kiirastuli, jossa ennaltaehkäisevä kosto määrätään - rangaistus tai palkkio. Kuten kristinuskossa ennen tuomiopäivää, kaikki kuolleet herätetään kuolleista ja tuodaan Jumalan eteen. Vanhurskaat löytävät ikuisen autuuden paratiisista - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Islamin kuolemattomuus eroaa muiden uskontojen kuolemattomuudesta siinä, että uskon taistelussa kuolleet sotilaat saavat välittömästi kuolemattomuuden paratiisissa. Siksi islamissa uskotaan, että kuolema on olennainen elämän ominaisuus, sen osa. Kuoleman jälkeen kaikki paitsi ei-muslimit ovat tasa-arvoisia Allahin edessä. Islamissa, kuten muissakin uskonnoissa, on kuolemattomuus, sen ainoa erottuva piirre on, että Allahin nimessä taistellut soturit saavat välittömän kuolemattomuuden paratiisissa.

2. Asenne kuolemaan, elämän ongelmiin, kuolemaan ja kuolemattomuuteen maailman uskonnoissa.

Tarkastellaan näitä ongelmia suhteessa kolmeen maailmanuskontoon - kristinuskoon, islamin ja buddhalaisuuteen sekä niihin perustuviin sivilisaatioihin.

2.1. Kristillinen käsitys elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden merkityksestä tulee Vanhan testamentin kannasta: "Kuoleman päivä on parempi kuin syntymäpäivä" ja Uuden testamentin Kristuksen käskystä "...Minulla on avaimet helvettiin ja kuolema." Kristinuskon jumalallis-inhimillinen olemus ilmenee siinä, että yksilön kuolemattomuus yhtenäisenä olentona on ajateltavissa vain ylösnousemuksen kautta. Polun siihen avaa Kristuksen sovitusuhri ristin ja ylösnousemuksen kautta. Tämä on mysteerin ja ihmeen sfääri, sillä ihminen on otettu pois luonnonkosmisten voimien ja elementtien toiminta-alueelta ja asetetaan persoonaksi kasvotusten Jumalan kanssa, joka myös on persoona.

Ihmiselämän päämäärä on siis jumaloituminen, liike kohti ikuista elämää. Tätä ymmärtämättä maallinen elämä muuttuu uneksi, tyhjäksi ja joutilaiseksi uneksi, saippuakuplaksi. Pohjimmiltaan se on vain valmistautumista iankaikkiseen elämään, joka ei ole kaukana kaikille. Siksi evankeliumissa sanotaan: "Olkaa valmiit, sillä minä hetkenä ette ajattele, Ihmisen Poika tulee." Jotta elämä ei muuttuisi M. Yu. Lermontovin mukaan "tyhjäksi ja typeräksi vitsiksi", on aina muistettava kuoleman hetki. Tämä ei ole tragedia, vaan siirtyminen toiseen maailmaan, jossa lukemattomia sieluja, hyviä ja pahoja, asuu jo ja jonne jokainen uusi astuu iloksi tai piinaksi. Yhden moraalihierarkin kuvaannollisen ilmaisun mukaan: "Kuoleva ihminen on laskeva tähti, jonka aamunkoitto loistaa jo toisen maailman yllä." Kuolema ei tuhoa ruumista, vaan sen katoavuutta, ja siksi se ei ole iankaikkisen elämän loppu, vaan alku.

Kristinusko liitti erilaisen käsityksen kuolemattomuudesta "ikuisen juutalaisen" Ahasveruksen kuvaan. Kun Jeesus ristin painon alla uupuneena meni Golgatalle ja halusi levätä, muiden joukossa seisonut Ahasverus sanoi: "Mene, mene", mistä häntä rangaistiin - häneltä evättiin ikuisesti loput. hauta. Vuosisadasta vuosisadalle hänet on tuomittu vaeltamaan ympäri maailmaa odottaen Kristuksen toista tulemista, joka yksin voi riistää häneltä hänen inhottavan kuolemattomuutensa.

"Vuoristoisen" Jerusalemin kuva liittyy sairauksien, kuoleman, nälän, kylmyyden, köyhyyden, vihollisuuden, vihan, pahuuden ja muiden pahuuden puuttumiseen. On elämää ilman työtä ja iloa ilman surua, terveyttä ilman heikkoutta ja kunniaa ilman vaaraa. Autuus lohduttaa kaikkia kukkivan nuoruuden ja Kristuksen aikana, he nauttivat rauhan, rakkauden, ilon ja hauskanpidon hedelmiä ja "rakastakaa toisiaan niin kuin itseään". Evankelista Luukas määritteli näin kristillisen elämän ja kuoleman lähestymistavan olemuksen: "Jumala ei ole kuolleiden Jumala, vaan elävien Jumala. Sillä hänen kanssaan ovat kaikki elossa." Kristinusko tuomitsee kategorisesti itsemurhan, koska ihminen ei kuulu itselleen, hänen elämänsä ja kuolemansa ovat "Jumalan tahdossa".

2.2. Toinen maailmanuskonto - islam - lähtee siitä tosiasiasta, että ihminen luotiin kaikkivaltiaan Allahin tahdolla, joka ennen kaikkea on armollinen. Miehen kysymykseen: "Tunnetaanko minut kuollessani, tunnetaanko minut elävänä?" Allah antaa vastauksen: "Eikö mies muista, että loimme hänet aiemmin, mutta hän ei ollut mitään?" Toisin kuin kristinusko, maallista elämää islamissa arvostetaan korkealla. Kuitenkin viimeisenä päivänä kaikki tuhotaan ja kuolleet nostetaan kuolleista ja tuodaan Allahin eteen viimeistä tuomiota varten. Usko kuolemanjälkeiseen elämään on välttämätöntä

koska tässä tapauksessa henkilö ei arvioi tekojaan henkilökohtaisen edun kannalta, vaan ikuisen näkökulman kannalta.

Koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen tuomiopäivänä merkitsee täysin uuden maailman luomista. Jokaisesta henkilöstä esitetään "tietue" teoista ja ajatuksista, jopa salaisimmista, ja annetaan asianmukainen tuomio. Siten periaate moraalin ja järjen lakien ylivoimaisuudesta fyysisiin lakeihin nähden voittaa. Moraalisesti puhdas ihminen ei voi olla nöyryytetyssä asemassa, kuten todellisessa maailmassa. Islam kieltää kategorisesti itsemurhan.

Koraanin taivaan ja helvetin kuvaukset ovat täynnä eloisia yksityiskohtia, jotta vanhurskaat voivat olla täysin tyytyväisiä ja syntiset saavat ansaitsemansa. Paratiisi on kaunis "ikuisuuden puutarha, jonka alapuolella joet virtaavat vedestä, maidosta ja viinistä"; on myös "puhtaita puolisoita", "isorintaisia ​​ikätovereita" sekä "mustasilmäisiä ja isosilmäisiä, koristeltu kultaisilla ja helmillä rannekoruilla". Matoilla istuvat ja vihreille tyynyille nojaavat ohitetaan "ikuisesti nuoret pojat", jotka tarjoavat "linnunlihaa" kultaisten astioiden päälle. Helvetti syntisille on tuli ja kiehuva vesi, mätä ja räjähdys, paholaisen pään kaltaisen zakkum-puun hedelmät, ja heidän osansa on "huudot ja karjunta". Allahilta on mahdotonta kysyä kuoleman hetkestä, koska vain hän tietää tämän, ja "mitä teille on annettu tietää, ehkä hetki on jo lähellä."

2.3. Buddhalaisuuden asenne kuolemaan ja kuolemattomuuteen eroaa merkittävästi kristityistä ja muslimeista. Buddha itse kieltäytyi vastaamasta kysymyksiin: "Onko se, joka tietää totuuden, kuolematon vai onko hän kuolevainen?", ja myös: voiko tietäjä olla kuolevainen ja kuolematon samanaikaisesti? Pohjimmiltaan vain yhdenlainen "ihmeellinen kuolemattomuus" tunnistetaan - nirvana, transsendenttisen supereksistenssin ruumiillistuma, Absoluuttinen Alku, jolla ei ole ominaisuuksia.

Buddhalaisuus ei kumonnut brahmanismin kehittämää oppia sielujen vaelluksesta, ts. usko, että kuoleman jälkeen jokainen elävä olento syntyy uudelleen uudeksi eläväksi olennoksi (ihminen, eläin, jumaluus, henki jne.). Buddhalaisuus toi kuitenkin merkittäviä muutoksia brahmanismin opetuksiin. Jos brahminit väittivät, että on muotia saavuttaa "hyviä uudestisyntymiä" eri riiteillä, uhrauksilla ja loitsuilla jokaiselle luokalle ("varna"), ts. tuli raja, brahmin, varakas kauppias jne., silloin buddhalaisuus julisti kaiken reinkarnaation, kaikenlaiset olennot, väistämättömäksi onnettomuudeksi ja pahaksi. Siksi buddhalaisen korkein tavoite tulisi olla uudestisyntymisen täydellinen lopettaminen ja nirvanan saavuttaminen, ts. olemattomuus.

Koska persoonallisuus ymmärretään drakmien summana, jotka ovat jatkuvassa reinkarnaatiovirrassa, tämä merkitsee luonnollisten syntymien ketjun järjettömyyttä, merkityksettömyyttä. Dhammapada sanoo, että "uudesti ja uudelleen syntyminen on surullista". Tie ulos on polku saada nirvana, murtaa loputtomien uudestisyntymien ketju ja saavuttaa valaistuminen, autuas "saari", joka sijaitsee ihmisen sydämen syvyyksissä, jossa "he eivät omista mitään" ja "viihtyvät turhaan". Buddhalaisen kuoleman ja kuolemattomuuden käsityksen ydin Kuten Buddha sanoi: "Yksi päivä kuolemattoman polun nähnyt miehen elämässä on parempi kuin sata vuotta miehen elämää, joka ei ole nähnyt korkeampaa elämää. "

Useimmille ihmisille on mahdotonta saavuttaa nirvanaa välittömästi tässä uudestisyntymisessä. Buddhan osoittamaa pelastuksen polkua seuraten elävän olennon täytyy yleensä uudestisyntyä uudestaan ​​​​ja uudestaan. Mutta tämä on polku nousuun "korkeampaan viisauteen", jonka saavutettuaan olento voi päästä ulos "olemisen ympyrästä" saattaakseen uudestisyntymistensä ketjun loppuun.

Rauhallinen ja rauhallinen asenne elämään, kuolemaan ja kuolemattomuuteen, halu valistukseen ja pahasta vapautumiseen on ominaista myös muille itämaisille uskonnoille ja kulteille. Tässä suhteessa asenteet itsemurhia kohtaan ovat muuttumassa; sitä ei pidetä niin syntisenä kuin merkityksettömänä, koska se ei vapauta ihmistä syntymän ja kuoleman kierteestä, vaan johtaa vain syntymään alemmassa inkarnaatiossa. Sellainen kiintymys persoonallisuuksiinsa on voitettava, sillä Buddhan sanojen mukaan "persoonallisuuden luonne on jatkuva kuolema".

2.4. Käsitteet elämästä, kuolemasta ja kuolemattomuudesta, jotka perustuvat ei-uskonnolliseen ja ateistiseen lähestymistapaan maailmaan ja ihmiseen. Uskonnottomia ihmisiä ja ateisteja moititaan usein siitä, että heille maallinen elämä on kaikki kaikessa ja kuolema on ylitsepääsemätön tragedia, joka pohjimmiltaan tekee elämästä merkityksettömän. L.N. Tolstoi, kuuluisassa tunnustuksessaan, yritti tuskallisesti löytää elämästä sen merkityksen, jota ei tuhoaisi kuolema, joka väistämättä tulee jokaiselle ihmiselle.

Uskovalle tässä kaikki on selvää, mutta ei-uskovalle on olemassa vaihtoehto kolmesta mahdollisesta tavasta ratkaista tämä ongelma.

Ensimmäinen tapa on hyväksyä tieteen ja terveen järjen vahvistama ajatus, että maailmassa on mahdotonta tuhota kokonaan edes alkeishiukkanen, ja säilymislakeja sovelletaan. Aine, energia ja, uskotaan, tieto ja monimutkaisten järjestelmien organisointi säilyvät. Näin ollen "minämme" hiukkaset kuoleman jälkeen tulevat olemisen ikuiseen kiertokulkuun ja ovat tässä mielessä kuolemattomia. Totta, heillä ei ole tietoisuutta, sielua, johon "minä" liittyy. Lisäksi ihminen hankkii tällaisen kuolemattomuuden koko elämänsä ajan. Se voidaan sanoa paradoksina: olemme elossa vain siksi, että kuolemme joka sekunti. Joka päivä veren punasoluja, epiteelisoluja kuolee, hiuksia putoaa jne. Siksi on periaatteessa mahdotonta kiinnittää elämää ja kuolemaa absoluuttisiin vastakohtiin, ei todellisuuteen tai ajatuksiin. Nämä ovat saman kolikon kaksi puolta.

Toinen tapa on kuolemattomuuden hankkiminen inhimillisissä asioissa, aineellisen ja henkisen tuotannon hedelmissä, jotka sisältyvät ihmiskunnan aarteeseen. Tätä varten tarvitset ensinnäkin luottamusta siihen, että ihmiskunta on kuolematon ja sillä on kosminen kohtalo K.E. Tsiolkovskyn ja muiden kosmistien ajatusten hengessä. Jos itsetuho lämpöydinekologisessa katastrofissa on kuitenkin ihmiskunnalle totta, samoin kuin jonkinlaisten kosmisten kataklysmien vuoksi, niin tässä tapauksessa kysymys jää avoimeksi.

Kolmannen polun kuolemattomuuteen valitsevat pääsääntöisesti ihmiset, joiden toiminnan laajuus ei ylitä kotiaan ja lähiympäristöään. Odottamatta ikuista autuutta tai ikuista piinaa, menemättä mielen "temppuihin", jotka yhdistävät mikrokosmoksen (eli ihmisen) makrokosmukseen, miljoonat ihmiset yksinkertaisesti leijuvat elämänvirrassa tunteen olevansa sen hiukkanen. Heille kuolemattomuus ei ole siunatun ihmiskunnan ikuisessa muistissa, vaan jokapäiväisissä asioissa ja huolissa. "Usko Jumalaan ei ole vaikeaa... Ei, sinä uskot ihmiseen!" - Tšehov kirjoitti tämän, ei ollenkaan olettaen, että hänestä itsestään tulisi esimerkki tällaisesta asenteesta elämään ja kuolemaan.

Johtopäätös.

Moderni tanatologia (oppi kuolemasta) on yksi luonnontieteen ja humanististen tieteiden keskeisistä kohdista. Kiinnostus kuolemanongelmaa kohtaan johtuu useista syistä.

Ensinnäkin tämä on globaalin sivistyneen kriisin tilanne, joka voi periaatteessa johtaa ihmiskunnan itsetuhoon.

Toiseksi arvoasenne ihmisen elämään ja kuolemaan on muuttunut merkittävästi maan yleisen tilanteen yhteydessä.

Lähes puolitoista miljardia planeetan asukasta elää täydellisessä köyhyydessä ja toinen miljardi lähestyy rajaa, puolitoista miljardia maalaista on vailla sairaanhoitoa, miljardi ihmistä ei osaa lukea ja kirjoittaa. Maailmassa on 700 miljoonaa työtöntä. Miljoonat ihmiset eri puolilla maailmaa kärsivät rasismista ja aggressiivisesta nationalismista.

Tämä johtaa ihmiselämän selvään devalvoitumiseen, sekä oman että toisen elämän halveksumiseen. Terrorismin bakkanaalit, motivoimattomien murhien ja väkivallan sekä itsemurhien määrän kasvu ovat oireita ihmiskunnan globaalista patologiasta 1900-2000-luvun vaihteessa. Samaan aikaan 60-luvun vaihteessa länsimaissa ilmestyi bioetiikka - monimutkainen tieteenala, joka sijaitsee filosofian, etiikan, biologian, lääketieteen ja useiden muiden tieteenalojen risteyksessä. Se oli eräänlainen reaktio elämän ja kuoleman uusiin ongelmiin.

Tämä osui samaan aikaan kasvavan kiinnostuksen kanssa ihmisoikeuksia kohtaan, myös suhteessa omaan ruumiilliseen ja henkiseen olemassaoloon ja yhteiskunnan reaktioon maan päällä olevaan elämään kohdistuvaan uhkaan, mikä johtuu ihmiskunnan globaalien ongelmien pahenemisesta.

Jos ihmisellä on jotain kuolemanvaiston kaltaista (josta Z. Freud kirjoitti), niin jokaisella on luonnollinen, synnynnäinen oikeus ei vain elää sellaisena kuin hän syntyi, vaan myös kuolla inhimillisissä olosuhteissa. Yksi 1900-luvun piirteistä on, että humanismi ja ihmisten väliset inhimilliset suhteet ovat ihmiskunnan selviytymisen perusta ja tae. Jos aiemmin sosiaaliset ja luonnonkatastrofit jättivät toivoa, että suurin osa ihmisistä selviäisi ja palauttaisi tuhoutuneen, nyt elinvoimaa voidaan pitää humanismista johdettuna käsitteenä.

Käytetyt kirjat.

1. Ateistin käsikirja. Poliittisen kirjallisuuden kustantamo.

Moskova, 1975

Filosofian ansioksi on sanottava, etteivät kaikki ajattelijat, edes irrationalistit, kokeneet elämää näin synkällä tavalla. A. Bergson, yksi harvoista Nobel-palkinnon saaneista filosofeista maan päällä, pohti paljon elämän ongelmia. Bergson luotti luonnontieteisiin. Hänen kirjojensa keskeinen käsite on tietty metafyysis-kosminen prosessi, "elämän impulssi" (elan vital), oma...

materiaaleja V. P. Kokhanovskin toimittamasta oppikirjasta "Filosofia", V. A. Kanken "Filosofia" ja muuta materiaalia. Teoksen ensimmäisessä luvussa pohditaan elämän ja kuoleman ongelmia ihmisen henkisessä ymmärryksessä, eri aikakausien ja kansojen filosofien mielipiteissä. Toisessa luvussa näitä ongelmia tarkastellaan maailman uskontojen: kristinuskon, islamin ja buddhalaisuuden näkökulmasta. Kolmannessa luvussa käsitellään syitä...

Elämän ja kuoleman ongelmat ja asenteet kuolemaan

eri historiallisina aikakausina ja eri uskonnoissa

Johdanto.

1. Elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden ongelman mittaukset.

2. Asenne kuolemaan, elämän ongelmiin, kuolemaan ja kuolemattomuuteen

maailman uskonnoissa.

Johtopäätös.

Bibliografia.

Johdanto.

Elämä ja kuolema ovat ihmiskunnan henkisen kulttuurin ikuisia teemoja kaikissa jaotteluissaan. Heitä ajattelivat profeetat ja uskontojen perustajat, filosofit ja moralistit, taiteen ja kirjallisuuden hahmot, opettajat ja lääkärit. On epätodennäköistä, että löytyy aikuista, joka ennemmin tai myöhemmin ei ajattele olemassaolonsa merkitystä, lähestyvää kuolemaa ja kuolemattomuuden saavuttamista. Nämä ajatukset tulevat lasten ja nuorten mieleen, mitä sanovat runous ja proosa, draamat ja tragediat, kirjeet ja päiväkirjat. Vain varhaislapsuus tai seniili hulluus pelastaa ihmisen tarpeelta ratkaista nämä ongelmat.

Itse asiassa puhumme kolmiosta: elämä - kuolema - kuolemattomuus, koska kaikki ihmiskunnan henkiset järjestelmät lähtivät ajatuksesta näiden ilmiöiden ristiriitaisesta yhtenäisyydestä. Suurin huomio kiinnitettiin täällä kuolemaan ja kuolemattomuuden hankkimiseen toisessa elämässä, ja itse ihmiselämä tulkittiin hetkeksi, joka oli varattu ihmiselle, jotta hän voisi riittävästi valmistautua kuolemaan ja kuolemattomuuteen.

Harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta kaikkien aikojen ja kansojen ihmiset puhuivat elämästä varsin kielteisesti, Elämä on kärsimystä (Buddha: Schopenhauer jne.); elämä on unta (Platon, Pascal); elämä on pahuuden kuilu (muinainen Egypti); "Elämä on kamppailua ja vaeltelua vieraassa maassa" (Marcus Aurelius); "Elämä on typerä tarina, jonka kertoo idiootti, täynnä melua ja raivoa, mutta vailla merkitystä" (Shakespeare); "Koko ihmiselämä on syvästi upotettuna valheeseen" (Nietzsche) jne.

Eri kansojen sananlaskut ja sanonnat, kuten "Elämä on penni", puhuvat samasta. Ortega y Gasset ei määrittänyt ihmistä ruumiiksi eikä hengeksi, vaan nimenomaan inhimillisenä draamana. Todellakin, tässä mielessä jokaisen ihmisen elämä on dramaattista ja traagista: riippumatta siitä, kuinka menestyksekäs elämä on, olipa se kuinka pitkä tahansa, sen loppu on väistämätön. Kreikkalainen viisas Epikuros sanoi näin: "Totu ajatukseen, ettei kuolemalla ole mitään tekemistä kanssamme. Kun olemme olemassa, kuolema ei ole vielä läsnä, ja kun kuolema on läsnä, meitä ei ole olemassa."

Kuolema ja mahdollinen kuolemattomuus ovat vahvin houkutus filosofiselle mielelle, sillä kaikkien elämämme asioiden on tavalla tai toisella oltava oikeassa suhteessa ikuiseen. Ihminen on tuomittu ajattelemaan elämää ja kuolemaa, ja tämä on hänen eronsa eläimeen, joka on kuolevainen, mutta ei tiedä siitä. Kuolema on yleensä kosto biologisen järjestelmän komplikaatiosta. Yksisoluiset ovat käytännössä kuolemattomia ja ameba on onnellinen olento tässä mielessä.

Kun organismista tulee monisoluinen, siihen rakennetaan ikään kuin genomiin liittyvä itsetuhomekanismi tietyssä kehitysvaiheessa.

Vuosisatojen ajan ihmiskunnan parhaat mielet ovat yrittäneet, ainakin teoreettisesti, kumota tätä teesiä, todistaa ja sitten herättää todellista kuolemattomuutta elämään. Tällaisen kuolemattomuuden ihanne ei kuitenkaan ole ameeban olemassaolo eikä enkelielämä paremmassa maailmassa. Tästä näkökulmasta ihmisen tulisi elää ikuisesti ollessaan jatkuvassa elämän parhaimmillaan. Henkilö ei voi hyväksyä sitä tosiasiaa, että hänen on poistuttava tästä upeasta maailmasta, jossa elämä on täydessä vauhdissa. Voiko mikään olla houkuttelevampaa olla tämän suurenmoisen maailmankaikkeuden kuvan ikuinen katsoja, olla kokematta "päivien kyllästymistä" kuten Raamatun profeetat?

Mutta kun ajattelet sitä, alat ymmärtää, että kuolema on ehkä ainoa asia, jota ennen kaikki ovat tasa-arvoisia: köyhät ja rikkaat, likaiset ja puhtaat, rakastetut ja ei-rakastetut. Vaikka sekä antiikin aikana että meidän päivinämme, maailmaa yritettiin ja tehdään jatkuvasti vakuuttaakseen, että on ihmisiä, jotka ovat olleet "siellä" ja palanneet takaisin, mutta terve järki kieltäytyy uskomasta tätä. Vaaditaan uskoa, vaaditaan ihme, jonka evankeliumi Kristus teki, "tallaten kuoleman kuolemalla". On huomattu, että ihmisen viisaus ilmaistaan ​​usein rauhallisessa asenteessa elämään ja kuolemaan. Kuten Mahatma Gandhi sanoi: "Emme tiedä, mikä on parempaa - elää vai kuolla. Siksi meidän ei pitäisi liikaa ihailla elämää emmekä vapista ajatuksesta kuolemasta. Meidän tulee kohdella heitä molempia tasapuolisesti. Tämä on ihanteellista." Ja kauan ennen sitä, Bhagavad Gita sanoo: "Kuolema on todellakin tarkoitettu syntyneelle, ja syntymä on väistämätöntä kuolleelle. Älä murehdi väistämätöntä."

Samaan aikaan monet suuret ihmiset ymmärsivät tämän ongelman traagisilla sävyillä. Erinomainen kotimainen biologi I.I. Mechnikov, joka pohti mahdollisuutta "viljellä luonnollisen kuoleman vaistoa", kirjoitti L. N. Tolstoista: "Kun Tolstoi, jota kiusoi mahdottomuus ratkaista tämä ongelma ja jota ahdisti kuoleman pelko, kysyi itseltään, voisiko perherakkaus rauhoittaa häntä sielu, hän näki heti, että tämä on turha toivo. Miksi, hän kysyi itseltään, miksi minun pitäisi kasvattaa lapsia, jotka pian huomaavat olevansa samassa kriittisessä tilassa kuin heidän isänsä? Miksi minun pitäisi rakastaa heitä, kasvattaa heitä ja valvoa heitä? Saman epätoivon vuoksi, joka on minussa, vai tyhmyydestä? Rakastan heitä, en voi salata totuutta heiltä - jokainen askel johtaa heidät tämän totuuden tuntemiseen. Ja totuus on kuolema."

1. Elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden ongelman mittaukset.

1. 1. Elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden ongelman ensimmäinen ulottuvuus on biologinen, koska nämä tilat ovat itse asiassa yhden ilmiön eri puolia. Panspermian hypoteesi, elämän ja kuoleman jatkuva läsnäolo universumissa, niiden jatkuva lisääntyminen sopivissa olosuhteissa on esitetty pitkään. F. Engelsin määritelmä tunnetaan: "Elämä on proteiinikappaleiden olemassaolon tapa, ja tämä olemassaolon tapa koostuu olennaisesti näiden kappaleiden kemiallisten ainesosien jatkuvasta itsensä uusiutumisesta", korostaa elämän kosmista puolta.

Tähdet, sumut, planeetat, komeetat ja muut kosmiset kappaleet syntyvät, elävät ja kuolevat, eikä kukaan eikä mikään katoa tässä mielessä. Tämä näkökohta on kehittynein itämaisessa filosofiassa ja mystisissa opetuksissa, mikä lähtee perustavanlaatuisesta mahdottomuudesta ymmärtää tämän yleismaailmallisen kierron merkitystä pelkällä mielellä. Materialistiset käsitteet rakentuvat elämän itsesyntymisen ja itsesyyn ilmiölle, kun F. Engelsin mukaan "raudalla välttämättömyydellä" syntyy elämä ja ajatteleva henki yhteen paikkaan universumissa, jos se katoaa toiseen paikkaan. .

Tietoisuus ihmisen ja ihmiselämän ykseydestä kaiken planeetan elämän, sen biosfäärin sekä universumin mahdollisesti mahdollisten elämänmuotojen kanssa on ideologisesti merkittävää.

Tämä ajatus elämän pyhyydestä, jokaisen elävän olennon oikeudesta elämään, kuuluu jo syntymän tosiasian perusteella ihmiskunnan ikuisten ihanteiden joukkoon. Loppujen lopuksi koko maailmankaikkeutta ja maapalloa pidetään elävinä olentoina, ja heidän elämän vielä huonosti tunnettuihin lakeihin puuttuminen aiheuttaa ekologisen kriisin. Ihminen esiintyy tämän elävän maailmankaikkeuden pienenä hiukkasena, mikrokosmosena, joka on imenyt itseensä makrokosmoksen kaiken rikkauden. "Elämän kunnioituksen" tunne, tunne osallistumisesta elävien hämmästyttävään maailmaan, on tavalla tai toisella luontainen jokaiselle maailmankatsomusjärjestelmälle. Vaikka biologista, ruumiillista elämää pidettäisiin epäautenttina, ohimenevänä ihmisen olemassaolon muotona, niin näissä tapauksissa (esimerkiksi kristinuskossa) ihmisliha voi ja sen pitäisi saada erilainen, kukoistava tila.

1.2. Elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden ongelman toinen ulottuvuus liittyy ymmärrykseen ihmisen elämän erityispiirteistä ja sen erosta kaiken elävän elämään. Yli kolmenkymmenen vuosisadan ajan viisaat, profeetat ja filosofit eri maista ja kansoista ovat yrittäneet löytää tätä vedenjakajaa. Useimmiten uskotaan, että koko pointti on lähestyvän kuoleman tosiasian ymmärtäminen: tiedämme kuolevamme ja etsimme kuumeisesti polkua kuolemattomuuteen. Kaikki muut elävät olennot suorittavat matkansa hiljaa ja rauhallisesti onnistuneesti synnyttämään uuden elämän tai toimimaan maaperän lannoitteena toiseen elämään. Ihminen on tuomittu tuskallisiin elinikäisiin ajatuksiin elämän tarkoituksesta tai sen merkityksettömyydestä, kiusaa itseään ja usein muitakin ja joutuu hukuttamaan nämä kirotut kysymykset viiniin tai huumeisiin. Tämä on osittain totta, mutta herää kysymys: mitä tehdä vastasyntyneen lapsen kuolemalle, joka ei ole vielä ehtinyt ymmärtää mitään, tai henkisesti jälkeenjääneen, joka ei pysty ymmärtämään mitään? Tarkastellaanko ihmisen elämän alkua hedelmöittymishetkellä (jota ei useimmissa tapauksissa voida tarkasti määrittää) vai syntymähetkellä.

Tiedetään, että kuoleva Leo Tolstoi sanoi ympärillään oleville:

niin, että he kääntävät katseensa miljooniin muihin ihmisiin eivätkä katso yhteenkään

leijona. Tuntematon kuolema, joka ei koske ketään muuta kuin äitiä, pienen olennon kuolema nälkään jossain Afrikassa ja maailmankuulujen johtajien upeat hautajaiset iankaikkisuuden edessä, eivät eroa toisistaan. Tässä mielessä englantilainen runoilija D. Donn on syvästi oikeassa sanoessaan, että jokaisen ihmisen kuolema heikentää koko ihmiskuntaa ja siksi "älkää koskaan kysykö kenelle kellot soivat, se soittaa sinulle."

On selvää, että ihmisen elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden erityispiirteet liittyvät suoraan mieleen ja sen ilmenemismuotoihin, ihmisen menestymiseen ja saavutuksiin läpi elämän, hänen aikalaistensa ja jälkeläistensä arvioon. Monien nerojen kuolema nuorena on epäilemättä traaginen, mutta ei ole mitään syytä uskoa, että heidän myöhempi elämänsä, jos se tapahtuisi, antaisi maailmalle jotain vielä loistavampaa. On olemassa jonkinlainen ei aivan selvä, mutta empiirisesti ilmeinen kaava, jonka ilmaisee kristillinen teesi: "Jumala ottaa pois ennen kaikkea parhaan."

Tässä mielessä elämä ja kuolema eivät kuulu rationaalisen tiedon kategorioihin, eivät sovi jäykän deterministisen maailman ja ihmisen mallin kehykseen. Näistä käsitteistä puhuminen kylmäverisesti on mahdollista tiettyyn rajaan asti. Se johtuu jokaisen henkilön henkilökohtaisesta kiinnostuksesta ja hänen kyvystään ymmärtää intuitiivisesti ihmisen olemassaolon perimmäiset perusteet. Tässä suhteessa jokainen on kuin uimari, joka hyppää aaltoihin keskellä avomerta. Ihmisen tulee luottaa vain itseensä huolimatta inhimillisestä solidaarisuudesta, uskosta Jumalaan, korkeampaan mieleen jne. Ihmisen ainutlaatuisuus, persoonallisuuden ainutlaatuisuus ilmenee tässä korkeimmassa määrin. Geneetikot ovat laskeneet, että tämän henkilön syntymän todennäköisyys näiltä vanhemmilta on yksi mahdollisuus sadasta biljoonasta tapauksesta. Jos näin on jo tapahtunut, niin mikä ihmeellinen monimuotoisuus inhimillisissä olemisen merkityksissä ilmenee ihmisen edessä, kun hän ajattelee elämää ja kuolemaa?

1.3. Tämän ongelman kolmas ulottuvuus liittyy ajatukseen kuolemattomuuden saavuttamisesta, josta ennemmin tai myöhemmin tulee henkilön huomion keskipiste, varsinkin jos hän on saavuttanut aikuisiän.

Kuolemattomuuteen liittyy useita erilaisia ​​​​kuolemattomuuden tyyppejä, jotka liittyvät siihen, että sen jälkeen, kun henkilö on jäänyt yritykseensä, lapset, lastenlapset jne., hänen toimintansa tuotteet ja henkilökohtaiset tavarat sekä henkisen tuotannon hedelmät (ideat, kuvat jne.) .

Ensimmäinen kuolemattomuuden tyyppi on jälkeläisten geeneissä, lähellä useimpia ihmisiä. Periaatteisten avioliiton ja perheen vastustajien ja naisvihaajien lisäksi monet pyrkivät jatkamaan itseään tällä tavalla. Yksi ihmisen voimakkaista syistä on halu nähdä piirteensä lapsissa, lastenlapsissa ja lastenlastenlapsissa. Euroopan kuninkaallisissa dynastioissa on jäljitetty tiettyjen piirteiden (esimerkiksi Habsburgien nenä) siirtymistä useiden sukupolvien aikana. Tämä liittyy paitsi fyysisten ominaisuuksien, myös perheammatin tai käsityön moraalisten periaatteiden periytymiseen jne. Historioitsijat ovat todenneet, että monet 1800-luvun venäläisen kulttuurin näkyvät henkilöt olivat sukulaisia ​​(tosin kaukaisesti). Yksi vuosisata sisältää neljä sukupolvea.

Näin ollen 80 sukupolvea on vaihtunut kahdessa tuhannessa vuodessa, ja jokaisen meistä 80. esi-isä oli muinaisen Rooman aikalainen ja 130. oli egyptiläisen faaraon Ramses II:n aikalainen.

Toinen kuolemattomuuden tyyppi on ruumiin muumioiminen sen ikuisen säilymisen odotuksella. Egyptin faaraoiden kokemus, nykyaikainen balsamointikäytäntö (V.I. Lenin, Mao Zedong jne.) osoittavat, että useissa sivilisaatioissa tätä pidetään hyväksyttynä. Tekniikan kehitys 1900-luvun lopulla mahdollisti kuolleiden ruumiiden kryogeneesin (syväjäädytyksen) sillä odotuksella, että tulevaisuuden lääkärit elvyttävät ja parantavat nyt parantumattomia sairauksia. Tällainen ihmisruumiillisuuden fetisointi on tyypillistä lähinnä totalitaarisille yhteiskunnille, joissa gerontokratiasta (vanhusten valta) tulee valtion vakauden perusta.

Kolmas kuolemattomuuden tyyppi on toivo kuolleiden ruumiin ja hengen "liukenemisesta" universumissa, heidän pääsynsä kosmiseen "ruumiiseen", aineen ikuiseen kiertoon. Tämä on tyypillistä useille itämaisille sivilisaatioille, erityisesti japanilaisille. Islamilainen suhtautumismalli elämään ja kuolemaan sekä erilaiset materialistiset tai pikemminkin naturalistiset käsitykset ovat lähellä tällaista ratkaisua. Täällä puhumme henkilökohtaisten ominaisuuksien menettämisestä ja entisen kehon hiukkasten säilymisestä, jotka voivat päästä muiden organismien koostumukseen. Useimmat ihmiset eivät hyväksy tätä erittäin abstraktia kuolemattomuuden muotoa, ja se on emotionaalisesti hylätty.

Neljäs polku kuolemattomuuteen liittyy ihmisen elämän luovuuden tuloksiin. Ei ihme, että eri akatemioiden jäsenet saavat tittelin "kuolematon". Tieteellinen löytö, loistavan kirjallisuuden ja taiteen luominen, osoitus ihmiskunnan tiestä uuteen uskoon, filosofisen tekstin luominen, erinomainen sotilaallinen voitto ja valtion viisauden osoitus - kaikki tämä jättää nimen henkilöstä aatelisten jälkeläisten muistossa. Sankarit ja profeetat, marttyyrit ja pyhät, arkkitehdit ja keksijät ikuistetaan. Julmimpien tyrannien ja suurimpien rikollisten nimet säilyvät ikuisesti ihmiskunnan muistissa. Tämä herättää kysymyksen ihmisen persoonallisuuden mittakaavan arvioinnin epäselvyydestä. Näyttää siltä, ​​että mitä suurempi määrä ihmishenkiä ja rikkinäisiä ihmiskohtaloita on yhden tai toisen historiallisen hahmon omallatunnolla, sitä enemmän hänellä on mahdollisuuksia päästä historiaan ja saavuttaa siellä kuolemattomuutta. Kyky vaikuttaa satojen miljoonien ihmisten elämään, vallan "karisma" aiheuttaa monille mystisen kauhun tilan sekoitettuna kunnioitukseen. Tällaisista ihmisistä muodostuu legendoja ja perinteitä, jotka siirtyvät sukupolvelta toiselle.

Viides polku kuolemattomuuteen liittyy erilaisten tilojen saavuttamiseen, joita tiede kutsuu "muuttuneiksi tietoisuuden tiloiksi". Pohjimmiltaan ne ovat itäisten uskontojen ja sivilisaatioiden psykokoulutus- ja meditaatiojärjestelmän tuote. Täällä on mahdollista "läpimurto" muihin tilan ja ajan ulottuvuuksiin, matka menneisyyteen ja tulevaisuuteen, ekstaasi ja valaistuminen, mystinen ikuisuuteen kuulumisen tunne.

Voimme sanoa, että kuoleman ja kuolemattomuuden merkitys sekä keinot sen saavuttamiseen ovat elämän tarkoituksen ongelman kääntöpuoli. Ilmeisesti nämä kysymykset ratkaistaan ​​eri tavalla, riippuen tietyn sivilisaation johtavasta henkisestä asenteesta.

2. Asenne kuolemaan, elämän ongelmiin, kuolemaan ja kuolemattomuuteen maailman uskonnoissa.

Tarkastellaan näitä ongelmia suhteessa kolmeen maailmanuskontoon - kristinuskoon, islamin ja buddhalaisuuteen sekä niihin perustuviin sivilisaatioihin.

2.1. Kristillinen käsitys elämän, kuoleman ja kuolemattomuuden merkityksestä tulee Vanhan testamentin kannasta: "Kuoleman päivä on parempi kuin syntymäpäivä" ja Uuden testamentin Kristuksen käskystä "...Minulla on avaimet helvettiin ja kuolema." Kristinuskon jumalallis-inhimillinen olemus ilmenee siinä, että yksilön kuolemattomuus yhtenäisenä olentona on ajateltavissa vain ylösnousemuksen kautta. Polun siihen avaa Kristuksen sovitusuhri ristin ja ylösnousemuksen kautta. Tämä on mysteerin ja ihmeen sfääri, sillä ihminen on otettu pois luonnonkosmisten voimien ja elementtien toiminta-alueelta ja asetetaan persoonaksi kasvotusten Jumalan kanssa, joka myös on persoona.

Ihmiselämän päämäärä on siis jumaloituminen, liike kohti ikuista elämää. Tätä ymmärtämättä maallinen elämä muuttuu uneksi, tyhjäksi ja joutilaiseksi uneksi, saippuakuplaksi. Pohjimmiltaan se on vain valmistautumista iankaikkiseen elämään, joka ei ole kaukana kaikille. Siksi evankeliumissa sanotaan: "Olkaa valmiit, sillä minä hetkenä ette ajattele, Ihmisen Poika tulee." Jotta elämä ei muuttuisi M. Yu. Lermontovin mukaan "tyhjäksi ja typeräksi vitsiksi", on aina muistettava kuoleman hetki. Tämä ei ole tragedia, vaan siirtyminen toiseen maailmaan, jossa lukemattomia sieluja, hyviä ja pahoja, asuu jo ja jonne jokainen uusi astuu iloksi tai piinaksi. Yhden moraalihierarkin kuvaannollisen ilmaisun mukaan: "Kuoleva ihminen on laskeva tähti, jonka aamunkoitto loistaa jo toisen maailman yllä." Kuolema ei tuhoa ruumista, vaan sen katoavuutta, ja siksi se ei ole iankaikkisen elämän loppu, vaan alku.

Kristinusko liitti erilaisen käsityksen kuolemattomuudesta "ikuisen juutalaisen" Ahasveruksen kuvaan. Kun Jeesus ristin painon alla uupuneena meni Golgatalle ja halusi levätä, muiden joukossa seisonut Ahasverus sanoi: "Mene, mene", mistä häntä rangaistiin - häneltä evättiin ikuisesti loput. hauta. Vuosisadasta vuosisadalle hänet on tuomittu vaeltamaan ympäri maailmaa odottaen Kristuksen toista tulemista, joka yksin voi riistää häneltä hänen inhottavan kuolemattomuutensa.

"Vuoristoisen" Jerusalemin kuva liittyy sairauksien, kuoleman, nälän, kylmyyden, köyhyyden, vihollisuuden, vihan, pahuuden ja muiden pahuuden puuttumiseen. On elämää ilman työtä ja iloa ilman surua, terveyttä ilman heikkoutta ja kunniaa ilman vaaraa. Autuus lohduttaa kaikkia kukkivan nuoruuden ja Kristuksen aikana, he nauttivat rauhan, rakkauden, ilon ja hauskanpidon hedelmiä ja "rakastakaa toisiaan niin kuin itseään". Evankelista Luukas määritteli näin kristillisen elämän ja kuoleman lähestymistavan olemuksen: "Jumala ei ole kuolleiden Jumala, vaan elävien Jumala. Sillä hänen kanssaan ovat kaikki elossa." Kristinusko tuomitsee kategorisesti itsemurhan, koska ihminen ei kuulu itselleen, hänen elämänsä ja kuolemansa ovat "Jumalan tahdossa".

2.2. Toinen maailmanuskonto - islam - lähtee siitä tosiasiasta, että ihminen luotiin kaikkivaltiaan Allahin tahdolla, joka ennen kaikkea on armollinen. Miehen kysymykseen: "Tunnetaanko minut kuollessani, tunnetaanko minut elävänä?" Allah antaa vastauksen: "Eikö mies muista, että loimme hänet aiemmin, mutta hän ei ollut mitään?" Toisin kuin kristinusko, maallista elämää islamissa arvostetaan korkealla. Kuitenkin viimeisenä päivänä kaikki tuhotaan ja kuolleet nostetaan kuolleista ja tuodaan Allahin eteen viimeistä tuomiota varten. Usko kuolemanjälkeiseen elämään on välttämätöntä

koska tässä tapauksessa henkilö ei arvioi tekojaan henkilökohtaisen edun kannalta, vaan ikuisen näkökulman kannalta.

Koko maailmankaikkeuden tuhoutuminen tuomiopäivänä merkitsee täysin uuden maailman luomista. Jokaisesta henkilöstä esitetään "tietue" teoista ja ajatuksista, jopa salaisimmista, ja annetaan asianmukainen tuomio. Siten periaate moraalin ja järjen lakien ylivoimaisuudesta fyysisiin lakeihin nähden voittaa. Moraalisesti puhdas ihminen ei voi olla nöyryytetyssä asemassa, kuten todellisessa maailmassa. Islam kieltää kategorisesti itsemurhan.

Koraanin taivaan ja helvetin kuvaukset ovat täynnä eloisia yksityiskohtia, jotta vanhurskaat voivat olla täysin tyytyväisiä ja syntiset saavat ansaitsemansa. Paratiisi on kaunis "ikuisuuden puutarha, jonka alapuolella joet virtaavat vedestä, maidosta ja viinistä"; on myös "puhtaita puolisoita", "isorintaisia ​​ikätovereita" sekä "mustasilmäisiä ja isosilmäisiä, koristeltu kultaisilla ja helmillä rannekoruilla". Matoilla istuvat ja vihreille tyynyille nojaavat ohitetaan "ikuisesti nuoret pojat", jotka tarjoavat "linnunlihaa" kultaisten astioiden päälle. Helvetti syntisille on tuli ja kiehuva vesi, mätä ja räjähdys, paholaisen pään kaltaisen zakkum-puun hedelmät, ja heidän osansa on "huudot ja karjunta". Allahilta on mahdotonta kysyä kuoleman hetkestä, koska vain hän tietää tämän, ja "mitä teille on annettu tietää, ehkä hetki on jo lähellä."

2.3. Buddhalaisuuden asenne kuolemaan ja kuolemattomuuteen eroaa merkittävästi kristityistä ja muslimeista. Buddha itse kieltäytyi vastaamasta kysymyksiin: "Onko se, joka tietää totuuden, kuolematon vai onko hän kuolevainen?", ja myös: voiko tietäjä olla kuolevainen ja kuolematon samanaikaisesti? Pohjimmiltaan vain yhdenlainen "ihmeellinen kuolemattomuus" tunnistetaan - nirvana, transsendenttisen supereksistenssin ruumiillistuma, Absoluuttinen Alku, jolla ei ole ominaisuuksia.

Buddhalaisuus ei kumonnut brahmanismin kehittämää oppia sielujen vaelluksesta, ts. usko, että kuoleman jälkeen jokainen elävä olento syntyy uudelleen uudeksi eläväksi olennoksi (ihminen, eläin, jumaluus, henki jne.). Buddhalaisuus toi kuitenkin merkittäviä muutoksia brahmanismin opetuksiin. Jos brahminit väittivät, että on muotia saavuttaa "hyviä uudestisyntymiä" eri riiteillä, uhrauksilla ja loitsuilla jokaiselle luokalle ("varna"), ts. tuli raja, brahmin, varakas kauppias jne., silloin buddhalaisuus julisti kaiken reinkarnaation, kaikenlaiset olennot, väistämättömäksi onnettomuudeksi ja pahaksi. Siksi buddhalaisen korkein tavoite tulisi olla uudestisyntymisen täydellinen lopettaminen ja nirvanan saavuttaminen, ts. olemattomuus.

Koska persoonallisuus ymmärretään drakmien summana, jotka ovat jatkuvassa reinkarnaatiovirrassa, tämä merkitsee luonnollisten syntymien ketjun järjettömyyttä, merkityksettömyyttä. Dhammapada sanoo, että "uudesti ja uudelleen syntyminen on surullista". Tie ulos on polku saada nirvana, murtaa loputtomien uudestisyntymien ketju ja saavuttaa valaistuminen, autuas "saari", joka sijaitsee ihmisen sydämen syvyyksissä, jossa "he eivät omista mitään" ja "viihtyvät turhaan". Buddhalaisen kuoleman ja kuolemattomuuden käsityksen ydin Kuten Buddha sanoi: "Yksi päivä kuolemattoman polun nähnyt miehen elämässä on parempi kuin sata vuotta miehen elämää, joka ei ole nähnyt korkeampaa elämää. "

Useimmille ihmisille on mahdotonta saavuttaa nirvanaa välittömästi tässä uudestisyntymisessä. Buddhan osoittamaa pelastuksen polkua seuraten elävän olennon täytyy yleensä uudestisyntyä uudestaan ​​​​ja uudestaan. Mutta tämä on polku nousuun "korkeampaan viisauteen", jonka saavutettuaan olento voi päästä ulos "olemisen ympyrästä" saattaakseen uudestisyntymistensä ketjun loppuun.

Rauhallinen ja rauhallinen asenne elämään, kuolemaan ja kuolemattomuuteen, halu valistukseen ja pahasta vapautumiseen on ominaista myös muille itämaisille uskonnoille ja kulteille. Tässä suhteessa asenteet itsemurhia kohtaan ovat muuttumassa; sitä ei pidetä niin syntisenä kuin merkityksettömänä, koska se ei vapauta ihmistä syntymän ja kuoleman kierteestä, vaan johtaa vain syntymään alemmassa inkarnaatiossa. Sellainen kiintymys persoonallisuuksiinsa on voitettava, sillä Buddhan sanojen mukaan "persoonallisuuden luonne on jatkuva kuolema".

2.4. Käsitteet elämästä, kuolemasta ja kuolemattomuudesta, jotka perustuvat ei-uskonnolliseen ja ateistiseen lähestymistapaan maailmaan ja ihmiseen. Uskonnottomia ihmisiä ja ateisteja moititaan usein siitä, että heille maallinen elämä on kaikki kaikessa ja kuolema on ylitsepääsemätön tragedia, joka pohjimmiltaan tekee elämästä merkityksettömän. L.N. Tolstoi, kuuluisassa tunnustuksessaan, yritti tuskallisesti löytää elämästä sen merkityksen, jota ei tuhoaisi kuolema, joka väistämättä tulee jokaiselle ihmiselle.

Uskovalle tässä kaikki on selvää, mutta ei-uskovalle on olemassa vaihtoehto kolmesta mahdollisesta tavasta ratkaista tämä ongelma.

Ensimmäinen tapa on hyväksyä tieteen ja terveen järjen vahvistama ajatus, että maailmassa on mahdotonta tuhota kokonaan edes alkeishiukkanen, ja säilymislakeja sovelletaan. Aine, energia ja, uskotaan, tieto ja monimutkaisten järjestelmien organisointi säilyvät. Näin ollen "minämme" hiukkaset kuoleman jälkeen tulevat olemisen ikuiseen kiertokulkuun ja ovat tässä mielessä kuolemattomia. Totta, heillä ei ole tietoisuutta, sielua, johon "minä" liittyy. Lisäksi ihminen hankkii tällaisen kuolemattomuuden koko elämänsä ajan. Se voidaan sanoa paradoksina: olemme elossa vain siksi, että kuolemme joka sekunti. Joka päivä veren punasoluja, epiteelisoluja kuolee, hiuksia putoaa jne. Siksi on periaatteessa mahdotonta kiinnittää elämää ja kuolemaa absoluuttisiin vastakohtiin, ei todellisuuteen tai ajatuksiin. Nämä ovat saman kolikon kaksi puolta.

Toinen tapa on kuolemattomuuden hankkiminen inhimillisissä asioissa, aineellisen ja henkisen tuotannon hedelmissä, jotka sisältyvät ihmiskunnan aarteeseen. Tätä varten tarvitset ensinnäkin luottamusta siihen, että ihmiskunta on kuolematon ja sillä on kosminen kohtalo K.E. Tsiolkovskyn ja muiden kosmistien ajatusten hengessä. Jos itsetuho lämpöydinekologisessa katastrofissa on kuitenkin ihmiskunnalle totta, samoin kuin jonkinlaisten kosmisten kataklysmien vuoksi, niin tässä tapauksessa kysymys jää avoimeksi.

Kolmannen polun kuolemattomuuteen valitsevat pääsääntöisesti ihmiset, joiden toiminnan laajuus ei ylitä kotiaan ja lähiympäristöään. Odottamatta ikuista autuutta tai ikuista piinaa, menemättä mielen "temppuihin", jotka yhdistävät mikrokosmoksen (eli ihmisen) makrokosmukseen, miljoonat ihmiset yksinkertaisesti leijuvat elämänvirrassa tunteen olevansa sen hiukkanen. Heille kuolemattomuus ei ole siunatun ihmiskunnan ikuisessa muistissa, vaan jokapäiväisissä asioissa ja huolissa. "Usko Jumalaan ei ole vaikeaa... Ei, sinä uskot ihmiseen!" - Tšehov kirjoitti tämän, ei ollenkaan olettaen, että hänestä itsestään tulisi esimerkki tällaisesta asenteesta elämään ja kuolemaan.

Johtopäätös.

Moderni tanatologia (oppi kuolemasta) on yksi luonnontieteen ja humanististen tieteiden keskeisistä kohdista. Kiinnostus kuolemanongelmaa kohtaan johtuu useista syistä.

Ensinnäkin tämä on globaalin sivistyneen kriisin tilanne, joka voi periaatteessa johtaa ihmiskunnan itsetuhoon.

Toiseksi arvoasenne ihmisen elämään ja kuolemaan on muuttunut merkittävästi maan yleisen tilanteen yhteydessä.

Lähes puolitoista miljardia planeetan asukasta elää täydellisessä köyhyydessä ja toinen miljardi lähestyy rajaa, puolitoista miljardia maalaista on vailla sairaanhoitoa, miljardi ihmistä ei osaa lukea ja kirjoittaa. Maailmassa on 700 miljoonaa työtöntä. Miljoonat ihmiset eri puolilla maailmaa kärsivät rasismista ja aggressiivisesta nationalismista.

Tämä johtaa ihmiselämän selvään devalvoitumiseen, sekä oman että toisen elämän halveksumiseen. Terrorismin bakkanaalit, motivoimattomien murhien ja väkivallan sekä itsemurhien määrän kasvu ovat oireita ihmiskunnan globaalista patologiasta 1900-2000-luvun vaihteessa. Samaan aikaan 60-luvun vaihteessa länsimaissa ilmestyi bioetiikka - monimutkainen tieteenala, joka sijaitsee filosofian, etiikan, biologian, lääketieteen ja useiden muiden tieteenalojen risteyksessä. Se oli eräänlainen reaktio elämän ja kuoleman uusiin ongelmiin.

Tämä osui samaan aikaan kasvavan kiinnostuksen kanssa ihmisoikeuksia kohtaan, myös suhteessa omaan ruumiilliseen ja henkiseen olemassaoloon ja yhteiskunnan reaktioon maan päällä olevaan elämään kohdistuvaan uhkaan, mikä johtuu ihmiskunnan globaalien ongelmien pahenemisesta.

Jos ihmisellä on jotain kuolemanvaiston kaltaista (josta Z. Freud kirjoitti), niin jokaisella on luonnollinen, synnynnäinen oikeus ei vain elää sellaisena kuin hän syntyi, vaan myös kuolla inhimillisissä olosuhteissa. Yksi 1900-luvun piirteistä on, että humanismi ja ihmisten väliset inhimilliset suhteet ovat ihmiskunnan selviytymisen perusta ja tae. Jos aiemmin sosiaaliset ja luonnonkatastrofit jättivät toivoa, että suurin osa ihmisistä selviäisi ja palauttaisi tuhoutuneen, nyt elinvoimaa voidaan pitää humanismista johdettuna käsitteenä.

Käytetyt kirjat.

1. Ateistin käsikirja. Poliittisen kirjallisuuden kustantamo.

Moskova, 1975

2. Filosofia. Oppikirja opiskelijoille. 1997

3. Kulttuuriopinnot. Oppikirja ja lukija opiskelijoille.

Onko sinulla kysyttävää?

Ilmoita kirjoitusvirheestä

Toimituksellemme lähetettävä teksti: