Jean-Jacques Rousseau - francuski filozof, pisac, duhovno je pripremio Francusku revoluciju - činjenice. Otvorena biblioteka - otvorena biblioteka obrazovnih informacija

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http:// www. sve najbolje. en/

Filozofski izvještaj

na temu "Glavne ideje socijalne filozofije J. J. Rousseaua"

Izvedeno:

Student grupe 104 FEF

Tsaplina Ekaterina

Jean-Jacques Roussom (fr. Jean-Jacques Rousseau; 28. jun 1712, Ženeva - 2. jul 1778, Ermenonville, blizu Pariza) - francuski filozof, pisac, mislilac. Proučavao je direktni oblik vladavine naroda od strane države - direktnu demokratiju, koja se do danas koristi, na primjer, u Švicarskoj. Takođe muzikolog, kompozitor i botaničar.

Biografija

Jean-Jacques Rousseau - francuski mislilac, svijetla figura francuskog sentimentalizma, pedagog, pisac, muzikolog, kompozitor - rođen je 28. juna 1712. godine u Ženevi, u Švicarskoj, iako je po rođenju bio Francuz. Godine 1723-1724. dječak je bio učenik protestantskog pansiona Lambercier blizu francuske granice. Neko vrijeme bio je student notara, nešto kasnije - gravera.

U tom periodu se u njegovom životu pojavila gospođa de Varane, mlada bogata aristokratska udovica, čijim zalaganjem je Rousseau poslan u samostan u Torinu, gdje je postao katolik i zbog toga je izgubio državljanstvo Ženeve. Godine 1730. Rousseau je nastavio svoja lutanja po zemlji, ali se 1732. vratio zaštitnici.

Godine 1740. zalaganjem zaštitnice postao je učitelj poznatog lionskog sudije, a to mu je poznanstvo dobro poslužilo pri odlasku u prestonicu. Godine 1743-1744. Rousseau je radio kao sekretar u francuskoj ambasadi u Veneciji, ali se vratio u Pariz, gdje je 1745. upoznao Terezu Levaser, koja mu je postala životna partnerica, majka njihovo petoro djece. Svi su odrasli u sirotištu, jer. Otac Rus je vjerovao da ih ne može sam odgojiti. Poznanstvo sa D. Didroom pripada istom periodu njegove biografije.

Godine 1749. J.-J. Rousseau je slučajno naišao na novinski oglas: Akademija u Dijonu raspisala je konkurs za najbolji rad na temu "Da li je preporod nauke i umjetnosti doprinio pročišćenju morala". Vlasnik nagrade postao je Ruso, a ovaj događaj označio je početak najplodnije decenije u njegovom radu. Iste godine, Rousseau je bio uključen u zajednički rad na Enciklopediji. Ukupno je za nju napisao 390 članaka, većinom muzikoloških.

Godine 1750. objavljena je rasprava pod naslovom "Rasprava o nauci i umjetnosti". U njemu izražene ideje o suprotstavljanju civilizovanog društva prirodnom stanju razvijene su u raspravi "Razgovori o početku i temeljima nejednakosti među ljudima" (1755). U 50-im godinama. Ruso se sve više udaljavao od velegradskih književnih salona koji su ga ljubazno primali. Godine 1754, otputujući u Ženevu, ponovo je prešao u kalvinističku vjeru, povratio prava građanina.

Vrativši se u Francusku, tokom 1756-1762. Ruso je vodio usamljenički život, nastanio se u predgrađu Pariza. Roman Emil napisan 1762. i politička rasprava O društvenom ugovoru natjerali su njihovog autora da napusti Francusku kako bi izbjegao hapšenje. Njegova djela su spaljivana ne samo u Parizu, već i u Ženevi. Utočište je našao u Kneževini Neušatel, koja je pripadala pruskom kralju.

Godine 1770. vratio se u Francusku, nastanio se u glavnom gradu i bavio se prepisivanjem muzike. Niko ga nije progonio, ali pisac je doživljavao stalnu tjeskobu povezanu sa zavjerama koje su mu se činile. U ljeto 1777. Rusoovi prijatelji su bili ozbiljno zabrinuti za njegovo zdravlje. U proljeće sljedeće godine, pisac je nastanjen na imanju markiza Žirardina Ermenovilea, gdje je Jean-Jacques Rousseau iznenada umro 2. jula. Godine 1794. njegovi ostaci su prebačeni u Panteon.

Rusoov sistem pogleda, njegov kritički odnos prema civilizaciji, urbanoj kulturi, uzdizanju prirodnosti i prirode, prioritetu srca nad umom uvelike su uticali na književnost i filozofsku misao različitih zemalja. Bio je jedan od prvih koji je istakao poleđina civilizacija. Njegovi radikalni stavovi u odnosu na društveni razvoj postali su plodno tlo za Francusku revoluciju, poslužili su kao njena ideološka osnova. Rusoovo stvaralačko nasleđe predstavlja veliki broj proznih dela, pesama, komedija i pesama. Vlasnik je i autorstva prve nacionalne komične opere - "Seoski čarobnjak".

Filozofija J.J. Rousseaua.

Jean Jacques Rousseau je bio pristalica filozofske teorije Diezme.

Deizam je pravac u filozofiji, čije su pristalice dopuštale postojanje Boga samo kao temeljnog uzroka, Stvoritelja svih stvari, ali su odbacivali svaki njegov naknadni utjecaj na svijet oko nas, čovjeka, tok povijesti, protivili su se i personifikaciji Boga (obdarujući Ga ličnim osobinama), i protiv poistovećivanja Boga sa prirodom (panteizam). Među istaknutim francuskim deističkim filozofima bili su Volter, Montesquieu, Rousseau, Condillac.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) se fokusirao na društveno-političku filozofiju i govorio je sa stanovišta revolucionarne demokratije.

Uopšteno govoreći, mogu se razlikovati sljedeće glavne odredbe Rusoove filozofije. kritička nejednakost filozofski deizam

* vidio u Bogu svjetsku volju i svjetski um;

* vjerovao da je materija nestvoriva i da objektivno uvijek postoji;

* vjerovali da se čovjek sastoji od smrtnog tijela i besmrtne duše;

* bio uvjeren da osoba nije u stanju da u potpunosti razumije svijet (posebno suštinu stvari i pojava);

* suprotstavio se vjeri kao takvoj, protiv kršćanstva, međutim, zbog straha da će u slučaju likvidacije religije moral pasti i moralna ograničenja nestati, predložio je stvaranje zamjene za religiju - "građanske religije", "kulta velikog bića (Boga)", "kult svjetske volje" itd.;

* bio pristalica empirijskog (eksperimentalnog) znanja;

* smatra da je privatna svojina glavni uzrok protivrečnosti u društvu;

* oštro kritikovao feudalno-klasne odnose i despotski politički režim; Pobunio se protiv svoje savremene civilizacije kao civilizacije nejednakosti.

* u pravednom, idealnom društvu, svako treba da ima jednaka prava, a privatnu imovinu ravnomjerno rasporediti na sve građane u iznosu potrebnom za život (ali ne za bogaćenje);

* vlast ne treba vršiti kroz parlament, već građani - direktno putem sastanaka, skupova,

* u budućem stanju treba primjenjivati ​​u principu novi sistem roditeljstvo: djecu treba posebno izolirati od vanjskog svijeta obrazovne institucije gde će obrazovati ljude novog društva - na idejama lične slobode, međusobnog poštovanja, netrpeljivosti prema veri i despotizmu, koji poznaju struku i razumeju vodeće nauke.

Hostirano na Allbest.ru

Slični dokumenti

Razlozi za pojavu društvena nejednakost, njegove karakteristike i načini prevazilaženja - jedna od tema filozofije J.-J. Rousseau. Definicija pojma "prirodno stanje čovjeka". Prelazak iz "prirodnog stanja" u "civilno". Kriterijumi nejednakosti.

seminarski rad, dodan 19.11.2013


Kratka biografija Jean Jacques Rousseaua - francuskog pisca i filozofa, jednog od najvećih mislilaca 18. vijeka. Proučavanje građanskog stanja društva, generalizacija njegovih najvažnijih karakteristika i elemenata. Analiza koncepta državna vlast Rousseau.

seminarski rad, dodan 14.06.2014


Značenje pojma "narod" (peuple) za politički koncept J. Rousseaua, njegova razlika od političkih stavova Hobbes i Montesquieu. Ideja Rousseauovog djela "Razgovor o poreklu i temeljima nejednakosti među ljudima". Njegova konstrukcija narodnog suvereniteta.

seminarski rad, dodan 08.01.2017


Kratak esej životni put Jean-Jacques Rousseau, etape i okolnosti formiranja njegovih ličnih i stvaralačkih početaka. Kritika filozofa kulture, nauke i umjetnosti, njegova pedagoška i etička uvjerenja. Kritika pisca privatnog vlasništva.

seminarski rad, dodan 10.05.2011


Osobine filozofije Novog doba, njeni pravci i predstavnici. T. Hobbes očima istraživača njegovog sociološkog naslijeđa. Karakteristike stavova J.-J. Rousseau. Ideja općeg dobra u društveno-filozofskoj tradiciji ere Hobbesa i J.-J. Rousseau.

sažetak, dodan 02.10.2013


Razvoj filozofske misli u Francuskoj u XVIII vijeku pod okriljem prosvjetiteljstva. Ideološki protivnici prosvjetitelja. Osobine filozofije prosvjetiteljstva. Glavne ideje D. Didroa. Volterova djela i teorija. Ideologija Jean-Jacques Rousseaua i Charles Louis Montesquieua.

prezentacija, dodano 03.04.2014


Antiklerikalne ideje i deizam prosvjetitelja. Materijalističko-nereligiozni pogledi na prirodu, pozadinu i istoriju njihovog razvoja, istaknute predstavnike i njihov doprinos. Potraga za idealom ljudskog postojanja. Egalitarizam Rousseauovih pogleda, njihov razvoj.

test, dodano 03.09.2015


Kulturna struja, čiji je izvor bio osjećaj, Jean-Jacques Rousseau kao najoriginalniji i najutjecajniji predstavnik i dirigent ovog trenda. Život i rad istaknutog francuskog filozofa. Utjecaj gospođe de Varane, prelazak na katoličanstvo.

sažetak, dodan 03.11.2012


Analiza karakteristika teorije društvenog ugovora - idealističke doktrine o nastanku države i prava, kao rezultat svjesno sklopljenog ugovora među ljudima. Tumačenje ove teorije od strane filozofa kao što su J. Locke, T. Hobbes i J.-J. Rousseau.

seminarski rad, dodan 27.10.2010


Upoznavanje sa istorijskom pozadinom nastanka i periodizacije prosvjetiteljstva. Proučavanje glavnih ideja evropskog prosvjetiteljstva. F. Voltaire, D. Diderot, J. La Mettrie, J.J. Ruso kao predstavnici tog perioda, njihov doprinos svetskoj filozofskoj nauci.

u brizi o strancima. Teško djetinjstvo pretvorilo se u teško odrasloj dobi puna lutanja, uspona i padova, teškoća i dramatičnih emocionalnih iskustava. No, Ruso je svojom filozofijom ostavio neizbrisiv trag u ljudskoj istoriji potvrđujući ideale slobode i jednakosti. Rusoov stav se u mnogome razlikuje od stava drugih prosvetitelja: govoreći protiv preispitivanja razuma i civilizacije u ljudskom životu, on je odražavao interese običnog naroda. Vrhunac njegove filozofije je ugovorni koncept nastanka države, u kojem se daje obrazloženje za republički tip vlasti.

Ontologija. Ruso je bio deist, dozvolio je besmrtnost duše i zagrobnu osvetu. Materija i duh smatrani su kao dva vječno postojeća početka.

Ljudska priroda i uticaj civilizacije na nju

Rousseau je vjerovao da osoba po prirodi uopće nije tako zla kao što je vjerovao Hobbes, da „sažaljenje leži u dubini ljudske duše“, što pobuđuje saosjećanje, velikodušnost, humanost, pravdu itd. Ali „naše duše su postale iskvaren kako su napredovale naše nauke i umjetnost. Dobri ljudi po prirodi postaju zli pod uticajem kulture, posebno nauke, umetnosti, književnosti. Sve ove civilizacijske institucije, za koje se tako zalažu drugi prosvetitelji, prema Rousseauu, orijentišu čoveka samo na mišljenja drugih i spoljašnje razmetljive aspekte njegovog života, usled čega čovek gubi vezu sa unutrašnjim svetom.

Razum, saosećanje i savest

Rousseau uči da ulogu razuma u ljudskom životu ne treba preuveličavati. Razumni ljudi će uvek naći izgovore koji sprečavaju prirodnu empatiju, saosećanje.

„Razum rađa samoljublje, a refleksija ga jača; refleksija je ta koja odvaja osobu od svega što je sputava i deprimira. Filozofija izoluje čovjeka; upravo zbog nje on tiho kaže pri pogledu na patnika: "Umri ako hoćeš, ali ja sam siguran." Samo opasnosti koje prijete cijelom društvu mogu poremetiti miran san filozofa i probuditi ga iz kreveta. Možete nekažnjeno zaklati svog komšiju ispod njegovog prozora, a on samo treba da pokrije uši rukama i da se donekle smiri jednostavnim argumentima kako bi sprečio prirodu koja se u njemu diže da se poistoveti sa onim koga ubijaju. divlji čovjek potpuno lišen ovog divnog talenta; i, zbog nedostatka razboritosti i inteligencije, uvijek se bez razuma predaje prvom nagonu čovjekoljublja. Tokom nereda, tokom uličnih borbi, rulja trči, a razborita osoba pokušava da se drži podalje; rulja, trgovci na pijaci razdvajaju tuče i sprečavaju ugledne ljude da se međusobno ubijaju.

Rousseau tvrdi da je saosećanje prirodno osećanje svakoga, zahvaljujući kojem je ljudski rod očuvan. To je saosećanje, a ne uzvišena naredba "Čini drugima kao što bi sebi", koja sprečava snažnog divljaka da uzima hranu od deteta ili nemoćnog starca. Saosjećanje je ono koje diktira „propis prirodne ljubaznosti, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, mnogo manje savršen, ali možda korisniji od prethodnog: pazi na svoje dobro, nanoseći što je manje moguće štete drugoj osobi“.

Prirodna vrlina je ukorijenjena u savjesti koja je božanske prirode.

“Savjest je božanski instinkt, besmrtni i nebeski glas: pouzdan vodič bića neukog i ograničenog, ali mislećeg i slobodnog; nepogrešivi sudija dobra i zla, koji čoveka čini bogom! Vi stvarate izvrsnost njegove prirode i moralnost njegovih postupaka; bez tebe ne osjećam ništa u sebi što bi me uzdiglo iznad zvijeri, osim tužne privilegije da uz pomoć razuma, bez pravila i razuma, bez principa prelazim sa greške na zabludu.

Kao protivnik civilizacije, ne vjerujući u društveni napredak, Rousseau je predložio "povratak prirodi", ᴛ.ᴇ. živjeti u malim naseljima iu malim republikama među ljudima koji se poznaju i povezuju osjećaji.

O slobodi."Sloboda... je u srcu slobodnog čovjeka", ona, napominje Ruso, znači ponašanje u skladu sa zakonom koji sami sebi prihvatamo. “Čovek se rađa slobodan, a opet svuda je u okovima.” Filozof je primetio da moćnici ovog sveta "ne prestaju da budu robovi".

Politička filozofija

Russo afirmiše ideale slobode, političke jednakosti i države republikanskog tipa.

Koncept društvenog ugovora

Poput Hobbesa i Lockea, Rousseau započinje svoju koncepciju ugovornog porijekla države izlaganjem prirodnog stanja društva. U prirodnom, ᴛ.ᴇ. ljudi preddržavne države bili su fizički nejednaki, ali politički jednaki, ᴛ.ᴇ. nedostajale su mu bilo kakve hijerarhije i staleža. Jaki je mogao uzeti hranu od slabog, ali ga nije mogao prisiliti na poslušnost, jer je slabiji mogao pobjeći od jakog prvom pogodnom prilikom. Ali ovdje dolazi neko ko je, "ogradivši komad zemlje, govoreći: 'Ovo je moje', našao ljude dovoljno jednostavnih da u to povjeruju." Tako se pojavljuje privatna svojina - preduslov za nastanak političke nejednakosti. Vremenom su ljudi počeli shvaćati da značajno privatno vlasništvo, bogatstvo daje moć nad ljudima. U težnji za bogatstvom neki sebi prisvajaju pravo na tuđu imovinu i tako počinju pljačke, pljačke, previranja i ratovi. Privatno vlasništvo zaglušuje „prirodno saosećanje i još uvek slab glas pravde“, deli ljude, čini ih „škrtim, ambicioznim i zlim“. Povećanje nejednakosti u bogatstvu. Kako bi zaštitili svoju privatnu imovinu, bogati pregovaraju o uspostavljanju države, sudova i zakona. Tako izgleda politička nejednakost, političke slobode. Politička neravnopravnost se sastoji u tome što dete komanduje starcem, budala vodi mudrim čovekom, šačica ljudi se davi u ekscesima, gladna masa je lišena izuzetno važne stvari, a trgovina robljem i robovlasništvo su potpuno legalni fenomeni.

Rousseau smatra da je jedina osnova svake legitimne moći samo sporazumi između ljudi, jer niko nema prirodnu moć nad drugima.

Sama država, prema Rousseauu, nastaje kao rezultat društvenog ugovora između svih članova društva koji žele „pronaći takav oblik udruživanja ili društvene povezanosti koji bi zaštitio sve zajednička snaga ličnost i vlasništvo svakog člana i zahvaljujući kojoj bi se svako, sjedinjujući se sa svima, pokoravao samo sebi i ostao slobodan kao i prije. Pojedinac u takvom udruženju ostaje "slobodan kao što je bio prije", jer se, potčinjavajući se zajednici, pojedinac ne potčinjava nikome posebno. Slobodne i ravnopravne strane u ugovoru ujedinjene su u neraskidivu celinu (kolektivnu ličnost), čiji interesi ne mogu biti u sukobu sa interesima pojedinaca. Država ne smije imati interese suprotne interesima građana (kao što organ ne može štetiti svojim članovima). Istovremeno, vlastodršci, koji su u početku sebe prepoznavali kao sluge zajedničkog organizma, počeli su da se ponašaju samovoljno, gazeći i narod i zakon.

Principi republičke vlasti, prema Rousseauu

1. Idealni cilj države je opšte dobro, a idealan vlasnik vrhovne vlasti treba da bude narod.

2. Svi se moraju povinovati opštoj volji. Opšta volja je ϶ᴛᴏ zbir volja svih pojedinaca, sa izuzetkom ekstrema. Opšta volja je „uvek u pravu“, a ako pojedinac ima volju drugačiju od opšte, onda jednostavno ne zna šta je za njega najbolje, niti šta zaista želi. Rousseau je demokrata, ali ne i liberalni demokrata.

3. Narod povjerava vlast vladi, a vlada je dužna izvršiti ovaj zadatak u skladu sa voljom naroda.

4. Načela slobode i jednakosti moraju biti proglašena zakonom u republici. "Sloboda ne može postojati bez jednakosti."

5. Imovinu treba izjednačiti da ne bude ni preterano bogatih ni preterano siromašnih, da uz jednake materijalne mogućnosti svako pokaže za šta je sposoban.

6. Narod ima pravo da donosi zakone i stalno provjerava rad vlasti. Ova poslednja mera je neophodna jer je lični interes svakog vladara slabost naroda.

7. Pod uslovom despotske vlasti, narod može iskoristiti svoje prirodno pravo da se odupre tiraninu i svrgne ga s prestola.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Rousseau je, za razliku od drugih prosvjetitelja, iskazivao interese stanovništvo, a ne gornji dio.

O Rousseauovim odnosima s drugim prosvjetiteljima

Rousseauova anticivilizatorska i populistička filozofija nije mogla a da ne izazove primjedbe i kritike drugih prosvjetitelja. Tako se Volter ironično obratio Rusou: „Kada čitaš svoju knjigu, samo želiš da se osoviš na sve četiri i potrčiš u šumu!“ Biti unutra težak odnos sa mnogim ljudima, uključujući i druge prosvetitelje, Ruso je pisao u duhu starih stoika: „Kako god ljudi voleli da me gledaju, neće moći da promene moje biće, i, uprkos svojoj moći, uprkos njihovim tajnim intrigama, uprkos njima, ja ću nastaviti da budem ono što jesam ”“ Učinivši me neosetljivim na prevrtljivosti sudbine, oni (neprijatelji) su mi učinili više dobra nego da su me spasili od njenih udaraca. Suprotno onome što je napisao, doduše, Ruso je imao morbidan ponos .

Filozofija obrazovanja

Rusoov negativan stav prema nauci takođe je uticao na njegovo razumevanje svrhe obrazovanja. Filozof je vjerovao da djecu ne treba podučavati naukama, već praktičnim aktivnostima. "Neka nauče šta moraju da rade kada postanu muškarci, a ne šta moraju da zaborave." Treba se fokusirati na ostvarivanje početnih potencijala djetetove ličnosti i odgajati u njemu hrabrost, razboritost, humanost, pravednost itd.

Jean Jacques Rousseau je izvanredan predstavnik francuskog prosvjetiteljstva 18. stoljeća.

Biografske činjenice i djela

Rousseau je rođen u jednostavnoj porodici ženevskog časovničara. With mlade godine bio je prisiljen da zarađuje za život raznim zanimanjima, lutajući po Francuskoj i Švicarskoj. Bio je prepisivač papira, muzičar, kućni sekretar, sluga u vlastelinskim kućama. Našavši se u položaju udomljenog djeteta na bogatom aristokratskom imanju, Ruso je po prvi put imao priliku da se bavi samoobrazovanjem i marljivim radom stekao obimno i svestrano znanje. Postaje pisac, ali njegov život i dalje prolazi u stalnim nemirima i lutanjima.

Akademija u Dižonu je 1749. godine raspisala konkurs na temu: "Da li je napredak u nauci i umetnosti doprineo poboljšanju morala?" Učešćem na konkursu, Rousseau je stvorio talentovan rad koji je izazvao duboko interesovanje javnosti. Tvrdio je da su u davna vremena, kada ljudi nisu poznavali civilizaciju, bili moralniji i sretniji. Tada je zavladala jednakost i utvrđene su razlike među ljudima prirodni uzroci: sposobnost i rad. Sada su ljudi umjetno podijeljeni na osnovu njihovog porijekla i bogatstva. U međuljudskim odnosima zavladali su nepovjerenje, prijevara i neprijateljstvo.

Rousseau je ubrzo napisao još dvije oštre političke rasprave o aktuelnim javnim pitanjima. Uzdigli su njegovo ime na vrhunce svjetske slave.

Rousseau je gorljivo pozivao na borbu protiv zastarjelih naredbi u ime sreće i slobode običnih ljudi. Ali kako otkloniti postojeću kontradikciju između prirodnih potreba čovjeka i društvenih uslova za njihovo zadovoljenje? Kako bi trebalo da izgleda buduće slobodno društvo? Rousseau je dao slikovit odgovor na ova pitanja u svom Društvenom ugovoru. Ovo djelo je imalo ogroman utjecaj na stavove istaknutih ličnosti Francuske buržoaske revolucije 1789.

Društveni ugovor razvija ideju demokratije. U novoj državi, stvorenoj revolucionarnom energijom naroda, sve institucije vlasti biće podređene narodnoj skupštini, a volja svakog građanina biće podređena državnim zakonima koji izražavaju interese svih. Narodna moć, prema Rousseauu, nastaje zajedničkim dogovorom, otuda i naslov knjige. Što se tiče privatne svojine, iako je bila uzrok društvene nejednakosti, Rousseau je ne ukida. On samo traži da se ograniči njegova veličina, vjerujući da svako može biti vlasnik onoga što je stekao ličnim radom.

Jean Jacques Rousseau o obrazovanju

Jedno od efikasnih sredstava za oživljavanje društva Rousseau mislio vaspitanje. Pedagoški iskazi čine važan dio njegovog ideološkog nasljeđa. U svom čuvenom romanu "Emil, ili o obrazovanju" iu drugim djelima (posebno u romanu Nova Eloiza, koji su čitali pisčevi savremenici), Ruso je tvrdio da ljudi imaju dobre instinkte od rođenja, ali da se iskvare u uslovima lažljive civilizacije. Obrazovanje treba razviti prirodne sklonosti u čovjeku i eliminirati s njegovog puta sve što ga može izopačiti.

Rousseauova duboka vjera u idealnu prirodu čovjeka učinila ga je braniteljem prava djece na sretan život. Oštro je protestirao protiv feudalnog obrazovanja zasnovanog na nasilju nad djetetom, kada se "dob radosti i sreće provodi u suzama, kaznama, u ropstvu i pod stalnim prijetnjama". Za razliku od toga, tražio je ljubav prema djeci, obezbjeđivanje uslova za slobodan razvoj, odgajanje u prirodnom okruženju, bliže prirodi.

Pedagogija J.J. Rousseau. Misli i ideje Rusoa kao pedagoga

velika zasluga Rousseau prije pedagogija- njegovo otkriće "prirodnih koraka" u razvoju djeteta:

Ruso je bio jedan od retkih prosvetnih radnika koji su obraćali ozbiljnu pažnju seksualno obrazovanje. “Za svaki trening,” naglasio je, “postoji vrijeme kojeg treba biti svjestan i opasnosti koje treba izbjeći.”. Što se tiče mlađe djece, savjetovao je da se vode ovim pravilom: "Kada je njihova radoznalost za nečim preuranjena ili uzalud, možete mirno staviti tišinu na njihove usne." Druga stvar je legitimni interes mladog čovjeka za rodna pitanja. "Kada navrši 16 godina, ne oklijevajte da mu otkrijete sve ove opasne tajne koje ste tako dugo i pažljivo krili od njega." Prosvjeta mladog čovjeka u tom pogledu mora biti tačna i ozbiljna, potrebno je otkriti pravu suštinu ljudskim odnosima u ovoj regiji.

"Naravno, mora se reći stroga istina, a istovremeno morate jasno staviti do znanja da je ovo jedna od najozbiljnijih i najsvetijih osoba u vezi."

Ali bez obzira koliko je interes bio prirodan mladi čovjek s ove strane života, ne smije se dozvoliti da upije sve njegove misli i raspali njegovu maštu. Moramo nastojati da njegove dane ispunimo ozbiljnim učenjem, velikim i korisnim hobijima, praktičnim aktivnostima i fizičkim radom. Najviše od svega treba izbjegavati besposlen provod, nesređeno čitanje, sjedilački i razmaženi život, društvo mladih bezveznica.

U adolescenciji, više nego ikada, važan je iskren i iskren odnos između vaspitača i učenika. Oni olakšavaju doživljaje učenika kada želi da kaže svom starijem i iskusnijem prijatelju o osećanju prvog mladalačka ljubav. Rousseau savjetuje da se takvo priznanje shvati ozbiljno. „Moraš“, obraća se učitelju, „u njegovom umu nacrtati ideal devojaštva i ženstvenosti i pomoći mu da se zaljubi kako bi sama čistoća i poezija njegovih osećanja postala najbolji učitelj njega kao muškarca.

Prilog pedagogiji

Uprkos nekonzistentnosti i pogrešnosti brojnih odredbi, Rousseauovo učenje odigrao izuzetnu progresivnu ulogu u razvoju teorije i prakse obrazovanja, učinio značajnu doprinos pedagogiji. Njegova djela puna su žarke ljubavi prema običnim radnicima i prožeta dubokom vjerom u njihovu sposobnost da stvore novo, slobodno društvo. Oni veličaju human odnos prema djeci, iznose kreativne metode njihovog odgoja i obrazovanja. Rousseau je mrzeo parazitizam i bio je vatreni pobornik radnog obrazovanja. Njegovo pedagoške ideje, kao i sve društveno-političke doktrine, bile su vrlo popularne u Francuskoj u doba revolucije, a zatim su dobile svjetsko priznanje. Bili su nadaleko poznati u Rusiji i izazvali su vatrene simpatije njenih istaknutih predstavnika.

N. K. Krupskaya, koja je visoko cijenila demokratsko učenje Rusoa, primijetila je da su u vrijeme procvata kapitalističkog sistema buržoaski ideolozi veličali Rousseaua, a moderna buržoazija se prema njemu odnosi s neprijateljstvom i snishodljivošću, tretira njegove ideje, nazivajući ih neostvarljivim. Ruso je sovjetskom narodu bio drag zbog svog vatrenog demokratizma, njegove optimistične vjere u sposobnost radnih ljudi da stvore novo društvo u kojem će cvjetati istinska sloboda, jednakost i bratstvo.

Da li ti se svidelo? Kliknite na dugme:

Rusoizam- sistem pogleda francuskog pisca i filozofa Jean-Jacques Rousseaua.

Rusoova doktrina, koja je bila reakcija protiv dominacije razuma i proklamovala prava osećanja, zasniva se na principu sentimentalizma u kombinaciji sa dva druga principa: individualizmom i naturalizmom; ukratko se može definisati kao trostruki kult: osećanja, ljudska ličnost i priroda. Na toj osnovi se čuvaju sve Rusoove ideje: filozofske, religiozne, moralne, društveno-političke, istorijske, pedagoške i književne, koje su pobudile mnoge sledbenike. Rousseau je izložio svoje ideje u tri glavna djela: Nova Eloise, Emil i Društveni ugovor.

"nova Eloise"

The New Eloise je očigledno pod uticajem Richardsona. Rousseau ne samo da je uzeo zaplet sličan romanu "Clarissa" - tragična sudbina heroina koja gine u borbi između čednosti i ljubavi ili iskušenja - ali je usvojila i sam stil osjetljivog romana. Nova Eloise je bila nevjerovatan uspjeh; svuda je čitaju, suze nad njom, obožavaju njenog autora. Forma romana je epistolarna; sastoji se od 163 pisma i epiloga. Trenutno, ovaj oblik uvelike umanjuje interes za čitanje, ali se dopao čitaocima 18. veka, jer su pisma bila najbolji povod za beskrajno razmišljanje i izlivanje ukusa tog vremena. Sve se ovo dogodilo Richardsonu.

Rousseau je doprinio Novoj Eloise mnogo svog, lično iskusnog i njemu dragog. Saint Preux je on sam, ali uzdignut u sferu idealnih i plemenitih osjećaja; ženska lica romana su slike žena koje su ostavile trag u njegovom životu; Wolmar je njegov prijatelj Saint-Lambert, koji ga je sam pozvao da zabavlja groficu d'Udeteau; teatar radnje romana je njegovo rodno mjesto; najdramatičniji momenti romana odigravaju se na obali Ženevskog jezera. Sve je to pojačalo utisak koji je roman ostavio.

Ali njegov glavni značaj leži u novim tipovima i novim idealima koji su im dati. Ruso je stvorio tip "nežnog srca", "lepe duše", topeći se u osećajnosti i suzama, uvek i u svemu vođen u svim slučajevima života, u svakom pogledu i sudovima - osećanjem. Russove osjetljive duše nisu neka vrsta Richardsonovih. Oni su simptom drugačijeg društvenog raspoloženja, osećaju se i vole drugačije od svojih savremenika, traže prostor za ispoljavanje svojih osećanja, traže ugodna, skrovita mesta ispod rasprostranjenog hrasta, pod hladovinom stene, oni bježe iz pozlaćenih salona.

Antagonizam u koji je Ruso postavio "divljaka" u odnosu na civilizovanog čoveka ovde nalazi svoje objašnjenje i pravi smisao. Osjetljivi ljudi vole Rousseaua drugačije nego napudrani kavaliri iz salona; oni se ne udvaraju, prelazeći sa jednog predmeta na drugi, već vole svom strašću duše, za koju je ljubav suština života. Oni ljubav uzdižu iz prijatne zabave u vrlinu. Njihova ljubav jeste viša istina i stoga ne prepoznaje barijere koje joj postavljaju društvenim uslovima i odnosima. Prikaz ljubavi tako postaje politička propovijed, nazivajući predrasude preprekama kojima se plemstvo i bogatstvo suprotstavljaju "zajedništvu srdaca". Retoričko osuđivanje nejednakosti ovdje nalazi strastvene pristalice; samilost prema heroini, koja je postala žrtva nejednakosti i despotizma, podriva oronule temelje društvenog poretka.

U drugom dijelu, Rousseau mijenja smjer. Prvo dajte punu kontrolu potrebama ljubavno srce, Rousseau proklamuje princip moralne dužnosti, kojem se pokorava srce koje ne prepoznaje vanjske barijere. Nije lako odvagnuti ogroman značaj pozivanja na moralnu ideju dužnosti u porodičnom životu i u bračnim odnosima od strane tako popularnog i utjecajnog pisca kao što je Rousseau u svoje vrijeme. Njegovu zaslugu umanjuje činjenica da ga je i u ovom slučaju ponela njegova senzualna mašta. Njegova Julija je slab predstavnik ideje dužnosti. Stalno je stavlja na ivicu ponora; najstrastvenije scene romana odnose se upravo na njegov drugi dio i ulijevaju čitaocu uvjerenje da junakinja neće ostati pobjednica u borbi između dužnosti i osjećaja; na kraju, da bi sačuvao princip i sačuvao čast heroine, autor pribegava tragičnom završetku romana (Julija umire u jezeru, spasavajući sina).

"Emil"

Sledeće Rusoovo delo, "Emil", posvećeno je problemu vaspitanja dece. Izvanredno je da je upravo divlje odrastao, loše odgojen Ruso postao reformator pedagogije. Rousseau je imao prethodnike; posebno je u "Emileu" upotrijebio "mudrog" Lockea, kojeg je, međutim, daleko nadmašio, idejom kontrasta između prirode i društva i osjećaja ili osjetljivosti koji mu je svojstven.

Prije Rousseaua, tretman djeteta je u potpunosti proizlazio, da tako kažemo, iz koncepta represije, a obrazovanje se sastojalo u nepažljivom ukucavanju određene količine mrtvih informacija, utvrđenih rutinom. Rousseau je polazio od ideje da je dijete dar prirode, kao "prirodna osoba"; zadatak pedagogije je da razvije sklonosti koje je u njega uložila priroda, da mu pomogne da stekne znanja neophodna za život u društvu, prilagođavajući se godinama, i da ga nauči nekom poslu koji bi mu pomogao da stane na noge. Iz ove misli su proizašle sve zdrave pedagoške ideje i savjeti Rusoa: zahtjev da majke same hrane svoju djecu, protest protiv uvrtanja malog tijela u pelene, briga za fizičko vaspitanje i okruženje primjereno dječjim idejama, osuda preranog učenja, savet da se nađu načini da se dete uči, da se kod njega razvije radoznalost i dovede do pojmova koji su mu potrebni, mudra naznaka u vezi sa kaznama - one treba da budu prirodna posledica ponašanja deteta i nikako mu se ne pojavljuju kao stvar tuđe samovolje i nasilja nad slabima.

Istovremeno, Emil se može nazvati romanom ne samo zato što sadrži istoriju jednog odrastanja; u prikladnom izrazu Pestalozzija, ovo je knjiga pedagoških besmislica. Razlog tome dijelom leži u umjetnom okruženju koje je Rousseau izmislio za svoju pedagošku raspravu, u karikaturalnom preuveličavanju zdravih pedagoških principa i u osjetljivom odnosu prema svemu što je Ruso nazivao prirodom ili joj je pripisivao. Rousseau je napustio klasičnu postavku Telemaha za svoju pedagogiju, ali je zadržao „mentora“: njegovog Emila ne odgaja porodica, već „tutor“, koji igra ulogu Proviđenja, pod uslovima koji su za ogromnu većinu neostvarivi. ljudi.

Ispravna ideja da obrazovanje i obuka treba da imaju "evolutivni" karakter manifestovala se u veštačkoj podeli celokupnog procesa obrazovanja na četiri petogodišnja perioda. Ispravna ideja da vaspitač treba da podstiče dete na učenje i čeka odgovarajuće vreme za saopštavanje poznatih informacija, u „Emilu“ se sprovodi u čitavom nizu nedoslednosti. Kako bi Emila podstakao na čitanje i pisanje, pozivaju ga u posjetu s bilješkama, koje zbog njegove nepismenosti ostaju nepročitane; izlazak sunca je povod za prvu lekciju iz kosmografije; iz razgovora sa baštovanom, dečak prvi put dobija pojam imovine; koncept Boga mu se saopštava u dobi do koje je nemoguće zaobići religijska pitanja.

S tim u vezi, postoji neizvodljiv sistem zaštite djeteta od onoga što ne bi trebalo da zna ili radi – na primjer, od čitanja knjiga. Najlažnije u Rousseauovu pedagogiju unosi njegov pogled na prirodu i kulturno društvo, izražen riječima: "cijela stvar nije u tome da se čovjek prirode pokvari, prilagođavajući ga društvu."

Emilov mentor proširuje svoju brigu za njega do te mjere da mu unaprijed odabere nevjestu. Žene su, prema Rousseauu, odgajane za muškarca; ako dečak mora stalno da postavlja pitanje: "za šta je to dobro", onda bi devojčicu trebalo da zaokupi još jedno pitanje: "kakav će to utisak ostaviti". Rousseau je, međutim, i sam potkopao vjeru u svoju teoriju o odgoju žena: Sofija, udavši se za Emila, vara ga, on u očaju postaje lutalica i pada u robove i savjetnike alžirskog bega. U "Emileu" Rousseau je vaspitač ne samo mladih, već i društva; roman sadrži ispovijedanje Rusoove vjere i temelje njegovog filozofskog nazora.

Emilova pedagogija iskupljuje svoje greške velikim savezom datim i djeci i odraslima: „učite učenika da voli sve ljude, čak i one koji se prema njima odnose s prezirom; vodite ga tako da se ne svrstava ni u jednu klasu, već da se u svakome zna prepoznati; razgovarajte s njim o ljudskoj rasi s ljubavlju, čak i sa saosjećanjem, ali nikako s prezirom. Osoba ne treba da obeščasti osobu. Kada je Ruso napisao "Emila", on je već bio odstupio od ideala koji je lebdio pred njim u njegovoj raspravi o uzrocima nejednakosti; već pravi razliku između divljaka u prirodnom stanju i čovjeka prirode u društvenom stanju; njegov zadatak je da od Emila odgaja ne divljaka, već "građanina" koji mora živjeti u zajednici s ljudima.

Religija

Rousseau je svoje priznanje stavio u usta vikara Savoje. Po prirodi, Rousseau je bio prijemčiv za religiju, ali je njegovo vjersko obrazovanje bilo zanemareno; lako je podlegao konfliktnim uticajima. U komunikaciji sa krugom "filozofa"-ateista, Rousseau je konačno otkrio svoje gledište. Priroda mu je i ovdje bila polazna tačka, suprotstavio ju je „razmaženom čovjeku“; ali priroda je u ovom slučaju za Rusoa bila unutrašnji osećaj. Taj osjećaj mu je jasno govorio da u svijetu postoji i razum i volja, odnosno postojanje Boga.

Ruso i društveni ugovor (karta za igru)

Glavni problem ovog sporazuma je pronaći takav oblik udruživanja, zahvaljujući kojem se "svako, sjedinjujući se sa svakim, pokorava samo sebi i ostaje slobodan kao i prije". Taj se cilj, po Rusou, postiže potpunim otuđenjem svakog člana društva, sa svim njegovim pravima, u korist čitave zajednice: dajući sebe u potpunosti, svako se daje ravnopravno sa drugima, a budući da su uslovi za to jednaki za sve, niko nije zainteresovan da ih čini opterećujućim za druge. Ove riječi sadrže glavni sofizam koji je Rousseau uveo u koncept društvenog ugovora – sofizam, međutim, nije u njegovom ličnom vlasništvu, već je simptom tog društvenog trenda kojem je Rousseau bio preteča i koji je postao vođa. Svrha ugovora je očuvanje slobode – a umjesto slobode, učesnicima se daje ravnopravnost u bezuslovnoj podređenosti cjelini, odnosno u odsustvu slobode.

Kroz društveni ugovor, koji se sastoji u samootuđivanju pojedinaca u korist cjeline, nastaje kolektivno i moralno tijelo (korpus), društveno ja obdareno snagom i voljom. Ovu celinu njeni članovi nazivaju državu – u objektivnom smislu, u subjektivnom istom – vrhovnim vladarom ili gospodarom (Souverain). Uspostavivši subjekt vrhovne vlasti, Rousseau pažljivo definiše njena svojstva. Prije svega, ono je neotuđivo, odnosno ne može preći nikome; ova izjava je uperena protiv učenja Grocija i drugih, da je narod, uspostavivši državu, prenio vrhovnu vlast na vladu. Sa stavom o neotuđivosti vrhovne vlasti povezana je i osuda svakog predstavljanja.

Izbor zastupnika i prenošenje njegove volje na njega, u očima Rusoa, ista je sramotna stvar kao da unajmi vojnika za sebe da brani otadžbinu. Rousseau ismijava Englesku, kolijevku predstavničke vlasti; u njegovim očima, Englezi su slobodni samo u trenutku kada su pozvani da biraju poslanike, a onda su opet u ropstvu ovih potonjih. Rousseau stoji na stanovištu drevnih, urbanih demokratija koje nisu poznavale reprezentaciju.

Tada je vrhovna vlast nedjeljiva: ovom odredbom Rousseau poriče teoriju koja je bila raširena u njegovo vrijeme o podjeli vrhovne vlasti na zakonodavnu, izvršnu i sudsku; Ruso upoređuje teoretičare podjele vlasti između pojedinih organa s japanskim šarlatanima, izvodeći trik rasjecanja djeteta na komade i povraćanja, nakon čega je dijete bezbedno i zdravo.

Konačno, suverenitet je nepogrešiv. Subjekt vrhovne vlasti je Opšta volja (Volonté générale); uvek teži opštem dobru i stoga je uvek u pravu. Istina, sam Rousseau pravi rezervu o tome: „narod uvijek želi svoje dobro, ali ga ne vidi uvijek; niko ne uspeva da iskvari (corrompre) narod, ali je često prevaren. Ali Ruso smatra da je moguće izaći iz kontradikcije uz pomoć dijalektike: on razlikuje od opšte volje volju svih (volonté de tous), koja je zbir privatnih volja i ima u vidu privatne interese; ako iz ovih volja eliminišemo one ekstremne, koje same sebe uništavaju, onda u ostatku, prema Rousseauu, dobijamo opštu volju.

Kako bi osigurao trijumf opšte volje nad voljom svih, Rousseau traži da u državi ne bude političkih ili drugih stranaka; ako postoje, onda je potrebno umnožiti njihov broj i spriječiti njihovu nejednakost, kao što su to učinili Solon, Numa i Servije.

S tako visokom moralnom ocjenom gospodara-naroda, s takvim bezuslovnim povjerenjem u njega, Ruso nije mogao štedjeti na postavljanju granica svoje moći. Zapravo, on priznaje samo jedno ograničenje kao neophodno: vladar ne može nametnuti svojim podanicima nikakve okove koje su beskorisne društvu; ali pošto je samo suvereni narod ostavljen da sudi u ovoj stvari, ličnost, imovina i sloboda svake osobe prepušteni su bezuslovnoj diskreciji vrhovne vlasti.

Rousseau ide još dalje: on smatra da je građanska religija neophodna. Njegovih dogmi je malo (poklapaju se s dva temelja njegove vlastite religije: vjerovanjem u postojanje Boga i besmrtnost duše), ali ih Ruso smatra obaveznim za svakog građanina, kao moralnim principima. Za vrhovnu vlast, on priznaje pravo da protjera svakoga ko ne vjeruje u njih, a oni koji priznaju ove principe ponašaće se kao da u njih ne vjeruju, podliježu smrtnoj kazni, kao najveći zločinci," jer su prevarili zakon."

Rusoa od suverena (le Souverain) razlikuje vlada (le Gouvernement). Vlast može imati oblik monarhije ili bilo koje druge, ali je u svakom slučaju štićenik i sluga (ministra) lorda-naroda, koji ga u svakom trenutku ima pravo promijeniti ili zamijeniti. Prema Rousseauovoj teoriji, to nije neko ideološko ili potencijalno pravo daleko od realizacije: postojanje vlade se periodično - iu kratkom roku - doslovno dovodi u pitanje.

Narodnoj skupštini na njenom otvaranju uvijek se moraju postaviti dva pitanja: „Da li se dopada vladaru da očuva postojeći oblik vlasti“ i „Da li voli narod da prepusti upravu u ruke onih kojima je je povjereno?" Rousseau upoređuje odnos između gospodara i vlasti s odnosom koji postoji u čovjeku između fizičke sile i psihičke volje koja ga pokreće. Vlada je vlasnik samo izvršenja zakona; njihovo uspostavljanje u skladu sa opštom voljom je posao naroda.

Takav je okvir političke konstrukcije sadržane u prvim poglavljima Društvenog ugovora. Da bismo to ocijenili, potrebno je uporediti Rusoovu političku teoremu sa teorijom njegovih prethodnika, posebno Lockea i Montesquieua. Locke također pribjegava "društvenom ugovoru", objašnjavajući im porijeklo i svrhu države. I s njim su ljudi u "prirodnom stanju" slobodni; ulaze u društvo kako bi uz njegovu pomoć sačuvali svoju slobodu. Očuvanje slobode je svrha društvene zajednice; njegova vlast nad životima i imovinom njenih članova ne proteže se dalje nego što je potrebno za tu svrhu. Russo, predstavljamo prirodni čovek u društvo u cilju očuvanja slobode, prisiljava ga da svoju slobodu potpuno žrtvuje društvenoj zajednici i stvara državu s bezuvjetnom vlašću nad građanima koji, kao odmazdu za potpuno otuđenje slobode, dobijaju samo jednak udio u općoj vlasti. Rousseau se u tom pogledu vraća Lockeovom prethodniku, Hobbesu, koji je u Levijatanu konstruirao apsolutizam države; jedina razlika je u tome što je Hobs svjesno nastojao da ojača monarhijski apsolutizam na ovoj osnovi, dok je Rousseau nesvjesno radio u korist despotizma demokratije.

Rusou su zamerili što je razmišljao putem društvenog ugovora da objasni poreklo države iz prirodnog stanja. Kao što se može vidjeti iz gornje analize, ovo je nepravedno. Rousseau je oprezniji od Lockea i koristi neznanje da se opravda da ne objasni porijeklo države. On samo želi da objasni nastanak vladavine prava i negira da bi sadašnja objašnjenja države iz porodičnog života ili iz osvajanja mogla biti korisna u tu svrhu, jer „činjenica“ još nije zakon. Ali Rusoova pravna država zasnovana na društvenom ugovoru uopšte nije država; njegov pravni karakter zasniva se samo na sofizmu; društveni ugovor koji on predlaže nije uopšte ugovor, već fikcija.

Rusoovo stanje se periodično vraća u „prirodno stanje“, postaje anarhija, neprestano ugrožava postojanje samog društvenog ugovora. Uzalud je Rousseau posvetio posebno poglavlje na kraju svoje rasprave razvoju teze da je opća volja neuništiva. Ako se među ljudima ne uspostavi saglasnost o obliku vladavine, čemu će onda služiti društveni ugovor?

Cijela poenta Rousseauove teorije je u konceptu opšte volje. Ova volja je zbir volja pojedinih građana (žene, djeca i luđaci se ne uzimaju u obzir). Uslov takve opšte volje je jednoglasnost; u stvarnosti, ovaj uslov je uvek odsutan. Da bi otklonio ovu poteškoću, Ruso pribegava ili pseudomatematičkoj metodi argumentacije - odsecajući krajnosti, on uzima sredinu za opštu volju - ili sofizmu. „Kada“, kaže, „kada narodni skup Predlaže se zakon, ne pitaju se sami građani (précisément) da li prihvataju ili odbijaju predlog, već da li je on saglasan ili ne sa opštom voljom, koja je njihova volja. Svako davanjem svog glasa izražava svoje mišljenje o tome, a iz prebrojavanja glasova slijedi objava opšte volje.

Sa ove tačke gledišta, sve što poželi slučajna većina ili dio građana, uzet za većinu, postaje pravo. Ali to više neće biti vladavina zakona Rousseaua, u kojem svako, predajući se u potpunosti društvu, dobija natrag ekvivalent onoga što je dao. Pod takvim uslovima, rezerva koju je izneo Rousseau ne može se smatrati utehom; tako da "društveni ugovor" nije prazna forma, on u svoj sastav uvodi obavezu koja jedina može dati snagu svima ostalima, naime, da ako neko odbije da se povinuje opštoj volji, biće primoran da to učini. od strane cijelog sindikata; drugim riječima, biće primoran na slobodu (on le forcera d "être libre)!

Rousseau je u "Emileu" obećao da će dokazati da je čovjek "slobodniji u društvenom ugovoru nego u prirodnom stanju". Kao što se vidi iz gore citiranih riječi, on to nije dokazao: u njegovoj državi samo je većina slobodna da radi šta hoće. Konačno, Rousseauov Društveni ugovor uopće nije ugovor. Ugovor pretpostavlja određeni čin volje od strane ugovornih strana. To je bio slučaj sa Lockeom, koji je sugerirao da su neke države, poput Venecije, zapravo nastale sporazumom i da mladić koji sada postaje punoljetan, ako ostane u državi u kojoj je rođen, prećutno sklapa ugovor sa društvo. U Rousseauu nigdje nije utvrđeno postojanje stvarnog ugovora; to je samo pravna fikcija, ali nikada ranije takva bezuslovna moć nije izvedena iz fikcije. "Društveni ugovor"

Rousseau se ne ograničava na gornji kratak pregled, koji je njegova suština, već se razvlači, postajući sve dosadniji, kroz četiri knjige. Ovaj "drugi" dio je van logične veze sa prvim i komponovan je u potpuno drugačijem raspoloženju. Moglo bi se pomisliti da lovorike Montesquieua nisu dale pokoja Rusou: on je sebe smatrao pozvanim da bude onaj zakonodavac naroda, o kome govori u poglavlju III knjige II. Čitajući ovo poglavlje, moglo bi se pomisliti da je Rousseau bio skeptičan ne samo prema vladajućoj demokratiji, već i prema zakonodavnoj demokratiji, jer iz ispitivanja suštine zakona zaključuje potrebu za posebnim zakonodavcem. Istina, on postavlja izvanredne zahtjeve ovom zakonodavcu: „da bi otvorio najbolje javna pravila pogodan za narode, potrebna je osoba višeg uma, koja bi poznavala sve ljudske strasti i ne bi iskusila ni jednu, ne bi imala nikakve veze s našom prirodom i poznavala bi je do dubine”; "bogovi su potrebni da daju zakone ljudima." Rousseau, međutim, priznaje postojanje takvih zakonodavaca. On govori o Likurgu i daje duboko tačnu primedbu o Kalvinu da videti u njemu samo teologa znači da je loše poznavati opseg njegovog genija. Govoreći o zakonima, Ruso je, međutim, imao na umu ne toliko Likurga i Kalvina koliko autora Duha zakona. Slava Montesquieua zasniva se na spoju političke teorije sa političkim naukama, odnosno sagledavanju oblika države, zavisnosti zakona od političkih, klimatskih i drugih uslova života, njihove interakcije, posebno poučnog. istorijski fenomeni itd. I Ruso je želeo da okuša svoje sposobnosti na ovom polju. Odlazeći od Montesquieua, on ga stalno ima na umu; kao u Duhu zakona, posljednja knjiga Društvenog ugovora posvećena je argumentima istorijske prirode (ali ne feudalizmu, kao kod Montesquieua, već rimskoj komitiji, tribunatu, diktaturi, cenzuri itd.).

Najzanimljiviji dio ovog nastavka Društvenog ugovora predstavljaju poglavlja o oblicima vladavine. U suštini, sa stanovišta Društvenog ugovora, bilo kakva rasprava o oblicima vladavine je suvišna, jer su sve to, u stvari, autokratske demokratije. Ali Rousseau, ne obraćajući pažnju na svoju teoriju, prelazi na praktično razmatranje različitih oblika vladavine i njihovih svojstava. Istovremeno, on se pridržava uobičajene podjele vlada na monarhijske, aristokratske i demokratske, priznajući čak i mješovite. Najviše govori o toj vlasti, što je potpuno nemoguće uz potpunu zavisnost vlasti od vrhovnog "gospodara" - monarhijske vlasti. Rousseau ukratko spominje prednost monarhije, koja se, po njegovom mišljenju, sastoji u koncentraciji državnih snaga i jedinstvu pravca, i naširoko iznosi njene nedostatke. „Ako je sve u monarhiji usmereno ka jednom cilju“, zaključuje Ruso, „onda ovaj cilj nije društveno blagostanje“; monarhija je korisna samo u velikim državama, ali takvim državama se ne može dobro upravljati. Nakon toga, moglo bi se očekivati ​​da će Rousseau hvaliti demokratiju; ali „kombinovanje u jednu vrhovnu i državnu vlast“, odnosno dve vlasti, koje moraju biti različite, daje, po njegovim rečima, „vladu bez vlade“. “Prava demokratija nikada nije postojala i nikada neće postojati. Protivno je prirodnom poretku stvari da većina (le grand nombre) vlada, a manjina da se vlada. Ovim teorijskim poteškoćama dodaju se i praktične; nijedna druga vlada nije toliko podložna građanskim sukobima i unutrašnjim nemirima, i ne zahtijeva toliko razboritosti i čvrstine za njeno obezbjeđivanje. Stoga – zaključuje Rousseauovo poglavlje o demokratiji – da postoji narod bogova, njime bi se moglo vladati demokratski; tako savršena vlada nije za ljude.

Rousseau se naginje na stranu aristokracije i razlikuje tri njena oblika: prirodni, selektivni i nasljedni. Prva, moć plemenskih starješina, nalazi se među primitivnim narodima; ova druga je najgora od svih vlada; drugi, to jest aristokratija u pravom smislu te riječi, najbolji je oblik vladavine, jer je najbolji i prirodan poredak stvari onaj gdje najmudriji upravljaju gomilom, samo da imamo na umu ne svoje, već njegovu korist. Ovaj oblik odgovara državama ni prevelikim ni premalim; zahtijeva manje vrlina od demokratije, ali zahtijeva neke od svojih inherentnih vrlina: umjerenost od strane bogatih, zadovoljstvo od strane siromašnih. Prestroga jednakost ovdje bi, prema Rusou, bila neprikladna: nije je bilo ni u Sparti. Određeno razlikovanje država je korisno kako bi se upravljanje javnim poslovima povjerilo onima koji za to imaju više slobodnog vremena. Rousseau posvećuje samo nekoliko riječi mješovitim ili složenim vladama, iako, s njegove tačke gledišta, zapravo ne postoje „jednostavne vlade“. U poglavlju posvećenom ovom pitanju, Rousseau potpuno gubi iz vida svoju osnovnu teoriju, s obzirom na svojstva i nedostatke pojedinih vlada, na primjer, engleske i poljske, koje nisu imale nikakve veze sa "Društvenim ugovorom".

Rousseauov uticaj na Francusku revoluciju

Gornja politička doktrina Rusoa nosi jasna obeležja uticaja Ženeve. Monteskje je, želeći da uspostavi političku slobodu u svojoj domovini, skicirao apstraktnu šemu ustavna monarhija i pozajmio svoje obrise iz Engleske, rodnog mesta parlamentarizma. Rousseau je proveo u politički život principa demokratije i jednakosti, usađeni su mu tradicijama njegove domovine, Republike Ženeve. Ženeva je, nakon što je uz pomoć reformacije postigla potpunu nezavisnost od svog suverenog biskupa i vojvode od Savoje, postala vlada naroda, suverena demokratija.

Suverena generalna skupština građana (le Grand Conseil) uspostavila je državu, uspostavila vladu za nju i čak joj dala religiju, proglašavajući Kalvinovo učenje državnom religijom. Ovaj demokratski duh, pun starozavjetnih teokratskih tradicija, oživio je u Rousseauu, potomku hugenota. Istina, od XVI vijeka. ovaj duh je splasnuo u Ženevi: vlada (le Petit Conseil) je zapravo postala odlučujuća snaga. Ali Ruso je bio u sukobu sa ovom gradskom vladom; njenoj prevlasti pripisivao je sve ono što mu se nije dopadalo u savremenoj Ženevi - njeno otpadanje od prvobitnog ideala, kako ga je on zamišljao. I ovaj ideal lebdio je pred njim kada je počeo pisati svoj Društveni ugovor. Deset godina nakon Rousseauove smrti, Francuska je ušla u krizu sličnu onoj koju je doživjela u Rusiji 1998. i svijetu 2009-2010.

U pismu Grimmu, on čak uzvikuje: „Zaista nisu pokvareni toliko narodi čiji su zakoni loši, već oni koji ih preziru. Iz istih razloga, Rousseau je, kada je morao da se pozabavi, doduše čisto teorijskim argumentima o političkim reformama u Francuskoj, prema njima postupao krajnje oprezno. Analizirajući projekat opata de Saint-Pierrea, koji je predložio kralju da se okruži izabranim savjetnicima, Rousseau je napisao: „za to bi bilo potrebno početi s uništavanjem svega što postoji i ko zna koliko opasno u velika država je trenutak anarhije i krize, koji mora prethoditi uspostavljanju novog sistema. Samo uvođenje elektivnog principa u materiju trebalo bi da izazove užasan šok i radije da proizvede grčevito i neprekidno oscilovanje svake čestice nego da da snagu celom telu... Čak i da su sve prednosti novog plana neosporne, šta onda zdrava osoba bi se usudio da uništi drevne običaje, eliminiše stare principe i promijeni oblik države, koja je postepeno stvorena dugim nizom od trinaest vjekova?... ”I ovaj najplašljiviji i najsumnjiviji građanin postao je Arhimed, koji je kucao. Francuska je izašla iz svoje stare kolotečine. Kao poluga poslužio je „Društveni ugovor“ i iz njega proisteklo načelo neotuđive, nedjeljive i nepogrešive demokratije. Ishod kobne dileme koja je u Francusku došla u proljeće 1789. - "reforma ili revolucija" - određen je odlukom o tome da li će se konstitutivna vlast vlade sačuvati ili bezuslovno prenijeti na narodnu skupštinu. Ovo pitanje je predodredio Rousseauov traktat - onim dubokim uvjerenjem u svetost dogme demokratije, koju je on svima usadio. Uvjerenje je bilo utoliko dublje jer je bilo ukorijenjeno u još jednom principu kojeg je slijedio Rousseau, principu apstraktne jednakosti.

"Društveni ugovor" poznaje vladajući narod samo u obliku homogene mase, otuđene od bilo kakvih razlika. I Rousseau nije samo formulisao principe iz 1789. godine, on je dao i samu formulu za prelazak sa "starog poretka" na novi, sa opštih staleža na "narodnu skupštinu". Čuveni Sieysov pamflet, koji je pripremio ovaj državni udar, je all in sledeće reči Ruso: „Ono što se u određenoj zemlji usuđuju nazvati trećim staležom (tiersétat), to su ljudi. Ovaj nadimak otkriva da je privatni interes prve dvije klase stavljen u prvi i u drugi plan, dok je javni interes stavljen na treće mjesto.

Među načelima iz 1789. je sloboda, koju je Narodna skupština dugo i iskreno nastojala da uspostavi; ali je postalo nespojivo sa daljim neodoljivim tokom revolucije. Rousseau je dao slogan za prelazak u drugu fazu revolucije - jakobinsku - priznajući zakonitu prisilu, odnosno nasilje u svrhu slobode. Ovaj fatalni sofizam je sav jakobinizam. Bilo bi uzaludno da iko zapaža izreke kojima je Ruso unapred osudio određene karakteristike jakobinske politike i terora. “Ne postoji”, kaže, na primjer, Rousseau, “zajednička volja, gdje je odvojena stranka toliko velika da ima prednost nad drugima.” Sa ove tačke gledišta, jakobinska diktatura proglašena 1793. godine suprotna je principu demokratije.

Ruso se prezrivo okreće od onog dela naroda koji je kasnije bio oruđe jakobinske dominacije – od „mafije, glupe, glupe, podstaknute smutljivcima, sposobne samo da se prodaju, dajući prednost hlebu nego slobodi“. On ogorčeno odbacuje sam princip terora, uzvikujući da je žrtvovanje nevinog za spas gomile jedan od najodvratnijih principa tiranije. Takve Rusoove antijakobinske nestašluke dale su jednom od najvatrenijih pristalica politike "javnog spasa" dobar razlog da Rusoa proglasi "aristokratom" dostojnim giljotine. Uprkos tome, Ruso je bio glavni preteča tog prevrata, koji je krajem 18. veka. dogodilo u Francuskoj.

S pravom je rečeno da se Rusoov revolucionarni karakter manifestuje uglavnom u njegovim osećanjima. Stvorio je raspoloženje koje je osiguralo uspjeh teorije društvenog ugovora. Struja revolucionarnih osjećaja koja dolazi od Rusoa nalazi se u dva smjera - u osudi "društva" i u idealizaciji "naroda". Suprotstavljajući prirodi blistavost poezije i idiličnog osjećaja društvu svog vremena, Rousseau zbunjuje društvo svojim optužbama za izvještačenost i ulijeva mu samopouzdanje. Njegova historijska filozofija, osuđujući porijeklo društva od prijevare i nasilja, za njega postaje živi prijekor savjesti, lišava ga želje da se zauzme za sebe. Konačno, zlonamjerni osjećaj koji Ruso gaji prema plemenitim i bogatim, a koji vješto stavlja u usta aristokratskog heroja (Nova Eloise), navodi ga da im pripisuje poroke i negira njihovu sposobnost vrline. Razmaženi gornji sloj društva suprotstavljen je "narodu". Blijeda racionalistička ideja suverenog naroda dobija - zahvaljujući idealizaciji mase, koja živi po instinktu i neiskvarena kulturom - meso i krv, uzbuđuje osjećaje i strasti.

Rousseauov koncept naroda postaje sveobuhvatan: on ga poistovjećuje sa čovječanstvom (c'est le peuple qui fait le genre humain) ili izjavljuje: „ono što nije dio naroda toliko je beznačajno da nije vrijedno truda ni brojati to." Ponekad narod znači onaj dio nacije koji živi u zajednici sa prirodom, u njoj bliskoj državi: „seoski ljudi (le peuple de la campagne) čine naciju“. Još češće, Ruso sužava pojam naroda na proletarijat: pod narodom on tada razumije "jadni" ili "nesrećni" dio naroda. I sam sebe ubraja u to, ponekad se dotiče poezije siromaštva, ponekad tugujući za njom i ponašajući se kao „tužni“ za narod. Tvrdi da je pravi javno pravo još nije razrađeno, jer niko od publicista nije vodio računa o interesima naroda. Rousseau, s oštrom ironijom, zamjera svojim slavnim prethodnicima zbog takvog zanemarivanja naroda: „narod ne dijeli ni stolice, ni penzije, ni akademska mjesta, pa stoga pisari (faiseurs de livres) ne mare za njih.“ Tužan udio naroda obdaruje ga u Rousseauovim očima novom simpatičnom crtom: u siromaštvu on vidi izvor vrline.

Stalna pomisao na vlastito siromaštvo, da je žrtva društvene tiranije, stopila se kod Rusoa sa sviješću o njegovoj moralnoj superiornosti nad drugima. Ovu ideju ljubazne, osjetljive i potlačene osobe prenio je na narod - i stvorio idealan tip čestitog siromaha (le pauvre vertueux), koji je zapravo zakoniti sin prirode i pravi gospodar svega blago zemlje. Sa ove tačke gledišta, dobročinstva ne može biti: dobročinstvo je samo vraćanje duga. Emilov tutor, koji je davao milostinju, objašnjava svom učeniku: „Prijatelju moj, ja to radim jer kada su se siromašni udostojili da imaju bogate na svijetu, ovi su obećali da će prehraniti one koji se ne mogu izdržavati ni od imovine ni od pomoći. rada." Upravo je ta kombinacija političkog racionalizma i društvene osjetljivosti Ruso postao duhovni vođa revolucije 1789-94.