Físico y químico inglés, presidente de la Royal Society de Londres, uno de los fundadores de la electroquímica.

Davy ya en su juventud se interesó por la química. A partir de 1798, comenzó a trabajar en el Instituto Neumático, ubicado en los suburbios de Bristol. Durante 3 años de trabajo allí, Davy estudió los efectos fisiológicos de varios gases: metano, dióxido de carbono, hidrógeno y especialmente el óxido nitroso, que entonces se consideraba la fuente de varias enfermedades. El científico descubrió el efecto analgésico del óxido nitroso, estableció la composición de este compuesto: el óxido nítrico (I).

En 1800, Davy fue uno de los primeros en realizar la descomposición electroquímica del agua mediante una columna voltaica y confirmó la idea de A. L. Lavoisier de que el agua se compone de oxígeno e hidrógeno.

En 1800-1806. Davy investigó el efecto de la electricidad galvánica en varias sustancias y llegó a las siguientes conclusiones:

1) la formación de compuestos químicos se produce debido a Atracción mútua partículas con carga opuesta (positiva y negativa);

2) el efecto de la electricidad galvánica en las soluciones de sustancias se explica por el hecho de que sus partículas cargadas positiva y negativamente son repelidas desde los mismos polos de la batería y atraídas por los opuestos;

3) existe una estrecha relación entre la magnitud y el signo de las cargas de las sustancias y su afinidad química.

Numerosos experimentos sobre la producción electrolítica de sustancias puras, que realizó el científico, se basaron en la teoría electroquímica. Someter a electrólisis fundidos de potasa cáustica y soda caustica, Davy observó la formación de bolas metálicas de potasio y sodio en el electrodo negativo. En 1808, Davy desarrolló un método para la electrólisis de sales de metales alcalinotérreos en un ánodo de platino rodeado por un cátodo de mercurio. Las amalgamas resultantes de metales alcalinotérreos se separaban luego por sublimación en mercurio y metal. Así, en 1808, Davy obtuvo magnesio, calcio y bario puros y estableció la naturaleza metálica del estroncio. Después de 2 años, con la ayuda de un electrolito, logró probar la naturaleza elemental del cloro. En 1813, Davy e, independientemente de él, J. L. Gay-Lussac establecieron que el yodo es un elemento químico, no un compuesto. Davy fue el primero en utilizar la electrólisis para estudiar las propiedades del flúor. Pero no pudo aislar el flúor en estado libre.

A principios del siglo XIX. Davy dio el primer curso de conferencias sobre química agrícola. Su idea del importante papel de las sales minerales en la nutrición de las plantas se volvió fundamental en la química agrícola.

El científico soviético Académico V. I. Vernadsky escribió: “Humphry Davy, un brillante experimentador, físico y químico, que abrazó toda la ciencia de su tiempo, es una de las figuras más brillantes de la primera mitad del siglo XIX, que fue tan rico en ellos. .”

Humphrey Davy (1778-1829) nació en pequeño pueblo Penzance en el suroeste de Inglaterra. Hay un viejo dicho sobre esta zona: "El viento del sur trae aguaceros allí, y el viento del norte los trae de vuelta".

El padre de Humphrey era un tallador de madera que "no sabía contar el dinero", por lo que la familia luchaba para llegar a fin de mes, y su madre era la hija adoptiva de un médico local, Tonkin.

Humphrey de niño sorprendió a todos con sus extraordinarias habilidades. Después de la muerte de su padre, se convirtió en aprendiz de farmacéutico y pudo cumplir sus viejos sueños, hacer su actividad favorita: la química.

En 1798, Davy, que ganó reputación como un buen químico, fue invitado al Instituto Neumático, donde estudió el efecto en el cuerpo humano de varios gases: hidrógeno, metano, dióxido de carbono. Davy posee el descubrimiento del "gas de la risa" (óxido de diazoto) y sus efectos fisiológicos en los humanos.

En los primeros años del siglo XIX, Davy se interesó en estudiar el efecto de la corriente eléctrica en varias sustancias, incluidas las sales fundidas y los álcalis. El científico de treinta años logró obtener seis metales hasta ahora desconocidos en forma libre en dos años: potasio, sodio, bario, calcio, magnesio y estroncio. Este fue uno de los hechos más destacados en la historia del descubrimiento de nuevos elementos químicos, sobre todo teniendo en cuenta que los álcalis en aquella época eran considerados sustancias simples (de los químicos de entonces, sólo Lavoisier lo dudaba).

Así es como Davy describió su experiencia en la que se obtuvo potasio metálico por primera vez: polo, se puso en contacto en la superficie superior del álcali... Kali comenzó a derretirse en ambos puntos de electrificación, y en superficie superior se observó una vigorosa evolución de gas; en la superficie negativa inferior, no se liberaba gas, sino que aparecían pequeñas bolas con un fuerte brillo metálico, exteriormente no diferentes del mercurio. Algunos de ellos inmediatamente después de su formación se quemaron con una explosión y con la apariencia de una llama brillante, otros no se quemaron, sino que solo se atenuaron, y su superficie finalmente se cubrió con una película blanca.

Una vez, durante los experimentos con metales desconocidos, ocurrió una desgracia: el potasio fundido cayó al agua, se produjo una explosión, como resultado de lo cual Devi resultó gravemente herida. El descuido resultó en la pérdida de su ojo derecho y profundas cicatrices en su rostro.

Davy intentó descomponer muchos compuestos naturales, incluida la alúmina, mediante electrólisis. Estaba seguro de que esta sustancia también contenía un metal desconocido. El científico escribió: "Si tuviera la suerte de conseguir la sustancia metálica que estoy buscando, sugeriría un nombre para ella: aluminio". Logró obtener una aleación de aluminio con hierro, y el aluminio puro fue aislado solo en 1825, cuando Davy ya había detenido sus experimentos, por el físico danés H.K. Oersted.

Durante su vida, Humphry Davy volvió en repetidas ocasiones a los problemas de obtención de metales, aunque sus intereses eran muy diversos. Entonces, en 1815, diseñó una lámpara de mina segura con una malla metálica, que salvó la vida de muchos mineros, y en 1818 obtuvo otro metal alcalino en su forma pura: el litio.

En 1812, a la edad de treinta y cuatro años, Davy fue nombrado Lord por sus servicios científicos. Al mismo tiempo, también mostró su talento poético, entró en el círculo de poetas románticos ingleses de la llamada "escuela del lago". Pronto su esposa fue Lady Jane Apriles, pariente del famoso escritor Walter Scott, pero este matrimonio no fue feliz.

Desde 1820, Davy se convirtió en presidente de la Royal Society of London, la Academia de Ciencias de Inglaterra.

A principios de 1827, Davy, sintiéndose mal, deja Londres para recibir tratamiento en Francia e Italia con su hermano. La esposa no consideró necesario acompañar a su marido enfermo. En 1829, en Ginebra, de regreso a Inglaterra, Davy sufrió una apoplejía, de la que murió a la edad de 51 años. Junto a él solo estaba su hermano. Davy fue enterrado en la Abadía de Westminster en Londres, donde descansan las cenizas de los eminentes hijos de Inglaterra.

Humphrey Davy pasó a la historia como el fundador de la nueva ciencia de la electroquímica y el autor del descubrimiento de muchas sustancias y elementos químicos nuevos.

logros

Químico y físico inglés, miembro de la Royal Society de Londres (desde 1803), su presidente en 1820-1827.

Nacido en Penzance (Cornualles). En 1795-1798. - aprendiz de boticario, desde 1798 - jefe de laboratorio en el Pneumatic Institute cerca de Bristol, desde 1802 - profesor en el Royal Institute de Londres.

En 1807-1812. - Secretario Permanente de la Royal Society de Londres.

Los trabajos científicos en el campo de la química se relacionan con la química inorgánica y la electroquímica, de las cuales es el fundador.

Descubrió (1799) el efecto intoxicante y analgésico del óxido nitroso y determinó su composición.

Estudió (1800) la electrólisis del agua y confirmó el hecho de su descomposición en hidrógeno y oxígeno.

Presentó (1807) la teoría electroquímica de la afinidad química, según la cual, durante la formación de un compuesto químico, se produce la neutralización o ecualización mutua de las cargas eléctricas inherentes a la conexión de cuerpos simples; cuanto mayor sea la diferencia entre estas cargas, más fuerte será la conexión.

Por electrólisis de sales y álcalis, obtuvo (1808) potasio, sodio, bario, calcio, amalgama de estroncio y magnesio.

Independientemente de J. L. Gay-Lussac y L. J. Tenard, descubrió (1808) el boro calentando ácido bórico.

Confirmó (1810) la naturaleza elemental del cloro.

Independientemente de P. L. Dulong, creó (1815) la teoría del hidrógeno de los ácidos.

Simultáneamente con Gay-Lussac, demostró (1813-1814) la naturaleza elemental del yodo.

Diseñó (1815) una lámpara de mina segura.

Descubrió (1817-1820) la acción catalítica del platino y el paladio. Recibió (1818) litio metálico.

La investigación científica en el campo de la física se dedica a aclarar la naturaleza de la electricidad y el calor.

Basado en la determinación de la temperatura del agua formada por la fricción de trozos de hielo entre sí, caracterizó (1812) la naturaleza cinética del calor.

Estableció (1821) la dependencia de la resistencia eléctrica del conductor de su sección transversal y longitud.

Miembro honorario extranjero de la Academia de Ciencias de San Petersburgo (desde 1826).

Basado en los materiales de la guía biográfica "Químicos destacados del mundo" (autores Volkov V.A. y otros) - Moscú, "Escuela Superior", 1991

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Señor humphrey davy(o humphrey davy, (Inglés) Humphry Davy, 17 de diciembre, Penzance, - 29 de mayo, Ginebra) - químico, físico y geólogo inglés, uno de los fundadores de la electroquímica. Conocido por el descubrimiento de muchos elementos químicos, así como el patrocinio de Faraday en la etapa inicial de su actividad científica. Miembro (desde 1820 - Presidente) de la Royal Society of London y muchas otras organizaciones científicas, incluido un miembro honorario extranjero de la Academia de Ciencias de San Petersburgo (1826).

Biografía

Nacido en el pequeño pueblo de Penzance en el suroeste de Inglaterra. Su padre era tallador de madera, ganaba poco y, por lo tanto, su familia apenas podía llegar a fin de mes. En 1794, su padre murió y Humphrey se fue a vivir con Tonkin, el padre de su madre. Pronto se convirtió en aprendiz de farmacéutico, comenzó a interesarse por la química.

Uno de los científicos con los que Devi mantuvo correspondencia sobre varias cuestiones de física y química, el Dr. Beddo, impresionado por su gran talento, se interesó por la joven investigadora. Beddo decidió darle a Devi la oportunidad de trabajar en un ambiente donde pudiera crecer y desarrollar sus habilidades al máximo. El venerable científico invita a Devi a trabajar como químico en el suyo propio, donde Humphrey ingresa como químico en 1798. Como asistente, y con un profesor. En 1803, Devi fue elegido miembro de la Royal Society, y año tras año ejerce como secretario de esta sociedad.Durante este período, las actividades de investigación y docencia de Devi adquieren un alcance especial. Devi otorga gran importancia a la investigación y el trabajo experimental en el campo de la química y la física. En sus notas escribe:

“Es mucho más difícil recopilar hechos que dedicarse a la especulación especulativa sobre ellos: un buen experimento tiene más valor que la consideración de un genio como Newton”

M. Faraday estudió con Davy ya partir de 1812 empezó a trabajar.

En 1812, a la edad de 34 años, Davy fue nombrado caballero por su trabajo científico. Se casó con una joven viuda rica, Jane Apries, pariente lejana de Walter Scott. En 1813, Devi se fue a viajar por Europa, negándose a ser profesor y servir en la Royal Society, por considerarlo inapropiado para su nueva posición social. Al regresar a Inglaterra, Devi ya no se dedica a un trabajo teórico serio. Aborda exclusivamente las cuestiones prácticas de la industria.

En 1819, Davy fue nombrado baronet.

En 1826, Davy sufrió la primera apoplejía, que lo tuvo postrado en cama durante mucho tiempo. A principios de 1827, partió de Londres rumbo a Europa con su hermano: Lady Jane no consideró necesario acompañar a su marido enfermo. El 29 de mayo de 1829, de camino a Inglaterra, Davy sufrió un segundo derrame cerebral, del que murió a la edad de cincuenta y un años en Ginebra. Fue enterrado en la Abadía de Westminster en Londres, en el lugar de entierro de personas prominentes de Inglaterra. En su honor, la Royal Society of London estableció un premio para científicos: la Medalla Davy.

Actividad científica

Ya a la edad de 17 años, Davy hizo su primer descubrimiento, al descubrir que la fricción de dos trozos de hielo entre sí en el vacío hace que se derritan, en base a lo cual sugirió que el calor es un tipo especial de movimiento. la experiencia desmintió la existencia de la materia térmica, a la que se inclinaron por reconocer entonces muchos científicos.

En 1799, mientras estudiaba los efectos de varios gases en el cuerpo humano en el Instituto Neumático, Davy descubrió el efecto intoxicante del óxido nitroso, llamado gas de la risa. Davy también notó que cuando se inhalaban grandes cantidades de gas, actuaba como una droga. Por casualidad, también estableció la propiedad anestésica del óxido nitroso: la inhalación del gas detenía el dolor de muelas.

En el mismo año, luego de leer el trabajo de Nicholson y Carlisle "La descomposición del agua por una corriente eléctrica de una celda galvánica", fue uno de los primeros en realizar la descomposición electroquímica del agua usando una columna voltaica y confirmó A. La hipótesis de Lavoisier de que el agua se compone de oxígeno e hidrógeno.

En 1800, Davy presentó la teoría electroquímica de la afinidad, desarrollada más tarde por J. Berzelius, según la cual, durante la formación de compuestos químicos, se produce la neutralización mutua de las cargas inherentes a los cuerpos simples; cuanto mayor sea la diferencia de carga, más fuerte será el enlace.

En 1801-1802, Davy fue invitado a trabajar como asistente en química de B. Rumford, director de un laboratorio químico y editor asistente de revistas; en 1802 se convirtió en profesor de química en el Royal Institute. Durante estos años dictó conferencias públicas sobre química neumática, agroquímica y procesos galvánicos. Según testigos presenciales, las conferencias reunieron hasta quinientos oyentes y recibieron respuestas entusiastas. En noviembre de 1804, Davy se convirtió en miembro de la Royal Society, de la que más tarde se convirtió en presidente.

En 1808-1809 describió una descarga de arco eléctrico entre dos barras de carbón conectadas a los polos por una poderosa batería eléctrica de 2000 celdas galvánicas.

En 1803-1813 impartió un curso de química agrícola. Davy expresó la idea de que las sales minerales son necesarias para la nutrición de las plantas y señaló la necesidad de experimentos de campo para resolver problemas de agricultura. Las conferencias que dio sobre química agrícola se publicaron como un libro separado, que sirvió como libro de texto generalmente aceptado en esta disciplina durante más de medio siglo.

En 1815, Davy diseñó una lámpara de minas a prueba de explosiones con una rejilla metálica, resolviendo así el problema del peligroso "grisú". Davy se negó a patentar la lámpara, por lo que hizo pública su invención. Por la invención de la lámpara, se le otorgó el título de baronet y en 1816 se le otorgó la medalla Rumfoord, y además de esto, los ricos propietarios de minas de Inglaterra le obsequiaron con un servicio de plata.

En él estableció la dependencia de la resistencia eléctrica del conductor en su longitud y sección transversal y señaló la dependencia de la conductividad eléctrica en la temperatura.

Relación con M. Faraday

En 1812, el aprendiz de encuadernador de 22 años de Davy, Michael Faraday, asistió a las conferencias públicas de Davy y grabó y encuadernó en detalle cuatro de las conferencias de Davy. Davy los recibió junto con una carta pidiéndole que lo llevara a trabajar al Royal Institute. Esto, como lo expresó el mismo Faraday, “ paso audaz e ingenuo tuvo una influencia decisiva en su destino. Davy, quien comenzó su vida como aprendiz de farmacéutico, estaba encantado con los amplios conocimientos del joven, pero en ese momento no había vacantes en el instituto. La solicitud de Michael fue concedida solo unos meses después: a principios de 1813, Davy, debido a problemas de visión, invitó al joven al puesto vacante de asistente de laboratorio.

Los deberes de Faraday incluían principalmente ayudar a los profesores y otros profesores del Instituto en la preparación de conferencias, contabilizar los valores materiales y cuidarlos. Pero él mismo trató de aprovechar todas las oportunidades para reponer su educación y, en primer lugar, escuchó atentamente todas las conferencias que preparó. Al mismo tiempo, Faraday, con la ayuda benévola de Davy, llevó a cabo sus propios experimentos químicos. Faraday realizó sus deberes oficiales con tanto cuidado y habilidad que pronto se convirtió en el asistente indispensable de Davy.

En los años 1813-1815, viajando con Davy y su esposa en Europa, Faraday visitó los laboratorios de Francia e Italia (además, Faraday se desempeñó no solo como asistente, sino también como secretaria y sirvienta). Davy, como una celebridad de fama mundial, fue recibido por muchos científicos destacados de la época, incluidos A. Ampère, M. Chevrel, J. L. Gay-Lussac y A. Volta. Durante una estancia en Florencia, en una serie de experimentos realizados con la ayuda de Faraday, Davy logró quemar un diamante con la ayuda de la luz solar, demostrando que se trata de carbono puro. Después de regresar a Inglaterra, la actividad científica de Faraday prosiguió dentro de los muros del Royal Institute, donde primero ayudó a Davy en experimentos químicos y luego comenzó una investigación independiente, convirtiéndose finalmente en un científico famoso e influyente, lo que permitió a Davy nombrar a Faraday " su mayor descubrimiento».

En 1824, a pesar de la oposición de Davy, que reclamaba los descubrimientos de su asistente, Faraday fue elegido miembro de la Royal Society y en 1825 se convirtió en director del laboratorio del Royal Institute. El éxito del estudiante despertó los celos de Davy y las acusaciones de plagio de Faraday, por lo que se vio obligado a detener toda investigación sobre electromagnetismo hasta la muerte de su mentor.

Bibliografía

• David H. Investigaciones, Químicas y Filosóficas. Brístol: Biggs and Cottle, 1800.
• David H. Elementos de Filosofía Química. Londres: Johnson and Co., 1812.
• David H. Elementos de química agrícola en un curso de conferencias. Londres: Longman, 1813.
• David H. Los documentos de Sir H. Davy. Newcastle: Emerson Charnley, 1816.
• David H. Discursos a la Royal Society. Londres: John Murray, 1827.
• David H. Salmonia o Jornadas de Pesca con Mosca. Londres: John Murray, 1828.
• David H. Consolaciones en el viaje o Los últimos días de un filósofo. Londres: John Murray, 1830.

Traducciones al ruso

• Devi G. Fundamentos de química agrícola. SPB. 1832.
• Devi G. Sobre algunas acciones químicas de la electricidad. Moscú, 1935.

Memoria

Nombrado en honor a Humphrey Davy:

• Medalla de la Royal Society de Londres, otorgada "por descubrimientos extremadamente importantes en cualquier campo de la química"
• Cráter en la Luna (diámetro 34 km, coordenadas 11.85S, 8.15W)
• Edificio del University College en Plymouth (Inglaterra)
• La calle Humphry Davy se encuentra en la ciudad alemana de Cuxhaven (Humphry) [ ]
• Mineral Davin fue inaugurado en 1825 en Italia

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Literatura

• Mogilevsky B. L. Humphrey Devi. Serie "Vida de personas notables" (Número 112). - Asociación de revistas y periódicos, Moscú, 1937. - 168 p.
• Volkov V. A., Vonsky E. V., Kuznetsova G. I. Químicos destacados del mundo. - M.: Escuela Superior, 1991. - 656 p.
• // Miembros extranjeros de la Academia Rusa de Ciencias. Siglos XVIII-XXI: Geología y ciencias mineras. M.: Ciencia. 2012. C. 74-77.
• Khramov Yu. A. Davy Humphry // Físicos: una guía biográfica / Ed. A. I. Akhiezer. - Ed. 2º, rev. y adicional - M.: Nauka, 1983. - S. 108. - 400 p. - 200.000 copias.(en traducción)

ver también

notas

Puestos científicos y académicos
Predecesor: William Hyde Wollaston	Presidente de la Real Sociedad 1820-1827	Sucesor: davis gilbert

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Extracto que caracteriza a Davy, Humphrey

¡Este diálogo simple y cálido entre dos criaturas solitarias y amorosas se hundió en mi alma!... ¡Y entonces quería creer que todo estaría bien con ellos! ¡Que un mal destino los pase por alto y que su vida sea brillante y amable!... Pero, desafortunadamente, al igual que yo, ellos, yo sabía, no habrían... ¡¿Por qué pagamos ese precio?! destinos tan despiadados y crueles?
Antes de que tuviera tiempo de volverme hacia el Norte para hacer la siguiente pregunta, apareció de inmediato una nueva visión, de la cual simplemente me quedé sin aliento...
A la fresca sombra de un enorme y viejo plátano, cuatro personas estaban sentadas en divertidos bancos bajos. Dos de ellos eran todavía bastante jóvenes y muy similares entre sí. El tercero era un anciano canoso, alto y fuerte, como una roca protectora. Sobre sus rodillas sostenía a un niño de 8-9 años como máximo. Y por supuesto, el Norte no necesitaba explicarme quiénes eran estas personas...

Reconocí a Radomir de inmediato, porque había demasiado de ese joven maravilloso y brillante en él que había visto en mi primera visita a Meteora. Simplemente maduró mucho, se volvió más severo y maduro. Sus ojos azules y penetrantes ahora miraban al mundo con cuidado y dureza, como diciendo: “Si no me crees, escúchame otra vez, pero si todavía no me crees, vete. La vida es demasiado preciosa para regalársela a los indignos".
Ya no era ese chico “amoroso”, ingenuo que pensaba que podía cambiar a cualquier persona… que podía cambiar al mundo entero… Ahora Radomir era un Guerrero. Toda su apariencia hablaba de esto: compostura interior, un cuerpo ascéticamente delgado pero muy fuerte, un pliegue obstinado en las comisuras de los labios brillantes y comprimidos, una mirada penetrante de sus ojos azules que brillaban con un tinte de acero ... Sí, y todo el increíble poder que rabiaba en él, obligando a los amigos a respetarlo (¡y a los enemigos a tener en cuenta con él!) mostró claramente en él a un verdadero Guerrero, y de ninguna manera a un Dios indefenso y de corazón blando, a quien la iglesia cristiana odiaba tan obstinadamente. trató de mostrarle. Y una cosa más... Tenía una sonrisa asombrosa, que, al parecer, comenzaba a aparecer cada vez con menos frecuencia en su rostro cansado, agotado por pensamientos pesados. Pero cuando apareció, todo el mundo circundante se volvió más amable, caldeado por su maravillosa e ilimitada calidez. ¡Este calor llenó de felicidad a todas las almas solitarias y desposeídas!... ¡Y fue en él que se reveló la verdadera esencia de Radomir! Su Alma verdadera y amorosa se reveló en él.
Radan (y claramente era él) se veía un poco más joven y alegre (aunque era un año mayor que Radomir). Miró al mundo con alegría y sin miedo, como si ninguna desgracia pudiera, no tuviera derecho a tocarlo. Como si alguna pena le hubiera pasado por encima... Él, sin duda, siempre ha sido el alma de cualquier reunión, iluminándola con su presencia alegre, luminosa, dondequiera que estuviera. El joven parecía brillar con una especie de luz interior gozosa que desarmaba a grandes y pequeños, obligándolo a amarlo incondicionalmente y protegerlo como el tesoro más valioso que viene a complacer a la Tierra una vez cada mil años. Era sonriente y brillante, como un sol de verano, con el rostro cubierto de suaves rizos dorados, y uno quería mirarlo, admirarlo, olvidándose de la crueldad y maldad del mundo que lo rodeaba...
El tercer "participante" de la pequeña reunión era muy diferente a los dos hermanos... En primer lugar, era mucho mayor y más sabio. Parecía que cargaba sobre sus hombros todo el peso insoportable de la Tierra, logrando de alguna manera convivir con ella y no quebrarse, al mismo tiempo, conservando en su alma amplia la bondad y el amor por las personas que lo rodeaban. Junto a él, los mayores parecían niños tontos que acudían al sabio Padre en busca de consejo...

Era muy alto y poderoso, como una gran fortaleza indestructible, probada a lo largo de años de duras guerras y problemas.... en la primera juventud, hasta que son ensombrecidos por nubes negras de amargura y lágrimas. Este hombre poderoso y cálido era, por supuesto, Magus John...
El niño, sentado tranquilamente sobre las poderosas rodillas del anciano, estaba pensando en algo muy concentrado, sin prestar atención a quienes lo rodeaban. A pesar de su corta edad, parecía muy inteligente y tranquilo, lleno de fuerza interior y luz. Su rostro estaba concentrado y serio, como si el niño en ese momento estuviera resolviendo una tarea muy importante y difícil por sí mismo. Al igual que su padre, era rubio y de ojos azules. Solo las facciones de su rostro eran sorprendentemente suaves y gentiles, más como su madre, Santa María Magdalena.
El aire del mediodía alrededor era seco y caliente, como un horno al rojo vivo. Cansadas del calor, las moscas acudieron al árbol, y arrastrándose perezosamente por su inmenso tronco, zumbaron molestas, perturbando a los cuatro interlocutores que descansaban a la amplia sombra del viejo plátano. Bajo las amables y hospitalarias ramas, soplaba con un agradable verdor y frescor, la razón por la cual era un arroyo angosto y juguetón que corría rápidamente desde debajo de las raíces de un árbol poderoso. Rebotando en cada guijarro y bache, alegremente roció gotas transparentes y brillantes y siguió corriendo, refrescando agradablemente el espacio circundante. Con él al lado de respirar fácil y limpiamente. Y la gente, protegida del calor del mediodía, descansaba, absorbiendo con placer la fresca y preciosa humedad... Había un olor a tierra y hierbas. El mundo parecía tranquilo, amable y seguro.

Radomir intentó salvar a los judíos...

– No los entiendo, Maestro... – dijo Radomir pensativo. – Durante el día son tiernos, por la tarde son cariñosos, por la noche son depredadores e insidiosos… Son cambiantes e impredecibles. ¿Cómo puedo entenderlos, dime! No puedo salvar a la gente sin entenderla... ¿Qué debo hacer, Maestro?
Juan lo miró con mucho cariño, como un padre mira a su amado hijo, y finalmente en voz baja y profunda dijo:
Conoces su forma de hablar, trata de descubrirlo si puedes. Porque el habla es el espejo de su alma. Este pueblo fue una vez maldecido por nuestros Dioses, ya que vinieron aquí a la destrucción de la Tierra... Tratamos de ayudarlos enviándolos aquí. Y tu Deber es hacer todo lo posible para cambiar su esencia, de lo contrario te destruirán a ti... Y luego a todo el resto de los vivos. Y no porque sean fuertes, sino sólo porque son engañosos y astutos, y nos hieren como una plaga.
“Están lejos de mí, Maestro… Incluso aquellos que son amigos. No puedo sentirlos, no puedo abrir sus almas frías.
"Entonces, ¿por qué los necesitamos, papá?" - De repente se unió a la conversación de los adultos, un pequeño "participante" de la reunión.
- Vinimos a ellos para salvarlos, Svetodar ... Para sacar una espina de su corazón enfermo.
"Pero tú mismo dices que no quieren". Pero, ¿es posible tratar al paciente si él mismo se niega a hacerlo?
- ¡La Verdad habla por boca de un bebé, Radomir! exclamó Radan, que había estado escuchando hasta ahora. “Piénsalo, si ellos mismos no lo quieren, ¿puedes obligar a la gente a cambiar? … ¡Y más aún, a todo un pueblo!” Nos son ajenos en su fe, en el concepto de Honor... que, en mi opinión, ni siquiera tienen. ¡Vete, hermano mío! Ellos te destruirán. ¡No valen ni un día de tu vida! ¡Piensa en los niños... en la Magdalena! Piensa en los que te aman!..
Radomir se limitó a sacudir la cabeza con tristeza, acariciando cariñosamente la cabeza de cabello dorado de su hermano mayor.
– No puedo irme, Radan, no tengo ese derecho... Incluso si no los ayudo, no puedo irme. Será como huir. No puedo traicionar al Padre, no puedo traicionarme a mí mismo...
No puedes obligar a las personas a cambiar si no quieren. Solo será una mentira. No necesitan tu ayuda, Radomir. No aceptarán tu enseñanza. Piensa hermano...
Juan observaba con tristeza el argumento de sus amados discípulos, sabiendo que ambos tenían razón, y que ninguno de los dos retrocedería, defendiendo su verdad... Ambos eran jóvenes y fuertes, y ambos querían vivir, amar, mirar cómo crecen los niños, para luchar por su felicidad, por la paz y seguridad de otras personas dignas. Pero el destino se salió con la suya. Ambos fueron al sufrimiento y, tal vez, incluso a la muerte, todo por los mismos otros, pero en este caso - indignos, que los odiaron a ellos ya su Enseñanza, traicionando descaradamente a su pueblo. Parecía una farsa, un sueño absurdo... Y John no quería perdonar a su padre, el sabio Mago Blanco, que tan fácilmente entregó a sus hijos maravillosos y fabulosamente dotados para la diversión de los judíos burlones, supuestamente para salvar a sus engañosos, almas crueles.
“Me estoy haciendo viejo… ya me estoy haciendo viejo demasiado rápido…” dijo John en voz alta, olvidándose de sí mismo.
Los tres lo miraron sorprendidos y de inmediato se echaron a reír… era imposible imaginar al “viejo”, era John, con su fuerza y ​​poder, envidiable incluso para ellos, los jóvenes.
La visión se ha ido. ¡Y tanto deseaba quedármelo!... Mi alma se volvió vacía y solitaria. No quería separarme de estas personas valientes, no quería volver a la realidad ...
- ¡Muéstrame más, Sever! Supliqué con avidez. “Me ayudarán a sobrevivir. Muéstrame otra Magdalena...
– ¿Qué quieres ver, Isidora?
Sever fue paciente y gentil, como un hermano mayor que despide a su amada hermana. La única diferencia fue que él me acompañó para siempre...
“Dime, Sever, ¿cómo fue que Magdalene tuvo dos hijos y esto no se mencionó en ninguna parte?” Debe haber algo en alguna parte?
– ¡Pues claro que se mencionó, Isidora! Y no solo se mencionó ... Los mejores artistas alguna vez pintaron cuadros que representaban a Magdalena, esperando con orgullo a su heredero. Desafortunadamente, solo queda poco. La Iglesia no podía permitir tal “escándalo”, ya que no encajaba de ninguna manera en la “historia” creada por ella... Pero algo aún queda, al parecer por un descuido o desatención de los que están en el poder, Pensando en la Oscuridad. ...

¿Cómo pudieron dejar que esto sucediera? ¿Siempre pensé que los Oscuros Pensadores eran lo suficientemente inteligentes y cuidadosos? Después de todo, esto podría ayudar a la gente a ver las mentiras que les presentan los "santos" padres de la iglesia. ¿No lo es?
– ¿Alguien ha pensado, Isidora?.. – Sacudí la cabeza con tristeza. "Ya ves... La gente no les da demasiados problemas..."
- ¿Puedes mostrarme cómo enseñaba, Sever? ..
Como un niño, tenía prisa por hacer preguntas, saltando de un tema a otro, con ganas de ver y aprender lo más posible durante el tiempo que me había sido asignado, que casi había expirado por completo...
Y luego volví a ver a Magdalena... La gente estaba sentada a su alrededor. Ellos eran diferentes edades- jóvenes y viejos, sin excepción, de pelo largo, vestidos con ropa sencilla de color azul oscuro. Magdalena estaba vestida de blanco, con el pelo suelto sobre los hombros, cubriéndola con un maravilloso manto dorado. La habitación en la que se encontraban todos en ese momento recordaba la obra de un arquitecto loco que plasmó su sueño más asombroso en una piedra congelada...

Como descubrí más tarde, la cueva en realidad se llama - Catedral (Сathedral) y todavía existe.
Cuevas de Longrives, Languedoc

Era una cueva que parecía una majestuosa catedral... que, por un extraño capricho, por alguna razón la naturaleza había construido allí. La altura de esta "catedral" alcanzó proporciones increíbles, siendo arrastrada directamente "hacia el cielo" por asombrosos carámbanos de piedra "llorosos", que, en algún lugar arriba, fusionándose en un patrón milagroso, cayeron nuevamente, flotando justo sobre las cabezas de los que estaban sentados... La iluminación natural de la cueva, por supuesto, no lo era. Ni las velas ardían, ni la tenue luz del día se filtraba por las rendijas, como de costumbre. Pero a pesar de esto, un resplandor dorado agradable y uniforme se extendió suavemente por el "salón" inusual, viniendo de la nada y permitiéndole comunicarse libremente e incluso leer ...
La gente sentada alrededor de la Magdalena estaba muy concentrada y observaba atentamente las manos extendidas de la Magdalena. De repente, entre sus palmas, comenzó a aparecer un brillante resplandor dorado, que, cada vez más denso, comenzó a condensarse en una enorme bola azulada, que se endureció ante nuestros ojos hasta convertirse en... ¡un planeta!..
"Norte, ¿qué es?" susurré con sorpresa. Esta es nuestra Tierra, ¿no?
Pero él solo sonrió de manera amistosa, sin responder ni explicar nada. ¡Y seguí hechizado al mirar a la mujer asombrosa, en cuyas manos los planetas "nacieron" de manera tan simple y fácil! .. Nunca había visto la Tierra de lado, solo en los dibujos, pero por alguna razón estaba absolutamente seguro que era ella. Y en ese momento, ya había aparecido un segundo planeta, luego otro... y otro... Dieron vueltas alrededor de Magdalena, como por arte de magia, y ella con calma, con una sonrisa, explicó algo a la audiencia, aparentemente sin cansarse de todo y sin prestar atención a las caras de sorpresa, como si hablara de algo ordinario y cotidiano. Entendí: ¡ella les enseñó astronomía! ... Por lo que incluso en mi época no "acariciaban" la cabeza, y por lo que todavía era igual de fácil meterse directamente en el fuego ... Y Magdalena en broma enseñó esto incluso entonces - ¡¡¡hace mucho quinientos años!!!
La visión se ha ido. Y yo, completamente aturdido, no podía despertar de ninguna manera para hacerle al Norte mi siguiente pregunta...
¿Quiénes eran estas personas, Sever? Se ven iguales y extraños... Parecen estar unidos por una onda de energía común. Y tienen la misma ropa, como monjes. ¿Quiénes son?..
- Oh, estos son los famosos Cátaros, Isidora, o como también se les llama - puros. La gente les dio este nombre por la severidad de su moral, la pureza de sus puntos de vista y la honestidad de sus pensamientos. Los propios cátaros se llamaban a sí mismos "niños" o "Caballeros de Magdalena"... que en realidad lo eran. Esta nación verdaderamente fue CREADA por ella, para que después (cuando ya no exista) llevara Luz y Conocimiento a la gente, oponiéndose esto a la falsa enseñanza de la “santísima” iglesia. Eran los discípulos más fieles y más talentosos de Magdalena. Un pueblo asombroso y puro: llevaron SUS enseñanzas al mundo, dedicando sus vidas a esto. Se convirtieron en magos y alquimistas, magos y científicos, médicos y filósofos... Los secretos del universo les obedecían, se convirtieron en los guardianes de la sabiduría de Radomir, el Conocimiento secreto de nuestros antepasados ​​lejanos, nuestros Dioses... Y, sin embargo, todos llevaban en el corazón un amor inextinguible por ellos” bella dama"... María Dorada... su Luz y misteriosa Magdalena... Los Cátaros guardaron sagradamente en sus corazones la verdadera historia de la vida interrumpida de Radomir, y juraron salvar a su esposa e hijos, sin importar lo que les costara... Por lo que, después, dos siglos después, cada uno de ellos pagó con su vida... Esta es una historia verdaderamente grande y muy triste, Isidora. No estoy seguro de si necesitas escucharla.
- ¡Pero yo quiero saber de ellos, Sever!.. Dime, ¿de dónde salieron, todos dotados? ¿No del valle de los magos, por casualidad?
– ¡Pues claro, Isidora, porque era su casa! Y ahí es donde Magdalena volvió. Pero sería un error dar crédito sólo a los superdotados. Después de todo, incluso los campesinos comunes aprendieron a leer y escribir de los cátaros. Muchos de ellos se sabían de memoria a los poetas, por muy loco que ahora te suene. Era un verdadero país de ensueño. País de Luz, Conocimiento y Fe creado por Magdalena. Y esta Fe se extendió sorprendentemente rápido, atrayendo a sus filas a miles de nuevos "cátaros" que estaban tan ardientemente dispuestos a defender el Conocimiento que ellos dieron, como lo estaban la María Dorada que lo dio ... Las enseñanzas de Magdalena se extendieron por los países. como un huracán, una persona pensante. Aristócratas y científicos, artistas y pastores, granjeros y reyes se unieron a las filas de los cátaros. Los que tenían, fácilmente entregaron sus riquezas y tierras a la “iglesia” qatarí, para que se fortaleciera su gran poder, y para que la Luz de su Alma se extendiera por toda la Tierra.

Introducción

En toda la historia de la lucha de varias escuelas filosóficas entre sí, quizás, los desacuerdos y las diferencias de puntos de vista entre los seguidores de las escuelas dogmáticas y escépticas se expresaron de manera más clara y aguda. De hecho, es difícil imaginar enseñanzas más disímiles. Si en este caso, por un lado, los representantes de la filosofía son personas que parten de alguna posición (dogma), reconociéndola como indudablemente verdadera, inmutable; si, habiendo admitido esta posición, construyen directamente sobre ella sus teorías, a veces muy hermosas y fascinantes, que fueron, por ejemplo, las teorías de los epicúreos y los estoicos, entonces, en cambio, se trata de filósofos que comienzan su razonamiento con duda (escepticismo) con el que se relacionan con las escuelas dogmáticas que les precedieron. Se considera que los representantes más antiguos de los escépticos son aquellos filósofos del período postaristotélico que, en el siglo III aC, fundaron las escuelas llamadas académicas, y que se rebelaron contra las premisas dogmáticas de los estoicos y epicúreos.

Como si un renacimiento de esta antigua lucha en un tiempo relativamente cercano al nuestro -pero, añadimos, una lucha mucho más original, brillante y refinada- sea la actividad filosófica del inglés David Hume, que vivió en el siglo XVIII. La mayoría de sus obras, notables tanto en contenido como en elegante forma literaria, están imbuidas de un deseo: disipar todos los engaños, todos los prejuicios, errores y adicciones de aquellos pensadores que, mucho antes que él, e inmediatamente antes que él, fueron los líderes de desarrollo mental en la sociedad contemporánea. Hume eligió el escepticismo antiguo como arma para esta lucha, agravándola con una asombrosa capacidad de crítica sutil y la capacidad de desarrollar sus pensamientos con notable coherencia, sin retroceder de la conclusión demasiado audaz, a veces desesperada, a la que condujo su trabajo emprendido.

Lo que nos parece interesante es el siguiente rasgo característico, que distingue claramente a los antiguos escépticos de Hume. Los antiguos escépticos, decíamos, se oponían a los epicúreos y estoicos; Cabe señalar que ambas escuelas dogmáticas persiguieron en su búsqueda un objetivo puramente egoísta: traer felicidad a una persona individual; además, algunos (epicúreos) veían esta felicidad en el uso de toda clase de placeres, placeres, ya que esto, a su juicio, es la bendición que nos indica la naturaleza; otros (los estoicos) exigían de una persona una actitud completamente impasible y apática hacia todo lo externo, para que pudiera profundizar con más éxito en sí mismo y, con la ayuda de su virtud, encontrar una verdadera comprensión del bien y del mal; una voluntad fortalecida lo ayudará a vencer finalmente todo mal en forma de inclinaciones naturales irrazonables, deseos, pasiones, etc., y volverse completamente feliz. Ambas teorías partieron de la posición de que la esencia del bien, el disfrute del mismo, o, por el contrario, el mal, el sufrimiento, es algo accesible a la mente humana. Contra estas enseñanzas, los escépticos objetaron que todo conocimiento humano no es suficiente para determinar la esencia del bien y del mal, para conocer la verdad absoluta. Por lo tanto, el deseo inalcanzable de conocer la esencia de las cosas no puede dar felicidad a una persona; por el contrario, lo perturba, lo excita, lo lleva a un estado de perpetua ansiedad. La verdadera felicidad sólo está disponible para aquella persona que, habiendo renunciado al conocimiento de la verdad absoluta, mira todo lo externo con completa indiferencia, con tranquilidad de espíritu, no violado por ningún deseo.

La felicidad, la posibilidad de la felicidad, el precio que es rentable pagar por alcanzarla: estos son los fundamentos y motivos del filosofar de los antiguos dogmáticos, así como de los escépticos... ¡Qué lejos está de esto el nuevo escéptico, Hume! egoísmo, este interés propio de sus antiguos predecesores. Disipar la oscuridad de los engaños y los prejuicios, despejar el camino a la verdad y disfrutar de su luz, aunque fuera una luz tan deslumbrante de la que los ojos no acostumbrados sufrirían mucho, eso era todo lo que buscaba el famoso escéptico del siglo XVIII. A medida que continuamos exponiendo la filosofía de Hume, veremos que los devastadores resultados de la crítica audaz lo llevaron a una profunda desesperación; pero la mente directa y firme del filósofo y su fuerte carácter no permitían compromisos ni omisiones. Hume soportó heroicamente tanto la indignación desdeñosa de sus contemporáneos como su propia angustia mental; en una palabra, soportó todo lo que temían los antiguos escépticos. Esto es lo que constituye un rasgo interesante en las enseñanzas y en el carácter de Hume, este notable y valiente analizador.

Capítulo I

Los padres de Yuma y el entorno familiar. - Su trabajo escolar y sus inclinaciones juveniles. - Primeros pasos en el campo práctico

El clan Hume proviene de la conocida familia escocesa de los Earls Hume, y ya en la época de James I y James II Stuarts, sus representantes se destacaron en las guerras con Francia. El padre de David Hume, Joseph Hume, era un terrateniente escocés pobre que poseía una pequeña granja ubicada en Berwickshire. Esta propiedad de la familia Hume se llamaba Ninewells ("Nueve manantiales"), debido a una fuente bastante importante que irrigaba el prado inclinado frente a la casa y desembocaba en el cercano río Whiteadzer. La madre de Hume, hija del Presidente de la Facultad de Derecho, Sir Falconer, se caracteriza tanto por sus hijos como por los contemporáneos que la conocieron como una mujer maravillosa y como la mejor de las madres.

El 26 de abril de 1711, Joseph Hume y su esposa, que visitaban Edimburgo, tuvieron un tercer hijo, David; poco después, el propio padre de familia murió, dejando dos hijos pequeños y una hija en brazos de su esposa.

En su autobiografía, David Hume cuenta lo siguiente sobre su familia: “Mi familia no era rica; y como yo era el hermano menor, mi parte en la herencia de mi padre era, por supuesto, muy pequeña. Mi padre, quien tenía fama de ser una persona talentosa, murió durante mi niñez, dejándome a mí, a mi hermano mayor y a mi hermana al cuidado de mi madre, una mujer de notables virtudes, que siendo aún joven y hermosa, se dedicó por completo a cuidar por sus hijos y criarlos".

El talentoso biógrafo de D. Hume, Burton, dice que, a juzgar por el retrato, la apariencia de la señora Hume era muy agradable y revelaba una gran sutileza mental. Perspicaz y muy amable, hospitalaria y práctica en todas sus acciones, esta mujer transmitió hijo más joven los principales rasgos de su personalidad moral, y algunos biógrafos (por ejemplo, Huxley), quizás no sin razón, asumen que David Hume heredó de su madre aquellas cualidades que determinaron principalmente su éxito en el campo de la actividad filosófica. Curiosamente, en este caso, la herencia también se manifestó en la organización física, lo mismo en madre e hijo: ambos fallecieron por la misma enfermedad. Así, en la persona de D. Hume, tenemos otro ejemplo más para los partidarios de la teoría de que un hijo heredará las capacidades de su madre y que muchas figuras maravillosas y talentosas tuvieron padres que eran la gente más corriente, mediocre, y madres distinguidas. por notables talentos mentales y se destacó de las mujeres contemporáneas.

Una interesante historia sobreviviente es cómo la Sra. Hume describió a su hijo menor en los días de su juventud: "Nuestra Devi", dijo, "tiene un carácter excelente, pero es sorprendentemente débil de mente". La primera parte de este juicio estuvo brillantemente justificada en toda la vida posterior de “Davy”, pero ¿de dónde sacó la astuta madre-educadora su segunda conclusión? Aquí hay una pregunta interesante y misteriosa... Sin mencionar el hecho de que David Hume en su trabajo científico descubrió las habilidades de un verdadero atleta mental, debemos reconocer su gran don de sabiduría práctica y notable resistencia en la implementación de sus decisiones. Con toda probabilidad, la Sra. Hume consideró la manifestación de "demencia" en su hijo que eligió para sí mismo una carrera poco confiable y no rentable como científico. También puede ser que el duro juicio de la madre en este caso se deba a la temprana tendencia manifestada por Hume a nunca dejarse llevar por ninguna dirección; en todas sus opiniones y acciones, por lo general, mostró esa moderación comedida, que, si bien se llama el medio "dorado", sin embargo, inspira una baja valoración tanto de las habilidades como de las aspiraciones de tan "figura mediocre".

Nos ha llegado muy poca información sobre la crianza y educación inicial de Hume: se sabe que a los doce años fue enviado a la clase de griego en la Universidad de Edimburgo, donde permaneció unos tres años, es decir , hasta el final del curso, que en ese momento estaba limitado a tres o cuatro semestres de invierno, de seis meses cada uno. Probablemente sea a este período escolar de la vida de Hume al que se refieren las siguientes palabras de él: "Terminé con éxito el curso habitual de estudio y desde muy temprano sentí una atracción por las ciencias, que era la principal pasión de mi vida y la mayor fuente de mis placeres."

Hume empleó los siguientes seis o siete años de su vida, por así decirlo, para prepararse para ese trabajo, que luego concentraría todas sus habilidades en sí mismo, expresaría todas sus opiniones y convicciones y se convertiría en su primer paso destacado en el camino de la sociedad. actividad. Un desarrollo temprano, por así decirlo, prematuro de la mente de un futuro filósofo puede parecer extraño, pero mientras tanto realmente sucedió: un joven de dieciséis años en sus cartas expresa esos pensamientos que sirven como indicios directos de la esencia de su futuras teorías notables; en sus estudios, un colegial inexperto retoma inmediatamente lo que más tarde le sirve de base para su investigación posterior, y deja una huella notable tanto en el exterior como en el interior de sus composiciones. La sorprendente precisión de las aspiraciones y la estabilidad del curso de acción planeado distinguieron a Hume desde los primeros años de su vida consciente y fueron, por supuesto, razón principal el hecho de que toda su personalidad a los ojos de los biógrafos recibió color brillante carácter fuerte, naturaleza persistente.

El período de dieciséis a veintidós años en la vida de cada persona va acompañado de la formación de su personalidad espiritual. Es cierto que la vida intelectual es característica hasta cierto punto de cada edad, comenzando con la infancia; pero también es cierto que sólo en la época de la adolescencia, es decir, precisamente a partir de los quince o dieciséis años, esta vida mental empieza a romperse bajo las ataduras de conceptos y creencias ajenos, inspirados tanto por educadores como por otros. gente cercana; solo en este momento el joven comienza a razonar “a su manera”, y se deja llevar por “sus” intereses y critica lo que tomaba en fe del mundo que lo rodeaba.

Veamos cómo quedó marcado en la vida de Hume el importante período de la adolescencia. Abandonado a sí mismo al final de su carrera universitaria, pasó seis años en la concentración y la soledad, pasando los inviernos en Edimburgo, y meses de verano en su finca. Una mente inquisitiva y una sed de saber, sólo despertada pero no satisfecha por el paso de un curso universitario, determinaron de inmediato la ocupación de Hume: comenzó a leer, eligiendo los clásicos antiguos y aquellos representantes de la filosofía y la poesía que se encontraban en el pequeño Hume. biblioteca familiar. Hay todas las razones para concluir que la principal fuente de sabiduría para Hume en ese momento fueron los escritos de los estoicos romanos. Hume asimiló rápidamente la esencia de sus sistemas y aquellas cuestiones filosóficas sobre la moral y el conocimiento que se planteaban y resolvían en las obras de los estoicos. Estos estudios no pasaron desapercibidos para las actividades futuras de Hume: si su filosofía puede considerarse desarrollada a partir de las enseñanzas de Locke, es indudable que en su fase inicial las visiones filosóficas de Hume surgieron y se desarrollaron principalmente a través del estudio de escritores griegos y romanos. La influencia de Cicerón, Séneca y Plutarco se manifiesta fuertemente tanto en la formulación de varios problemas filosóficos como en el estilo mismo de muchas de las obras de Hume.

Absorto en el estudio de los libros, el joven David era bastante indiferente a lo que constituía la atmósfera de su vida en la finca familiar y, sin embargo, esta situación no carecía de interés: el condado en el que vivía Hume es rico en las más interesantes leyendas sobre las incursiones y robos del siglo XVII; torres y fortalezas esparcidas a lo largo de las orillas de los ríos Tweed y Yarrau siguen siendo testigos misteriosos y elocuentes de estas aventuras hasta el día de hoy. Es extraño que incluso en aquellos años en que todo lo inusual y romántico excita e inflama la imaginación juvenil, incluso en estos años Hume no era ni un ápice de romántico y no rendía el tributo habitual al entusiasmo juvenil. Todo lo que Hume dirigió su atención y concentró su interés fue la utilidad; sólo desde este punto de vista, discutió aquellos objetos y fenómenos sobre los que se posó su penetrante mirada. Es difícil imaginar un temperamento más desapasionado, una naturaleza menos cautivadora. En su prosa, Hume llegó al punto de la total incomprensión de la belleza y la incapacidad para disfrutarla. La pintura, la escultura y la música definitivamente no existían para este pensador seco y estricto; y en sus juicios sobre las más grandes obras literarias, reveló tal falta de talento artístico, tal apreciación sesgada e injusta, que es decididamente difícil de comprender y admitir en una persona capaz de los juicios más ingeniosos y precisos, cuando se trata de llegó a la filosofía social y política. Pero fue precisamente esta unilateralidad y la aparente imperfección de los dones de Hume lo que constituyó la fuerza de este filósofo: principalmente dieron integridad, definición y plenitud a sus teorías.

Entonces, el joven Hume, inmerso en el estudio de los poetas y filósofos antiguos, continuó desarrollando su mente con entusiasmo y llenando los vacíos de su educación escolar temprana. Los frutos de sus reflexiones independientes, originales y profundas ya en esta temprana etapa de su vida, Hume los expuso en elocuentes epístolas a sus amigos; así, por ejemplo, en una de sus cartas dirigidas a Michael Ramsay, Hume, de dieciséis años, escribe entre otras cosas lo siguiente: “Vivo regiamente, principalmente para mí, en la inactividad y sin inquietud. Preveo, sin embargo, que este estado no durará. El mundo de mi alma no está suficientemente garantizado por la filosofía de los golpes del destino. La verdadera grandeza y elevación del espíritu sólo se encuentra en el estudio y la contemplación; sólo ellos pueden enseñarnos a despreciar los accidentes de la vida humana. Usted comprende, por supuesto, que al razonar de esta manera estoy hablando como un filósofo; Pienso mucho sobre este tema y podría hablar de ello todo el día.

Rindiendo homenaje tanto a la seriedad de los pensamientos como al tono elevado de esta carta, debemos agregar, sin embargo, que una actitud desdeñosa hacia los bienes materiales y los intereses prácticos se encuentra a menudo entre los jóvenes que llevan una vida solitaria y contemplativa y leen mucho; en la carta de Hume es especialmente característico el lugar donde expresa su atracción por la filosofía. Las palabras "sobre este tema pienso mucho" no fueron de ninguna manera una exageración. Los estudios de Hume en este momento no se limitaron a una lectura de pensadores famosos; la capacidad y la inclinación a la crítica se despertaron en él al primer contacto con las creencias de otros tiempos; desacreditó audazmente a todas las autoridades y miró en las profundidades de sus enseñanzas, sin cegarse en absoluto ni por la gloria ni por la grandeza universalmente reconocida de estas creaciones. Al encontrar insuficientemente definido y mal fundado todo lo dicho por los filósofos anteriores, Hume, con todo el ardor de la juventud de que era capaz, se dirigió hacia aquellos descubrimientos que quedaban por hacer en el campo del pensamiento. Por eso, junto a la lectura, el Hume de diecisiete y dieciocho años toma la pluma; agota mucho papel en una gran variedad de apuntes e incluso intenta escribir algo acabado en forma de “Ensayos”, “Experimentos”, etc. e incluso el método que posteriormente hizo famoso a Hume.

Las actividades pacíficas y amadas de Hume en la era de su juventud se vieron perturbadas dos veces por los intentos agudos y fallidos de sus parientes de dirigir a David a un campo práctico. Hume, de diecisiete años, fue concebido para convertirse en abogado y obligado a estudiar ciencias jurídicas. No hay duda de que Hume podría haber sido un excelente abogado. Según Burton, poseía todas las cualidades necesarias para esto: claridad de juicio, capacidad para acostumbrarse rápidamente a la esencia del asunto, actividad incansable y dialéctica notable. Pero David estaba demasiado preocupado por otras ideas como para dedicarse al estudio del conocimiento de un carácter demasiado profesional: Hume soñaba con una gran creación literaria que revolucionaría el campo de la filosofía y le daría fama mundial; es comprensible lo lamentable que le pareció en comparación con este éxito entre los abogados o miembros del Parlamento ingleses. “Mientras mi familia pensaba que yo estaba estudiando Beta y Vinnius, yo devoraba en secreto a Cicerón y Virgilio”, dice Hume de sí mismo.

SALTO DE PÁGINA--

Esta preparación involuntaria de Hume para la actividad legal duró solo un año, y luego se le dejó nuevamente a su suerte y, sin obstáculos, se puso a trabajar en sus escritores favoritos. Pero la actividad mental demasiado intensa del joven filósofo no fue en vano para él. En el año dieciocho, la salud de Hume se deterioró mucho; hubo un derrumbamiento de espíritu y una actitud perezosa incluso hacia lo que antes había hecho con tanto fervor. David se dio cuenta de que necesitaba estar bien descansado y fortalecido física y mentalmente antes de embarcarse en el trabajo serio que tenía en mente. Esto le llevó a decidirse a hacer caso a los consejos de sus familiares y cambiar drásticamente su forma de vida: en 1734, tras conseguir importantes cartas de recomendación, Hume se fue a Bristol con la esperanza de conseguir un trabajo en la oficina de uno de los comerciantes de allí. "Después de unos meses", dice Hume en su correspondencia, "descubrí que este tipo de actividad era completamente inadecuada para mí". Eso era de esperarse. La vida y las ocupaciones comerciales en Bristol no tuvieron ningún efecto en Hume, y este episodio podría haber sido completamente pasado por alto si no hubiera enfatizado aún más claramente que ninguna desviación temporal podría hacer que Hume olvidara su objetivo previsto, no podría distraerlo de su gran objetivo. pensamientos y aspiraciones que se apoderaron por completo de su joven ser.

Cuánto tiempo pasó Hume en Bristol es una pregunta difícil de responder con precisión. Hay un indicio en la autobiografía de Hume de que su estancia en Bristol se limitó a sólo dos meses; en otros escritos, entre otras cosas en las "Memorias" de Anna More, se dice que el comerciante de lino de Bristol, Peach, disfrutó de la comunicación con Hume durante dos años. Sea como fuere, la primera elección de la actividad práctica se hizo sin éxito; Hume rompió abruptamente relaciones con un círculo de comerciantes ajenos a él y se fue de Bristol a Francia, buscando esa soledad lejos de su tierra natal en la que pudiera dedicarse a sus estudios sin interferencias.

Para poner fin a la vida juvenil de Hume, debemos mencionar una carta notable de este filósofo: una carta escrita por él en Londres, donde se detuvo en su camino de Escocia a Bristol. No se sabe a quién iba destinado este mensaje; en los documentos de Hume, se conservó bajo la designación "Carta al doctor". El propio autor de la carta la llama "Algo así como la historia de mi vida", y sólo por esta razón tiene derecho a nuestra atención; El tono sincero y cordial de la carta se apreciará mejor si citamos íntegramente sus principales pasajes.

“Debo decirles”, escribe Hume, “que desde la más tierna infancia sentí una fuerte atracción por los libros y las letras. Dado que nuestra educación clásica en Escocia -que, sin embargo, no va más allá del estudio de idiomas- suele terminar a los catorce o quince años, al finalizar el curso tenía total libertad en la elección de la lectura; Pronto me convencí de que me atraían por igual los libros filosóficos, así como las obras poéticas y verbales. Cualquiera que haya estudiado filosofía o crítica sabe que no hay nada firmemente establecido en ninguna de estas áreas, y que, incluso en sus partes más esenciales, involucran principalmente disputas interminables. Habiéndolos estudiado, sentí que nacía y se fortalecía en mí una audacia de espíritu que no me disponía a inclinarme ante tal o cual autoridad, sino que, por el contrario, me impulsaba a buscar nuevos medios para restaurar la verdad. Después de toda una serie de estudios y largas reflexiones sobre este tema, cuando cumplí los dieciocho años, me pareció que por fin se abría ante mí un campo de pensamiento completamente nuevo; esta comprensión me alegró sobremanera, y con el fervor de un joven rechacé todo placer, toda otra ocupación, resolviendo entregarme enteramente a mis reflexiones. La carrera que tenía la intención de seguir, la de jurisprudencia, se volvió repugnante para mí, y comencé a pensar que la única forma en que podría tener éxito era convertirme en un erudito y un filósofo. Esta forma de vida me proporcionó una felicidad infinita durante varios meses, pero en septiembre de 1729 sentí que mi ardor inicial se enfriaba y que ya no podía mantener mi espíritu en la altura en que hasta entonces había experimentado los mayores placeres.

En un principio, Hume atribuyó este desánimo a una manifestación de pereza y trabajó con redoblada diligencia durante nueve meses, pero como esto no mejoró las cosas, llegó a otra conclusión: quedó fuertemente impresionado por las maravillosas imágenes de virtud recogidas en las obras. de Cicerón, Séneca y Plutarco, y el joven no se escatimó, intensificándose en disciplinar su temperamento, su voluntad y subordinarlas a la razón.

“Traté”, continúa Hume, “de fortalecer mi espíritu pensando en la muerte, en la pobreza, en la deshonra, en el sufrimiento y otros desastres de la vida. Sin duda, todas estas reflexiones son muy útiles cuando se unen a una vida activa, porque en este caso es posible actuar de acuerdo con nuestros pensamientos, y entonces estos pensamientos penetran en nuestra alma, dejándola una profunda huella. Pero en una vida solitaria e inactiva, sólo dispersan y agotan la mente, porque nuestras fuerzas espirituales, sin encontrar ninguna resistencia exterior, parecen perderse en el espacio, una sensación similar a la que experimentamos cuando nuestra mano da un golpe en el vacío. Además, Hume dice en la misma carta: “Noté que la filosofía moral de los antiguos tenía el mismo defecto que su filosofía de la naturaleza, a saber, que era completamente hipotética, basada más en invenciones que en la experiencia. Cada filósofo recurrió solo a la ayuda de su imaginación para establecer la doctrina de la virtud y la felicidad, pero no estudió la naturaleza humana y, sin embargo, todas las teorías de la moral deben basarse en este estudio.

Hume experimentó en aquella época una curiosa crisis psicológica, de la que habla con tanta sencillez y elocuencia en la carta que hemos citado. El joven, dotado de una audaz fuga de pensamiento y de una notable capacidad de crítica, se percató de las debilidades de las doctrinas filosóficas que analizaba; combinar sus comentarios y hacer de ellos una refutación sistemática de creencias previas; para esto, el joven filósofo encontró habilidad y suficiente confianza en sus habilidades. Pero los viejos edificios en ruinas, en su caída, abrieron un amplio horizonte, y el valiente pensador se precipitó a esta “nueva arena del pensamiento”, tratando de sentar en ella las bases de tal obra independiente, que superaría a todas las anteriores con su fuerza. Pero aquí influyó toda la prudencia de Hume, toda su incapacidad para dejarse llevar por el olvido de sí mismo. Aunque crítico con los demás, tampoco se perdonó a sí mismo; era muy consciente de que, llevando una vida contemplativa solitaria y sin poseer suficientes conocimientos en el campo de las ciencias experimentales, no sería capaz de crear tales teorías morales que se basarían en el estudio de la naturaleza humana. Todavía había mucho que aprender y mucho que aprender, y la imaginación juvenil ya estaba esperando todo el encanto del trabajo creativo del pensamiento ... En tal estado de ánimo, la decepción en las propias cualidades, mentales y morales, también es comprensible, y una actitud perezosa e indiferente hacia ese trabajo, cuyo resultado engañó tanto a Hume.

Knight caracteriza este estado de ánimo del joven Hume como "fragilidad mental"; Me parece que en este caso la verdad está del lado de Huxley, quien llama "crisis" a la apatía y al estado anímico anormal de nuestro filósofo. Sí, una crisis, tras la cual se produjo un cambio beneficioso en el cuerpo del paciente y comenzó el rápido y ya imparable desarrollo de las notables capacidades de Hume.

Capitulo dos

Primer viaje a Francia; estudios filosóficos de Hume y su fruto - "Tratado sobre la naturaleza humana". El destino original de esta obra; La vanidad autoral de Hume. - La segunda es obra de Hume - "Experimentos morales, políticos y literarios". - La vida en la casa de los Señores de Annendel.

Dejando Bristol para Francia, Hume visitó primero París, luego pasó algún tiempo en Reims y finalmente se instaló en la pequeña ciudad de La Fleche, donde permaneció dos años de los tres años de su estancia en Francia. Aparentemente, Hume estaba muy complacido con la forma de vida que llevaba en el apartado pueblo que había elegido. Según él, aquí logró arreglar para sí mismo el régimen que había buscado durante mucho tiempo y obstinadamente. "Traté", dice Hume, "sólo de mantener mi independencia, y no presté atención a nada más que a mejorar mis habilidades literarias". Sin embargo, Hume obviamente siguió los acontecimientos de la vida moderna desde su refugio, ya que en su primera obra filosófica y en sus Ensayos posteriores encontramos reflexiones sobre la esencia de los milagros y la posibilidad de realizarlos. Estos razonamientos se debían al hecho de que durante la estancia de Hume en Lafleche, la opinión pública de Francia estaba fuertemente excitada por las historias de los milagros ocurridos en París en la tumba del abad jansenista*.

* El jansenismo es un movimiento religioso dentro del catolicismo, cercano al calvinismo. - Ed.

Por supuesto, Hume cuestionó tanto la posibilidad como la realidad de estos milagros. Desafortunadamente, no tenemos más información sobre cómo pasó Hume su tiempo durante sus dos años en Lafleche. Sólo se sabe que a la edad de veinticinco años Hume completó su gran obra Tratado sobre la naturaleza humana, que constituye la principal y más valiosa contribución de Hume a la literatura filosófica. Dado que, según el propio autor, concibió y comenzó esta obra cuando aún vivía en Escocia, y luego la continuó en Reims, no nos equivocaremos al suponer que en Lafleche Hume se dedicó únicamente a la elaboración final de su Tratado, que es, al sistematizar el material, su acabado literario, etc. Hume, no sin jactarse, dice en una de sus cartas que escribió el "Tratado sobre la naturaleza humana" a la edad de veintiún a veinticinco años - un hecho Tanto más sorprendente cuanto que la citada obra difiere de notables virtudes: excelente forma literaria, incomparable sencillez y claridad de expresión, combinada con profundidad de pensamiento. Ciertamente, ninguna obra filosófica, tan madura, reflexiva y excelente en todos sus detalles, ha sido escrita por un autor tan joven. Llama la atención que en esta obra Hume expresara los pensamientos más profundos y originales, de modo que sus obras posteriores, quizás más perfectas en forma y estructura, son en contenido sólo pálidas copias de aquella poderosa obra con la que Hume debutó en el campo de la literatura filosófica. . .

En septiembre de 1737, Hume fue a Londres para solicitar allí la publicación de su Tratado. En primer lugar, sin embargo, se ocupó de la revisión y alteración de su obra; algunas partes las liberó por completo, otras cambiaron mucho, haciendo todo esto para preparar la mejor recepción posible para su descendencia. A su pariente, Henry Gome, le escribió lo siguiente al respecto: “Actualmente me dedico a castrar mi libro, es decir, a cortar sus mejores partes, tratando de hacerlo lo menos ofensivo posible”. En otra carta al mismo Henry, dice: “No puedo confiar en mi opinión (sobre el Tratado) tanto porque me toca demasiado de cerca, como porque es extremadamente variable, y no puedo establecerla de ninguna manera. : a veces Me elevo por encima de las nubes, a veces me atormentan las dudas y los miedos.

Finalmente, Hume llegó a un acuerdo formal con el editor John Noon y le entregó su manuscrito, y en septiembre de 1738 se retiró a su finca familiar para esperar noticias de su éxito o caer en la tranquilidad del pueblo. Los dos primeros volúmenes de la obra de Hume se publicaron en enero de 1739, y pocos meses después ya se podía constatar el completo fracaso que acompañó a la aparición de su primera obra filosófica. Hume habla de este hecho de la siguiente manera en su autobiografía: “Nunca ha habido una empresa literaria tan desafortunada como resultó ser mi obra “Un tratado sobre la naturaleza humana”, pereció en su mismo nacimiento; ni siquiera tuvo el honor de incitar contra sí mismo el murmullo de los fanáticos. Pero como, por mi naturaleza, era dado a la diversión ya la esperanza, pronto me recuperé de este primer golpe y, viviendo en el campo, me puse a trabajar con nuevo ardor.

Sin embargo, hay razones para pensar que Hume no aceptó tan fácilmente el fracaso de su primera obra publicada. En una carta fechada el 1 de junio de 1739, dice: “No estoy en absoluto dispuesto a escribir tales ensayos, ya que he recibido noticias de Londres del éxito mediocre de mi filosofía -muy mediocre, a juzgar por la venta del libro y si mi editor es digno de confianza". Hume estaba especialmente molesto por la actitud indiferente y desdeñosa de la sociedad hacia el Tratado sobre la naturaleza humana. El autor entendió cuántos pensamientos audaces y nuevos contenía su obra; esperaba que hicieran toda una revolución en el mundo de los intereses mentales; se preparó para la indignación de los oscurantistas y pensó de antemano los medios e instrumentos para combatirlos. Nada de esto le sucedió al orgulloso filósofo, quien inmediatamente decidió hacer una revolución en el campo del pensamiento. La venta tranquila y lenta de las partes publicadas del Tratado, la completa indiferencia de los lectores, el silencio de los críticos... Hume tuvo que ser convencido por amarga experiencia de que la novedad de sus pensamientos y puntos de vista estaba demasiado por delante del desarrollo de su obra. sus contemporáneos y que la mayoría de ellos no encuentran nada en común, ninguna conexión entre el razonamiento del nuevo filósofo y sus creencias y puntos de vista. Todo esto decepcionó tanto a Hume y apagó tanto su fervor filosófico que decidió cambiar temporalmente su ocupación y se dedicó al estudio de la historia y las cuestiones sociales.

Sin embargo, el Tratado de Hume no se pasó completamente en silencio. En una edición llamada Historia de las obras de los eruditos, de noviembre de 1739, apareció un artículo crítico sobre la obra de Hume, en el que se trataba la obra con cuidado y gran respeto. Se desconoce el autor de esta nota, pero probablemente era una persona conocedora y perspicaz; Valoró la obra de Hume de la siguiente manera: “Esta obra está marcada por un indudable y gran talento; revela la inspiración de un genio, pero un genio aún joven y sin suficiente experiencia. Hume estaba muy descontento con esta evaluación y, en una carta a Hutcheson, se queja de las críticas recibidas, calificándolas de "ofensivas".

En la historia de los fracasos iniciales del Tratado sobre la naturaleza humana, lo más triste no es que esta obra fuera malinterpretada por contemporáneos y críticos, sino que resulta sorprendente e insultante advertir en Hume una sed de fama, un evidente deseo de conquistar el aprobación del público, aunque fuera la aprobación de una mayoría ignorante, y no de una minoría elegida. En su afán de ser comprendido y aprobado, Hume, como hemos visto, decidió incluso "mutilar" su obra. Hizo los primeros cambios en él en 1737, enviando el manuscrito de su "Tratado" al obispo Betler para que lo revisara. Menciona estos cambios en una carta a Henry Gome y agrega: “Hay un elemento de cobardía en esto, por lo que me culpo a mí mismo; pero decidí no ser un entusiasta de la filosofía, tanto más cuanto que yo mismo culpo a otros entusiastas. Al final, Hume se convenció de que todos sus trucos y esfuerzos en esta dirección fueron en vano y que el éxito de su obra filosófica seguía siendo un sueño incumplido. En 1739, escribió desde su patrimonio: "Ahora estoy insatisfecho conmigo mismo, pero, sin duda, pronto estaré insatisfecho con el mundo entero, como otros autores fracasados".

Hume pasó los siguientes seis años (1739-1745) en la finca Ninewells en compañía de sus parientes. Dedicado a actividades científicas ordinarias, Hume cambió el campo de su investigación: de una esfera puramente intelectual, a la que pertenecían los dos volúmenes del Tratado que publicó, pasó a la ética y se ocupó de la solución de problemas morales. Fruto de estos estudios fue el tercer volumen del Tratado, publicado en 1740. En cuanto al interés de la trama en sí y al ingenioso tratamiento de la misma, destaca el capítulo en el que Hume habla de la justicia y la injusticia, aclarando al mismo tiempo el origen de los conceptos de derecho y propiedad.

Apenas concluida la publicación de un tratado en tres volúmenes, Hume vuelve a aparecer ante el público como autor del primer volumen de "Essays, Moral and Political" ("Ensayos morales y políticos"), publicado en 1741; un año después, el primer volumen fue seguido por el segundo. Curiosamente, esta publicación permaneció en el anonimato durante mucho tiempo: Hume no quiso dar a su nueva obra un nombre que recordara a nadie al autor del Tratado, que tan fracasadamente había iniciado su carrera literaria. Los "experimentos" de Hume fueron un gran éxito; ya en junio de 1742 se agotó la primera edición de las mismas, y la demanda fue en aumento, de modo que en 1748 apareció una segunda edición de esta obra, con dos capítulos publicados y tres nuevos añadidos. En la segunda edición, Hume tituló su obra: "Essays Moral, Political and Literary" ("Ensayos morales, políticos y literarios"), y bajo este título la nueva obra de Hume pasó por varias ediciones sucesivas. Así, el persistente autor logró el éxito deseado, que esta vez se expresó tanto en la rápida venta de publicaciones como en la aprobación de los amigos y conocidos de Hume. El obispo Betler, que pasó por alto en silencio el Tratado sobre la naturaleza humana, recomendó calurosamente la nueva obra de Hume como una obra literaria ejemplar, escrita "claramente, con fuerza y ​​llena de brillantez, interés e ingenio". En efecto, es imposible no reconocer el gran mérito de los "Experimentos" de Hume: en algunos de ellos expresa juicios económicos de tal peso y los combina con tanto acierto con cuestiones políticas sabiamente resueltas, que con estas reflexiones prepara el camino para aquella obra de Adam Smith ("Sobre la riqueza del pueblo"), que se considera la principal contribución a la literatura económica del siglo XVIII. Pero por otro lado, como obra filosófica, los Ensayos son muy inferiores al Tratado, y los filósofos contemporáneos de Hume resultaron ser malos críticos, no adivinando la seria trascendencia que tenía su primera obra filosófica, y prefiriendo los Ensayos a él por sus méritos literarios y menos dureza de opiniones.

Continuación
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Después de publicar su segunda obra literaria, Hume vivió durante dos o tres años en Ninewells, leyendo y mejorando el griego, que, admitió, no conocía lo suficiente. En este momento, Hume estaba rodeado de los representantes más brillantes de su intelectualidad escocesa contemporánea; entre sus amigos había muchas personas que gozaban de gran fama en el mundo literario y político, y David Hume dedicaba gustosamente su tiempo libre a la comunicación directa oa la correspondencia con nuevos amigos. Sin embargo, había algo en la posición de Hume que lo hizo reflexionar profundamente: a pesar del éxito de los Experimentos, aún no contaba con unos ingresos tan ciertos que le proporcionaran una vida modesta pero independiente. Los esfuerzos de los amigos de Hume para proporcionarle una cátedra vacante de filosofía moral en la Universidad de Edimburgo fracasaron, y en 1745 Hume aceptó la oferta del joven marqués Annendel de vivir con él como mentor y director de su educación. Hume tuvo una vida extraña y dura durante el año que pasó en las propiedades de la familia Annendel. El alumno de Hume era un joven miserable y medio loco que, por supuesto, no podía ser enseñado ni desarrollado tan seriamente como hubiera deseado un filósofo-educador. Además, el tío del joven marqués, que estaba a cargo de todos los asuntos de los Señores de Annendel, resultó ser muy una mala persona, y Hume tuvo que soportar muchos insultos injustos de su parte. Sin duda, una necesidad material y la necesidad de ganar dinero obligaron a Hume a llevar un estilo de vida tan duro durante todo un año, pero, lamentablemente, su trabajo y paciencia no fueron recompensados ​​en ningún sentido: los Annendeli no pagaron a Hume el salario acordado. , y tuvo que encabezar un largo proceso para obtener sus ganancias de los ricos, cuyas propiedades estaban valoradas en millones. Es interesante que Hume persiguiera este proceso con tanta persistencia que, aparentemente, no estaba motivado por la suma insignificante que constituía el salario de Hume de los Annendel. Esto sorprendió aún más a los amigos de Hume porque el proceso se prolongó hasta 1761, y en ese momento nuestro filósofo ya era una persona acomodada, y cualquier otro en su lugar habría desistido mucho tiempo antes en un pleito tan insignificante. Pero Hume tenía un sentido de la legalidad y la justicia muy desarrollado, ese sentimiento que impide que una persona infrinja todo lo que no le pertenece, pero que también la impulsa a defender con firmeza sus derechos legales. Con respecto al litigio con los Annendel, ni siquiera se sabe si Hume recibió el dinero después de él; pero ganó su caso, es decir, defendió sus derechos ante la ley, que era su principal objetivo.

Capítulo III

Expedición militar del General Saint-Clair. - Viaje de Hume por Europa. - Publicación de "Experimentos filosóficos sobre la mente humana". - Muerte de Lady Hume. — La vida de Hume en Edimburgo. - Publicación de "Investigaciones sobre los Principios de la Moral" y "Discursos Políticos". - Elección de Hume para el puesto de bibliotecario del Colegio de Abogados de Edimburgo. - Obras históricas de Hume. - Publicación de los primeros volúmenes de la Historia de Inglaterra. - Mudanza a Londres y regreso a Edimburgo.

En 1746, el general Saint-Clair, jefe de una expedición militar de Inglaterra a Canadá (pero limitada de hecho a cruzar la costa de Francia), invitó a Hume a ocupar el lugar de su secretario y asesor legal. Hume aceptó casi sin dudarlo la oferta de Saint-Clair y así se unió a la expedición, persiguiendo, en esencia, objetivos deshonrosos: ataques contra los pacíficos habitantes costeros y la destrucción de sus aldeas. El único beneficio que Hume pudo obtener de su participación en tal empresa fue la adquisición de experiencia en asuntos legales y políticos, que más tarde le resultó muy útil como historiador. En sus cartas a su hermana y hermano, Hume expresa su placer por tener que ver una verdadera "campaña"; pero pronto el filósofo se aburrió en su nuevo entorno, y se sintió fuertemente atraído por volver a sus queridos amigos, los libros, al ocio rural ya la soledad.

Al final de la expedición, Hume regresó con sus familiares, quienes saludaron al miembro más joven de su familia con gran cordialidad, dándole plena oportunidad de descansar y dedicarse libremente a sus labores favoritas.

En 1748, la pacífica vida rural de Hume se vio perturbada por segunda vez por una invitación de Saint-Clair. Esta vez el general recibió una importante misión militar en las cortes de Viena y Turín; guardando los mejores recuerdos de Hume como secretario inteligente y activo, Saint-Clair le instó a que volviera a ocupar este cargo. Al principio, Hume vaciló: tuvo que separarse nuevamente de su tranquilo retiro y de sus libros favoritos; pero pronto prevaleció la consideración de que sería de gran utilidad para las obras históricas previstas conocer lo que sucedía en las esferas de la corte y la diplomacia, y Hume se apartó una vez más de las obras científicas para ocupar un cargo oficial en el ejército. embajada. Dado que Saint-Clair pronto nombró a Hume como su ayudante, el filósofo tuvo que ponerse un uniforme militar que, según los contemporáneos, no se adaptaba en absoluto a su figura torpe y obesa.

El viaje de Hume con el general Saint-Clair duró aproximadamente un año y lograron visitar Holanda, conducir a lo largo del Rin, visitar Frankfurt, Viena y luego atravesar el Tirol para viajar a Turín. En el diario y las cartas que Hume envió desde el extranjero a su hermano, el filósofo se mantiene fiel a sí mismo: ni las bellezas de la naturaleza, ni los majestuosos vestigios de la cultura medieval, ni las maravillosas obras de arte llamaron la atención de Hume, quien en ninguna parte dijo una sola palabra sobre los milagros que había visto. Por otro lado, hace observaciones precisas y certeras de la vida y la vida de aquellos estados por los que pasaba su camino. Entonces, por ejemplo, sobre Alemania, dijo: "Si alguna vez se une, se convertirá en la potencia más poderosa". Esta opinión resultó ser una verdadera previsión de los acontecimientos de la historia contemporánea. Su viaje con Saint-Clair tuvo una indudable y, además, útil influencia en la visión histórico-crítica de Hume. Las relaciones con las cortes extranjeras y el conocimiento de la vida política real le mostraron a Hume cuánto significan sus fuerzas internas en la vida de las personas; se convenció de que eran estas fuerzas, y no los éxitos accidentales en el campo de batalla, las que creaban un verdadero desarrollo y progreso en la vida pública.

Durante la estancia de Hume en Italia, en 1748, se publicaron sus Ensayos filosóficos sobre el entendimiento humano, que posteriormente (en la tercera edición) recibieron el título An Inquiry Concerning the Human Mind. Human Understanding"), por el que aún se les conoce. La primera edición de esta obra fue anónima; en la segunda edición, Hume dio su nombre, y luego añadió un prefacio a esta obra, en el que expresó el deseo de que los lectores vean este "Estudio" sólo como un ensayo que expresa los sentimientos y principios filosóficos del autor, y que sea tomar completamente el lugar del "Tratado", que, por lo tanto, el propio autor fue condenado al olvido completo. Aquí nos encontramos con un fenómeno muy extraño, pero repetido a menudo: el autor revela tanto una falta de comprensión de los verdaderos méritos de su mejor obra, como una inexplicable preferencia que da a otra obra, incomparablemente más débil. "An Inquiry into the Human Mind" es un extracto del "Tratado" realizado por Hume para aumentar la popularidad de sus ideas. Es cierto que en forma literaria, pública y hasta elegante, la "Investigación" supera al "Tratado"; pero esta es toda la ventaja del primero sobre el segundo. En cartas a su amigo Gilbert Elliot, Hume dice: “Creo que los Ensayos filosóficos contienen todas las observaciones importantes que podrías encontrar en el Tratado. Por lo tanto, le pido que no lea este último. Al acortar y simplificar el razonamiento en él, estoy, en esencia, haciéndolo más completo. "Addo dum minuo" ("reduciendo, añado"). Los principios filosóficos son los mismos en ambos libros.

Hume se equivocó mil veces en este descuido del Tratado y en el deseo de sustituirlo por la Investigación que, precisamente como obra filosófica, es significativamente inferior a la obra de juventud de Hume. Por supuesto, expresa tanto los sentimientos como los principios filosóficos de Hume, pero esta obra está desprovista de ese carácter metódico y científico, que tan estrictamente se sostiene en el Tratado. Los pensamientos de Hume en la Investigación se expresan en pasajes dispersos; sufren pobreza y subdesarrollo; toda su importancia se sentirá solo después de leer el "Tratado", que está impreso con toda la sinceridad, toda la originalidad y la profundidad de la primera obra. "Ensayos filosóficos" fue escrito por Hume para hacer su sistema filosófico lo más accesible posible para la comprensión, es decir, para vulgarizarlo, y en tal adaptación al nivel mental de la mayoría de los lectores, uno tiene que sacrificar muchos, a veces el mejor, características del trabajo científico. Por eso, según Pillon, los Ensayos filosóficos de Hume no pueden en modo alguno sustituir a su Tratado; deben considerarse sólo como una adición a ella, una adición, sin embargo, muy valiosa en algunos aspectos.

El destino de la nueva obra filosófica de Hume fue poco mejor que el triste destino de su Tratado, y el autor tuvo que lamentar no haber logrado borrar el recuerdo de su primera obra. De este modo, los planes de Hume de provocar una revolución en el mundo del pensamiento fracasaron; Los contemporáneos de Hume tan mal apreciaron las obras brillantes, que más tarde le dieron fama mundial y una gran importancia en la historia de la filosofía.

A su regreso de un viaje al extranjero en 1749, Hume se instaló en Londres, pero la inesperada noticia de la muerte de su madre le obligó a abandonar la capital de Inglaterra y trasladarse de nuevo a su finca. Carlyle y Boyle, que presenciaron la impresión que causó en Hume la muerte de su madre, dicen que el dolor del filósofo fue muy grande y que lo encontraron "derramando ríos de lágrimas". Aparentemente, los estudios científicos no secaron el corazón de Hume, no lo volvieron insensible e incapaz de sentimientos tiernos; el filósofo sólo era ajeno a ese lirismo expansivo que hace que una persona comprenda sus sentimientos, ahonde en sus más pequeños matices y hable largamente de cada una de estas observaciones. Hume probablemente tenía una opinión diferente acerca de tal revelación de sus sentimientos íntimos; debe haberle parecido inútil y fuera de lugar; por eso, en su autobiografía, menciona su duelo sólo en las siguientes breves palabras: "En 1749, con motivo de la muerte de mi madre, me trasladé a la hacienda de mi hermano y viví allí dos años".

Durante todo este tiempo, Hume mantuvo una animada y extremadamente interesante correspondencia con sus amigos, el más notable de los cuales fue Gilbert Elliot; a pesar de la diferencia de puntos de vista filosóficos, Hume y Elliot eran muy amistosos, y el intercambio de sus pensamientos en cartas es un ejemplo de correspondencia notablemente interesante. Viviendo en el campo, Hume no perdió el tiempo; aprovechando la libertad y el ocio que se le presentaban, escribió tres obras notables: "Investigación sobre los principios de la moral", "Discursos políticos", "Diálogos sobre la religión natural"); las dos primeras obras se publicaron en 1751 y la última se publicó solo después de la muerte del autor.

Esta vez, una estancia de dos años en el pueblo llevó a Hume a la convicción de que la ciudad es un verdadero escenario para el científico, por lo que el filósofo finalmente abandonó el pueblo y se mudó a Edimburgo. Aquí se instaló en Lawnmarket, alquilando un apartamento en uno de esos viejos edificios de varias plantas, que hasta el día de hoy se levantan a ambos lados de las calles del casco antiguo de Edimburgo y atraen la atención de los turistas con su original aspecto.

La mudanza de Hume a vivir en la capital de Escocia estuvo acompañada del estado de ánimo más alegre y brillante del espíritu. Esto es lo que le escribió en ese momento a Ramsay: “Tal vez podría, como otros, quejarme de mi destino, pero no lo haré, y si lo hiciera, me consideraría muy imprudente. Si mis ingresos no cambian, tendré 500 rublos * al año; además, tengo una biblioteca por valor de 1.000 rublos, una gran provisión de ropa blanca y vestidos, y unos 1.000 rublos en mi billetera. Añádase a este orden la templanza, el espíritu de independencia, la buena salud, el buen humor y un insaciable amor por el saber. Gracias a todo esto, puedo contarme entre los afortunados y esbirros del destino; por lo tanto, estoy lejos de querer tomar otro boleto en la lotería de la vida, porque hay pocos lotes por los que aceptaría cambiar el mío.

* Aquí se utiliza la moneda rusa como equivalente de la moneda escocesa al tipo de cambio de entonces (1893). - Ed.

El primer invierno que pasó Hume en Edimburgo estuvo marcado por una nueva derrota de su candidatura a una cátedra. En la Universidad de Glasgow, la cátedra de lógica quedó vacante debido al nombramiento de Adam Smith como profesor de ética. Hume se presentó como candidato para el puesto vacante, pero nuevamente no fue seleccionado, probablemente porque a tan notorio ateo y escéptico no se le consideró posible encomendarle la educación de la juventud. En el mismo año, es decir, 1751, Hume publicó dos ensayos, escritos por él ya en el campo: "Estudio sobre los principios de la moralidad" y "Discursos políticos". Sobre el primero de ellos, el autor se expresó de la siguiente manera: “En mi opinión, este es el mejor de todos mis trabajos de historia, filosofía o literatura”. Esta obra no fue apreciada por los contemporáneos de Hume, que no compartían las opiniones del filósofo sobre la utilidad como medida de las acciones morales, y es precisamente a esta defensa de la utilidad a la que se dedica el Estudio sobre los principios de la moralidad. Este no fue el destino de los "Discursos políticos": este trabajo recibió una rápida y amplia popularidad; aparecieron varias traducciones del mismo al francés, que se publicaron en Ámsterdam, Berlín y París. En general, en Europa, los "Discursos políticos" causaron gran sensación e incluso provocaron otras obras, entre otras cosas, el libro de Mirabeau "El amigo del pueblo". Burton dice que los Discursos Políticos de Hume pueden llamarse con justicia "la cuna de la economía política" y que contiene la exposición primera, más simple y más concisa de los principios de esta ciencia.

En 1752, la Sociedad de Abogados de Edimburgo eligió a Hume como su bibliotecario; este título, aceptado de buena gana por Hume, no representaba beneficios materiales significativos, ya que sólo se pagaban 400 rublos de salario anual; pero ahora Hume tenía a su disposición una extensa biblioteca (alrededor de 30.000 volúmenes), especialmente rica en libros de contenido histórico, una circunstancia extremadamente importante para Hume, quien decidió escribir la historia de Inglaterra y realmente hizo este trabajo durante once años. Las circunstancias que acompañaron la elección de Hume para el puesto de bibliotecario son interesantes. Apenas se corrió la voz sobre la posibilidad de conceder a Hume este modesto puesto, cuando surgieron exclamaciones de indignación en la sociedad de Edimburgo contra la candidatura de tan malvado. Sin embargo, Hume fue elegido por una gran mayoría. Esto es lo que escribió al respecto al Dr. Klefen en una carta fechada el 4 de febrero de 1752: “Lo más sorprendente es que la acusación de espíritus malignos no impidió que las damas hablaran decisivamente por mí; a su intercesión debo gran parte de mi éxito... Se decía por todas partes que había una contienda entre deístas y cristianos; cuando en el teatro corrió la primera noticia de mi éxito, todos susurraban que los cristianos habían fracasado. Los opositores de Hume, insatisfechos con el éxito que le tocó en suerte, comenzaron a calumniarlo, acusándolo de interés propio, lo que supuestamente solo lo impulsó a aceptar el puesto de bibliotecario; Hume refutó generosamente esta acusación donando todo su salario al poeta ciego Blacklock.

Afincado finalmente en Edimburgo, repartiendo sus labores entre ocupaciones relacionadas con un nuevo puesto, leyendo y procesando la historia de Gran Bretaña, Hume también encontró tiempo para comunicarse con sus amigos, que formaban un círculo cercano y muy selecto a su alrededor. Una de las personas más notables entre ellos fue, sin duda, Adam Smith. Su relación con Hume surgió en la edad escolar del célebre economista político posterior, en una época en que no tenía más de diecisiete años. Hutcheson, profesor de la Universidad de Glasgow, llamó la atención sobre A. Smith como el estudiante más destacado de su clase y le habló a Hume de él, diciendo que haría bien en enviarle a este talentoso joven una copia de su Tratado; Hume prestó atención a este consejo, y de esta manera comenzó una relación, y luego una amistad, entre dos notables pensadores del siglo XVIII.

Una descripción muy interesante de la situación de su vida y sus aspiraciones en el momento descrito la da el mismo Hume en una carta al Dr. Klefen. “Desde hace siete meses, comencé mi propio hogar y organicé una familia compuesta por su jefe, es decir, yo, y dos miembros subordinados: una criada y un gato. Mi hermana se unió a mí y ahora vivimos juntos. Siendo moderado, puedo disfrutar de la limpieza, el calor y la luz, la prosperidad y los placeres. ¿Qué más quieres? ¿Independencia? Lo tengo al más alto grado. ¿Gloria? Pero ella es completamente indeseable. ¿Buena recepción? Vendrá con el tiempo. esposas? No es una necesidad vital necesaria. ¿Libros? Aquí son realmente necesarios; pero tengo más de lo que puedo leer. En suma, no hay bien esencial que no posea en mayor o menor grado; por lo tanto, sin mucho esfuerzo filosófico, puedo estar tranquilo y contento...

Continuación
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Como no hay felicidad sin empleo, comencé un trabajo al que tendré que dedicarme varios años y que me produce un gran placer. Esta es la "historia británica (los prejuicios escoceses no le permitieron a Hume decir inglés. - M.S.)", desde la unión de los reinos hasta el presente. Ya he terminado el reinado del rey James. Mis amigos me aseguran que mi trabajo es exitoso. Usted sabe, por supuesto, que en el Parnaso inglés el lugar más vacante es el lugar de la historia. Estilo, evaluación, imparcialidad, diligencia: todo esto deja que desear nuestros historiadores; en cuanto a mí, escribo mi ensayo de manera muy concisa, siguiendo el modelo de los historiadores antiguos..."

En su autobiografía, Hume dice lo siguiente sobre sus escritos históricos: “Me propuse escribir historia inglesa, pero me aterrorizaba la idea de escribir una historia así que comienza hace 1700 años; por tanto la comencé con la subida al trono de la Casa de Estuardo, es decir, desde una época en que me parecía que la tendencia a la rebelión era especialmente propicia para la destrucción de prejuicios y errores. Confieso que estaba lleno de esperanza por el éxito de este trabajo, pensando en ser un historiador que no presta atención ni a la fuerza ni al ruido de los prejuicios populares. Y dado que estas intenciones podían ser entendidas por todos, esperaba que mi ensayo fuera aprobado por todas las personas. Pero en estas esperanzas fui engañado de manera inhumana, ya que en mi contra surgió un rumor a nivel nacional desacreditando mi trabajo.

Ambos extractos son extremadamente típicos. De ellos se puede ver que, para cualquier trabajo que se haya tomado Hume, todos sus esfuerzos se dirigieron hacia un objetivo: a la posibilidad de un efecto tan beneficioso en la mente de los lectores, que lograría la erradicación de prejuicios, puntos de vista erróneos, ideas preconcebidas. opiniones y supersticiones, en una palabra, todo lo que impide el correcto desarrollo del pensamiento, lo que nubla el sentido común y los conceptos claros. Con este propósito, Hume inició su historia precisamente a partir de esa época, que, a su juicio, se caracterizó por las primeras excitaciones y excitaciones contra la rutina mental; por las mismas razones terminó el tercer y último volumen de la historia con el ascenso al trono de la dinastía Hannoveriana. “No me atrevo a acercarme al presente”, dice Hume. Por supuesto, una mayor aproximación era peligrosa e incluso imposible para el historiador, que no se limitaba a una simple exposición de los hechos, sino que los señalaba con la severidad despiadada de un crítico sagaz. lados oscuros estado y vida publica. También es interesante la observación de Hume, que se refiere, de hecho, a la forma de su obra histórica: "Escribo concisamente, según el modelo de los historiadores antiguos". ¿Cómo influyó aquí el entusiasmo juvenil con el que Hume, de dieciséis años, leyó a Plutarco y Tácito ... Hume considera a los autores elegidos por sus líderes en esa época temprana como modelos incluso en la edad adulta, con el pleno desarrollo de sus ricas habilidades mentales? . No sabes qué es más sorprendente aquí: si la capacidad del joven para elegir el material más adecuado y adecuado para el futuro trabajo independiente; ¡o la constancia de un filósofo que se mantiene fiel durante décadas a aquellas pulsiones que surgieron en él desde los primeros años de su vida mental consciente!

El primer volumen de la Historia de Gran Bretaña, que contiene los reinados de Jaime I y Carlos I, fue publicado por Hume en 1754. La venta de este libro, sobre todo en Edimburgo, no fue mala, y si el único anhelo del autor era ganar cada vez más fama, podía dar por cumplido su objetivo. Pero esto no fue suficiente para Hume: como ya hemos visto, quería ser comprendido y aprobado, y en este sentido se sintió amargamente decepcionado. En la autobiografía de Hume encontramos las siguientes líneas relacionadas: “Fui recibido con gritos de censura, ira y hasta odio; Ingleses, escoceses e irlandeses, whigs y tories*, clérigos y sectarios, librepensadores y santos, patriotas y aduladores de la corte, todos unidos en su furia contra un hombre que no tuvo miedo de derramar una lágrima de pesar por la muerte de Carlos I y el conde de Strafford. Cuando se enfrió el primer ardor de su ira, sucedió algo aún más mortífero: el libro fue relegado al olvido. Miller (editor) me informa que en doce meses vendió solo 45 copias. De hecho, no sé si en los tres reinos hay al menos una persona, prominente en posición o en educación científica, que trataría mi libro con tolerancia. Sin embargo, debo hacer excepciones a favor de los primates de Inglaterra, el Dr. Herring, y de Irlanda, el Dr. Stone: sorprendentes excepciones. Estos clérigos de alto rango me han honrado con mensajes que están lejos de ser desalentados”.

* significa partidos politicos- Whigs y Tories, sobre cuya base se formaron los partidos Liberal y Conservador en el siglo XIX, respectivamente. - Ed.

De hecho, puede parecer extraño que David Hume recibiera la aprobación y el elogio de dos obispos. Sin embargo, este hecho no es tan incomprensible como parece a primera vista; la razón de esto es que Hume no fue un historiador tan imparcial y objetivo como él mismo se caracteriza cuando dice: "Tengo la audacia de pensar que no pertenezco a ningún partido y no sigo ninguna tendencia". Era precisamente su tendencia la que tenía: haber llegado a la conclusión de que la democracia es menos inteligente que la aristocracia, y que las empresas populares, enraizadas solo en el entusiasmo entrante, a menudo no están de acuerdo ni con la naturaleza de las cosas ni con los requisitos de la razón. , Hume gradualmente comenzó a abandonar sus simpatías por el partido de los aristócratas y finalmente se convirtió en un monárquico evidente. Aquí está la opinión del famoso Macaulay sobre Hume como historiador: "En las pinturas históricas de Hume, a pesar de que representan una obra deliciosa de una mano magistral, todos los colores claros pertenecen a los tories y todas las sombras a los whigs".

En 1756 Hume publicó el segundo volumen de su Historia y un año más tarde comenzó a trabajar en su tercer volumen. Al informar a su editor Miller de estas actividades, Hume se regocija de haber llegado finalmente al reinado de Enrique VII, a partir del cual, de hecho, comienza una nueva historia. “Es una lástima”, dice, “que no comencé mi obra a partir de esta época: así me habría evitado muchas quejas que se escucharon sobre sus dos primeros volúmenes. En el mismo año (1757) Hume publicó cuatro discursos: “La Historia Natural de la Religión, Pasiones, Tragedia, Muestras del Gusto” (“Cuatro Disertaciones: la Historia Natural de la Religión, de las Pasiones, de la Tragedia, del Estándar del Gusto ”).

Poco después, Hume escribió una carta bastante lacónica al decano del Colegio de Abogados de Edimburgo, informándole que el puesto de bibliotecario no se adaptaba lo suficiente a sus hábitos y gustos como para permitirle permanecer en él; además, ella le dio, si no enemigos, oponentes en compañía de abogados.

Liberado de su biblioteconomía, Hume comenzó a preocuparse por dejar Edimburgo y mudarse a Londres, "probablemente para siempre", le escribió a su amigo Clefen. Es bastante difícil entender qué razones impulsaron a Hume a separarse de su amada patria y cambiarla por Inglaterra, por la que sentía una fuerte antipatía. La correspondencia de Hume con Robertson que se remonta a esta época muestra que la partida del filósofo de Escocia tuvo mucho que ver con el matrimonio de su hermano, y que a pesar de su mejor deseo de evitar ir a Londres, Hume no podía quedarse en casa. Sin embargo, por poco tiempo, no más de un año, vivió en la capital de Inglaterra; probablemente, el tiempo pasó factura, las razones que provocaron la salida de Hume de Edimburgo fueron perdiendo fuerza, y el amor por su país y su añoranza finalmente lo impulsaron a regresar a casa. En noviembre de 1759 volvemos a ver a Hume en Edimburgo, ocupado en revisar y corregir los primeros volúmenes de su Historia. Mientras tanto, los últimos escritos del filósofo escocés, principalmente sus obras históricas, fueron ganando cada vez más popularidad en el extranjero. En Francia, aparecieron en varias traducciones y se encontraron expertos entre los representantes educados y los representantes de los salones parisinos. Una de las ardientes admiradoras de Hume se convirtió en Madame Bufflet, quien tuvo la fama de la primera belleza de París. Después de leer la historia de Hume sobre la Casa de Estuardo, esta leona parisina quedó tan encantada que escribió una ardiente epístola al autor, en la que caracterizó el libro de Hume como "terra fecunda* de moral y enseñanzas". Hume respondió a su admirador con mucha amabilidad, pero con moderación; a la petición de Madame Bufflet de venir a París, expresó la esperanza de que con el tiempo aprovecharía esta invitación. La principal ocupación en este momento de la estancia de Hume en su tierra natal fue la corrección y continuación de obras históricas; en marzo de 1763 informó a Gilbert Elliot que había logrado exonerar a Jaime I de la persecución de los puritanos y que había restaurado la reputación de Jaime II y de la Corte de Justicia inglesa. En el mismo mes, Hume le comunica a Miller que no desiste de su intención de continuar su Historia.

* Suelo fértil (lat.). - Ed.

Capítulo IV

La vida de Hume en París como secretario de embajada. - Relación con J. J. Rousseau. - Regreso a casa. - Nuevo puesto administrativo otorgado a Yumu. - Últimos años de vida en Edimburgo. - Enfermedad y muerte de Hume

En 1763 se produjo un nuevo y muy importante cambio en el destino de Hume: del marqués de Hertford, designado para el cargo de enviado inglés en Francia, recibió una invitación para ocupar el puesto de secretario de embajada. Sin conocer personalmente a Hume, el marqués había oído hablar mucho de su capacidad administrativa del general Saint-Clair; y el éxito constante, aunque lento, de las obras históricas y filosóficas de Hume había dado a conocer su nombre en toda Inglaterra; sin embargo, la invitación del marqués no agradó tanto como sorprendió a Hume: “Es absolutamente incomprensible cómo se le ofreció tal puesto a un filósofo, a un escritor, a una persona nada cortesana y con el espíritu más independiente, ”, escribió Hume en una de sus cartas. Al principio rechazó la oferta honorífica del enviado, pero luego cambió de opinión: para un filósofo con una reputación poco halagadora de ateo e impío, era muy importante entablar estrechas relaciones con el marqués de Hertford, de quien se decía que era un hombre virtuoso y piadoso. Además, se asociaron importantes beneficios monetarios con el cargo de secretario de la embajada prometido a Hume. Teniendo todo en cuenta, el filósofo accedió a la propuesta de Hertford y en septiembre de 1763 expresó a Adam Smith el sincero pesar con el que estaba cambiando la calma, la soledad y la independencia por una vida de ansiedad, ruidosa y llena de nuevos deberes. "Estoy tan profundamente arraigado en Escocia que apenas puedo imaginarme transportado a ningún lado", dice Hume. De hecho, resultó que una recepción tan brillante, tal honor le esperaba al filósofo escocés en París, gracias a lo cual el pensador serio se imaginó a sí mismo entre personas cercanas a él en espíritu y convicciones. Admirando sin cesar el intelecto, el desarrollo y el fino gusto literario de los parisinos, Hume en un momento incluso soñó con cambiar completamente su tierra natal por la hospitalaria Francia. Esto es lo que escribe al respecto en su autobiografía: “Viviendo en París, experimentas un gran placer en la compañía de personas inteligentes, educadas y educadas, que están más aquí que en cualquier otra parte del mundo. Por lo tanto, en un momento tuve la intención de quedarme y vivir allí hasta mi muerte. Esta decisión del filósofo, aparentemente demasiado temeraria y no propia de su naturaleza juiciosa, no debe sorprendernos: se sabe desde hace tiempo que “nuestra patria es donde somos comprendidos y amados”. ¿Quién podría apreciar cada manifestación de afinidad y simpatía, sino Huma, a quien sus compatriotas atormentaron durante tanto tiempo y obstinadamente con todo lo que se puede considerar ofensivo y amargo para una persona y para un escritor: crítica injusta, indiferencia, olvido, acusación de las intenciones más inmorales, finalmente, solo chismes y calumnias. Veamos qué provocó la actitud completamente opuesta de los franceses hacia Hume.

En la segunda mitad del siglo XVIII, la alta sociedad parisina era una mezcla original y característica de los elementos más heterogéneos. Las personas más notables y destacadas en él fueron cortesanas ignorantes, junto con representantes de inteligencia y genio como d "Alembert, Montesquieu, Diderot, Condorcet y otros. El interés del día se centró en esa persona que logró llamar la atención con algo nuevo, antes No importa si era una distinción buena o mala fuera de lo común. Los salones aristocráticos sirvieron como refugio para el aprendizaje y el lujo, el talento y la vulgaridad, el frío laicismo brillante y la filantropía cristiana... Todo esto era incomprensiblemente entrelazados y acurrucados bajo la sombra del código de la moral más licenciosa. Nuevas sensaciones, diversión interesante - eso es todo lo que ansiaban los aristócratas franceses de la época; en esta arena de vacío y vanidad, aparece un nuevo filósofo, marcado por el respeto de los parisinos más eruditos y famosos (con d "Alembert y Helvetius, Hume mantuvo una activa correspondencia incluso antes de llegar a Francia); Europa ya logró penetrar el rumor sobre la novedad y audacia de sus puntos de vista; los pietistas ingleses lo denunciaron como distribuidor de nocivas enseñanzas ateas; todo esto fue más que suficiente para despertar el entusiasmo de esa nación que, en la acertada expresión de Hume, "por el espíritu rebelde que vive constantemente en ella, todo lo lleva a su fin". un extremo en una u otra dirección".

El filósofo escocés tuvo que probar en su propia persona esa capacidad de los franceses para dejarse llevar al extremo. Su aparición en París estuvo marcada por una serie de aplausos de lo más inesperados. Escritores, aristócratas, cortesanos y, finalmente, el mismo Delfín (hijo de Luis XV) compitieron entre sí para honrar al filósofo extranjero. Las damas más nobles en pugna invitaban a Hume a sus recepciones y triunfaban si conseguían aparecer en público acompañadas de una nueva celebridad. Uno de los testigos oculares de estos triunfos de Hume, Lord Charlemont, dice que "a menudo en el palco de la Ópera, el ancho e insignificante rostro del gordo David se exhibía entre dos hermosos rostros femeninos". Pero todo el cortejo y la adulación de parisinos y parisienses fueron en vano: Hume, con su frío temperamento y su prudencia que nunca lo abandonaba, nada podía volverle la cabeza. En cartas a su tierra natal, habla de la primera vez de su estancia en París de la siguiente manera: “Durante los dos días que pasé en Fontainebleau, soporté tantos halagos como es poco probable que haya caído en suerte a nadie en tal período de tiempo. ... Ahora solo como ambrosía, me deleito solo en néctar, inhalo solo incienso y pisoteo bajo mis pies solo flores ... El lujo y el entretenimiento que me rodea me dan más problemas que placer.

Sin embargo, como era de esperar, los triunfos de Hume pronto llegaron a su fin; el visitante logró perder el interés por la novedad, se quedó solo, y entonces, de hecho, comenzó para él ese período de amistades interesantes y relaciones amistosas con personas realmente notables, que le dio a Hume una satisfacción tan completa e incluso le inspiró el deseo de hacer de Francia su segunda patria. Como si fuera a propósito, sucedió que, incluso mientras vivía en París, Hume tenía todas las razones para estar indignado por la ingratitud e injusticia hacia él del gobierno inglés. El caso es que el puesto de secretario de la embajada, al que fue invitado Hume, en realidad no estaba vacante: oficialmente estaba en la lista para el Sr. Bournby, un hombre muy incapaz y holgazán que, estando en Londres, recibió una importante salario por nada (12 mil rublos al año), mientras que Hume en París realizó todos los deberes del secretario de la embajada. Lo único que consiguió Hertford para Hume como recompensa fue una pensión temporal de 2.000 rublos. un año y la promesa de proporcionarle un puesto de secretario tan pronto como quede vacante. Pero como esta cita fue muy lenta, Hume más de una vez expresó indignación y pesar por sus esperanzas engañadas. Le escribió a Gilbert Elliot sobre esto: “Estoy acostumbrado a recibir solo insultos y problemas de mi patria, pero si esto continúa, entonces ingrata patria ne ossa quidem habebis (Patria ingrata, ni siquiera tendrás mis huesos)”.

En general, durante su estancia en París, Hume expresó tal preferencia por los franceses sobre sus compatriotas, y atacó tan duramente a los ingleses por su actitud bárbara hacia la literatura y por su frío temperamento, que en ocasiones fue rechazado por sus viejos amigos en casa. . Así, Elliot le escribió: "Ama a los franceses tanto como quieras, pero sobre todo sigue siendo inglés". Este consejo de Hume no quedó sin respuesta: “¿Puedes hablar en serio de esta manera? ¿Soy tú o yo inglés? Soy cosmopolita, pero si tuviera que elegir mi patria, elegiría el país en el que vivo ahora. Unos años más tarde, Hume cambió de opinión sobre París, encontrando la vida en ella demasiado inquietante e inadecuada para una persona mayor, por lo que el filósofo escocés cambió posteriormente sin pesar el brillante mundo parisino por un modesto círculo de sus amigos de Edimburgo; pero la antipatía, o más bien, una especie de odio por los ingleses, y especialmente por los habitantes de Londres, permaneció en él toda su vida. Es difícil incluso explicar este sentimiento; en parte podría ser causado por el resentimiento, escondido, pero no olvidado por el autor vanidoso tras la mala recepción de sus escritos; pero no hay duda de que una parte significativa de la amargura en este caso debe atribuirse al provincianismo de Hume, al hecho de que fue educado y vivido en condiciones sencillas, libre de esas buenas costumbres y restricciones que tanto abundan en el código del laicismo londinense. . Por eso siempre se sintió incómodo entre los residentes. capital inglesa y por qué, por el contrario, le gustaba la libertad y la facilidad de trato de los parisinos.

Continuación
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En 1765, Hume finalmente fue nombrado secretario de la embajada, y después de eso incluso reemplazó al enviado, ya que Lord Hertford recibió otro nombramiento y partió para Inglaterra. Amando sinceramente a su secretario y apreciando sus habilidades, el ex enviado le consiguió un puesto muy rentable y muy tranquilo; pero, para su crédito, Hume se negó rotundamente a aceptar tal sinecura, "respondiendo a la codicia y la depredación". Tras permanecer en París hasta principios de 1766, Hume partió hacia su tierra natal, de la que no salió hasta su muerte.

Es imposible pasar en silencio un episodio relacionado con el momento que estamos describiendo en la vida de Hume, a saber, su relación con Jean Jacques Rousseau. Allá por 1761, Lord Marshall, reunido con Rousseau en Neuchâtel, le aconsejó que cambiara el lugar de su exilio a Inglaterra y le pidió a Hume que participara en el emigrante pobre. Madame Buffett, por su parte, le escribió a Hume sobre Rousseau como una persona notable. Siguiendo estos pedidos, así como el impulso de su propio buen corazón, Hume escribió a Rousseau, invitándolo cordialmente a su patria y ofreciéndole refugio en su casa. Pero el traslado de Rousseau a Inglaterra tuvo lugar solo unos años después. En 1766, Hume conoció a Rousseau en Francia y, partiendo de allí al término de su servicio en la embajada, se llevó consigo filósofo francés. Al principio, Hume quedó completamente fascinado por su nuevo amigo y lo comparó con Sócrates, al tiempo que descubrió que Rousseau era incluso más brillante que el antiguo filósofo griego. En febrero de 1766, Hume escribió a su hermano: "Rousseau es la persona más modesta, mansa, educada, generosa y afectuosa que he conocido en mi vida". Además, caracterizó a Rousseau como la persona más notable del mundo y agregó que "lo ama mucho". Pero Hume pronto se dio cuenta de con quién estaba tratando. De indudable talento, Rousseau distaba mucho de ser una persona modesta, bien educada o generosa. De una manera extraña, combinó la originalidad de la mente y los arrebatos de locura real, las habilidades brillantes y la vanidad mezquina, la perspicacia sutil y la arrogancia pomposa de puntos de vista. Todo esto se quedó muy lejos de la idea ideal que Hume tenía de él.

Al llegar a Inglaterra, Hume comenzó a preocuparse por conseguir un refugio para su nuevo amigo y finalmente le encontró refugio en una de las ciudades de Derbyshire. Sin embargo, no por mucho tiempo, Rousseau estuvo satisfecho con las comodidades y la paz que le brindaron. En esencia, no buscaba en Inglaterra la soledad pacífica, sino la fama, una recepción solemne, la oportunidad de convertirse en el héroe del día. Convencido finalmente de que todas estas eran esperanzas vanas e irrealizables, Rousseau, con toda la vehemencia de una persona irritable, atacó a Hume, este culpable de su fracasado reasentamiento en Inglaterra. Rousseau acusó a Hume de una actitud hostil hacia él, e incluso de una conspiración con otras personas, como tramada con el objetivo de arruinar a un emigrante indefenso. Hume soportó todas estas artimañas del vanidoso francés con una paciencia asombrosa, considerándolo más un anormal que un inútil. Rousseau intentó más tarde una justificación débil, pero ¿de qué tipo? - en lugar de remordimiento por su comportamiento, lo explicó por la influencia del clima brumoso de Inglaterra. Tan tristemente terminó la amistad de estos dos pensadores, demasiado diferentes tanto en temperamento como en convicciones, como para que tarde o temprano no se produjera un choque e incluso una ruptura total entre ellos. Pero es imposible no admitir que el mejor papel en esta triste historia recayó en el escocés bondadoso, razonable, honesto y obediente en sus simpatías, y el peor, en el francés engreído, irritable y excéntrico.

A su regreso de Francia, a Hume le esperaba una nueva invitación para ocupar un destacado puesto administrativo en Londres: se le ofreció al filósofo el puesto de subsecretario de Estado para Escocia. Hume sirvió cerca de dos años en esta nueva posición, con la cual estaban conectados deberes no particularmente onerosos; Esto es lo que escribió sobre estas actividades: “Mi forma de vida es muy monótona, pero nada desagradable. De diez a tres estoy en la secretaría; en este tiempo se reciben despachos diciéndome todos los secretos no solo de nuestro reino, sino también de Europa, Asia, África y América. Casi no tengo asuntos urgentes y siempre tengo suficiente tiempo libre para tomar un libro, escribir una carta o charlar con un amigo que está de visita; finalmente, desde la cena hasta altas horas de la noche, soy el dueño completo de mi tiempo. Si a esto le sumas que la persona con la que trato principalmente, si no exclusivamente, es la persona más razonable que puedas imaginar, entonces comprenderás, por supuesto, que no tengo motivos para quejarme. Sin embargo, no me arrepentiré cuando termine este servicio, porque mi mayor felicidad, mi completa satisfacción consiste en leer, caminar, soñar, pensar.

El servicio de Hume pronto llegó a su fin, y en 1769 lo volvemos a ver en Edimburgo, feliz por su regreso a su tierra natal y con la intención de pasar el resto de su vida en una tranquila y agradable alegría, aprovechando todos los beneficios que una considerable fortuna podría traerle (10.000 rublos de ingresos anuales) adquiridos por él en este momento. Habiéndose establecido en Edimburgo y finalmente decidido a vivir aquí hasta su muerte, Hume se dispuso a construir una casa para sí mismo a su gusto. Este edificio se erigió en una parte de la ciudad que apenas se estaba edificando y debía estar justo al comienzo de una nueva calle; una ingeniosa joven de Edimburgo inscribió en la casa de Hume las palabras: "St. David's Street", así se bautizó esta calle hasta ahora sin nombre. Dicen que cuando la doncella Yuma se quejó con su amo por este truco de la señorita ventosa, el filósofo respondió: “No importa, querida, en los viejos tiempos muchas personas buenas se hacían santas”. Durante los siguientes seis años, la casa de St. David's Street sirvió como centro de unidad para la sociedad más refinada y brillante de Edimburgo. Si recordamos que los miembros de este círculo eran, entre otras cosas, Adam Smith, Gilbert Elliot, Mackenzie, Henry Home y otros verdaderos e ilustrados amigos del famoso filósofo escocés, entonces nos resultará claro por qué recordaba sin remordimientos la círculos más brillantes, pero menos cercanos y amistosos en Londres y París.

En silencio, pero al mismo tiempo, los últimos años de la vida de Hume transcurrieron felices, y una enfermedad fatal se apoderó de él imperceptiblemente. En 1775, el filósofo sintió que su salud se había deteriorado mucho y que ya no podía librarse de la enfermedad que se había apoderado de él. Con completo autocontrol, se puso a trabajar con lo que se suponía debía completar sus cálculos terrenales. En primer lugar, Hume redactó un testamento espiritual, en el que negaba la mayor parte de su fortuna (60.000 rublos) a su hermano, hermana y sobrinos; además, dejó importantes sumas a sus amigos: Adam Smith, Ferguson yd "Alembert; nombró a Adam Smith como su albacea literario, indicándole que publicara los Diálogos sobre la religión natural". su intención de larga data - para la autobiografía.. Este curioso documento salió esta vez de la pluma de un filósofo: este trabajo lleva el sello de tal objetividad, que difícilmente se puede encontrar en el relato del autor sobre sí mismo. Oh digresiones en una palabra, no se menciona nada exclusivamente subjetivo en toda esta obra. Incluso el mismo deseo de escribir su autobiografía le parece a Hume una pretensión y una vanidad imperdonables, y al comienzo mismo explica a los lectores las razones que provocaron su nacimiento. "Es difícil hablar de uno mismo largo tiempo sin jactancia, así que describo mi vida sólo brevemente. Es cierto que la intención misma de escribir mi autobiografía puede confundirse con una especie de vanidad, pero esta historia no contendrá más que la historia de mis escritos. De hecho, casi toda mi vida la pasé en trabajos y estudios científicos. Como decía Hume en esto, puso el interés supremo y el objetivo principal de su vida precisamente al servicio de la ciencia. Sólo porque se atreve a hablar brevemente de sí mismo es que todas sus fuerzas, toda su vida dedicada a la sociedad, constituyen su propiedad, y por tanto la "historia de los escritos" de Hume, en opinión del propio autor, interesa tanto a su contemporáneos y para la posteridad. Hay algo conmovedor y majestuoso en este razonamiento de un notable pensador que oscurece deliberadamente su yo personal, exponiendo su principal contribución a la ciencia, y lo hace solo porque comprende claramente todos los beneficios que un recordatorio de notables obras filosóficas y literarias de un moribundo. escritor.

No menos interesante y característico es el final de la autobiografía de Hume, que es la despedida de la vida más razonable y filosóficamente tranquila que se haya leído jamás. “A pesar del evidente agotamiento de mi cuerpo”, escribe Hume, “nunca, ni por un minuto, sentí abatimiento en mi alma; así, si tuviera que decir cuál es la época que considero la mejor de mi vida, apuntaría a este último período... De hecho, nunca experimenté más calor en mis estudios, ni más alegría en una sociedad que era agradable para mí Sin embargo, encuentro que una persona que muere a los 65 años solo se libera de algunos años de decrepitud; y aunque en algunas circunstancias podría esperar ver mi gloria científica con mayor esplendor de lo que ha sido hasta ahora, pero sé que no disfrutaría por mucho tiempo de esta felicidad, por lo que es difícil encontrar una persona que lo haría. estar apegado a la vida menos que yo".

Mientras tanto, la dolencia de Hume empeoraba y los médicos de Edimburgo decidieron que debía cambiar su estilo de vida y probar la acción. aguas minerales. Hume siguió este consejo y fue al lugar de Bad (Bath), que se encuentra no lejos de Londres y es famoso por sus manantiales curativos. Sin embargo, el tratamiento no ayudó, y en junio de 1776 Hume escribió desde Bud: “Dentro de unos días me iré de aquí, ya que las aguas no me aliviaron... La verdadera causa de mi enfermedad ahora está abierta: esto es mi hígado." Hume pronto regresó a Edimburgo, reunió a sus mejores amigos por última vez para la noche y escribió la siguiente carta a su hermano: “Querido hermano, el Dr. Black me dijo con pesar, como corresponde a una persona sensible, que pronto moriré; no fue una mala noticia para mí”. Adam Smith y los doctores Kelen y Black testifican que Hume habló con calma, incluso alegremente, sobre la muerte, y no mostró la menor impaciencia o murmuración. Hume murió el 25 de agosto de 1776, y unos días después su cuerpo, acompañado por una gran multitud, atraída en parte por la curiosidad, en parte por la profunda simpatía por el difunto, fue enterrado en el antiguo cementerio, ubicado en la ladera sur de la colina. , desde cuya cima hay una vista maravillosa de Edimburgo y su vecindario. Hacia el este fluye el río Forth, y más allá las cordilleras de las tierras altas escocesas se vuelven azules. Desde el oeste, sobresalen los audaces contornos de Castle Rock con la parte antigua de Edimburgo, y al pie de la colina, desde el laberinto de calles estrechas, llega un ruido sordo: la respuesta de la población activa de la ciudad. Sintiendo la proximidad de la muerte, el propio Hume eligió este cementerio como lugar de su entierro; es poco probable que su elección fuera accidental; nos parece que las conjeturas de Huxley son justas de que el brillante filósofo e historiador eligió deliberadamente para la paz eterna el lugar donde el reino de la naturaleza y el reino del hombre están tan sorprendentemente cerca y comparados, que hacen una cosa: todo el mundo local, en el que todo está sujeto a las mismas leyes, y todo en su esencia sigue siendo un misterio, a pesar de los audaces intentos de la mente humana por penetrarlo.

En su lápida, Hume legó la siguiente inscripción: “David Hume. Nacido el 26 de abril de 1711, muerto el 25 de agosto de 1776. “Dejo a la posteridad”, dijo, “agregar el resto”. Un pensador notable y una persona impecablemente moral: así complementaríamos el modesto epitafio del monumento al gran escocés.

Capítulo V

Influencia de Locke, Bacon, los antiguos escépticos y Newton en la filosofía de Hume. - La doctrina de Hume sobre el origen del conocimiento. - Ética de Hume. - Sus opiniones políticas y económicas. - Características de las obras históricas de Hume. - Características de la personalidad de Hume

En el siglo XVII y especialmente en el XVIII, una de las preguntas filosóficas favoritas fue la pregunta por el origen de las ideas, y luego por el origen y significado del conocimiento. El inglés Locke, que vivió entre 1632 y 1704, se esforzó por resolver estas importantes cuestiones y en su obra principal, Ensayo sobre el entendimiento humano, intenta investigar el origen del conocimiento humano. Resumamos brevemente la esencia de estos argumentos, ya que solo después de familiarizarnos con las enseñanzas de Locke comprenderemos las razones que provocaron el surgimiento de la doctrina filosófica de Hume.

Locke argumentó que la mente misma está vacía, como una habitación vacía; todo lo que tiene es la capacidad de recibir impresiones del mundo exterior; así, nuestra vida comienza con sensaciones. Lentamente, como resultado de la continua influencia de las sensaciones, aprendemos a relacionarlas con objetos externos y a aceptar estos objetos como las causas de las impresiones mismas. Por lo tanto, todo nuestro conocimiento proviene de las sensaciones; no hay ideas innatas en absoluto. En rigor, según Locke, existen dos fuentes inmediatas de adquisición del conocimiento: la sensación, o percepción sensorial, y la reflexión, o percepción interna; en el primer caso, percibimos los objetos externos por medio de sensaciones sensoriales; en el segundo caso, el conocimiento, o la adquisición de una idea, es el resultado de nuestras observaciones internas de las sensaciones que experimentamos. Así, la idea de reflejo surge de la idea de sensación, y esta última surge directamente de la sensación. Locke lo expresó de esta manera: "Ninguna idea puede entrar en la mente hasta que las sensaciones la hayan llevado allí". Las ideas pueden ser simples o complejas; algunas de las ideas simples, por ejemplo, la idea de color, olor, se introducen en la mente por un sentido; otros, como la idea de extensión, por varios sentidos; algunas, por ejemplo, la idea de pensar, de querer, las adquirimos únicamente a través de la reflexión; otras, como la idea de fuerza, al combinar la sensación con la reflexión. Estos materiales simples de conocimiento pueden entrar en combinaciones infinitamente diversas entre sí, luego se forman ideas complejas, que se dividen en tres clases: modificaciones (modos), sustancias y relaciones. Para el filósofo es especialmente importante cómo explica Locke la idea de sustancia; dice: "No poder imaginar cómo pueden ideas simples existen en sí mismos, nos acostumbramos a suponer un cierto sustrato en el que existen y que, por lo tanto, llamamos sustancia. Esta sustancia, según Locke, está fuera de nosotros, pero su esencia nos es desconocida. La suposición de este significado objetivo independiente de la sustancia es una gran inconsistencia por parte de Locke, introduciendo una escisión en su teoría del origen de las ideas.

Los méritos de Locke deben reconocerse como especialmente importantes para la psicología empírica; la misma expulsión de las "ideas innatas" fue un paso audaz hacia la comprensión clara del límite del conocimiento humano y la salida de los vagos conceptos filosóficos del pasado. Según Locke, el alma de una persona, que representa en su primera infancia una "tabula rasa" (pizarra en blanco), percibe durante su vida toda una serie de impresiones, como si estuvieran impresas en este tablero. La percepción de estas impresiones es un proceso que tiene lugar sin nuestra participación; pero esta pasividad no sirve de nada si queremos comprender la impresión recibida, interpretarla o recordarla. Aquí ya es necesario un ejercicio activo de la mente. Si no hacemos este esfuerzo, entonces nuestro conocimiento será completamente caótico.

A partir de un breve resumen de la doctrina del conocimiento de Locke, queda claro el gran significado que tiene para ella la experiencia: a partir de ella, una persona comienza a comprender de dónde provienen esas sensaciones que, por su influencia en él, crean todo su mundo interior de conocimiento; por eso la doctrina de Locke se llama empirismo, y su psicología es empírica.

Hume heredó esta dirección experimental de la filosofía de Locke, pero la desarrolló con mayor integridad y consistencia, eliminando las contradicciones de su predecesor y probando sus pensamientos, que no habían sido completamente completados. No debe olvidarse, sin embargo, que incluso si se llama a Hume el sucesor directo de las enseñanzas de Locke y, por así decirlo, su hijo espiritual, todos los demás predecesores del filósofo escocés tuvieron una influencia indudable y grande sobre él. El gran Bacon, con su introducción del método experimental en el campo de las ciencias naturales, le dio a Hume la idea de aplicar este método al campo de las ciencias especulativas; por eso Hume, desde su juventud, piensa y habla de la necesidad de estudiar la naturaleza del hombre; por eso basa su filosofía en la psicología y sostiene que todas las investigaciones sobre los procesos del pensamiento deben realizarse de acuerdo con las mismas reglas que se observan en las investigaciones puramente físicas. Solo bajo esta condición, según Hume, es posible lograr resultados en filosofía moral que sean tan precisos y estables como las conclusiones relacionadas con la filosofía de la naturaleza. El mismo título de la primera obra filosófica de Hume ("Un tratado sobre la naturaleza humana o un intento de introducir el método experimental en cuestiones de moralidad") indica claramente cómo pretendía Hume proceder con la resolución de los problemas filosóficos que tenía por delante.

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Recordemos también a aquellos maestros de Hume que lo fascinaron desde los primeros pasos en el camino de la autoeducación: recordemos a los antiguos escépticos. Si, volviendo a Locke, podemos notar la dirección indudablemente crítica de su pensamiento, expresada, entre otras cosas, en su actitud hacia Descartes (la negación de las ideas innatas), entonces Hume fue más lejos, mucho más lejos que su famoso predecesor en el camino de una estricta verificación de cada proposición, de cada concepto y en su negación de la posibilidad de conocer la esencia y causalidad de las cosas. A este respecto, Hume debe ser considerado el discípulo de los antiguos escépticos y el restaurador de su doctrina.

Finalmente, no se puede ignorar por completo al contemporáneo de Locke, el célebre Isaac Newton, quien se armó especialmente contra los cartesianos (seguidores de Descartes) por el carácter hipotético y no probado de sus ideas y teorías. En cuanto a la física, Newton exclama: "¡Cuidado con la metafísica!" - y exige que la consideración analítica preceda siempre a la sintética. Cuánto tiene en común con Hume, que escribió sobre los peligros de las invenciones (hipótesis), de las que tanto les gusta partir a los filósofos, y que comenzó sus estudios precisamente con el análisis, con un análisis de las doctrinas anteriores para reducir así las conclusiones. obtenido en su propia teoría.

Así, en general, en grandes términos, los materiales aceptados por Hume como herencia espiritual de sus antecesores-filósofos; veamos qué y cómo cambió en ellos y qué utilizó para fundar sus propios principios filosóficos.

Hume comienza por rechazar por completo la segunda fuente de conocimiento de Locke, es decir, la reflexión. Todo el contenido de la mente, dice el filósofo escocés, consiste en percepciones, que se dividen en dos clases: impresiones e ideas; las impresiones no son más que sensaciones, excitaciones, incluso pasiones, en su primera aparición en nuestra alma; las ideas son copias débiles y pálidas de las impresiones; suceden recordando e imaginando las impresiones que hemos experimentado. Por lo tanto, las impresiones y las ideas no difieren en su esencia, sino solo en el grado de intensidad, brillo. Ambas clases de percepciones pueden ser simples si no pueden dividirse en partes, o complejas si constan de varios elementos. Las ideas siempre proceden de impresiones que las precedieron, pero pueden reproducir estas impresiones con la misma vivacidad y en el mismo orden que eran inherentes a la impresión misma: esta será la idea de recordar; o las ideas renuevan nuestras impresiones con menos vivacidad y en un nuevo orden, en cuyo caso se trata de ideas de la imaginación.

Esta teoría, a primera vista muy simple y clara, adolece de una contradicción con la experiencia misma en cuya evidencia se apoya; el punto es que la sensación no existe ni puede existir sin un sujeto que sea consciente de esta sensación. La tabula rasa de Locke no puede reemplazar a la conciencia, ya que una vez que comienza la vida consciente, dejando sus huellas en el alma humana, esta ya deja de ser una "pizarra en blanco". En una palabra, las ideas que proceden de las impresiones suscitan necesariamente la cuestión de ese ser independiente que percibe las impresiones y se relaciona conscientemente con ellas. Hume no responde a esta pregunta. Además, Hume pensó en vano que la diferencia entre una idea y una impresión consiste sólo en el grado de sensación que transmiten; estos conceptos son esencialmente diferentes, y si los esfuerzos de Hume por no confundirlos pueden considerarse un gran mérito en el campo de la psicología, entonces la producción de ideas a partir de impresiones es un engaño del filósofo.

Después de distinguir y definir los elementos del conocimiento, Hume distingue y define aquellas leyes por medio de las cuales las ideas se relacionan entre sí y se introducen en la mente. Estos principios, o leyes de asociación, son, por así decirlo, manifestaciones de la fuerza de atracción mutua entre ideas, así como las leyes descubiertas por Newton son expresiones de atracción entre cuerpos. Según Hume, mediante la observación podemos establecer tres leyes de este tipo: semejanza, contigüidad (en lugar y tiempo) y causalidad. La notable crítica de este último principio es tanto el principal mérito filosófico de Hume como el triunfo de su escepticismo.

Hume fue el primero de los filósofos en discutir la cuestión de dónde proviene el concepto de causalidad y en referirlo directamente al ámbito de la experiencia. Aquí, en pocas palabras, está la esencia de su argumento sobre el tema. Ninguna investigación de un fenómeno dado, por muy cuidadosa y sutil que sea, puede darnos la idea de que este fenómeno es la causa de otros fenómenos, a menos que lo sepamos por experiencia. Por ningún razonamiento a priori podemos, por ejemplo, averiguar por nosotros mismos que el magnetismo es la causa que produce el acercamiento del hierro a un imán, o que el peso de una piedra lanzada hacia arriba es la causa de su caída a tierra. Entonces, la mente, sobre la base de conclusiones lógicas solamente, es decir, de una manera puramente intuitiva, no puede explicarnos las ideas de causalidad. Queda por volver a la experiencia; pero toda idea experiencial, para convertirse en una idea real, debe ser una copia de alguna impresión; por la observación, sin embargo, nos convencemos de que la causa, la fuerza que produce el fenómeno, en sí misma no nos impresiona; se obtiene sólo cuando esta causa produce cierto efecto; así obtenemos la idea de consecuencia experiencial, es decir, el concepto de que tal o cual causa provocó un determinado fenómeno que nos causó una determinada impresión. imaginemos que línea completa la observación nos convence del necesario seguimiento de un mismo fenómeno por una misma causa; imaginemos que con constante constancia la experiencia nos revela la dependencia del fenómeno A del fenómeno B, consistente en la continuación de A después de B; en este caso, surge gradualmente en nosotros un sentimiento de espera del fenómeno A después del fenómeno B; este sentimiento no es otra cosa que la impresión que recibimos en este caso de la notada uniformidad de los fenómenos, y la copia de esta impresión es esa idea de causalidad, que, en un examen más detenido, resulta ser un mero hábito. Es sobre esta base que se levanta todo el edificio de nuestro conocimiento experiencial.

Uno solo puede maravillarse ante la fuerza del argumento de Hume en este razonamiento; uno sólo puede alegrarse de que, con el poder de su brillante crítica, haya destruido la misteriosa conexión erigida por la imaginación entre causa y efecto. No es en absoluto una exageración decir que al negar la idea de causalidad Hume creó lado positivo su sistema filosófico.

Basado en las principales disposiciones de su teoría, Hume llegó consistentemente a la conclusión de que la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, como conceptos que se encuentran fuera de la esfera de la experiencia, no se pueden probar, por lo tanto, las verdades religiosas no se pueden conocer; sólo puedes creer en ellos. Con respecto a la sustancia (es decir, ser inmutable e independiente de cualquier otro ser), Hume la niega rotundamente, como algo de lo que no podemos obtener ninguna impresión. “Solo tenemos ideas claras sobre las impresiones”, dice Hume, “la sustancia es algo completamente diferente de las impresiones; por lo tanto, no tenemos conocimiento de la sustancia.” Así Hume renuncia a la posibilidad de conocer tanto la esencia como la causa de las cosas; pero no le fue fácil aceptar estos tristes resultados de la filosofía escéptica. Al final del primer libro del Tratado sobre la naturaleza humana, Hume nos describe con elocuencia el difícil estado mental en que se encontró después del desarrollo final de su sistema filosófico. He aquí algunos extractos de este pasaje característico de la obra de Hume.

“Las contradicciones e imperfecciones de la mente humana me han afectado tanto y han inflamado tanto mi cerebro que estoy dispuesto a renunciar tanto al razonamiento como a la fe, porque no puedo considerar ninguna opinión más probable o plausible que otra. ¿Donde estoy? ¿Qué soy yo? ¿A qué causas debo mi existencia ya qué condiciones seré devuelto?.. Qué clase de criaturas me rodean; ¿A quién influyo y quién me influye a mí? Todas estas preguntas me confunden, y empiezo a imaginarme colocado en las condiciones más deplorables imaginables, rodeado de una espesa oscuridad y privado del uso de mis miembros y habilidades... Ceno, juego al backgammon, hablo y me divierto con mis amigos. , pero cuando después de tres o cuatro horas de tal descanso, se me mete en la cabeza volver a mis reflexiones, me parecen tan frías, violentas y extrañas que mi corazón definitivamente no miente para retomarlas. .

Hume dice además que está destinado a vivir, hablar, actuar como los demás, pero que si está tan loco como los que piensan o creen en algo, al menos sus locuras serán agradables y naturales. “Pienso con pesar”, continúa Hume, “que me gusta una cosa y no la otra; que una cosa me parece hermosa y otra fea; que pronuncio mis decisiones sobre verdadero y falso - todo esto sin conocer los principios de los que parto. Hume concluye añadiendo: "El verdadero escéptico desconfía tanto de sus dudas como de sus convicciones filosóficas".

Las palabras de Hume citadas hablan más elocuentemente que cualquier explicación del hecho de que este filósofo escéptico, a pesar de toda su prudencia, a pesar de la fuerza de su actitud crítica hacia las capacidades humanas, a pesar, finalmente, del deseo de señalar los límites al pensamiento, que no puede trascender, si no quiere flotar en la esfera de las invenciones no probadas, todavía hay un impulso de reconocer lo incomprensible, no susceptible a ninguna experiencia, no manifestado por ninguna impresión y constituyendo ese misterioso "principio de todas las acciones”, a cuyo conocimiento se esfuerzan los pensadores de todas las épocas y direcciones. La inutilidad y la impracticabilidad de estos deseos son tan claras como es posible para Hume y, como resultado de esta insatisfacción, la calma, la impasibilidad y la imparcialidad abandonan al juicioso filósofo, quien a veces piensa que es mejor no razonar en absoluto si lo hace. No conoces aquellos principios de los que tienes que partir. Momentos tan difíciles, tal estado de ánimo deprimido, los vivió este pensador, comúnmente considerado un frío escéptico, casi nihilista, que negaba todo por el placer mismo de destruir y aniquilar. El escepticismo de Hume es indudable, pero no debe olvidarse que si su filosofía estaba compuesta principalmente de negaciones, entonces estas no solo eran negaciones consistentes, sino también fructíferas: en oponentes de Hume como, por ejemplo, Kant, causaron grandes declaraciones dogmáticas. . Por eso la filosofía de Hume no puede ser considerada simplemente como un fenómeno curioso en la historia del pensamiento humano; su doctrina representa uno de esos momentos decisivos, una de esas crisis que experimenta el pensamiento en el camino de su evolución. Uno puede imaginar cuán duro fue el trabajo que le tocó en suerte al pensador que fue el vocero de esta crisis y la caracterizó con su método y dirección; pero Hume no era de los que retroceden ante las dificultades y los apuros; se dio a la tarea de controlar el pensamiento, discutirlo constantemente y probarlo, para llegar al conocimiento de esta manera. Si bien Hume admite que este tipo de investigación es muy difícil y agotador, agrega que hay naturalezas que tienen una mente lo suficientemente fuerte como para soportar lo que sería una carga insoportable para la mayoría de las personas. Sin embargo, ¿con qué propósito llevan estas obras? Hume responde así: “La oscuridad es tan repugnante para la mente como lo es para la vista; nada puede darnos tanto placer como la oportunidad de cambiar las tinieblas en luz, por difícil que sea.

El autor de las palabras anteriores fue precisamente esa naturaleza fuerte que es capaz de soportar trabajos increíbles, aunque solo sea para avanzar, aunque solo sea para dominar el conocimiento, convirtiendo las tinieblas en luz. Era este amor desinteresado por la verdad, por la luz de la verdad, lo que teníamos en mente cuando en la introducción comparamos a Hume con los antiguos escépticos, enfatizando la mayor significación filosófica del primero.

Pasemos ahora al lado ético de la enseñanza de Hume, que está contenido en parte en el tercer libro de su Tratado, pero principalmente en la Investigación sobre los principios de la moral, en opinión de Hume, el mejor de todos sus escritos. Curiosamente, en el ámbito de la moralidad, Hume basa todo en el sentimiento. La razón, el pensar en sí mismos, no puede ser la fuente de las acciones; solo nos dan un juicio sobre lo verdadero y lo falso, solo nos enseñan si nuestras acciones son dañinas o útiles; los mismos actos de los hombres son causados ​​por sentimientos de placer y desagrado. Cuando se le pregunta por qué ciertas acciones son agradables, Hume responde que nos gustan porque son útiles y, además, útiles no solo para nosotros personalmente, sino para la humanidad en un sentido amplio; es decir, les gustan aquellas acciones que conducen al bienestar general. Desde este punto de vista utilitarista, Hume continúa interpretando la moral, considerando y discutiendo el comportamiento humano con el mismo frío análisis con el que abordaba las cuestiones sobre el origen del conocimiento o sobre nuestras relaciones con el mundo exterior; puede decirse que para Hume la ética era una especie de historia Natural. La virtud, a los ojos de Hume, tiene valor solo en la medida en que contribuye a la felicidad de las personas y, de hecho, "en todas las definiciones de moralidad, el bien público debe tenerse en cuenta principalmente". Además, en el capítulo "Sobre la justicia", Hume vuelve a afirmar que "el bien público es la única fuente de justicia". Presupone un estado de cosas en el que cada cual, sin ninguna dificultad, recibiría lo que deseaba o necesitaba. Entonces la gente no tendrá sentido de propiedad, no habrá ni lo mío ni lo tuyo, y "la justicia resultará ser una ceremonia vacía y no ocupará un lugar en la lista de las virtudes". Por lo tanto, la justicia es, por así decirlo, un producto artificial, en el que, en un determinado estado de cosas, no hay necesidad. Pero debe haber algún sentimiento natural que nos haga preferir los esfuerzos útiles a los dañinos. Tal sentimiento es la simpatía, es decir, el amor por el prójimo; nos inspira alegría al ver la felicidad de las personas y tristeza al ver su sufrimiento. La simpatía genera la aprobación desinteresada de lo que no contribuye al bien nuestro, sino al bien ajeno, y la desaprobación de lo contrario. Por eso es imposible hacer del egoísmo solo el principio de la moralidad. Debe agregarse, sin embargo, que la importancia de Hume como moralista está lejos de igualar su importancia como investigador en el campo del pensamiento. Sus reflexiones sobre las pasiones y la moralidad son un esbozo bastante superficial, en el que, más que en ningún otro lugar, se deja sentir la insuficiencia de los conocimientos de Hume en el campo de la psicología.

Hume prestó un enorme servicio a la economía política, despertando por primera vez el interés por sus interrogantes y tratando de resolverlos. Sus "Discursos políticos" se consideran la cuna de la economía política, y por una buena razón: Adam Smith tomó mucho de ellos para su famosa obra "La riqueza de las naciones". En sus discursos político-económicos, Hume a menudo se basó en la experiencia que obtuvo de su práctica como administrador y estadista, lo que, por supuesto, solo aumenta la importancia de su escritos.

En varios experimentos sobre cuestiones económicas, Hume argumenta con su característica lógica y claridad. Nunca se deja seducir por los sofismas y prejuicios de los partidarios de la teoría mercantil. Tenía un punto de vista demasiado elevado y demasiada perspicacia para no evitar esos errores garrafales que son tan característicos de los hombres de negocios mediocres del mundo comercial. Hume entendió claramente y expuso excelentemente la idea de que el comercio no es más que relaciones comerciales entre diferentes clases y diferentes distritos de la población, puestas en la necesidad de reponer necesidades mutuas. Estos principios son aplicables no solo a provincias separadas de un mismo país, sino también a diferentes nacionalidades y estados. La teoría mercantil, que fija como fin anhelado la acumulación de dinero, aspira en esencia al mismo resultado inalcanzable que, por ejemplo, sería la intención de elevar el agua por encima de él. nivel normal. Partiendo de estos principios, Hume condenó severamente el establecimiento de costumbres y deberes, por los cuales todos estados europeos, sin excluir a Inglaterra, fomentan la industria local por un deseo excesivo de ahorrar dinero y por un miedo infundado a perder su valor. Según Hume, si algo puede arruinarnos, son precisamente tales empresas. Del orden de las cosas no sale sino el mal, por lo que los pueblos vecinos se ven privados de la posibilidad de libre comunicación e intercambio, tan necesaria para zonas con diferente suelo, clima y otras condiciones naturales. Demuestra además que todas estas restricciones surgen de los celos muy irrazonables de las naciones entre sí, y se aventura a confesar que no solo como hombre, sino también como súbdito británico, reza por la prosperidad del comercio en Alemania, España, Italia. y Francia. Las opiniones políticas y económicas de Hume en un momento tuvieron una gran influencia en estadistas Inglaterra, entre otras cosas, el famoso William Pitt (junior). Afortunadamente, la dirección práctica y la eficiencia de los compatriotas de Hume no les permitieron dejarse llevar por las convicciones políticas del filósofo, por lo que su doctrina económica sufrió los cambios necesarios y luego fue revivida en la famosa enseñanza de Adam Smith.

Las opiniones históricas de Hume son, en términos generales, unilaterales; la principal convicción de la que estaba imbuido al escribir su historia era la siguiente: "El mundo es un escenario, y las personas son actores". Consideró el deber del historiador hablar de todo lo que se manifiesta de manera visible, es decir, del lado externo de la vida. A veces, después de un estudio superficial, creó para sí mismo el concepto de esta o aquella persona histórica, derivándose de la primera impresión: la idea de esta persona, y luego, en lugar de cambiar su idea, iluminándola con el A la luz de otras narraciones obtenidas de varias fuentes, comenzó a interpretar todas las acciones de este tilo de acuerdo con su primera impresión. En otras palabras, en la Historia de Inglaterra, Hume es más un defensor de sus puntos de vista filosóficos que un científico que se ocupa de hechos y eventos. Hume es especialmente antipático con ciertos tipos: por ejemplo, odiaba a los fanáticos de todas las épocas y los condenaba muy severamente; tenía la misma actitud negativa hacia la lucha del pueblo por la libertad, prefiriendo la obediencia leal al gobierno existente. Quizás una temprana aversión a la jurisprudencia y poco conocimiento de ella fue la razón por la que Hume desarrolló tal visión del desarrollo histórico de las leyes y las instituciones constitucionales de su tierra natal.

En cuanto a las cualidades más externas de la Historia de Hume, son sin duda brillantes y han sido la razón principal del éxito que ha tenido este libro tanto en Inglaterra como en el extranjero. El estilo de Hume es excelente: una exposición clara y viva, que presenta descripciones pictóricas, destellos con caracterizaciones ingeniosas y muchos comentarios interesantes. Con estos méritos de su obra histórica, Hume sobornó en gran medida a sus contemporáneos a su favor. Helvetius admiró el espíritu filosófico y la imparcialidad del historiador escocés y persuadió a Hume para que llevara a cabo la idea que había dejado de escribir una historia de la iglesia. “La trama es digna de tal autor, y el autor es digno de tal trama”, escribió Helvetius. d'Alembert tenía la misma alta opinión de la Historia de Hume.

En conclusión, agreguemos que si la Historia de Inglaterra de Hume es ahora poco leída, debido al hecho de que es inferior en interés y corrección de puntos de vista a otras obras más recientes, sin embargo, este libro seguirá siendo para siempre un monumento literario notable y un excelente ilustración de las opiniones y tendencias filosóficas de Hume.

El legado dejado por Hume en el campo de la filosofía es tan significativo e importante que el célebre filósofo escocés tiene todo el derecho a la atención e interés por él de las personas del siglo XIX. Con su método escéptico, su esfuerzo por verificar, fundamentar y probar todo, Hume creó una verdadera revolución en las ciencias especulativas y sentó las bases de una nueva escuela filosófica, que aún cuenta entre sus seguidores con los grandes nombres de los más destacados filósofos y psicólogos. Para confirmar lo dicho, basta mencionar a John Stuart Mill, Ben, Herbert Spencer, los llamados sensualistas -en Inglaterra; representantes del positivismo Auguste Comte, Littre y Lafitte - en Francia; finalmente, Kant, este creador del método crítico, en Alemania. Es cierto que el “gran sabio de Königsberg” (Kant) suele ser considerado un opositor de Hume, debido a que refutó la teoría de la causalidad establecida por el filósofo escocés; pero también es indudable que tanto el contenido como el método de exposición de la filosofía de Hume impulsaron a Kant a crear su doctrina; además, en las enseñanzas de ambos filósofos se pueden encontrar muchas cosas en común. El propósito mismo de la obra principal de Kant, La crítica de la razón pura, es esencialmente el mismo que el del Tratado sobre la naturaleza humana de Hume. La crítica de Kant y el escepticismo de Hume, aunque divergen en los detalles, coinciden en lo principal: en el deseo de señalar el límite de nuestro conocimiento en ese mundo de fenómenos que se nos revela a través de la experiencia. ¿No queda claro el eco de los pensamientos más queridos de Hume en las siguientes, por ejemplo, palabras de Kant: “El mayor y, tal vez, el único beneficio de cualquier filosofía de la razón pura es un beneficio exclusivamente negativo, ya que esta filosofía es un instrumento no por ampliar el conocimiento, pero por limitarlo; en lugar de revelar verdades, se contenta con el modesto mérito de prevenir el error" (Kant, "Kritik der reinen Vernunft").

Si es fácil estar satisfecho con tal papel como juez y crítico, que constantemente revela todos los hermosos autoengaños de las personas y les advierte contra más sueños dañinos, es otra cuestión. Ya hemos citado del Tratado de Hume esas líneas candentes en las que el joven filósofo se queja de la imposibilidad de aquietar su mente con algo positivo, acalorado y agotado por la única necesidad de refutar y negar... De ver las cosas en su verdadera luz, de destruir ilusiones, no poder ver aficiones vertiginosas que nos elevan más allá de los límites de lo posible - todo esto es sumamente útil y fructífero, pero estas preciadas cualidades no son baratas y les cuestan a quienes desarrollan una actitud tan crítica hacia el mundo que les rodea.

Hume, por su propia naturaleza, sereno, prosaico, inquisitivo, perceptivo, consecuente y veraz, encaja a la perfección en el papel de analizador del pensamiento, ahondando en todo y no dejándose llevar por nada. Según las propiedades de su mente, no era de los que dicen de sí mismos: "La oscuridad de las verdades amargas nos es más querida que el engaño edificante". El engaño, la mentira, eran para él esa oscuridad, que es "repugnante tanto a la mente como a la vista". Para la iluminación mental de sí mismo y de sus prójimos, Hume trabajó toda su vida y creó una inolvidable caracterización de sí mismo, excelentemente expresada en las siguientes palabras de Adam Smith: una persona virtuosa, en la medida de lo posible para una naturaleza humana débil.

Si la tarea del crítico es comprender y luego explicar a los lectores la obra literaria que está analizando, entonces se puede decir del biógrafo que el objetivo esencial de su obra debe ser el esfuerzo por comprender cabalmente el carácter moral de la figura. él describe y responde a la pregunta: ¿por qué exactamente esos, y su vida no se caracterizó por otros esfuerzos y trabajos? Entonces, a los ojos de los lectores, toda la herencia espiritual que nos ha legado un gran hombre tomará el carácter de algo inevitable, razonable y comprensible, y no accidental y que sólo causará extremo asombro; entonces habrá mayor confianza en el biógrafo mismo, y más interés en sus palabras y evaluación, que en el caso en que pone fin al final de la exposición de los hechos que ha obtenido, y se abstiene de comentarlos.

Por eso quisiéramos hacer un razonable intento de explicar qué clase de tipo tenemos en la persona de David Hume, y porque su actividad, imbuida de un carácter muy definido e integral, estuvo determinada por su temperamento, inclinaciones, gustos - todo lo que se llama la naturaleza espiritual del hombre.

Ya hemos tenido ocasión de mencionar el desafortunado desfase con el que se encuentra el biógrafo, al referirse a los años de la infancia y la educación inicial de Hume; así, pasando en silencio las primeras impresiones de la vida y las condiciones de desarrollo de la niña Devi, nos dirigimos directamente a ese joven, sumido en sus pensamientos y apasionadamente dedicado a los estudios de libros, que fue Hume a la edad de 16-17 años. . Extraño, y al mismo tiempo simple, ¡era un tipo! Lo que más llama la atención en el joven David es una prudencia seca más allá de su edad, un deseo de pensar, no de soñar, impulsos por la filosofía, no por la poesía, y finalmente, tal incapacidad para dejarse llevar, admirar y admirar que este rasgo llevó a Hume a completar indiferencia a todo lo bello. Que esto sea una desventaja, que tal naturaleza sea llamada ingrata y miserable en estéticamente, pero un temperamento fuerte y enérgico es más brillante, más notable se manifiesta en otra área. Hume no era capaz del trabajo de la imaginación, que a menudo, apenas aferrándose a la realidad, se eleva por encima de ella y crea como resultado algo hermoso, pero a veces superfluo, engañoso y, por lo tanto, dañino. Su mente inquisitiva no dirigió a David a eso: la realidad era para él, ante todo, un tema de estudio; quería desmontar, comprender, probar, fundamentar con firmeza todo, y por eso -cosa maravillosa- a los diecisiete o dieciocho años protesta contra las hipótesis e invenciones que aparecen con demasiada frecuencia en el campo de la ciencia. Si Hume hubiera sido una persona común y corriente, pobremente dotada, la frialdad de su temperamento, la falta de imaginación y las inclinaciones estéticas habrían parecido una manifestación del letargo, la impersonalidad y la completa falta de interés del sujeto. Pero en la naturaleza original y fuerte del futuro filósofo, las habilidades no se desvanecieron ni se desvanecieron, solo tomaron una dirección inusual para una edad temprana para adherirse más o menos constantemente a esta dirección durante toda su vida. Si Hume no hubiera sido tan prosaico, tranquilamente razonable y observador, difícilmente habría escrito un maravilloso tratado filosófico a una edad relativamente temprana; si no hubiera sido tan incapaz de dejarse seducir y admirar sin comprobar sus impresiones, difícilmente habría sostenido las mismas opiniones de forma tan constante e inquebrantable a lo largo de su vida, dedicada casi exclusivamente a los estudios filosóficos; Finalmente, la perspicacia y los poderes de observación de Hume le sirvieron como un gran servicio en su trato con la gente. ¿No es realmente asombrosa la franqueza, la honestidad inquebrantable, la firmeza y la fuerza de simpatía que caracterizan todas las relaciones de Hume con las personas cercanas a él? Sin admirar más allá de la medida, sin crear ilusiones románticas al comienzo de la relación, se deshizo de las tristes decepciones y quejas más tarde; la única excepción es su choque con Rousseau, e incluso entonces la personalidad excepcional y deslumbrantemente talentosa de Rousseau habla por el filósofo escocés en este caso.

Las notables cualidades morales de Hume fueron también su amabilidad y cordialidad. El conocimiento de la biografía de este pensador nos convence de que tenía un corazón capaz de amar profunda y desinteresadamente; que respondía a las desgracias de otras personas y se inclinaba a compadecer a las personas en lugar de condenarlas. Recordemos sus cálidas palabras sobre su madre, su amargo duelo por su muerte; acordaos de la ayuda prestada al pobre poeta ciego; Finalmente, recordemos la actitud noble y generosa ante el engañoso acto de Rousseau. En nuestra opinión, gran parte de esta bondad y esta cordialidad un tanto ingenua de Hume se explica por su propia nacionalidad. Nuestro filósofo era un escocés, nativo de las tierras altas del norte, con sus severas condiciones de clima riguroso, naturaleza inhóspita. Asunto extraño, pero es precisamente en tales y tales circunstancias que los habitantes del país desarrollan una gran sinceridad, dulzura de carácter, calidez de sentimientos, en general, lo que se llama humanidad. Por el contrario, bajo el sol brillante del sur, entre las riquezas y el lujo de la naturaleza, dotar a una persona no solo de lo necesario, sino también de lo superfluo, la crueldad, los impulsos desenfrenados y la insensibilidad son realmente sorprendentes en su alma y se desarrollan.

Entonces, Hume, en términos de sus propiedades mentales, representó solo a un hijo típico de su tierra natal y, además, demostró con su ejemplo que ni los libros ni la redacción de tratados científicos endurecen a una persona, no la convierten en un egoísta egoísta y vanidoso, a menos que estas cualidades sean tan inherentes a él que se hayan manifestado, y con total independencia de la naturaleza de su ocupación.

Pero en toda la apariencia integral y característica de Hume, debe reconocerse el rasgo más exaltado, más benéfico, como su inquebrantable afán por la verdad, por lo que él mismo llamó luz, que lo atraía irresistiblemente e iluminaba todas sus actividades, tanto sociales como científicas. Hume nunca se desvió del camino de investigación que había trazado, nunca cayó en la tentación del engaño o del autoengaño, y fue uno de esos servidores inmutables de una idea grande y estricta, cuya imagen misma es un precioso testamento e instrucción. para la posteridad.

HUMFRY DAVI

EN a una edad muy temprana mostró un talento extraordinario. Cuando tenía dos años, hablaba con bastante fluidez. A la edad de seis años sabía leer y escribir. A los siete años ingresó en el instituto de su ciudad natal de Truro (Cornualles).
La familia no tenía riqueza material y Humphrey Davy nunca recibió una educación superior. En 1795 se graduó de la Grammar School (había una institución educativa de este tipo en Inglaterra en ese momento). Es posible que su formación en ella haya desarrollado en él una pasión por la poesía. Cierto, el biógrafo comentó con cierta ironía sobre sus creaciones: “Los sentimientos que descubrió en el verso fueron muy dignos de elogio, pero la técnica poética apenas superó el nivel exigido al laureado poeta”.
En general, en las esferas "humanitarias" a lo largo de su vida, el soñador Davy se sintió desinhibido. Incluso creó una obra poética impresionante, "La epopeya de Moisés", un tributo a la profunda religiosidad del autor. Davy consideró "un pequeño globo como un punto que sirve como el comienzo de un desarrollo limitado solo por el infinito".
Entonces su vida se desarrolló así. Fue aprendiz de boticario en Penzance. No se sabe qué tan exitoso fue Davy en el cumplimiento de sus deberes inmediatos, pero se sabe que asumió la autoeducación con un celo extraordinario. Ha elaborado un plano detallado, tan curioso que tiene sentido citarlo íntegro. Aquí está la secuencia en la que se planeó la "tormenta" de conocimiento:

1. Teología, o religión, estudiada a través de la naturaleza.
2. Geografía.
3. Mi profesión:
1) botánica; 2) farmacia; 3) zoología; 4) anatomía; 5) cirugía; 6) química.
4. Idiomas:
1) inglés; 2) francés; 3) latín; 4) griego;
5) italiano; 6) español; 7) judío.
5. Lógica.
6. Física:
1) las enseñanzas y propiedades de los cuerpos de la naturaleza;
2) sobre las operaciones de la naturaleza; 3) la doctrina de los líquidos;
4) propiedades de la materia organizada; 5) sobre la organización de la materia;
6) astronomía elemental.
7. Mecánica.
8. Historia y cronología.
9. Retórica.
10. Matemáticas.

Quizás ninguno de los científicos antes o después de Humphrey construyó tales proyectos homéricos en su juventud. Sí, y él mismo pronto se dio cuenta de su fantasía. Pero al principio siguió más bien puntualmente lo que estaba escrito con un bolígrafo.
En enero de 1798, un aprendiz de boticario llegó a la química. El "Curso de química" de A. Lavoisier recién traducido al inglés y el "Diccionario químico" de W. Nicholson se convirtieron en sus ayudas. Para trabajo practico montó un laboratorio casero. La idea de Lavoisier sobre la materialidad de la luz cautivó a Davy, pero solo le sirvió de excusa para hacer una suposición errónea, por la que tuvo que ruborizarse toda su vida: el oxígeno es una combinación de luz con un elemento desconocido. Incluso se imprimió un artículo con esta "revelación". Pero cada nube tiene un lado positivo... Un joven de pensamiento tan "original" fue invitado en octubre de 1798 al Instituto Neumático de Bristol. Allí, en particular, se llevaron a cabo estudios sobre los efectos fisiológicos de varios gases.

EN Bristol Davy hizo su primer descubrimiento real: descubrió el efecto intoxicante del “gas de la risa” (óxido nitroso) en una persona. En el cambio de siglo (1799-1801) desarrolló una actividad vigorosa: determinó la composición de los óxidos de nitrógeno, ácido nítrico, amoníaco e inició experimentos con una fuente de corriente eléctrica - una batería galvánica, que fue el comienzo de su futuro notables descubrimientos. En dos años publicó alrededor de una docena de artículos.
El talento experimental de Davy se reveló rápidamente. La "ideología" de su obra puso en primer plano la acumulación de hechos, y no el desarrollo de ideas teóricas. Aunque su teoría electroquímica es una excepción a esta regla.
Las primeras publicaciones de los resultados del trabajo dieron a conocer ampliamente el nombre de Davy en Inglaterra. En febrero de 1801, fue invitado al Instituto Real de Londres como profesor asistente y jefe del laboratorio químico, y al año siguiente ocupó la vacante de profesor. Sus brillantes conferencias fueron extremadamente populares. En 1803, Davy se convirtió en miembro de la Royal Society, en 1807-1812. actúa como su secretario, y en 1820 fue elegido presidente.
Davy entró en la historia de la ciencia como uno de los fundadores de la electroquímica. Incluso en el Instituto Neumático, realizó investigaciones sobre el efecto de la corriente eléctrica en varios objetos. Fue uno de los primeros en realizar la electrólisis del agua y confirmó el hecho de su descomposición en hidrógeno y oxígeno (1801).
Tales estudios fueron especialmente difundidos en el Royal Institute. Esbozó sus resultados preliminares en una conferencia pronunciada el 20 de noviembre de 1806. En ella desarrolló ideas, aunque no siempre lo suficientemente claras, que luego formaron la base de la “teoría electroquímica”. En particular, explicó la afinidad química de los cuerpos que entran en los compuestos por la energía de sus cargas eléctricas (positivas y negativas): “Entre los cuerpos que dan compuestos químicos, todos aquellos cuyas energías eléctricas son bien conocidas resultan ser de carga opuesta; ejemplos son el cobre y el zinc, el oro y el mercurio, el azufre y los metales, las sustancias ácidas y alcalinas... debemos suponer que estos cuerpos se atraerán entre sí bajo la influencia de sus fuerzas eléctricas. En el estado actual de nuestros conocimientos, sería inútil intentar sacar conclusiones sobre la fuente de energía eléctrica o sobre las razones por las que los cuerpos en contacto se electrifican. En cualquier caso, la conexión entre energía eléctrica y afinidad química es bastante obvia. ¿Quizás son de naturaleza idéntica y son las propiedades básicas de la materia?
Estas consideraciones aún no pueden considerarse como los fundamentos completos de la teoría electroquímica, ya que Davy rechaza la posibilidad misma de que surja corriente como resultado de reacciones químicas. Y es bastante lógico que sus "logros electroquímicos" se encuentren principalmente en el campo de la práctica.
PAG Quizás el logro más significativo de Davy fue el aislamiento de metales alcalinos y alcalinotérreos, resultado de la descomposición electrolítica de los álcalis. Así, se resolvió uno de los problemas químicos más importantes.
Incluso a finales del siglo XVIII. se creía que la barita y la cal contenían bases metálicas, mientras que los álcalis cáusticos generalmente se consideraban sustancias simples. Es cierto que el mismo Lavoisier asumió que eventualmente se descompondrían.
Aquello ante lo cual las operaciones químicas ordinarias eran impotentes, fue posible gracias a una corriente eléctrica.
Inicialmente, Devi tomó el camino equivocado. Trató de aislar los metales de soluciones y fundidos de álcalis. Docenas de experimentos no condujeron al éxito. Entonces surgió una idea: probar la acción de una corriente eléctrica sobre un álcali sólido: “Kali, completamente secado por calentamiento, no es conductor, pero puede serlo agregando una cantidad mínima de humedad, que no afecta sensiblemente su estado de agregación, y en esta forma se derrite y se descompone fácilmente con poderosas fuerzas eléctricas... "En el curso de los experimentos, "aparecieron pequeñas bolas con un fuerte brillo metálico... Estas bolas consisten exactamente en la sustancia que yo estaba buscando y que es una base de potasio altamente inflamable". Davy informó esto a la Royal Society el 19 de octubre de 1807.
Davy obtuvo sodio de manera similar. Propuso para los metales alcalinos libres - nuevos elementos químicos - los nombres "potasio" y "sodio" (de las palabras inglesas "rotar" y soda); los nombres latinos de estos elementos se escriben como "potasio" y "sodio".
El aislamiento de metales alcalinos libres puede considerarse con razón uno de los mayores descubrimientos químicos de principios del siglo XIX. y como uno de los primeros triunfos prácticos de la electroquímica.

En 1808, Davy descompuso electrolíticamente alcalinotérreos y obtuvo metales alcalinotérreos libres: bario, estroncio, calcio y magnesio. Sin embargo, tuvo que cambiar fundamentalmente la metodología experimental, ya que las tierras alcalinas secas no conducían corriente y se convertían en conductoras solo cuando se fundían.
Davy intentó aislar el boro elemental del ácido bórico, para lo cual construyó una gran batería eléctrica, que constaba de 500 pares de placas de cobre y zinc. Pero incluso una fuente de corriente tan poderosa no condujo al éxito.
Para El mayor mérito del científico es el establecimiento de la naturaleza elemental del cloro. K. Scheele, quien descubrió el cloro en 1774, siendo un ferviente partidario de la teoría del flogisto, propuso el nombre de “ácido clorhídrico desflogistizado” para este. A. Lavoisier, basándose en su teoría de los ácidos, expresó la idea de que el "ácido" contiene un radical especial, "murium", en combinación con el oxígeno. En 1785, C. Berthollet, habiendo actuado con dióxido de manganeso sobre ácido clorhídrico, no recibió nada más que “ácido clorhídrico desflogistizado”. De esto concluyó que este es un producto de la oxidación del ácido clorhídrico, y llamó al cloro "oxidado ácido clorhídrico» ( Ácido Muriatique Oxígeno). Como resultado, la hipótesis de la existencia del elemento "murium" se volvió generalmente aceptada, así como también se generalizó el nombre de "ácido oximurico". Muchos investigadores, incluidos los químicos franceses J. Gay-Lussac y L. Tenard, intentaron descubrir su naturaleza, pero solo Davy a fines de 1810, como resultado de numerosos experimentos, finalmente llegó a la conclusión de que el "ácido oximurico" tiene una naturaleza elemental. Llamó al nuevo elemento "cloro" (traducido del griego que significa "amarillo-verde"). El nombre moderno "cloro" fue propuesto en 1811 por Gay-Lussac.
Davy también trató de aislar el flúor libre. En 1812, sugirió que el ácido fluorhídrico y sus compuestos contienen un cierto "principio" análogo al cloro. Davy incluso sugirió un nombre para esta sustancia elemental hipotética: "flúor", por analogía con "cloro". Sin embargo, no logró lo que quería, sino que se envenenó gravemente mientras trabajaba con productos que contenían flúor. El problema nunca viene solo: el científico casi pierde la vista durante los experimentos con cloruro de nitrógeno.
El año 1812 fue un punto de inflexión para Humphry Davy. En los restantes 17 años de su vida, no hizo ningún descubrimiento significativo y en algunos aspectos de la química permaneció retrógrado. Por ejemplo, apoyó la idea de la composición compleja de ciertas sustancias elementales (nitrógeno, fósforo, azufre, carbono, etc.). De hecho, se mostró indiferente al atomismo químico de Dalton, llamándolo "una sugerencia ingeniosa". Sin embargo, utilizó pesos atómicos daltonianos, llamándolos proporciones. En el mismo año publicó el libro Elementos de Filosofía Química. Davy lo consideró solo como la primera parte de un gran trabajo planeado por él, que debería cubrir la totalidad de la química. Esta obra quedó inconclusa.
Davy dejó un buen recuerdo de sí mismo con la invención en 1815 de una lámpara de seguridad para mineros. Se utilizó en las minas durante más de un siglo antes de que se introdujera la iluminación eléctrica.
El científico murió el 29 de mayo de 1829, apenas traspasado el umbral del medio siglo. El obituario señaló: “Davy... representó un vívido ejemplo de lo que los romanos llamaban una persona favorecida por la felicidad. Su éxito, sin embargo, incluso desde este punto de vista, no fue una cuestión de casualidad, sino que se los debió a su profunda reflexión, previsión de futuro al crear sus planes y al talento y perseverancia con los que los llevó a buen puerto. ... "
PAG Repetimos que Davy entró en la historia de la ciencia como uno de los fundadores de la electroquímica, quien de hecho creó la primera teoría electroquímica. Confirmó el hecho de la descomposición electrolítica de soluciones de sustancias complejas y el hecho de que el hidrógeno, los metales y los álcalis se liberan en el polo negativo, y el oxígeno y los ácidos en el positivo. Concluyó que compuestos químicos- un producto de neutralización eléctrica de sustancias con carga opuesta que interactúan. J. Berzelius encarnó este postulado en su teoría dualista.
Quizás no sea una exageración decir que Davy fue "programado para más". Desafortunadamente, la enfermedad lo paralizó en su mejor momento. La naturaleza del científico no era nada fácil: la ambición y el orgullo se expresaban claramente en su naturaleza. Es por eso que esencialmente no le quedaban estudiantes, excepto Michael Faraday, quien desempeñó un papel importante en el destino de Davy. Por cierto, se conocieron en 1812.
Faraday adquirió conocimientos por su cuenta. Trabajando como aprendiz de encuadernador, estudió cuidadosamente el contenido de los libros. Estaba especialmente interesado en los libros de química. Michael asistió a las conferencias populares de Davy en la Royal Institution. Luego los reescribió limpiamente, les proporcionó dibujos y los envió a un venerable científico con una solicitud para aceptarlo como asistente para el trabajo de laboratorio. Davy pronto se convenció de las brillantes habilidades del joven empleado e incluso lo llevó como asistente en un viaje a Europa en 1813-1815.
Con los años, Faraday ganó más y más independencia. Realizó varios trabajos notables en química y ya en 1821 fue elegido miembro de la Royal Society, que Davy, curiosamente, impidió activamente. ¿Era envidia por el rápido crecimiento creativo de un joven colega o irritabilidad causada por constantes dolencias? Quién sabe... Faraday, después de la muerte de Davy, dirigió su laboratorio y heredó la docencia en el Royal Institute.

Si Davy estuvo en los orígenes de la electroquímica, entonces Faraday contribuyó a sentar una base teórica para ella. Formuló las leyes básicas de la electrólisis y propuso los términos "electrodo", "ánodo", "cátodo", "anión", "catión", "ión"...
Sin embargo, Michael Faraday entró en la historia de la ciencia principalmente como físico y, además, como uno de los más grandes físicos de todos los tiempos. Baste decir que estableció una conexión entre la electricidad y el magnetismo, que tuvo consecuencias colosales para el desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.