Världen som vilja och Schopenhauer. Arthur Schopenhauer - världen som vilja och representation

Schopenhauer: världen som vilja och representation


Introduktion

Världen som representation

Frid som kommer

Slutsats

Lista över begagnad litteratur


Introduktion


För Schopenhauer är grunden och den livgivande principen för allt inte en persons kognitiva förmåga och aktivitet, utan viljan som en blind, omedveten livskraft. Alltså i rimlig man sinnet upphörde att betraktas som dess generiska väsen, den orimliga viljan blev det, och sinnet började spela en sekundär, hjälproll. Liv, vitalitet, viljemässig spänning - det var det som kom i förgrunden och drev intellektet, rationaliteten i bakgrunden.

Men i Schopenhauers system, som anges i fyra böcker av hans huvudverk Världen som vilja och representation , som jag valde som ämne för min uppsats, utvecklas begreppet vilja, även om det nämns i den första boken, ändå bara i efterföljande böcker. Den första ägnas åt världen som representation. Schopenhauer går på detta sätt från den yttre empiriska verkligheten till vad han anser vara dess väsentliga grund.

I denna uppsats kommer jag att begränsa mig till att överväga de två första böckerna i hans huvudverk. Världen som vilja och representation.

1. Världen som representation


Den värld som en person ser så fort han öppnar ögonen, en värld fylld av färger, ljud, dofter, taktila förnimmelser, förklaras som en representation och bara en representation. Naturligtvis förlitar sig Schopenhauer här på Kants åsikter, och i slutändan på Berkeleys filosofi, som han själv säger. Han anser det inte nödvändigt att på något sätt styrka denna uppfattning. Han tillkännager det helt enkelt. I första stycket i den första boken förklarar Schopenhauer: ”Det finns ingen sanning mer otvivelaktig, mer oberoende av alla andra, mindre i behov av bevis än den att allt som finns till för kunskap, d.v.s. hela denna värld är bara ett objekt i förhållande till subjektet, en syn för betraktaren, kort sagt en representation ... Allt som hör till och kan tillhöra världen är oundvikligen dömt att betingas av subjektet och existerar endast för ämne. Världen är en representation."

Alltså är världen, enligt Schopenhauer, ett förhållande mellan subjekt och objekt. Subjektet självt är "världens bärare, det allmänna och alltid föreslagna tillståndet för alla fenomen, för vilket objekt som helst: för endast för subjektet existerar allt som existerar." Var och en finner sig själv ett sådant subjekt, men bara i den mån han vet, och inte i den mån han är föremål för kunskap. Men hans kropp är ett sådant objekt och den existerar i form av all kunskap, såsom tid, rum och kausalitet. Dessa former kan vara kända a priori från ämnet enbart. Samtidigt framträder kausalitet hos Schopenhauer som en form av det tillräckliga förnuftets lag, realiserad i rum och tid, vilka också är former av denna lag, som alla världens föremål är föremål för, eftersom de är representationer.

Subjektet ligger utanför rum och tid och är inte föremål för kognition. Ändå kompletterar subjekt och objekt varandra, och om subjektet skulle försvinna, så skulle världen upphöra att existera.

Schopenhauer har ingen klarhet i frågan om det bara finns ett erkännande subjekt i världen eller en mängd subjekt, eftersom mångfald beror på existensen i rum och tid, vilka som synsätt endast avser objektrepresentationer. Samtidigt är han inte på något sätt benägen till solipsism, och hävdar att solipsister bara kan hittas på ett galningshem. Det är här inkonsekvensen hos varje filosof som tar ställningen subjektiv idealism eller fenomenalism uppenbarar sig. Hela poängen här är tydligen Schopenhauers absolutisering av samspelet mellan subjekt och objekt.

I kognitionsprocessen måste det finnas en relation mellan det igenkännbara objektet och det kännande subjektet. Den kan inte ha ett objekt utan ett subjekt, för då blir det ingen kognitiv handling. På samma sätt, i processen med fysisk påverkan på ett fysiskt föremål, måste både det agerande subjektet och föremålet som påverkan görs vara närvarande.

Om vi ​​i båda fallen endast utgår från subjektet, med tanke på dess existens direkt känd och absolut säker, så kommer objektet för både kognition och inflytande oundvikligen att visa sig vara knutet till subjektet och det kommer att vara omöjligt att tala om dess oberoende existens . Denna ståndpunkt leder till flagranta absurditeter och till en motsägelse till hela livserfarenheten och vetenskapens praktik.

Men många idealistiska filosofer finner detta tillvägagångssätt så förföriskt och effektivt i sin polemik med materialismen att de villigt går för alla motsägelser som det dömer dem till. Detta händer även med Schopenhauer.

Schopenhauer menar att uppdelningen i subjekt och objekt endast sker i representation och är något sekundärt i förhållande till den. Allt har en relativ varelse, d.v.s. existerar bara för förnuftet och genom det. Schopenhauer avvisar inte begreppet materia, utan definierar det "å ena sidan som förnimmbarheten av tid och rum, och å andra sidan som objektiverad kausalitet."

Han säger också att "orsak och verkan - detta är materiens hela väsen: dess väsen är dess handling, hela dess varande och varande består därför endast i den regelbundna förändring som en del av den producerar i en annan ...". I förutseende av pragmatismens synvinkel drar Schopenhauer slutsatsen av detta att "insikten om verkningssättet för varje intuitivt uppfattat objekt uttömmer redan detta objekt själv ... eftersom ingenting mer återstår för kognition i det." Rum och tid antas av materia, och i själva verket är det en kombination av båda. Och naturligtvis, ur Schopenhauers synvinkel, "all kausalitet alltså all materia, och därmed all verklighet existerar endast för sinnet och genom sinnet."

När det gäller subjekt och objekt kan det inte finnas något kausalitetssamband eller lagen om tillräckligt förnuft mellan dem, eftersom det objektiva alltid förutsätter det subjektiva, och mellan dem kan det inte finnas något förhållande mellan orsak till verkan. Därför anser Schopenhauer varje tvist om den yttre världens verklighet vara absurd.

Samtidigt insisterar han på att den yttre världen själv endast existerar som en representation, den är för alltid betingad av subjektet och har en transcendental verklighet. Och om så är fallet, menar Schopenhauer, så är det väldigt svårt att dra en skarp gräns mellan liv och sömn. Han säger att "livet och drömmarna är sidor i samma bok." Samtidigt hänvisar han till Veda och Purana, som betraktade den verkliga världen som en slöja för Maya och jämförde den med sömn, liksom några andra idealister, eftersom jämförelsen av liv med sömn är ganska vanlig. Schopenhauer var väl medveten om den grundläggande skillnaden mellan "transcendental idealism" och naturalism, vars extrema fall enligt hans åsikt är materialism. Han ser materialismens största nackdel i följande: materialisten tror att han tänker materia, medan han i själva verket tänker på ett subjekt som föreställer sig materia. Hans misstag är att han tar objektivet som originalet, även om det enligt Schopenhauer är betingat av det erkännande subjektet och hans medvetandes former. Materialismen är enligt Schopenhauer ett försök att förklara det omedelbart givna från det givna endast indirekt.

Schopenhauer erkänner med vemod att "all naturvetenskaps mål och ideal är en fullständigt genomförd materialism." Men han tänker inte på varför naturvetenskapen dras så mycket till materialismen och lägger ingen vikt vid detta. viktigt faktum. Han menar att det inte är svårt att vederlägga materialismen. För att göra detta räcker det med att inta idealismens position: "Det finns inget objekt utan ett subjekt" - detta är positionen som för alltid omöjliggör all materialism. Solen och planeterna, utan ögat som ser dem och förståndet som känner dem, kan kallas ord; men dessa ord för presentation är en klingande cymbal.”

Det verkar som att allt är klart och frågan kan anses avgjord. Men Schopenhauer är inte så naiv och ensidig. Han förstår perfekt och medger att kausalitetslagen och naturstudierna baserade på den "oundvikligen leder oss till en tillförlitlig hypotes att varje högorganiserat tillstånd av materia i tiden bara följde ett grövre sådant, att djur var före människor, fisk - före landdjur, växter - före det senare fanns oorganiskt före allt organiskt; att därför den ursprungliga massan måste genomgå en lång rad förändringar innan det första ögat kunde öppnas. Och ändå beror hela världens existens på detta först öppnade öga, även om det tillhör en insekt, som på den nödvändiga förmedlaren av kunskap, kunskap för vilken och i vilken världen bara existerar och utan vilken den inte ens kan tänkas , för den är helt och hållet en representation och som sådan behöver den det erkännande subjektet som bärare av sitt väsen. Även den här lång period tid ... även denna tid själv är tänkbar endast i identiteten av ett sådant medvetande, vars serie av representationer, vars form av erkännande den, tiden, är och utanför vilken den förlorar all mening, förvandlas till ingenting.

”... Vi ser att å ena sidan hela världens existens med nödvändighet beror på den första kännande varelsen, hur ofullkomlig den än må vara; och å andra sidan är detta första vetande väsen också nödvändigt och helt beroende av den givna kedjan av orsaker och effekter som föregick den, i vilken den själv går in som en liten länk. Dessa två motsägelsefulla åsikter, som vi faktiskt kommer med lika oundviklighet till, kan naturligtvis kallas ... motsättningen av vår kunskap ... ".

Schopenhauers huvudidéer, som beskrivits ovan, tjänar honom för konstruktion och viss systematisering av hans syn på kunskap. Även här märks Kants inflytande. Schopenhauer delar upp alla representationer i intuitiva, det vill säga sensuella och abstrakta, eller begrepp skapade av sinnet. Begrepp är sekundära och kan kallas "framställningar om representationer". "Ett begrepp", säger Schopenhauer, "tjänar som en representation av en representation, d.v.s. hela dess väsen ligger endast i dess relation till en annan representation."

Begreppet kräver naturligtvis ordet, och därmed är språket det första och nödvändigt skapande och en av det mänskliga sinnets största prestationer. "Det är ingen slump", konstaterar Schopenhauer, "på grekiska och italienska betecknas språk och förnuft med samma ord: o Xorog, il discorso." Schopenhauer framhåller det väsentliga draget hos ordet, språket, att vi direkt uppfattar talets betydelse i all dess noggrannhet och säkerhet - vanligtvis utan inblandning av fantasibilder. Och naturligtvis berömmer Schopenhauer, som ännu inte har gått så långt från "förnuftets tidsålder", förnuftet för dess många andra handlingar som skapade mänskligt civiliserat liv och höjde människan till en omätbar höjd över djurvärlden. Tiden för öppen kritik av förnuftet har ännu inte kommit, men dess tillvägagångssätt kan åtminstone ses i det faktum att bland sinnets oundvikliga skapelser listar Schopenhauer inte bara vanföreställningar utan också dogmer, fördomar och "de mest bisarra åsikter". av filosofer från olika skolor, och prästernas konstigaste, ibland grymma riter olika religioner". Dessutom är Schopenhauer indignerad över det faktum att många filosofer "utgår ... från motsättningen mellan förnuft och uppenbarelse, som är helt främmande för filosofin och bara bekräftar förvirring." Och naturligtvis konstaterar han att "logik aldrig kan vara till praktisk nytta, utan kan bara vara av teoretiskt intresse för filosofin."

Den andra fördelen som förnuftet, efter språket, enligt Schopenhauer, ger en person är möjligheten till avsiktlig handling. I svåra stunder av livet, konstaterar han, när snabba beslut och djärva handlingar behövs, är snabb och sann kvickhet, förnuft, naturligtvis nödvändigt. Men dess betydelse bör inte överskattas, för om den vinner övervägande och försenar det intuitiva valet med sina tvivel, kan det vara skadligt.

Slutligen, enligt Schopenhauer, förkroppsligas förnuftet i vetenskapen. Han insisterar dock på att eftersom det är en fråga om innehåll kan sinnet inte skapa någonting, för "sinnet har en kvinnas natur: det kan bara föda genom att förnimma." Inom alla vetenskaper, förutom logiken, "får förnuftet sitt innehåll från visuella representationer." Sinnet konsolideras därför i begrepp och skapar möjligheten att bevara och överföra det som redan är känt på ett annat sätt. "Han utökar faktiskt inte vår kunskap, utan bara ger den en annan form. Exakt vad som erhölls intuitivt, konkret, tack vare det är känt abstrakt och generellt, och detta är ojämförligt viktigare ... ".

Schopenhauers resonemang om förnuftets roll i vetenskapen under hundra år bestämde alltså den tidiga L. Wittgensteins och logiska positivisters syn på vetenskaplig kunskaps logiska natur, åsikter som, trots anspråk på att komplettera empirismen med den senaste logiken, i princip , gick inte så långt från grundaren av den senaste logiken, irrationalism.

Vetenskapen som sådan, menar Schopenhauer, förutsätter med nödvändighet slutledning, och måste byggas som ett mer eller mindre sammanhängande system. Vetenskapen är ju mer perfekt, ju mer konsekvent principen om härledning utförs i den.

”Vetenskapens perfektion som sådan, det vill säga i förhållande till dess form, ligger i att det i dess bestämmelser finns så mycket underordning som möjligt och så lite samordning som möjligt ... vetenskaplig karaktär ... består inte i visshet, men i en systematisk form av kunskap som bygger på en gradvis övergång från det allmänna till det särskilda.

Sålunda ligger vetenskapens väsen i den formella strängheten i sambandet mellan dess bestämmelser. En viktig konsekvens följer av detta: Schopenhauer förnekar historien rätten att kallas vetenskap. Han säger att händelserna i historien endast står i kronologiskt samband med varandra, det gemensamma ligger däri endast i en översikt över huvudperioderna, av vilka det dock är omöjligt att utläsa enskilda händelser. Det domineras av koordination, inte underordning. "Det är därför historia strängt taget är kunskap och inte vetenskap."

Men, enligt Schopenhauer, är absolut säkerhet inte alls inneboende i vetenskapen, och "ingen vetenskap kan vara helt demonstrativ". Varje bevis behöver en obevisbar sanning erhållen genom intuition. Schopenhauer menar att "synen, vare sig den är ren a priori, som matematiken känner till den, eller empirisk a posteriori, som den är inom alla andra vetenskaper, är källan till all sanning och grunden för all vetenskap." (Det enda undantaget är själva logiken.)

"Inte bevisade bedömningar, inte deras bevis, utan bedömningar direkt hämtade från intuition och baserade på den, istället för alla bevis, - detta är vad som i vetenskapen är vad solen är i universum: för varje ljus kommer från dem, upplyst av vilket andra lyser också”.

När det gäller bevisen tycker Schopenhauer inte mycket om dem. Han säger att "bevis i allmänhet är mindre användbara för dem som vill lära sig än för dem som vill argumentera."

Om logiska bevis går från förnuft till effekt och därför i sig själva, det vill säga i sin form, är ofelbara, så drar varje naturlära slutsatser från orsakens handlingar och är därför baserad på hypoteser som ofta är falska och bara gradvis ger vika att rätta till dem..

Angående innehållet i vetenskaperna i allmänhet säger Schopenhauer att det alltid är världsfenomenens ömsesidiga relation enligt lagen om tillräckligt förnuft och alltid måste svara på frågan "varför?". Han kallar indikationen på en sådan attityd för en förklaring. Dessutom måste varje naturvetenskaplig förklaring i slutändan leda till en indikation på någon primär naturkraft, till exempel tyngdkraften; med andra ord, det "måste stanna vid något helt dunkelt, och därför lämnar det lika oförklarat som inre väsen sten och människans inre väsen. Med andra ord, varje förklaring lämnar alltid oförklarat något som redan förutsätter. Sådana, till exempel, i matematik är rum och tid, i mekanik, fysik och kemi - materia, egenskaper, primärkrafter, naturlagar, inom botanik och zoologi - skillnader i arter och människosläktet med alla drag i dess tänkande och kommer; och på det hela taget principen om förnuftet, i den form som är lämplig för vart och ett av dess fall.

Således är Schopenhauer främmande för den positivistiska idén om att ersätta frågan "varför?" frågan "hur?". Samtidigt är han benägen att absolutisera finaliteten och okunnigheten hos de naturkrafter som vetenskapen stannar på vid varje givet stadium av dess utveckling, utan att tillåta tanken på en grundläggande förmåga vetenskaplig kunskap gå bortom alla tidsgränser.

När det gäller filosofin börjar den enligt Schopenhauer där vetenskaperna slutar, för det är just vad vetenskaperna tar som utgångspunkt och grund för sina förklaringar som utgör filosofins verkliga uppgift. Till skillnad från de speciella vetenskaperna, antar filosofin att ingenting är känt. Bevis kan inte vara dess grund, eftersom det är från kända principer härleda okänt: "... för henne är allt lika okänt och främmande." Dessutom är filosofi den mest allmänna kunskapen, och dess huvudprinciper kan därför inte vara slutsatser från någon annan ännu mer allmän kunskap. Eftersom förnuftets lag förklarar fenomenens samband, och inte själva fenomenen, kan filosofin inte ta upp frågan om någon orsak till hela världen. "Verklig filosofi frågar sig inte alls om varifrån eller vad världen existerar, utan bara vad världen är." Varför? underkastar sig här frågan ”vad?”, därför måste filosofin vara ett abstrakt uttryck för hela världens väsen, förstås förstås som en representation. Det "är en perfekt upprepning, så att säga, en återspegling av världen i abstrakta begrepp."

"Förmågan till filosofi ligger i vad Platon trodde att den var - i kunskapen om den ena i de många och de många i den ena."

Detta är i korthet huvudinnehållet i den första boken, och samtidigt den första delen av Schopenhauers system, vars beskrivning jag kommer att begränsa mig till inom ramen för detta abstrakt. Dess irrationalistiska tendens har redan avslöjats tydligt här, men den specifika karaktären av hans filosofering kommer att framgå i efterföljande böcker.


Frid som kommer


Som vi redan har sett, driver Schopenhauer ihärdigt tanken att den naturvetenskapliga kunskapen om naturen förr eller senare kommer att stöta på sådana fenomen eller, som han föredrar att säga, sådana krafter, innan vilka varje förklaring måste upphöra, som bara måste accepteras och erkänt som ytterligare oförklarligt. Kärnan i sådana fenomen kallas "naturens kraft", och "invariansen i början av upptäckten av en sådan kraft, när de villkor som är kända för etiologin är givna (Etiology Schopenhauer kallar förklaringen av förändringar i naturen, i kontrast till morfologi som en beskrivning av dess former) för detta, kallas naturlagen. Själva kraften, som manifesterar sig här, eller den inre essensen av fenomen som uppstår enligt dessa lagar, förblir ett evigt mysterium för vetenskapen. Till exempel, för mekanik, enligt Schopenhauer, är sådana oförklarliga krafter materia, gravitation, ogenomtränglighet, överföring av rörelse genom impuls, etc.

Alla dessa fenomen förblir främmande för oss som representationer, vars innebörd är obegriplig för oss. För, menar Schopenhauer, "det är absolut omöjligt att tränga in i sakers väsen utifrån: hur långt vi än går i vår forskning kommer resultatet bara att bli bilder och namn."

Därmed verkar det som om ett dödläge har uppstått. Men Schopenhauer erbjuder en väg ut ur det. Meningen med världen, säger han, skulle för alltid vara dold för oss om forskaren själv bara var ett rent erkännande subjekt, det bevingade huvudet på en ängel utan kropp. Men trots allt har han själv rötter i denna värld, han känner sig i den som individ, d.v.s. hans kognition, som är hela världens betingande bärare som representation, förmedlas av kroppen, vars tillstånd tjänar som utgångspunkt för förståelsen av världen. Hans kropp är inte bara en representation för honom, ett objekt tillsammans med andra objekt, utan den har också en helt annan betydelse. ”Ämnet kognition, som agerar som en individ, ges ledtrådarnas ord: och detta ord är vilja. Den och bara den ger honom nyckeln till sitt eget fenomen, avslöjar för honom innebörden, visar honom den inre mekanismen för hans väsen, hans aktivitet, hans rörelser.

Faktum är att, enligt Schopenhauer, ges kunskapsämnets kropp inte bara som en idé, utan också som en vilja. För varje sann handling av hans vilja är samtidigt en rörelse av hans kropp. Viljans handling och kroppens handling, säger Schopenhauer, är ett och samma, men givet av två olika sätt. Kroppens handling är inget annat än objektiverad, det vill säga en viljahandling som har kommit till synen, och "hela kroppen är inget annat än objektiverad, det vill säga vilja som har blivit en representation." Kroppen i denna mening kan kallas "viljans objektivitet".

Schopenhauer framhåller att "viljans och kroppens identitet ... bara kan indikeras ... den kan aldrig bevisas, det vill säga härledas som indirekt kunskap från en annan, direkt kunskap." Kunskapen om denna identitet är av ett speciellt slag. Dess sanning måste, i motsats till logiska, empiriska, metafysiska och metalogiska sanningar, kallas "filosofisk sanning".

Sålunda är det vetande subjektets förhållande till sin kropp helt annorlunda än hans förhållande till alla andra representationer. Det är just på grund av det unika med detta förhållande som det erkännande subjektet är en individ, och människokroppen är den enda manifestationen av viljan och subjektets enda direkta objekt. Vad kommer härnäst? Vidare visar det sig att, som man kan förvänta sig, denna dubbla kunskap om den egna kroppens väsen och aktivitet ”kommer vi att fortsätta att använda som en nyckel till essensen av vilket fenomen som helst i naturen; vi kommer alla att vara objekt som inte är vår egen kropp och därför ges till vårt medvetande inte på två sätt, utan bara som representationer - vi kommer att betrakta dem i analogi med kroppen. Detta innebär att Schopenhauer kommer att betrakta alla fenomen å ena sidan som representationer, och å andra sidan som vilja eller dess objektifiering. När allt kommer omkring, säger Schopenhauer, "förutom idén och viljan är inget annat känt för oss och är inte tänkbart för oss." Därför, om vilket annat fenomen som helst, kan vi säga att "hela dess verklighet är uttömd av detta. Således kan vi inte hitta en annan verklighet för den fysiska världen någonstans.”

Om en representation eller varje representerat objekt inte är något annat än ett fenomen, anser Schopenhauer att det är möjligt att beteckna viljan med den kantianska termen "ting i sig". "Tingen i sig" är därför inte något absolut okänt och okänt, utan kommer som den inre essensen av all verklighet. "Tingen-i-sig" är bara vilja... det är den som varje representation, varje objekt tjänar som manifestation, utseende, objektivitet. Hon är själva kärnan, själva kärnan i allt särskilt, såväl som i helheten; den visar sig i varje blint verkande naturkraft, men den visar sig också i människans avsiktliga verksamhet: den stora skillnaden mellan den första och den sista gäller endast graden av manifestation, men inte essensen av det som manifesteras.

Därmed är det tydligt att Schopenhauers syn på världen är genomsyrad av antropomorfism. Med tanke på att det erkännande subjektets egen kropp, eftersom dess rörelser är föremål för den minsta viljeimpuls, är en förkroppsligad eller objektiverad vilja, anser Schopenhauer det legitimt, analogt, att utvidga denna situation till all verklighet utanför människan. ”Hittills har begreppet vilja inordnats under begreppet kraft; men jag handlar precis tvärtom, och jag vill förstå varje kraft i naturen som vilja. Schopenhauer säger att kraftbegreppet är abstraherat från den sfär av visuell representation där orsak och verkan råder, från den punkt där närvaron av en orsak inte lämpar sig för ytterligare etiologisk förklaring, utan i sig fungerar som en förutsättning för varje etiologisk förklaring. Begreppet vilja, som ansågs kräva förklaring, förklarades således av någon annan okänd (kraft).

Tvärtom, enligt Schopenhauer, följer begreppet vilja "den enda som inte har sin källa i fenomenet, utan "kommer inifrån", från det mest omedelbara medvetandet i varje medvetande, där alla känner sin egen individualitet i dess väsen direkt, även utanför subjektets och objektets form och genom vilken han samtidigt framträder själv, ty här "sammanfaller den vetande och det kända". Därför menar han, genom att reducera kraftbegreppen till begreppet vilja, reducerar vi det mindre kända till det oändligt mycket mer kända, till och med till det som ensamt i verkligheten är direkt och fullständigt känt för oss, och utökar därigenom vår kunskap kraftigt.

Så, begreppet vilja, som subjektet direkt finner i sig själv, sträcker han sig, enligt Schopenhauer, till hela omvärlden som dess väsen. Schopenhauer skäms inte över det faktum att begreppet vilja är långt ifrån så enkelt och direkt som han försöker föreställa sig, att filosofins historia är full av tvister i frågan om vilja, dess frihet och dess roll både i mänskligt liv. och i kognitionsprocessen. Begreppet Schopenhauer frigör från sambandet mellan kunskap och förnuft och ger det karaktären av ett blindt, orimligt, faktiskt, djuriskt begär. "... Att viljan verkar även där den inte styrs av kunskap, detta visar sig bäst av djurens instinkt och konstnärliga impulser."

Enligt Schopenhauer ligger viljan som en sak i sig utanför förnuftets räckvidd, även om var och en av dess yttringar lyder under denna lag. Den är också fri från all mångfald, även om alla dess manifestationer i tid och rum är otaliga. Schopenhauer härleder uppenbarligen viljans grundlöshet från människans allmänt erkända fria vilja, och extrapolerar den till världens vilja. Samtidigt tror han att även om varje individ anser sig vara helt fri, i själva verket endast är en manifestation av viljan, är han inte alls fri, utan är föremål för sin egen nödvändighet, ibland till och med ogillad av sig själv karaktär.

Det lägsta stadiet av objektiveringen av viljan är enligt Schopenhauer de mest allmänna naturkrafterna, som finns i varje materia. Dessa är först och främst tyngd, ogenomtränglighet, sedan hårdhet, flytbarhet, elasticitet, elektricitet, magnetism, kemiska egenskaper etc. Liksom mänsklig aktivitet är de primära och grundlösa och är villkoren för alla orsaker och alla handlingar.

På de högsta nivåerna av viljans objektivitet avslöjas manifestationer av individualitet, som hos en person får karaktären av en personlighet. På nivån av oorganisk natur finns inga individer, men alla dess fenomen är manifestationer av naturens universella krafter. Här råder naturlagarna, vars ofelbarhet väcker hos oss ett slags vördnad. Naturlagarna förstås som förhållandet mellan en idé och formen för dess manifestation.

Schopenhauer drar Särskild uppmärksamhet att alla saker har en anledning till sin existens här och nu. "Men inte en enda sak i världen har en anledning till att det är villkorslöst och generellt." Därför är varje orsak en oavsiktlig orsak. Eftersom människan och världen i Schopenhauer är nära sammankopplade, uttrycker han en liknande tanke om människan. Det visar sig att "motiv inte bestämmer en persons karaktär, utan bara manifestationerna av hans karaktär, det vill säga handlingar, det yttre utseendet på hans livsfält, och inte dess inre mening och innehåll: det senare följer av karaktären , som fungerar som en direkt manifestation av viljan, det vill säga den är grundlös. Varför en person är ond och en annan är god - det beror inte på motiv, yttre påverkan... och i denna mening är det helt oförklarligt.

Schopenhauer avvisar således den åsikt som kommer från Locke och de franska materialisterna, enligt vilken en person är en produkt av miljön, resultatet av utbildning, teoretisk eller estetisk utbildning. Varje persons karaktär är medfödd, eftersom de dygder och laster som är inneboende i honom är medfödda. Kärnan i varje individ, tror han, är satt från början och är något irrationellt, oförklarligt, som härrör från viljan, vars manifestation är den här eller den personen. Denna syn, som är en reaktion på den klassiska filosofins förståelse av människan som en i grunden rationell varelse, bryter samtidigt med den mystiska traditionen, eftersom den saknar ett religiöst inslag. Han lägger grunden för en ny, postklassisk irrationalistisk tradition som till stor del kommer att avgöra den filosofiska förståelsen av människan under 1800- och 1900-talen.

När det gäller naturen och viljan förkroppsligad i dess fenomen, även om idén om utveckling är främmande för Schopenhauer, uppfattade han ändå ett element i dialektiken: idén om upplösningen av allt som existerar till polära motsatser och deras kamp. "Polaritet", säger Schopenhauer, "är den grundläggande typen av nästan alla naturfenomen, från magneten och kristallen till människan."

Eftersom Schopenhauers syn på naturen inte är mekanisk, utan organisk, får idén om tillvarons splittring och motsatsernas kamp ett helt realistiskt uttryck från honom. Först och främst ser han i naturen kampen mellan de högre formerna av objektifiering av viljan mot de lägre. Sålunda ser vi överallt i naturen rivalitet, kamp, ​​segerns föränderlighet, och ... detta är den fördelning som är inneboende i viljan i sig. Varje steg av objektifieringen av viljan tävlar materia, rum, tid med en annan ... "Denna rivalitet kan spåras genom hela naturen, och till och med bara tack vare den existerar den:" Om det inte fanns någon kamp i saker och ting, skulle de alla vara ett, som Empedocles säger ... När allt kommer omkring är rivaliteten i sig bara en manifestation av den fördelning som är inneboende i viljan i sig ... ".

I den organiska naturen får viljan karaktären av viljan att leva, och kampen utspelar sig i den ända in i det mänskliga samhället: ”Människasläktet, i sin seger över alla andra, ser i naturen ett påhitt för sin konsumtion: men även denna ras ... med skrämmande klarhet visar sig i samma kamp, ​​samma självuppdelning av viljan, och den blir homo homini lupus.

Om viljan på den lägre nivån manifesterar sig som "en blind attraktion, som en mörk döv impuls", så på högre nivåer av viljans objektivitet behöver framväxande individer kunskap för att förverkliga sina livsambitioner (viljan att leva) för att att göra ett lämpligt val. Det är så kunskap uppstår "som ett hjälpmedel för att upprätthålla individen och fortplantningen". Detta mål betjänas i första hand av hjärnan.

Men tillsammans med detta hjälpmedel världen uppstår omedelbart som en representation med alla dess former, objekt och subjekt, tid, rum, mångfald och kausalitet. "Världen visar sig nu från sin andra sida. Fram till nu var det bara vilja, nu blir det en representation, ett objekt för ett vetande subjekt.

Samtidigt förändras viljans karaktär och dess verksamhet. Tidigare ska agerade blint, men felfritt. Nu tar hennes ofelbara självförtroende ett slut, "Djur är redan föremål för spöken och bedrägeri." På den högsta nivån av objektifiering av viljan uppträder redan reflektion eller "förnuft som förmågan hos abstrakta begrepp" hos en person. Här träder instinkten, ofelbar inom sitt område, i bakgrunden, övervägande, reflektion, medvetenhet om den egna viljans beslut framträder som sådan. Förtroendet och ofelbarheten för viljans yttringar försvinner nästan helt, reflektion skapar osäkerhet och tvekan, fel blir möjligt, vilket i många fall förhindrar en adekvat objektivering av viljan i handlingar.

Sålunda är Schopenhauers huvudidé att kunskap, trots de misstag den gör då och då, till sin natur är avsedd att tjäna viljan, att uppnå sina mål. Så är det med alla djur och med de flesta människor. Men när man ser framåt, konstaterar Schopenhauer att ”i enskilda människor kan kunskap frigöra sig från denna tjänsteroll, kasta av sig dess ok och, fri från alla begärsmål, dominera sig själv som en ljus spegel av världen, varifrån konsten uppstår. ”

Genom att lyfta fram och betona den instrumentella, serviceaspekten av kognition, skisserade Schopenhauer den väg som filosofin gick in på mer än ett halvt sekel senare.

I avslutningen av den andra boken gör Schopenhauer ytterligare några drag för att karakterisera viljan som världens metafysiska väsen eller dess "sak i sig". Det uttrycker en av idéerna från XVII-XVIII-talen. om närvaron av en stege i naturen, genom att förstå det universella nödvändiga beroendet av de högre objektifieringarna av viljan på de lägre: en person behöver djur, djur behöver växter, växter behöver jord, vatten, kemiska föreningar och till och med planeten , solen, etc. essens, - noterar Schopenhauer, - detta sker för att viljan måste sluka sig själv, eftersom det inte finns något annat än den och det är en hungrig vilja. Därav - sökandet, längtan och lidandet.

Schopenhauer talar vidare om den fantastiska analogin av alla naturens varelser, om den där familjelikheten, som gör att vi i dem ser variationer på samma tema, vars innebörd uttrycks i den obestridliga ändamålsenligheten hos alla organiska varelser i naturen.

I allt detta ser han bevis på viljans enhet, "för samma vilja är objektiverad över hela världen ... Alla delar av naturen konvergerar med varandra, för en enda vilja manifesteras i dem alla." Schopenhauer ser således världens enhet inte i dess materialitet, utan i viljan som tränger igenom den. Schopenhauer tillägger att all naturens kreativitet ser ut som om den styrs av ett medvetet syfte, och ändå inte har det. Vad vi tvingas tänka som ett medel och ett mål är bara behovet av vår kunskap för att se manifestationen av enheten i en enad vilja som hittills är lika med sig själv, uppdelad i rum och tid.

Samtidigt kan ”ömsesidig anpassning och underordning av fenomen inte undertrycka den interna rivalitet som är inneboende i viljan och som finns i naturens allmänna kamp. Harmoni sträcker sig bara så långt att den möjliggör stabiliteten för världen och dess varelser, som utan den skulle ha gått under för länge sedan. Den sträcker sig därför endast till bevarandet av arter och de allmänna livsvillkoren, och inte till bevarandet av individer."

Schopenhauer försöker hitta en metafysisk (på 1900-talet skulle man säga - ontologisk) källa till oenighet som råder bland människor (samma som den kristna religionen ser i arvsynd), men inom ramen för sin filosofi kunde han bara hänvisa till fördelningen av själva viljan.

Ett annat, också rent mänskligt drag - det ständiga missnöjet med det som har uppnåtts och viljan att gå framåt, till något annat, nytt - tillskriver Schopenhauer återigen själva viljans natur. Han säger att varje specifik vilja är en vilja till något, den har ett objekt, målet med sin önskan, och "varje viljehandling ... är säkerligen baserad på ett motiv, och utan det senare hade denna handling aldrig hänt. " Men att fråga varför en person generellt vill precis som den vill är helt meningslöst och tyder på bristande förståelse för att en person som en vilja, som en sak i sig, generellt sett är grundlös och ligger utanför förnuftslagens sfär. Han är helt enkelt som han är, så som hans vilja har gjort honom. "Han själv är inget annat än viljeviljan, som i allmänhet är förståelig av sig själv och behöver den närmaste definitionen enligt motiv endast för sina individuella handlingar, vid varje tidpunkt. Och faktiskt, frånvaron av något mål, av några gränser, hänvisar till själva viljans väsen, eftersom det är en oändlig strävan. Schopenhauer tillägger att endast "evig tillblivelse, ett oändligt flöde är karakteristiskt för uppenbarelsen av viljans väsen." Viljan, där kunskapen belyser den, vet alltid vad den vill här och nu; men vet aldrig vad hon vill alls; varje individuell handling av henne har ett mål, det allmänna begäret har inget mål.

Därmed drar Schopenhauer slutsatsen att ”den enda självkännedomen om viljan som helhet är representationen som helhet, hela den visuella världen. Han är hennes objektivitet, hennes uppenbarelse, hennes spegel.

Som vi kan se är en av de viktigaste definitionerna av viljan enligt Schopenhauer dess omättlighet, eviga missnöje med vad som har uppnåtts och blinda oändliga strävan. I huvudsak är detta Schopenhauers karaktärisering av människan själv, som enligt hans lära representerar viljans högsta objektivitet. Den eviga strävan, som utvecklas i oenighet, konflikter och strider, är källan till ständigt mänskligt lidande, vars befrielse är omöjlig, eftersom deras källa inte är slumpmässiga hinder eller svårigheter, utan själva människans natur, som förkroppsligar den omättliga metafysiska viljan. att leva i allmänhet. I denna mening är människan dömd till lidande.

Schopenhauer ser dock fortfarande två vägar ut ur denna ofrånkomliga situation, vilken kunskap öppnar upp för en person. En av dem kan ge tillfällig, partiell befrielse. Det uppnås genom konst. Den andra, sista, kräver förnekande av viljan att leva själv.


Slutsats

filosofi Schopenhauer världen kommer

Dessa är begreppen i Schopenhauers idéer som uttrycks i hans två böcker Frid som kommer och Världen som representation . Man kan inte hålla med om hans åsikter, man kan kritisera dem, man kan beundra dem, men det är obestridligt att denna filosof var en man av geni som förde filosofivetenskapen långt framåt och samtidigt ställde många nya frågor som måste ställas. lösas av efterföljande generationer.

Schopenhauer gick långt i att utveckla idén om voluntaristisk idealism. Inte konstigt långa år han ansågs vara en fiende till det kommunistiska partiet, eftersom han motsatte sig den vetenskapliga världsbilden med metafysisk idealism.

Schopenhauers läror sammanfogade eller använde idéer och motiv lånade från många filosofer: Platon, Kant, Fichte, Schelling, tyska romantiker, indiska och buddhistiska tänkare, så hans filosofi är av stort intresse för oss.

Hans undervisning är en legering, vars beståndsdelar, även om de kan urskiljas, ändå kombineras till ett enda, på sitt eget sätt konsekventa, integrerade system, som inte utesluter vissa motsägelser.

Lista över använd litteratur:


1. Asmus V.F. Marx och den borgerliga historicismen. Ch.X // Asmus V.F. Utvalda filosofiska verk. M., 1971. T.II

Bykhovsky B.E. Schopenhauer. M., 1975

Kuzmina T.A. Ämnets problem i modern borgerlig filosofi. M., 1979

Narsky I.S. Västeuropeisk filosofi från 1800-talet. M., 1976. Ch. VII

Chanyshev A.A. Schopenhauers etik: teoretiska och ideologiska aspekter // Filosofifrågor. - 1988. - Nr 2

Schopenhauer A. Aforismer och maximer. St Petersburg, 1891-1895

Schopenhauer A. Världen som vilja och representation. M., 1900

Schopenhauer A. På grundval av moral // Komplett samling. op. M., 1910. T. IV


Handledning

Behöver du hjälp med att lära dig ett ämne?

Våra experter kommer att ge råd eller tillhandahålla handledningstjänster i ämnen av intresse för dig.
Lämna in en ansökan anger ämnet just nu för att ta reda på möjligheten att få en konsultation.

Arthur Schopenhauer: Världen som vilja och representation

Schopenhauer föddes på tröskeln till den franska revolutionen i Danzig, i en intelligent familj (hans far, en affärsman, var en voltairian i sina åsikter, och hans mor skrev populära romaner). Som barn reste pojken och hans familj ofta till Europa, främst till Frankrike, där han bodde i två år (i Le Havre).

1805 dog min far. Den unge mannen kunde komma in på universitetet först efter att han fått sin del av sin fars arv. I framtiden kommer arvet att tillåta honom att leva hela sitt liv utan att oroa sig för mat. Till en början började Schopenhauer medicin vid universitetet i Göttingen, men i början av andra terminen flyttade han till Filosofiska fakulteten. När den unge mannen lyssnade på föreläsningarna av Gottlob Ernst Schulze, upptäckte den unge mannen Platons och Kants filosofiska system. Sedan begav han sig till Berlin, där han träffade Fichte, som han först beundrade djupt och senare lika djupt föraktad. Avhandlingen On the Fourfold Root of the Law of Sufficient Reason, för vilken Schopenhauer doktorerade vid universitetet i Jena (1813), uppskattades mycket av Goethe, som sedan blivit vän med den unge filosofen. Schopenhauer inkluderade senare detta verk i den första upplagan av The World as Will and Representation som en introduktion. Under inflytande av Goethe skrev han en uppsats Om syn och färger (1816).

1814 blev Schopenhauer bekant med buddhismen. Denna lära, liksom Kants filosofi, hade ett djupgående inflytande på filosofens huvudverk, Världen som vilja och representation, som publicerades 1818 och kompletterades 1844 och 1859. Tvärtemot författarens förväntningar var läsarna inte nöjda med hans bok. Schopenhauers försök att undervisa vid universitetet i Berlin mötte inte mycket entusiasm hos publiken, och den besvikna filosofen lämnar undervisningen och ägnar sig helt åt naturvetenskap.

1836 publicerade Schopenhauer avhandlingen Will in Nature, som inte mottogs av allmänheten bättre än hans första verk. Sedan kommer boken Om fri vilja (1838). Den tystnad som hans skrifter möts med övertygar Schopenhauer om att han är offer för en konspiration organiserad av "filosof-professorer" mot teorier som är oförenliga med officiell filosofi. Han går in i en bitter polemik med dessa "ministerlakejer".

Efter utgivningen 1844 av den andra upplagan av boken The World as Will and Representation, med tillägg av ett antal bilagor, börjar filosofens verk så småningom väcka intresse bland läsarna. Och strax före sin död blir Schopenhauer äntligen allmänt känd tack vare sin första elev, Julius Frauenstedt, som 1854 gav ut boken Letters on the Philosophy of Schopenhauer.

Den tredje upplagan av World as Will and Representation, med nya tillägg, kom ut 1859.

Hela boken The World as Will and Representation ägnas åt studiet av en enda avhandling som finns i dess titel. Alla andra verk av Schopenhauer representerar faktiskt också bara tillägg och nya bekräftelser på giltigheten av samma tes.

Förord

Författaren förklarar att verkets material presenteras systematiskt, för att underlätta dess assimilering, men att det måste fungera som en integrerad organism, det vill säga som en enda tanke. "Beroende på vilken sida man ska överväga denna enda tanke, visar det sig vara vad som kallades metafysik, vad som kallades etik och vad som kallades estetik. Jona måste verkligen vara allt detta, om hon verkligen är vad jag tror att hon är, som redan har påpekats. (Förord ​​till första upplagan.)

Till skillnad från det arkitektoniska systemet, som förutsätter ordning, ska boken vara "en enda tanke".

Det "måste upprätthålla fullständig enhet. Om den ändå kan delas upp i delar för att göra assimileringen tydligare, måste kopplingen av dessa delar vara organisk, dvs. sådan att varje del stöder helheten precis som helheten stöder den, där ingen av delarna inte är den första inte heller den sista, där tanken som helhet får större klarhet genom varje del, och även den minsta delen kan inte förstås fullt ut om inte helheten först förstås. (Förord ​​till första upplagan.)

Schopenhauer beklagar alltså inkonsekvensen mellan formen och innehållet i hans verk. Boken bygger inte på principen om logiska framsteg, utan på grundval av grundläggande intuition, och detta bör inte glömmas bort när man läser den.

För den andra upplagan av boken lade Schopenhauer till, som en ny introduktion till sitt arbete, bilagan "Kritik av Kantiansk filosofi". Här presenteras filosofens grundläggande intuition på ett annat sätt. Denna bilaga består av 49 kapitel, det vill säga den är inte sämre i volym än huvudtexten.

Som Schopenhauer förklarar, för att förstå hans bok, måste man först studera tre källor: Platons, Kants och hinduiska filosofins skrifter, förklarade i Upanishaderna, ett verk som tyskarna just har upptäckt. Det representerar "det mesta verklig fördel detta århundrade jämfört med det förra, eftersom sanskritlitteraturens inflytande på vår tid enligt min mening inte kommer att vara mindre djupgående än på 1400-talet en återupplivning av den grekiska litteraturen. (Förord.)

Bok ett: Världen som representation

Första reflektion: representation som omfattas av lagen av tillräckligt skäl; erfarenhetsobjekt och vetenskap

Den första boken börjar med påståendet: Världen är min idé. Schopenhauer tror att denna sanning är sann för alla levande varelser, men bara en person kan föra in den till medvetande. Denna uppfattning om världen som en medveten representation av världen är utgångspunkten för den filosofiska andan.

Jag kan bara vara säker på att "Jag känner varken solen eller jorden, men jag känner bara ögat som ser denna sol, handen som rör vid jorden ..." Med andra ord, en person vet att "världen omkring honom existerar endast som representation, det vill säga i förhållande till en annan, till företrädaren, som är sig själv. Denna representation av världen uttrycker alla typer av alla möjliga och tänkbara upplevelser i världen. Detta är ett begrepp mer generellt än begreppen tid, rum och kausalitet.

"Om var och en av dessa former, som vi har uppfattat som separata typer av lagen om tillräckligt förnuft, endast har betydelse för en separat klass av representationer, så tjänar tvärtom uppdelningen i objekt och subjekt som en allmän form för alla dessa klasser, den form i vilken det bara är möjligt och vilken representation som helst är tänkbar, vare sig den är abstrakt eller intuitiv, ren eller empirisk.

Enligt Schopenhauer är "...allt som finns för kunskap, alltså hela denna värld, endast ett objekt i förhållande till subjektet, betraktarens kontemplation, med ett ord representation." Denna lag gäller inte bara nuet, utan även det förflutna och framtiden. Kognition passerar genom sättet på vilket subjektet ser på världen.

Vad är detta ämne?

Det som vet allt och ingen känner till är ämnet. Han är därför världens bärare, det allmänna, alltid förutsatta tillståndet för allt som uppenbarar sig, för varje föremål; ty endast för ämnet är allt som är. Var och en finner sig själv ett sådant subjekt, men bara i den mån han vet, och inte i den mån han är ett kunskapsobjekt. Objektet är redan dess kropp, som vi därför ur denna synvinkel kallar representation. För kroppen är ett föremål bland föremål och är föremål för föremålens lagar, fastän den är ett omedelbart föremål.

Liksom alla objekt för kontemplation, lyder kroppen (författaren analyserar i detalj dess egenskaper som ett objekt för speciell förmedling) verkligen de formella villkoren för tanke, tid och rum. Detta ger upphov till en mångfald av representationer: Schopenhauer skiljer mellan intuitiva representationer, vars villkor är tid, rum och kausalitet (intuitivt förnuft) och abstrakta representationer, eller begrepp (förnuft). Gemensamt för dem är att representation är mötet mellan subjekt och objekt.

För Schopenhauer är materia kausalitet, liksom erfarenhetens lag. I denna mening är varje intuition intellektuell och "absolut sanning står i direkt eller indirekt koppling till den." Schopenhauer kopplar ihop sin filosofi med Kants transcendentala idealism, och tror att han för sin kritik till sin logiska slutsats.

Bok två: Världen som vilja

Första reflektion: objektiveringen av viljan

Om jag erkänner att världen är min idé, så måste jag också erkänna att "världen är min vilja". Viljan avslöjas av den inre upplevelsen av min kropp, skild från kroppen själv, som bara är ett av många representationsobjekt. Min kropp, i vilken jag finns i världen, framstår som identisk med mig, ämnet för kunskap. Denna utökade tolkning av begreppet vilja antyder att det inte bara är en psykologisk egenskap hos en person.

”Varje sann handling av hans vilja är omedelbart och oundvikligen en rörelse av hans hetta; han kan inte riktigt önska denna handling utan att samtidigt uppfatta att denna handling yttrar sig som en rörelse av kroppen. Kroppens handling är ingenting annat än objektiverad, det vill säga den viljehandling som har kommit in i kontemplationen ... Hela kroppen är ingenting annat än objektiverad, det vill säga vilja som blivit representation; viljan är kunskapen om kroppen a priori, och kroppen är kunskapen om viljan a posteriori.

”Det är just därför som det vetande subjektet Special behandling till hans egen kropp, som utanför detta förhållande för honom endast är en representation, liksom alla andra, är en individ.

Schopenhauer insisterar på den omedvetna viljans företräde framför det medvetna intellektet: "Viljan är människans väsen, och intellektet är dess manifestation." Vilja, bestämd rationellt, är inget annat än högsta grad, viljans blomning, som är essensen av alla levande kroppar i stegen av djurkroppar, dessutom måste den erkännas som essensen av även rå materia. Förenad i sig är denna vilja objektiverad till sin natur, med start från elementär fysisk styrka och slutar med livskraft. Men detta ska inte ses som någon plan som skulle vittna om det gudomliga förnuftet: viljan hävdas absurt och har varken orsak eller syfte.

För Schopenhauer förblir saken i sig okänd: termen "vilja", som betecknar fenomenet som är mest bekant för oss, tillåter bara att tänka på det i dess "objektivitet". Men "viljan som ting i sig är helt annorlunda än sitt utseende och helt fri från alla dess former, som den tar endast i sin manifestation."

Eller med en annan formulering:

”Viljan, där kunskapen upplyser den, vet alltid vad den vill nu, vad den vill här, men vet aldrig vad den vill i allmänhet; varje enskild handling har ett slut, men den allmänna viljan har inte det. Den enda självkännedomen om viljan som helhet är representationen som helhet, hela den betraktade världen. Han är hennes objektivitet, hennes uppenbarelse, hennes spegel.

Bok tre: Av världen som representation

Andra reflektion: representation oberoende av förnuftets lag. Platonisk idé. konstobjekt

Olika manifestationer av den förenade viljan, graden av dess objektifiering, naturkrafter, djurarter, mänsklig individualitet bör identifieras med Platons "idéer" eller Kants "saken i sig själv", betraktade som former som befinner sig utanför rum och tid. , och därför oberoende av förnuftets principer:

"Tid, rum och kausalitet är sådana egenskaper hos vårt intellekt, på grund av vilka en enda, faktiskt existerande varelse av varje slag, framstår för oss som en mängd homogena, ständigt återkommande och döende varelser i en oändlig sekvens. Uppfattningen av saker med hjälp av en sådan struktur av vårt intellekt och är följaktligen en immanent uppfattning; tvärtom, det som är medvetet om hur denna uppfattning går till är transcendentalt. Den nås abstrakt genom en kritik av det rena förnuftet, men som ett undantag kan den också uppstå intuitivt.

Detta är vad som händer i estetisk upplevelse, som diskuteras i den tredje boken. I denna typ av upplevelse kan varje person stiga till ointresserad kontemplation av idéer.

Kontemplation upphäver, åtminstone tillfälligt, företrädet för viljan att leva. Estetisk njutning genereras av utövandet av förmågan att veta, befriad från viljans tjänst och bli kontemplationen av ett rent objekt av ett rent subjekt:

Den möjliga övergången från den vanliga kunskapen om separata ting till kunskapen om idén sker plötsligt, när kunskap bryter ut ur viljans tjänst, och just som ett resultat av detta upphör subjektet att bara vara en individ och är nu en rent, viljelöst kunskapssubjekt, som enligt förnuftets lag inte längre följer relationerna, utan vilar och upplöses i en stadig kontemplation av det kommande faktumet utan dess samband med några andra objekt.

Och vidare: ”Individen som sådan vet bara enskilda saker; rent kunskapsämne - bara idéer. Intuitiv kunskap ger tillgång till idéer, medan diskursiv eller abstrakt kunskap styrs av förnuftets princip. Dessa två typer av kunskap är diametralt motsatta.

Konstnären har en exceptionell förmåga till kontemplation; hans geni är ett slags överskott av denna förmåga, besläktad med galenskap.

”Det är sällsynt att hitta en kombination av äkta genialitet med rådande rationalitet; tvärtom, briljanta individer är ofta föremål för starka effekter och handlingen av orimliga passioner. Den mycket energiska effekten [av kontemplationen] överträffar så färglösa begrepp att det inte längre är de, utan denna effekt som medför handlingar som, just av denna anledning, blir orimliga. I ett samtal tänker de inte så mycket på personen som de pratar med, utan på samtalsämnet, som är levande presenterat för dem. Geni och galenskap har en kontaktpunkt, där de är nära varandra och till och med övergår i varandra.

Genius är befriad från förnuftets princips kraft. Han känner igen idéerna och blir själv, "att känna igen dem, idéns korrelat, därför inte längre en individ, utan ett rent ämne för kognition." Men, tillägger Schopenhauer, alla människor är kapabla att uppleva denna upplevelse, åtminstone till viss del, "annars skulle de inte kunna njuta av konstverk." Känslan av det vackra och det sublima förutsätter närvaron av denna förmåga. Genius går längre i kunskapen av detta slag, eftersom han kan, efter att ha uppfattat idén, omvandla den, göra den synlig i sitt arbete: "Ett konstverk är bara ett medel för att underlätta kunskapen om idén." Konstnären känner inte längre till verkligheten, utan bara en idé. Han försöker i sitt verk endast återge en ren idé. Han skiljer det från verkligheten:

”Konstnären, som bara har känt till idén, utanför verkligheten, återger i sitt skapande en ren idé, skiljer den från verkligheten och eliminerar alla olyckor som stör detta. Konstnären får oss att se på världen genom hans ögon. Det faktum att hans ögon är sådana att han vet essensen av saker bortom alla deras relationer är en gåva besatt av genialitet, en medfödd förmåga.

I estetisk kontemplation kombineras därför å ena sidan kunskapen om objektet som idé, och å andra sidan den som vets medvetenhet, det vill säga det rena vetande subjektet.

När en person vägleds i livet endast av viljan, upplever han behov och önskningar som aldrig blir tillfredsställda. Men kunskapen om idén:

”det är som ren kontemplation, som förmågan att lösas upp i kontemplation, att gå vilse i ett objekt, att glömma individualitet, som ett förkastande av en kognitionsmetod som följer förnuftets lag och bara förstår relationer ... Subjektet och objekt är redan utanför tidens flöde och alla andra relationer."

Schopenhauer utvecklar sedan detta koncept och illustrerar det med exempel hämtade från olika konstgenrer. Han visar karaktären av känslan av det sublima, och sedan känslan av det vackra:

”Genom att kalla ett föremål vackert uttrycker vi därigenom att det är föremål för vår estetiska kontemplation; detta har en dubbel betydelse: å ena sidan att visionen av detta objekt gör oss objektiva, det vill säga att vi, när vi betraktar det, inte längre är medvetna om oss själva som en individ, utan som ett rent, viljefritt subjekt av kunskap; å andra sidan, att vi i ett objekt inte känner till en separat sak, utan en idé.

Schopenhauer anser olika sorter konst, som visar deras specifika kopplingar till estetiskt nöje: arkitektur, skulptur, målning ...

"... Konstobjektet, vars bild är konstnärens mål och vars kunskap därför måste föregå hans skapande, som grodd och källa, är en idé." Och vidare: ”Idén är ganska kontemplativ och, även om den representerar oändlig uppsättning separata saker, helt bestämda,

Även om ord i poesi "direkt endast förmedlar abstrakta begrepp, är ändå avsikten uppenbar att tvinga lyssnaren att i dessa ord begrunda begrepp, livsidéer." Schopenhauer sätter självbiografin över storslagna historiska epos, där det inte finns plats för beskrivningar av psykologi. Tanken är lättare att spegla i ett biografiskt verk. Den högsta formen av poesi är tragedi som ett uttryck för mänskligt öde.

Musik har mer större värde, eftersom det inte uttrycker idéer, utan direkt viljan att leva:

”Musik, som går förbi idéer och även är oberoende av den manifesterade världen, ignorerar helt denna värld ... Musik är samma direkta objektifiering och reflektion av all vilja, liksom världen själv, som idéer, vars manifestation i mångfald utgör världen av enskilda saker. Följaktligen är musik, till skillnad från andra konster, inte på något sätt en återspegling av idéer, utan en återspegling av själva viljan, vars föremål också är idéer ... "

Denna del avslutas med en avslutning där Schopenhauer beskriver konstnärens förtjusning av att begrunda viljan i dess objektifiering.

Bok fyra: Om världen som vilja

Andra reflektion: med uppnådd självkännedom, bekräftelse och negation av viljan att leva

Den här boken beskriver filosofin om "det praktiska livet". Men författaren lägger inte fram något moraliskt imperativ:

"Filosofin är alltid teoretisk till sin natur, eftersom, oavsett det omedelbara ämnet för dess studier, den tenderar bara att överväga och studera, och inte att föreskriva."

"Dygd lärs inte ut på samma sätt som genialitet inte lärs ut. För dygden är konceptet lika fruktlöst som för konsten, och kan bara fungera som ett verktyg.

Schopenhauer är något pessimistisk. I ljuset av viljans metafysik avslöjar mänsklig erfarenhet för oss att grunden för allt liv är lidande: "... Konstant lidande är en livsviktig egenskap", eller så:

”Livet är ett hav fullt av rev och bubbelpooler; människan undviker dem i kraft av försiktighet och klokhet och vet ändå att även om hon genom sin energi och skicklighet lyckas glida mellan dem, så kommer hon ändå gradvis att gå mot ett stort, fullständigt, oundvikligt och irreparabelt skeppsbrott; att han är på väg mot sin egen undergång, mot döden.

Schopenhauer ger många exempel på lidande: önskningarnas meningslöshet, som ändlöst dyker upp om och om igen, tristess som en grundläggande mänsklig känsla. Enligt filosofen, på individnivå, uttrycks bekräftelsen av livsviljan främst i själviskhet och orättvisa. Själviskhet, upplyst av förnuftet, kan höja sig över orättvisan och skapa en stat och lag. Men begreppet ovillkorlig plikt är självmotsägelsefullt, och dygd kan endast baseras på kontemplationen av viljans identitet i mig och i den andre, på medkänsla. Efter att ha gått bortom rättvisa och medkänsla och kommit till den högsta medvetenheten om sig själv, är viljan självdestruktiv. När bara kunskap finns kvar försvinner viljan. Viljans självförnekelse sker inte i självmordshandlingen – i den är viljan att leva fortfarande uppenbar – utan i askesen. Även om Schopenhauer är ateist ligger problemen med helighet, helgelse genom lidande, dödens salighet fortfarande nära honom. Den enda handlingen av fri vilja kan bara vara befrielse från skenvärlden. Här är hinduismens inflytande uppenbart, där begreppet nirvana intar en framträdande plats. Boken avslutas med en reflektion över det tillstånd i vilket en person kommer till fullständig förnekelse av sin egen vilja (extas, njutning, belysning, förening med Gud) och idén om vilken inte kan överföras till en annan:

"Det som återstår efter att testamentet fullständigt har försvunnit för alla dem som fortfarande är fyllda med det, är egentligen ingenting. Men vice versa: för dem vars vilja vände sig och kom att förneka sig själva, denna vår verkliga värld med alla dess solar och Vintergatan- ingenting.

Den tyske filosofen Arthur Schopenhauer (1788-1860) är en av de första konsekventa kritikerna av Hegel och skaparen av ett originellt filosofiskt begrepp som lägger den vilja som inte kan definieras i begrepp som grunden för världen. Berömmelse kom till Schopenhauer först i slutet av hans liv. Detta var särskilt förolämpande eftersom Schopenhauer redan i sin ungdom skapade ett filosofiskt begrepp, som han presenterade i boken "Världen som vilja och representation" (1819).

Schopenhauers filosofi byggde på två principer: världen är egoviljan i sig och samtidigt är världen en representation för mig. Varje kropp är en objektifiering av viljan, och viljan är kroppens i sig själv. Vilja, känd människa)" representerar i sig alla krafters inre väsen: kraften som driver fram växternas utveckling; kraften på grund av vilken kristallisering sker; kraften som attraherar magneten till Nordpolen; till och med tyngdkraften som verkar i all materia och trycker stenen mot jorden och jorden mot solen. Viljan ligger utanför all tid och rum, den är inte föremål för kausalitet, har ingen anledning och syfte. Objekt definierade av rum och tid (representationer) studeras av vetenskapen utifrån principen om kausalitet. Bara ett konstgeni som kan ren kontemplation och begåvad ovanlig fantasi, kunna känna igen den eviga idén och uttrycka den i poesi, konst, musik. Viljan är alltid i aspiration, aspiration är dess enda väsen. Inget uppnåeligt mål är satt för det, och det är inte kapabelt till någon slutlig tillfredsställelse, d.v.s. lycka.

Schopenhauers filosofi är djupt pessimistisk, men det är ett slags "optimistisk pessimism". Med sin inneboende konstnärliga talang skildrar Schopenhauer levande livets lidande i alla dess former och handlingar, lidande från vilket det inte finns någon annan frälsning än förstörelsen av livsviljan, övergången till icke-existens (nirvana). Förstörelse resulterar i rättvisa och medkänsla, vilket är grunden för moral. Känslan av medkänsla, framhåller Schopenhauer, gäller inte bara för människan, utan även för djur.

Begreppen en odödlig själ, gudomligt syfte och mänsklig värdighet existerar inte för Schopenhauer. Människan är en del av naturen, och sinnet ger henne bara en liten fördel framför andra levande varelser. Människosläktens representant är ett rastlöst djur som kämpar och lider, vars väsen uttrycks i sexualitet och själviskhet. Det finns ingen mening med livet, en person är i en svår position, eftersom hans existens är ett problem. Endast geni och helighet, estetisk uppfattning och övervinnande av individualism öppnar vägen till frälsning.

sent XIX och början av 1900-talet intog Schopenhauer en viktig plats i den europeiska kulturen. Under hans inflytande stod kompositören R. Wagner, som uppenbarligen särskilt påverkades av Schopenhauers tankar om musik som ett direkt, direkt uttryck för viljans ansträngningar, liksom tanken på att avstå från viljan. F. Nietzsche och L. Tolstoy, T. Mann och M. Proust, unge L. Wittgenstein, G. Mahler, R. Strauss, I. V. Turgenev, C. Beckett, G. Borges och andra läser Schopenhauer med entusiasm. I pjäsen av A.P. Chekhov "Ivanov", en av karaktärerna nämner Schopenhauer som en enastående tänkare. Charmen med Schopenhauers verk beror till stor del på hans litterära skicklighet. Schopenhauers verk kännetecknas av en underbar prosastil, en förståelse för kompositionens och dramaturgins lagar - varje nästa uttalande är slående i sitt bildspråk och är tidsinställd till det ögonblick då det kan ge maximal effekt. Allt detta gör övergången från systematisk filosofisk undersökning till romanen eller operan nästan så smidig som möjligt. Det starkaste intrycket gjordes av Schopenhauers estetiska teori, hans musikfilosofi, förståelse för det omedvetna, tolkningen av oemotståndlig sexuell attraktion, pessimism och lösningen av frågan om värdet av mänsklig existens.

De första idéerna i Schopenhauers läror är fixerade av titeln på hans huvudbok: världen som representation av viljor. Schopenhauer skriver: "Världen är min idé: detta är sanningen som har kraft för varje levande och vetande varelse, även om bara en person kan höja den till ett reflexivt-abstrakt medvetande, och om han verkligen gör detta, då en filosofisk syn på saker föds i honom.Det blir då klart och otvivelaktigt för honom att han varken känner solen eller jorden, utan bara känner ögat som ser solen, handen som rör jorden, att omgivningen endast existerar som en idé. , d.v.s. uteslutande i förhållande till en annan , som representerar vad en person själv är ... Så, det finns ingen sanning mer otvivelaktig, mer oberoende av alla andra, mindre i behov av bevis än den att allt som finns för kunskap, d.v.s. detta hela världen, är endast ett objekt i förhållande till subjektet, kontemplation för betraktaren, kort sagt representation... Allt som hör till och kan tillhöra världen är oundvikligen märkt av subjektets stämpel av denna betingning och existerar endast för suben objekt. Världen är en representation." Och sedan tillägger han: "Denna sanning skiljer sig inte åt i nyhet." Faktum är att bilden av världen som ges genom mitt medvetande (här: representation) har djupa rötter i den tidigare filosofin om det nya tid, som på ett eller annat sätt passar in i mainstream-transcendentalismen.

Från Descartes till Kant och Berkeley finns en tradition enligt vilken världen i studiet av mänsklig kunskap tolkas som att den framträder för oss genom våra representationer. Schopenhauers koncept flyttar tydligt och otvetydigt sådana idéer till filosofins centrum. Enligt Schopenhauer drog Kant fel dualistiska slutsatser från den transcendentalistiska tes han kraftfullt införde och väl bevisade. Under tiden krävs bara konsekventa framsteg längs vägen för transcendental kognitiv och livserfarenhet. Den ursprungliga transcendentalistiska avhandlingen definierar både den epistemologiska och livsförnuftspositionen hos Schopenhauer. Schopenhauer framhåller att tesen om världen som min idé och om dess givenhet genom min erfarenhet, som den europeiska filosofin förvärvar med sådan svårighet och genom komplexa intellektuella beräkningar, ges i österländska visdomssystem, till exempel i Veda, som en enkel , ursprunglig position. Den europeiska andan måste fortfarande lära sig sådan enkelhet och originalitet av livsviktigt sanna filosofiska premisser och tillvägagångssätt.

Situationen är mer komplicerad med tolkningen av världen som vilja. Här går polemiken mot det klassiska förhållningssättet in i ett avgörande skede. Klassisk filosofi kunde inte på något sätt klandras för att underskatta problemet med viljan. Frågan om viljan, dess förhållande till förnuftet och dess frihet, ansåg sig vara skyldig att på ett eller annat sätt lyfta och lösa nästan varje större filosof, med utgångspunkt från urminnes tider. Schopenhauer menade dock att filosofins historia i allmänhet - historien om modern europeisk filosofi i synnerhet och i synnerhet - fortfarande misslyckades med att göra rättvisa åt kategorin vilja.

Med utgångspunkt från den kantianska idén om det praktiska förnuftets företräde, vars viktigaste komponent var fri, "autonom" vilja, började Schopenhauer försvara viljans företräde framför förnuftet, det vill säga han började röra sig snarare i en anti -Kantiansk, antiklassisk regi.

På den här vägen utvecklade Schopenhauer många intressanta och sunda idéer om detaljerna i de viljemässiga (associerade med vilja) och känslomässiga (associerade med känslor) sidor av den mänskliga anden, deras roll i människors liv. Till exempel kritiserade han den klassiska rationalismen för att förvandla viljan till ett enkelt bihang av sinnet, i motsats till det verkliga livet. Faktum är att, hävdade A. Schopenhauer, kommer, det vill säga motiv, önskningar, motiv för handling och själva processerna för att göra det, mänskliga strävanden är specifika, relativt oberoende och bestämmer till stor del riktningen, resultaten av rationell kunskap. Genom att korrekt betona specificiteten, betydelsen av en persons vilja och känslor, använde Schopenhauer sin forskning för att avsevärt korrigera den klassiska filosofins idéer om sinnet. Han förklarade att den klassiska filosofins "anledning" var en ren fiktion. Den traditionella rationalismen i sin helhet förkastades av honom som en fabel som uppfunnits av professorer och nödvändiggörs av dem om ett direkt och absolut vetande, begrundande eller uppfattande sinne. Enligt Schopenhauer bör testamentet sättas i förnuftets ställe. Men för att viljan skulle kunna "mäta sin styrka" med det "allmäktiga" sinnet, som de klassiska filosoferna gjorde det, presenterade Schopenhauer för det första viljan oberoende av sinnets kontroll, förvandlade den till "absolut fri lust", vilket har påstås inga skäl, ingen anledning. För det andra störtades viljan, så att säga, av honom på världen, universum: Schopenhauer förklarade att mänsklig vilja besläktad med universums "outgrundliga krafter", med några av dess "viljande impulser". Så, viljan förvandlades till början och det absoluta, till en ontologisk, epistemologisk och etisk princip, vilket betyder: världen i Schopenhauers bild blev "vilja och representation". Rationalismens idealism, den klassiska filosofins "förnuftsmytologi" gav plats för en idealistisk "viljans mytologi". Denna trend fann sedan en fortsättning i Nietzsches filosofi.

En annan oväntad paradox ligger och väntar på oss i Schopenhauers filosofi. Om världen är både representation och vilja, så är det logiskt att anta konsekvensen av dessa två aspekter i Schopenhauers undervisning. Samtidigt är saker annorlunda. Schopenhauer tänker underbygga tesen om världen som vilja genom att först visa på all prekärhet, antinomin i påståendet om världen som representation. (Här var Schopenhauer förresten redo att använda termen "antinomi", även om han var kritisk till Kants lära om antinomier.)

Världen som representation, hävdar Schopenhauer, är så att säga uppdelad i två delar, vilket fungerar som en källa till många motsägelser och stridigheter i klassisk filosofi. Å ena sidan - idéer om objekt med deras rums-temporala former; å andra sidan - idéer om ämnet. Båda "halvorna", som begränsar varandra och konkurrerar med varandra, samexisterar ändå i varje enskild människa. Upptäckten och studiet av denna dualitet ansåg Schopenhauer Kants främsta teoretiska förtjänst. En lika viktig bedrift av Kant är att han upptäckte dualiteten i kontemplationsvärlden och begreppsvärlden. Men Kant misslyckades, insisterar Schopenhauer, att verkligen känna vilket drama som är kopplat för en person med världens förvandling till min idé, en förvandling, dock oundviklig, oundviklig. Även om Kant och kantianerna på alla möjliga sätt försökte bli av med (efter idéernas transcendentalism) omvandlingen av världen till drömmar och illusioner, var deras beslut inte korrekta. Kant återvände hela tiden till materialismen, och den senare är enligt Schopenhauer helt enkelt "absurd" för dem som redan slagit in på transcendentalismens väg. (Det är sant att Schopenhauer erkände vissa fördelar med materialismen, som ger naturvetenskapen en bekväm, om än felaktig, position när rum och tid förklaras vara verkliga enheter.) Kant förstod inte, förklarar Schopenhauer, att det inte är fiktiva antinomier, men en huvudsaklig och verklig antinomi som fjättrar all mänsklig kunskap, liksom människans existens i världen. Vad är kärnan i denna urantinomi? Å ena sidan visar sig världens existens vara beroende av den första kännande varelsen, hur ofullkomlig den än må vara. Å andra sidan beror detta första väsen själv på en hel kedja av händelser i världen som föregår dess liv. Det betyder att redan över den första representationen, från vilken världens existens börjar, graviterar en grundläggande och dessutom olöslig motsägelse. Det är olösligt antingen för empirismen, som sätter representationen i förgrunden, eller för rationalismen, som förlitar sig på en värld av abstrakta begrepp som saknar synlighet. Antinomin skulle leda till en verklig förlust av världen, om "ordgåtan" inte kom till undsättning. Detta ord är vilja. Schopenhauer samlar i filosofins historia (baserat på Augustinus, Spinoza och andra) alla påståenden eller reservationer där en "strävan" som liknar viljan tillskrivs naturen. Han förlitar sig också på uttalanden från naturvetare som, likt Euler, antog "böjelse och strävan" för att existera i naturen själv.

I naturens "vitala krafter" ser Schopenhauer det "lägre stadiet av objektifieringen av viljan", medan han presenterar "viljans direkta manifestationer" i levande varelser i form av en slags stege för den universella utvecklingen av viljeprinciper och impulser krönta med det högsta, d.v.s. mänsklig vilja med dess objektifieringar. "Det som framträder i molnen, strömmen och kristallen är ett svagt eko av viljan, som visar sig mer fullständigt i växten, ännu mer fullständigt i djuret och mest fullständigt i människan", skriver Schopenhauer i "Världen som vilja och Representation." I världen, enligt Schopenhauer, är inte bara viljan "objektifierad", utan också "rivalisering", som kan observeras både i djurvärlden och i den livlösa naturen. Det "högre", som uppstår ur naturens "lägre" manifestationer, absorberar alla de lägre nivåerna och "objektifierar" samtidigt deras "strävanden". Samtidigt varnar Schopenhauer för att ersätta tomma referenser till viljan hos specifika kausala studier av helt bestämda naturfenomen och mänskligt liv. Viljan, "utgjuten" i natur och kultur, behövs av filosofen mer än av naturvetaren. Schopenhauer förutspår dock att naturvetenskapen ständigt kommer att uppfinna sina egna metoder för att "återuppliva", förandliga naturen. Trots voluntarismens överexponering är denna tendens i Schopenhauers filosofi mycket relevant. Schopenhauer har idag många anhängare bland dem som söker etablera nya - "förtroende", "relaterade" - relationer mellan människa och natur. Det var för sådana relationer som Schopenhauer förespråkade och alltid filosofiskt underbyggde dem. I hans handskrivna arv finns en sådan post: "När jag ser ett berg, då är jag ingenting annat än detta berg, denna himmel, dessa strålar: föremålet kommer fram, visar sig, i sitt rena grepp, i oändlig skönhet." Så föds Schopenhauers "naturmetafysik", där begreppet vilja samexisterar, ekar begreppet skönhet.

Visningar: 4770
Kategori: Ordböcker och uppslagsverk » Filosofi » Filosofins historia: Väst-Ryssland-Öst (bok tre. XIX - XX-talens filosofi)

Arthur Schopenhauer

Världen som vilja och representation

Ob nicht Natur zulezt sich doch ergrunde?

[Och kommer naturen äntligen att öppnas?]

Förord ​​till första upplagan

Jag vill här förklara hur den här boken ska läsas så att den kan förstås bättre. Vad hon måste kommunicera finns i en enda tanke. Och ändå, trots alla mina ansträngningar, kunde jag inte hitta ett kortare sätt att presentera den än hela denna bok.

Jag anser att denna idé är något som under mycket lång tid var föremål för forskning under namnet filosofi, vilket är just därför som den av historiskt utbildade människor erkändes som omöjlig att hitta som de vises sten, även om Plinius redan hade berättat för dem. : "Hur mycket anses omöjligt tills det är realiserat" (Hist. nat. 7, 1).

Beroende på vilken av de olika sidorna man ska överväga denna enda tanke, visar det sig vara vad som kallas metafysik, och vad som kallas etik, och vad som kallas estetik. Och självklart måste hon "vara allt det där", om hon bara verkligen är vad jag säger att hon är.

tankesystem måste alltid ha en arkitektonisk koppling, d.v.s. en där en del alltid stöder en annan, men inte stöds av den, där hörnstenen slutligen stöder alla delar, som inte själv uppbärs av dem, och där toppen stöds av sig själv, utan att stödja något. Vice versa, en enda tanke, oavsett hur betydande dess volym, måste bevara perfekt enhet. Om den ändå, för överföringsändamål, tillåter uppdelning i delar, måste kopplingen av dessa delar fortfarande vara organisk, d.v.s. sådan att varje del stöder helheten lika mycket som den själv bärs upp av den, där ingen är först och inte den sista, där hela tanken från varje del vinner i klarhet och även den minsta delen kan inte förstås fullt ut om inte helheten är förstådd i förväg. Under tiden måste en bok ha en första och en sista rad, och därför förblir den i detta avseende alltid mycket olik en organism, hur mycket dess innehåll än kan likna den: det blir alltså en motsättning mellan form och materia.

Av detta framgår att det under sådana förhållanden inte finns något annat sätt att penetrera den angivna tanken än läst den här boken två gånger och dessutom för första gången med stort tålamod, som endast kan hämtas från ett välvilligt förtroende, att början förutsätter slutet nästan lika mycket som slutet förutsätter början, och varje föregående del förutsätter nästa nästan lika mycket som nästa förutsätter den första. Jag säger "nästan" för att så inte riktigt är fallet, men ärligt och samvetsgrant har man gjort allt möjligt för att först ange det som minst förklaras först av det som följer, då i allmänhet allt har gjorts som kan bidra till den yttersta distinktionen och förståelighet. I viss mån hade detta kunnat lyckas om läsaren under läsningen bara tänkt på vad som sagts på varje enskild plats, och inte tänkt (vilket är mycket naturligt) på de möjliga slutsatserna därifrån, varför det dessutom till de många faktiskt existerande motsägelserna mot modernitetens åsikter och, förmodligen läsaren själv, kommer många fler, förutfattade och inbillade. Som ett resultat uppstår ett passionerat ogillande där det ännu bara finns en felaktig förståelse, desto mindre erkänd dock som sådan att stilens klarhet och exakthet i uttrycket förvärvats med svårighet, även om de inte lämnar något tvivel om den omedelbara innebörden av vad som sades, kan inte samtidigt beteckna både dess förhållande till allt annat. Därför, som jag redan har sagt, kräver den första behandlingen tålamod, hämtad från förtroendet att andra gången mycket eller allt kommer att dyka upp i ett helt annat ljus. Dessutom bör allvarlig oro för fullständig och till och med lättförståelig i ett mycket svårt ämne fungera som en ursäkt om upprepning sker här och där. Redan själva strukturen i helheten - organisk, och inte lik kedjans länkar - fick mig ibland att röra vid samma plats två gånger. Det var detta system, såväl som den mycket nära sammankopplingen av alla delar, som inte tillät mig att göra uppdelningen i kapitel och stycken som jag värderade så mycket och tvingade mig att begränsa mig till fyra huvudavsnitt - så att säga fyra synpunkter på en tanke. Men i var och en av dessa fyra böcker måste man vara särskilt noga med att inte tappa ur sikte huvudtanken som de tillhör, och hela presentationens konsekventa förlopp. Här är det första och, liksom det följande, det oundvikliga kravet på den ogynnsamma läsaren (ogynnsamt för filosofen, eftersom läsaren själv är filosof).

Det andra kravet är att inledningen till boken ska läsas före den här boken, även om den inte är det i sig själv, utan utkom fem år tidigare, under rubriken ”On the Fourfold Root of the Law of Sufficient Reason. Filosofisk avhandling". Utan bekantskap med denna inledning och propedeutik är det absolut omöjligt att rätt förstå föreliggande arbete, och innehållet i nämnda afhandling är här överallt så antaget, som vore det i själva boken. Men om han inte hade framträtt flera år tidigare än henne, skulle han inte ha öppnat mitt huvudverk som en introduktion, utan organiskt införts i sin första bok, som nu, eftersom den saknar vad som sades i avhandlingen, visar en viss ofullkomlighet redan av denna lucka och måste ständigt fylla den med hänvisningar till nämnda avhandling. Det skulle dock vara så äckligt för mig att kopiera från mig själv eller mödosamt återberätta vad jag en gång sa, att jag föredrog denna väg, även om jag nu bättre kunde presentera innehållet i min tidiga avhandling och rensa det från några begrepp som härrörde från min då överdrivna entusiasm för kantiansk filosofi - vilka är till exempel kategorierna, yttre och inre känsla etc. Dessa begrepp finns dock också där bara för att jag fram till dess faktiskt aldrig hade kastat mig djupt in i arbetet med dem. Därför spelar de en sekundär roll och berör inte huvudämnet alls, så att korrigeringen av sådana passager i ovannämnda avhandling kommer att äga rum i läsarens sinne av sig själv på grund av bekantskapen med "Världen som vilja och representation." Men endast i det fall att det från min avhandling "Om den fyrfaldiga roten" blir helt klart vad förnuftets lag är och vad den betyder, vad dess makt sträcker sig och inte sträcker sig till; om man förstår att denna lag inte existerar före allt och att hela världen inte bara uppträder som ett resultat av och på grund av den, som dess följd, och att tvärtom lagen om tillräckligt förnuft inte är något mer än en form i vilken det föremål som ständigt betingas av subjektet känns igen överallt, av vilket slag det än må vara, eftersom subjektet tjänar som en erkännande individ - endast i detta fall kommer det att vara möjligt att gå vidare till den metod att filosofera som prövats här för första gången, helt annorlunda än allt som har funnits hittills.

Har frågor?

Rapportera ett stavfel

Text som ska skickas till våra redaktioner: