Kā parādījās mīti un leģendas

Civilizācijas rītausmā dzima mīti un leģendas, kas absorbēja visu seno cilvēku pasauli, viņu darbus un domas. Tās pamatā ir domāšana senais cilvēks bija pasakains, taču viņš neizdomāja pasakas, bet atspoguļoja visu savu realitāti mītos. Un, lai gan tajā laikā cilvēki daudz ko nesaprata, viņi pārstāvēja dažādas parādības daba un viss nezināmais formā mītiskas radības- monstri un dievi. Tā dzima senās leģendas.

Per ilgu laiku pirms rakstniecības parādīšanās senajām tautām bija dažādi mīti, kas stāstīja par varoņiem, kuri veica varoņdarbus, par spēcīgiem dieviem, par Visuma izcelsmi. Šie stāsti atspoguļoja pirmo un diezgan primitīvo cilvēku priekšstatu par apkārtējo pasauli, kas viņiem šķita noslēpumaina un brīnumu pilna.

Leģendas ir sava veida pasaku proza. Tie tika nodoti no vienas paaudzes nākamajai mutvārdu tradīcijas veidā. Līdz ar rakstniecības parādīšanos uz papīra sāka pierakstīt leģendas par varoņu varoņdarbiem un maģiskajām pārvērtībām. Tajā pašā laikā katrs rakstnieks nāca klajā ar jauniem neticamiem un interesanti stāsti. Šo leģendu pamatā bieži vien ir leģendas par kādu notikumu vai vēsturisku personu, kas patiešām pastāvējis un noticis. Parastie notikumi reti bija ierakstu un stāstu avots. Leģendas visbiežāk aprakstīja nozīmīgus varoņdarbus un tos cilvēkus, kuri patiesībā iemūžināja savu vārdu vēsturē.

Primitīvie mīti bija savijušies ar cilvēku reliģiskajiem uzskatiem. Galvenie varoņi tajās bija dievības un noslēpumainas radības, kurām bija neparastas spējas. Dažas pasakas bija tik neparastas, ka tām dziedāja muzikālais pavadījums un tas viņiem piešķīra īpašu šarmu.

Senās Grieķijas mīti piepildīta ar īpašiem tēliem, kuros cilvēku dzīve ir cieši saistīta ar dievu dzīvi. Stāsts Senā Grieķija ir nesaraujami saistīta ar ticību dieviem, kas dzīvoja Olimpa kalnā. Senie grieķi uzskatīja, ka dieviem Olimpā ir sava dzīve, kas ir līdzīga cilvēka dzīvei, bet kas nav pieejama vienkāršiem mirstīgajiem. Dievi palīdzēja cilvēkiem vai sodīja viņus par viņu grēkiem. Tāpēc sāka parādīties leģendas par dieviem un varoņiem ar lielu spēku. Šādiem vārdiem nav nepieciešams paskaidrojums. Grieķu mitoloģija tiek uzskatīta par slavenāko, un visi tās stāsti ir ļoti pamācoši un interesanti.

mīti senā Roma caurstrāvots īpaša attieksme pie dieviem. Romas iedzīvotāji ilgu laiku atteicās dot saviem dieviem cilvēka rakstura iezīmes un izskats. Bet galu galā viņi dažus stāstus aizņēmās no grieķiem. Un, ja senajiem grieķiem dievība ir līdzīga personai, tad romiešiem dievi bija radības ar pārdabisks spēks. Viņi radīja leģendas par dieviem, kas nemaz nebija līdzīgi cilvēkiem. Slavenākā leģenda ir mīts par Romas dibināšanu. Ļoti populāri bija arī stāsti par varoņiem, kuri Romas labā upurēja sevi vai veica varoņdarbus. Tie ir Rems un Romuls, brāļi Horacji un daudzi citi.

mīti senā Ēģipte pastāsti mūsdienu cilvēki par seno ēģiptiešu reliģiju, cerībām un uzskatiem. Nav neviena mīta par Ēģipti, kurā sižets un attēli nemainītos. Seno ēģiptiešu mitoloģijā var izdalīt trīs galvenos mītu sižetus:

AT mūsdienu pasaule seno mitoloģiju uztver kā pasaku. Bet dažreiz cilvēki nevar iztikt bez šīs pārsteidzošās un dažreiz pamācošās pasakas gan mūsu laikos, gan nākotnē.

Rāmis- septītais Višnu iemiesojums, leģendārā senindiešu Ajodhjas karalis, kurš nolaidās pasaulē Treta jugas pēdējā ceturksnī pirms aptuveni 1,2 miljoniem gadu.

Rāma jeb, citiem vārdiem sakot, Ramačandra ir ideāla karaļa iemiesojums, lojalitātes, godīguma, pienākuma un taisnīguma iemiesojums – pretstatā lepnumam, voluntārismam, savtīgumam un iedomībai. Viņš ieradās šajā pasaulē, lai atbalstītu dharmu.

Detalizēta Rāmas biogrāfija ir ietverta eposā Ramayana, kuras kompozīcija tiek attiecināta uz vēdisko riši Valmiki, kas ir viens no diviem lielākajiem senindiešu eposiem kopā ar Mahābhāratu. Rama bija Ayodhya imperatora Dasaratha un viņa sievas Kaušaljas vecākais dēls. Hinduistu tradīcijās Rāmu sauc par Maryada Purushottama, kas burtiski nozīmē "ideāls vīrietis" sanskritā. Rama ir Sitas vīrs, kurš hinduismā tiek cienīts kā Lakšmi iemiesojums un ideālas sievietes personifikācija. Rāmas dzīve un darbi ir lielisks piemērs stingrai dharmas principu ievērošanai. neskatoties uz grūto dzīves pieredzi.

Rama Rigvēdā un Atharva Vēdā ir īpašības vārds, kas nozīmē "tumšs, melns" vai lietvārds "tumsa" vai "tumsa". Sievišķajā valodā īpašības vārds "rami" ir nakts epitets (Ratri). Pēcvēdiskajā periodā trīs Ramas ieguva ievērību:

Rāma-čandra("Mēness Rama"), Dasaratha dēls, Raghu pēcnācējs, septītais Višnu iemiesojums

Parashu-rāmis("Rāma ar cirvi"), sestais Višnu iemiesojums. Viņu sauc arī par Jamadagna, Bhargava Rama (Bhrigu pēcnācējs) vai Chiranjivi (nemirstīgo).

Bala rāmis("spēcīgā Rāma"), pazīstams arī kā Halayudha ("arkls kaujā"), Krišnas vecākais brālis un tuvs biedrs.

Višnu Sahasranamā (1000 Višnu vārdu) Rama ir 394. Višnu vārds. Šeit vārdam Rāma ir divas nozīmes: Augstākais Brahmans, mūžīgi svētlaimīgā garīgā būtne, kurā jogi atrod garīgo svētlaimi, vai Dievs, kurš saskaņā ar savu gribu pieņēma lieliska forma Rāma, Dasaratha dēls.

Ramajana stāsta ka kādu dienu ķēniņš Dasaratha, vēlēdamies apmierināt dēvas un iegūt cienīgu dēlu, veica Vēdu putrakamešti upuri. Rituāla laikā saņemto svēto ēdienu Dasaratha sadalīja starp savām trim sievām. Saskaņā ar darba stāža principu, Kausalja bija pirmā, kas paņēma dzērienu, un pēc tam Sumitra un Kaikeyi. Rezultātā Rāma piedzima Kaušaljai, Bharata – Kaikei, bet Lakšmana un Šatrughna – Sumitrai. Rama dzimis Ajodhjas pilsētā (kas atrodas mūsdienu Indijas štatā Uttar Pradesh), senās Košalas karalistes galvaspilsētā, naktī uz devīto dienu pēc jaunā mēness, zem Punarvasu nakšatras un kopā ar augošā vēža zīme. Viņš parādījās Surya-vamsha (“Saules dinastija”) dinastijā un bija tādu izcilu personību pēctecis kā Ikshvaku (saules dieva Vivasvana dēls), Raghu un Bhagiratha. Rāmas ķermenis bija tumši zils, kas runāja par viņa dievišķo izcelsmi.

Ramayana apraksta, ka kopš bērnības visus četrus brāļus saistīja draudzības un brālīgas mīlestības saites. Īpaši spēcīga pieķeršanās pastāvēja starp Rāmu un Lakšmanu un starp Bharatu un Šatrughnu. Karalis un viņa trīs sievas ļoti mīlēja visus četrus brāļus, bet Dasaratha un galminieki īpaši deva priekšroku Rāmam. Rāmas un viņa trīs brāļu apmācība notika gudrā Vasithas ašramā, kurš viņiem mācīja Vēdu filozofiju, dharmas likumus un citas zinātnes. Tā kā zēni piedzima Kšatrijas karaliskajā ģimenē, viņi vēlējās kļūt par lieliskiem karotājiem. Viņu militārā apmācība tika uzticēta gudrajam Višvamitram. Zēni tika nosūtīti uz viņa meža ašramu, kur viņi apguva cīņas mākslas un izcēlās ar to, ka nogalināja daudzus rakšasas, kuri baidījās meža iemītnieki un brahmaņu Vēdu upuru apgānīšana. Ir aprakstīts, ka Rama un viņa brāļi bija milzīga auguma, ievērojami garāki par garāko gari cilvēki no viņa laika. Viņiem bija ārkārtējs ieskats, atjautība un nepārspējamas prasmes militārajās lietās.

Kad tika izsludināta Sitas līgavaiņa izvēles ceremonija, gudrais Višvamitra atveda uz ceremonijas vietu jaunos prinčus Ramu un Lakšmanu. Lai uzvarētu konkursā un iegūtu Sitas roku, pretendentam bija jāpavelk milzīgais Šivas loks un jāizšauj no tā bulta. Tika uzskatīts, ka šis uzdevums bija ārpus cilvēka spēka, jo šis loks bija spēcīgā Šivas personīgais ierocis, ar kuru neviens nevarēja salīdzināt spēku Visumā. Pretendenti, kuri izmēģināja laimi pirms Rāmas, pat nevarēja pakustināt loku, bet, kad pienāca Rama kārta, viņš loku izvilka un salauza divās daļās. Slava par neticamo Rāmas spēku izplatījās visā pasaulē un garantēja viņa laulību ar Situ.

Pēc lieliskajām Rāmas un Sitas kāzu svinībām viss Karaliskā ģimene un Ayodhya armija sāka savu mājupceļu. Pa ceļam viņi satika Parašuramu, kurš bija cēlies no sava ašrama Himalajos. Parašurama ir ārkārtēja spēka gudrais. Viņš ir sestais Višnu iemiesojums, kurš iepriekš dusmās iznīcinājis visus kšatrijus uz planētas 21 reizi. Parašurama nespēja noticēt, ka kāds spēj salauzt Šivas loku. Uzskatot sevi par joprojām spēcīgāko karotāju uz zemes, viņš paņēma līdzi Višnu loku, lai pieprasītu, lai Rāma to izvelk un demonstrē savu spēku vai cīnās ar viņu kaujā. Neskatoties uz to, ka visa Rāmas armija nevarēja pievienoties kaujai, to paralizēja ietekme mistisks spēks Parašurama, Rāma iedeva Parašuram cieņpilnu loku un sekundes daļā izrāva Višnu loku no viņa rokām, ielika tajā bultu un tēmēja to tieši pret Parašuramas sirdi. Rama apsolīja saudzēt Parašuramas dzīvību, ja viņš norādīs kādu citu savas bultas mērķi. Tajā brīdī Parasurama juta, ka ir zaudējis visu to neparasto mistisko spēku, kas viņam bija bijis tik daudzus gadus. Viņš saprata, ka Rāma ir augstākā Višnu iemiesojums, kuru neviens nevar pārspēt. Parasurama pieņēma Rāmas augsto stāvokli, veltīja viņam visu savu askēžu rezultātus, cieņpilni noliecās un apsolīja pēc atgriešanās savā mājvietā pamest cilvēku sabiedrību.

Pēc tam Rāma raidīja bultu no Višnu loka debesīs, veicot vēl vienu pārcilvēcisku darbību, kas viņam bija vienkārša viņa mūžīgā personīgā ieroča pielietošana. Notikumi, kas notika, šokēja visus klātesošos. Tomēr pat pēc tam, kad Rāma tik viegli un prasmīgi izmantoja Višnu loku, neviens, izņemot Vasišu un Parašuramu, neaptvēra viņa dievišķo stāvokli. Runā, ka Rāmas raidītā bulta turpina lidot kosmosā līdz pat šai dienai, izlaižot ceļu cauri visam Visumam. Atgriežoties atpakaļ, viņai būs jānes sev līdzi pasaules iznīcināšana.

Sajūtot vecuma tuvošanos, Dasaratha nolēma tronī pacelt Rāmu. Ceremonijai tika izvēlēta labvēlīga diena, par kuru tika oficiāli paziņots. Šīs ziņas iepriecināja visus karaļvalsts iedzīvotājus, īpaši Rāmas māti Kaušalju. Tomēr Dasaratha otrajai sievai Kaikei bija kalpone Manthara, kura tiek raksturota kā "greiza prātā un ķermenī". Viņa ieradās Kaikei un sāka viņu pārliecināt, ka Dasaratha ir viltīga, sirdī negodīga un vēlas ļaunu savai sievai. Viņš vēlas labumu tikai Kaushalya - kamēr Bharata tiek pazemota, Rama drīz tiks iecelts tronī. Manthara mudināja Kaikeyi nekavējoties rīkoties, lai glābtu Bharatu un viņu pašu. Greizsirdības pārņemta, Kaikeja steidzās satikt savu vīru un palūdza viņam dāvanu. Karalis zvērēja darīt visu, ko viņa vēlas, pēc tam Kaikei lūdza iecelt Bharatu, bet Rāmu - trimdā uz četrpadsmit gadiem Dandakas mežā. Dasaratha nevarēja atteikties no sievas lūguma, jo pirms daudziem gadiem Kaikeyi viņu izglāba no drošas nāves un saņēma svētību kā atlīdzību, ko viņa tagad izmantoja. Bēdu pārņemta, Dasaratha aizgāja savās istabās, un pati Kaikei paziņoja Ramam par notikušo. Rama bez vilcināšanās piekrita doties trimdā. Uzzinot par notikušo, galminieki un Ajodhjas iedzīvotāji nokļuva lielās bēdās. Īpaši grūti klājās Dašaratam, kurš īpaši mīlēja savu vecāko dēlu. Ienīst tavu jaunāka sieva, Dasaratha nevarēja samierināties ar domu par tik ilgu atdalīšanos no Rāmas. Tomēr Rāma skaidri saprata, ka kšatriju karalim nekādā gadījumā nav tiesību lauzt savu solījumu, tāpat kā dēlam nevajadzētu pārkāpt sava tēva pavēli.

Kad Rama par visu stāstīja Sitai, viņš centās viņai visdrūmākajās krāsās aprakstīt visas meža dzīves šausmas, kas bija neparastas tādai maigai sievietei kā viņa. Rama lūdza viņu palikt Ajodhjā un mierināt viņa vecākus. Sita uz to atbildēja, ka ir gatava izturēt visas grūtības, jo viņas pienākums bija kalpot vīram un sekot viņam visur. Arī Lakšmana sekoja Rāmai un visi trīs devās uz Dandaku mežu. Ajodhjas iedzīvotāji bija dziļi apbēdināti par Rāmas aiziešanu un nosodīja karalieni Kaikei. Dasaratha sirdi salauza skumjas, un nedēļu pēc Rāmas aiziešanas viņš nomira no šķiršanās no viņa.

Visu šo notikumu laikā, kas norisinājās Ajodhjā, Bharata atradās sava mātes tēvoča valstības galvaspilsētā. Kad vēstneši viņam atnesa ziņas par Rāmas aiziešanu trimdā, viņš steidzās atpakaļ uz Ajodhju. Sašutums par mātes uzvedību, Bharata vainoja viņu Dasaratha nāvē. Viņš paziņoja, ka ir gatavs no viņas atteikties, taču nedarītu to tikai tāpēc, ka Rama viņu sauc par savu māti. Vēlēdamies labot Kaikei pieļauto kļūdu, Bharata devās meklēt Rāmu. Atradis savu brāli klejojam pa mežiem vientuļnieka drēbēs, Bharata viņam pastāstīja par Dasaratha nāvi un sāka lūgt viņu atgriezties Ajodhjā un pareizi pārvaldīt viņam piederošo valstību. Rāma atteicās un paziņoja, ka plāno visus četrpadsmit gadus pavadīt trimdā, jo to viņam uzliek goda pienākums: viņam nebija iespējams pārkāpt Dašaratas doto vārdu. Sapratis, ka turpmāka pārliecināšana ir bezjēdzīga, Bharata atgriezās Ajodhjā, atnesot sev līdzi Rāmas sandales, kuras viņš uzlika tronī kā zīmi, ka viņš valda tikai kā sava brāļa vietnieks.

Būdama nesatricināma ticība likteņa spēkam, Rama neloloja nekādu aizvainojumu vai naidīgumu pret Kaikei. Šī trimda patiesībā deva iespēju Rāmam izpildīt savu misiju: ​​cīnīties ar Rāvanu un sagraut viņa vareno ļaunuma impēriju.

Rāma un Sita hinduismā tiek uzskatīti par Višnu un viņa mūžīgās sievas un sievietes Lakšmi iemiesojumu. Sita bez vilcināšanās sekoja vīram, apņēmības pilna izturēt visas dzīves grūtības trimdā. Savukārt Rama viņu pastāvīgi sargāja un rūpējās par viņu.

Kādu dienu māsa dēmons Ravana Šurpanakha, devies pastaigā pa Dandakas mežu, ieraudzīja tur Rāmu un bez atmiņas iemīlēja viņu. Viņa izteica savas jūtas Ramam, kurš viņu noraidīja, pamatojoties uz to, ka viņš jau ir precējies. Jokojoties, Rama ieteica viņai izmēģināt veiksmi ar Lakšmanu, kurš bija neprecējies un, iespējams, bija vajadzīga draudzene. Šurpanakha bildināja Lakšmanu, taču viņš arī noraidīja viņas mīlestību. Saniknota Šurpanakha atraisīja savas dusmas uz Situ un mēģināja viņu nogalināt un apēst. Lakšmana iestājās par sava brāļa sievu un nogrieza Šurpanakhas degunu un ausis. Šajā formā Šurpanakha devās sūdzēties savam jaunākajam brālim Kharam. Lai atriebtu savu māsu, Khara nosūtīja četrpadsmit Rakšasas ar uzdevumu nogalināt Situ kopā ar Rāmu un Lakšmanu un atnest viņu asinis, lai remdētu Šurpanakhas slāpes. Tomēr Rama viegli nogalināja visus rakšasus. Tad pats Khara iznāca ar četrpadsmit tūkstošu lielu armiju, plānojot sodīt Rāmu.

Rama cīnījās ar Rakšasas armiju un, to uzvarējis, duelī nogalināja pašu Kharu. Pēc tam Šurpanakha devās uz Rāvanu un pastāstīja viņam par notikušo. Viņa arī aprakstīja Sitas neparasto skaistumu, liekot domāt, ka viņai ir piemērotāk būt Ravanas sievai, nevis Rāmai. Ar to Surpanakha izraisīja Ravanas interesi, kura labprātīgi piekrita viņai atriebties.

Rāvana labi apzinājās Rāmas un Lakšmanas spēku un tāpēc ķērās pie viltības. Viņš lūdza savu tēvoci, burvi Mariči, pieņemt zelta brieža formu. Mariči brieža formā sāka draiskoties pie būdas, kurā dzīvoja Sita un Rama. Sita, ieraugot skaistu stirnu, palūdza Rāmai to noķert viņai. Rama metās vajāt briedi, bet, nevarēdams viņu noķert, nošāva ar loku. Ievainotais dzīvnieks skaļi kliedza Rāmas balsī, aicinot pēc Lakšmanas palīdzības, un Sitai šķita, ka Rāma ir nokļuvusi grūtībās un sauca viņu palīdzību. Sita lūdza Lakšmanu nekavējoties doties viņas vīra meklējumos. Pirms Sitas pamešanas vienu, Lakšmana ap būdiņu apvilka burvju apli. Paliekot šajā aplī, Sita bija pilnībā pasargāta no jebkādām briesmām. Kad Lakšmana aizgāja, Ravana, kas slēpās netālu, iznāca no krūmiem veca sanjasīna izskatā un lūdza Sitai ēst un dzert. Sitai neko nenojaušot viņa izgāja ārpus aizsargapļa un Rāvana uzreiz ieguva savu īsto izskatu, satvēra Situ, uzsēdināja uz lidojošajiem ratiem un aizlidoja uz Lanku. Pa ceļam ērgļu karalis Džataju (Garudas iemiesojums, Višnu vahana) mēģināja apturēt Rāvanu ar nagiem un knābi, taču tika uzvarēts un Rāvana viņu nāvējoši ievainoja. Sita svētīja Džataju, sakot, ka viņš dzīvos pietiekami ilgi, lai pastāstītu Rāmam notikušo. Sita arī prasīja meža kokiem, meža briežiem, zālājiem un Godavari upei, vai viņi redz Ramu, pastāstiet viņam, kas noticis.

Rama un Lakšmana nogalināja zelta briežus un atgriezās savā būdā. Neatraduši tur Situ, viņi bija ļoti satraukti un nekavējoties devās viņu meklēt. Beidzot viņi sastapās ar Džataju, kurš bija smagi ievainots cīņā ar Ravanu, kurš pastāstīja par visu notikušo, un, pabeidzis stāstu, nomira. Rama, dziļi apbēdināta par putna nāvi, kremēja viņas ķermeni.

Tikmēr Ravana atveda Situ uz Lanku un sāka mēģināt iegūt viņas labvēlību. Uz visiem viņa iejaukumiem Sita atbildēja ar izšķirošu atraidījumu, nosaucot viņu par nolādētu dēmonu un šķīstu sieviešu zagli. Rāvana nevarēja ķerties pie vardarbības, jo pirms daudziem gadiem viņš ar varu apskāva cita vīrieša sievu, kurš viņu nolādēja, sakot, ka viņš nomirs tajā brīdī, kad mēģinās to darīt vēlreiz. Tādējādi Ravanai nācās aprobežoties ar iebiedēšanu un draudiem, un, kad tie nepalīdzēja, vienkārši jāgaida, līdz laiks padarīs viņas sirdi labvēlīgāku.

Lai izveidotu armiju un atbrīvotu Situ no Rāvanas gūsta, Rāma un Lakšmana noslēdza aliansi ar pērtiķu karali Sugrīvu, kurš apsolīja Rāmai palīdzību cīņā pret Rāvanu apmaiņā pret Rāmas palīdzību viņa karaļvalsts atgriešanai. sagūstīja viņa pusbrālis Bali. Rama nogalināja Bali un atdeva karalisti Sugrīvai. Pēc tam Sugriva savāca milzīgu pērtiķu armiju, un kopā ar viņiem Rama un Lakšmana devās karagājienā uz Lanku.

Kad armija tuvojās jūrai, Rama, neredzot citu iespēju šķērsot šaurumu, kas atdala Lankas salu no kontinenta, nolēma uzbūvēt tiltu. Šajā laikā lielais Rāmas bhakta Hanumans, kuram piemita neparasts spēks, pārlēca pāri šaurumam un devās meklēt Situ. Atradis viņu Rāvanas pils dārzā, viņš pastāstīja, ka Rama gatavojas viņu atbrīvot. Viņš arī iedeva viņai gredzenu, ko bija saņēmis no Rāmas. Pēc tam Hanumans sāka draiskoties pils parkā, iznīcinot augus un ziedus. Rakšasas apsargi viņu sagrāba un nogādāja Rāvanā. Rāvanas klātbūtnē Hanumans saritināja savējo gara aste spirālē un padarīja to līdzīgu sēdeklim, kas izrādījās manāmi augstāks par Rāvanas troni. Kad Hanumans šādi apsēdās, saniknotais Rāvana gribēja dot rīkojumu nogalināt nekaunīgo mērkaķi, bet Hanumans sevi pieteica kā vēstnieku, kura dzīvība saskaņā ar diplomātijas likumiem bija neaizskarama. Tad Rāvana pavēlēja saviem sargiem sadedzināt Hanumana asti. Viņi ietīja viņa asti eļļā piesūcinātā drānā, aizdedzināja un atbrīvoja Hanumanu. Hanumans ar degošu asti sāka lēkt no ēkas uz ēku, izplatot uguni visā Rāvanas galvaspilsētā. Pēc tam Hanumans pārlēca atpakaļ uz kontinentu un pastāstīja Ramam par visu notikušo.

Kad tilta celtniecība tika pabeigta un Rāma devās uz Lanku, Ravanas brālis Vibhishana, kurš devās uz Rāmas pusi, sniedza viņam daudz vērtīgas informācijas par Rāvanas militārajiem spēkiem un salas nocietinājumiem. Periodiski rakšasas atstāja pilsētu, kas izraisīja vardarbīgas cīņas, kas beidzās ar mainīgiem panākumiem. Rāma un Lakšmana tika divreiz ievainoti cīņā ar Rāvanas dēlu Indradžitu, kurš savulaik uzvarēja pašu Indru. Cits Ravanas brālis, milzis Kumbhakarna, satvēra un aprija simtiem pērtiķu. Rāmu un Lakšmanu izārstēja maģiska zāle, kas ļoti īss laiks Hanumana atveda no Himalajiem kopā ar kalnu, kurā viņa auga. Neskatoties uz milzīgajiem zaudējumiem, pērtiķu armija sāka uzvarēt rakšasus, kuri gāja bojā milzīgā skaitā. Indradžits, Kumbhakarna un citi Ravanas armijas komandieri tika nogalināti kaujas laukā. Visbeidzot, pats Ravana iesaistījās viencīņā ar Rāmu. Daudzas jaunavas ieradās vērot šī dueļa gaitu. Ir aprakstīts, ka viņi cīnījās savā starpā kā dusmīgas lauvas. Rāma ar savām bultām vienu pēc otras nogrieza desmitgalvainajai Rāvanai galvas, bet katru reizi nocirstās galvas vietā mistiski izauga jauna. Bultas, kas iepriekš bija nāvīgi skārušas Mariči, Haru un Balu, nevarēja atņemt varenā Lankas karaļa dzīvību. Tad Rāma nolēma izmantot Brahmas ieroci, bultu, ko viņam iedeva gudrais Agastja, kurš spēja kontrolēt vēju. Šīs bultas galā bija milzīgs uguns spēks, un tā svars bija vienāds ar Meru kalnu. Rāma aktivizēja šo bultu ar īpašām Vēdu mantrām un izšāva to uz Rāvanu. Bulta, caurdūrusi Rāvanas krūtīs un nomazgājusies viņa asinīs, atgriezās pie Rāmas drebēšanas. Pēc Rāvanas nāves debesu planētas sākās liels prieks, un pateicīgās jaunavas apbēra Rāmu ar debesu ziedu lietu.

Pēc Rāvanas nāves Vibhishana nogādāja Situ uz Rāmu skaisti izrotātos ratos. Bet, visiem par pārsteigumu, Rama patiesībā atteicās viņu pieņemt, uzskatot, ka viņa ir aptraipīta ar uzturēšanos Rakšasas pilī. Situ ļoti sāpināja šāda Rāmas attieksme, un, lai pierādītu savu nevainību, viņa nolēma izturēt uguns pārbaudi. Lakšmana sagatavoja uguni un Sita iegāja tajā. Pats uguns dievs Agni viņu neskartu izveda no uguns, aizveda uz Rāmu un lūdza, lai viņu paņem atpakaļ. Rama paziņoja, ka pat bez jebkādām pārbaudēm bijis pārliecināts par sievas tīrību, taču vēlējies pierādīt viņas nevainību citiem.

Kad trimdas periods beidzās, Rāma, Sita un Lakšmana kopā ar pērtiķu vadoņiem un viņu sievām ienāca pilsētā, kur Rāma tika kronēta ar lielu svinīgumu. Tam sekoja Rāmas valdīšanas laikmets, kas ilga 10 000 gadu – labklājības gadsimts, kas vēsturē nebija līdzvērtīgs (Rama-rajya). Ir aprakstīts, ka tajā laikā pa visu zemi valdīja miers, bērni neraudāja, nebija sausuma un zeme deva bagātīgus augļus, nebija slimību, nabadzības un noziedzības.

Kādu dienu Rama pārvērtās par parasts cilvēks un devās uz pilsētu, lai uzzinātu, kāds viedoklis par viņu ir viņa pavalstniekiem. Rama bija liecinieks tam, kā veļas mazgātājs sita savu sievu, kuru tur aizdomās par laulības pārkāpšanu, un paziņoja, ka viņš nav tik muļķis kā Rama, lai ticētu sievas tīrībai, kura gadiem pavadīja cita vīrieša gūstā. Lai glābtu Situ un sevi no apmelošanas, viņš nosūtīja viņu dzīvot būdā mežā. Toreiz Sita bija stāvoklī un, būdama trimdā, dzemdēja divus dvīņu puikas - Lavu un Kušu. Tiklīdz bērni bija izgājuši no zīdaiņa vecuma, viņi tika nosūtīti uz Ramu. Ieraugot savus dēlus, Rāmu pārņēma atmiņas par laimīgu pagātni, un viņš aizveda Situ atpakaļ uz pili. Bet plkst pilna montāža galminieki, viņai atkal tika lūgts pierādīt savu nevainību. Sita kļuva izmisusi un lūdza mātei zemei ​​Bhumi, kura atdeva viņas dzīvību, lai viņu atņemtu. Atbildot uz Sitas lūgšanām, Zeme atvērās un paņēma viņu savās rokās.

Pēc tam Rāmas iemiesojuma misija tika pabeigta. Rama devās uz krastu svētā upe un, atstājot ķermeni, atgriezās savā mūžīgajā garīgajā mājvietā.

Rāmajana apraksta, kā zemes personifikācija, dieviete Bhumi, nonāca pie Visuma radītāja Brahmas, lūdzot viņu glābt no netaisnajiem valdniekiem, kuri nežēlīgi izmantoja viņas resursus un bija vainīgi daudzu cilvēku nāvē asiņainos karos. Arī daudzi dēvas ieradās Brahmā, lai meklētu patvērumu, jo bija nobijušies no Lankas desmitgalvu dēmoniskā valdnieka Rāvanas milzīgā spēka. Saņemto svētību rezultātā Rāvanai piemita nepārspējams spēks un viņš bija neievainojams pret devām un visu veidu dzīvajām būtnēm Visumā, izņemot dzīvniekus un cilvēkus. Rāvana ieguva virsroku pār devām un pārņēma kontroli pār visām trim Visuma planētu sistēmām. Ir aprakstīts, ka Ravana bija lepna, kareivīga un patronizēja visa veida dēmonus un neliešus.

Brahma kopā ar Bhumi un citām dēvām sāka klanīties Visuma sargātāja Višnu priekšā, lūdzot viņu nokāpt un atbrīvot viņus no Rāvanas tirānijas. Atbildot uz to, Višnu apsolīja nogalināt Rāvanu, parādoties uz zemes kā karalis Rāma. Lakšmi, Višnu mūžīgā sieva un sievišķā forma, piedzima uz zemes kā Sita. Viņas tēvs bija Janakas Mithilas karalis. Situ piedzima nevis sieviete, bet pati māte zeme Bhumi, Džanaka viņu pacēla rīsu laukā. Mūžīgais Višnu pavadonis un viena no iemiesojumiem Ananta-šeša iemiesojās kā Lakšmana un palika kopā ar Rāmu visos viņa pārbaudījumos. Rāmas uzturēšanās laikā uz zemes neviens, izņemot viņu pašu un izraudzīto gudro grupu (tostarp Vasistha, Šarabhanga, Agastja un Višvamitra), nezināja par viņa dievišķo izcelsmi. Lai gan Rāmu godināja un pielūdza daudzi gudrie, ar kuriem viņš satikās savas dzīves laikā, tikai visaugstākā līmeņa un izglītotākie no viņiem saprata viņa patieso stāvokli kā Visaugstākā iemiesojumam. Pēc Rāmas uzvaras karā ar Rāvanu, tūlīt pēc tam, kad Sita izturēja šķīstības pārbaudi, izejot cauri ugunij, Brahma, Indra un citas jaunavas kopā ar debesu gudrajiem un Šivu nokāpa no debesīm. Viņi apstiprināja Sitas tīrību un, pateicoties Rāmam par Visuma atbrīvošanu no ļaunuma spēkiem, atklāja Rāmas dievišķo stāvokli un paziņoja par viņa misijas pabeigšanu.

Rāma Navami

Piekrītu, bērni ir daudz labāki par mums, pieaugušajiem, jūt un saprot pasauli. Citādi, kāpēc viņi ir tik uzņēmīgi pret pasakām un tik labprāt tic brīnumiem? Un jūs pats nekad neesat sapņojis atrasties šajā vietā pasaku varonis? Sapņot, noteikti. Katra meitene kādreiz ir iedomājusies sevi kā princesi, kura jāglābj skaistam varonim. Un katrs zēns savos sapņos droši vien ne reizi vien cīnījās pret vareniem un mānīgiem ienaidniekiem... Ak, dzīvē bieži vien viss izdodas savādāk: bieži vien varoņi slēpjas aiz citu mugurām, un princeses, vairs necerēdamas uz kāda palīdzību, cenšas cīnīties. paši aizmugures likumpārkāpēji - mācieties trikus roku cīņa vai bruņoti ar gāzes patronām un misiņa dūres. Un tikai pasakas joprojām saglabā neskartu šo skaisto, naivo un trauslo ideālu, kas nāca pie mums no gadsimtu dzīlēm un nodeva mums priekšstatu par to, kā tam vajadzētu būt, kā vajadzētu būt ... Un laba griba sakaujiet ļaunumu, un daudzgalvainais pūķis tiks uzvarēts, un Ivans - Tsarevičs noteikti izglābs savu Vasilisu Skaisto no gūsta.

Pasakas ar līdzīgu sižetu zina visas zemes tautas. Tautas stāstnieki tos glabā, nododot no paaudzes paaudzē. Un, tāpat kā koks, tie visi aug no vienas saknes - lielās senās leģendas par Rāmas varoņdarbiem.

Gudrais Valmiki sarakstītā Ramajana tiek saukta par adi-kavju, visas dzejas avotu. Līdzās mākslinieciskajiem nopelniem - harmonijai, skaistumam un nevainojamam stilam - dzejolis izceļas ar spēcīgu morālo nokrāsu un tajā iestrādātu dziļu, mūžīgu gudrību. Šis ir dzejolis par drosmi un gļēvulību, par patiesību un meliem, par lojalitāti un nodevību...

Rāma bija lielā karaļa un varoņa Dasaratha dēls, kurš vienas sievas intrigu dēļ bija spiests sūtīt dēlu ilgstošā trimdā - uz četrpadsmit gadiem mežā. Mierīgi un drosmīgi jaunais princis pameta galvaspilsētu, un viņa uzticamā sieva Sita un uzticīgais brālis Lakšmans nolēma dalīties savā daļā ar Viņu. Neskatoties uz visām grūtībām, trimdinieki bija laimīgi mežā, jo viņi zināja, ka laimei nav vajadzīgas pilis un zelts, bet gan vienkārši būt tuvu tiem, kurus mīli... Bet kādu dienu varenais un nežēlīgais salas valdnieks Ravana no Šrilankas, uzzināja par Sitas skaistumu. Rāvanai ar viltību izdevās nozagt Situ un nogādāt viņu savā valstībā. Rama un Lakšmans savāca armiju, kuras sastāvā bija meža iemītnieki- pērtiķi, lāči un putni - un devās tālā ceļojumā uz ļaundara galvaspilsētu ...

Viss beidzās labi. Ravana tika sodīta, un Sita atgriezās pie sava mīļotā. Labais ir uzvarējis, jo savādāk nevar būt.

Rāmajana
Bet ir bezjēdzīgi dažos vārdos pārstāstīt Ramajanu, tāpat kā bezjēdzīgi mēģināt ievietot ziloni uzpirkstenī. 12. gadsimta dzejnieks Kambars, kurš dzejoli pārrakstīja tamilu valodā, savu darbu sāka, salīdzinot sevi ar mazu dzīvnieku piena okeāna krastā. "Ramayana" ir jālasa - lasiet un apbrīnojiet Rāmas varoņdarbus un Sitas lojalitāti, kā tos apbrīnoja senie indiāņi un kā tos apbrīno visa pasaule. Līdz šim stāsts par Ramu tiek stāstīts Indonēzijā, Bali salā, Malaizijā, Taizemē. Taizemes karaļi joprojām nes Rāmas vārdu par godu lielajam varonim, un viņa vārdā ir nosauktas vairākas senas Bangkokas ielas. Rama-rajya tiek saukts par ideālu štatu Indijā un pat vairākus politiskās partijas ir nosaukti Ramas vārdā. Un to pašu vārdu maigi dzied indiešu mātes, šūpojot savus bērnus, lai pasargātu viņus no nežēlīgās pasaules ļaunuma un netaisnības.

Kas viņš ir? Kāpēc Viņa vārds nav dzēsts, aizmirsts gadsimtiem un tūkstošiem gadu? Vēdu raksti satur atbildi uz šo noslēpumu. Rama nav parasts cilvēks; Viņš ir pats Dievs, kurš nolaidās uz Zemi, lai atjaunotu izjaukto kārtību, sodītu ļaundarus un aizsargātu taisnos. Un tāpēc Viņu atceras ne tikai karaļi un politiķi, un par Viņa darbiem lasa ne tikai senās literatūras cienītāji, bet arī ticīgie. No kuriem vairāk nekā 800 miljoni ir Indijā.

Rama-navami - Rāmas parādīšanās diena - tiek svinēta visā valstī. Tas iekrīt Čaitras mēneša (marts-aprīlis) augošā mēness devītajā dienā. Dažos valsts reģionos to ievada spilgts deviņu dienu festivāls - Vasanta Na-varatri. Šo svētku laikā ticīgie skaļi lasa Ramajanu un atkārto senās lūgšanas, kas veltītas Rāmam (Rama-raksha-stotra lūgšana tiek lasīta vienpadsmit reizes dienā). Rama Navami dienā ir pieņemts gavēt (tas ir, neko neēst līdz saulrietam) un visu nakti būt nomodā – šo noteikumu ievēro daudzi ortodoksālie hinduisti.

Galvenās svinības notiek Ajodhjā, pilsētā, kur pirms daudziem tūkstošiem gadu dzima Rama. Šeit notiek krāšņs divu dienu gadatirgus un milzīgs festivāls-karnevāls, kura laikā ar milzīgiem ratiem pa pilsētas ielām tiek brauktas Rāmas, Sitas, Lakšmanas un milzu pērtiķa Hanumana, Viņa slavenā uzticīgā kalpa, tempļa statujas.

Visas dienas garumā valsts tempļos tiek veiktas svinīgas pielūgsmes ceremonijas: priesteri lasa Vēdu himnas, piedāvā Dievam ziedus, vīraku un augļus, un parastie ticīgie stāv rindās, lai godinātu tempļa dievības šajā svētajā vietā. diena - Rāmas un Viņa sievas Sitas statujas. Šūpulī šūpo mazā Rāmas tēli, dziedot Viņam veltītas dziesmas. Dažreiz attēla vietā šūpulī tiek ievietots audumā ietīts kokosrieksts - un sanākušie ticīgie apbēra šūpuli ar ziedu ziedlapiņām un koši sarkanu pulveri.

Bihārā un Utar Pradešā šajā dienā ir pieņemts rīkot satsangus – publiskas sapulces, kurās gudrie stāsta par Rāmu un apspriež Viņa darbu slēpto nozīmi. Viņus klausīties pulcējas visu klašu cilvēki - šajā dienā nav augstāku un zemāku, jo šī ir taisnības un dharmas (pienākuma) diena.

Indijas ziemeļu reģionos šīs dienas vakarā tiek sadedzināts milzīgs Ravanas tēls, kas pildīts ar petardēm. Kad ļaunuma personifikācija sāk degt, sanākušie sajūsmā kliedz: “Džai Šri Ram! Slava Ramam!

Rāmas dzimšanu svin ne tikai tempļos, bet arī parastās mājās. Šajā dienā mājokļi tiek iztīrīti, un īpašā paaugstinājumā tiek novietots attēls ar Rāmu un Viņa pavadoņiem. Visvairāk jaunāka meiteneģimenē viņš uzliek tilaku uz pieres visiem vīriešiem mājā - īpašu svētu zīmi, un sievietes līmē starp uzacīm sarkanus punktus - šķīstības un laulības uzticības zīmi. Ģimene pulcējas pie altāra, un visi dzied bhadžanas – svētās dievbijības dziesmas. Ģimenes vecākais loceklis vada dievkalpojumu, šim nolūkam izmantojot ziedus un vīraku, un beigās sanākušo galvām apkaisa Gangas vai citas svētas upes ūdeni.

Ceremonijas ir tikai svētku ārējā puse. Patiesā jēga ir vēlreiz atcerēties Dievu un dharmu – mūžīgo dievišķo likumu, taisnīgumu un pienākumu. Atcerieties un vēlreiz ar gandarījumu atzīmējiet sev: jā, ir Dievs, un tur, kur Viņš ir, vienmēr ir uzvara, spēks un laba slava. Kuru pusi nostāties – Rāmu vai Rāvanu? Katrs izlemj pats. Bet priekš saprātīgs cilvēks atbilde ir acīmredzama.

Bērniem ne velti patīk pasakas. Caur daiļliteratūras vizuli, kas viņiem pielipusi gadsimtiem ilgi, pasaku vārdos bieži var saskatīt senu dievišķo plānu, kas parāda, kā visam jānotiek šajā pasaulē... Un karalienei jāpaliek uzticīgai savam varonim. Un princim jāuzvar savi ienaidnieki. Un ļaunums ir jāuzvar...

Jai Shri Ram!

Vidžitatma das (Vladimirs Piskarevs)

No kreisās uz labo: Lakšmans, Rama un Sita.

Viņi, kā arī Hanumans.

Rāma un Sita.
Pirms seniem laikiem Indijā dzīvoja spēcīgs karalis - radža. Viņš pārvaldīja bagātu un varenu valsti ar galvaspilsētu Ajodhjas pilsētā. Viņam bija vairākas sievas un vairāki dēli, vecākais dēls bija Rama, viens no jaunākajiem bija Lakšmana. Šie divi brāļi ļoti mīlēja viens otru.

Reiz Rama gadījās būt kaimiņvalsts galvaspilsētā. Ejot garām vietējā Radžas pilij, viņš vienā no logiem ieraudzīja neparasti skaistu meiteni.

Kas tas ir? Rama jautāja tirgotājiem, kas sēdēja pie pils vārtiem.

Šī ir Sita, mūsu valdnieka meita!

Rama pagrieza savu zirgu, lai vēlreiz paskatītos uz meiteni, bet, kad viņš atkal bija zem loga, tas jau bija cieši aizvērts.

Rama atgriezās Ayodhya un pastāstīja savam brālim par šo tikšanos.

Man šķiet, ka es viņā iemīlējos no pirmā acu uzmetiena, – viņš atzina. - Ko darīt, Lakšmana? Varbūt pastāsti par visu tētim un mātei? Vai arī - nē, spēja gaidīt ir piemērota vīrietim ...

Un tajos tālajos laikos Indijā bija paraža - swayamvar, saskaņā ar kuru, lai līgava izvēlētos savu līgavaini, viņai par godu tika iecelti konkursi. Uz tiem pulcējās jaunieši, viņi sacentās loka šaušanā, cīņā, šķēpa mešanā. Uzvarētājam, ja, protams, viņam patika, līgava ap kaklu aplika vainagu - ar to viņa darīja zināmu, ka piekrīt kļūt par viņa sievu.

Un drīz Sitas tēvs nolēma, ka ir pienācis laiks izprecināt savu meitu. Tiklīdz ziņas sasniedza Ajodhju, Rāma un Lakšmana sāka gatavoties ceļā. Noteiktajā dienā agri no rīta viņi jau brauca ratos uz pilsētu, kur dzīvoja Sita. Šeit viss jau bija gatavs svētkiem, uz katra stūra plīvoja krāsaini karogi, skanēja mūzika, saldi dūmi vijās pār pavardiem, kur tika sildīts ēdiens. Pa ielām ik pa brīdim ripoja ar ziediem rotāti rati. NO Galvenais laukums no pūļa atskanēja nepacietīga rēkoņa.

Kā mēs nevaram nokavēt! Pasteidzināsim zirgus! — kliedza Lakšmana.

Viņi iegāja pilsētas laukumā. Te jau viss bija sagatavots sacensībām: Sita ar tēvu sēdēja ziediem izrotātā lapenē, viņiem pretī bija bariņš suitu, kas bija sabraukuši no visas Indijas. Pūlis piepildīja apkārtējās ielas.

Bungas dārdēja un apklusa. Karalis piecēlās un deva zīmi, pieprasot klusēt.

Pirms daudziem gadiem, — viņš iesāka, — viens no maniem senčiem saņēma loku kā dāvanu no visvarenā dieva Šivas. Tas bija tik smags un stiprs, ka neviens to nekad nevarēja pacelt vai pavilkt. Šodien šis loks tiks izvests laukumā. Kurš to spēs saliekt, tas būs manas meitas vīrs. ES teicu!

Ar šiem vārdiem karalis pamāja kalpiem. Viņi steidzās uz pili un drīz atgriezās, noliecoties zem neparastas nastas smaguma. Redzot, cik liels ir loks un cik resna tā aukla, pielūdzēji bija izmisuši. Kalpi aizvilka loku līdz laukuma vidum, nolika zemē un aizgāja. Pienācēji sāka viņam tuvoties viens pēc otra. Vispirms spēku izmēģināja jaunākais. Viņi piegāja pie priekšgala, satvēra to, sasprindzināja muskuļus, sviedri tecēja pa seju, bet neviens to nevarēja pat ar pirkstu noraut no zemes. Pēc tam runāja vecākie pielūdzēji. Viņi bija īsti spēkavīri. Viņi izgāja uz laukuma vidu, lepojoties ar savu augumu, roku spēku un iepriekšējiem varoņdarbiem. Dažiem izdevās pacelt vārpstas galu un pat satvert loka auklu, taču... loks nokrita, un loka aukla palika nekustīga.

Un pēkšņi pūlī atskanēja murmināšana. Melnbārdains karotājs izkāpa no pielūdzēju rindas. Viņa acis dega sīvā ugunī. Viņš piegāja pie priekšgala un bez redzamām pūlēm pacēla to no zemes. Visi noelsās, karalis piecēlās no sava sēdekļa, un Sita juta, ka viņas sirdī iespiežas bailes.

Kas tas ir? – viens otram jautāja pilsētas iedzīvotāji.

Karotājs nolika loka galu pret zemi, ar vienu roku satvēra kātu, otras plaukstu uzlika uz loka auklas. Resnie, izliektie pirksti viņā iegrāva, roku muskuļi saspringa un kļuva kā akmeņi. Stīga sāka lēnām ievilkties. Pretinieku vidū atskanēja skumji saucieni.

Vai tas nav pats Rāvana - neuzvarams? - runāja pūlī.

Varonis sasprindzināja visus spēkus. Vēnas uz pieres izpūtās, loka gali sāka tuvoties. Bet ... atskanēja zvanīšana, līdzīga zobena zvanīšanai, viņam no rokām izlauzās loka aukla, loks iztaisnojās un nokrita zemē. Un tad varonis izdvesa briesmīgu rēcienu. Viņš sita ar kājām un rēca kā ievainots zilonis. Viņa acis bija piepildītas ar asinīm, attēls, pirms tam bija skaidrs un skaidrs, kļuva nestabils. Ķermenis zaudēja savu agrāko formu, vienas galvas vietā izauga desmit, un divas rokas pārvērtās par divdesmit.

Bēdas, bēdas mums! Tas ir patiess Ravana, Rakšasu karalis, dēmons starp dēmoniem, pavēlnieks tiem, kas klīst naktī, karavīrs, kurš nepazīst žēlumu! — kliedza pūlī.

Pirms pārbiedētā Sita paguva izšķirt to, kurš gandrīz kļuva par viņas vīru, rakšas pacēlās gaisā un pazuda, vēja izkliedētajam putekļu stabam pazūdot.

Un tad laukumā ieradās Rama. Viņš piegāja pie loka, lēnām to pacēla un, izpletis savus varenos plecus, sāka vilkt auklu. Melnais, spīdīgais, smagais koks padevās spēcīgām rokām - loka aukla tika atdalīta arvien tālāk no šahtas, un beidzot loks neizturēja: atskanēja plaisa, kā pērkons, trīcēja māju jumti - loks salauzts uz pusēm.

Laukumu piepildīja prieka saucieni.

Viņš uzvarēja! Slava Ayodhya princim! pūlis kliedza.

Karalis piecēlās, sveicinādams pacēlis rokas, un Sita izgāja no lapenes, piegāja pie Rāmas un, nolaidusi acis, nolika viņam vainagu.

Spēlēja kāzas. Rama atgriezās sava tēva pilī un sāka viņam palīdzēt valdīt. Sita ieradās Ajodhijā kopā ar viņu.
Rāmajana.

- "Tumšais"), septītais Višnu iemiesojums-iemiesojums, ko vēlīnā hinduismā bieži uztvēra kā neatkarīgu dievību, Indijas mitoloģijas populārāko kultūras varoni. Ramas vēsture ir veltīta daudziem Indijas literatūras pieminekļiem, no kuriem galvenais ir episkā poēma Rāmajana, attiecināts uz "pirmo dzejnieku" Valmiķi, bet pabeigts, iespējams, ne agrāk kā 3.-4.gs.; uz Rāmajana pamatojoties uz daudziem darbiem viduslaiku literatūra Jaunindiešu valodās, no kurām nozīmīgākā ir Rāmas darba jūra Tulsidas (16. gs.).

Višnu iemiesošanās uz zemes Rāmas veidolā motīvs bija mātes zemes lūgšanas Brahmai par pasaules atbrīvošanu no nežēlīgā dēmonu ķēniņa desmitgalvainā Ravanas tirānijas, kurš ieņēma Šri salu. Lanka. Višnu piedzimst jaunā veidolā labvēlīgajam Saules dinastijas valdniekam Dašaratam Ikšvaku (Rāmas sencis visbiežāk tiek saukts par viņas pārstāvi Raghu, un tāpēc viņš pats tiek saukts par Raghava), Ayodhya valdnieks un viņa sieva Kausalja. Sasniegusi pusaudža vecumu, Rāma uzvar visus sāncenšus, kas bildina skaisto Situ, Mitila princesi (viņam izdodas salauzt Šivas loku, kuru pārējie pretendenti uz viņas roku pat nespēja saliekt), un apprec viņu. Vēlēdamies pasludināt Rāmu par savu mantinieci, Dasaratha atgādina, ka apņēmās izpildīt savas otrās sievas Kaikei divus lūgumus, kura pieprasīja Rāmu trimdā uz 14 gadiem un troņa nodošanu viņas dēlam Bharatam. Dasaratha nevēlas pildīt savu pazemojošo pienākumu, taču uz to uzstāj pats Rāma, kurš kopā ar Situ un viņa pusbrāli Lakšmanu dodas trimdā uz visu noteikto laiku. Dzīvojot vientuļniekā mežos, Rāma un Lakšmana nogalina dažus no mežonīgākajiem Rakšasas dēmoniem, kas veido Rāvanas svītu. Pēdējais viņam atriebjas, nolaupot Situ, un visi Rāmas mēģinājumi viņu atrast ir neauglīgi. Pēc tam viņš noslēdz savienību ar pērtiķu karali Sugrīvu, kurš uzdod savam gudrajam padomniekam Hanumanam noskaidrot, kur ir paslēpta Sita. Vienā lēcienā sasniedzis Šrilanku, Hanumans viņu tūlīt atrod tur, informē par to Ramu un aplenca Šrilanku, būvējot dzīvu tiltu no savas pērtiķu un lāču armijas. Kaujā Šrilankā Rama un Lakšmana iznīcina Rakšasas karavadoņus un pēc tam pašu Ravanu. Kopā ar Situ Rāma atgriežas Ajodhjā, kur Bharata viņam brīvprātīgi atdod valstību. Bet subjekti tur aizdomās Situ par neuzticību un piespiež Ramu viņu pārbaudīt, nosūtot uz mežu. Tur, Valmiķu klosterī, Rama atrod ne tikai Situ, bet arī divus savus dēlus - Kušu un Lavu (viņi arī tika uzskatīti par pirmajiem viņa stāsta stāstniekiem), vēlas atgriezt sievu, bet viņa atsakās un pēc viņas lūguma viņu aprij māte zeme. Laulātajiem ir jāapvienojas tikai debesīs, un Rāma, kam atņemts spēks pārdzīvot jaunu, jau galīgu šķiršanos no Sitas un apzinoties sava likteņa pabeigšanu, nolemj beigt savu dzīvi Saraju upes viļņos.

Kā neatkarīga kulta objekts Rāma "ir izolēts" ne agrāk kā 11. gadsimtā, bet šobrīd viņš ir vispopulārākais personāžs hinduistu panteonā kopā ar citu galveno Višnu iemiesojumu - Krišnu. Ar viņa varoņdarbiem saistītie sižeti tiek plaši atspoguļoti tēlotājmāksla ne tikai Indijā (slavenākie no tiem ir Kailasanatha tempļos Ellorā pie Bombejas, - 8.gs.), bet arī neindiešu hinduisma izplatības reģionos - Dienvidaustrumāzijas valstīs un Indonēzijā. AT Ziemeļindija gadskārtējo rudens dasakhra festivālu (tiek svinēts oktobra sākumā) sākums par godu Ramam kā ideālajam "zelta laikmeta" valdniekam tiek atklāts ar Ramlilas izrādi - tautas drāmu, kuras pamatā ir sižets. Rāmajana, beidzās ar Rāvana un viņa brāļu tēlu sadedzināšanu.