Ļoti biedējoši radījumi. Biedējošas mutantu un dīvainu radījumu fotogrāfijas

Senā Grieķija tiek uzskatīta par šūpuli Eiropas civilizācija, kas modernitātei piešķīra daudz kultūras bagātību un iedvesmoja zinātniekus un māksliniekus. Senās Grieķijas mīti viesmīlīgi paver durvis uz pasauli, kurā dzīvo dievi, varoņi un briesmoņi. Attiecību sarežģītība, dabas viltība, dievišķas vai cilvēciskas, neiedomājamas fantāzijas iegrūž mūs kaislību bezdibenī, liekot mums nodrebēt no šausmām, līdzjūtības un apbrīnas par tās realitātes harmoniju, kas pastāvēja pirms daudziem gadsimtiem, bet bija tik aktuāla. reizes!

1) Taifons

Visspēcīgākais un iebiedējošākais radījums no visiem tiem, ko radījusi Gaia, zemes ugunīgo spēku un tās tvaiku personifikācija ar to postošajām darbībām. Briesmonim ir neticami spēks, un pakausī ir 100 pūķu galvas ar melnām mēlēm un ugunīgām acīm. No tās mutēm dzirdama parasta dievu balss, tad šausmīga vērša rēciens, tad lauvas rēciens, tad suņa gaudošana, tad asa svilpe, kas atbalsojas kalnos. Taifons bija mītisku Ehidnas briesmoņu tēvs: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon un citi, kas apdraudēja cilvēku rasi uz zemes un zem zemes, līdz varonis Hercules tos iznīcināja, izņemot Sfinksu, Cerberu un Chimera. No Taifona gāja visi tukšie vēji, izņemot Notusu, Boreasu un Zefīru. Taifons, šķērsojot Egejas jūru, izkaisīja Kiklādu salas, kas iepriekš atradās cieši izvietotas. Briesmona ugunīgā elpa sasniedza Fer salu un iznīcināja visu tās rietumu pusi, bet pārējo pārvērta izdegušā tuksnesī. Kopš tā laika sala ir pieņēmusi pusmēness formu. Taifona saceltie milzu viļņi sasniedza Krētas salu un iznīcināja Minosa valstību. Taifons bija tik biedējošs un spēcīgs, ka olimpiešu dievi aizbēga no savas mītnes, atsakoties ar viņu cīnīties. Tikai Zevs, drosmīgākais no jaunajiem dieviem, nolēma cīnīties ar Taifonu. Cīņa turpinājās ilgu laiku, cīņas karstumā pretinieki no Grieķijas pārcēlās uz Sīriju. Šeit Taifons ar savu milzu ķermeni sagrāva zemi, pēc tam šīs kaujas pēdas piepildījās ar ūdeni un kļuva par upēm. Zevs pagrūda Taifonu uz ziemeļiem un iemeta Jonijas jūrā, netālu no Itālijas krasta. Pērkons sadedzināja briesmoni ar zibens palīdzību un iemeta Tartarā zem Etnas kalna Sicīlijas salā. Senatnē tika uzskatīts, ka daudzie Etnas izvirdumi notiek tāpēc, ka no vulkāna ietekas izplūst zibens, ko iepriekš izmetis Zevs. Taifons kalpoja kā destruktīvo dabas spēku, piemēram, viesuļvētru, vulkānu, viesuļvētru, personifikācija. No angļu versijaŠis grieķu nosaukums ir vārda "taifūns" izcelsme.

2) Dracains

Tie attēlo čūskas vai pūķa mātīti, bieži vien ar cilvēka iezīmēm. Pie drakainiem jo īpaši pieder Lamia un Echidna.

Nosaukums "lamia" etimoloģiski cēlies no Asīrijas un Babilonas, kur tā sauca dēmonus, kas nogalināja zīdaiņus. Lamija, Poseidona meita, bija Lībijas karaliene, Zeva mīļotā un dzemdēja no viņa bērnus. Neparasts skaistums Pati Lamija iededzināja atriebības uguni Hēras sirdī, un Hēra aiz greizsirdības nogalināja Lamijas bērnus, pārvērta savu skaistumu neglītumā un atņēma vīra mīļotajai miegu. Lamia bija spiesta patverties alā un pēc Hēras pavēles izmisumā un neprātā pārvērtās par asiņainu briesmoni, kas nolaupa un aprij citu cilvēku bērnus. Tā kā Hēra viņai atņēma miegu, Lamija naktīs nenogurstoši klīda. Zevs, kurš viņu apžēloja, deva viņai iespēju izvilkt acis, lai aizmigtu, un tikai tad viņa varēja kļūt nekaitīga. Kļūstot jaunā veidolā, pa pusei sieviete, pa pusei čūska, viņa dzemdēja briesmīgu pēcnācēju, ko sauca par lamiju. Lamijām ir polimorfas spējas, tās var darboties dažādos veidos, parasti kā dzīvnieku un cilvēku hibrīdi. Tomēr biežāk tie ir līdzīgi skaistas meitenes, jo nepiesardzīgus vīriešus ir vieglāk apburt. Viņi arī uzbrūk guļošajiem un atņem viņiem vitalitāti. Šie nakts spoki aizsegā godīgas jaunavas un jauni vīrieši sūc jaunu vīriešu asinis. Lamia senatnē tika saukta arī par spokiem un vampīriem, kuri saskaņā ar mūsdienu grieķu populāro ideju hipnotiski vilināja jaunus vīriešus un jaunavas un pēc tam nogalināja, dzerot viņu asinis. Lamiju ar zināmām prasmēm ir viegli atmaskot, jo pietiek ar to, lai viņa ierunājas. Tā kā lamiju mēle ir dakšveida, viņiem ir liegta spēja runāt, bet viņi var melodiski svilpt. Vēlākajās Eiropas tautu leģendās Lamija tika attēlota čūskas formā ar galvu un krūtīm. skaista sieviete. Tas bija saistīts arī ar murgu – Māru.

Forkisa un Keto meita, Gaijas-Zemes mazmeita un jūras dievs Pontuss, viņa tika attēlota kā gigantiska sieviete ar skaistu seju un plankumainu čūskas ķermeni, retāk ķirzaka, kas apvieno skaistumu ar mānīgu un ļaunprātīgu. dispozīcija. Viņa dzemdēja veselu virkni briesmoņu no Typhon, pēc izskata atšķirīgu, bet pretīgu pēc savas būtības. Kad viņa uzbruka olimpiešiem, Zevs viņu un Taifonu padzina. Pēc uzvaras Thunderer ieslodzīja Taifonu zem Etnas kalna, bet ļāva Ehidnai un viņas bērniem dzīvot kā izaicinājumam nākamajiem varoņiem. Viņa bija nemirstīga un mūžīga un dzīvoja drūmā pazemes alā, tālu no cilvēkiem un dieviem. Rāpodama ārā medīt, viņa gaidīja un vilināja ceļotājus, tālāk tos nežēlīgi aprijot. Čūsku saimniecei Ehidnai bija neparasti hipnotisks skatiens, kam ne tikai cilvēki, bet arī dzīvnieki nespēja pretoties. Dažādās mītu versijās Ehidnu viņas netraucētā miega laikā nogalināja Herkuls, Bellerofons vai Edips. Ehidna pēc būtības ir htoniska dievība, kuras spēku, kas iemiesojies viņa pēcnācējos, varoņi iznīcināja, iezīmējot sengrieķu varonīgās mitoloģijas uzvaru pār primitīvo teratomorfismu. Sengrieķu leģenda par Ehidnu veidoja pamatu viduslaiku leģendām par zvērīgo rāpuļu kā visļaunprātīgāko no visām radībām un cilvēces beznosacījuma ienaidnieku, kā arī kalpoja kā pūķu izcelsmes skaidrojums. nosaukts Ehidnas vārdā olnīcu zīdītājs, klāta ar skujām, dzīvo Austrālijā un salās Klusais okeāns, kā arī Austrālijas čūska, lielākā indīgā čūska pasaulē. Ehidnu sauc arī par ļaunu, kodīgu, mānīgu cilvēku.

3) Gorgons

Šie briesmoņi bija jūras dieva Phorkis un viņa māsas Keto meitas. Ir arī versija, ka tās bija Taifona un Ehidnas meitas. Bija trīs māsas: Euryale, Stheno un Medusa Gorgon - slavenākā no tām un vienīgā mirstīgā no trim briesmīgajām māsām. Viņu izskats iedvesa šausmas: spārnoti radījumi, kas pārklāti ar zvīņām, ar čūskām matu vietā, ilkņotām mutēm, ar skatienu, kas visu dzīvo pārvērš akmenī. Cīņas laikā starp varoni Perseju un Medūzu viņa bija stāvoklī no jūras dieva Poseidona. No Medūzas ķermeņa bez galvas ar asins straumi nāca viņas bērni no Poseidona - milzis Chrysaor (Geriona tēvs) un spārnotais zirgs Pegazs. No asins lāsēm, kas nokrita uz Lībijas smiltīm, parādījās Indīgas čūskas un iznīcināja visu dzīvo būtņu tajā. Lībijas leģenda vēsta, ka sarkanie koraļļi radušies no asiņu straumes, kas izlijušas okeānā. Persejs izmantoja Medūzas galvu cīņā ar jūras pūķi, ko Poseidons sūtīja, lai izpostītu Etiopiju. Parādījis briesmonim Medūzas seju, Persejs to pārvērta akmenī un izglāba Andromedu, karalisko meitu, kuru bija paredzēts upurēt pūķim. Sicīlijas salu tradicionāli uzskata par vietu, kur dzīvoja Gorgoni un kur tika nogalināta uz reģiona karoga attēlotā Medūza. Mākslā Medūza tika attēlota kā sieviete ar čūskām matu vietā un bieži vien ar kuiļa ilkņiem zobu vietā. Helēņu attēlos dažreiz tiek atrasta skaista mirstoša gorgonu meitene. Atsevišķa ikonogrāfija - nogrieztās Medūzas galvas attēli Perseja rokās uz Atēnas un Zeva vairoga vai egīda. Dekoratīvais motīvs – gorgonijs – joprojām rotā apģērbus, sadzīves priekšmetus, ieročus, darbarīkus, rotaslietas, monētas un ēku fasādes. Tiek uzskatīts, ka mītiem par Gorgonu Medūzu ir saistība ar skitu serpentīna cilmes dievietes Tabiti kultu, par kuras esamību liecina atsauces senos avotos un arheoloģiskie atradumi attēlus. Slāvu viduslaiku grāmatu leģendās Medūza Gorgona pārvērtās par jaunavu ar matiem čūsku formā - jaunavu Gorgoniju. Dzīvnieku medūza savu nosaukumu ieguva tieši tāpēc, ka tā ir līdzīga leģendārās Gorgon Medusa kustīgajām čūskām. Pārnestā nozīmē "gorgons" ir īgna, ļauna sieviete.

Trīs vecuma dievietes, Gajas un Pontas mazmeitas, Gorgonu māsas. Viņu vārdi bija Deino (Trīces), Pefredo (Trauksme) un Enjo (Šausmas). Viņi bija pelēki no dzimšanas, trim no viņiem bija viena acs, kuru viņi izmantoja pēc kārtas. Medūzas Gorgonas salas atrašanās vietu zināja tikai pelēkie. Pēc Hermesa ieteikuma Persejs devās pie viņiem. Kamēr vienam no pelēkajiem bija acs, pārējie divi bija akli, un redzīgais pelēkais vadīja aklās māsas. Kad, izņēmusi aci, pelēkā to pēc kārtas nodeva nākamajai, visas trīs māsas bija aklas. Tieši šajā brīdī Persejs izvēlējās pievērst uzmanību. Bezpalīdzīgie pelēkie bija šausmās un bija gatavi darīt visu, ja tikai varonis atgrieztu viņiem dārgumu. Pēc tam, kad viņiem bija jāpastāsta, kā atrast Medūzas Gorgonu un kur dabūt spārnotās sandales, burvju somu un neredzamības ķiveri, Persejs pievērsa aci pelēkajiem.

Šim briesmonim, kas dzimis no Ehidnas un Taifona, bija trīs galvas: viena bija lauvai, otra bija kazai, kas auga uz muguras, un trešā, čūskai, beidzās ar asti. Tā elpoja uguni un sadedzināja visu savā ceļā, izpostot Likijas iedzīvotāju mājas un labību. Atkārtoti mēģinājumi nogalināt himeru, ko veica Likijas karalis, cieta nemainīgu sakāvi. Neviens cilvēks neuzdrošinājās tuvoties viņas mājoklim, ko ieskauj nocirsto dzīvnieku līķi. Pildot ķēniņa Jobata, ķēniņa Korintas dēla, gribu, Belerofons uz spārnota Pegaza devās uz Kimeras alu. Varonis viņu nogalināja, kā bija paredzējuši dievi, trāpot Himērai ar bultu no loka. Kā pierādījumu savam varoņdarbam Bellerofons nodeva Likijas karalim vienu no nogrieztajām briesmoņa galvām. Himēra ir uguni elpojoša vulkāna personifikācija, kura pamatnē mudž čūskas, nogāzēs ir daudz pļavu un kazu ganību, no augšas plosās liesmas un tur, augšā, lauvu midzeņi; iespējams, Himēra ir šī neparastā kalna metafora. Par Kimēras alu tiek uzskatīta teritorija netālu no Turcijas ciema Cirali, kur ir izejas uz dabasgāzes virsmu, kuras koncentrācija ir pietiekama tās atklātai sadegšanai. Par godu Himērai, dziļjūras vienība skrimšļainas zivis. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nerealizējama vēlme vai darbība. Tēlniecībā fantastisku briesmoņu attēlus sauc par himerām, savukārt tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus. Himēras prototips kalpoja par pamatu šausmīgajiem gargoiliem, kas tiek uzskatīti par šausmu simbolu un ārkārtīgi populāri gotisko ēku arhitektūrā.

Spārnotais zirgs, kas iznira no mirstošā Gorgona Medūzas brīdī, kad Pērsejs viņai nocirta galvu. Tā kā zirgs parādījās okeāna avotā (seno grieķu priekšstatos okeāns bija upe, kas apņem Zemi), to sauca par Pegasu (tulkojumā no grieķu valodas - “vētraina straume”). Ātrs un graciozs Pegazs nekavējoties kļuva par daudzu Grieķijas varoņu iekāres objektu. Dienu un nakti mednieki uzbruka Helikona kalnam, kur Pegazs ar vienu nagu sitienu lika izplūst tīram, vēsam ūdenim dīvainā tumši violetā krāsā, bet ļoti garšīgā. Tā radās slavenais Hipokrēna poētiskās iedvesmas avots – Zirgu avots. Pacietīgākajiem ir gadījies redzēt spokainu zirgu; Pegazs pielaida laimīgākos sev tik tuvu, ka likās vēl nedaudz – un var pieskarties viņa skaistajai baltajai ādai. Bet Pegasu nevienam neizdevās noķert: pēdējā brīdī šī nepielūdzamā būtne plivināja spārnus un zibens ātrumā tika aiznesta aiz mākoņiem. Tikai pēc tam, kad Atēna iedeva jaunajam Bellerofontam maģiskas iemaņas, viņš varēja apseglot brīnišķīgo zirgu. Braucot pa Pegazu, Bellerofons spēja pietuvoties Himērai un no gaisa notrieca uguni elpojošo briesmoni. Apreibinoties no savām uzvarām ar pastāvīgo uzticīgā Pegaza palīdzību, Belerofons iedomājās sevi līdzvērtīgi dieviem un, apsēdis Pegazu, devās uz Olimpu. Dusmīgais Zevs pārsteidza lepnos, un Pegazs saņēma tiesības apmeklēt mirdzošās Olimpa virsotnes. Vēlākās leģendās Pegass iekļuva Eosa zirgu skaitā un mūzu biedrībā strashno.com.ua pēdējo lokā, jo īpaši tāpēc, ka viņš ar naga sitienu apturēja Helikona kalnu, kas sāka svārstās, skanot mūzu dziesmām. Simbolikas ziņā Pegazs vieno vitalitāte un zirga spēks ar atbrīvošanos, kā putns, no zemes gravitācijas, tāpēc ideja ir tuva dzejnieka neierobežotajam garam, pārvarot zemes šķēršļus. Pegasus personificēja ne tikai brīnišķīgu draugu un uzticamu biedru, bet arī neierobežotu inteliģenci un talantu. Dievu, mūzu un dzejnieku iecienītais Pegazs bieži parādās tēlotājmāksla. Par godu Pegazam, ziemeļu puslodes zvaigznājam, ir nosaukta jūras raju zivju ģints un ieroči.

7) Kolhisas pūķis (Colchis)

Taifona un Ehidnas dēls, modri nomodā, uguni elpojošs milzīgs pūķis, kas sargā Zelta vilnu. Briesmona nosaukumu dod tā atrašanās vieta - Kolhisa. Kolhīdas karalis Ēts upurēja Zevam aunu ar zelta ādu un pakāra ādu ozolā Ares svētbirzī, kur Kolhija to apsargāja. Džeisons, kentaura Hīrona skolnieks, Iolkas karaļa Peliusa vārdā devās uz Kolhīdu pēc Zelta vilnas uz kuģa Argo, kas būvēts īpaši šim ceļojumam. Karalis Īts deva Džeisonam neiespējamus uzdevumus, lai Zelta vilna uz visiem laikiem paliktu Kolhīsā. Taču mīlestības dievs Eross burves Mēdejas, Ēta meitas, sirdī iedegās mīlestībā pret Džeisonu. Princese apslacīja Kolhīdu ar miega dziru, aicinot palīgā miega dievu Hipnosu. Džeisons nozaga zelta vilnu, steigā ar Mēdeju kuģojot pa Argo atpakaļ uz Grieķiju.

Milzis, Chrysaor dēls, dzimis no Gorgon Medusa un okeāna Kalliroi asinīm. Viņš bija pazīstams kā spēcīgākais uz zemes un bija briesmīgs briesmonis ar trim ķermeņiem, kas bija sapludināti jostasvietā, viņam bija trīs galvas un sešas rokas. Gerionam piederēja brīnišķīgas neparasti skaistas sarkanas krāsas govis, kuras viņš turēja Erifijas salā okeānā. Baumas par skaistajām Gerionas govīm sasniedza Mikēnu karali Eiristeju, un viņš pēc tām nosūtīja Herculesu, kurš bija viņa dienestā. Herkulss izgāja cauri visai Lībijai, pirms sasniedza galējos Rietumus, kur, pēc grieķu domām, beidzās pasaule, kuru robežoja Okeāna upe. Ceļu uz okeānu aizšķērsoja kalni. Herakls ar savām varenajām rokām tos šķīra, izveidojot Gibraltāra šaurumu, un dienvidu un ziemeļu krastos uzstādīja akmens stēlus - Herkulesa stabus. Ar Helios zelta laivu Zeva dēls devās uz Erifijas salu. Herakls ar savu slaveno nūju nogalināja sargsuni Orfu, kurš sargāja ganāmpulku, nogalināja ganu un pēc tam cīnījās ar trīsgalvaino saimnieku, kurš nāca palīgā. Gerions aizsedza sevi ar trim vairogiem, trīs šķēpi atradās viņa spēcīgajās rokās, taču tie izrādījās bezjēdzīgi: šķēpi nespēja caurdurt pār varoņa pleciem izmestās Nemejas lauvas ādu. Herakls arī raidīja vairākas indīgas bultas uz Gerjonu, un viena no tām izrādījās liktenīga. Tad viņš iekrāva govis Helios laivā un peldēja pāri okeānam pretējā virzienā. Tātad sausuma un tumsas dēmons tika uzvarēts, un debesu govis - lietus nesošie mākoņi - tika atbrīvoti.

Milzīgs divgalvains suns, kas sargā milzu Geriona govis. Taifona un Ehidnas, suņa Cerberusa un citu briesmoņu vecākā brāļa, pēcnācēji. Viņš ir Sfinksas un Nemejas lauvas tēvs (no Chimera), saskaņā ar vienu versiju. Orfs nav tik slavens kā Cerbers, tāpēc par viņu zināms daudz mazāk un informācija par viņu ir pretrunīga. Daži mīti vēsta, ka papildus divām suņu galvām Orfam ir vēl septiņas pūķa galvas, un astes vietā bija čūska. Un Ibērijā sunim bija patvērums. Viņu nogalināja Hercules, izpildot savu desmito varoņdarbu. Sižetu par Orfa nāvi Herakla rokās, kurš aizveda Gerionas govis, bieži izmantoja senie grieķu tēlnieki un podnieki; prezentēts uz daudzām antīkām vāzēm, amforām, stamnos un skyphos. Saskaņā ar vienu no ļoti piedzīvojumiem bagātajām versijām Orfs senatnē varēja vienlaikus personificēt divus zvaigznājus - lielo un mazo. Tagad šīs zvaigznes ir apvienotas divās zvaigznītēs, un agrāk tās ir divas visvairāk spožas zvaigznes(attiecīgi Sīriuss un Prokjons) cilvēki varētu uzskatīt par ilkņiem vai zvērīga divgalvu suņa galvām.

10) Cerberus (Cerberus)

Taifona un Ehidnas dēls, šausmīgs trīsgalvains suns ar šausmīgu pūķa asti, klāts ar draudīgi šņācošām čūskām. Cerbers sargāja ieeju drūmajā, šausmu pilnajā Hades pazemes pasaulē, gādādams, lai neviens no turienes neiznāktu. Saskaņā ar senajiem tekstiem, Cerbers sagaida tos, kas ieiet ellē ar asti, un saplēš gabalos tos, kas cenšas aizbēgt. Vēlākā leģendā viņš iekož jaunpienācējus. Lai viņu nomierinātu, nelaiķa zārkā tika ievietotas medus piparkūkas. Dantē Cerbers moka mirušo dvēseles. Ilgu laiku Tenāra ragā, Peloponēsas dienvidos, viņi rādīja alu, apgalvojot, ka šeit Hērakls pēc karaļa Eiristeja norādījuma nokāpis Hades valstībā, lai izvestu no turienes Cerberu. Parādoties Hades troņa priekšā, Herakls ar cieņu lūdza pazemes dievu, lai viņš ļauj viņam aizvest suni uz Mikēnām. Lai cik bargs un drūms būtu Hadess, viņš nevarēja atteikties no lielā Zeva dēla. Viņš izvirzīja tikai vienu nosacījumu: Hercules ir jāpieradina Cerberus bez ieročiem. Herakls ieraudzīja Cerberu Aheronas upes krastā – robežu starp dzīvo un mirušo pasauli. Varonis ar savām varenajām rokām satvēra suni un sāka viņu žņaugt. Suns draudīgi gaudoja, cenšoties aizbēgt, čūskas saviebās un iedzēla Herkulesam, bet viņš tikai ciešāk saspieda rokas. Beidzot Cerbers padevās un piekrita sekot Herkulesam, kurš viņu aizveda līdz Mikēnu sienām. Karalis Eiristejs no pirmā acu uzmetiena bija šausmās biedējošs suns un lika pēc iespējas ātrāk nosūtīt viņu atpakaļ uz Hadesu. Cerbers tika atgriezts savā vietā Hadesā, un pēc šī varoņdarba Eiristejs deva Herkulam brīvību. Uzturoties uz zemes, Cerbers no mutes izlaida asiņainu putu lāses, no kurām vēlāk izauga indīgais zālaugu akonīts, citādi saukts par hekatīnu, jo pirmā to izmantoja dieviete Hekate. Mēdeja sajauca šo augu savā raganu dzirā. Cerbera tēlā izsekots teratomorfisms, pret kuru cīnās varonīgā mitoloģija. Vārds ļauns suns ir kļuvis par sadzīves vārdu, lai apzīmētu nevajadzīgi skarbu, neuzpērkamu sargu.

11) Sfinksa

Slavenākā sfinksa grieķu mitoloģijā bija no Etiopijas un dzīvoja Tēbās Boiotijā, kā minēja grieķu dzejnieks Hēsiods. Tas bija Taifona un Ehidnas radīts briesmonis ar sievietes seju un krūtīm, lauvas ķermeni un putna spārniem. Sfinksa, kuru Varonis par sodu nosūtīja uz Tēbām, apmetās kalnā netālu no Tēbām un katram garāmgājējam uzdeva mīklu: “Kura no dzīvajām būtnēm staigā uz četrām kājām no rīta, divām pēcpusdienā un trim kājām? ” Sfinksa, nespēdama dot pavedienu, nogalināja un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Bēdu nomākts, Kreons paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš izglābs Tēbas no Sfinksas. Edips atrisināja mīklu, atbildot Sfinksai: "Cilvēks." Izmisumā esošs briesmonis metās bezdibenī un ietriecās nāvē. Šī mīta versija aizstāja vecāko versiju, kurā Boiotijā uz Fikiona kalna mītošā plēsoņa sākotnējais vārds bija Fikss, bet pēc tam Orfs un Ehidna tika nosaukti par viņa vecākiem. Nosaukums Sfinksa radās no tuvināšanās darbības vārdam “saspiest”, “nožņaugt” un pašu attēlu - Mazāzijas spārnota pusmeitas-puslauvas attēla ietekmē. Ancient Fix bija mežonīgs briesmonis, kas spēja norīt laupījumu; viņu sakāva Edips ar ieročiem rokās sīvas cīņas laikā. Sfinksas attēlojumi ir plaši izplatīti klasiskajā mākslā, sākot no 18. gadsimta britu interjeriem līdz romantisma impērijas mēbelēm. Brīvmūrnieki uzskatīja sfinksas par noslēpumu simbolu un izmantoja tās savā arhitektūrā, uzskatot tās par tempļa vārtu sargātājiem. Masonu arhitektūrā sfinksa ir bieža dekoratīva detaļa, piemēram, pat viņa galvas attēla versijā uz dokumentu formas. Sfinksa personificē noslēpumu, gudrību, ideju par cilvēka cīņu ar likteni.

12) Sirēna

Dēmoniskas būtnes, kas dzimušas no dieva saldūdens Ahelojs un viena no mūzām: Melpomene vai Terpsichore. Sirēnas, tāpat kā daudzas mītiskas būtnes, pēc būtības ir miksantropiskas, tās ir pa pusei putni-pussievietes vai pa pusei-zivis-pussievietes, kuras mantojušas mežonīgu spontanitāti no tēva, bet dievišķo balsi no mātes. To skaits svārstās no dažiem līdz daudziem. Uz salas akmeņiem dzīvoja bīstamas jaunavas, kas bija nosētas ar savu upuru kauliem un izžuvušajām ādām, kuras sirēnas vilināja ar savu dziedāšanu. Dzirdot viņu saldo dziedāšanu, jūrnieki, zaudējuši prātu, nosūtīja kuģi tieši uz akmeņiem un galu galā nomira jūras dzīlēs. Pēc tam nežēlīgās jaunavas saplēsa upuru ķermeņus un apēda tos. Saskaņā ar vienu no mītiem Orfejs uz argonautu kuģa dziedāja saldāk nekā sirēnas, un šī iemesla dēļ sirēnas izmisumā un vardarbīgās dusmās metās jūrā un tika pārvērstas par akmeņiem, jo ​​tām bija lemts mirt, kad viņu burvestības bija bezspēcīgas. Sirēnas ar spārniem pēc izskata padara tās līdzīgas harpijām, bet sirēnas ar zivju astēm — nārām. Tomēr sirēnas, atšķirībā no nārām, ir dievišķas izcelsmes. Pievilcīgs izskats arī nav viņu obligāts atribūts. Sirēnas tika uztvertas arī kā citas pasaules mūzas – tās attēlotas uz kapu pieminekļiem. Klasiskajā senatnē savvaļas htoniskās sirēnas pārvēršas par gudrām sirēnām, no kurām katra atrodas vienā no astoņām. debess sfēras dievietes Anankes pasaules vārpstiņa, ar viņas dziedāšanu radot majestātisko kosmosa harmoniju. Lai nomierinātu jūras dievības un izvairītos no kuģu vraka, sirēnas bieži tika attēlotas kā figūras uz kuģiem. Laika gaitā sirēnu attēls kļuva tik populārs, ka vesela atdalīšanās liela jūras zīdītāji, kurā ietilpst dugongi, lamantīni, kā arī jūras (vai Stellera) govis, diemžēl pilnībā iznīcinātas līdz 18. gadsimta beigām.

13) Harpija

Jūras dievības Taumanta un okeanīdu Elektras meitas, arhaiskas pirmsolimpiskās dievības. Viņu nosaukumi - Aella ("Viesulis"), Aellope ("Viesulis"), Podarga ("Ātrkājais"), Okipeta ("Ātrs"), Kelaino ("Drūmais") norāda uz saikni ar stihijām un tumsu. Vārds "harpija" cēlies no grieķu valodas "grābt", "nolaupīt". Senajos mītos harpijas bija vēja dievi. Strashno.com.ua harpiju tuvums vējiem atspoguļojas faktā, ka dievišķie Ahileja zirgi ir dzimuši no Podargas un Zefīra. Viņi maz iejaucās cilvēku lietās, viņu pienākums bija tikai aiznest mirušo dvēseles uz pazemi. Bet tad harpijas sāka nolaupīt bērnus un kaitināt cilvēkus, pēkšņi, kā vējš, pieplūstot un tikpat pēkšņi pazūdot. AT dažādi avoti harpijas tiek raksturotas kā spārnotas dievības ar gariem plīvojošiem matiem, lidojošas ātrāk nekā putni un vēji, vai kā grifi ar sieviešu sejām un asiem, āķīgiem nagiem. Viņi ir neievainojami un smirdīgi. Mūžīgi mocītas ar izsalkumu, ko nespēj remdēt, harpijas nokāpj no kalniem un ar caururbjošiem saucieniem aprī un sasmērē visu. Dievi harpijas sūtīja kā sodu tiem cilvēkiem, kuri pie tām bija vainīgi. Monstri atņēma cilvēkam ēdienu katru reizi, kad viņš paņēma ēdienu, un tas ilga līdz brīdim, kad cilvēks nomira no bada. Tātad, ir zināms stāsts par to, kā harpijas spīdzināja par piespiedu noziegumu nolādēto karali Fineju un, nozogot viņam pārtiku, nolemja viņu badam. Tomēr briesmoņus padzina Boreasa dēli - argonauti Zets un Kalaids. Zeva varoņi, viņu māsa, varavīksnes dieviete Irida, neļāva varoņiem nogalināt harpijas. Harpiju dzīvotne parasti tika saukta par Strofadas salām Egejas jūrā, vēlāk tās kopā ar citiem briesmoņiem tika ievietotas drūmās Hades valstībā, kur tika ierindotas starp bīstamākajām vietējām radībām. Viduslaiku morālisti izmantoja harpijas kā alkatības, rijības un netīrības simbolus, bieži tos jaucot ar fūrijām. Ļaunās sievietes sauc arī par harpijām. Harpija nosaukta par lielu plēsīgs putns no vanagu ģimenes, dzīvo Dienvidamerikā.

Taifona un Ehidnas ideālajai riebīgajai Hidrai bija garš serpentīna ķermenis un deviņas pūķa galvas. Viena no galvām bija nemirstīga. Hidra tika uzskatīta par neuzvaramu, jo no nocirstas galvas izauga divi jauni. Iznākusi no drūmā Tartarusa, hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas, kur slepkavas ieradās, lai izpirktu savus grēkus. Šī vieta kļuva par viņas mājām. Līdz ar to nosaukums - Lernaean Hydra. Hidra bija mūžīgi izsalkusi un postīja apkārtni, ar savu ugunīgo elpu ēda ganāmpulkus un dedzināja labību. Viņas ķermenis bija resnāks par resnāko koku un klāts ar spīdīgām zvīņām. Kad viņa pacēlās uz astes, viņu varēja redzēt tālu virs mežiem. Karalis Eiristejs nosūtīja Herkulesu misijā, lai nogalinātu Lernes hidru. Herkulesa brāļadēls Iolauss varoņa kaujas laikā ar Hidru sadedzināja viņas kaklu ar uguni, no kā Herkulss ar nūju nogāza viņam galvas. Hidra pārstāja audzēt jaunas galvas, un drīz viņai bija tikai viena nemirstīga galva. Beigās viņu ar nūju nojauca un Herakls apraka zem milzīgas klints. Tad varonis sagrieza Hidras ķermeni un iegremdēja savas bultas viņas indīgajās asinīs. Kopš tā laika viņa bultu radītās brūces ir kļuvušas neārstējamas. Tomēr šo varoņa varoņdarbu Eiristejs neatzina, jo Heraklam palīdzēja viņa brāļadēls. Hidra ir nosaukta Plutona pavadoņa un zvaigznāja vārdā dienvidu puslode debesis, garākās no visām. Hidras neparastās īpašības deva savu nosaukumu arī saldūdens sēdošo koelenterātu ģints. Hidra ir cilvēks ar agresīvu raksturu un plēsonīgu uzvedību.

15) Stīmfālijas putni

Plēsīgi putni ar asām bronzas spalvām, vara nagiem un knābjiem. Nosaukts pēc Stimfalas ezera netālu no tāda paša nosaukuma pilsētas Arkādijas kalnos. Savairojušies ar neparastu ātrumu, tie pārvērtās par milzīgu ganāmpulku un drīz vien pārvērta visu pilsētas apkārtni gandrīz par tuksnesi: iznīcināja visu tīrumu ražu, iznīcināja dzīvniekus, kas ganījās ezera treknajos krastos, un nogalināja. daudzi gani un zemnieki. Paceļoties gaisā, Stimfālas putni nometa spalvas kā bultas un sita ar tiem visiem, kas atradās atklātā vietā, vai saplēsa tos ar vara nagiem un knābjiem. Uzzinājis par šo arkādiešu nelaimi, Eiristejs sūtīja pie viņiem Herkulesu, cerot, ka šoreiz viņam neizdosies aizbēgt. Atēna palīdzēja varonim, iedodot viņam vara grabulīšus vai Hēfaista kaltus timpānus. Satraucis putnus ar troksni, Herakls sāka šaut uz tiem ar savām bultām, kuras bija saindētas ar Lernean Hydra inde. Izbiedētie putni pameta ezera krastus, aizlidojot uz Melnās jūras salām. Tur Stymphalidae satika argonauti. Viņi droši vien dzirdēja par Herkulesa varoņdarbu un sekoja viņa piemēram – ar troksni padzina putnus, sitot ar zobeniem pret vairogiem.

Meža dievības, kas veidoja dieva Dionīsa svītu. Satīri ir pinkaini un bārdaini, viņu kājas beidzas ar kazas (dažreiz zirga) nagiem. Cits rakstura iezīmes satīru parādīšanās - ragi uz galvas, kazas vai buļļa aste un cilvēka rumpis. Satīri bija apveltīti ar savvaļas radījumu īpašībām ar dzīvnieku īpašībām, kuri maz domāja par cilvēku aizliegumiem un morāles standartiem. Turklāt viņi izcēlās ar fantastisku izturību gan cīņā, gan par svētku galds. Liela aizraušanās bija dejas un mūzika, flauta ir viens no galvenajiem satīru atribūtiem. Arī tirss, flauta, ādas plēšas vai trauki ar vīnu tika uzskatīti par satīru atribūtiem. Satīri bieži tika attēloti uz lielu mākslinieku audekliem. Bieži vien satīrus pavadīja meitenes, pret kurām satīriem bija zināms vājums. Saskaņā ar racionālistisku interpretāciju satīra tēlā varēja atspoguļoties ganu cilts, kas dzīvoja mežos un kalnos. Satīrs dažreiz tiek saukts par alkohola, humora un biedrību mīļotāju. Satīra tēls atgādina Eiropas velnu.

17) Fēnikss

Burvju putns ar zelta un sarkanām spalvām. Tajā var redzēt daudzu putnu kolektīvo tēlu - ērgli, dzērvi, pāvu un daudzus citus. Fēniksa spilgtākās īpašības bija neparastais paredzamais dzīves ilgums un spēja atdzimt no pelniem pēc pašaizdegšanās. Ir vairākas Fēniksa mīta versijas. Klasiskajā versijā reizi piecsimt gados Fēnikss, nesot cilvēku bēdas, lido no Indijas uz Saules templi Heliopolē, Lībijā. Galvenais priesteris iededzina uguni no svētā vīnogulāja, un Fēnikss metas ugunī. Tā vīraka piesūcinātie spārni uzliesmo, un tas ātri apdeg. Ar šo varoņdarbu Fēnikss ar savu dzīvi un skaistumu atgriež cilvēku pasaulei laimi un harmoniju. Piedzīvojis mokas un sāpes, pēc trim dienām no pelniem izaug jauns Fēnikss, kurš, pateicies priesterim par padarīto darbu, vēl skaistāks un jaunām krāsām mirdzošs atgriežas Indijā. Piedzīvojot dzimšanas, progresa, nāves un atjaunošanās ciklus, Fīnikss atkal un atkal cenšas kļūt arvien pilnīgāks. Fēnikss bija senākās cilvēka vēlmes pēc nemirstības personifikācija. Pat antīkajā pasaulē Fēniksu sāka attēlot uz monētām un zīmogiem, heraldikā un tēlniecībā. Fēnikss ir kļuvis par iemīļotu gaismas, atdzimšanas un patiesības simbolu dzejā un prozā. Par godu Fēniksam tika nosaukts dienvidu puslodes zvaigznājs un dateļpalma.

18) Skilla un Haribda

Ehidnas jeb Hekates meita Skilla, kādreiz skaista nimfa, atraidīja visus, arī jūras dievu Glauku, kurš lūdza palīdzību burvei Circei. Bet aiz atriebības Circe, kurš bija iemīlējies Glaukā, pārvērta Scillu par briesmoni, kurš sāka gaidīt jūrniekus alā, uz šaurā Sicīlijas šauruma stāvas klints, kura otrā pusē dzīvoja. vēl viens briesmonis - Haribda. Scillai ir sešas suņu galvas uz sešiem kakliem, trīs zobu rindas un divpadsmit kājas. Tulkojumā viņas vārds nozīmē "riešana". Haribda bija dievu Poseidona un Gajas meita. Pats Zevs viņu pārvērta par briesmīgu briesmoni, krītot jūrā. Haribdai ir milzīga mute, kurā nepārtraukti plūst ūdens. Viņa personificē šausmīgu virpuli, dziļjūras atvērumu, kas vienā dienā rodas trīs reizes un uzsūc un pēc tam izspiež ūdeni. Neviens viņu nav redzējis, jo viņu slēpj ūdens stabs. Tā viņa izpostīja daudzus jūrniekus. Tikai Odisejs un argonauti spēja aizpeldēt garām Skillai un Haribdai. Adrijas jūrā var atrast Skīlijas iezi. Saskaņā ar vietējām leģendām, tieši uz tās dzīvoja Scylla. Ir arī garnele ar tādu pašu nosaukumu. Izteiciens "būt starp Skilu un Haribdi" nozīmē būt briesmām no dažādām pusēm vienlaikus.

19) Hipokamps

Jūras dzīvnieks, kas izskatās pēc zirga un beidzas ar zivs asti, saukts arī par hidripu – ūdenszirgu. Saskaņā ar citām mītu versijām, hipokamps ir jūras radījums jūras zirdziņa formā ar zirga kājām un ķermeni, kas beidzas ar čūsku vai zivs asti un ar tīklveida pēdām, nevis nagiem uz priekšējām kājām. Ķermeņa priekšpuse ir pārklāta ar plānām zvīņām atšķirībā no lielajām zvīņām ķermeņa aizmugurē. Saskaņā ar dažiem avotiem plaušas elpošanai izmanto hipokamps, saskaņā ar citiem - modificētas žaunas. Jūras dievības - nereīdas un tritoni - bieži tika attēlotas uz ratiem, ko iejūgti ar hipokampiem, vai sēdēja uz hipokampus, kas sadala ūdens bezdibeni. Šis apbrīnojamais zirgs Homēra dzejoļos parādās kā Poseidona simbols, kura ratus vilka ātri zirgi un slīdēja pa jūras virsmu. Mozaīkas mākslā hipokamps bieži tika attēlots kā hibrīds dzīvnieks ar zaļām, zvīņainām krēpēm un piedēkļiem. Senie cilvēki uzskatīja, ka šie dzīvnieki jau ir pieaugušie jūras zirdziņi. Citi zivju astes sauszemes dzīvnieki, kas parādās grieķu mītos, ir leokamps, lauva ar zivs asti), taurokamps, vērsis ar zivs asti, pardalokamps, zivju asti leopards un aegikampus, kaza ar asti. zivju aste. Pēdējais kļuva par Mežāža zvaigznāja simbolu.

20) Kiklopi (Cyclops)

Kiklopi 8.-7.gs.pmē. e. tika uzskatīti par titānu Urāna un Gajas produktu. Trīs nemirstīgi vienacaini milži ar acīm bumbiņas formā piederēja Kiklopiem: Arg (“zibspuldze”), Bronts (“pērkons”) un Sterops (“zibens”). Tūlīt pēc piedzimšanas Urāns iemeta kiklopus Tartarā (dziļākajā bezdibenī) kopā ar viņu vardarbīgajiem simtroku brāļiem (hekatoncheiriem), kuri bija dzimuši neilgi pirms viņiem. Pēc Urāna gāšanas Kiklopus atbrīvoja pārējie titāni, un pēc tam viņu vadonis Krons atkal iemeta Tartarā. Kad olimpiešu vadonis Zevs sāka cīņu ar Kronosu par varu, viņš pēc viņu mātes Gaijas ieteikuma atbrīvoja kiklopus no Tartarus, lai palīdzētu olimpiešu dieviem karā pret titāniem, kas pazīstami kā gigantomāhija. Zevs izmantoja kiklopu izgatavotās zibens skrūves un pērkona bultas, kuras meta titāniem. Turklāt kiklopi, būdami prasmīgi kalēji, kaluši Poseidonam viņa zirgiem trijnieku un silīti, Hades - neredzamības ķiveri, Artemīda - sudraba loku un bultas, kā arī mācīja Atēnai un Hēfaistam dažādus amatus. Pēc Gigantomachy beigām kiklopi turpināja kalpot Zevam un kalt viņam ieročus. Kā Hefaista rokaspuiši, kaldami dzelzi Etnas zarnās, kiklopi kalja Ares ratus, Pallas egīdu un Eneja bruņas. Mītiskos ļaudis no viencainajiem kanibālu milžiem, kas apdzīvoja salas, sauca arī par kiklopiem. Vidusjūra. No tiem slavenākais ir mežonīgais Poseidona dēls Polifēms, kuram Odisejs atņēma vienīgo aci. Paleontologs Otenio Ābels 1914. gadā ierosināja, ka senie pigmeju ziloņu galvaskausu atradumi izraisīja mītu par Kiklopiem, jo ​​ziloņa galvaskausa centrālo deguna atveri var sajaukt ar milzīgu acs dobumu. Šo ziloņu atliekas ir atrastas Kipras, Maltas, Krētas, Sicīlijas, Sardīnijas, Kiklādu un Dodekanesu salās.

21) Mīnotaurs

Pa pusei vērsis-puscilvēks, dzimis kā Krētas karalienes Pasifas aizraušanās auglis pret balto vērsi, mīlestībai, kurai Afrodīte viņu iedvesmojusi kā sodu. Mīnotaura īstais vārds bija Asterius (tas ir, "zvaigzne"), un segvārds Minotaurs nozīmē "Minosa vērsis". Pēc tam izgudrotājs Dedals, daudzu ierīču radītājs, uzcēla labirintu, lai tajā ieslodzītu savu briesmoņa dēlu. Saskaņā ar seno grieķu mītiem Mīnotaurs ēda cilvēka miesu, un, lai viņu pabarotu, Krētas karalis uzlika Atēnu pilsētai šausmīgu nodevu - ik pēc deviņiem gadiem uz Krētu bija jānosūta septiņi jauni vīrieši un septiņas meitenes. ēda Mīnotaurs. Kad Atēnu ķēniņa Egeja dēls Tesejs krita lozē, lai kļūtu par negausīga briesmoņa upuri, viņš nolēma atbrīvot savu dzimteni no šāda pienākuma. Karaļa Minosa un Pasiphae meita Ariadne, iemīlējusies jauneklī, iedeva viņam burvju pavedienu, lai viņš varētu atrast ceļu atpakaļ no labirinta, un varonim izdevās ne tikai nogalināt briesmoni, bet arī atbrīvot pārējos gūstekņus un izbeigt briesmīgo cieņu. Mīts par Mīnotauru, iespējams, bija seno pirmshellēņu vēršu kultu atbalss ar tiem raksturīgajām svētajām vēršu cīņām. Spriežot pēc sienu gleznojumiem, cilvēku figūras vērša galva bija izplatīta Krētas demonoloģijā. Turklāt vērša attēls parādās uz Mīnojas monētām un zīmogiem. Minotaurs tiek uzskatīts par dusmu un zvēriskā mežonīguma simbolu. Frāze "Ariadnes pavediens" nozīmē veidu, kā izkļūt no sarežģītas situācijas, atrast atslēgu sarežģītas problēmas risināšanai, izprast sarežģītu situāciju.

22) Hekatončeiras

Simtroku piecdesmitgalvaini milži Briares (Egeon), Kots un Gyes (Gius) personificē pazemes spēkus, augstākā dieva Urāna dēlus, Debesu simbolu, un Gaia-Zemi. Tūlīt pēc dzimšanas brāļus ieslodzīja zemes iekšienē viņu tēvs, kurš baidījās par savu kundzību. Cīņas pret titāniem vidū Olimpa dievi aicināja Hekatončeirus, un viņu palīdzība nodrošināja olimpiešu uzvaru. Pēc sakāves titāni tika iemesti Tartarā, un hekatončeri brīvprātīgi pieteicās tos apsargāt. Poseidons, jūru kungs, iedeva Briarejam savu meitu Kimopoli par sievu. Hekatončeri ir klātesoši brāļu Strugatsku grāmatā "Pirmdiena sākas sestdienā" kā iekrāvēji FAQ pētniecības institūtā.

23) Milži

Gaijas dēli, kas dzimuši no kastrētā Urāna asinīm, uzsūcas Zemes mātē. Saskaņā ar citu versiju, Gaia tos dzemdēja no Urāna pēc tam, kad Zevs titānus nometa Tartarā. Milžu pirmsgrieķu izcelsme ir acīmredzama. Stāstu par milžu dzimšanu un nāvi detalizēti stāsta Apollodors. Milži iedvesa šausmas ar savu izskatu – kuplajiem matiem un bārdu; Apakšējā daļa viņu ķermeņi bija serpentīni vai astoņkājiem līdzīgi. Viņi ir dzimuši Flegrēnas laukos Halkidiki, Grieķijas ziemeļos. Tajā pašā vietā pēc tam notika olimpisko dievu cīņa ar milžiem - gigantomāhija. Milži, atšķirībā no titāniem, ir mirstīgi. Pēc likteņa gribas viņu nāve bija atkarīga no piedalīšanās mirstīgo varoņu cīņā, kuri nāks palīgā dieviem. Gaia meklēja maģisku augu, kas uzturētu milžus dzīvus. Bet Zevs bija priekšā Gaijai un, nosūtījis tumsu uz zemi, pats nopļāva šo zāli. Pēc Atēnas ieteikuma Zevs aicināja Herkulesu piedalīties kaujā. Gigantomahijā olimpieši iznīcināja milžus. Apollodors min 13 milžu vārdus, kuru parasti ir līdz 150. Gigantomahija (tāpat kā titanomahija) balstās uz pasaules sakārtošanas ideju, kas iemiesota olimpiskās dievu paaudzes uzvarā pār htoniskajiem spēkiem, stiprinot Zeva augstākais spēks.

Šī zvērīgā čūska, kas dzimusi no Gajas un Tartaras, sargāja dieviešu Gajas un Temīdas svētnīcu Delfos, vienlaikus postot viņu apkārtni. Tāpēc to sauca arī par delfīnu. Pēc dievietes Hēras pavēles Pitons izaudzināja vēl šausmīgāku briesmoni - Taifonu un pēc tam sāka vajāt Latonu, Apollona un Artemīdas māti. Pieaugušais Apolons, saņēmis Hefaista kaltu loku un bultas, devās meklēt briesmoni un apdzina viņu dziļā alā. Apollons ar savām bultām nogalināja Pitonu, un viņam astoņus gadus bija jāpaliek trimdā, lai nomierinātu dusmīgo Gaju. Milzīgais pūķis periodiski tika minēts Delfos dažādu svēto rituālu un procesiju laikā. Apollons nodibināja templi senā zīlnieka vietā un izveidoja pitu spēles; šis mīts atspoguļoja htoniskā arhaisma aizstāšanu ar jaunu, olimpisko dievību. Sižets, kurā spīdoša dievība nogalina čūsku, ļaunuma simbolu un cilvēces ienaidnieku, ir kļuvis par klasisku. reliģiskās mācības un tautas pasakas. Apollona templis Delfos kļuva slavens visā Hellā un pat ārpus tās robežām. No plaisas klintī, kas atrodas tempļa vidū, pacēlās tvaiki, kas spēcīgi ietekmēja cilvēka apziņu un uzvedību. Pitijas tempļa priesterienes bieži sniedza mulsinošus un neskaidrus pareģojumus. No Python nāca visas ģimenes vārds neindīgas čūskas- pitoni, dažkārt sasniedzot pat 10 metru garumu.

25) Kentaurs

Šīs leģendārās radības ar cilvēka rumpi un zirga rumpi un kājām ir dabiska spēka, izturības, nežēlības un nevaldāmas izturēšanās iemiesojums. Kentauri (tulkojumā no grieķu valodas "vēršu nogalināšana") vadīja vīna un vīna darīšanas dieva Dionīsa ratus; tos brauca arī mīlestības dievs Eross, kas liecināja par viņu tieksmi uz dzeršanu un nevaldāmām kaislībām. Par kentauru izcelsmi klīst vairākas leģendas. Apollona pēcnācējs vārdā Kentaurs noslēdza attiecības ar magnēzijas ķēvēm, kas visām nākamajām paaudzēm radīja puscilvēka, puszirga izskatu. Saskaņā ar citu mītu pirmsolimpiskajā laikmetā parādījās gudrākais no kentauriem Hīrons. Viņa vecāki bija okeāns Felira un dievs Krons. Krons ieņēma zirga formu, tāpēc bērns no šīs laulības apvienoja zirga un vīrieša vaibstus. Hīrons saņēma izcilu izglītību (medicīna, medības, vingrošana, mūzika, zīlēšana) tieši no Apollona un Artemīdas un bija daudzu grieķu eposu varoņu mentors, kā arī personīgais Herkulesa draugs. Viņa pēcnācēji, kentauri, dzīvoja Tesālijas kalnos, blakus Lapītiem. Šīs savvaļas ciltis mierīgi sapratās savā starpā, līdz Lapītu karaļa Pirita kāzās kentauri mēģināja nolaupīt līgavu un vairākus skaistus lapītus. Vardarbīgā cīņā, ko sauca par kentauromahiju, uzvarēja lapīti, un kentauri tika izkaisīti pa kontinentālo Grieķiju, iedzīti kalnainos reģionos un nedzirdīgās alās. Kentaura tēla parādīšanās pirms vairāk nekā trīs tūkstošiem gadu liecina, ka arī tad zirgam bija liela nozīme cilvēka dzīvē. Iespējams, senie zemnieki zirgu jātniekus uztvēra kā neatņemamu būtni, taču, visticamāk, Vidusjūras iedzīvotāji, kuri bija tendēti uz "saliktu" radījumu izgudrošanu, izgudrojot kentauru, tādējādi vienkārši atspoguļoja zirga izplatību. Grieķi, kas audzēja un mīlēja zirgus, bija labi pazīstami ar viņu raksturu. Nav nejaušība, ka tieši zirga dabā viņi saistīja ar neparedzamajām vardarbības izpausmēm šajā kopumā pozitīvajā dzīvniekā. Viens no zodiaka zvaigznājiem un zīmēm ir veltīts kentauram. Lai apzīmētu radības, kas neizskatās pēc zirga, bet saglabā kentaura iezīmes, zinātniskajā literatūrā tiek lietots termins "centauroids". Kentauru izskats atšķiras. Onokentaurs – pa pusei cilvēks, pa pusei ēzelis – bija saistīts ar dēmonu, sātanu vai liekulīgu cilvēku. Attēls ir tuvs satīriem un Eiropas velniem, kā arī ēģiptiešu dievam Setam.

Gaijas dēls, saukts Panoptes, tas ir, visu redzošais, kurš kļuva par zvaigžņoto debesu personifikāciju. Dieviete Hēra piespieda viņu sargāt sava vīra Zeva mīļoto Io, kuru viņš pārvērta par govi, lai pasargātu viņu no greizsirdīgās sievas dusmām. Hēra izlūdza Zeva govi un iecēla tai ideālu apkopēju simtacu Argusu, kurš viņu modri sargāja: viņam aizvērās tikai divas acis vienlaikus, pārējās bija vaļā un modri vēroja Io. Tikai Hermesam, viltīgajam un uzņēmīgajam dievu vēstniekam, izdevās viņu nogalināt, atbrīvojot Io. Hermess iemidzināja Argusu ar magoni un ar vienu sitienu nocirta viņam galvu. Argusa vārds ir kļuvis par ikdienišķu vārdu modram, modram, visu redzošajam aizbildnim, no kura neviens un nekas nevar paslēpties. Dažkārt to sauc, sekojot senai leģendai, paraugu uz pāva spalvām, tā saukto "pāva aci". Saskaņā ar leģendu, kad Argus nomira no Hermesa rokām, Hēra, nožēlojot savu nāvi, savāca visas viņa acis un piestiprināja tās pie savu iecienītāko putnu - pāvu - astēm, kurām vienmēr bija jāatgādina par viņas uzticīgo kalpu. Argusa mīts bieži tika attēlots uz vāzēm un Pompejas sienu gleznojumiem.

27) Grifs

Briesmīgi putni ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu un priekšējām ķepām. No viņu saucieniem ziedi nokalst un zāle nokalst, un visas dzīvās būtnes nokrīt mirušas. Grifa acis ar zeltainu nokrāsu. Galva bija vilka galvas lielumā ar milzīgu, biedējošu knābi, spārniem ar dīvainu otro locītavu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Grifs grieķu mitoloģijā iemiesoja saprātīgu un modru spēku. Cieši saistīts ar dievu Apollonu, parādās kā dzīvnieks, kuru dievs iejūdz savos ratos. Daži no mītiem vēsta, ka šīs radības tika iejūgtas dievietes Nemesis ratos, kas simbolizē grēku atmaksas ātrumu. Turklāt grifi grieza likteņa ratu un bija ģenētiski saistīti ar Nemesisu. Grifa tēls personificēja dominēšanu pār zemes (lauvas) un gaisa (ērglis) elementiem. Šī mītiskā dzīvnieka simbolika ir saistīta ar Saules tēlu, jo gan lauva, gan ērglis mītos vienmēr ir ar to nesaraujami saistīti. Turklāt lauva un ērglis ir saistīti ar mitoloģiskiem ātruma un drosmes motīviem. Grifa funkcionālais mērķis ir aizsardzība, šajā ziņā tas ir līdzīgs pūķa tēlam. Kā likums, sargā dārgumus vai kādas slepenas zināšanas. Putns kalpoja kā starpnieks starp debesīm un zemes pasaule, dievi un cilvēki. Jau toreiz grifa tēlā bija iestrādāta ambivalence. Viņu loma dažādos mītos ir neskaidra. Viņi var darboties gan kā aizstāvji, patroni, gan kā ļauni, nesavaldīgi dzīvnieki. Grieķi uzskatīja, ka grifi sargā skitu zeltu Āzijas ziemeļos. Mūsdienu mēģinājumi lokalizēt grifus ir diezgan atšķirīgi un tos novietot no ziemeļu Urāli uz Altaja kalniem. Šie mitoloģiskie dzīvnieki ir plaši pārstāvēti senatnē: par tiem rakstīja Hērodots, to attēli tika atrasti uz aizvēsturiskās Krētas perioda pieminekļiem un Spartā - uz ieročiem, sadzīves priekšmetiem, uz monētām un ēkām.

28) Empusa

Sieviete pazemes dēmons no Hekates svītas. Empusa bija nakts vampīrs ar ēzeļa kājām, no kurām viena bija vara. Viņa ieņēma govju, suņu vai skaistu jaunavu formu, mainot savu izskatu tūkstoš veidos. Saskaņā ar pastāvošajiem uzskatiem, empusa bieži aiznesa mazus bērnus, sūca asinis no skaistiem jauniem vīriešiem, parādoties viņiem piemīlīgas sievietes izskatā, un, saņemot pietiekami daudz asiņu, bieži ēda viņu gaļu. Naktīs uz pamestiem ceļiem empusa gaidīja vientuļos ceļotājus, vai nu biedējot tos dzīvnieka vai spoka izskatā, pēc tam valdzinot ar skaistules izskatu, pēc tam uzbrūkot tiem viņu patiesajā briesmīgajā izskatā. Saskaņā ar tautas uzskatiem, empusu bija iespējams padzīt ar ļaunprātīgu izmantošanu vai īpašu amuletu. Dažos avotos empusa ir aprakstīta kā tuva lamia, onocentaur vai sieviešu satīra.

29) Tritons

Poseidona dēls un jūru saimniece Amfitrīts, kas attēlots kā vecs vīrs vai jauneklis ar zivju asti kāju vietā. Tritons kļuva par visu tritonu priekšteci - jūras mixantropu radījumu, kas draiskojās ūdeņos, pavadot Poseidona ratus. Šī zemāko jūras dievību svīta tika attēlota kā pa pusei zivs un pa pusei cilvēks, kas pūš gliemežveidīgu gliemežvāku, lai satrauktu vai pieradinātu jūru. Viņa izskats tās atgādināja klasiskās nāras. Tritoni jūrā, tāpat kā satīri un kentauri uz sauszemes, kļuva par mazākām dievībām, kas kalpo galvenajiem dieviem. Par godu tritoniem ir nosaukti: astronomijā - planētas Neptūns pavadonis; bioloģijā - salamandru dzimtas astes abinieku ģints un tendētas žaunu mīkstmiešu ģints; tehnoloģijā - virkne īpaši mazu zemūdenes PSRS flote; mūzikā intervāls, ko veido trīs toņi.

Pasaule nav tik vienkārša, kā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Un daudzi zinātnieki šodien atkārto, ka pastāv paralēlas pasaules, kurās dzīvo dažādas, iepriekš neredzētas būtnes. Un pasakas un mīti nemaz nav daiļliteratūra, bet drīzāk pat eposi. Tāpēc šajā rakstā tiks piedāvāts saraksts ar mītiskām būtnēm, kuras, iespējams, kādreiz ir dzīvojušas vai, iespējams, šobrīd dzīvo kaut kur citur.

Vienradzis

Šajā sarakstā tiks pētīti gan pozitīvie, gan negatīvie pārstāvji. Ja tiek apsvērts labs saraksts, vienradzis noteikti jāatver. Kas tas ir? Tātad, visbiežāk tas ir skaists balts zirgs, kura pierē ir ass rags. Tas ir šķīstības un cīņas par taisnību simbols. Taču, pēc ezotēriķu domām, vienradzim jābūt radījumam ar sarkanu galvu un baltu ķermeni. Iepriekš viņu varēja attēlot ar vērša vai kazas ķermeni, un tikai vēlāk - ar zirgu. Leģendas arī vēsta, ka vienradžiem pēc dabas piemīt neizsīkstošs enerģijas krājums. Viņus ir ļoti grūti pieradināt, bet viņi paklausīgi noguļas zemē, ja viņiem tuvojas jaunava. Ja vēlaties braukt ar vienradzi, jums būs jākrāj zelta siksnas.

Arī vienradžu dzīve ir ļoti grūta. Viņi barojas tikai ar ziediem, dzer tikai rīta rasu un peldas tīrākajos meža ezeros (kuros ūdens pēc tam kļūst dziedinošs). Turklāt viss šo radījumu spēks ir ietverts vienā ragā (viņam tiek piedēvēti arī dziedinošie spēki). Šodien viņi saka: satikt vienradzi - uz lielu laimi.

Pegazs

Zirgiem līdzīgu mītisku radījumu sarakstu var papildināt arī spārnotais zirgs, Medūzas Gorgona un Poseidona dēls. Viņa galvenā funkcija ir atrasties Olimpā un dot tēvam zibeņus un pērkonus. Tomēr, būdams uz zemes, Pegass ar savu nagu izsita Hipokrēnu - mūzu avotu, kam vajadzētu iedvesmot visus radošos cilvēkus uz noderīgiem darbiem.

Valkīras

Varat arī apsvērt atsevišķi mītiskas radības sieviete. Saraksts tiks papildināts bez neizdošanās Valkīras. Tās ir kareivīgās jaunavas, kas ir Odina (augstākā dieva) biedrenes un gribas izpildītājas. Šie ir daži cienījamas nāves simboli karadarbībā. Kad karavīrs ir kritis, valkīras uz saviem spārnotajiem zirgiem aizved viņu uz debesu pili Valhallā. , kur viņi apkalpo viņu pie galda.Turklāt Valkyries var paredzēt nākotni.

Citas mītiskas sievietes radības

1. Norns. Tās ir vērpjošas sievietes, kas nosaka cilvēku dzimšanu, dzīvi un nāvi.
2. Parks vai moira. Tās ir trīs māsas, nakts meitas. Viņi arī iepriekš noteica katra cilvēka dzīvi. Klota (pirmā meita) griež dzīvības pavedienu, Lachesis (otrā meita) to patur, Atropos (trešā meita) pārgriež.
3. Erīnijas. Tās ir atriebības dievietes, kuras attēlotas ar lāpām un pātagas rokās. Viņi mudina cilvēku atriebt apvainojumus.
4. Mēs turpinām apsvērt sieviešu vārdi mītiskas radības. Dryads var papildināt sarakstu. Tās ir koku sargātājas. Viņi dzīvo tajās un mirst kopā ar tiem. Un tie, kas iestādīja un palīdzēja kokam augt, bija driadu aizbildņi. Viņi centās viņiem palīdzēt.
5. Graces. Tās ir mītiskas radības, kas personificē jauneklīgu šarmu un skaistumu. Viņu galvenais mērķis bija pamodināt meiteņu jaunajās sirdīs tādu sajūtu kā mīlestība. Turklāt tie sagādāja prieku ikvienam, kas satikās savā ceļā.

Putni

Mītisko radījumu saraksts jāpapildina ar dažādiem putniem. Galu galā viņi arī ieņēma vadošās vietas tautas ticējumos.

1. Fēnikss. Šodien daudzi teiks, ka tas ir laimes putns. Taču agrāk viņa personificēja dvēseles nemirstību un pasaules ciklisko dabu, jo varēja atdzimt un pati atdzima, sevi sadedzinot. Fēnikss parādās ērgļa formā ar zeltainu un sarkanu apspalvojumu.
2. Anka. Šis ir putns no musulmaņu mitoloģijas, pēc funkcijas un izskata ļoti līdzīgs fēniksam. To radīja Allāhs, un tas cilvēkiem nav pieejams.
3. Ruhh. Šis ir gigantisks putns, kas savos nagos (milzīgi un spēcīgi, kā vērša ragi) spēj pacelt trīs ziloņus vienlaikus. Tika uzskatīts, ka šī putna gaļa atgriež zaudēto jaunību. To sauca Nog vai Bailes.

Grifi un līdzīgi radījumi

Mītisko radījumu sarakstu var turpināt monstri, kas radušies, krustojot divus vai vairākus spēcīgus dzīvniekus.

1. Pirmkārt, tie ir grifi. Tie ir spārnoti radījumi, kuriem ir ērgļa galva un lauvas ķermenis. Viņi ir Rifas kalnu zelta un dārgumu sargātāji. Šo briesmoņu sauciens ir ļoti bīstams: no tā mirst ikviena dzīvā būtne šajā rajonā, pat cilvēks.
2. Hipogrifi. Tas ir rezultāts, krustojot grifu putnu (radījuma priekšpusi) un zirgu (ķermeni). Šī radīšana bija arī spārni.
3. Manticore. Šī ir būtne, kurai ir cilvēka seja, kronēts ar trīs zobu rindām, lauvas ķermeni un skorpiona asti. Viņa acis ir piepildītas ar asinīm. Tas pārvietojas ļoti ātri un barojas ar cilvēka ķermeni.
4. Sfinksa. Šī ir radība, kurai ir sievietes galva un krūtis, kā arī lauvas ķermenis. To sauca, lai aizsargātu Tēbas. Sfinksa uzdeva mīklu katram garāmgājējam. Kas to nevarēja uzminēt, to nogalināja šī radība.

pūķi

Kādas vēl mītiskas būtnes pastāv? Sarakstu var papildināt ar monstriem, ārēji kaut ko līdzīgu pūķiem.

1. Bazilisks. Šim radījumam ir krupja acis, gaiļa galva, spārni sikspārnis un pūķa ķermenis. Citās leģendās šī ir milzīga ķirzaka. No šīs radības skatiena viss dzīvais pārvēršas par akmeni (ja bazilisks paskatīsies uz sevi spogulī, tas nomirs). Arī siekalas ir indīgas, var arī pārakmeņoties. Dzīvo alā, ēd akmeņus, iznāk tikai naktī. Viņa dzīves galvenais mērķis: vienradžu aizsardzība, jo tie ir "tīri" radījumi.
2. Himēra. Tas ir radījums ar lauvas galvu un kaklu, pūķa asti un kazas ķermeni. Tas ir elpojoša vulkāna simbols, jo šis briesmonis izspieda uguni. Daži cilvēki uzskata, ka mūsdienu akmens kimēras var atdzīvoties un darīt lietas.
3. Mēs turpinām apsvērt mītiskas radības. Sarakstu var papildināt ar briesmoni ar čūskas ķermeni un deviņām pūķa galvām. Viņa dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas un ēda veselus ganāmpulkus. Izglāba pilsētu no hidras Hercules.
4. Kraken. Šī ir sava veida jūras čūska, arābu pūķis. Viņš ar taustekļiem varēja notvert veselu kuģi, un viņa mugura izcēlās okeāna vidū kā milzīga sala.

Krievu mītiskās radības

Atsevišķi apsveriet Krievijas mītiskās radības. Šo sarakstu var atvērt nelieši. Viņus sauca arī par khmyri jeb kriksiem. Viņi dzīvo purvos, pester cilvēki. Viņi pat var iedzīvoties cilvēkā, ja viņš ir vecs un viņam nav bērnu. Viņi pārstāv tumsu, nabadzību, nabadzību. Mājā nelieši apmetas aiz plīts, un tad uzlec uz cilvēka pleciem un uzbrauc viņam virsū. Vēl viena mītiska būtne ir Khukhlik. Tas ir māmiņa, ūdens velns. Šis ir nešķīsts gars, kas izkāpj no ūdens un mīl izspēlēt cilvēkus, sarīkojot viņiem dažādus netīrus trikus. Īpaši aktīvs Ziemassvētku laikā.

Grieķu mītiskas radības

Atsevišķi vēlos iepazīstināt arī ar Grieķijas, cilvēka civilizācijas šūpuļa, mītisko radījumu sarakstu.

1. Typhon. Šis ir briesmonis, kuram ir apmēram 100 pūķu galvas ar garām melnām mēlēm pakausī. Tas var kliegt ar dažādu dzīvnieku balsīm. Šī ir īpaša dabas postošo spēku personifikācija.
2. Lamia ir sievietes izskata dēmons, kurš nogalina mazuļus.
3. Echidna. Nemirstīga un mūžīga sieviete ar čūskas ķermeni, kas vilināja ceļotājus un aprija tos.
4. Grai - trīs vecuma dievietes.
5. Gerions. Šis ir milzis, briesmonis, uz kura jostas saauguši trīs ķermeņi. Viņam piederēja skaistas govis, kas dzīvoja Erifijas salā.

Filmas par mītiskām radībām

Visa neparastā cienītāji var skatīties filmas par mītiskām radībām. Šo sarakstu var papildināt ar šādām filmām:

1. "Džeisons un agronauti", 1963. gada izlaidums.
2. "Gredzenu pavēlnieks", vairākas filmas, kas tika izlaistas no 2001. līdz 2003. gadam.
3. Multfilma "Kā apmācīt pūķi", 2010. gada izlaidums.
4. Persijs Džeksons un briesmoņu jūra, 2013.
5. 2001. gada filma Šausmas no bezdibeņa.
6. "Mans mājdzīvnieks dinozaurs" 2007. gada izlaidums.

Ņemot vērā visu mītisko radījumu un dēmonu sarakstu, es gribētu teikt, ka visi šie monstri ir izdomāti. Un tā ir jādomā tik ilgi, kamēr nav faktu, kas liecinātu par pretējo.

Kad mums ir murgi par briesmīgiem briesmoņiem, mēs saprotam, ka tā ir tikai fantāzija: briesmoņi iznirst no zemapziņas tumšākajiem dzīlēm un iemieso mūsu slepenās bailes (īpašs paldies filmai Aliens!). Tomēr ir bijuši daudzi gadījumi, kad cilvēki patiešām ticēja, ka kāda radība patiešām pastāv. Visi ir dzirdējuši par Bigfoot, bet ir arī citi - tik ļauni un biedējoši, ka daži cilvēki pat baidās tos pieminēt.

Yovi

Yovi ir Austrālijas Bigfoot ekvivalents. Tas ir pamanīts dažādās Austrālijas vietās, visbiežāk Zilo kalnu reģionā uz rietumiem no Sidnejas. Ziņojumi par tikšanos ar dīvainiem radījumiem parādījās neilgi pēc tam, kad kolonisti no Eiropas nolēma apmesties šajā apgabalā un neapstājas līdz šai dienai. Austrālijas aborigēniem ir arī daudz leģendu par tikšanos ar yowie. Sākumā to sauca par "yehu" (yahoo), kas nozīmē "ļaunais gars". Un, lai gan nav bijuši gadījumi, kad yovi būtu tieši uzbrukuši cilvēkam, šī būtne pati par sevi ir biedējoša. Viņi saka, ka viņš stāv un skatās uz jums, nepaceļot acis, un tad pazūd meža biezoknī.

Jakumama

Baumas par milzu anakondu, kas dzīvo Dienvidamerikas džungļos, ir bijušas vienmēr. Šī nav parasta milzu anakonda, bet gan nezināms rāpulis ar patiesi milzīgām proporcijām. Aculiecinieki apgalvoja, ka šī čūska ir lielāka par jebkuru, ko viņi jebkad ir redzējuši, un tās garums sasniedz 40-50 metrus. Iezemieši viņai deva vārdu "ūdens māte". Viņi saka, ka šīs čūskas galva ir gandrīz divus metrus plata. Viņa savā ceļā var nocirst kokus, nemaz nerunājot par lieliem dzīvniekiem vai cilvēku – satiekot šo briesmoni, viņi ir lemti.

Braunijs

Braunijs - būtne no slāvu mitoloģijas, velnišķība. Viņš izskatās kā mazs vīrietis ar lielu bārdu. Tiek uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs un ka braunijs mīl tīrību un palīdz to uzturēt. Šķiet, ka šie radījumi nav ļauni, bet tieši otrādi, mājsaimniecībā noder, bet, ja braunijai kaut kas nepatīk, viņš var sākt veidot ļaunas intrigas un sabojāt tavu dzīvi. Labāk ar viņu nejaukties. Ja viņš tevi mīl, viņš tev palīdzēs, un, ja pēkšņi tu viņam nepatiks, viņš naktī saspiedīs tevi līdz zilumiem, sapnī noliecas virsū un piespiedīs, lai tu nevarētu elpot. Vispār braunijs ir neviennozīmīga figūra.

Bunyip

Bunyips, pazīstams arī kā "kyanprati", ir Austrālijas jūras velns jeb ļaunais gars. Šī būtne lieli izmēri un pēc izskata diezgan īpatnējs: viņam ir krokodila galva, suņa purns, ilkņi un pleznas kā valzirgam, un tam pa virsu zirga aste. Bunyips dzīvo purvos, strautos, upēs, dīķos un ezeros. Kopš 19. gadsimta vidus nav ziņots par tikšanos ar viņu, taču vietējie iedzīvotāji joprojām tic viņa eksistencei. Bunyipi ir asinskāri: naktī viņi dodas medībās, aprijot dzīvniekus un cilvēkus, un īpaši viņiem patīk mieloties ar sievietēm.

Liela pēda

Gandrīz visi ir dzirdējuši par Bigfoot. Bet, ja pēkšņi jūs nezināt - šī būtne lieli izmēri, kas redzēts daudzviet Ziemeļamerikā. Ir zināms, ka lielakāja ir ļoti gara, tai ir bieza brūna vai melna kažokāda un briesmīgi smird. Ir ziņas, ka viņš nolaupījis cilvēkus un ilgstoši turējis savās slēptuvēs mežā. Neatkarīgi no tā, vai tā ir taisnība, nav droši zināms. Viņi saka, ka viņam patīk vērot cilvēkus, naktī ieskatoties māju logos.

Jikininki

Jikininki ir ļoti savdabīga mītiska būtne. Šis ir japāņu ļaunais gars, goblins, kas ēd cilvēku līķus. Ir zināms, ka kādreiz viņi bija cilvēki, bet par grēkiem pēc viņu nāves viņi tika pārvērsti par briesmīgiem gariem. Ja esi slikts un mantkārīgs cilvēks, tiksi nolādēts un pēc nāves tev būs mūžīgi klīst pa Zemi džikininkas izskatā, apveltītam ar neremdināmu badu. Viņi saka, ka viņi izskatās pēc pūstoša līķa ar ļoti spilgtām acīm, ar kurām viņi var jūs imobilizēt ar skatienu. Tāpēc labāk tos neredzēt.

Yeti

Yeti - Himalaju lielkāja. Viņi saka, ka viņš nāk no Tibetas, no kurienes viņš pēc tam izplatījās tuvējā augstienē. Aculiecinieki apgalvo, ka ir redzējuši jeti, kas nesa lielu akmeni un svilpo baisi melodiju. Yeti staigā uz divām kājām, ir klāts ar baltiem matiem, un viņam ir arī milzīgi ilkņi. Yeti nevajadzētu uztvert viegli, jo. Tibetā ir reģistrēti daudzi gadījumi, kad cilvēki ar to saskārās.

Čupacabra

Chupacabra ir leģendārais kazu vampīrs. Šis radījums ir diezgan pieticīgs pēc izmēra, bet ļoti ļauns. Pirmā pieminēšana par čupakabru nāca no Puertoriko, un pēc tam tika ziņots par tikšanos ar šo briesmoni gan Dienvidamerikā, gan Ziemeļamerikā. Chupacabra tulkojumā nozīmē "sūc kazas". Viņa nogalina dzīvniekus un sūc tiem asinis. Čupakabras esamībai nav neviena nopietna pierādījuma, taču cilvēki joprojām tam tic.

Gevaudanas zvērs

No 1764. līdz 1767. gadam Francijas Gevadanas provinci (tagad Lozēras departaments) terorizēja radījums, kas izskatījās pēc milzīga vilka. Ir zināms, ka trīs gadu laikā nežēlīgais kanibāls, kuru visi uzskatīja par vilkaci, veica 250 uzbrukumus, no kuriem 119 noveda pie nāves. Slepkavības turpinājās vairākus gadus, un pat karalis Luijs XV nosūtīja simtiem profesionālu mednieku, lai savāktu zvēru, taču viņu centieni bija nesekmīgi. Viņi saka, ka viņu galu galā nogalinājis vietējais mednieks - ar iesvētītu sudraba lodi. Un zvēra vēderā tika atrastas cilvēku mirstīgās atliekas.

wendigo

Wendigo ir Indijas asinskārs kanibāla gars. Mēdz teikt, ka, ja cilvēks tiek nolādēts, viņš var pārvērsties par vendigo, it īpaši, ja šis cilvēks ir praktizējis melno maģiju un kanibālismu. Un arī tad, ja viņu nolādējis kāds dziednieks vai sakodis cits vendigo. Briesmas ir tādas, ka vendigo vienmēr ir izsalcis un ļoti mīl cilvēka gaļu. Šis radījums ir trīs reizes garāks par cilvēku, tam ir caurspīdīga, bet ļoti cieta āda, ko nevar izturēt neviens ierocis. Jūs varat viņu nogalināt tikai ar uguni.

Gugalanna

Šumeri bija interesanta tauta. Viņi uzcēla tik augsti attīstītu civilizāciju, ka pacēlās pāri pārējām. Viņu epopeja, tāpat kā citu seno tautu epopeja, stāsta par dažādām svešām radībām, dieviem un dievietēm, arī ļoti asinskārām. Viens no slavenākajiem šumeru mītiskajiem briesmoņiem ir Gugalanna, debesu vērsis no Gilgameša eposa. Šī būtne nogalināja tūkstošiem cilvēku, meklējot pilsētu, kurā dzīvo lielais karalis, un tā arī meklēja viņu, lai nogalinātu. Ar šo bulli bija iespējams tikt galā, taču ne bez zaudējumiem. Gugalanna bija briesmīgs debesu sods, ko viens no dieviem sūtīja cilvēkiem.

Mananangal

Šīs radības, par kurām leģendas ir izplatītas Filipīnās, izskatās pēc vampīriem. Viņiem ļoti patīk arī asinis, taču viņiem ir iezīmes, kas tos atšķir no citām vampīriem līdzīgām būtnēm: šiem briesmoņiem patīk mieloties ar mazuļu sirdīm un viņi zina, kā viņu ķermeni sadalīt uz pusēm. Viņi saka, ka naktī viņi to dara - viņi atstāj ķermeņa apakšējo pusi stāvēt uz zemes, bet augšējā atbrīvo no pleciem plēvveida spārnus un aizlido, lai meklētu upuri. Mananangāļi ielido mājās, satver grūtnieces, dzer viņu asinis un ar savu garo mēli nozog viņu bērna sirdi. Labā ziņa ir tā, ka viņus var nogalināt. Lai to izdarītu, monstra ķermeņa apakšdaļā ielej sāli, saspiestu ķiploku vai pelnus.

Melnais Annis

Melno Annisu pazīst katrs brits. Tas ir ļaunā ragana zila āda, garš asiem zobiem un nagi un biedējošs smaids, kas klīst pa laukiem un zog mazus bērnus. No viņas ir jāsargā ne tikai bērni, bet arī dzīvnieki, jo viņa ēd bērnus un mazas aitiņas, noraujot ādu. No šīs ādas viņa izgatavo jostas un nēsā tās. Viņa dzīvo alā, ko sauc par "Melnās Annisas mājokli", un ar raganu nagiem tiek ieskrāpēta veca ozola saknēs - vienīgā koka, kas palicis no sena meža Lesteršīrā.

dybbuk

Dībuks ebrejiem ir tas pats, kas kristiešiem dēmons vai gars, kas mīt cilvēkā un kuru katoļi izdzen eksorcisma procesā, bet pareizticīgie - ar aizrādījuma lūgšanām. Dybjuk ir mirušā dvēsele slikts cilvēks. Viņa nevar atpūsties un meklē kādu, kur ievākties. Mēdz teikt, ka dybuks var pieķerties labam cilvēkam un padarīt viņu dēmonu apsēstu. Šķiet, ka dybuks šādā veidā izmisīgi meklē palīdzību un atbalstu, taču galu galā tas nes tikai ļaunumu, pilnībā apgūstot cilvēku. Lai izdzītu dybuku, ir vajadzīgs viens taisnīgais un desmit citi kopienas locekļi, ģērbti bēru kreklos.

Kosčejs

Pasaka par Koščeju Nemirstīgo ir izplatīta slāvu tautu vidū. Šis ir spēcīgs un spēcīgs burvis, kurš vienmēr plāno un tiek uzskatīts par vienu no briesmīgākajiem tieši savas nemirstības dēļ. Izskatās pēc gara, tieva veca vīra vai skeleta. Patīk nolaupīt citu cilvēku līgavas. Viņam ir vājums - viņa dvēsele, bet šī dvēsele ir apburta un pārvērsta par adatu "Koščejeva nāve", un adata ir ļoti labi noslēpta. Mēs to zinām no galvas: adata olā, ola pīlē, pīle zaķī, zaķis dzelzs lādē, lāde aprakta zem ozola, ozols uz burvju salas. Nav labākais veids, kā pavadīt atvaļinājumu.

Kā Kosčejs slēpa nāvi
Kaščejs ir noguris. Ja viņš nebūtu nemirstīgs, viņš jau sen būtu miris. Viss vecīša ķermenis bija rūdīts no olbaltumvielām un dzeltenumiem. Daļa jau izžuvuši, daļa sapuvuši. Kaščejs nomira. Rokās vecais vīrs stulbi turēja vēl vienu olu, kuras iekšienē iedūra adatu. Piebāzt to pīles dupsi nebija viegls uzdevums. Paņēmis putnam aiz kakla, viņš mēģināja iebāzt olu tā dobumā. Apvalks saplaisāja un kārtējo reizi appludināja veco vīru. Kaščejs netīri zvērēja un uzmanīgi izņēma no vraka adatu. Nāvējošo instrumentu vajadzēja ieslīpēt nākamajā olā. Pīle apzinīgi gaidīja. Vecais vīrs paņēma olu ar lūpām, pašķīra pīles kājas un uzmanīgi sāka bāzt elipsoīdu viņas pakaļā. Ola pārsprāga. Vecais pielēca, iemeta putnu jūrā, un lamāšanās sāka lēkt gar krastu.

Nomierinies, Kaščej, mierīgi, - viņš beidzot nomierinājās un turpināja procedūru. Nemirstīgais to darīja atkal un atkal, bet olas uzsprāga. Beidzot, saputots ar aizsarglīdzekli, viens no viņiem ielīda putna klēpī. Vecais vīrs apmierināts atspiedās uz priedes stumbra. Bet kas tas ir?! Nolādētais spalvainais ir miris!
- Ioptvayu, stsuko!!! Simts trīsdesmit gadi notekcaurulē! – Kaščejs aurodams nokrita smiltīs un sāka tās grauzt un dauzīt ar rokām. Trīs dienas vēlāk viņš atnāca pie prāta un dziļi pārdomāja. Nemirstīgajā galvā ienāca doma. Vecais vīrs piecēlās un iegāja alā. Veselu mēnesi no turienes bija dzirdama āmura skaņa, dzelzs slīpēšana un metināšanas troksnis. Beidzot Kaščejs lepni izkāpa gaismā, turēdams rokās piltuvi. Pīles ieraudzīja ierīci un nokrita.

Darbs uzvārījās. Varēja uzreiz ievietot piltuvi spalvu punktā. Bet negodīgie radījumi nomira un nomira. Beidzot darīts!!! Izdrāzta, bet dzīva, pīle gulēja zemē ar izspiedušām acīm. Viņas dupsis bija cieši aizzīmogots ar blīvējuma vasku - Kaščei nepatika riskēt. Viss pagalms bija izkaisīts ar astoņsimt piecdesmit divu tūkstošu ūdensputnu kauliem. Vecais vīrs apsēdās uz celma un ar ilgām ieskatījās mežā. Man vajadzēja ielikt pīli zaķa dupšā.

Kaščejs sēdēja smiltīs, skatījās zaķim acīs un domāja. Slīpi o @ ueval. Viņam nekad nebija skatīts abās acīs vienlaikus. "Varbūt ir kāds vienkāršāks veids, kā paslēpt adatu?" vecais vīrs domāja, bet nekas nenāca prātā. "Nav tādu cietokšņu, kurus boļševiki neņemtu!" - noteica Nemirstīgais un enerģiski uzlēca. Pēc minūtes viņš jau rosīgi rosījās pie zemē krustā sista grauzēja, mērot to ar mērlenti. Zaķis ir spēcīgs zvērs, šķirnes rota, teorētiski varētu uzņemt pīli. Atlika tikai izdomāt veidu.

Pati pīle sēdēja būrī netālu. Tikai paskatoties uz zaķa dobi, viņa jutās klaustrofobiski. Kaščejs nepieskārās putnam, apzinoties tā vērtību. Eksperimentam viņš izvēlējās citu.
“Mums rūp tu un tava veselība!” – Kaščejs turpināja teikt, smērējot zaķa dupsi ar krēmu. Tad viņš paņēma putnu un sāka pamazām ar rotējošām kustībām iepazīstināt ar to zaķi ar knābi dupšā. Galva iegāja, kā tur bija, bet tad lietas apstājās. Pīles kakls bija saliekts dažādos virzienos, un tad saritinājās nafig. Iznīcinājis pusotru putnu, Kaščejs saprata, ka tas nedarbosies. Bija vajadzīgs revolucionārs risinājums. Un Nemirstīgais viņu atrada!

Sākumā viņš gar asi izurbja burkānu un cauri caurumā izlaida neilona auklu. Stingri nofiksējis to dārzeņa otrā pusē, Kaščejs ielika sakņu kultūru zaķim mutē un gaidīja. Grauzējs ir nopelnījis žokļus.

Saule jau rietēja, kad no pinkainā dupša parādījās auklas gals. Pīles piesiešana tai aiz knābja bija dažu minūšu jautājums. Zaķim parasti nepatika pīles, īpaši savā dupsi. Zvērs raustīja ausis un nedaudz kratījās. Kaščejs apsēdās pretim zaķim, iespļāva viņam plaukstās un, atlicis kājas uz pleciem, sāka vilkt auklu. Slīpā acis saplūda pie deguna tilta un uzkāpa uz pieres. Skatoties uz viņu, es atcerējos romantikas vārdus "Šodien man tik ļoti sāp!"

Un pēkšņi! Žēl Nemirstīgā Zaķa! "Cik ilgi?!" viņš kliedza, skatīdamies apkārt. Dažādu dzīvo radību atliekas pārklāja virsmu ar trīs metru slāni. Putni nelidoja, dzīvnieki slēpās bedrēs. Visur valdīja posts. Tad Kaščejs izspļāva indīgas siekalas. Viņš noķēra ķenguru, ar flomāsteru uz viņa dupša uzrakstīja “Zaķis”, ielika viņas somā pīli un ielika lādē. "Steroīdi, yopt!" Vecais pasmaidīja un devās gulēt.
Šeit ir pasakas BEIGAS....

Ja kāds izskatās pēc cilvēka, runā kā cilvēks un pat smaržo pēc cilvēka, tas var nebūt cilvēks.

Kas viņi ir?

Daudzas radības izskatās kā cilvēki vai valkā masku. Daudzi no viņiem, tostarp vampīri, spoki un vilkači, gadsimtiem ilgi mūs ir fascinējuši un biedējuši. Ne velti mēs visi no viņiem ļoti baidāmies, jo mēs vienkārši nezinām, kas vai kas slēpjas tumsā. Vai esat kādreiz redzējuši savu kolēģi ēdam ķiplokus? Vai arī var teikt, ka bijāt viņam blakus pilnmēness laikā? Kā zināt, ka tavi tuvākie draugi nav pavisam kas cits? Vai esat pārliecināts, ka cilvēki, ar kuriem jūs sazināties, ir cilvēki, nevis aprakstītās radības?

Mainīgie

Stāsti par samainītiem bērniem ir populāri Eiropas folklorā. Tie ir radījumi, kas tiek mētāti ļaunie gari zagto bērnu vietā. Maināmie mazuļi reti dzīvoja normālu cilvēka dzīvi. Kad viņi uzauga, viņi izskatījās un uzvedās ļoti atšķirīgi no parastajiem cilvēkiem. Kāpēc fejas vai citas radības tā rīkojās? Daži saka, ka tas ir tikai ziņkārības dēļ. Taču citos stāstos tiek apgalvots, ka cilvēku audzināšana ir cienījamāka nekā citu radību audzināšana, tāpēc maiņa bija veids, kā paaugstināt bērna sociālo statusu.

Viduslaiku literatūra ir pilna ar stāstiem par pārmaiņām, jo ​​sabiedrībai bija grūti samierināties ar tādām šausmām kā zīdaiņu mirstība, invaliditāte, bērnu slimības un tamlīdzīgi. Vecākiem bija grūti saprast, kāpēc daži bērni cieta, bet citi bauda dzīvi, jo visi ir Dieva aizsardzībā. Un viss beidzās ar to, ka viņi sāka izdomāt dažādus stāstus par nolaupītiem bērniem un aizstāšanu, lai mēģinātu izprast traģisko realitāti.

Bet tās nav tikai viduslaiku bailes. 2008. gada filmā Pārmaiņas ar Andželīnu Džoliju vadošā loma atklāj reālu gadījumu par bērnu aizstāšanu. 1928. gadā Losandželosā kāda māte atklāja, ka viņas dēls ir nolaupīts. Policijai bērnu izdevās atrast pēc dažām dienām, taču māte netic, ka zēns atgriezies pie viņas, tas nebija viņas dēls.

Dēmoni un velns

Labākais veids, kā iedzīt cilvēkus grēkā, ir pārliecināt viņus, ka esat viens no viņiem un dzīvojat viņu vidū. Lai to izdarītu, dēmoni un velns dažreiz pārģērbjas par cilvēkiem, lai īstenotu savu mānīgo plānu. Dažreiz tas izpaužas kā viena cilvēka apsēstība ar otru, bet bieži vien dēmoni vienkārši iegūst cilvēka formu. Tomēr viņi slikti prot maskēties, it īpaši, ja cilvēki, kurus viņi cenšas maldināt, ir taisnīgi. Daži neslēpj, tā sakot, savus ragus vai dakšveida mēles.

Kad dēmoni iegūst cilvēka formu, tos parasti ir viegli pamanīt. Ja pēkšņi tie tiek atklāti, tiem, kā likums, būs jāpazūd. Tomēr dažreiz cilvēks, kurš pamanīja dēmonu vai velnu, neatteicās no viņa un nebija pret kārdinājumu. labākais piemērs no tā folklorā ir Fausts, kurš pārdeva savu dvēseli velnam. Toms Vokers Neitaniela Hotorna filmā The Devil un Toms Vokers dara to pašu.

Eņģeļi

Dēmoni nav vienīgie, kas cilvēka veidolu uzskata par labu aizsegu. Eņģeļi arī maskējas, lai tiešā veidā saskartos ar cilvēkiem, lai gan Bībelē viņi ir aprakstīti kā būtnes, kuras nevar redzēt. Taču pirmo reizi eņģeļi Bībelē parādās 1. Mozus grāmatā, kur tie tiek nosūtīti novērtēt Sodomas un Gomoras morālo stāvokli. Lai to izdarītu, viņi izlikās par parastiem ceļotājiem.

Daudzi stāsti apraksta eņģeļus vai būtnes, kas tiek uzskatītas par eņģeļiem, tādas radības, kas apmeklē cilvēkus. Ja dēmoni bieži dod priekšroku ietekmīgu cilvēku, uzņēmēju vai juristu izskatam, tad eņģeļi mēdz pārvērsties par cilvēkiem ar pieticīgāku dzīves līmeni. Viņi parasti cenšas izmantot vārdus un gudrību, lai maigi virzītu cilvēkus pretī pareizais ceļš, lai gan viņi var kļūt dusmīgi, ja pret viņiem izturas nepareizi.

Eņģeļi maskējas tāpat kā dēmoni, viņi cenšas būt neredzami. Kur dēmoni ir "tumši", eņģeļi mēdz būt starojoši, balti un tīri. Viņu svētums pārspēj viņu viltus cilvēciskās formas. Bet tie, kas ir grēka samaitāti, to nevarēs redzēt, un viņiem draud dievišķs sods.

Dubultspēles

Varbūt šī ir slavenākā būtne šajā sarakstā. Šī ir vienība, kas izskatās kā kāds cits. Acīmredzot šie cilvēki ir pilnīgi atšķirīgi, dubultnieks pat nav cilvēks. Viņus ir pilnīgi neiespējami atšķirt. Bet visās darbībās tie ir vienādi.

Varbūt katram no mums ir savs dubultnieks – precīzs dublikāts, kurš dzīvo kaimiņpilsētā vai dažas ielas tālāk, bet mēs nekad nesatiekamies, jo mums ir dažādas sociālās aprindas, mēs nekad nesaskaramies viens ar otru. Bet vai mums vajadzētu satikties? Ja jūs redzat savu divkāršu cilvēku, tā ir nāves zīme. Tas tevi nenogalinās, bet kaut kas noteikti notiks.

Daudzi uzskata, ka ikvienam ir dubultnieks, un tā ir taisnība. Pilnīgi iespējams, ka mums visiem ir doppelganger, ko mēs vēl neesam satikuši. Ko darīt, ja jūs joprojām esat dzīvs, un tas ir tāpēc, ka jūsu divnieks jūs ieraudzīja pirmo, nevis otrādi? Kā jūs zināt, ka neesat divnieks?

kitsune

Tās ir lapsas japāņu folklorā un mitoloģijā. Tāpat kā lapsas, viņi izmanto savu viltību un inteliģenci, lai pārspētu tos, ar kuriem saskaras, taču viņu lielākā spēja ir pārģērbties par cilvēkiem. Kāpēc viņi to dara? Varbūt tā ir spēle vai izjokošana, lai kaut ko nozagtu vai vienkārši uzbruktu upurim. Dažreiz kitsune izmanto cilvēka formu, lai nodarbotos ar seksu ar guļošiem cilvēkiem. Lai kāds būtu iemesls, maskēts kitsune vienmēr ir vilks aitas ādā.

Tomēr daudzas kitsune maskas ir nepilnīgas. Daži saglabā savu ēnu, neskatoties uz savu cilvēcisko izskatu, un to garie sarkanie mati atstāj tos prom. Tomēr vislabākais veids, kā redzēt slēptu kitsune, ir turēt to sev tuvumā, līdz tas nodod sevi un pasaka kaut ko, kas pierāda, ka tas nav cilvēks. Vai jūs varat pārspēt lapsu?

Vilkači, vampīri, vampīri

Daudzas dažādas radības cenšas līdzināties cilvēkiem, un dažiem tas izdodas. Piemēram, vampīri. Viņi gandrīz neatšķiras no cilvēkiem, taču jūs nevarat noslēpt to ilkņus. Viņiem ir daudz fizisku ierobežojumu, kas viņus skaidri iezīmē kā vampīrus. Līdzīgas problēmas ir arī vilkačiem – tie parasti ir cilvēki, bet noteiktās dienās kļūst par riebīgiem, gaļēdājiem dzīvniekiem.

Zombiji, vampīri, spoki, spoki — tie visi pastāv, un visi var būt starp mums. Šīs radības mudina mūs pārdomāt, ko nozīmē būt cilvēkam. Ko tas saka par mums kā cilvēkiem, ja šīs radības liek mums apšaubīt, cik cilvēki mēs esam?

Bet šādi monstri iekļūst dziļāk mūsu bailēs. Jebkura sieviete, kuru mēs satiekam, varētu būt kitsune, vai mūsu draugi varētu būt vampīri, vai arī tad, kad mūsu jaundzimušie šķiet mazliet dīvaini, mums viss uzreiz mainās. Mēs jūtamies, ka esam nodoti, sagūstīti un izmantoti mānīgiem mērķiem. Un, ja mēs domājam, ka šī būtne ir cilvēks, kura dzīve praktiski neatšķiras no mūsējās, ko tas saka par mums? Cik ilgi mēs varam ticēt, ka tieši darbības padara mūs par cilvēkiem? Ir biedējoši domāt, ka mums ir tik spēcīga personiska saikne ar visvairāk baidītajiem slepkavām un noziedzniekiem, vienlaikus esam līdzīgi. Mēs visi esam tik tuvu briesmoņiem, un mēs to pat nenojaušam.

Secinājums

Visas šīs maskētās ļaunās un labās būtnes mudina mūs stāties pretī savām bailēm un noteikt savu cilvēcisko ceļu.