Kurš bija slavofilisma pārstāvis. Kas ir slavofili? IV. Reliģiskais faktors slavofilu mācībās

40.-50.gadu Krievijas sociālās un filozofiskās domas viena no virzieniem pārstāvji. XIX gs., kurš kritizēja Rietumu virspusējo atdarināšanu, Rietumu sociālās un kultūras dzīves formu aklo aizgūšanu, to tiešu pārnesi uz Krievijas augsni. Slāvofili uzskatīja pareizticību par Krievijas un krievu kultūras identitātes pamatu, kas, pēc slavofīlu domām, būdami tiešs Bizantijas patristikas tradīciju turpinātājs, daudz lielākā mērā nekā Rietumu katolicisms un protestantisms saglabāja tīrību. kristīgo ticību. Domātāju, kurus apvienoja jēdziens "slavofīli", atšķirīga iezīme bija pareizticības un krievu patriotisma apvienojums viņu darbā. “Pareizticības un Krievijas kombinācija ir tas kopīgais galvenais punkts, kurā saplūst visi šīs grupas domātāji” (Zenkovskis V.V. Krievu filozofijas vēsture. T. 1. 2. daļa. M, 1991. 6. lpp.). Slavofili Rietumu un Krievijas civilizācijas uzskatīja par radniecīgām, kas izaugušas no vienas saknes (kristietības) kā viena koka diviem zariem. Nosaucot Rietumeiropu par "svēto brīnumu valsti", viņi tajā pašā laikā pārmeta Rietumiem atkāpšanos no patiesas kristietības, pārmērīgu racionālismu un Krievijas neizpratni. Termins "slavofīli" (burtiski "slāvu mīļotāji") atspoguļo tikai vienu šī virziena pārstāvju uzskatu pusi - viņu simpātijas pret slāviem, īpaši dienvidu (serbiem un bulgāriem), viņu neatliekamo vēlmi stiprināt solidaritāti. no slāvu tautām. Galveno lomu slavofilu uzskatu veidošanā spēlēja A. S. Homjakovs un I. V. Kirejevskis. Ievērojami slavofili bija K.S.Aksakovs, Ju.F.Samarins, P.V.Kirejevskis, A.I.Košeļevs, I.S.Aksakovs, D.A.Valujevs, F.V., A.F.Hilferdings un citi. Slavofilu filozofiskā koncepcija balstījās uz austrumu patristiku, idejām un idejām. laiks bija saistīts ar Rietumeiropas filozofisko domu, galvenokārt ar Šellinga filozofiju. Slavofilu filozofiskajās mācībās galvenais ir tieksme pēc integritātes un vienotības, meklēt veidus, kā pārvarēt visas sadrumstalotības un šķelšanās formas. Šajā sakarā viņi izstrādāja īpašās mācības doktrīnu. Pēc slavofilu domām, augstākā patiesība ir dota ne tikai loģiskās domāšanas spējām, bet prātam, jūtām un gribai kopā, tas ir, garam savā dzīvajā integritātē. Slavofilu gara stingrības un dzīvās integritātes izpausmes centās atrast dažādās Krievijas vēstures un kultūras parādībās. No Rietumeiropas valstīm viņi izcēla Angliju, kurā atšķirībā no pārējās Eiropas solidaritātes un veselīga konservatīvisma gars ir visspēcīgākais. Kā pozitīvie Krievijas vēstures piemēri viņi uzsvēra zemnieku kopienas un strādnieku arteļa nozīmi. Sabiedrības un arteļa integritātes un vienotības garu noteica galvenais iekšējās organizācijas princips - vienprātības princips, nevis vairākuma princips, kurā slavofīli saskatīja novirzi no katolicitātes. Slavofili iebilda pret dzimtbūšanu, uzskatot tās pastāvēšanu par "sašutumu par visām tiesībām". Noteicošie principi sociāli politiskajā jomā slavofīliem bija šķiru miera un "progresa bez ķirurģiskas iejaukšanās" principi, t.i., evolūcijas progress. Slavofīli savus uzskatus pretnostatīja rietumnieku uzskatiem, kā arī spontānai virspusējai Rietumu modeļu imitācijai, nevērībai pret savu vēsturi un kultūru un nihilismu.


Ievads

I. Slavofilisma virziens, rašanās un attīstība

II. Slavofili un rietumnieki: kopīgs un atšķirīgs

III. Slavofilu attieksme pret varu

IV. Reliģiskais faktors slavofilu mācībās

V. Slavofilu attieksme pret Krievijas apgaismību

VI. Krievu slavofilu radošums un filozofiskie uzskati

Secinājums

Bibliogrāfiskais saraksts


Ievads

19. gadsimta pirmā desmitgade, “Aleksandra dienas, brīnišķīgs sākums”, pēc tam 1812. gada Tēvijas kara epopeja, Krievijas politikas panākumi Eiropā, sensacionālais M.M. Speranskis, slepeno biedrību veidošanās un sociālo pārmaiņu gaidas - tas viss mainīja sabiedrības "prāta virzienu". Kādu laiku domātāja loma nobālēja pirms sabiedriskā darbinieka lomas. Bet pēc decembristu sacelšanās sakāves 1825. gadā. un Nikolaja I represijām pār tās dalībniekiem kļuva skaidrs, ka nekādu izmaiņu nebūs ilgu laiku. Sākās skarbas politiskās reakcijas periods, kas izraisīja jaunu pavērsienu valdošo sociālo strāvojumu maiņā. Atdzima un jau ar jaunu sparu interese par teorētisko izpēti, par realitātes filozofisko izpratni. Krievijas attieksme pret Eiropu atkal kļuva par dominējošo sociālfilozofisko domu.

Krievijā saduras un mijiedarbojas divas pasaules vēstures straumes – Austrumi un Rietumi. Krievu tauta nav tīri Eiropas un nav tīri Āzijas tauta. Krievu dvēselē vienmēr ir cīnījušies divi principi — austrumu un rietumu. Visskaidrākais šo divu virzienu teorētiskais un sociālpolitiskais formulējums tika saņemts XIX gadsimta 40.–60. Pirmo tendenci pārstāvēja slavofīli, bet otro - rietumnieki. Rietumu piekritēji un slavofili strīdos noteica un aizstāvēja savus uzskatus par Krievijas pagātni, tagadni un nākotni. Šis bija "garīgo interešu uzbudinājuma" laikmets. Granovskis, Hercens, Beļinskis, Kavelins, Aleksandrs Turgeņevs (dekabrista Ņ.I. Turgeņeva brālis, N.M. Karamzina draugs, A. S. Puškina), Čadajevs aizstāvēja savu viedokli žurnālu rakstos un salonu strīdos, kā arī no universitātes katedrām. , Ivans un Pēteris Kirejevskis, Košeļevs, Homjakovs, Samarins. Viņi bija ievērojami rietumnieku un slavofilu pārstāvji.

Visu viņu pūļu mērķis sabiedriskajā dzīvē bija lielas apgaismotas un oriģinālas Krievijas radīšana. Viņu dzīve un centieni bija pakārtoti šim mērķim. Milzīgu ieguldījumu sociālās domas atmodā un attīstībā Krievijā sniedza slavofīli. Tie bija īpaši cilvēki, neparasti pēc savām garīgajām īpašībām, centieniem, pasaules redzējuma ne tikai pēcnācējiem, bet arī laikabiedriem. Tāpēc slavofilu idejas ir pelnījušas lielu uzmanību.


I. Slavofilu virziens, rašanās un attīstība


Par slavofilisma dzimšanas laiku tiek uzskatīta 1838.-39.gada ziema, kad Maskavas literārajos salonos notika ziņu apmaiņa starp A.S. Homjakovs (“Par veco un jauno”) un I.V. Kirejevskis (“Atbildot uz A. S. Homjakovu”). 1839. gadā K.Aksakovs uzrakstīja rakstu "Par Krievijas vēstures pamatprincipiem". Drīz vien pulkam pievienojās J. Samarins. Sākās diskusija ar rietumniekiem, kur par galveno ideologu kļuva V.G. Beļinskis. Līdz 1843.-44. izveidoja slavofilu loku. Strīdu vidū 1844-45gg. Rietumu piekritēji un slavofīli dalīja agrīnā krievu liberālisma vispārīgos principus un saglabāja ne tikai ideoloģisku, bet arī draudzīgu tuvību. 1845.-47.gadā. tika mēģināts izveidot savas drukātās ērģeles. Veidošanās beidzās 1848. gadā, kad Eiropas revolūciju notikumi it kā apstiprināja Krievijas un Rietumu opozīcijas pareizību.

Otrais periods no 1848. līdz 1855. gadam, slavofilu asākās pretestības periods birokrātiskajai valdībai. Cenzūra aizliedz daudzus slavofilu rakstus, 1848. gadā. J. Samarins tika arestēts par "Vēstules no Rīgas" un I. Aksakovs "Par liberālu domāšanu". Šajā periodā slavofili Samarins, Aksakovs, Košeļevs veica pirmās pieejas dzimtbūšanas atcelšanas plānu praktiskai izstrādei.

Trešais posms sākās, nosacīti runājot, 1855. gada 19. februārī, Nikolaja I nāves dienā, un turpinājās līdz 1861. gada 19. februārim. (dzimtības atcelšanas diena). Šis bija aktīvā slavofilisma periods, kad viņi ticēja iespējai agri realizēt savus ideālus. Viņu galvenie centieni bija koncentrēti divos virzienos: līdzdalība zemnieku reformas sagatavošanā un Krievijas sabiedriskās domas iekarošana. 1856. gadā Slavofīli ieguva iespēju izdot savu žurnālu "Krievu saruna", kurā publicēti pēdējie un nozīmīgākie I.V. filozofiskie darbi. Kirejevskis un A.S. Homjakovs. Šis posms izbeidz agrāko slavofilismu.

Ceturtais posms aptver 1861.-75. No agrīnajiem slavofīliem tikai Yu.F. Samarīns turpināja attīstīt A.S. filozofiskos uzskatus. Homjakovs. Līdz 70. gadu vidum lokā radušās domstarpības par pareizticības lomu sabiedrības atjaunošanā, kā arī domstarpības Polijas jautājumā noveda pie apļa sairšanas. Debates risinājās ap galveno problēmu: vai brīvi radošā griba valda pār pasauli vai nepieciešamības likums. Tika pārrunāti arī jautājumi par to, kāda ir atšķirība starp Krievijas un Rietumeiropas apgaismību - tikai attīstības pakāpē vai apgaismības principu pašā būtībā un līdz ar to, vai Krievijai šie principi būs jāaizņemas no Rietumiem vai jāmeklē. pareizticīgo-krievu dzīvē. Būtisks strīdu temats bija jautājums par pareizticīgās baznīcas attieksmi pret latīnismu un protestantismu: vai pareizticība ir tikai primitīva vide, kas aicināta kļūt par augsni augstākām reliģiskā pasaules uzskata formām, vai arī tā ir neskarta atklāsmes pilnība, kas Rietumu pasaulē atrodas latīņu-ģermāņu ideju ietekmē, nonāca pretējos polios. Slavofilisms beidza pastāvēt kā īpašs krievu ideālisma virziens, kas attīstīja idejas cilvēka un sabiedrības pilnveidošanai pareizticīgo vērtību kontekstā.

Taču nav vajadzības to reducēt uz slavofīla doktrīnas pagrimumu un degradāciju. Galvenā līnija vēlīnā slavofilu uzskatu, vērtējumu, uzskatu attīstībā, saplūšana ar citām liberālās kustības jomām, pamatojoties uz nenoteiktu zemstvo liberālisma programmu.

Agrīnās slavofilu Homjakova, Kirejevska, Aksakova, Samarina filozofiskā darba galvenā tēma ir krievu tautas vēstures un kultūras unikalitātes pamatojums. Viņi saskatīja oriģinalitāti nacionālās apziņas un pareizticības patiesības savienojumā. Slavofīli teica, ka Krievijas vēsturei, krievu dzīvesveidam, nacionālajai pašapziņai, kultūrai kopumā ir oriģinālas dzīves vērtības un perspektīvas. Krievu kultūras augstajam morālajam potenciālam, kas ietverts pareizticībā, būtu jānodrošina Krievijai un visai slāvu tautai vadošā vieta vēsturiskajā attīstībā. Slavofili izvirzīja jautājumu par tautu kā vēstures virzītājspēku, nepieciešamību pārvērtēt pirmspetrīniskās Krievijas nozīmi, zemnieku kopienu, pašpārvaldi, zemstvo, atšķirību starp nacionālo tautas un oficiālo tautas un oficiālo autokrātisko Krieviju, Baznīca, sabiedriskās dzīves transformācija, filozofija kā izglītības un sabiedrības pilnveides teorija.

Slavofilu filozofijas galvenās nostājas, Rietumu attīstības ceļa noraidīšana, veidojot rūpniecību, šķiru cīņa un revolūcija, tautas vēsturiskā likteņa pamatojums nacionālās psiholoģijas un reliģijas kontekstā, un šajā sakarā analoģijas ar sākotnējo Krievijas ceļu caur kopienas stiprināšanu un pareizticīgās baznīcas katoliskumu, saprāta kā pēdējās izziņas procesa noraidīšanas, tika pasludinātas par "iekšzemes piezīmēm".


II. Slavofili un rietumnieki: kopīgs un atšķirīgs


Strīds starp slavofīliem un rietumniekiem bija strīds par Krievijas likteni un tās atzīšanu pasaulē. Viņi abi mīlēja brīvību. Abi mīlēja Krieviju, slavofīli kā māti, rietumnieki kā bērnu.

Krievu vēstures filozofijai vispirms bija jāatrisina jautājums par Pētera reformas jēgu un nozīmi, kas Krievijas vēsturi it kā sagrieza divās daļās. Šeit pirmo reizi notika sadursme. Vai Krievijas vēsturiskais ceļš ir tāds pats kā Rietumiem, t.i. universālā cilvēces progresa un universālās civilizācijas ceļš, un Krievijas īpatnība ir tikai tās atpalicībā, vai arī Krievijai ir īpašs ceļš un tās civilizācija pieder citam tipam? Slavofili ticēja īpašam kultūras veidam, kas radās pareizticības garīgajā augsnē. Pētera reforma un Petrīna perioda eiropeizācija bija Krievijas nodevība.

Abas uzskatu sistēmas nāca no viena kopīga avota, mūsdienu Rietumeiropas filozofiskajiem strāvojumiem, un šis fakts atstāja kļūdas to polemikā, un abas savās konstrukcijās balstījās uz kaut kādiem sākotnējiem, kaut arī atšķirīgiem “sākumiem”. Rezultātā viņi mēģināja pieiet vienai un tai pašai problēmai, tikai no dažādiem rakursiem, taču tās risināšanas līdzekļu meklējumi noveda pie dažādām barikāžu pusēm. Pastāvēja arī kopīga pārliecība par Krievijas augsto vēsturisko aicinājumu. Gan tie, gan citi kritizēja Nikolajeva režīmu un dzimtbūšanu, aizstāvēja sirdsapziņas, vārda un preses brīvību. Abi bija 18. gadsimta krievu apgaismības bērni, un abus ietekmēja decembristu idejas.

Galvenais slavofilu un rietumnieku strīdu vektors bija opozīcija "Krievija – Eiropa" saistībā ar valsts nākotnes prognozēšanu. Viņi visi bija aizņemti par Krievijas nākotni un ar bažām vērtēja tās tagadni.

Klasiskajiem slavofīliem nebija pilnīga Rietumu noliegšanas, viņi nerunāja par Rietumu pagrimumu (šim nolūkam viņi bija pārāk universālisti). Bet viņi izveidoja doktrīnu par Krievijas unikalitāti un tās ceļu un vēlējās izskaidrot tās atšķirības no Rietumiem iemeslus. Viņi sajauca savu ideālu par Krieviju, savu ideālo ideālās kārtības utopiju ar Krievijas vēsturisko pagātni.

Rietumnieki savu ideālu par labāku dzīves kārtību Krievijai sajauca ar mūsdienu Rietumeiropu, kas nekādā ziņā neizskatījās pēc ideālas valsts. Un starp slavofīliem rietumniekiem bija ievērojams elements, viņi pretstatīja savu sapni ar Nikolaja nepanesamo realitāti. Abi kļūdījās. Daži nesaprata Pētera reformas neizbēgamību pašai Krievijas misijai pasaulē, nevēlējās atzīt, ka tikai Pētera Lielā laikmetā doma, vārds un pašu slavofilu doma kļuva iespējama. Krievija, vai kļuva iespējama lieliska krievu literatūra. Rietumnieki nesaprata Krievijas unikalitāti, negribēja atzīt Pētera reformas sāpīgumu, nesaskatīja Krievijas īpatnības. Slavofīli starp mums bija pirmie populisti, bet populisti reliģisku iemeslu dēļ. Slavofīli, tāpat kā rietumnieki, mīlēja brīvību un tikpat labi to neredzēja apkārtējā realitātē.

Slavofīli tiecās pēc organiskuma un integritātes. Organiskuma ideju viņi pārņēma no vācu romantiķiem. Organisms bija viņu ideāls par ideālu dzīvi. Viņi projicēja šo ideālo organiskumu vēsturiskajā pagātnē, pirms-Petrīnas laikmetā, Petrīnas laikmetā viņi to nekādi nevarēja redzēt.

Slavofili iebilst pret Krievijas integritāti un organisko dabu Rietumeiropas sadalīšanai un sadalīšanai. Viņi cīnās ar Rietumu racionālismu, kurā viņi saskata visu ļaunumu avotu. Šo racionālismu viņi izseko katoļu sholastikai. Rietumos viss ir mehanizēts un racionalizēts. Gara neatņemamā dzīve ir pretstatā racionālistiskai sadalīšanai. I. Kirejevskim rakstā "Par Eiropas apgaismības būtību un saistību ar Krievijas apgaismību" izdevās formulēt Krievijas un Eiropas atšķirības tipiskās iezīmes. Pati opozīcija pastāv arī Rietumeiropas ietvaros, piemēram, reliģiskās kultūras un bezdievīgās civilizācijas opozīcija. Krievu domāšanas veids un krievu kultūra joprojām ļoti atšķiras no Rietumeiropas. Krievu domāšana ir daudz totalitārāka un holistiskāka nekā Rietumu domāšana, kas ir vairāk diferencēta un sadalīta kategorijās. Centrālo filozofisko domu, no kuras izriet I. Kirejevskis, viņš izsaka šādi: viņa racionālā iedomība, tā neierobežo viņa domāšanas dabisko likumu brīvību; gluži pretēji, tas stiprina viņa identitāti un vienlaikus brīvprātīgi pakļauj viņu ticībai. Slavofīli meklēja vēsturē, sabiedrībā un kultūrā to pašu garīgo integritāti, ko viņi atrada dvēselē. Viņi vēlējās atklāt oriģinālu kultūras veidu un sociālo sistēmu uz pareizticības garīgā pamata. “Rietumos,” rakstīja Aksakovs, “dvēseles tiek nogalinātas, aizstājot ar valsts formu uzlabošanu, policijas uzlabošanu; sirdsapziņu nomaina likums, iekšējos motīvus ar noteikumiem, pat labdarība pārvēršas par mehānisku lietu; Rietumos visas rūpes ir par valsts formām. "Krievijas valsts dibināšanā: brīvprātība, brīvība un miers". Pēdējā doma neatbilst vēsturiskajai realitātei un atklāj slavofilu galveno domu par Krieviju un Rietumiem nevēsturisko raksturu.

Slavofili tiecās pēc organiskas vēstures izpratnes un loloja tautas tradīcijas. Bet šī organiskība bija tikai viņu ideālajā nākotnē, nevis faktiskajā vēsturiskajā pagātnē. Kad slavofili teica, ka komūna un zemščina ir Krievijas vēstures pamati, tad jāsaprot, ka kopiena un zemščina viņiem bija krievu dzīves ideāls. “Kopiena ir tas augstākais, patiesais sākums, kuram vairs nav jāatrod kaut kas augstāks par sevi, bet tikai jāgūst panākumi, jāattīrās un jāceļas”, jo tā ir “to cilvēku savienība, kuri atsakās no sava egoisma, no savas personības un parādīt kopīgu piekrišanu: šī ir mīlestības darbība, cēla kristiešu rīcība” (K.S. Aksakovs). Rietumnieki tam nevarēja piekrist: "Kas man ir par to, ka parastais dzīvo, kad indivīds cieš?" Beļinskis sašutis iesaucās.

Rietumu kritika slavofilu vidū, pirmkārt, ir "filistinisma", katolicisma un protestantisma kritika, un Krievijas aizstāvēšana ir līdzība ar pareizticību. Krievijai ir jāparāda cilvēcei ceļš uz patiesu brālību un patiesu vienotību – katolicitāti. Šo koncepciju ieviesa A.S. Homjakovs kā "brīvības vienotībā" izpausme, pamatojoties uz pareizticīgo ticību (Katoliskajā baznīcā šāda vienotība, Homjakovs uzskatīja, nav iespējama, jo tajā ticīgais jūtas nevis kā brālīgas kopienas loceklis, bet gan subjekts baznīcas organizācija).

Kopumā slavofīli nebija Rietumeiropas ienaidnieki un nīdēji, tāpat kā tumsonīgā tipa krievu nacionālisti (obskurantisms no latīņu valodas obscurans - tumsonīga, ārkārtīgi naidīga attieksme pret izglītību un zinātni, tumsonība).


III. Slavofilu attieksme pret varu


Varas un valsts pamatošanas tēma ir ļoti krieviska tēma. Krieviem ir īpašas attiecības ar varu. Valsts varas pieaugumam, izsūcot visu sulu no tautas, bija krievu brīvo cilvēku ačgārne – fiziska vai garīga aiziešana no valsts. Krievu šķelšanās ir galvenā Krievijas vēstures parādība. Uz šķelšanās pamata veidojās anarhistu straumes. Slavofīli mēģināja apvienot ideju par autokrātisku monarhu ar ideju par Krievijas principiālo anarhismu. Slavofiliem nepatika valsts un vara, viņi tajā saskatīja ļaunumu. Viņiem bija ļoti krievisks priekšstats, ka varas un slavas kults, ko panāk valsts vara, ir svešs krievu tautas dvēselei.

Slavofīlā "likuma varas" kritika balstās uz "likuma un paražu" pretnostatījumu, kurā sirdsapziņa tiek aizstāta ar likumu un visa ideoloģija ir saistīta ar Veco Derību. Dzīve sabiedrībā vai ģimenē ir pretēja likuma varai. Krievu tauta būs pārņemta ar bažām par tādu valsts formu, kurā būtu maksimāli daudz iespēju cilvēka iekšējai dzīvei. Tiesiskums ir izdevīgs tikai morāli nepilnvērtīgai cilvēku kopienai. Viņi arī noliedza jebkādu politisko lēmumu leģitimitāti ar balsu vairākumu. Slavofīli nenoliedza likumu nepieciešamību un nozīmi. Viņi iebilda tikai pret viņu absolutizāciju, pret to, ka sirdsapziņa tika aizstāta ar likumu. Likums nav panaceja pret ļaunumu, tas nepasargā no patvaļas morāli negodīgos likuma piekritējus. Jebkurš tiesību akts ierobežo ne tikai negatīvu, bet arī pozitīvu dzīves veidu darbību.

No slavofīliem lielākais anarhists bija K.Aksakovs, viņam “Valsts kā princips ir ļauns”, “Valsts savā idejā ir meli”.

"Rietumi ir ārējo likumu triumfs." Krievijas valsts dibināšanā: brīvprātība, brīvība un miers. Homjakovs sacīja, ka Rietumi nesaprot valsts un kristietības nesaderību. Viņš būtībā neatzina kristīgas valsts pastāvēšanas iespēju.

Vislabākā politiskās varas forma Krievijai, ņemot vērā tās oriģinalitāti, ir absolūta monarhija kā "mazākais ļaunums", jo tikai ar neierobežotu monarhiju tauta var koncentrēties uz savu garīgo un morālo dzīvi. Citas valsts varas formas, tā vai citādi iesaistot tautu politiskajā dzīvē, izvilina viņu no patiesā "iekšējās patiesības" ceļa, jo, kļuvis par suverēnu vai tikai pievienojies varai, viņš nodod sevi, iesaistoties darbības sfēra, kas ir sveša viņa būtībai, un šajā ziņā vienkārši pārstāj būt tauta.

Slavofilu monarhisms savā pamatojumā un savā iekšējā patosā bija anarhistisks, izvirzoties no nepatikas pret varu. Sākotnēji varas pilnība pieder tautai, bet tautai vara nepatīk, viņi atsakās no varas, ievēl ķēniņu un uzdod viņam nest varas nastu. Slavofilu vidū nebija absolūti nekāda reliģiska attaisnojuma autokrātiskajai monarhijai, nebija mistiskas autokrātijas. Viņu monarhijas pamatojums ir ļoti savdabīgs. Autokrātiska monarhija, kuras pamatā ir tautas vēlēšanas un tautas uzticība, ir valsts minimums, varas minimums. Slavofili iebilda pret savu autokrātiju Rietumu absolūtismam. Valsts vara ir ļaunums un netīrība. Tauta uzlika karalim pilnu varu. Labāk, lai viens cilvēks ir notraipīts ar dubļiem, nekā visa tauta. Vara nav tiesības, bet nasta, nasta. Nevienam nav tiesību valdīt, bet kādam ir pienākums nest šo nastu. Un juridiskās garantijas nav vajadzīgas. Tauta vēlas tikai brīvību. Ja valsts atdos tautai (Zemei) domas un vārda brīvību, kas, pēc Aksakova domām, nav pakļauta valsts kontrolei, jo tās nav politiskas tiesības, tauta viņam dos pārliecību un spēku.

Slavofili iebilda pret zemstvo, sabiedrību, pret valsti. Viņi bija pārliecināti, ka krievu tautai nepatīk vara un valstiskums un viņi to nevēlas darīt, viņi vēlas palikt gara brīvībā. Pēc slavofilu domām, valsts struktūrai jābūt šādai: tautas priekšgalā, karalis ar neierobežotu valdības brīvību, tauta - pilnīga dzīvības brīvība gan ārējā, gan iekšējā.

IV. Reliģiskais faktors slavofilu mācībās


19. gadsimta krievu kultūrā. Reliģiskajai tēmai bija izšķiroša nozīme. Slavofīli paļāvās uz pareizticīgo-krievu virzienu Krievijas sociālajā domā. Viņu filozofiskā mācība balstījās uz ideju par krievu tautas mesiānisko lomu, par tās reliģisko un kultūras identitāti un pat ekskluzivitāti. Slāvofilu mācības sākotnējā tēze ir apliecināt pareizticības izšķirošo lomu visas pasaules civilizācijas attīstībā. Pēc Homjakova domām, tieši pareizticība veidoja “to pirmatnējo krievu sākumu, to “krievu garu”, kas radīja krievu zemi tās bezgalīgajā apjomā.

A.S. Homjakovs visas reliģijas iedala divās galvenajās grupās: kušītu un irāņu. Šo divu reliģiju grupu fundamentālo atšķirību, pēc viņa domāšanas, nosaka nevis dievu skaits vai kulta rituālu īpašības, bet gan brīvības un nepieciešamības attiecība tajos. Kušītisms būvēts uz nepieciešamības principiem, nolemjot savus sekotājus neprātīgai padevībai, pārvēršot cilvēkus par sev svešas gribas izpildītājiem. Irānisms ir brīvības reliģija, tā uzrunā cilvēka iekšējo pasauli, liek viņam izdarīt apzinātu izvēli starp labo un ļauno.

Pēc Homjakova domām, kristietība irānisma būtību pauda vispilnīgāk. Bet tā sadalījās trīs virzienos: katolicismā, pareizticībā un protestantismā. Pēc kristietības šķelšanās “brīvības sākums” vairs nepieder visai baznīcai. Tikai pareizticība, uzskata Homjakovs, harmoniski apvieno brīvību un nepieciešamību, individuālo reliģiozitāti ar baznīcas organizāciju.

Brīvības un nepieciešamības, individuālā un baznīcas principa savienošanas problēmas risināšana slavofīliem kalpo kā nozīmīgs metodoloģisks princips savu reliģisko un filozofisko uzskatu pamatkoncepcijas - katolicitātes jēdziena - izstrādē. Jēdziens "katedrāle" atklāj ne tikai ārējo, šķietami, cilvēku saikni jebkurā vietā, bet arī pastāvīgu šādas saiknes iespējamību uz garīgas kopienas pamata. Tās ir sekas, brīvā cilvēka principa (“cilvēka brīvās gribas”) un dievišķā principa (“žēlastība”) mijiedarbības rezultāts.

Slavofili uzsver, ka katolicitāti var saprast un asimilēt tikai tie, kas dzīvo pareizticīgo "baznīcas žogā", tas ir, pareizticīgo kopienu pārstāvji, un "svešajiem un neatzītajiem" tā ir nepieejama. Par galveno dzīvības zīmi baznīcā viņi uzskata dalību baznīcas ceremonijās un kulta pasākumos. Tas praksē nodrošina "vienotības plurālismā" principa ieviešanu: katrs draudzes loceklis, atrodoties tās "žogā", var piedzīvot un izjust reliģiskas darbības savā veidā, tāpēc ir "daudzkārība".

Slavofīli atzina racionālā principa un filozofisko meklējumu nozīmīgo lomu cilvēku dzīvē un aicināja izveidot oriģinālu krievu filozofiju kā visu zinātņu un krievu tautas garīgās pieredzes vispārēju pamatu, kā arī iestājās par katedrāles apvienošanu. patiesības ar mūsdienu apgaismību. Taču, viņuprāt, filozofiskās pārdomas ir noderīgas tikai tiktāl, ciktāl tās netiecas dominēt reliģiskajā dzīvē. Kad priekšplānā izvirzās filozofija, samiernieciskā apziņa tiek aizstāta ar racionālo: filozofija tiek aicināta kalpot kā konciliārā principa padziļinātājs.

Reliģiskais aizsākums meklējams arī tēzē par Krievijas un Rietumu attīstības atšķirību. Rietumu tautas, sagrozot ticības apliecību, tādējādi atstāja aizmirstībā samierināšanas principu. Tas izraisīja sabiedrības sadalīšanos savtīgos indivīdos, kuri tiecās pēc merkantilām interesēm. Krievija, paļaujoties uz pareizticīgo garīgo pamatu, iet savu īpašo ceļu, kas to novedīs līdz pasaules līderei.


V. Slavofilu attieksme pret Krievijas apgaismību


Slavofīli lielu vietu Krievijas vēsturiskajā attīstībā atvēlēja tautas apgaismībai. Tikai caur viņu, ietekmējot sabiedrību, var pamodināt "krievu dvēseles labākos instinktus". "Krievu apgaismība - Krievijas dzīve".

I. Kirejevskis, sekojot Homjakovam, izceļ Pētera I personību un viņa ietekmi uz izglītības attīstību. Petrova uzsāktajā izglītībā viņš saskata "mūsu nākotnes labklājības" garantiju. Mūsdienu izglītības īpatnība, no Kirejevska viedokļa, ir tās avots sava laika progresīvajos cilvēkos. Sākotnēji "izglītojošais sākums bija mūsu draudzē".

Par nepieciešamību iet pie tautas ar zināšanu lāpu Homjakovs sacīja: “Privātā domāšana var būt spēcīga un auglīga tikai ar spēcīgu vispārējās domāšanas attīstību, vispārējā domāšana iespējama tikai tad, ja ir saistītas augstākās zināšanas un cilvēki, kas to pauž. ar visiem citiem sabiedrības organismiem ar brīvas un saprātīgas mīlestības saitēm.un kad katra atsevišķa cilvēka prāta spējas atdzīvina garīgo un morālo sulu cirkulācija viņa tautā.

Slavofilu galvenā ideja bija sabiedrības apgaismība tās labā. Viņi definēja Krievijas lomu nākotnē kā vadību cilvēces apgaismībā.

Apgaismības rezultātam vajadzētu būt arī pārmaiņām pašā Krievijas sabiedrībā. "Patiesa apgaismība ir saprātīga visa garīgā sastāva apgaismība cilvēkā vai cilvēkos." “Apgaismība ir visas sabiedrības un visas tautas kopīpašums un spēks. Ar šo spēku krievs pagātnē ir aizstāvējies no daudzām nepatikšanām, un ar šo spēku viņš būs stiprs arī turpmāk.

Homjakova ieskicētais galvenais uzdevums ir kopīgs ar tautu, kurā “viņa iecienītos ideālus var noskaidrot un izteikt tiem atbilstošos tēlos un formās, bet lai atdzīvinātu zinātni, dzīvi un mākslu, lai no kombinācijas rastos apgaismība. par zināšanām un dzīvi". Dzīva komunikācija ar tautu ļaus cilvēkam izkļūt no "savtīgās eksistences mirušās vientulības", kas raksturīga Rietumu civilizācijas pārstāvim.


VI. Krievu slavofilu radošums un filozofiskie uzskati


Aleksejs Stepanovičs Homjakovs (1804-1860). Dzimis dižciltīgā ģimenē; 1822. gadā iestājās Maskavas universitātes matemātikas nodaļā, saņēma matemātikas zinātņu kandidāta grādu. 1839. gadā publicēts viņa programmas raksts “Par veco un jauno”, kurā viņš attīstīja priekšstatus par visu slāvu brālību un Krievijas un Rietumu ceļu atšķirībām. Homjakova filozofiskajai koncepcijai bija reliģisks raksturs, viņa uzskatu centrā bija katolicitātes mācība, kas vēlāk kļuva par vienu no vienotības filozofijas pamatiem.

Viņš uzskatīja pareizticību par patieso kristiešu reliģiju: katolicismā ir vienotība, bet nav brīvības, protestantismā, gluži pretēji, brīvība netiek atbalstīta ar vienotību. Tikai pareizticībai ir raksturīga katolicitāte jeb kopiena, vienotības un brīvības apvienojums, kura pamatā ir mīlestība pret Dievu. Viņš bija apņēmīgs autoritātes principa pretinieks. “Mēs nepieņemam nevienu baznīcas galvu, ne garīgo, ne laicīgo. Kristus ir galva, un viņa nezina citu." “Baznīca nav autoritāte un Dievs, nevis Kristus autoritāte; jo autoritāte ir kaut kas ārējs. Viņš iebilst pret autoritāti pret brīvību, kā arī pret mīlestību. Mīlestība ir galvenais kristīgās patiesības zināšanu avots. Baznīca viņam ir brīvības un mīlestības vienotība. Sobornost, vienotība, brīvība, mīlestība - tās ir galvenās un auglīgākās Homjakova filozofiskās idejas.

Ivans Vasiļjevičs Kirejevskis (1806-1856). Dzimis vecā krievu ģimenē, viņa māte A.P. ļoti ietekmēja viņa audzināšanu. Jelagins. No Vācijas atgriezies Krievijā, viņš uzņēmās Eiropas žurnāla izdošanu, ko drīz vien aizliedza cenzūra. 30. un 50. gados viņš daudz strādāja pie slavofilisma teorētisko pamatu izstrādes, kas viņa uzskatu sistēmā ir cieši saistīti ar līdzdalību personībā, ar antropoloģiju. Jaunās filozofijas centrā Kirejevskis izvirzīja nepretrunīgu veseluma principu, sāpīgo pretrunu novēršanu starp prātu un ticību, garīgo patiesību un dabisko dzīvi. Reliģijām, neskatoties uz Rietumeiropas liberālisma un racionālisma sasniegumiem, ir jāatdod visas garīgā līdera tiesības.

Viņš bija viens no pirmajiem, kā viņu raksturo Zenkovskis, kristiešu filozofi; var teikt, ka Kirejevskis mēģināja apvienot krievu filozofisko domu ar pareizticību.

Galvenie darbi I.V. Kirejevskis: Par filozofijas jauna sākuma nepieciešamību un iespējamību.; Deviņpadsmitais gadsimts.; Par Eiropas apgaismības būtību un tās saistību ar Krievijas apgaismību.; Atbildot uz A.S. Homjakovs; Krievu literatūras apskats 1829. gadam; Literatūras pašreizējā stāvokļa apskats.

Konstantīns Sergejevičs Aksakovs (1817-1866). Rakstnieka dēls S.T. Aksakovs. 1835. gadā 1835. gadā iestājās Maskavas universitātes Valodu fakultātē, kuru absolvēja 1835. gadā. Pieredzējis vācu klasiskās filozofijas (Hēgelis) ietekmi. Viņš nodarbojās ar literāro jaunradi, žurnālistiku, rakstīja dzejoļus, drāmas un runāja ar kritiskām esejām. 30. gadu beigās viņš kļuva tuvs Homjakovam un Kirejevskim, pēc tam kļuva par atzītu slavofilisma teorētiķi. Viņš aktīvi sadarbojās slavofilu publikācijās (Maskavas kolekcija, Krievu saruna, Molva). Agrīnā slavofilisma ortodoksālākais pārstāvis viņam pieder visaptverošs valsts un varas doktrīnas pamatojums attiecībās ar "zemi" (kopienu, sabiedrību). Viņš bija aktīvs dzimtbūšanas atcelšanas atbalstītājs, argumentēja reformu nepieciešamību.

Viņš vadīja principu par atšķirību starp diviem kristīgās pasaules atzariem. Rietumu valstis balstās uz vardarbību un naidīgumu, tāpēc Rietumos vienpusēji ir izveidojies piespiedu valstiskums, kas stingri nosaka cilvēku dzīves gaitu, savukārt Krievijas valsts pamats ir brīvība un miers.


Secinājums


Tādējādi, pamatojoties uz iepriekš minēto, jāatzīmē, ka slavofilu filozofijas galvenajiem motīviem nebija sistēmiskas izpausmes un tie bija holistiskas un intuitīvas vēstures un cilvēces jautājumu izpratnes pieredze sociālantropoloģiskā vienotībā, epistemoloģiskie un vēsturiskie motīvi. Slavofilisms būtiski ietekmēja vēlāko krievu kultūras filozofisko un reliģiski-mistisko tradīciju. Slavofilisma historiozofijai raksturīgo motīvu atveidošana dažādu teorētisko sistēmu kontekstā (“pochvennichestvo”) provocē paša slavofilisma jēdziena izplatību daudz ilgākā laika posmā nekā 19. gadsimta trešajā ceturksnī. Šajā sakarā tiek runāts par "neoslavofilismu".

Slavofīli sniedza nozīmīgu ieguldījumu slāvistikas attīstībā Krievijā, literāro un zinātnisko saišu attīstībā, stiprināšanā un atdzīvināšanā starp krievu sabiedrību un ārvalstu slāviem.

Neskatoties uz savu utopisko konservatīvismu, slavofilismam bija liela ietekme uz Krievijas liberālisma attīstību, kas kļuva par sava veida rietumnieciskuma un slavofilisma opozīcijas "noņemšanu". Un, lai gan kopumā liberālisms attīstījās atbilstoši Rietumu tradīcijām, var piekrist, ka Zemstvo reforma, viena no svarīgākajām 60. gadu reformām, zināmā mērā bija slavofilu ideju propagandas rezultāts.


Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas apguvē?

Mūsu eksperti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.


Slavofilisma pārstāvji ir A. Homjakovs, I. Kirejevskis, F. Tjutčevs, Ju. Samarins un citi. Apsveriet galvenās slavofilisma idejas un tā pārstāvju uzskatus.

Galvenie slavofilisma pārstāvji

Homjakovs Aleksejs Stepanovičs (1804-1860) dzimis Maskavā dižciltīgā ģimenē. Viņš ieguva izcilu izglītību un jau bērnībā zināja galvenās Eiropas valodas un sanskritu. Audzēts stingri pareizticīgā garā, viņš uz visiem laikiem saglabāja dziļu reliģiozitāti. 1821. gadā Homjakovs nokārtoja eksāmenus Maskavas universitātē un kļuva par matemātikas zinātņu kandidātu. 1822.-1825.gadā. bija militārajā dienestā. Homjakovs konsekventi atsaucās uz pareizticīgās baznīcas garīgo pieredzi. Reliģiju viņš uzskata ne tikai par dzinējspēku, bet arī par faktoru, kas nosaka tautu sociālo un valstisko uzbūvi, tautas dzīvi, morāli, raksturu un domāšanu.
"Piezīme par pasaules vēsturi" ("Semiramide") Homjakovs identificē divus principus: "irānis" un "kušīts". Irānisms atgriežas āriešu ciltīs, bet kušītisms - semītos. Konsekventi kušiešu gara paudēji ir ebreji, kuri, pēc A.S. Homjakovs, senās Palestīnas tirdzniecības gars un mīlestība pret zemes labumiem. Secīgie irānisma nesēji ir slāvi, kas atzīst pareizticību un izseko savu izcelsmi no senajiem Irānas iedzīvotājiem - vendiem.
Irānisms kā sabiedriskuma sākums pauž garīgumu, brīvību, gribu, radošumu, gara integritāti, organisku ticības un saprāta apvienojumu, un kušiteisms pauž materialitāti, racionalitāti, nepieciešamību, materiālismu. Bezdvēseles un dzīvību postošais kušiteisma princips kļuva par Rietumeiropas valstu kultūras un civilizācijas pamatu, savukārt Krievijai bija lemts vēsturi un pasauli pasniegt ar garīguma paraugu, kristīgo sabiedrību, t.i. irānisms. Konfrontējoties ar irānisma "gara brīvību" un kušiteisma "materialitāti", Homjakovs centās atklāt Krievijas raksturu un likteni, noteikt pareizticību kā krievu kultūras kodolu un iekļaut Krievijas vēsturi pasaules vēstures procesā. Tajā pašā laikā viņš balstījās uz to, ka reliģija ir galvenā tautu atdalīšanas pazīme. Ticība ir tautas dvēsele, cilvēka iekšējās attīstības robeža, "visu viņa domu augstākais punkts, visu viņa vēlmju un darbību slepenais stāvoklis, viņa zināšanu galējā iezīme". Tas ir "augstākais sociālais princips".
Homjakovs apgalvo, ka Baznīca ir dzīvs organisms, patiesības un mīlestības organisms vai, precīzāk: patiesība un mīlestība kā organisms. Baznīca viņam ir garīga institūcija cilvēku vienotībai, kuras pamatā ir mīlestība, patiesība un labestība. Tikai šajā garīgajā institūcijā cilvēks iegūst patiesu brīvību. Homjakovs Baznīcu saprot kā organisku veselumu, kurā cilvēki dzīvo pilnvērtīgāku un pilnīgāku dzīvi. Baznīca ir cilvēku vienotība, kurā katrs indivīds saglabā savu brīvību. Tas ir iespējams tikai tad, ja šādas vienotības pamatā ir nesavtīga, pašaizliedzīga mīlestība uz Kristu. Baznīcas pamatprincips ir katolicitāte, t.i. kopīga vēlme pēc pestīšanas. Vienotība ar baznīcu ir nepieciešams nosacījums, lai izprastu ticības patiesības.
Sobornost ir brīvības un vienotības kombinācija, kuras pamatā ir absolūtas vērtības. Tieši katedrālē tiek realizēta "vienotība plurālismā". Koncila lēmumiem nepieciešams visu ticīgo piekrišana, piekrišana, kas izpaužas šo lēmumu asimilācijā, iekļaušanā tradīcijā. Katoliskuma princips nenoliedz personību, bet, gluži pretēji, to apstiprina. Katoliskuma gaisotnē tiek pārvarēts individuālisms, subjektīvisms un indivīda izolētība, atklājas viņa radošās iespējas.
Sobornost ir viens no galvenajiem valstiskuma nacionālās vienotības garīgajiem nosacījumiem. Krievijas vēsturē, saskaņā ar slavofilu mācībām, ir īpašas attiecības starp baznīcu, kopienu un valsti. Ārpus patiesās ticības, ārpus baznīcas gudrākās valsts-tiesiskās institūcijas neglābs sabiedrību no garīgās un morālās degradācijas. Krievu kopiena ir labākā kopdzīves forma pēc garīgiem un morāliem principiem, pašpārvaldes un demokrātijas institūcija. Katoliskuma jēdziens saista baznīcu, ticību un kopienu.
Krievijas valsts galvai ir jābūt caram. Slavofili bija monarhisma atbalstītāji. Monarhija ir ideālā valstiskuma forma, pareizticība ir tautas pasaules uzskats, zemnieku kopiena ir samiernieciskā pasaule.
Tāpat kā citi slavofīli, Homjakovs atzīmēja atšķirību Krievijas un Eiropas sabiedrību garīgajos pamatos. Viņš uzskatīja pareizticību par patiesu kristietību, bet katolicismu par Kristus mācības sagrozīšanu. Katolicisms nodibināja vienotību bez brīvības, un protestantisms nodibināja brīvību bez vienotības. Slavofīli atzīmēja Eiropā sabiedrības pārvēršanos par savtīgu, nežēlīgu, merkantilu cilvēku izkaisītu masu. Viņi runāja par Eiropas kultūras formālo, sauso un racionālistisko raksturu.
Krievija pieņēma kristietību no Bizantijas tās "tīrībā un integritātē", brīvā no racionālisma. Tas izskaidro krievu tautas pazemību, viņu dievbijību un mīlestību pret svētuma ideāliem, viņu tieksmi uz kopienu, kuras pamatā ir savstarpēja palīdzība. Pareizticību, pēc Homjakova domām, raksturo demokrātija un saplūšana ar tautas garu. Krievija ir aicināta kļūt par pasaules civilizācijas centru – tas notiks, kad krievu tauta parādīs visu savu garīgo spēku.
Tautas dzīves garīgos ideālus un pamatus pauž krievu mākslas skola, balstoties uz tautas tradīcijām. Homjakovs par šīs skolas pārstāvjiem uzskatīja M. Gļinku, A. Ivanovu, N. Gogoļu, ar lielu cieņu izturējās pret Pret Puškinu un M. Ļermontovu, augstu novērtēja A. Ostrovski un Ļ. Tolstoju.
Ivans Vasiļjevičs Kirejevskis (1806-1856) savā darbā “Eiropas apgaismības raksturs un tās attiecības ar Krievijas apgaismību” (1852) formulēja galvenās atšķirības starp Krievijas un Eiropas apgaismību.Viņaprāt, Krievijai pietrūka. trīs galvenie pamati, kas pastāvēja Eiropā: senā romiešu pasaule, katolicisms un valstiskums, kas cēlies no iekarojumiem. Iekarošanas neesamība valsts sākumā Krievijā, neabsolūtās robežas starp īpašumiem, patiesība ir iekšēja un nav ārējās tiesības - tās, pēc I. V. Kirejevska domām, ir senkrievu dzīves īpatnības.
Patristiskajā domā Kirejevskis saskatīja garīgu alternatīvu Eiropas izglītībai. Viņš kritizēja Rietumu filozofiju, dabisko tiesību racionālismu un romiešu tiesības, kas Eiropā kļuva par Napoleona tipa industriālisma, revolūcijas un centralizēta despotisma avotiem. Tiesiskā konvencionalitāte palika vienīgais starppersonu attiecību regulētājs, un tās ievērošanas garants bija ārējs spēks valsts aparāta personā. Rezultāts ir tīri ārēja vienotība, formāla un balstīta uz piespiešanu. Kirejevskis uzbrūk "autokrātiskajam saprātam", kas neatstāj vietu ticībai. Viņš saka, ka Romas baznīca piešķīrusi teoloģijai racionālas darbības raksturu, radījusi sholastiku. Baznīca sajaucās ar valsti, paaugstinot tiesību normas uz morālā spēka rēķina.
Rietumu reformācija bija katolicisma auglis, indivīda protests pret pāvesta un garīdzniecības ārējo autoritāti. Organiskās sabiedrības nomainīja asociācijas, kas balstījās uz aprēķiniem un līgumiem, pasaulē valdīja rūpniecība "bez ticības". Atšķirībā no Eiropas, Krievija bija daudz mazu pasauļu, kas pārklātas ar baznīcu un klosteru tīklu, no kurām pastāvīgi visur izplatījās tie paši sabiedrisko un privāto attiecību jēdzieni. Baznīca veicināja šo mazo kopienu apvienošanos lielākās, kas galu galā noveda pie to saplūšanas vienā lielā kopienā Krievijā, kurā ir vienota ticība un paražas.
Krievijā kristietība attīstījās dziļas morālās pārliecības dēļ. Krievu baznīca nepretendēja uz laicīgo varu. Kirejevskis raksta, ka, ja Rietumos attīstība noritēja caur partiju cīņu, "vardarbīgām pārmaiņām", "gara uzbudinājumu", tad Krievijā - "harmonisku, dabisku izaugsmi", ar "iekšējās apziņas mierīgumu", "dziļu klusumu". ". Rietumos dominēja personiskā identitāte, savukārt Krievijā cilvēks pieder pasaulei, visas attiecības vieno komunālais princips un pareizticība. Kirejevskis dzied par pirmspetrīnisko Krieviju, bet neuzstāj uz vecā atdzimšanu.
Jurijs Fedorovičs Samarins (1819-1876) dalījās oficiālās tautības ideoloģijā ar tās saukli "Pareizticība, autokrātija un tautība" un politiski darbojās kā monarhists. Viņš balstījās uz Homjakova un Kirejevska spriedumiem par katolicisma un protestantisma nepatiesību un patieso sociālās attīstības principu iemiesojumu bizantiešu-krievu pareizticībā. Krievijas identitāte, tās nākotne un loma cilvēces liktenī ir saistīta ar pareizticību, autokrātiju un komunālo dzīvi. Pateicoties pareizticībai, ir izveidojusies krievu kopiena, ģimenes attiecības, morāle utt. Pareizticīgajā baznīcā slāvu cilts "brīvi elpo", bet ārpusē krīt verdziskā imitācijā. Krievu zemnieku kopiena ir pareizticības svētīta tautas dzīves forma. Tas pauž ne tikai krievu tautas materiālo, bet arī garīgo vienotību. Sabiedrības saglabāšana spēj glābt Krieviju no "proletariāta čūlas". Samarins bija sava veida "mūks pasaulē", atkārtojot Gogoļa testamentu: "Jūsu klosteris ir Krievija!"
Samarins atzīmēja komunistisko ideju "ļaunumu un absurdu", kas iekļūst no Rietumiem. Ateisti un materiālisti, kuri zaudējuši atbildības sajūtu par savu dzimteni, ir apžilbināti no Rietumu spožuma. Viņi kļūst par īstiem francūžiem, pēc tam par īstiem vāciešiem. Rietumu ietekme, kas caur tām iekļūst, cenšas iznīcināt Krievijas valsts principu - autokrātiju. Daudzus krievus šīs idejas vilināja, mīlot Rietumus. Tad nāca atdarināšanas periods, kas radīja "bālu kosmopolītismu". Samarins uzskatīja, ka ir pienācis laiks pāriet no aizsardzības uz uzbrukumu Rietumiem.
Pēc dzimtbūšanas atcelšanas slavofilisms tika pārveidots par počvenismu. Neoslavofili turpināja oponēt Eiropas un Krievijas civilizācijām, apliecinot krievu dzīves pamatu oriģinalitāti. Ievērojami neoslavofilisma pārstāvji - A. Grigorjevs, N.Strahovs, N.Daņiļevskis, K.Ļeontjevs, F.Dostojevskis.
Apollons Aleksandrovičs Grigorjevs (1822-1864) - dzejnieks, literatūras kritiķis, publicists. Viņš absolvējis Maskavas universitātes Juridisko fakultāti. Viņš iekļuva literārajā lokā, kas attīstījās ap žurnālu Moskvityanin, kur pochvennichestvo idejas attīstījās kā slavofilisma un "oficiālās tautības" simbioze.
Pasaule kopumā ir vienots dzīvs organisms, tajā valda harmonija un mūžīgais skaistums. Augstākā zināšanu forma, pēc Grigorjeva domām, ir māksla. Tikai tā var iegūt pilnīgas zināšanas. Mākslai ir jābūt gadsimta un cilvēku produktam. Īsts dzejnieks ir nacionālā gara pārstāvis.
Grigorjevs iestājās pret pārmērīgām pretenzijām uz Krievijas pasaules vēsturisko misiju, uz visas cilvēces glābšanu. Viņš uzskatīja par svarīgu "tuvumu dzimtajai augsnei". Augsne ir "cilvēku dzīves dziļums, vēsturiskās kustības noslēpumainā puse". Grigorjevs novērtēja krievu dzīvesveidu par tā "organismu". Viņaprāt, ne tikai zemnieki, bet arī tirgotāji saglabāja pareizticīgo dzīvesveidu. Uzskatot pazemību un brālības garu par būtiskām krievu pareizticīgo gara iezīmēm, Grigorjevs vērsa uzmanību uz krievu rakstura "platumu", tā vērienu.
Atšķirībā no citiem slavofīliem, Grigorjevs tautību galvenokārt saprata kā zemākos slāņus un tirgotāju šķiru, kas atšķirībā no muižniecības neatšķīrās urbumā. Viņš nosauca slavofilismu par “vecticībnieku” virzienu. Viņš lielu uzmanību pievērsa Krievijas vēstures periodam pirms Petrīnas.
Krievu inteliģencei, pēc Grigorjeva domām, vajadzētu smelties garīgo spēku no tautas, kas vēl nav pietiekami padevusies Rietumu civilizācijas samaitājošajai ietekmei. Šajā ziņā viņš strīdējās ar Čadajevu: “Turklāt viņš bija katolicisma teorētiķis... Fanātiski ticot Rietumu ideālu skaistumam un nozīmei kā vienīgajam cilvēkam, Rietumu uzskatiem, kā vienīgajam cilvēces vadmotīvam, Rietumu morāles jēdzieniem. , gods, patiesība, labestība, viņš auksti un mierīgi piemēroja savus datus mūsu vēsturei... Viņa siloģisms bija vienkāršs: vienīgās cilvēka dzīvības formas ir pārējās, Rietumu cilvēces, dzīves izstrādātās formas. Mūsu dzīve neiekrīt šajās formās vai melo nepatiesi... Mēs neesam cilvēki, un, lai būtu cilvēki, mums ir jāatsakās no savas patības.
Fjodors Mihailovičs Tjutčevs (1803-1873) bija diplomāts Eiropā (Minhene, Turīna), vēlāk Ārlietu ministrijas cenzors (1844-1867). Viņš uzrakstīja rakstus "Krievija un Vācija" (1844), "Krievija un revolūcija" (1848), "Pāvests un romiešu jautājums" (1850), "Krievija un Rietumi" (1849), kuros dzejnieks aplūko daudzas svarīgas sava laika sociāli politiskās problēmas.
Revolucionāro notikumu laikā Eiropā 1848.-1849. pastiprinājās pret Krieviju un krieviem vērstie noskaņojumi. F. Tjutčevs tam iemeslus saskatīja Eiropas valstu vēlmē izspiest Krieviju no Eiropas. Pretstatā šai rusofobijai Tjutčevs izvirzīja panslāvisma ideju. Viņš iestājās par Konstantinopoles atdošanu Krievijai un pareizticīgās impērijas atdzimšanu, iestājās pret panslāvismu, uzskatot nacionālo jautājumu par otršķirīgu. Tjutčevs atzīst reliģijas prioritāti katras tautas garīgajā noliktavā un uzskata pareizticību par atšķirīgu krievu kultūras iezīmi.
Pēc Tjutčeva domām, revolūcija Rietumos nesākās 1789. gadā un pat ne Lutera laikā, bet gan daudz agrāk, pāvestības rašanās laikā, kad sāka runāt par pāvesta bezgrēcīgumu un to, ka un baznīcas likumiem uz viņu nevajadzētu attiekties. Pāvestu kristīgo normu pārkāpumi izraisīja protestu rašanos, kas izpaudās reformācijā. Pēc Tjutčeva domām, pirmais revolucionārs bija pāvests, kam sekoja protestanti, kuri arī uzskatīja, ka kopējās kristīgās normas uz viņiem neattiecas. Protestantu lietu turpināja mūsdienu revolucionāri, kuri pieteica karu valstij un baznīcai. Revolucionāri centās pilnībā atbrīvot indivīdu no visām sociālajām normām un pienākumiem, uzskatot, ka cilvēkiem pašiem ir jāpārvalda sava dzīve un īpašums.
Reformācija bija reakcija pret pāvestību, un no tās izriet revolucionārā tradīcija. Atdalījies no Austrumu baznīcas devītajā gadsimtā, katolicisms padarīja Romas pāvestu par neapstrīdamu autoritāti, bet Vatikānu par Dieva valstību uz zemes. Tas noveda pie reliģijas pakļaušanas zemes politiskajām un ekonomiskajām interesēm. Mūsdienu Eiropā, pēc Tjutčeva domām, revolūcija, turpinot katoļu un protestantu darbu, vēlas beidzot likvidēt kristietību.
Kā jau minēts, revolūcija dara to pašu, ko agrāk darīja katoļi un protestanti, izvirzot indivīda principu augstāk par visiem citiem sociālajiem principiem. Pāvesta nemaldīgums nozīmēja, ka viņš stāv pāri visiem likumiem un viņam viss bija iespējams. Protestanti arī iebilda, ka galvenā ir personiskā ticība, nevis baznīca, un, visbeidzot, revolucionāri indivīda gribu nostāda augstāk ne tikai par baznīcu, bet arī valsti, ievedot sabiedrību nedzirdētā anarhijā.
Rietumu vēsture, pēc Tjutčeva domām, ir koncentrēta "romiešu jautājumā". Pāvests mēģināja izveidot paradīzi uz zemes un pārvērtās par Vatikāna valsti. Katolicisms kļuva par "valsti valstī". Rezultātā tā bija reformācija. Mūsdienās pāvesta valsti noliedz pasaules revolūcija.
Tomēr tradīciju spēks Rietumos bija tik dziļi, ka pati revolūcija centās organizēt impēriju. Bet revolucionārais imperiālisms ir kļuvis par parodiju. Revolucionāras impērijas piemērs ir imperatora Napoleona valdīšana pēcrevolūcijas Francijā.
Rakstā "Krievija un revolūcija" (1848) Tjutčevs nonāk pie secinājuma, ka 19. gs. pasaules politiku nosaka tikai divi politiskie spēki — antikristīgā revolūcija un kristīgā Krievija. Revolūcija no Francijas pārcēlās uz Vāciju, kur sāka pieaugt pretkrieviskais noskaņojums. Pateicoties aliansei ar katoļu Poliju, Eiropas revolucionāri izvirzīja mērķi iznīcināt pareizticīgo Krievijas impēriju.
Tjutčevs secina, ka revolūcija nevarēs uzvarēt Eiropā, taču tā iedzina Eiropas sabiedrības dziļas iekšējās cīņas periodā, slimībā, kas atņem tām gribu un padara rīcībnespējīgus, vājina ārpolitiku. Eiropas valstis pēc pārrāvuma ar baznīcu neizbēgami nonāca revolūcijā un tagad plūc tās augļus.
Rakstā "Krievija un Vācija" (1844) Tjutčevs atzīmē pretkrieviskos noskaņojumus Vācijā. Īpaši viņu uztrauca Eiropas valstu sekularizācijas process: "Mūsdienu valsts aizliedz valsts reliģijas tikai tāpēc, ka tai ir sava - un šī reliģija ir revolūcija."
Nikolajs Nikolajevičs Strahovs (1828-1896) publicēja savus rakstus žurnālos Vremya, Epoch, Zarya, kur viņš aizstāvēja ideju par "krievu oriģinalitāti", pauda naidīgu attieksmi pret Rietumiem. Kostromas Garīgajā seminārā, kuru viņš absolvēja 1845. gadā, Strahovs izcēla dziļu reliģisko pārliecību. Grāmatā "Cīņa pret Rietumiem mūsu literatūrā" viņš kritizē Eiropas racionālismu, Milla, Renana, Štrausa uzskatus un noraida darvinismu.
Strahovs iestājās pret ticību cilvēka prāta visvarenībai, pret elkdievību dabaszinātņu priekšā, pret materiālismu un utilitārismu. Strahovs visu šo ideju kompleksu uzskata par Rietumu produktu ar tā bezdievīgās civilizācijas kultu. "Racionālisma neprāts", akla ticība saprātam aizstāj patieso ticību dzīves reliģiskajai jēgai. Cilvēks, kurš meklē dvēseles pestīšanu, dvēseles tīrību izvirza augstāk par visu un izvairās no visa ļaunā. Cilvēkam, kurš uzstādījis sev mērķi ārpus sevis, kurš vēlas sasniegt objektīvu rezultātu, agri vai vēlu jānonāk pie secinājuma, ka sirdsapziņa ir jāupurē. Nepieciešamība rīkoties mūsdienu cilvēkā ir spēcīgāka par nepieciešamību ticēt. Vienīgais līdzeklis pret "apgaismību" ir dzīvs kontakts ar dzimto augsni, ar cilvēkiem, kuri savā dzīvē saglabājuši veselīgus reliģiskos un morālos principus.

iedvesmoja Krievijas sabiedrību ticēt nekustīgs senatnes ideāli; tā bija tīri konservatīva ticība. Pirmie slavofīli sludināja brīva attīstība senatnes ideāli; viņi bija Progresīvie patrioti. Galvenais līdzeklis "oficiālās tautības" mērķa sasniegšanai bija sabiedrības "aizbildniecība" un cīņa pret protestu, savukārt slavofīli iestājās par domas un vārda brīvību. Taču ideālu būtībā abas teorijas skāra daudzus punktus.

Slavofilisma rašanās

Slavofilisms radās šādu iemeslu dēļ:

1) romantisms, kas daudzās Eiropas tautās pamodināja nacionālistiskus centienus,

5) beidzot radās pamats patriotiskām simpātijām dzimtajā literatūrā: Puškina, Žukovska, vēlāk Ļermontova dzejā jau bija skārušas nacionālpatriotiskās jūtas; viņu daiļradē jau noteikti savas dzimtās kultūras meklējumi, noskaidroti tautas - ģimenes, valsts un reliģiskie - ideāli.

Galvenie slavofilisma pārstāvji

Slavofilu skola veidojās ap 1830. gadu otro pusi: brāļi Kirejevski (Ivans un Pēteris), Homjakovs, Dm. Valuevs, Aksakovs (Konstantīns un Ivans), Jurijs Samarins - tie ir visievērojamākie slavofilisma pārstāvji, kuri attīstīja šo doktrīnu filozofiskā, reliģiskā un politiskā ziņā. Sākumā viņi draudzējās ar "rietumniekiem", bet pēc tam ceļi šķīrās: Čadajeva filozofiskās vēstules sarāva viņu pēdējās saites.

Slavofilu skati - īsumā

Meklējot neatkarīgu krievu kultūras veidu, slavofilisms ieguva demokrātisku raksturu, tieksmi idealizēt senatni un tieksmi panslāvisms(sapnis apvienot visus slāvus zem Krievijas valsts). Slavofili dažos aspektos tuvojās Krievijas sabiedrības liberālajai daļai (demokrātisms), bet citos – konservatīvajai daļai (senatnes idealizācijai).

Pirmie slavofīli bija labi izglītoti cilvēki, kurus iedvesmoja dedzīga ticība savai mācībai, neatkarīgi un tāpēc drosmīgi. Viņi ticēja Krievijas lielajai nākotnei, paklanījās "Svētās Krievijas" priekšā, teica, ka Maskava ir "trešā Roma", ka šī jaunā civilizācija aizstās visas novecojušās Rietumu kultūras un izglābs pašus "pūstošos Rietumus". No viņu viedokļa Pēteris I izdarīja grēku, aizkavējot krievu tautas neatkarīgu attīstību. Slavofili izteica teoriju par "divu pasauļu" pastāvēšanu: austrumu, grieķu-slāvu un rietumu. Viņi norādīja, ka Rietumu kultūras pamatā ir Romas baznīca, senās Romas izglītība, un tās valsts dzīve ir balstīta uz iekarošanu. Viņi redzēja pavisam citu lietu kārtību austrumgrieķu-slāvu pasaulē, kuras galvenais pārstāvis ir krievu tauta. Austrumu kristietība ir pareizticība, kuras atšķirīgā iezīme ir universālās tradīcijas nemainīga saglabāšana. Tāpēc pareizticība ir vienīgā patiesā kristietība. Mūsu izglītība ir bizantiešu izcelsmes; ja tas prāta ārējā attīstībā bija zemāks par Rietumu, tad tas pārsniedza to dziļā dzīvās kristīgās patiesības izjūtā. Tāda pati atšķirība ir redzama valsts struktūrā: Krievijas valsts sākums atšķiras no Rietumu valstu sākuma ar to, ka mums nebija iekarošanas, bet bija brīvprātīga valdnieku aicināšana. Šis pamatfakts atspoguļojas arī visā turpmākajā sociālo attiecību attīstībā: mums nebija ar iekarošanu saistīta vardarbība, un tāpēc nebija feodālisma tā eiropeiskā formā, nebija tās iekšējās cīņas, kas nemitīgi šķeļ Rietumu sabiedrību; muižu nebija. Zeme nebija feodālās aristokrātijas personīgais īpašums, bet gan piederēja kopienai. Slavofīli īpaši lepojās ar šo "kopienu". Viņi teica, ka Rietumi tikai pavisam nesen bija nonākuši pie idejas par "kopienas" (Sent-Simonisma) izveidi, institūciju, kuras institūcija gadsimtiem ilgi pastāvēja Krievijas laukos.

Tādējādi pirms Pētera Lielā, pēc slavofilu domām, mūsu attīstība noritēja dabiski. Reliģiskā apziņa bija galvenais morālais spēks un dzīves ceļvedis; tautas dzīve izcēlās ar jēdzienu vienotību un morāles vienotību. Valsts bija plaša kopiena; vara piederēja karalim, pārstāvot vispārējo gribu; šīs lielās kopienas locekļu ciešo saikni pauda zemstvo sobors, tautas pārstāvniecība, kas aizstāja seno vecha. Ar tik liberālu senatnes idealizāciju (veče, katedrāles) saistījās vislielākā entuziasma apbrīna par vienkāršo krievu tautu, "Dieva nesēju"; savā dzīvē slavofili redzēja visu kristīgo tikumu iemiesojumu (mīlestība pret tuvākajiem, pazemība, egoisma trūkums, dievbijība, ideālas attiecības ģimenē). Tāpēc Nikolaja I laikmeta oficiālās ideoloģijas modificētā formula kļuva par slavofilisma saukli: autokrātija ( slavofīli ierobežoja ar zemstvo soboriem), pareizticība ( ar garīgajām sapulcēm un draudzes pilnvarām) un tautību ( ar kopienu, katedrālēm un attīstības brīvību). Slāvofīli, raugoties no šī viedokļa, bieži bija stingri krievu modernitātes kritiķi, un tāpēc, ja ne visi, tad daudzi no viņiem būtu attiecināmi uz tā laika opozīcijas pārstāvjiem.

Slāvufilisms- XIX gadsimta 40. gados veidojusies literāri filozofiska sociālās domas tendence, kuras pārstāvji iestājās par īpaša kultūras veida pastāvēšanu, kas radās pareizticības garīgajā augsnē, kā arī noraidīja rietumnieciskuma pārstāvju tēzes. ka Pēteris Lielais atgrieza Krieviju Eiropas valstu klēpī un tai ir jāiet politiskajā, ekonomiskajā un kultūras attīstībā.

Šī tendence radās kā antipods rietumismam, kura atbalstītāji iestājās par Krievijas orientāciju uz Rietumeiropas kultūras un ideoloģiskajām vērtībām. Kā Yu. M. Lotmans, “Attieksme pret Rietumu pasauli bija viens no galvenajiem krievu kultūras jautājumiem visā pēcpetrīnas laikmetā. Var teikt, ka sveša civilizācija krievu kultūrai darbojas kā sava veida spogulis un izejas punkts, un intereses par "svešo" galvenā nozīme Krievijā tradicionāli ir sevis izzināšanas metode. Tajā pašā laikā Ju. M. Lotmans kategoriski noraidīja apgalvojumu, ka krievu slavofīli ir "patiesi krievisku principu" nesēji, "pretojas Rietumu civilizācijai". Viņaprāt, patiesais 19. gadsimta pirmās puses slavofilisms bija "vācu romantisma ideju krievu atspulgs", kas tomēr "nekādā veidā nepazemina tā oriģinalitāti un organisko dabu Krievijai".

Yu. M. Lotman rakstīja:

Pēc savas būtības klasisko slavofilismu – vienu no Eiropas romantisma virzieniem – radīja kaislīgs impulss "atrast sevi". Šāds jautājuma formulējums jau nozīmēja sevis sākotnējo zaudēšanu, saiknes zudumu ar tautu un tās dziļo kultūru, ar to, kas vēl jāatrod un jānovieto priekšplānā. Klasiskais slavofilisms patiesībā bija ideja virzīties uz jauno zem vecā karoga. Nākotnē šim romantiskajam utopismam bija jāpiedzīvo pārvērtības, kas mainīja tā pamatus, piemēram, orientāciju uz vācu filozofiju, kritisku attieksmi pret tam laikmetam īstu Krievijas politisko iekārtu, naidīgumu pret valsts birokrātiju.
Tādējādi sākotnēji slavofilisms bija teorētiska kustība. Slavofilu pretinieki vairākkārt radījuši krievu dižciltīga intelektuāļa tēlu, kas piesātināts ar vācu romantiskām idejām un sāpīgi pārdzīvo konfliktu starp savu krievu zemnieka ideālu un īstu, nesaprotamu un svešu zemnieku, kurš pieņem "krievu drēbēs ģērbtu saimnieku". drēbes" kā mamma, neidentificējot viņu ar sevi. , ne ar saviem ideāliem .

Slavofilu pasaules uzskats savu vislielāko attīstību ieguva 19. gadsimta beigās, Aleksandra III valdīšanas laikā.

]Pārstāvji

Slavofilisma atbalstītāji ( Slavofīli, jeb slāvu mīļotāji) paziņoja, ka Krievijai ir savs, sākotnējais vēsturiskās attīstības ceļš. Šī virziena dibinātājs bija rakstnieks A. S. Homjakovs, kustībā aktīvu lomu spēlēja I. V. Kireevskis, K. S. Aksakovs, I. S. Aksakovs, Ju. F. Samarins. Starp slavenākajiem slavofīliem bija arī F. I. Tyutchev, V. I. Dal, N. M. Yazykov.


Krievu nacionālās apziņas attīstībā un nacionāli patriotiskā pasaules uzskata veidošanā liela loma bija slavofīliem, krievu sabiedriskajiem darbiniekiem un Svētās Krievijas ideju paudējiem. Slavofili ierosināja Krievijai īpaša ceļa koncepciju, nostiprinājās idejā par pareizticības glābjošo lomu kā kristiešu dogmu, pasludināja krievu tautas sociālās attīstības formu unikalitāti kopienas veidā un artelis.

I. V. Kirejevskis rakstīja:

Viss, kas traucē pareizai un pilnīgai pareizticības attīstībai, viss, kas kavē krievu tautas attīstību un labklājību, viss, kas dod nepatiesu un ne tikai pareizticīgo virzienu nacionālajam garam un izglītībai, viss, kas sagroza Krievijas dvēseli un nogalina to. morālā, pilsoniskā un politiskā veselība. Tāpēc, jo vairāk Krievijas valstiskums un tās valdība būs caurstrāvoti ar pareizticības garu, jo veselīgāka būs tautas attīstība, jo tauta būs pārtikušāka un spēcīgāka ir viņu valdība un tajā pašā laikā ērtāka. būs, jo valdības uzlabošana iespējama tikai tautas pārliecības garā.

Slavofili visbiežāk pulcējās Maskavas literārajos salonos pie A. A. un A. P. Elagina, D. N. un E. A. Sverbejeva, N. F. un K. K. Pavlova. Šeit karstās debatēs ar saviem liberāli-kosmopolītiskajiem pretiniekiem slavofili pārstāvēja krievu atdzimšanas un slāvu vienotības idejas.

[rediģēt] Slavophiles drukātā veidā

Slavofīliem ilgu laiku nebija savu drukāto ērģeļu. Slavofilu raksti tika publicēti Moskvitjaņinā, kā arī dažādos krājumos - Sinbir kolekcija (1844), Vēsturiskās un statistiskās informācijas krājums par Krieviju un tās pašas ticības tautām un kongeniālajām ciltīm (1845), Maskavas kolekcijās ( 1846, 1847, 1852). Slavofīli savus laikrakstus un žurnālus sāka izdot tikai no 20. gadsimta 50. gadu vidus, taču arī tad viņi tika pakļauti dažādiem cenzūras ierobežojumiem un vajāšanām. Slavofīli izdeva žurnālus: "Krievu saruna" (1856-1860), "Lauku labiekārtošana" (1858-1859); laikraksti: Molva (1857), Parus (1859), Den (1861-1865), Maskava (1867-1868), Moskvich (1867-1868), Rus (1880-1885) ).

[rediģēt] Slavofilisma nozīme

Slavofilisms bija spēcīga sociāla un intelektuāla kustība, kas darbojās kā sava veida reakcija uz Rietumu vērtību ieviešanu Krievijā, kas aizsākās Pētera I laikmetā. Slavofili centās parādīt, ka Rietumu vērtības nevar pilnībā iesakņoties Krievijas zemē, un tām bija vismaz jāpielāgojas. Aicinot cilvēkus pievērsties saviem vēsturiskajiem pamatiem, tradīcijām un ideāliem, slavofili veicināja nacionālās apziņas atmodu. Viņi daudz darīja, lai vāktu un saglabātu krievu kultūras un valodas pieminekļus (P. V. Kirejevska tautasdziesmu krājums, V. I. Dāla Dzīvās lielās krievu valodas vārdnīca). Slavofilu vēsturnieki (Beļajevs, Samarins un citi) lika pamatus krievu zemnieku zinātniskajai izpētei, ieskaitot tās garīgos pamatus. Slavofīli sniedza milzīgu ieguldījumu visu slāvu attiecību un slāvu vienotības attīstībā. Tieši viņiem bija galvenā loma slāvu komiteju izveidē un darbībā Krievijā 1858.–1878.

Tajā pašā laikā, pēc 19. gadsimta otrās puses krievu filozofa V. S. Solovjova vārdiem, “rietumnieciskuma” pretinieki “atbrīvojas no kopīgā kultūras darba pienākuma ar citām tautām” ar “patvaļīgiem izteikumiem par “ Rietumu pagrimums” un tukši pareģojumi par ārkārtīgi lielajiem Krievijas likteņiem. Kad šīs idealizētās sākotnējā slavofilisma idejas un pareģojumi iztvaikoja bez pēdām, tos nomainīja “bezprincipiāls un zemisks nacionālisms”.

Vai jums ir jautājumi?

Ziņot par drukas kļūdu

Teksts, kas jānosūta mūsu redaktoriem: