Muinaisen Venäjän perinteet ja tavat. Vanhat venäläiset perinteet, tavat, rituaalit

Vuosisatoja vanhojen rituaalien juuret Venäjällä juontavat juurensa syvällä pakanuuden aikaan, joka ei edes kristinuskon hyväksymisen jälkeen voinut täysin kadota ja jatkui kulissien takana pitkään. Hämmästyttävä Fakta: monet näistä pakanallisista riiteistä ovat elossa tähän päivään asti yhtenä rikkaan venäläisen kulttuurin ja historian olennaisista osista.

Pakanallisuuden huokosista

Mitkä hengelliset perinteet ovat tulleet aikoihin ja siirretään edelleen sukupolvelta toiselle?

Mikä on syy ensimmäisten rituaalien ilmestymiseen Venäjällä?

Miten rituaalit ilmestyivät?

Tärkeimmät ja vanhimmat venäläiset rituaalit liittyvät erottamattomasti luonnonvoimiin, elementtien mytologisiin personifikaatioihin ja voimakkaisiin luonnonvoimat. Ei pidä unohtaa, että tavallisen kuolevaisen talonpojan elämän perusta oli maanviljelijän kova työ, ja siksi useimmat vanhat venäläiset rituaalit liittyivät ennen kaikkea luonnon ja olemassa olevien voimien lepyttämiseen. sen sisällä.

Jokaiselle vuodenajalle oli omat rituaalinsa ja rituaalinsa, joiden tarkoituksena oli saada runsas sato, houkutella sadetta tai runsasta lunta, kesyttää epäpuhtaita voimia, suojella karjaa tai saada niistä terveitä jälkeläisiä jne. Sieltä muuten. , sitä aletaan jäljittää ensimmäisten riitojen suhde silloiseen olemassa olevaan kalenteriin. Tämä kirjoittamaton kalenteri alkoi joulukuussa, jolloin aurinko "kääntyi kesään", ja päättyi myöhään syksyyn - maataloustöiden ja sadonkorjuun päättymiseen.

Ritit Venäjällä ja niiden suhde kirkkoon

Muinaiset venäläiset rituaalit, jotka ovat tulleet aikaansa, eivät liity vain tiiviisti juurtuneeseen pakanuuteen, vaan myös tuolloin omaksutuun kristinuskoon. Esimerkiksi kastetta ja ehtoollista pidetään edelleen kaikkien uskontojen tunnustamien tärkeimpien sakramenttien joukossa.

Kääntyen kirkon kalenteri, voit nähdä, että melkein kaikki ortodoksiset vapaapäivät liittyvät tiettyihin rituaaleihin. Esimerkkinä voidaan mainita Kristuksen syntymä, kaste ja Herran taivaaseenastuminen, joihin liittyy edelleen symbolisia seremonioita.

Pakanalliset riitit ja niiden suhde kalenteripäiviin

laulamista

Kalenterin vapaapäivät

Caroling on eräänlainen rituaali, joka on omistettu joulun ajalle (eli kahdentoista vuoden ajalle yleiset vapaapäivät slaavien joukossa, nimeltään "tähdestä veteen"), jonka aikana seremonian osallistujat kiersivät taloa, lauloivat lauluja, "lauluja" ja kaikenlaisia ​​​​rangaistuksia omistajiaan vastaan, joista he saivat erityisen herkkupalan niitä.

Tuolloin uskottiin yleisesti, että joulun aikaan aurinko saa energiaa herättääkseen maan pian ja elvyttääkseen luontoäiti. Varsinkin muinaiset venäläiset maanviljelijät olivat vakuuttuneita siitä, että osallistumalla joulupeleihin erilaisten huvitusten ja herkullisten herkkujen ohella ihmiset kaksinkertaistavat hedelmällisyyden heräämisenergian ja myötävaikuttavat siten runsaan satoon.

Caroling on tähän päivään asti osa ukrainalaisia ​​ja valkovenäläisiä rituaaleja, jotka liittyvät erottamattomasti slaavilaisen kulttuurin ja historian kanssa. Laululaulun lisäksi pakollinen osa joulunajan rituaaleja oli myös ennustaminen, joka antoi Venäjän aikana avata tulevaisuuden salaisen verhon saadakseen selville kuinka hedelmällinen tuleva vuosi tulee olemaan ja mitä tapahtumia se tuo tullessaan. olla mukana.

Maslenitsa

Slaavilaiset ovat viettäneet tätä juhlaa muinaisista ajoista lähtien maaliskuun lopulla, kevätpäiväntasauksen aikana. perinteinen ruokalaji tämän muinaisen loman aikana oli pannukakkuja, jotka persoonallistivat taivaanruumiin kultaisen kiekon.

Lisäksi Maslenitsa-juhlien välttämätön ominaisuus oli itse Maslenitsan kuva, joka poltettiin, haudattiin tai palasiksi revittynä hajallaan peltomaalle. Tämä naisten vaatteisiin puettu variksenpelätin symboloi loppua talvipäiviä ja kauan odotetun kevään saapuminen. Rituaalisen hautauksen tai polttamisen jälkeen Maslenitsan piti siirtää voimakasta energiaansa pelloille, antaen niille hedelmällisyyttä ja suojellen niitä elementtien petollisuudelta.

Kevään rituaalit

Kevään tultua alkoi uusi rituaalitoimien aika, jonka tarkoituksena on myös lievittää luonnonvoimia ja suojautua tuhoisilta elementeiltä ja pakanajumalien vihalta. Monet muinaisen Venäjän kevätrituaalit ovat säilyneet tähän päivään asti. Esimerkiksi, kirkas siihen todisteena on maalauksen perinne kananmunat, jota ilman niin tärkeä uskonnollinen juhla kuin pääsiäinen ei nyt pärjää.

Aluksi itse maalattu muna oli itsenäinen ominaisuus monissa muinaisissa rituaaleissa (noin 1000-luvulta lähtien). Monia vuosisatoja sitten uskottiin, että hänellä oli ihmeellisiä ominaisuuksia - esimerkiksi ne pystyivät parantamaan sairaan ihmisen ja jopa sammuttamaan liekin, joka syttyi salamaniskun jälkeen.

Myös keväällä suoritettiin varmasti kaikenlaisia ​​​​maatalouden rituaaleja, jotka liittyivät paikallisissa altaissa ajattelevien pahojen henkien kesyttämiseen. Tuolloin ensimmäiset versot ilmestyivät jo peltomaalle, ja viljelijät pelkäsivät tällä ajanjaksolla vain merenneitojen ja kikimorien petosta, jotka pystyivät herättämään veden, tulvimaan sadon ja jättämään väestön ilman satoa. Pahojen henkien houkuttelemiseksi ulos altaista jokien rannoilla järjestettiin pyöreitä tansseja, meluisia juhlia ja tansseja, sytytettiin kokkoa ja laulettiin lauluja.

Yarilin päivä

Odotettaessa runsasta satoa oli välttämätöntä paitsi suojata ensimmäiset sadot tulvilta, myös tarjota heille riittävästi auringonvaloa. Tätä tarkoitusta varten slaavit kääntyivät Yarilin, nousevan (kevät) auringon jumalan puoleen. Häntä pidettiin myös eläimiä ja kasveja holhoavana jumalana, rakkauden, rohkeuden ja voiman jumalana.

Yarilin-päivänä suoritettiin erittäin tärkeä riitti - "Maan avaaminen" (tai, kuten sitä myös kutsuttiin, zaROD, eli syntymään liittyvä riitti). Peseytyminen oli välttämätön osa Yarilan seremonioita, tai tarkemmin sanottuna aamukasteessa kylpeminen. Jo pitkään on uskottu, että Yarilinin päivänä putoavalla kasteella on ihmeellisiä, parantavia ominaisuuksia.

Ivan Kupala

Kuvattaessa tunnetuimpia muinaisia ​​venäläisiä rituaaleja ja tapoja, ei voida sivuuttaa tunnettua lomaa - Ivan Kupalan päivää. Tällä nimellä slaavien mytologiassa esiintyy voimakas jumaluus, joka liittyy läheisesti auringon palvontaan. On outoa, että alun perin tämä loma sidottiin kesäpäivänseisaukseen, mutta kristinuskon juurtuttua se alettiin liittää Johannes Kastajan syntymäpäivään.

Rituaalisisällöltään yö Ivan Kupalalla ylittää päivän, koska kaikki juhlat ja rituaalit suoritettiin pääasiassa pimeässä. Tähän päivään asti tämä päivä on kansallinen ja kirkollinen juhla monissa maailman maissa.

Tämän loman symboli oli aina Ivan da Maryan kukat, joista kudottiin seppeleitä, joita käytettiin ennustamiseen. Naimattomat tytöt kelluttivat seppeleitä sytytetyillä kynttilöillä päättääkseen heidän avullaan tulevasta avioelämästään. Seppeleen uppoamista pidettiin huonona enteenä - tämä puhui maanpetoksesta välisissä suhteissa naimaton tyttö ja hänen valittunsa ("Seppele hukkui - rakas petetty").

Muinaisten uskomusten mukaan saniaiset kukkivat Ivan Kupalan yönä, mikä osoittaa oikea suunta muinaisiin aarteisiin ja lukemattomiin aarteisiin, mutta niiden löytäminen, samoin kuin rikkauden sijainnin selvittäminen, pidettiin pelkän kuolevaisen miltei mahdottomana tehtävänä.

Välttämätön osa tämän juhla-illan riittejä oli pyöreät tanssit ja hyppääminen liekevän tulen yli, mikä legendan mukaan auttoi puhdistamaan sielua ja suojelemaan sairauksia, noituutta ja pahaa silmää.

Muut rituaalit

Muut, vähemmän tunnetut vanhat venäläiset rituaalit tapahtuivat sadonkorjuun ja sen käsittelyn alkaessa. Tänä aikana tärkeimpinä lomapäivinä pidettiin:

• "ensihedelmien" rituaalijakso elokuun ensimmäisinä viikkoina, kun ensimmäinen sato korjattiin;
• "intialaisen kesän" kausi, jonka aikana sato kaadettiin roskakoriin;
• pellavan kehruuaika, joka oli lokakuussa.

Slaavilaisessa pakanayhteiskunnassa tietäjät erottuivat erityisenä ryhmänä, joka liittyi uskonnollisiin rituaaleihin, ennusteisiin ja ennustamiseen. Noituus on synonyymi noituudelle, ennustukselle; velhoa pidettiin profeetana, shamaanina, parantajana ja juomien kokoajana. Muinaisessa slaavilaisessa hierarkiassa tietäjät olivat perinteisesti korkealla paikalla hallitsijan vieressä. Prinssit tulivat tietäjille ennusteita varten (Gostomysl, Oleg Veshchy).

Sanalla velho (ja sen johdannaisilla, magia, magia) ei vielä ole vakuuttavaa etymologiaa. Mukaan V.V. Ivanov ja V.N. Toporov, tämä sana liittyy sanoihin hiukset, karvainen, susi, joka ilmeisesti liittyy ihmissusien ja villan rooliin indoeurooppalaisten mytologisissa esityksissä.

Historiografiassa on tapana kutsua kaikkia itäslaavien joukossa olevia pakanapappeja tieteiksi.

Kristinuskon omaksumisen jälkeen Venäjällä tietäjät osallistuivat kansannousuihin ja tukivat oppositiota Kiovan prinssi vahvuus. Tiedaat olivat lähellä Polotskin ruhtinas Brjatšislav Izyaslavitšin perhettä, joka taisteli Jaroslav Viisasta vastaan. Jaroslav Viisas tunnetaan Velesin temppelin tuhoamisesta tulevan Jaroslavlin paikalla (n. 1010) ja vuonna 1024 tietäjien johtaman kansannousun tukahduttamisesta Rostovin maassa.

Bryachislavin poika - Polotskin Vseslav - syntyi "noituudesta", käytti "paitaa" (käärinliina) kaulassaan, jossa hän syntyi, minkä vuoksi hän kronikon mukaan oli "armoton verenvuodatukselle". " "Tarina Igorin kampanjasta" kertoo prinssille tieteiden taidot: ihmissusi, ennustaminen ja harha. Samanaikaisesti Polotskin Vseslavin epäonnistuneen kamppailun kanssa Novgorodista ja Kiovasta, joukko Maagien (n. 1071) johtamia esityksiä vierähti Venäjän halki: Novgorodissa (ruhtinas Glebin tukahduttama), Jaroslavlin ja Beloozeron lähellä (Jan Vyshatich tukahduttama) ; velho ilmestyi Kiovaan, mutta katosi jälkiä yhtenä yönä.

Maagit mainitaan XIII-XIV vuosisadalla. Novgorodissa ja Pihkovassa. Myöhemmin tämä nimi Venäjällä merkitsi erilainen kansanparantajat, harhaoppiset ja äskettäin lyödyt velhot. Wikipediasta, ilmaisesta tietosanakirjasta.

Slaaveilla oli muihin Euroopan kansoihin verrattuna hitaampi sosioekonominen kehitys, joten heillä ei ollut kehittynyttä ja vaikutusvaltaista pappiluokkaa. Mukaan V.V. Sedov, muinaisten slaavien johtaja (prinssi), yhdisti hallinnolliset, sotilaalliset ja uskonnolliset tehtävät, mikä on yleensä tyypillistä sotilaallisen demokratian ajalle ( loistava esimerkki- eepos Magus Vseslavievich, prinssi-velho). 1. vuosituhannen puoliväliin mennessä slaavilaiset heimot asettuivat melko laajalle alueelle, joten niiden sosiaalinen kehitystaso vaihteli. Eteläslaavit joutuivat hyvin varhain Bysantin ja sitä kautta kristinuskon voimakkaan vaikutuksen alaisena, joten heidän ei ole mahdollista puhua pappeudesta. Länsislaavit olivat itäisiä edellä yhteiskunnallisen kehityksen tasolla, joten, kuten lähteistä voidaan nähdä, balttilaisten slaavien pappeus saavutti merkittävää vaikutusvaltaa ja joskus keskitti poliittisen vallan käsiinsä. Ilmeisesti pappeus tilana itäslaavien keskuudessa oli vasta muodostumisprosessissa, jonka kristinuskon käyttöönotto keskeytti. . Siitä huolimatta itäslaaveilla oli todennäköisesti pakanallisten jumalien pappeja esikristillisinä aikoina. Ilmeisesti heitä ei kuitenkaan ollut niin paljon - ennustajia, velhoja ja parantajia oli paljon enemmän. Muinaiset venäläiset lähteet kutsuvat heitä seuraavasti: velhot, velhot, obavnikit, vihanneskauppiaat, nauznikit, velhot, taikurit, ennustajat, "nuhteettomat naiset" jne. Pääsääntöisesti heidän päätehtävänsä olivat huijaus - kohtelu salaliitoilla, rituaaleilla ja luonnollisilla lääkkeet; kotitalouden taika - rakkaus ja suojaaminen (rituaalien, juomien, amulettien, amulettien jne. avulla); ennustukset ja ennustaminen - lintujen ja eläinten huudolla, tinan ja vahan jähmettymisellä jne.; synnytysapua ja niin edelleen.

Slaavien kalenteripäivät ja rituaalit liittyivät läheisesti talonpojan taloudellisiin (ja siksi elintärkeisiin) etuihin, joten niiden päivämäärät määräytyvät suurelta osin maatalouden vuodenaikojen mukaan. Lisäksi vuotuista lomasykliä ei voitu määrittää tärkeimpien tähtitieteellisten päivämäärien perusteella, jotka yleensä liittyvät auringon liikkeeseen.

Merkittävä osa yleisistä slaavilaisista vapaapäivistä liittyi esi-isiensä kulttiin. Muinaisista ajoista nykypäivään (erityisesti itäslaavilaisten kansojen keskuudessa) on säilynyt tapa vierailla vanhempien hautausmailla ja haudoilla Radonitsassa, Semikissä (ennen kolminaisuutta) ja Dmitrievskayan vanhempien lauantaina. Yhtä ikivanhaa ovat tavat syödä haudalla, juhlia alkoholilla ja jättää ruokaa vainajalle haudalle. Viime aikoihin asti pakanallisen hautaustavan jäänteitä säilytettiin myös muina kristillisinä juhlapäivinä, kuten jouluna, Maslenitsassa ja suurena torstaina. Svjatkissa he eivät talviajan vuoksi vierailleet hautausmaalla, vaan muistelivat esi-isiään kotona. Suurtorstaina esivanhemmille lämmitettiin kylpylöitä (jotta he peseytyisivät) ja porteissa poltettiin tulta (jotta ne lämpenivät). Pääsääntöisesti hautajaiset ajoitettiin yhteen vuoden virstanpylväsjaksojen - päivänseisausten ja päiväntasausten - kanssa. Ilmeisesti tähän raja-aikaan avautuivat portit elävien ja kuolleiden maailman välillä, joiden kautta kuolleiden sielut tulivat maailmaan. He vierailivat jälkeläistensä luona, ja heidän täytyi tavata heidät kunnolla - lämmittää, pestä, juoda ja ruokkia. Esi-isien sielut saattoivat siunata tai lähettää vastoinkäymisiä - kaikki riippui siitä, kuinka he kohtasivat, siksi esi-isiensä kunnioittaminen oli niin tärkeää.

Kuolleet esi-isät, kuten ne, jotka lepäävät maan päällä, tuonpuoleisessa elämässä, olivat ihmismielessä yhteydessä maahan, joten tuleva sato riippui suurelta osin esi-isien siunauksesta. Esimerkiksi Maslenitsa liittyy sekä ajatukseen hedelmällisyydestä että esi-isien kulttiin - heille omistettiin kilpailut (kisat, nyrkkiotus, lumisen kaupungin vangitseminen) ja pääruoka Maslenitsassa pannukakut ovat hautajaisia ​​(toisin kuin nykyään hyvin yleistä spekulaatiota, Maslenitsa ei ole ollenkaan suora aurinkoloma, eikä pannukakkuja ole koskaan assosioitu aurinkoon, vaan ne on aina nähty yksinomaan hautajaisateriana ). Maan hedelmällisyys ja karjan hedelmällisyys, jotka ovat talonpojan tärkeimpiä taloudellisia etuja, saivat erityistä huomiota hänen lomissaan ja rituaaleissaan. Vasilyn iltana (uudenvuodenaattona) valmistettiin rituaaliruokaa - porsasta tai lampaan jalkoja, leivonnaisia ​​leivottiin karjan muodossa ("kozulki") - kaiken tämän tarkoituksena oli houkutella karjan hedelmällisyyttä ja hyvinvointia. Samaa tarkoitusta sekä karjan turvallisuuden varmistamista palvelivat lukuisat kevään Yrjönpäivän rituaalit, jolloin vietettiin ensimmäinen karjan laitumet.

Lukuisat rituaalit täytetyillä eläimillä, jotka kuvaavat erilaisia ​​​​rituaalihahmoja, vaikuttivat maan hedelmällisyyteen - nämä ovat laskiainen, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Rituaali sisälsi pääsääntöisesti hahmon kunnioittamisen ja kunnioittamisen, kävelemisen hänen kanssaan kaduilla hauskanpidon seurassa ja sitten poistuminen - hautajaiset, polttaminen tai repiminen paloiksi. Ilmeisesti variksenpelätin oli hedelmällisyyden ja hedelmällisyyden keskus, ja rituaalien, jolla hänet poistettiin, piti välittää tämä hedelmällisyys maapallolle - varsinkin kun tällaisia ​​rituaaleja pidettiin melkein aina keväällä tai alkukesällä. Propp V.Ya. Venäjän maatalouden lomat: (kokemus historiallisesta ja etnografisesta tutkimuksesta)

Semik and Trinity -viikolla variksenpelätin roolia suoritti Trinity (Semitskaya) koivu, jolla he suorittivat melkein samat riitit - he koristelivat sitä, palvoivat ja kunnioittivat sitä, söivät rituaaliruokaa koivun alla, lauloivat lauluja ja tanssivat. pyöreitä tansseja, kierrettyjä oksia, suoritti rituaalin "cumenia" , kuljetti ympäri kylää ja lopulta mursi ja hajotti oksia pellolle - kaikkien näiden rituaalien tarkoituksena oli houkutella hedelmällisyyttä ja hyvää satoa sekä hedelmällisyyttä ja onnistunut äitiys, kuten kumulaatiossa. Vain tytöt ja naiset osallistuivat kaikkiin koivulla suoritettuihin Semitsky-rituaaleihin.Ilmeisesti tämä johtuu tämän riitin merkittävästä arkaismista, jonka yhteydessä täällä on säilynyt matriarkaatin jäänne - äitien klaanin prioriteetti. Yleisesti ottaen itäslaavien koivun kunnioitus on ilmeisesti muinaisen toteemisen koivukultin perintö, sillä se on erittäin tärkeä puu metsävyöhykkeen asukkaille. .

Lisäksi hedelmällisyyttä ja sadonkorjuurituaaleja oli tarkoitus edistää sadetta aiheuttavilla rituaaleilla (kuivuuden tapauksessa; pitkittyneiden sateiden tapauksessa rituaalin tavoitteena oli hyvän sään saavuttaminen). Rituaaliin osallistui tyttö, yleensä orpo, jota kutsuttiin Dodolaksi tai Peperudaksi. Tiedemiesten mukaan hänen nimensä ja kuvansa liittyvät ilmeisesti Thunderer-Peruniin (mahdollisesti Dodola edusti Thundererin vaimoa). Häntä kuljetettiin ympäri kylää, koristeltiin kukilla ja kasteltiin vedellä, samalla kun lauluja laulettiin sadepyynnöillä.

Yksi tärkeimmistä slaavilaisista juhlapäivistä oli Ivan Kupalan yö. Tänä iltana järjestettiin valtakunnallisia juhlia - lauluja ja tansseja. Kupala-riiteistä tulee huomioida nuotion sytyttäminen ja ylihyppy, uiminen ja polvien pyörien rinteiltä ratsastus. Usein loma sai villin luonteen. Lisäksi sinä yönä kerättiin lääke- ja maagisia kasveja. [Yksi ensimmäisistä kirjallisista muistiinpanoista Ivan Kupalan yön juhlistamisesta Venäjällä on Pamphiluksen, Eleazarovin luostarin hegumenin, prinssin viesti. Dmitry Rostov (1505), kuvailee tätä lomaa Pihkovassa

Pakanoiden pyhät paikat saattoivat olla erilaisia ​​luonnon esineitä. Pakanat tulivat erityisiin "jalanjäljillä varustettuihin" kiviin, menivät pyhille lehdille, uhrasivat kättensä työstä joille ja järville, heittivät lahjoja kaivojen pohjalle, työnsivät esineitä puunrunkoon, kiipesivät kukkuloiden huipulle ja vuoret, kärryt ja kärryt olivat heimotemppeleitä, joilla toisinaan seisoivat epäjumalat.

Yksinkertaisin muoto erityisen organisoidusta kulttipaikasta slaavien keskuudessa on kulttipaikat, joissa on epäjumalia ja uhrikuopat. Tällaisia ​​paikkoja sanottiin oletettavasti "trebeiksi", joissa he "tehivät trebejä", eli he suorittivat sen, mikä oli tarpeen alkuperäisten jumalien ylistämiseksi. Uhrikuopat sijaitsivat kylien laitamilla, eikä niissä ollut aitoja. Joskus kulttipaikoille järjestettiin useita epäjumalia-pisaroita geometriseen järjestykseen: pääidoli seisoi keskellä tai takana ja toissijaiset epäjumalat ympärillä tai edessä.

Epäjumalien ominaisuudet olivat heidän nimensä, pyhä numero(muut esineet tai merkit osoittavat), väri ja erilaiset esineet: hattu, kypärä, miekka, maila, kirves, kilpi, keihäs, sarvi, pallo, keppi, sormus, risti - vanhin tulisymboli, "horomen nuoli", kulhot. Joskus attribuutteina toimivat yksittäiset esineet, jotka liittyvät tiettyyn idoliin: tammi, kukkula, tuli, hevonen, muurahaiset, koirat, karhu.

Joskus palvontapaikat ja epäjumalat aidattiin. Aita voi koostua "heteistä" tai pilareista, joihin verho oli kiinnitetty. Aidatusta alueesta tuli pyhä alue. Yleisin aitausmuoto oli valli, vallihauta ja keinokorotus. Osa temppeleistä on suunnattu koilliseen, jolloin sisäänkäynti oli lounaaseen, ja temppeliin tullessa voi katsella auringonnousua kesäpäivänseisauspäivänä.

Joissakin tapauksissa pyöreiden alueiden muodossa olevissa temppeleissä, jotka oli aidattu vallella tai tulivallihalla, ei ollut epäjumalia (Krivichin "suon siirtokunnat").

Temppeleissä on alttarin jako, jolle treb tuodaan ja joka voi olla kivellä päällystetty, ja uhrituli, joka sijaitsi sivussa, aidan takana ja jossa poltettiin myös erilaisia ​​lahjoja. (mutta missään tapauksessa eläimiä ei tapettu).

Esikristillisen pakanuuden viimeisellä kaudella syntyi temppelirakennuksia ja suuria komplekseja. Temppelin ympärille rakennetaan merkittäviä siirtokuntia ojiineen, valleineen ja tyneineen. Asutuksen sisällä on jäljellä rakentamaton hauta, jossa järjestetään joukkoseremonioita, jätetään lahjoja ja palaa tuli. Lisäksi pystytetään pitkiä taloja loma- ja perhejuhliin. Rybakov ehdottaa näiden rakennusten kutsumista temppeleiksi ("kartanoista" - "seisominen"), mutta arkeologit suhtautuvat skeptisesti tällaiseen luokitukseen. Temppelit sisään suppea merkitys kutsutaan katetuiksi huoneiksi, joissa on idoli. Baltian slaavien keskuudessa heitä kutsuttiin "gontineiksi".

Asutuspaikkojen pyhäkköjen joukossa erotetaan suuria kulttikeskuksia, joihin kuului tunkeutuminen, useita temppeleitä, pyhiä polkuja (tiet temppeleihin), temppelirakennuksia, joissa oli epäjumalia, kaivoja, lähteitä ja lomia varten tarkoitettuja rakennuksia. Pyhäkköjen alueella oli suvun vanhempien jäsenten rituaaliset hautaukset, joista tuli kunnioituksen kohteita.

Hyvin usein ihmiset, jotka ovat vasta alkaneet olla kiinnostuneita Native Faith ja slaavilaisen, venäläisen maan historia, sen rituaalit, perinteet ja rituaalit, joutuvat kohtaamaan ongelman havaita pakanallista tietoa vaikeasti ymmärrettävän terminologian ja tieteellisten kiistojen, tutkimusten, taulukoiden vuoksi. Yritämme lyhyesti ja yksinkertaisesti, omin sanoin selittää, miten ja miksi slaavilaiset uskomukset ja muinaiset pakanalliset perinteet syntyivät, mitä merkitystä niillä on, mitä kunkin rituaalin aikana tapahtuu ja miksi se suoritetaan.

Suurin osa tärkeät tapahtumat jokaisella ihmisellä on oma pointtinsa. Hänelle tärkeimmät esi-isät ja jälkeläiset ovat syntymä, perheen luominen ja kuolema. Lisäksi juuri näissä tilanteissa eniten usein kysytty kysymys: mistä tällainen samankaltaisuus pakanallisten riitojen ja Slaavilaiset rituaalit kristittyjen kanssa? Siksi alla tarkastelemme ja vertaamme niitä tarkalleen.

Slaavilaiset syntymä- ja nimeämisriitit

Lapsen syntymä kätilön kanssa tai ilman oli tärkeä slaavilainen riitti. He yrittivät lähestyä häntä kaikella huolella ja ottaa Perheen Lapsen Äidin kohdusta, näyttää ja järjestää hänen elämänsä Revealissa oikein. Lapsen napanuora katkaistiin vain erityisillä esineillä, jotka symboloivat sen sukupuolta ja tarkoitusta. Pojan syntymän pakanallinen rituaali sisälsi napanuoran leikkaamisen nuoleen, kirveenvarteen tai yksinkertaisesti metsästyspuukko, tytön syntymä ja perheeseen tulo vaati seuraavaa Slaavilainen riitti- napanuoran katkaisu karalle tai leveälle levylle. Kaiken tämän esi-isät tekivät saadakseen lapset ymmärtämään velvollisuutensa ensimmäisistä minuuteista lähtien ja koskettamaan Käsityötä.

Muinaiset slaavit lapsen syntyessä eivät johtaneet nykyään suosittua, vaan muuttuivat ihmisen sitomana kristitty egregori kasteen riitti on nimeäminen.. Pakanalliset perinteet sallivat lapsille vain lempinimien antamisen, eli kaikkien tiedossa olevia nimiä. 12-vuotiaaksi asti, ja sitten he saivat kutsua häntä niin, lapsi meni tällä lempinimellä ja oli suojattu pahalta silmältä ja panettelulta.

Häntä kutsuttiin oikealla nimellä, kun hän suoritti slaavilaisen nimeämisriitin. Pakanapapit, maagit, vedunit tai yksinkertaisesti vanhimmat klaanit - kutsukaa sitä miksi haluatte, kutsuivat lapsen luokseen ja aloittivat rituaalin. Virtaavassa vedessä he vihkivät hänet perheen jumalien jälkeläiseksi, uppoutuen päällään useita kertoja jokeen ja lopulta ilmoittivat hänelle hiljaa jumalten lähettämän Nimen.

Slaavilainen hääseremonia

Slaavilainen hääseremonia sisältää itse asiassa monia rituaaleja ja perinteitä, joista monien pakanalliset juuret ovat säilyneet nykyaikaan. Yleensä häätoiminta kesti vuoden ja alkoi Matchmakingillä – tytön suostumuksen pyytämisellä perheen perustamiseen sulhasen kanssa.

Seuraavaksi pidettiin Smotriny - kahden slaavilaisen perheen tuttavuus, jotka yhdistävät klaaninsa yhdeksi. Heidän onnistuneen kulunsa jälkeen kihlaus tapahtui - Viimeinen vaihe matchmaking, jossa tulevien vastaparien kädet sidottiin merkkinä liiton vahvuudesta ja koskemattomuudesta. Saatuaan tämän tiedon nuorten tyttöystävät ja ystävät aloittivat seppeleen kudontariitin vastaperustetulle perheelle ja asettivat ne myöhemmin morsiamen ja sulhasen päähän. Lisäksi järjestettiin ja pidettiin iloisia polttareita ja Molodetsky-iltoja. Hyvästit tilaisuuden sankareille vanhempiensa kanssa ennen uuden luomista suoritettiin toinen pakanallinen riitti - Sazhen.

Sitten alkoi suora valmistautuminen pakanallisiin häihin ja itse slaavilainen riitti, joka yhdistää kaksi kohtaloa yhdeksi suvuksi:

• Nuorten pesu keittämällä lääkekasvit puhdistaa ne pinnallisista ennen perheen perustamista.
• Nuorten ystävien ja matchmakerien pukeminen uusiin slaavilaisiin paitoihin erityisillä symboleilla hääseremoniaan.
• Bganiye - leipien keittäminen monenlaisia. Itäslaavit leipoivat kohtaloiden yhdistämisen hääseremonian aikana pyöreän leivän symbolina hyvälle ja tyydyttävälle elämälle ilman kulmia ja esteitä.
• Pyynnöt ovat virallinen seremoniallinen kutsu morsiamen ja sulhasen sukulaisten, tuttavien ja ystävien häärituaaliin ja -juhlaan.
• Äidin saatto nuorten perheestä uuden luomiseksi sulhanen talosta kihlatun taloon ja sitten heidän uuteen yhteiseen taloonsa.
• Morsiamen hinta - symboliset yritykset pitää nuori nainen avioliitosta ja päättäväinen toiminta sulhanen poistamaan nämä esteet. Seremonian aikana suoritettiin useita lunnaita, ja ne päättyivät häälauluun.
• Posad - paikkojen rituaalinen jakaminen perheessä ja jokaisen rooli: vastanainut ja heidän sukulaisensa, lahjojen vaihto ja klaanien liiton vahvistaminen.
• Päällystys - morsian kierrettiin tai jopa katkaistiin punos vanhaan sitoutumisen symbolina ja peitti päänsä huivilla - ochipkalla, muuten - lippalla. Siitä lähtien tytöstä tuli vaimo.

Vanhimman hääseremonian jälkeen, jossa on puettu sormuksia slaavilaisilla amulettisymboleilla, Svedebnik aloitti seuraavat pakanalliset rituaalit:

• Posag (myötäinen) - Morsiamen vanhempien myötäjäisten siirto uuden perheen ja klaanin luomiseksi. Kaikkea: pyyhkeistä keittiövälineisiin alettiin kerätä tytön syntymästä lähtien.
• Komora - hääyön riitojen sykli ja morsiamen puhtauden ja neitsyyden tarkistaminen molemmin puolin ennen synnytystä, uuden perheen syntymää.
• Kalachins, Svatins, Gostiny - pakanalliset perinteet sukulaisten, veljien ja sisarten kohtelemisesta ja kiittämisestä hengessä ja sydämessä - juhlalliset juhlat ja lahjat kaikilta puolilta vastapareille ja heidän kauttaan kaikille, jotka tulivat onnittelemaan.

Slaavilainen hautajaisrituaali

Slaavien muinaiset pakanalliset hautausrituaalit sisälsivät tavan polttaa vainaja. Tämä tehtiin, jotta ruumis ei estäisi ihmisen sielua menemästä Naviin ja aloittamasta sieltä. uusi elämä, odota seuraavaa inkarnaatiota luonnon kiertokulkuun ja palaa todellisuuteen uudessa asussa. Muinaisen Venäjän slaavilaisen hautajaisrituaalin alussa valmistettiin vene kuljettamaan vainaja Smorodina-joen yli toiseen maailmaan. Krada asennettiin siihen - hirsistä valmistettu tuli, jota ympäröivät ruohovyyhdet tai yksinkertaisesti kuivat oksat, ruumis ja lahjat Navi-jumalille asetettiin siihen. Kradan voima - uhrituli hehkutti vainajan siteet Yav-maailmalla, ja jo valaistun veneen vesillelaskua joelle auringonlaskun aikaan, niin että kuunvalo osoitti oikean tien, seurasi yleismaailmalliset viimeiset sanat. Esi-isän ja slaavilaisen veljen muisto.

Alueilla, joilla juoksevan veden hautauksia ei ollut saatavilla alueen kuivuudesta johtuen, tätä muinaista slaavilaista hautausriittiä muutettiin hieman. Tuloksena oleva tuhka kerättiin ruukkuun ja haudattiin hautausmaihin. Usein vainajan henkilökohtaiset tavarat laitettiin sinne, jotta hän voisi järjestää mukavan elämän Navilla. Itä-slaavien keskuudessa ennen heidän pakkomuutosta kristillinen usko ja vaatimalla noudattamaan sääntöjään, seuraava mielenkiintoinen perinne säilytettiin. Poltto- ja tuhkankeruurituaalin jälkeen ruukku asetettiin päälle korkea napa Sudebin risteyksessä ja peitti itsensä dominolla - erityisesti tätä varten tehdyllä puutalolla. Siten he saattoivat tulla vainajan luo hyvästelemään ja jättämään muistotilaisuuden, ja hän päätyi myös Navierin kuningaskuntaan, jossa hän sai valita tulevan uudestisyntymisen polkunsa.

Kaikentyyppisten edellä mainittujen pakanallisten hautajaisrituaalien jälkeen muinaiset slaavit järjestivät hautajaiset - pidot vainajien muistoksi ja rituaalitaisteluja, jotka symboloivat taistelua kolmipäisen käärmeen kanssa Kalinov-sillalla saadakseen vainajan mahdollisuuden valita polkunsa, mikä auttaa häntä pääsemään uuteen asuinpaikkaansa.

Triznaa tapana kunnioittaa suvun esi-isiä pidettiin myös erityisinä kalenteripäivinä kuolleiden muistopäivänä: Krasnaja Gorka, Rodonitsa ja muut muinaiset Slaavilaiset lomat. Kuten slaavin muinaisen pakanallisen hautausriitin kuvauksesta voidaan nähdä, hänen jatkopolkunsa helpottamiseksi tehtiin kaikki mahdollinen, mutta monet tulkitsevat surilaisten esiintymisen perinteenä kristinuskon oikaisevana dogmejaan ja pyrkimyksiään tehdä henkilön lähtö Yavista vaikein ja pitkä, sitoa hänet eläviin sukulaisiin ja herättää syyllisyyttä.

Kalenterilomat ja rituaalit Venäjällä: kevät, talvi, kesä ja syksy

Tämän päivän tärkeimmät pakanalliset kalenteripäivät ja slaavilaiset riitit pidettiin Kolo Godan mukaan: päivänseisauksen ja päiväntasauksen päivämäärinä. Nämä käännekohdat merkitsivät suurta roolia slaavien elämässä, sillä ne ilmoittivat uuden luonnollisen vuodenajan alkamisesta ja edellisen kulumisesta, mahdollistivat hyvä alku ja saavuta haluttu tulos: kerää runsas sato, hanki rikas jälkeläinen, rakenna talo jne.

Tällainen kalenteri talvi, kevät, kesä ja syyslomat Muinaiset slaavit, joilla on tärkeimmät kylvö-, sadonkorjuu- ja muut rituaalit, ovat ja olivat:

• Kevätpäiväntasaus 19.-25. maaliskuuta - Komoyeditsy tai Maslenitsa, Velikden

• Kesäpäivänseisaus 19.-25.6. - Kupala

• Syyspäiväntasaus 19.-25.9. - Radogoshch

• Talvipäivänseisaus 19.-25. joulukuuta - Karachun

Kuvaus näistä vanhoista pakanalliset juhlat ja Slaavilaiset rituaalit tai rituaaleja, joita pidetään Venäjällä näinä ja muina Kolo God Movementin vahvoina päivinä, voit lukea meidän.

Trebin tuominen pakanallisena kiitollisuuden rituaalina syntyperäisille jumalille: mitä se on

Erityistä huomiota tulee kiinnittää alkuperäisten jumalien vaatimuksiin ennen slaavilaista riittiä, rituaalin aikana tai kalenteriloman alkaessa yhden suojelijan kunniaksi. Lahjat sydämen pohjasta ja vilpittömästi kiitollisina slaavilaisen Pantheonin jumalille tuotiin epäonnistumatta - ne saattoivat olla mitä tahansa, koska jokaisen slaavilaisen perheen varallisuus oli erilainen, mutta heidän oli kunnioitettava perhettä ja Yavin, Navin ja Rulen huoltajat. Heidän uhripaikkansa olivat temppelit ja temppelit, joissa sijaitsivat jumalten ja jumalattarien kirkot, sekä alttarit.

Hyvin usein puut tuotiin luontoon slaavien suorittamien rituaalisten pakanallisten toimien aikana ja yhden tai toisen suojelijan ylistämisen aikana hänen henkilökohtaisella lomallaan sekä amulettien ja amulettien aktivoinnin aikana. Nykyään on säilynyt vain vähän muinaisia ​​slaavilaisia ​​rituaaleja vaatimusten esittämisestä ja jumalien puoleen kääntymisestä, joten vedunit ja maagit neuvovat monia seremoniaa suorittaessaan yksinkertaisesti kommunikoimaan sukulaisten kanssa, kuten sukulaisten kanssa - vilpittömästi ja kohteliaasti, ymmärtämään roolinsa tärkeyden Venäjän maan jälkeläisenä ja slaavilaisen klaanin seuraajana. Jos pyytämäsi on todella tärkeää ja tarpeellista, jos sinulla on oikeus, jumalat varmasti auttavat ja puolustavat.

Katselukerrat: 6 492

Kerran koulussa työskennellessäni törmäsin erään sotilasohjaajan kuvaamaan perinteeseen. Kerran vuodessa saksalaisilla on päivä, jolloin he voivat pettää toisiaan. Hän palveli Saksassa luutnanttina ja päätyi sellaiselle lomalle. Ja minun on sanottava, että olin vaikuttunut siitä pitkään.

Sama löytyy muiltakin kansoilta.
Joten muinaisina aikoina joissakin Kamtšatkan siirtokunnissa yötä, jonka vieras vietti omistajan vaimon kanssa, pidettiin erityisen kunniana talolle. Nainen muuten yritti vietellä vieraan kaikin mahdollisin tavoin. Ja jos hän myös onnistui tulemaan raskaaksi, sitä juhli koko kylä. Mikä oli tietysti järkevää - tuoreet geenit. Tällaiset perinteet eivät ole harvinaisia: esimerkiksi eskimot ja tšukchit käyttivät myös vaimojensa kauneutta klaanin hyväksi. He antoivat heille "käyttää" miehiä, jotka menivät kalaan. No, Tiibetissä uskottiin yleisesti, että jos vieras piti jonkun muun vaimosta, niin silloin se tahtoi korkeampia voimia etkä voi vastustaa niitä.

Sama koskee eleitä. Esimerkiksi Saksassa eleet ovat täysin erilaisia ​​kuin Venäjällä. Ja siksi täällä ei pidä käyttää merkkejä, joihin olet tottunut kotimaassasi, esimerkiksi jos viikuna (tai puhallus, viikuna) tarkoittaa, että et saa mitään, niin saksalaisilla on tämä ele - kutsu seksiin. Jos näytät sormella "nollaa" (kuten o'key), tämä ei symboloi numeroa, vaan peräaukkoa, sanotaan, että ansaitset tämän paikan. Jokainen meistä ymmärtää, mitä tarkoittaa sormen vääntäminen temppelissä, mutta Saksassa on tapana ravistaa sivellintä kasvojen edessä.

Mitä tulee alla hahmoteltuihin Venäjällä harjoitettuihin outoihin tapoihin, ne voidaan nähdä hieman eri muodossa.
Sanotaanko ns. "tytäryys" riippui tietystä henkilöstä, ja nuorten juhlijat - jotain kuten mitä he tekevät diskossa, valmistujaisissa tai Uusivuosi. Kaikki juovat, pitävät hauskaa, tanssivat, jäävät eläkkeelle silloin tällöin, suutelevat jne.
Siksi ehkä ulkopuolelta, mikä näyttää venäläisille kauhealta, mutta muilla ei ole vähemmän typeryyttä.
Joten, kuten bordellin omistaja sanoi eräässä anekdootissa jättäen erityisen taitavan asiakkaan: "No, kauhu! Mutta ei kauhu-kauhu-kauhu!"

Tietoja tästä klo pervakov muinaisen Venäjän painajaisissa

Moderni mies muinaisten slaavien tavat saattavat tuntua jonkinlaiselta kauhealta fantasialta. Mutta se todella oli. Näistä muinaisista tavoista tulee mahtavaa tuntea olonsa levottomaksi. Ja joillekin nykyään olisi helppoa saada rikollinen termi.

Olemme koonneet seitsemän esi-isiemme oudointa rituaalia. Varsinkin naisille ja lapsille.

Tytäryys

"Appiukko". V. Makovsky

Tätä neutraalia sanaa kutsuttiin anoppien ja minin väliseksi seksisuhteeksi. Ei sillä, että se olisi hyväksytty, mutta sitä pidettiin hyvin pienenä syntinä. Usein isät menivät naimisiin poikansa 12-13-vuotiaana 16-17-vuotiaiden tyttöjen kanssa. Sillä välin pojat olivat kiinni nuorten vaimojensa kehityksessä, isä hoiti heille avioliiton. Täysin win-win vaihtoehto oli lähettää poikani töihin kuudeksi kuukaudeksi tai vielä paremmin armeijaan kahdeksikymmeneksi vuodeksi. Sitten miniä, joka jäi miehensä perheeseen, ei käytännössä ollut mitään mahdollisuutta kieltäytyä appistaan. Jos hän vastusti, hän teki vaikeimman ja likaisimman työn ja sietti "starshakin" (kuten perheenpäätä kutsuttiin) jatkuvaa nalkutusta. Nyt puhuisit vanhan miehen kanssa lainvalvonta ja sitten ei ollut mitään valittamista.

jättää synti

"Saniaisten kukinta". O. Gurenkov

Nyt tämä näkyy vain erikoiselokuvissa, pääasiassa Saksassa valmistettu. Ja aiemmin he harjoittivat tätä Ivan Kupalan venäläisissä kylissä. Tämä loma yhdisti pakanalliset ja kristilliset perinteet. Joten tanssittuaan tulen ympäri parit menivät etsimään saniaisia ​​metsästä. Ymmärrätkö, saniainen ei kukki, se lisääntyy itiöillä. Tämä on vain tekosyy nuorille mennä metsään ja nauttia lihallisista nautinnoista. Lisäksi sellaiset yhteydet eivät velvoittaneet poikia tai tyttöjä mihinkään.

Gasky

B. Olshansky "Talven prinsessan termem"

Tätä tapaa, jota voidaan kutsua myös synniksi, kuvailee italialainen matkailija Roccolini. Kaikki kylän nuoret kokoontuivat paikalle iso talo. He lauloivat ja tanssivat soihdun valossa. Ja kun soihtu sammui, he nauttivat rakkauden iloista sokeasti lähellä olevien kanssa. Sitten soihtu sytytettiin ja hauskanpito tanssien jatkui taas. Ja niin edelleen aamuun asti. Sinä yönä, kun Roccolini osui Gaskyyn, taskulamppu sammui ja syttyi viisi kertaa. Osallistuiko matkustaja itse venäjäksi kansan rituaali, historia on hiljaa.

ylipaistaminen

Tällä rituaalilla ei ole mitään tekemistä seksin kanssa, voit rentoutua. Ennenaikaista tai heikkoa vauvaa oli tapana "leipoa" uunissa. Ei tietenkään grillissä, vaan leivässä. Uskottiin, että jos vauvaa ei "valmistettu" kohdussa, se oli tarpeen leipoa itse. Voimaa saada, vahvistua. Vauva käärittiin erityiseen ruistaikinaan, joka oli keitetty vedessä. He jättivät vain sieraimet hengittämään. He sitoivat ne leipälapioon ja lausuivat salaisia ​​sanoja ja lähettivät ne hetkeksi uuniin. Tietenkään uuni ei ollut kuuma, mutta lämmin. Kukaan ei aikonut palvella lasta pöytään. Tällaisessa riitissä he yrittivät polttaa sairauksia. Auttoiko tämä, historia on hiljaa.

pelottaa raskaana

L. Plakhov. “Heinälepo”

Esivanhempamme kohtelivat synnytystä erityisellä pelolla. Uskottiin, että tällä hetkellä lapsi siirtyy kuolleiden maailmasta elävien maailmaan. Itse prosessi on jo naiselle vaikea, ja kätilöt yrittivät tehdä siitä täysin sietämättömän. Erityiskoulutettu isoäiti kiinnitettiin synnyttävän naisen jalkojen väliin ja sai lantion luut siirtymään erilleen. Jos se ei auttanut, niin sitten tuleva äiti he alkoivat pelotella, helistää ruukkuja, he saattoivat haukkua hänen lähellään aseesta. He rakastivat myös synnyttävän naisen oksentamista. Uskottiin, että kun hän oksentaa, lapsi menee mielellään. Tätä varten hänen oma viikate työnnettiin hänen suuhunsa tai työnnettiin hänen sormiaan.

Suolaus

Tätä villiä riittiä käytettiin paitsi joillakin Venäjän alueilla, myös Ranskassa, Armeniassa ja muissa maissa. Uskottiin, että vastasyntynyt vauva tulisi ruokkia suolalla. Se näytti olevan vaihtoehto ylikypsentämiselle. Lapsi levitettiin hienolla suolalla, mukaan lukien korvat ja silmät. Luultavasti kuulla ja nähdä hyvin sen jälkeen. Sitten he käärivät sen rievuihin ja pitivät sitä sellaisena pari tuntia välittämättä epäinhimillisistä huudoista. Rikkaammat hautasivat lapsen kirjaimellisesti suolaan. Kuvataan tapauksia, joissa tällaisen hyvinvointitoimenpiteen jälkeen kaikki iho irtosi vauvasta. Mutta tämä ei ole mitään, mutta sitten se on terve.

Kuolleiden riitti

V. Korolkov. "Hääseremonia"

Tämä kauhea riitti ei ole muuta kuin häät. Näitä morsiamen mekkoja, joita nyt pidämme juhlallisina, esi-isämme kutsuivat hautajaisiksi. Valkoinen viitta, verho, joka peitti kuolleen miehen kasvot, jotta tämä ei vahingossa avaisi silmiään ja katsoisi yhtä elävää. Koko avioliittoseremonia nähtiin tytön uudeksi syntymäksi. Ja voidaksesi syntyä, sinun täytyy ensin kuolla. Nuoren naisen päähän laitettiin valkoinen simpukka (niin kuin nunnilla). He yleensä haudattiin siihen. Sieltä tulee morsiamen suremisen tapa, jota harjoitetaan edelleen joissakin syrjäisissä kylissä. Mutta nyt he itkevät, että tyttö lähtee kotoa, ja aiemmin he itkivät hänen "kuolemaansa". Myöskään lunastusriitti ei vain syntynyt. Tämän avulla sulhanen yrittää löytää morsiamen sisään kuolleiden maailma ja tulosta valkoinen valo. Morsiusneidot pidettiin tässä tapauksessa alamaailman vartijoina. Siksi, jos sinut yhtäkkiä kutsutaan neuvottelemaan sulhasen kanssa sisäänkäynnin portaiden sylissä, muista mistä tämä perinne tulee, äläkä ole samaa mieltä))

Venäjän kansan riitit, tavat ja perinteet juontavat juurensa muinaisista ajoista. Monet niistä ovat muuttuneet merkittävästi ajan myötä ja menettäneet pyhän merkityksensä. Mutta niitä on vielä olemassa. Tarkastellaanpa joitain niistä.

Venäjän kansan kalenteririitit juontavat juurensa muinaisten slaavien aikoihin. Tuohon aikaan ihmiset viljelivät maata ja kasvattivat karjaa, palvoivat pakanajumalia.

Tässä on joitain rituaaleja:

1. Uhrirituaalit Veles-jumalalle. Hän holhosi paimentajia ja maanviljelijöitä. Ennen sadon kylvöä ihmiset menivät pellolle puhtaissa vaatteissa. He koristelivat päänsä seppeleillä, he pitivät kukkia käsissään. Vanhin kyläläinen alkoi kylvää ja heitti ensimmäisen jyvän maahan
2. Sadonkorjuu ajoitettiin myös juhlaan. Ehdottomasti kaikki kyläläiset kokoontuivat kentän lähelle ja uhrasivat suurimman eläimen Velesille. Miehet alkoivat kyntää ensimmäistä maakaistaletta, kun taas naiset tuolloin keräsivät viljaa ja kokosivat sen lyhteiksi. Sadonkorjuun lopussa he katettiin pöytä runsaalla herkulla, koristeltiin kukilla ja nauhoilla.
3. Maslenitsa on kalenteririitti, joka on säilynyt tähän päivään asti. Muinaiset slaavit kääntyivät auringonjumala Yarilin puoleen pyytäen lähettämään runsaan sadon. He leipoivat pannukakkuja, tanssivat pyöreitä tansseja, polttivat kuuluisan Maslenitsan variksenpelätin
4. Anteeksiantosunnuntai on laskiaisten tärkein päivä. Tänä päivänä ihmiset pyysivät anteeksiantoa sukulaisilta ja sukulaisilta ja antoivat myös itse anteeksi kaikki loukkaukset. Tämän päivän jälkeen alkoi suuri paasto.

Huolimatta siitä, että Maslenitsa on menettänyt uskonnollisen merkityksensä, ihmiset osallistuvat edelleen mielellään joukkojuhliin, leipovat pannukakkuja ja nauttivat tulevasta keväästä.

Joulun perinteet

On mahdotonta olla sanomatta joulurituaaleista, jotka ovat edelleen tärkeitä tähän päivään. Niitä pidetään perinteisesti 7. tammikuuta 19. tammikuuta joulun ja loppiaisen välisenä aikana.

Pyhät rituaalit ovat seuraavat:

1. Kolyada. Nuoret ja lapset kulkevat talosta taloon pukeutuneena, ja asukkaat hemmottelevat heitä makeisilla. Nyt he laulavat harvoin, mutta perinne ei ole vielä vanhentunut
2. Pyhä ennustus. Nuoret tytöt ja naiset kokoontuvat ryhmiin ja järjestävät ennustamista. Useimmiten nämä ovat rituaaleja, joiden avulla voit selvittää, kuka kaventuu, kuinka monta lasta syntyy avioliitossa ja niin edelleen.
3. Ja tammikuun 6. päivänä, ennen joulua Venäjällä, he keittivät riisin kanssa kompottia, keitettiin herkullisia leivonnaisia ja teurastivat karjaa. Uskottiin, että tämä perinne auttaa houkuttelemaan runsaan sadon keväällä ja tarjoamaan perheelle aineellista hyvinvointia.

Nyt jouluriitit ovat menettäneet maagisen sakramenttinsa ja niitä käytetään pääasiassa viihteeseen. Toinen syy pitää hauskaa tyttökavereiden ja ystävien seurassa on järjestää kihlatuille ryhmien ennustaminen, pukeutuminen ja juhlapyhinä laulaminen.

Perherituaalit Venäjällä

Perherituaaleja annettiin hyvin tärkeä. Parisuhteessa, häissä tai vastasyntyneiden kasteessa käytettiin erityisiä rituaaleja, joita pyhästi kunnioitettiin ja noudatettiin.

Häät ajoitettiin yleensä onnistuneen sadonkorjuun tai kasteen jälkeen. Myös kirkasta pääsiäislomaa seuraavaa viikkoa pidettiin suotuisana ajankohtana seremonialle. Tuoreparit menivät naimisiin useissa vaiheissa:

• Parin löytäminen. Avioidakseen morsiamen sulhasen kanssa kaikki lähisukulaiset molemmilta puolilta kokoontuivat yhteen. He keskustelivat myötäjäisistä, missä nuori pari asuisi, sovittiin lahjoista häihin
• Kun vanhempien siunaus oli saatu, aloitettiin valmistelut juhlaan. Morsian ja hänen morsiusneitonsa kokoontuivat joka ilta ja valmistivat myötäjäiset: he ompelivat, neuloivat ja kutoivat vaatteita, liinavaatteita, pöytäliinoja ja muita kodintekstiilejä. Laulamassa surullisia lauluja
• Ensimmäisenä hääpäivänä morsian jätti hyvästit tyttöydelle. Tyttöystävät lauloivat venäläisten kansan surullisia rituaalilauluja, jäähyväiset - loppujen lopuksi tyttö siitä hetkestä lähtien osoittautui täysin alistuvaksi miehelleen, kukaan ei tiennyt, kuinka hänen perhe-elämänsä muodostuu
• Tavan mukaan vastavalmistunut aviomies meni toisena hääpäivänä ystäviensä kanssa anoppinsa luo pannukakkuihin. He järjestivät myrskyisen juhlan, menivät käymään kaikkien uusien sukulaisten luona

Kun sisään uusi perhe lapsi ilmestyi, hänet piti kastaa. Kasteen riitti suoritettiin heti syntymän jälkeen. Oli tarpeen valita luotettava kummisetä - tämä henkilö kantoi suuren vastuun, melkein vanhempien kanssa, vauvan kohtalosta.

Ja kun vauva oli vuoden ikäinen, hänen kruunuunsa leikattiin risti. Uskottiin, että tämä riitti suojaa lasta pahat henget ja paha silmä.

Kun lapsi kasvoi, hänen täytyi käydä joka vuosi jouluaattona kummivanhempiensa luona virvokkeiden kanssa. Ja he puolestaan ​​antoivat hänelle lahjoja, kohtelivat häntä makeisilla.

Katso video venäläisten rituaaleista ja tavoista:

sekalaisia ​​riittejä

Erikseen kannattaa puhua sellaisista mielenkiintoisista rituaaleista:

• Ivan Kupalan juhla. Uskottiin, että vasta siitä päivästä lähtien oli mahdollista uida. Myös tänä päivänä saniainen kukki - se, joka löytää kukkivan kasvin, avaa kaiken piilotettuja salaisuuksia. Ihmiset tekivät kokkoa ja hyppäsivät niiden yli: uskottiin, että pariskunta, joka hyppäsi tulen yli kädestä pitäen, olisi yhdessä kuolemaan asti
• Pakanallisista ajoista tuli tapa muistaa kuolleita. Muistopöydässä on täytynyt olla runsas ateria ja viiniä

Muinaisten perinteiden noudattaminen tai ei on jokaisen asia. Mutta et voi rakentaa niistä kulttia, vaan osoittaa kunnioitusta esivanhemmille, heidän kulttuurilleen, maansa historialle. Tämä koskee uskonnollisia käytäntöjä. Mitä tulee viihdetapahtumiin, kuten laskiaiseen tai Ivan Kupalan juhlaan, tämä on toinen syy pitää hauskaa ystävien ja sielunkumppanin seurassa.

Ennustaminen tänään Tarot "Päivän kortti" -asettelun avulla!

Oikeaa ennustamista varten: keskity alitajuntaan ja älä ajattele mitään vähintään 1-2 minuuttia.

Kun olet valmis, piirrä kortti: