Slaavilainen mytologia makosh. Slaavilainen rituaali "meikki". Makosh - kohtalon ja taikuuden jumalatar

Makosh (Makosh, Mokosha, Mokusha) on slaavilainen jumalatar. Se sijaitsee yhdellä slaavien pakanallisen panteonin tärkeimmistä ja merkittävimmistä paikoista. On syytä sanoa, että Makoshin idoli oli muun muassa Kiovan temppelissä, jonka prinssi Vladimir pystytti ja sitten tuhosi. Se tosiasia, että Makoshille myönnettiin tällainen kunnia epäjumalana ruhtinaskunnan päätemppelissä, kertoo hänen poikkeuksellisesta merkityksestä esi-isiemme uskomuksissa ja ajatuksissa. Muiden epäjumalien joukossa Makosh oli ainoa naisjumala.

Makosh on maan ja sateen jumalatar, sadonkorjuu, kehruu, kudonta, käsityön suojelija, naisten suojelija, kohtalon jumalatar. Itse nimi "Mokosh" tai "Makosh" liittyy useisiin alkuperäversioihin. Yksi M. Vasmerin esittämistä versioista, Mokosh tulee sanasta "kastua", ja muinaisina aikoina tämä jumalatar yhdistettiin suoraan sateeseen ja satoon. Muut tutkijat - V. V. Ivanov ja V. N. Toporov ehdottivat, että Mokosh tulee sanasta mokos, joka voidaan kääntää "pyöriväksi". Ei ole epäilystäkään siitä, että tämä jumalatar liittyi läheisesti kutomiseen ja kehruuun. Edelleen uskotaan, että perjantaina on mahdotonta kehrätä ja tehdä käsitöitä, koska tämä päivä on omistettu Mokoshille ja jumalatar voi rangaista sellaisesta rikoksesta. Samasta syystä Mokoshia kuvattiin usein "neuloilla pistettynä ja karalla kierrettynä", koska pahat naiset eivät tottele, he ompelevat ja kehrävät perjantaisin. Uhreina Mokosh toi lankaa, rouvaa, lankaa, jotka heitettiin kaivoon. Tätä riittiä kutsutaan mokridaksi. Yllättäen yhdessä riitissä korostetaan tämän jumalattaren kahta hypostaasia kerralla - neulanaisten suojelijana sekä sateen ja sadonkorjuun jumalatar. Tunnetun tutkijan mukaan nimi Makosh tulee lauseesta "ma" - äiti ja "kosh" - paljon. Tällainen lause voidaan kääntää - kohtalon äiti. Muinaisina aikoina "kosh" merkitsi myös koria viljalle, navetta, karjaa, kärryä lyhteille, ja tästä voimme päätellä, että Makosh on sadon äiti. Yksikään jumalattaren nimistä ei ole virheellinen, eli voit kutsua häntä sekä Makoshiksi että Mokoshiksi, mutta myöhemmin artikkelissa, jotta ei olisi sekaannusta, kutsumme häntä Makoshiksi.

Kuten kehrääjä, joka pyörittää jumalallisia lankoja, myös Makosh on kohtalon jumalatar. Pakanallisten slaavien uskomusten mukaan hän on se, joka pyörittää elämän lankoja (pokuta, pokutnye-langat). Tämän jumalattaren avustajat ovat Share ja Nedolya (Srecha ja Nesrecha).

Makosh oli epäilemättä yksi muinaisten slaavien pakanallisen uskomuksen keskeisistä hahmoista. Mokoshin kultti on erityisen suosittu naisten keskuudessa, joiden välitön suojelija on jumalatar. Makosh mainitaan aikakirjoissa ja pakanallisuuden vastaisissa opetuksissa: "Ohjaa näkymätöntä Jumalaa: ihmiset rukoilevat Rodia ja synnyttäneitä naisia, Perun ja Apollo, Mokosh ja Peregina, älkääkä lähestykö minkään jumalan ilkeitä vaatimuksia" (XVI vuosisata) , Opetus hengellisille lapsille) , "Sen vuoksi kristittyjen ei ole sopivaa pelata bezovsky-pelejä, edes syödä tanssia, surinaa, myr-lauluja ja syödä idlskayaa, jopa rukoilla tulta ennen lampaita ja haarukoita ja Mokoshiya ja Sim ja Rugla ja Perun ja Rod ja Rozhanitsy" (XVI vuosisata, Word on bribery), "... samoja jumalia tarvitaan slovenian kielen luomiseen: Vilam ja Makosh ja Diva, Perun. Kharsu…” (XV vuosisata, The Word on Idols) ja monet muut.

On syytä huomata, että kaksoisuskon aikana Mokoshin kuva siirrettiin kristitylle pyhimykselle Paraskeva perjantai tai Paraskeva Pnyanikha. Mokoshin päivää on aina pidetty perjantaina, minkä vuoksi Paraskevaa kutsutaan myös perjantaiksi; Pnyanikha tai Lyanikha - kehruupellava, viittaa myös Mokoshin kuvaan. Paraskeva, käännetty kreikaksi, tarkoittaa "perjantai". Ehkä myös tästä syystä slaavit, jotka eivät olleet vielä menettäneet yhteyttä pakanallisiin jumaliin, näkivät tässä nimessä jotain hyvin samanlaista kuin Makosh ja siirsivät kaikki pakanajumalattarelle ominaiset piirteet kristitylle pyhimykselle tehden näin ystävällisen "linnoitus". Jotkut Paraskeva Pyatnitsaan kuuluvat muinaiset kirkot seisovat Makoshille omistettujen entisten temppelien paikalla. Mokoshin yhteyden perjantaihin todistavat monet erilaiset todistukset, alkaen perinteestä pitää rituaaleja perjantaisin tämän jumalattaren kunniaksi, erilaisista perjantaikielloista ja päättyen Mokoshin kanssa identtisten jumalattarien samankaltaisuuteen muissa perinteissä. Esimerkiksi saksalaisella Freyalla, joka on hyvin samanlainen kuin meidän Makosh, on suora yhteys perjantain nimeen - Freitag.

Makoshia verrataan usein sellaisiin jumalattareihin kuin Hekate (muinainen kreikkalainen kuun, yönäkyjen ja taikuuden jumalatar), Freya (skandinaavinen rakkauden ja kauneuden jumalatar), Aphrodite (muinainen kreikkalainen kauneuden ja rakkauden jumalatar). Makosh ei ollut olemassa vain muinaisen Venäjän alueella, vaan myös muissa maissa. Esimerkiksi tšekkien keskuudessa Makosh on sateen ja kosteuden jumalatar, johon turvauduttiin rukouksin ja uhrauksin kuivuuden aikana.

Paraskeva Pyatnitsaa, kuten hänen pakanallista edeltäjäänsä, pidetään ompelijana, joka holhoaa ruumiillista työtä tekeviä tyttöjä. Täällä on myös uskomus, että perjantai kieltää kaikkia naisia ​​tekemästä työtä tänä päivänä, tekemästä kaikenlaista käsityötä. Uskotaan, että Paraskeva perjantaista tuli erityisen suosittu XII-XIII vuosisadalla, jolloin kristinusko kukoisti jo. Kristittyjen aikoina ihmiset rukoilivat edelleen Paraskevaa, näkivät hänen kuvassaan saman arkaaisen Makoshin holhouksesta käsityössä, kohtalossa ja myös sateessa. Paraskevalle rukoukset järjestettiin kaivoille ja lähteille, mikä osoittaa suoran yhteyden tälle jumalattarelle omistettuihin muinaisiin rituaaleihin. Toinen mielenkiintoinen "vanhojen" ja "uusien" jumalattareiden vastakkainasettelu oli ajatus, että Paraskevan ikonit ilmestyvät ihmeellisesti altaiden lähelle tai suoraan altaiden veteen, mikä on myös muinaisten pakanallisten myyttien ja legendojen kaiku. Ensimmäistä kertaa kasteen jälkeen, kun pakanalliset tavat olivat vielä hyvin vahvoja, ihmiset toivat erilaisia ​​hedelmiä kirkkojen Paraskeva-ikoneille (rungon runsaudensarvi on yksi Mokoshin ominaisuuksista), pellavaa, jätti ensimmäisen puristetun lyhteen pellolle jne. päällä. Jotta Makosh-Paraskeva antaisi hyvän hedelmäpuiden sadon, kylissä he laittavat edelleen hedelmiä tämän pyhän hedelmän kuvakkeen alle ja säilyttävät ne siellä ensi vuoteen.

Samasta syystä ei töitä perjantaina, aattona he lakaistaan ​​lattiat niin, että pyhänä päivänä talo on puhdas, ja talossa vieraileva jumalatar oli tyytyväinen näkemäänsä. Perjantaina älä jätä lankaa karaan, epäsiistiä lankoja ja käsityövälineitä. Ei saa kammata pellavaa, pestä vaatteita, kaivaa, aurata, äestää maata, lakkaista lattioita, puhdistaa lantaa. Uskotaan, että sellaisiin asioihin osallistuvan pölyttää jumalattaren silmät, pistää ja leikkaa hänen ihoaan neuloilla ja saksilla. Perjantaita slaavien keskuudessa kunnioitettiin samalla tavalla kuin sunnuntaita (viikkoa).

liittyy veden ja sateen kulttiin, hänen katsotaan liittyvän läheisesti maan kunnioittamiseen ja hän holhoaa hedelmällisyyttä. Häntä kuvataan usein sarvillisena naishahmona, ja hänet liitetään myös kuun kulttiin. Kuten tiedät, Venäjällä Kuuta on aina pidetty naisten ja holhottujen naisten "tähdenä". Siten Makosh on kuun jumalatar, sateen ja maan jumalatar, naisten suojelija, käsitöiden, kodinhoidon suojelija ja pyörien vanhin - kohtalon jumalatar. On myös mielipide, että Mokoshin personifikaatio ei ole vain Kuu, vaan myös Venus-planeetta. Venusta on aina pidetty holhoavana naisina, ja siksi jotkut tutkijat tuovat yhteen Dennitsan, Zoryan (Venuksen jumalatar) ja Makoshin.

Tämän jumalattaren tutkijat kiinnittävät erityistä huomiota kirjonta, jossa Makosh on esitelty yksityiskohtaisesti. Täällä hän on aina kuvattu keskeisenä hahmona. Makosh kohotetuilla käsillä tarkoittaa sateen jumalatarta (lämmön, valon ja sateen rukous - kevät ja alkukesä); jumalatar, jolla on lasketut kädet, on maan ja maan hedelmällisyyden suojelija (rukous maan hedelmällisyydestä on kesä ja syksy). Usein kirjonnassa hänen mukanaan on kaksi hahmoa. Nämä ovat samat hahmot, joista Boris Rybakov kirjoitti niin paljon tutkimuksissaan: kerran maailmankaikkeuden rakastajattaret - taivaalliset hirven lehmät tai Rozhanitsy - Lada ja Lelya. Pakanallisuuden vastaisissa ohjeissa keskiaikaiset virkailijat Makosh sijoitettiin hyvin usein Bereginin ja haarukoiden viereen. Voit lukea Bereginistä ja haarukoista artikkelista "". Makoshia pidetään heidän mentorinsa, heidän pääjumalattarensa. Haarukat tai Forks-merenneidot, Beregini ovat Makoshin avustajia maatalousasioissa sekä ihmisten suojelemisessa ja auttamisessa. Sama apulainen on pyhä koira Simargl, joka vartioi taimia ja satoa.

Koska Makosh liittyy kuuhun, kuukiveä, vuorikristalia, pidetään tämän jumalattaren kivi-amulettina. Mokoshin metalli on hopeaa. Eläin on kissa. Tässä tapauksessa kissa voi olla jumalattaren eläin kahdesta syystä. Muinaisista ajoista lähtien kissaa pidettiin yöeläimenä, joka kävelee kuun alla ja liittyy läheisesti yöelementtiin, yöhenkiin ja yöjumaliin. Myös kissaa pidetään Mokoshin pedona konsonanssin perusteella: Kosh-ka - Ma-kosh. Symboli voi olla lanka, kara, villapallo ja muut käsityötarvikkeet. Idoli näytti usein naiskuvalta, jolla oli sarvet ja runsaudensarvi käsissään. Epäjumala tai idoli valmistetaan edullisesti naaraspuusta, esimerkiksi haavasta. Toinen Mokoshin symboli on hämähäkki ja hämähäkinverkko. Hämähäkki, kuten Makosh, pyörittää lankaa (kohtalon). Tästä johtuu usko, että jos putoat yhtäkkiä hämähäkkiverkkoon metsässä, tämä on hyvä merkki, eli Makosh suosii sellaista henkilöä ja antaa merkin, että hänen lankansa on tasainen ja onnellinen. Myös tunnetuin ja yleisin amuletti-amuletti - Lunnitsa, joka muinaisina aikoina oli naisten koristeena ja amuletti, ja näytti puolikuulta erilaisilla lisäkkeillä ja kuvilla, kuten vinot sateen viivat, tähdet ja niin edelleen, voi toimia sen symbolina.

Makosh oli läsnä paitsi monissa kronikoissa, kirjoituksissa, opetuksissa ja prinssi Vladimirin hovissa yhden epäjumalan muodossa. Jumalattaren kuva löytyy myös kuuluisasta Zbruchin epäjumalista. Muiden jumalien joukossa, jotka on kuvattu kullakin neljällä kasvoilla, Makosh on edustettuna etupuolella sarvi (runsaus) kädessään.

Perjantai, hän on Makosh, harkittiin kaupan suojelijana. Tutkijat tulivat tähän johtopäätökseen lukuisten nimien perusteella, mukaan lukien: Perjantain kirkko Veliki Novgorodin torilla, rakennettu vuonna 1207; perjantain kirkko Tšernihivin torilla 1100- ja 1200-luvuilla; Perjantaikirkko Okhotny Ryadissa Moskovassa ja niin edelleen. Lisäksi muinaisista ajoista lähtien perjantaita on aina pidetty kaupan, basaarien ja messujen päivänä. Kasteen jälkeistä nimeä "Mokosh" ei unohdettu, vaan se vaihtui kotijumalaksi (kuten Rodin tapauksessa, joka Venäjän kasteen jälkeen muuttui kaikkivaltiasta luojasta brownieksi). Mokosha esiteltiin nyt naispuolisena talohengenä, jolla oli suuri pää ja pitkät kädet. On olemassa legendoja, että Mokoshin talohenki pyörii yöllä kaikkien nukkuessa, ja jos jätät hinauksen siivoamatta, Mokosha voi pilata sen. Mokoshista on myös tällainen maininta, joka on tallennettu 1800-luvulla Alonetsin seudulla: ”Lammas, vaikka kuinka ne leikkasi villansa, joskus pyyhkii sen pois; ja he sanovat: Mokusha keritsi lampaita. Muuta: he nukkuvat - kara jyrisee. He sanovat, että Mokusha pyöri. Poistuessaan talosta hän (Mokosh) nousee joskus ylös, ja hän napsahtaa palkin ympäriltä, ​​lattiasta, karasta.

Toinen tälle jumalattarelle omistettu loma on Spring Makoshye (Maan päivä) - 10. toukokuuta.

Makosh yhdessä työssäkäyvien naisten Ladan ja Lelein kanssa ovat Babi-puuron juhlapyhiä, joita perinteisesti vietetään tammikuun 8. päivänä.

Kristillisen pyhän Paraskevan juhlat: Paraskeva Gryaznikha (14. lokakuuta) ja Paraskeva Lnyanitsa (28. lokakuuta).

Tärkein jumalatar on Suuri elämän jumalatar - Swa, ajan ja ikuisuuden, avaruuden ja järjestyksen äiti, kaaoksen tytär. Se on ikuinen ja ääretön, syntyy ja kuolee, se on muuttumaton ja muuttuva (tutkijat kutsuisivat sitä maailmankaikkeudeksi). Kaaoksen tytär ja järjestyksen äiti. Hänen poikansa, taivaan vanhin ja pääjumala - Svarog - taivaallisten jumalien esi-isä, suuri jumala, tähtien ylin herra, koko maailman kaikkinäkevä silmä. Hänellä on muitakin nimiä. Suuren Jumalan Svarogin (Svjatovit, Svetovit, Svantevit, Rodovita) kunniaksi pystytettiin suuria temppeleitä kaikkialle slaavimaailmaan. Svarogin käsiin annettiin sauva (suuri vaeltaja) ja suuri turium-sarvi, ääriään myöten täytetty hunajalla (pyhäpäivinä). Maailman esi-isästä, ainoasta korkeimmasta olennosta, tuli jumalten äiti. Hän on Chaos and the Black Abyssin tytär. Hän on järjestyksen äiti, koska Svarogin ansiosta hänellä oli monia lapsia: Ensimmäinen on auringon jumala - Dazhdbog Svarozhich - suuri valon antaja (Radokosh). Vaurauden, sotureiden, vaurauden ja suojan Jumala. Toinen on kuun jumalatar - Dennitsa Svarogovna, aurinkojumalan vaimo, hänellä on monia nimiä (Podaga, Zimtserla jne.). Hän on kutomisen ja kutomisen jumalatar. Dennitsa ottaa elämän langat ja kutoo käärien kanssa työskennellyt (kutomakoneilla) jokaisen ihmisen kohtalon langat luoden kohtalon kankaan. Tässä kankaassa polkumme leikkaavat toisiaan, ja kun yksi kuvio päättyy kohtalon suureen kankaaseen, Dennitsa kutoo toiset vanhoihin elämän lankoihin. Auringon jumalalla ja kuun jumalattarella on lapsia - vuodenaikojen jumalia. Kupava on kesän, yrttien jumalatar (mutta joissakin slaavilaisissa heimoissa hän ei ole nainen, vaan mies - Kupalo, Ligo, Yanko). Kolyada - pakkasen, lumen, talven kauneuden jumalatar. Hänen lomansa seurasi mummien tansseja. Lada on kevään, nuoruuden, kauneuden ja nautinnon jumalatar, avioliittojen loukkaamattomuuden suojelija. Rakkauden ja terveyden jumalatar Nuori, häikäisevän kaunis nainen (häntä kuvattiin sormus kädessään). Hänellä on seppele kuihtumattomista kukista, antaa ihmisille hyvyyttä ja terveyttä, säilyttää harmonian perheessä, sudarushka - ok-valkoinen joutsen (joutsen on hänen lintunsa). Venäjän maan kauneus. Hänellä on tytär Lelya Veles-jumalasta. Ladaa ja Lelyaa kutsuttiin usein yksinkertaisesti Roduniteiksi Venäjällä. Ovsen on syksyn ja sadonkorjuun jumala. Hänen lomillaan lauletaan lauluja: Yarilo - Yarovit, Radegast, Yar, lämmön, hedelmällisyyden, nautinnon, avioliiton, lihallisen rakkauden jumala, ikuisesti nuori, kiihkeä, väkivaltainen, tulevaisuuden ennustaja (hänen toinen nimensä on Yarovit, hänen symbolinsa häät on falloksen muotoinen sauva ja kilpi, kullattu auringonsäteiden kuvalla, kuvattiin usein keihällä). Mutta samalla nopeatempoinen ja hallitsematon. Minne hän katsookin - siellä kaikki synnyttää, vehnä kypsyy ja lapsi syntyy. Hän lävisti keihäsllään sydämiä, sytyttäen intohimon ihmiskehossa. Legendan mukaan Yarilo rakastui Mokoshiin ja seurasi pitkään suuren kauneuden varjoa. Hän halusi häntä niin paljon, että lupasi antaa henkensä yhden yön hänen kanssaan. Ja Suuri Jumalatar kuuli hänet, makasi hänen kanssaan, ja hän antoi hänelle rakkautensa ja siinä paikassa hänen kanssaan voimansa ja kuoli. Mutta Suuri Jumalatar ei halunnut hänen kuolemaansa, paloi hänen ruumiinsa ja heitti sen yhdessä viljan kanssa maahan, sirotteli sen kyyneleillään ja syntyi uudelleen, Yarilo uudessa jyvässä. Ja myös Auringon ja Kuun lapset - kaksi lasta, jotka ovat syntyneet samaan aikaan - mutta täysin erilaisia! Poika ja tyttö - päivä ja yö. Päivä on aina isän mukana, Yö - äiti. Perun on Svarogin toisen pojan Dazhdbogin veli. Perun on elementtien korkein jumala, ukkosmyrskyjen, salaman ja ukkonen herra. Kauhea ja majesteettinen, hän ryntää maan yläpuolelle siivekkäillä hevosilla. Perun Svarozhich Perun on sotureiden, aseiden jumala ja myös taivaan jumala. Kerran Svarog itse oli vastuussa kaikesta tästä, mutta eräänä päivänä hän rakastui kauniiseen maahan - jumalatar Divaan ja alkoi pyytää Svalta maata. Mutta hänen äitinsä ei sallinut. Sitten Svarog jakoi sielunsa kahteen osaan ja varustasi yhden niistä viisaudella - näin Perun ilmestyi. Perunilla on useita nimiä: Chislobog, Perkunas, Belobog, Chernobog. Tällä jumalalla on kaksi kasvoa: mahtava ja ystävällinen. Perun Belobogille ja Perun Chernobogille oli erilliset kappelit. Chernobog auttoi kostossa, kostossa, murhassa; Belobog - selviä hengissä kaikista vaikeista ongelmista, sodasta. Legendan mukaan Perunin sisäinen minä on jatkuvasti sodassa toistensa kanssa, eikä tiedetä, kumpi voittaa - Chernobog vai Belobog. Toinen Perunin nimi on Gromovik, hänen lomillaan he sytyttivät 16-puulan vahakynttilän - "Thunder". Kun he lähtivät sotilaallisiin kampanjoihin ja kampanja osoittautui onnistuneeksi, Perunin temppelit luottivat 1/3 vangituista saaliista. Täällä on mielenkiintoista, että Svarog jakoi sielunsa kahteen osaan, ja yksi sielun osista oli nimeltään Perun. Todennäköisesti tämä on jo myöhäinen lisäys legendaan. Ja ensisijaisessa lähteessä itse Svarog seisoi, joka laskeutui taivaasta maan päälle. Lisäksi monet eivät vieläkään tunnista Perunia erilliseksi jumalaksi ja uskovat, että tämä on Lish yksi SVAROGAN nimistä, vain kuva toisesta. Kuin kirkossa voisi nähdä useita Neitsyt-ikoneita kerralla: Kazan, Vladimir, tuhoutumaton muuri. Ja hän yksin on kristittyjä varten. Joten SVAROGilla on monia nimiä. Svarogin lapset käyttävät hänen nimeään - Svarozhychi. Perun Svarozhich, Dazhdbog Svarozhich, Diva Svarogovna, Dennitsa Svarogovna. Koko maan slaavit jumaliensa esimerkissä kantavat isännimiä - Andrey Semjonovich, Oleg Ivanovich, Juri Sergeevich, Natalya Igorevna, Tatyana Anatolyevna. Jos henkilöä arvostettiin Venäjällä suuresti, häntä kutsuttiin yksinkertaisesti yhdellä isännimellä: Vladimirovich, Svyatoslavich, Mikhalych, Olegovna, Sereevna, Yakovlevna. Diva on maan jumalatar (koko maa: hiekka, meret, joet, vuoret, metsät), totuuden ja oikeuden jumalatar, metsästyksen, soturien jumalatar (Divan, Dzivana). Hän ratkaisee lastensa jumalien kiistat, mutta myös kaikkien slaavilaisen valtakunnan jumalien kiistat. Jumalatar metsästäjä, jumalatar soturi, oikeuden jumalatar. Perunilla ja Divalla (Maa) on lapsia: Stribog - tuulien jumala, Khors - tulen jumala, Mokosh - veden jumalatar, Veles - yrttien ja eläinten jumala. Vanhin jumala - Stribog - setä Tuuli, seitsemän tuulen herra, merimiesten ja myllyjen suojelija. Khors - toinen poika - tulen, taivaallisen ja maallisen tulen jumala. Tulisijan, matkailijoiden, kauppiaiden, seppien suojelija, kaupan ja vaurauden, voiman, voiman ja oveluuden jumala. Mokosh on jumalatar Divan ainoa tytär, hänen lempeä nimensä on Mokusha - veden jumalatar: meret, joet, purot, suot, järvet, sade. Onnen jumalatar, helppo synnytys ja synnytys, onnea ja vaurautta. Merenneitojen, vesimiesten, kalastajien ja kaikkien slaavilaisten naisten suojelijatar, kehruun jumalatar! Kotiäiti. Kotieläin. Siirtymisen rakastajatar tästä maailmasta toiseen. Kohtalon, ennustuksen ja sakramenttien jumalatar. Suuri Mokosh pitää päänsä korkealla ja ylpeänä, majesteettisesti, mutta hän katsoo ystävällisesti ihmisiä. Hänen sanansa mukaan alkaa lämmin sade, hänen silmäyksellään ruoho kukkii. Hänen hiuksensa putoaa olkapäille, ja hänen käsissään hän pitää elämänkuppia, ja viisaat käärmeet punovat hänen käsiään (usein epäjumalilla kuppi korvataan sarvella). Jumalattaren kruunataan lehmän sarvet, hänen vaatteensa on kirjailtu jokihelmillä. Elämänantaja ja kohtalon tuomari. HÄNEN nimet ovat Zhiva, Dana, Moka ... "Astut ylpeänä prinsessana, kävelet pitkin veden pintaa. Helmivaatteessasi kannat runsaudensarvistusta. Salaisuuksien ja kohtaloiden tuomari, Sinä käännät elämän langat kaikille. Oi, Mokosh on maan ja taivaan tytär! ”... Kaksi jumalatarta auttaa Mokoshia: Lada ja Lelya. Heidän epäjumalansa sijoitettiin temppeleihin epäjumalan (Kapi) Mokoshin sivuille. Venäjällä oli jopa loma kolmen jumalattaren kunniaksi. Nyt tätä lomaa kutsutaan kolminaiseksi (mutta toisen jumalan kunniaksi!). Puolassa Kiletsin kaupungin lähellä oli suuri temppeli, jossa oli kolmen jumalattaren: Mokoshan, Ladan ja Lelyan temppeli, mutta kristinuskon tullessa se tuhoutui ja sen tilalle rakennettiin katolinen kirkko. omia kiviä. Yleensä Mokoshilla on useita slaavilaisia ​​nimiä: Zhiva, Zhlya, Mokosh, Suravel. Lisäksi uskotaan, että Mokosh kehrää elämän lankoja, jopa sanonta kuului: ”Mokusha kehrää elämän langat, ja Dennitsa kutoo niistä kankaan! » Mokushin vapaapäivät osuivat joka perjantai, lisäksi joka kuukaudessa on yksi keskeinen vapaapäivä. Kristillinen kirkko kamppaili näiden juhlapäivien kanssa pitkään, mutta väsyttyään korvasi nimet yhdistäen ne Jumalan äitiin. Temppelit - Mokoshin temppeli seisoi Kiovassa, Novgorodissa, Rostovissa, Muromissa, Pihkovassa, Tšernigovissa. Kuka olisi koskaan kuullut kuuluisasta Bald Mountainista lähellä Kiovaa? Tšekin tasavallassa, Puolassa, he menivät Mokoshiin lahjojen kanssa suuressa tarpeessa, lahjojen ja rukousten kanssa he pyysivät sadetta kuivuuden aikana, he pyysivät anteeksi kaikkia loukkauksia ... Kuten näemme, ei profeetta Elia. Ja vaikka Swa on Suuri Äiti, maailman jumalatar ja kaikkien jumalien äiti, ja Diva on maan ja elementtien jumalatar, Mokusha, maallinen hedelmällisyyden jumalatar, oli lähempänä naisten sydäntä. Hän lypsäsi taivaallisen lehmän ja kasteli kuolleiden ihmisten sieluja ikuisuuden maidolla. Kaikki slaavilaiset naiset pyysivät häneltä suojaa ja onnea itselleen ja lapsilleen. Hänelle osoitettiin pyyntö ja loitsuja terveydestä, onnesta ja rikkaudesta, koska Mokusha oli edelleen ennustamisen, ennustamisen, sairaudesta eroon pääsemisen, ennustamisen ja taikuuden suojelija. Hänellä on avaimet toiseen maailmaan. Mokoshin malja (torvi) on maailman malja, jonka läpi kaikki elämä virtaa palatakseen siihen uudelleen. Aikaisemmin ei kuitenkaan sanottu kulhoa, vaan charaa, josta tuli nimi Enchantress, tai siellä oli sellainen sana kosh. Siksi koshevar. Veles on karjan, eläinten, kynnyksen ja viljan suojelupyhimys pelloilla. Velesillä on monia kasvoja, hän voi vaihtaa naamioaan, joko vanha mies, jolla on keppi ja harmaa parta, tai kypsä aviomies nuolilla tai mailalla, tai ottaa pedon, sitten linnun, sitten nuoren miehen muodon. huilu ... Hän on Navi-maailman jumala, kuolleiden paimen, polkujen avaaja, taikurien ja velhojen, metsästäjien jumala. Velesillä on monia ystäviä (hänen lapsensa) - peikko, brownie, Chur, Vila jne. Joten peikkolla on nimi - Pereplut, hän harhailee teitä - kutoo. Pohjoisessa monet kunnioittavat häntä, mutta ei Preplut, vaan kutsutaan peikkoksi. He vääntelevät salaisen nimen, kuten Ber - karhu (lair - BERA:n luola). Kuten Hort on susi. Svarogilla ja Svalla on myös lapsia: Morning Dawn ja Evening Dawn. He johtavat ulos ja kohtaavat Dazhdbogin siivekkäät hevoset. Morning Dawn - sodan jumalatar, hevosten jumalatar, käsityön suojelijajumalattar. Hän on usein salaliitoissa punaisen tamman naiskuvan lisäksi. Khorsin jumalan Dawnilla on tytär - jumalatar Zaryanitsa, punainen neito. Tämä on tähti - Venus, auringonlaskun jälkeen se nousee taivaalle, ennen auringonnousua se saarnaa taivaasta. Lisäksi Swalla on mustasilmäinen kauneustytär - Moarena (Morena, Mara, Mora, Morzhana). Hänellä on myös muita nimiä: Nia, Kuolema, Rock, Revenge, Nestrecha, Mary, Khmar jne. Legendan mukaan hän rakastui Peruniin ja halusi tulla hänen vaimokseen, mutta Perun kieltäytyi, ei ottanut hänen sänkyään. Ja kaunotar oli vihainen, hän jäähdytti sydäntään pahalla. Rakkaus jätti kauneuden sydämen, hänestä tuli kylmä ja ylpeä, hänen sydämensä kylmyys jäätyy kaiken elämän valkoisessa maailmassa. Ja kun Perun meni naimisiin Divan kanssa ja tuli elementtien isäksi, hän alkoi kateudesta kostaa, levittää sairauksia ihmisiin - 12 kuumetta - kuumetta. Lukitse ihmissielut muuttamalla ne haamuiksi. Hän vaeltelee kylästä kylään teitä pitkin, puhaltaen kateutta ja pahuutta ihmissydämissä, sammuttaa rakkauden ja lämmön verestä. Myrkkyjen, kuoleman, petoksen jumalatar. Mielenkiintoisin asia on, että Moarena voi vaihtaa naamioaan. Siitä tulee tyttö, sitten pieni lapsi, sitten vanha nainen kepillä, se voi tulla rakkaan tai sukulaisen muodossa, se voi esiintyä missä tahansa miehen muodossa. Hänen sydämensä on kylmä, hänen sielunsa on jäässä. Moarena vie pois ihmissydämien lämmön, kun ihminen kuolee, he sanovat - he juhlivat häitä. Moarena meni naimisiin itsensä kanssa. Sieltä hautajaisiin kukkia, seppeleitä, pyyhkeitä. Se on vain, että kerran hautajaisriittiä vietettiin kuin häitä, mutta kuolemalla - Moarena. Kuolleen miehen toinen puolisko haudattiin. Mutta Moarena saa vain ruumiin, sielu ja henki eivät ole hänen alaisiaan. Hän asuu kaukaa pohjoisessa, ikuisessa lumessa, ikuisessa pakkasessa, missä ei ole aurinkoa talvella ja kun kesä tulee myös sinne. Ja siellä aurinko alkaa paistaa, kesä tulee maan päälle, sitten hän menee nukkumaan Buyanin saarelle, kuparipylvääseen, huoneeseen, ilman ikkunoita, hänen sänkynsä painaa ketjuissa. Hän nukkuu siinä talveen asti.

Makosh - slaavilainen universaalin kohtalon jumalatar

Makosh (Makosh, Mokosha, Mokusha) on slaavilainen jumalatar. Se sijaitsee yhdellä slaavien pakanallisen panteonin tärkeimmistä ja merkittävimmistä paikoista. On syytä sanoa, että Makoshin idoli oli muun muassa Kiovan temppelissä, jonka prinssi Vladimir pystytti ja sitten tuhosi. Se tosiasia, että Makoshille myönnettiin tällainen kunnia epäjumalana ruhtinaskunnan päätemppelissä, kertoo hänen poikkeuksellisesta merkityksestä esi-isiemme uskomuksissa ja ajatuksissa. Muiden epäjumalien joukossa Makosh oli ainoa naisjumala.

Makosh on maan ja sateen jumalatar, sadonkorjuu, kehruu, kudonta, käsityön suojelija, naisten suojelija, kohtalon jumalatar. Itse nimi "Mokosh" tai "Makosh" liittyy useisiin alkuperäversioihin. Yksi M. Vasmerin esittämistä versioista, Mokosh tulee sanasta "kastua", ja muinaisina aikoina tämä jumalatar yhdistettiin suoraan sateeseen ja satoon.
Uhreina Mokosh toi lankaa, rouvaa, lankaa, jotka heitettiin kaivoon. Tätä riittiä kutsutaan mokridaksi. Yllättäen yhdessä riitissä korostetaan tämän jumalattaren kahta hypostaasia kerralla - neulanaisten suojelijana sekä sateen ja sadonkorjuun jumalatar.

Makosh oli epäilemättä yksi muinaisten slaavien pakanallisen uskomuksen keskeisistä hahmoista. Mokoshin kultti on erityisen suosittu naisten keskuudessa, joiden välitön suojelija on jumalatar.
Makoshia verrataan usein sellaisiin jumalattareihin kuin Hekate (muinainen kreikkalainen kuun, yönäkyjen ja taikuuden jumalatar), Freya (skandinaavinen rakkauden ja kauneuden jumalatar), Aphrodite (muinainen kreikkalainen kauneuden ja rakkauden jumalatar). Makosh ei ollut olemassa vain muinaisen Venäjän alueella, vaan myös muissa maissa. Esimerkiksi tšekkien keskuudessa Makosh on sateen ja kosteuden jumalatar, johon turvauduttiin rukouksin ja uhrauksin kuivuuden aikana.

Makosh liittyy veden ja sateen kulttiin, sen katsotaan liittyvän läheisesti maan kunnioitukseen ja holhoaa hedelmällisyyttä. Häntä kuvataan usein sarvillisena naishahmona, ja hänet liitetään myös kuun kulttiin. Kuten tiedät, Venäjällä Kuuta on aina pidetty naisten ja holhottujen naisten "tähdenä". Siten Makosh on kuun jumalatar, sateen ja maan jumalatar, naisten suojelija, käsitöiden, kodinhoidon suojelija ja pyörien vanhin - kohtalon jumalatar. On myös mielipide, että Mokoshin personifikaatio ei ole vain Kuu, vaan myös Venus-planeetta. Venusta on aina pidetty holhoavina naisina, ja siksi jotkut tutkijat tuovat yhteen Dennitsan, Zoryan (Venuksen jumalatar) ja Makoshin.
Koska Makosh liittyy kuuhun, kuukiveä, vuorikristalia, pidetään tämän jumalattaren kivi-amulettina. Mokoshin metalli on hopeaa. Eläin on kissa. Tässä tapauksessa kissa voi olla jumalattaren eläin kahdesta syystä. Muinaisista ajoista lähtien kissaa pidettiin yöeläimenä, joka kävelee kuun alla ja liittyy läheisesti yöelementtiin, yöhenkiin ja yöjumaliin. Myös kissaa pidetään Mokoshin pedona konsonanssin perusteella: Kosh-ka - Ma-kosh. Symboli voi olla lanka, kara, villapallo ja muut käsityötarvikkeet. Idoli näytti usein naiskuvalta, jolla oli sarvet ja runsaudensarvi käsissään.

Epäjumala tai idoli valmistetaan edullisesti naaraspuusta, esimerkiksi haavasta. Toinen Mokoshin symboli on hämähäkki ja hämähäkinverkko. Hämähäkki, kuten Makosh, pyörittää lankaa (kohtalon). Tästä johtuu usko, että jos putoat yhtäkkiä hämähäkkiverkkoon metsässä, tämä on hyvä merkki, eli Makosh suosii sellaista henkilöä ja antaa merkin, että hänen lankansa on tasainen ja onnellinen. Myös tunnetuin ja yleisin amuletti-amuletti - Lunnitsa, joka muinaisina aikoina oli naisten koristeena ja amuletti, ja näytti puolikuulta erilaisilla lisäkkeillä ja kuvilla, kuten vinot sateen viivat, tähdet ja niin edelleen, voi toimia sen symbolina.

Viktor Korolkov

Makosh kohtalon jumalatar
Taiteilija Andrey Mazin

Makosh tai Mokosh, slaavilaisen mytologian hedelmällisyyden ja kohtalon jumalatar (kosh, kosht - kohtalo, tavu "ma" voidaan lyhentää tarkoittamaan sanaa "äiti"), kohtalon jumalattareista vanhin ja myös suojelijatar naisten käsityö - maan päällä; huolehtii naisten hedelmällisyydestä ja tuottavuudesta, kodinhoidosta ja talon hyvinvoinnista. Se voidaan korreloida muinaisten kreikkalaisten uskomusten kanssa kohtalon pyörittäjiin - Moiriin, samoin kuin germaanisiin kohtalon kehräjiin - norniin ja Friggiin - Odinin vaimoon, joka pyörii pyörällään. Koska jumalattaret - uskomusten kohtalon kehräjät ilmestyvät kolmiosaisesti, jumalattaret Dolya ja Nedolya auttavat kutomaan Mokoshin kohtalolankaa yhdistäen ihmisen hänen työnsä hedelmiin - hyvään tai pahaan.

Makosh liittyy Maahan (tässä hänen kulttinsa on lähellä Raakamaan Äidin kulttia) ja veteen (joka toimii tässä myös äidillisenä, elämää synnyttävänä ympäristönä).

Makoshilla - hedelmällisyyden jumalattarella, sadon äidillä, on 12 vuosilomaa, joskus kuvattuna sarvilla (ilmeisesti Makoshin kultti - ja Kuun kultti, sitten on 13 lomaa). Tyypillistä naisten sarvipäähineä käytettiin kansanjuhlilla jo 1800-luvulla. Mainittu venäläisissä kronikoissa ja lukuisissa pakanallisuuden vastaisissa opetuksissa. "Hengellisten lasten opettaminen" 1500-luvulla varoittaa:

"Ohjaa näkymättömän Jumalan edessä: Rodia rukoilevat ihmiset ja synnyttäneet naiset, Perun ja Apollo, Mokosh ja Peregina, älkääkä lähestykö minkään jumalan ilkeitä vaatimuksia."

Ainoa jumalatar prinssi Vladimirin panteonista. Jumalien äiti, ehkä Veles-Mokos-Mokoshin vaimo tai inkarnaatio, korreloi Hecaten kanssa (nimeä käytetään usein maskuliinisessa muodossa). "Mamai on kuningas ... hän alkoi kutsua jumaliaan: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus ja hänen suuri avustajansa Akhmet"; "He asettavat kysynnän ja luovat sen... Mokosh-diiva... he sivelevät jumalatar Ekatiaa, he luovat tämän saman neiton ja kunnioittavat Mokoshia." Siten Makosh on noituuden jumalatar ja tästä maailmasta toiseen maailmaan siirtymisen rakastajatar. Alemmassa inkarnaatiossa hän on ehkä kuuluisa Baba Yaga (Hel, Kali), tässä tapauksessa voimme sanoa, että hän on tuulien äiti ja metsämaailman rakastajatar. Kuvattu venäläisissä brodeerauksissa kahden hirven lehmän - Rozhanitsa - välissä, joskus kuvattu runsaudensarven kanssa.

Ehkä Makosh on kuva vanhimmasta, jopa neoliittisesta alkuperästä, Äitijumalattaresta, joka tunnetaan "neoliittisena Venuksena". Vanhin jumalatar oli sekä elämän että kuoleman antaja, hänen kasvojensa kuvaa pidettiin tabuna, hänellä oli suuri pää.

Mokoshin päivä on perjantai, ortodoksissa kuva sulautui Paraskevan perjantaihin, eli hän on kotiäitien ja vaimojen suojelija. Yksi niistä päivistä, jolloin Makoshia kunnioitetaan erityisesti, on perjantai, joka on lähinnä huhtikuun 8. päivää - Makoshin julistusta. Ja myös 27. lokakuuta, itse asiassa Paraskeva Pyatnitsa. Sen metalli on hopeaa, sen kivi on vuorikristalli ja niin kutsuttu "kuukivi". Makosh the Beast on kissa. Tämän jumalattaren symboli on lanka, villapallo, kara, ja ne tuotiin temppeleihin. Makoshin epäjumalat voitiin tehdä "naarasmetsistä", ensisijaisesti haavasta. Mokoshin idolilla voi usein olla sarvi tai sarvi käsissään.

Munkki Alberich kolmesta lähteestä XI vuosisadan "Kronikassa" (A. Frenzelin mukaan, 1712) kirjoitti: "II. idoli tunnetuimmassa paikassa. He panivat hänen käteensä sarven, joka oli täynnä vedestä valmistettua juomaa ja kulta..."

Jaa, Srecha, Sryashta, Tapaaminen, Onnellisuus - Makoshin, erän, Yagishnan, kehrääjä, avustaja tai nuorempi sisar. Nedolya, Nesrecha, Nesryashta, Misfortune on myös Mokoshin kehräys, avustaja tai nuorempi sisar.

Eli Makosh itse:
1. Koko kohtalon jumalatar.
2. Suuri äiti, hedelmällisyyden jumalatar, liittyy sadonkorjuuseen, sillä on 12-13 vuosilomaa (ja sitä voidaan juhlia joka täysikuu).
3. Taikuuden ja noituuden jumalatar, Velesin vaimo ja maailmojen välisen universumin risteyksen rakastajatar.
4. Emäntäiden suojelija ja suojelija.
5. Alemmassa inkarnaatiossa hän on kuuluisa Yaga, tässä tapauksessa voimme sanoa, että hän on tuulien äiti, että elämä ja kuolema ovat yhtä lailla hänen alaisiaan.
6. Villieläinten rakastajatar.

Mokosh (Makosh) - itäslaavilainen jumalatar. Mokosh oli ainoa naisjumala, jonka idoli oli Kiovan temppelissä ennen kuin prinssi Vladimir hyväksyi kristinuskon.
V.V. Ivanov ja V.N. Toporov yhteisessä työssään "Mokoshin rekonstruoinnista naishahmona päämyytin slaavilaisessa versiossa" esitti teorian, jonka mukaan Mokosh oli alun perin ukkosjumala Perunin vaimo. Kun Mokosh petti aviomiehensä vastustajansa (Käärme-Velesin) kanssa, Perun riistää petturivaimolta jumalallisen ja siviilisäädyn, karkottaa hänet taivaasta maan päälle, alamaailmaan, kronisille vesille. Ei ole sattumaa, että Mokosh, jolta osittain puuttuu jumalallinen asema, on viimeinen, joka mainitaan jumaliluettelossa Menneiden vuosien tarinassa pyhän koiran Simarglin jälkeen. Moskovan alueen murteissa tunnetaan sana "mokosya", joka tarkoittaa helposti hyveellistä naista. Tämä on toinen todiste edellä olevan Mokosh Perunin pettämisen teorian puolesta. Joissakin lähteissä Mokoshia kutsutaan Velesin (Volos) vaimoksi, tämä selittyy sillä, että Mokosh, joka kaadettiin Perunin valtakunnasta (taivas) Velesin valtakuntaan (alamaailma), jakoi hänen kanssaan osan tehtävistään, on vastuussa hedelmällisyydestä, vedestä, karjasta ja kaupasta. Jos pakana-aikoina kansan kunnioittamat jumalat olivat Veles ja Mokosh (Perun ei ollut kansan jumala, vaan ruhtinaskunnan jumala), niin kristinuskon omaksumisen jälkeen Velesin tehtävät siirtyivät Pyhälle Nikolaukselle ja Mokoshin toiminnot Paraskeva Pyatnitsalle. Perjantai oli Mokoshin pyhä päivä, koska seurasi miehensä Perunin pyhää päivää - torstaita.

Nimi "Mokosh" V.V. Ivanov ja V.N. Kirveet liittyvät juureen "märkä", "märkä", samalla ne huomauttavat myös mahdollisen yhteyden *mokosin, "pyörimiseen". B. Rybakovilla on erilainen mielipide jumalattaren nimen tulkinnasta kirjassa "Muinaisten slaavien pakanuus", pitäen parempana nimen "Makosh" muunnelmaa ja tulkitsemalla sen "hyvän sadon äidiksi" / "äitiksi" onnen" ("ma" - äiti, "kosh" - erä , kohtalo sekä mitta viljan varastointiin). Rybakov tuo Makoshia lähemmäksi kreikkalaisia ​​moira-jumalattaria ja pyörittelee kohtalon linjaa.

Kehräämisen motiivi siirtyi Mokoshin seuraajalle - Paraskeva Pyatnitsalle: Perjantai uhrattiin heittämällä lanka kaivoon (tämän riitin nimi on "mokrida"). Parakeva kielsi kehräämisen perjantaina (Mokoshin pyhä päivä): hän käveli ympäriinsä neuloilla puhkaistuna ja karoilla kierrettynä, koska jumalattomat naiset ompelevat ja kehrävät hänelle omistettuna päivänä. Myös perjantaina oli toinen kielto - naisen ja miehensä välinen seksuaalinen kanssakäyminen (vihje Mokoshin ja Perunin erottamiseen).
Venäjän pohjoisessa oli ajatus saastaisesta hengestä nimeltä Mokosha, jota esitettiin naisena, jolla oli suuri pää ja pitkät käsivarret, salaa keritsevä lampaita, pyörivä yöllä majoissa (jos rukousta ei luettu lanka) ja kieltävät kehräyksen juhlapyhinä.
Supistetuin kuva Mokoshista on Kikimora (Shishimora). Jos Mokosh rankaisi Thundererin tulella ja heitettiin veteen, niin Kikimora asuu myös kosteassa paikassa ja pelkää tulta. Kikimora lainasi Mokoshalta myös yhteyden langan kanssa (Kikimora sekoittaa langan).

Ryhmän "Melnitsa" entinen jäsen Alevtina Leontyeva nauhoitti vuonna 2008 kappaleen "Mokosh". Myöhemmin tämä kappale sisällytettiin muunnetussa muodossa Alevtinan albumille "Dance of the Transition". Sitten voit kuunnella kappaleen "Mokosh" alkuperäistä versiota ja lukea sen sanoituksia.

Laulun "Mokosh" sanat:

Vain aamunkoitto nousi metsien yläpuolelle
Slaavit eivät ole vielä löytäneet valoa ja kunniaa.
Se oli päivien alkua
Ja he rukoilivat kuin äitinsä.

Yaki kevyt Yarilo,
Tarvitsemme myös sinua!
Teemme uhrauksia
Mokosh, Mokosh!

kumarran sinua
kankaat ja vesivartija,
Annan uhrauksia
Mokosh, Mokosh!

Jälkeläiset ajettiin keihäillä Dnepriin
Epäjumalat kukistettiin, ruhtinasvillisia raivosi
Teräksen ja ristin varjostama
Tuli paloi Vesijumalattaren yllä.

Yaki light-Yarilo,
Tarvitsemme myös sinua!
Teemme uhrauksia
Mokosh, Mokosh!

kumarran sinua
kankaat ja vesivartija,
Annan uhrauksia
Mokosh, Mokosh!

Olet itää läpi vuosisatojen lankoilla.
Hänestä tuli Paraskevna, hän oli Mokosh.
Lopeta vaikeiden päivien virta!
Perjantaina rukoilemme omaamme.

Yaki light-Yarilo,
Tarvitsemme myös sinua!
Teemme uhrauksia
Mokosh, Mokosh!

kumarran sinua
kankaat ja vesivartija,
Annan uhrauksia
Mokosh, Mokosh!