Rama Navami: mis see on. Ja kes on Rama? Patanjali rahvusvaheline joogaliit

Rama (skt. राम, rāma) ehk Ramachandra on hinduismis üks jumala kehastusi, legendaarne muistse India kuningas Ayodhya.

Hinduismis austatakse Ramat kui Višnu seitsmendat avatari, kes laskus maailma Treta Yuga viimasel veerandil umbes 1,2 miljonit aastat tagasi. Srimad-Bhagavatami järgi on ta üks Jumala lila avataridest. Enamik hindusid peab teda tõeliseks ajalooliseks isikuks, kuningaks, kes valitses enamjaolt moodne India oma pealinnast Ayodhyast. Koos Krishnaga on Rama hinduismis üks populaarsemaid Jumala avatare. Rama kultus on eriti iseloomulik hinduismis valitseva suuna vaišnavismi järgijatele.

Rama üksikasjalik elulugu sisaldub Ramayanas, ühes kahest suurimast iidse India eeposest, koos Mahabharataga. Rama oli Ayodhya keisri Dasaratha ja tema naise Kaushalya vanim poeg. Hindu traditsioonis nimetatakse Ramat "Maryada Purushottamaks", mis tähendab sõna-sõnalt "täiuslik mees" sanskriti keeles. Rama on Sita abikaasa, keda hinduismis austatakse kui Lakshmi avatari ja täiusliku naise kehastust.

Rama elu ja teod on suurepärane näide dharma põhimõtete rangest järgimisest hoolimata elu rasketest katsumustest. Oma isa au säilitamise huvides loobub Rama nõuetest Koshala kuningriigi troonile ja nõustub vabatahtlikult 14 aastaks metsa pagendusse minema. Paguluses on Ramaga kaasas tema naine Sita ja vend Lakshmana, kes otsustavad temaga ühineda, kuna nad ei saa lahus elada. Kui Lanka võimas deemonlik rakshasa valitseja Ravana Sita röövib, asub Rama pikale ja raskele naise otsingule, mille käigus pannakse proovile tema jõud ja voorus. Pärast Sita asukoha leidmist peab Rama tohutu lahingu Ravana suure armeega. Sõjas osalevad võimsad imeolendid ja kasutatakse suure hävitava jõuga üleloomulikke relvi. Lõpuks tapab Rama Ravana ja vabastab tema naise vangistusest. Pärast eksiiliperioodi lõppu naaseb Rama Ayodhyasse ja temast saab kogu maailma kuningas ja hiljem keiser. Rama valitsusaeg kestab 11 tuhat aastat, mille jooksul valitseb kogu planeedil täiusliku õnne, rahu, õitsengu ja õigluse ajastu, mida tuntakse kui "Rama-rajya".

Sitat otsides näitab Rama üles suurt julgust ja vaprust, pidades tema vabastamise nimel kohutavat sõda. Sita on omakorda suurepärane eeskuju vooruslikust naisest, näidates üles absoluutset pühendumust oma mehele ja täiuslikku puhtust hoolimata deemonliku Ravana vangistusest. Nagu Rama ise, näitavad ka tema nooremad vennad - Lakshmana, Shatrughna ja Bharata - vaprust, jõudu ja voorust. Ramale on abiks sellised võimsad järgijad nagu Hanuman ja Kishkinda Vanarad, kelle abil Rama Sita Ravana vangistusest vabastab. Rama legendil oli suurepärane ajalooline mõju India subkontinendi elanikkonna kohta ja Kagu-Aasias. Rama ja lood temast on tänapäeva India kultuuris ja hinduismis jätkuvalt väga populaarsed. Hindud austavad Ramat nende omaduste pärast, mida ta näitas üles piiritu kaastunde, vapruse, truuduse kohustustele ja religioossetele põhimõtetele.

RAMAYANA SÜMBOLISM

Rama on teadvuse puhas valgus iga inimese sees. "RAMA" – "SARVESHU RAMANTE ITHI RAMAH" on Vaim, Atman. Vaim ärkab, "sündib" (nagu kuningas Dasaratha poeg), kui inimene võidab kümmet ("dasha" tähendab "kümmet") enda sees olevat vaenlast ("indriyas") - viis "gnanendriyat" (valeteadmine) ja viis "karmendriyat" ” ( valeteod). Ta saab sündida ainult sellises kohas nagu Ayodhya: "yuddha" tähendab "konflikti", sellest ka "ayuddha" - koht, kus pole konflikti, soodne. Ennast hellitav inimene ei suuda iseendaga rahus elada. Seda, kes on tasakaalus ja alistanud endas kired, on õnnistatud Vaimu ärkamisega. Niisiis, Ayodhyas, õiglases suveräänses Dasarathas, sünnib Rama poeg.

Rama, puhas Vaim, ei osale tegevuses enne, kui ta ühineb mõistusega. Sita sümboliseerib meelt. Selle päritolu on sama ebatavaline kui mõistuse päritolu. Kuningas Janaka avastas lapse Sita maad kündmas. Ta sündis Emakesest Maast ja kadus siis, kui soovis. See on mõistuse illusioon: me ei tea, kust see samadhi ajal tuleb ja kuhu kaob.

Vaim (Rama), ühinedes mõistusega (Sita), kaotab puhkuse (Ayodhya). Teatud asjaolud tekivad, kui siseneme eksistentsi džunglisse. Ja kuigi Sita keskendus Ramale, elas tema heaks, teenis teda, ei märganud ta erinevust Ayodhya ja metsa vahel. Kuid niipea, kui kuldhirv tema tähelepanu hajutas, võttis lugu järsu pöörde. Pidevalt muutuvad materiaalsed objektid juhivad tähelepanu Vaimult kõrvale, mõistus nõuab seda ja teist. Vaim (Rama) vaidleb vastu, selgitab, et see kõik on maya (illusioon), see on lihtsalt rakshas (deemon), mis on võtnud kuldse hirve atraktiivse välimuse. Kuid mõistus (Sita, isegi tema, Rama laitmatu naine) ei aktsepteeri neid selgitusi ja anub, et ta saaks selle eseme oma rõõmuks. Ja Rama lahkub. Niipea kui soovid tekivad, kukub inimene pikali. Lahkudes usaldab Rama Sita kaitse oma vennale Lakshmanale.

Lakshman on ranguse (tapas) kehastus. Ta ei pidanud pagulusse minema. Kuid ta lahkus paleest omal soovil ja elas metsas nagu tõeline askeet.
Kui Sita kuulis Rama häält, unustab ta, et Ta on suurepärane sõdalane, kellel on võrratu jõud. Ta muretseb Tema turvalisuse pärast. Ta nõuab isegi, et Lakshman rutaks kohe oma venda aitama. Lakshman püüab teda veenda, et keegi ei saa Ramast jagu saada. Siis süüdistab hirmust hullunud Sita kõige enam Lakshmanat kohutavad patud. Niisiis, ihast mürgitatud mõistus vabastab kurjuse ja mustuse. Kui Lakshman kauni Sita huulilt solvavaid süüdistusi kuulis, jäi ta imestusest vait. Ta lahkus, tõmbas onni ümber piiri ja hoiatas Sitat, et ta seda mingil juhul ei ületaks.

Niipea kui soov su südamesse tungib, on sul tavalise inimesena väga raske end raskete katsumustega (tapas) tagasi hoida. Aga vähemalt saate piiri määratleda – seni ja mitte rohkem. Kui keeldute tapastest, kaotavad need piirid tähtsust. Ületad piirid ja siis ei võta su enda valdusse mitte Dasaratha, vaid Dashamukha (kümnepealine – Ravana – tasakaalustatud isiksuse vastand). Nii meelitas Ravana Sita oma võrku.

Dashamukha on see, kes elab keha ja selle naudingute nimel. Ta võib olla väga rikas, nagu Ravana, kes oli jõuka Lanka isand. Ayodhya oli palju vähem arenenud kui Lanka. Seal sõitsid linnas ringi pühvlitega rakmed vankrid, samas kui Lankal olid juba ettekuulutajad. kosmoselaevad- Pushpack. Keegi seal ei töötanud, Lanka rahvas andis naudinguid ja meelelahutust.

Kuid kas materialism pakub enamat kui lihtsalt füüsilist mugavust? Materiaalsed hüved ei lahenda elu probleeme. Ainult vaimsed ja kultuurilised väärtused võivad selle maailma päästa. Just seda ideed Ramayana kuulutab.

Ravana röövis Sita. Kuid isegi Lankal elas ta vangistuses. Mida me teeme, et naasta oma "Ayodhya" juurde? Mida Sita tegi. Ta mõistis oma kukkumist ja ütles Ravanale kindla "ei", jäädes aeda Ašoka puu alla. "Shoka" on kurbus, "Ashoka" ei ole kurbus. Sinul ja minul on mured, aga me ei luba neid – selline on "Ashoki" seis. Selles seisundis kiusatakse, ähvardatakse ja meid takistatakse. Kuid hoides oma tähelepanu pidevalt Vaimul (nagu Sita mõtles pidevalt Ramale), peame jääma vankumatuks.

Sita tähelepanu keskendus taas Ramale ja Ta kiirustas oma armastatut päästma. Ta kannatas nagu tavaline inimene, kuid mitte sellepärast, et ta oli Sitasse kiindunud, vaid sellepärast, et ta kiirustas aitama neid, kes Temasse uskusid.

Vaim võib kümnepealise koletise lüüa ja hävitada. Selles abistab teda ahvide armee. Peaksime selgitama ahvide tähendust ramajaanas. Ahvidel on kaks omadust – ebastabiilsus ja rahutus. Meie mõtetel on samad omadused, nad ei suuda paigal püsida ja hüpata nagu ahvid oksalt oksale, ühelt objektilt teisele. Vali, kes kehastas kirge, oli ahvikuningas. Teda oli vaja lüüa. Kuidas kirge võita? Näost näkku ei tööta, sest. kirel on jõud inimeselt jõust ilma jätta. Täpselt nii juhtus kõigi Valiga võidelnutega: pool nende võimust kandus Valile ja ta muutus veelgi tugevamaks. Seega pidi Rama varitsusest tulistama, et Vali võita. Rama määras Sugriva ahvide kuningaks ("griiva" tähendab "ohjad" ja "sugriiva" tähendab "hästi juhitud"). Kui inimese mõtted on kontrolli all, suudab ta ületada kõik takistused, võita koletist ja taastada mõistuse.

Rama tagastab oma Sita, kuid Vaimu juurde naasnuna lakkab mõistus olemast, mistõttu Sita kaob. Kuid Rama ei saa valitseda ilma naiseta. Seejärel loob Kapila Sita kuldse kuju ja selle Sita illusiooniga valitseb Rama Ayodhyat. Taevas lubab igaühel olla oma ruumis, kuid ta ise jääb puutumatuks. Nii lasi Rama meelel jääda, kuid tema meel muutus rahulikuks, puhtaks ja täiuslikuks, saades tagasi oma jumaliku staatuse.

Kuidas müüdid ja legendid ilmusid

Tsivilisatsiooni koidikul sündisid müüdid ja legendid, mis haarasid endasse kogu muistsete inimeste maailma, nende teod ja mõtted. Selle tuumaks on mõtlemine iidne mees oli vapustav, kuid ta ei mõelnud välja muinasjutte, vaid peegeldas kogu oma tegelikkust müütides. Ja kuigi tol ajal ei saanud inimesed paljudest asjadest aru, siis nad esindasid erinevad nähtused loodus ja kõik tundmatu kujul müütilised olendid- koletised ja jumalad. Nii sündisid muistsed legendid.

Taga pikka aega enne kirjutamise tulekut oli iidsetel rahvastel mitmesuguseid müüte, mis rääkisid kangelastest, kes tegid vägitegusid, võimsatest jumalatest, universumi päritolust. Need lood peegeldasid inimeste esimest ja üsna primitiivset ettekujutust ümbritsevast maailmast, mis tundus neile salapärane ja täis imesid.

Legendid on omamoodi muinasjutuproosa. Neid anti edasi põlvest põlve suulise pärimuse vormis. Kirjutamise tulekuga hakati paberile kirja panema legende kangelaste vägitegudest ja maagilistest muutustest. Samal ajal mõtles iga kirjanik välja uusi uskumatuid ja huvitavaid lugusid. Need legendid põhinevad sageli legendidel, mis räägivad tegelikult eksisteerinud ja juhtunud sündmusest või ajaloolisest isikust. Tavalised sündmused olid harva ülestähenduste ja lugude allikaks. Legendid kirjeldasid kõige sagedamini olulisi tegusid ja inimesi, kes oma nime ajaloos tegelikult jäädvustasid.

Primitiivsed müüdid olid põimunud inimeste usuliste tõekspidamistega. Nende peategelased olid jumalused ja salapärased olendid, kellel oli ebatavaline jõud. Mõned jutud olid nii ebatavalised, et neile lauldi muusikaline saate ja see andis neile erilise võlu.

Vana-Kreeka müüdid täidetud eriliste kujunditega, milles inimeste elu on tihedalt põimunud jumalate eluga. Lugu Vana-Kreeka on lahutamatult seotud usuga Olümpose mäel elanud jumalatesse. Vanad kreeklased uskusid, et jumalatel Olümposel on oma elu, mis sarnaneb inimeluga, kuid mis on lihtsurelikule kättesaamatu. Jumalad aitasid inimesi või karistasid neid nende pattude eest. Seetõttu hakkasid ilmuma legendid suure jõuga jumalatest ja kangelastest. Sellised nimed ei vaja selgitust. Kreeka mütoloogiat peetakse kõige kuulsamaks ning kõik selle lood on väga õpetlikud ja huvitavad.

müüdid Vana-Rooma läbi imbunud erikohtlemine jumalatele. Rooma elanikud keeldusid pikka aega andmast oma jumalatele inimlikke iseloomuomadusi ja välimus. Kuid lõpuks laenasid nad mõned lood kreeklastelt. Ja kui vanade kreeklaste jaoks sarnaneb jumalus inimesega, siis roomlaste jaoks olid jumalad olendid, kellel on üleloomulik jõud. Nad lõid legende jumalatest, kes ei olnud üldse inimeste moodi. Tuntuim legend on müüt Rooma asutamisest. Väga populaarsed olid ka lood tegelastest, kes ohverdasid end või sooritasid vägitegusid Rooma nimel. Need on Rem ja Romulus, vennad Horatius ja paljud teised.

müüdid iidne Egiptus ütle kaasaegsed inimesed iidsete egiptlaste religioonist, lootustest ja vaadetest. Egiptusest pole ühtegi müüti, mille süžee ja pildid ei muutuks. Muistsete egiptlaste mütoloogias saab eristada kolme peamist müütide süžeed:

AT kaasaegne maailm iidset mütoloogiat tajutakse muinasjutuna. Kuid mõnikord ei saa inimesed ilma selle hämmastava ja mõnikord õpetliku loota hakkama nii meie ajal kui ka tulevikus.

Raam- legendaarse iidse India kuninga Ayodhya Vishnu seitsmes avatar, kes laskus maailma Treta Yuga viimasel veerandil umbes 1,2 miljonit aastat tagasi.

Rama ehk teisisõnu Ramachandra on ideaalse kuninga kehastus, lojaalsuse, aususe, kohusetunde ja õigluse kehastus – vastandina uhkusele, vabatahtlikkusele, isekusele ja edevusele. Ta tuli siia maailma, et toetada dharmat.

Rama üksikasjalik elulugu sisaldub eeposes Ramayana, mille koostamine on omistatud vedalikule rishi Valmikile, mis on üks kahest suurimast iidse India eeposest koos Mahabharataga. Rama oli Ayodhya keisri Dasaratha ja tema naise Kaushalya vanim poeg. Hindu traditsioonis nimetatakse Ramat Maryada Purushottamaks, mis sõna-sõnalt tähendab sanskriti keeles "täiuslik mees". Rama on Sita abikaasa, keda hinduismis austatakse kui Lakshmi avatari ja täiusliku naise kehastust. Rama elu ja teod on suurepärane näide dharma põhimõtete rangest järgimisest. vaatamata rasketele elukogemustele.

Rama Rig Vedas ja Atharva Vedas on omadussõna, mis tähendab "tume, must" või nimisõna "pimedus" või "pimedus". Naiskeeles on omadussõna "rami" öö epiteet (Ratri). Veedade järgsel perioodil tõusid esile kolm Ramat:

Rama-chandra("kuu Rama"), Dasaratha poeg, Raghu järeltulija, Vishnu seitsmes avatar

Parashu-raam("Rama kirvega"), Višnu kuues avatar. Teda kutsutakse ka Jamadagnaks, Bhargava Ramaks (Bhrigu järglane) või Chiranjiviks (Surematuks).

Bala raam("tugev Rama"), tuntud ka kui Halayudha ("künd lahingus"), Krishna vanem vend ja intiimne kaaslane.

Vishnu Sahasranamas (1000 Vishnu nime) on Rama Vishnu 394. nimi. Nimel Rama on siin kaks tähendust: Kõrgeim Brahman, igavesti õnnis vaimne olend, milles joogid leiavad vaimse õndsuse, või Jumal, kes oma tahte kohaselt võttis vastu. suurepärane kuju Rama, Dasaratha poeg.

Ramayana jutustab et ühel päeval viis kuningas Dasaratha, kavatsedes deevad rahuldada ja väärilist poega saada, vedaliku putrakameshti ohverduse. Rituaali käigus saadud püha toidu jagas Dasaratha oma kolme naise vahel. Staažipõhimõtte kohaselt võttis joogi esimesena Kausalya ning seejärel Sumitra ja Kaikeyi. Selle tulemusena sündis Rama Kaushalyale, Bharata Kaikeyile ning Lakshmana ja Shatrughna Sumitrale. Rama sündis Ayodhya linnas (mis on tänapäeva India osariigis Uttar Pradeshis), iidse Koshala kuningriigi pealinnas, ööl vastu üheksanda päeva pärast noorkuu saabumist Punarvasu nakshatra all ja koos tõusev vähimärk. Ta ilmus Surya-vamsha ("Päikese dünastia") dünastias ja oli selliste suurte isiksuste nagu Ikshvaku (päikesejumal Vivasvani poeg), Raghu ja Bhagiratha järeltulija. Rama keha oli tumesinine, mis rääkis tema jumalikust päritolust.

Ramayana kirjeldab, et lapsepõlvest saati olid kõik neli venda seotud sõpruse ja vennaarmastuse sidemetega. Eriti tugev kiindumus oli Rama ja Lakshmana ning Bharata ja Shatrughna vahel. Kuningas ja tema kolm naist armastasid väga kõiki nelja venda, kuid Dasaratha ja õukondlased eelistasid eelkõige Ramat. Rama ja tema kolme venna väljaõpe toimus targa Vasistha ashramis, kes õpetas neile veedade filosoofiat, dharma seadusi ja muid teadusi. Kuna poisid sündisid Kshatriya kuninglikku perekonda, tahtsid nad saada suurteks sõdalasteks. Nende sõjaline väljaõpe usaldati tark Vishwamitrale. Poisid saadeti tema metsa ashramisse, kus nad õppisid võitluskunste ja paistsid silma sellega, et tapsid palju rakshasasid, kes hirmutasid. metsaelanikud ja braahmanide veedalike ohverduste rüvetamine. On kirjeldatud, et Rama ja tema vennad olid tohutut kasvu, märgatavalt pikemad kui kõige pikem pikad inimesed tema ajast. Neil oli erakordne taiplikkus, leidlikkus ja ületamatu oskus sõjalistes küsimustes.

Kui Sita peigmehe valimise tseremoonia välja kuulutati, tõi tark Vishwamitra tseremooniapaika noored printsid Rama ja Lakshmana. Konkursi võitmiseks ja Sita käe saamiseks pidi taotleja tõmbama Shiva hiiglasliku vibu ja tulistama sellelt noole. Usuti, et see ülesanne ei ületa inimese jõudu, kuna see vibu oli võimsa Šiva isiklik relv, kellega universumis ei saanud keegi tugevust võrrelda. Enne Ramat õnne proovinud taotlejad ei saanud vibu isegi liigutada, kuid kui Rama kord tuli, tõmbas ta vibu ja murdis selle kaheks osaks. Rama uskumatu jõu kuulsus levis üle kogu maailma ja tagas tema abielu Sitaga.

Pärast Rama ja Sita suurepärast pulmapidu, kõik kuninglik perekond ja Ayodhya armee alustas oma koduteed. Oma teel kohtusid nad Parashuramaga, kes oli põlvnenud oma ashramist Himaalajas. Parashurama on erakordse jõuga tark. Ta on Vishnu kuues avatar, kes on varem vihas 21 korda hävitanud kõik planeedi kšatrijad. Parashurama ei suutnud uskuda, et keegi suudab Shiva vibu murda. Pidades end endiselt tugevaimaks sõdalaseks maa peal, tõi ta kaasa Vishnu vibu, kavatsedes nõuda, et Rama tõmbaks selle välja ja demonstreeriks oma jõudu või võitleks temaga lahingus. Vaatamata asjaolule, et kogu Rama armee ei saanud lahinguga liituda, olles mõjudest halvatud müstiline jõud Parashurama, Rama andis Parashuramale lugupidava vibu ja murdis sekundi murdosa jooksul Vishnu vibu tema käest, pani sellesse noole ja sihtis selle otse Parashurama südamesse. Rama lubas säästa Parashurama elu, kui too osutab oma noolele mõne muu sihtmärgi. Sel hetkel tundis Parasurama, et on kaotanud kogu selle erakordse müstilise jõu, mis tal oli nii palju aastaid olnud. Ta mõistis, et Rama on ülima Vishnu kehastus, keda keegi ei suuda ületada. Parasurama võttis vastu Rama kõrge positsiooni, pühendas talle kõigi oma karskusmeetmete tulemused, kummardas talle lugupidavalt ja lubas oma elukohta naastes inimühiskonnast lahkuda.

Pärast seda lasi Rama Vishnu vibust noole taevasse, sooritades järjekordse üliinimliku teo, mis oli tema jaoks tema igavese isikliku relva lihtne kasutamine. Toimunud sündmused vapustasid kõiki kohalviibijaid. Kuid isegi pärast seda, kui Rama kasutas Vishnu vibu nii lihtsalt ja osavalt, ei mõistnud keegi peale Vasistha ja Parashurama tema jumalikku positsiooni. Väidetavalt jätkab Rama välja lastud nool kosmoses lendamist tänapäevani, tehes teed läbi kogu universumi. Tagasi tulles peab ta endaga kaasa tooma maailma hävingu.

Tundes vanaduse lähenemist, otsustas Dasaratha Rama troonile tõsta. Tseremooniaks valiti soodne päev, mis ametlikult välja kuulutati. See uudis rõõmustas kõiki kuningriigi elanikke, eriti Rama ema Kaushalya. Dasaratha teisel naisel Kaikeyil oli aga neiu nimega Manthara, keda kirjeldatakse kui "vaimu ja keha kõverat". Ta tuli Kaikeyi juurde ja hakkas teda veenma, et Dasaratha on kaval, südamelt ebaaus ja tahab oma naisele kurja. Ta soovib kasu ainult Kaushalyale – samal ajal kui Bharatat alandatakse, troonib peagi Rama. Manthara kutsus Kaikeyit Bharata ja tema enda päästmiseks viivitamatult tegutsema. Kadedusest valdav Kaikeyi kiirustas oma mehega kohtuma ja palus temalt kingitust. Kuningas vandus teha kõike, mida ta soovib, misjärel Kaikeyi palus Bharata troonile seada ja Rama neljateistkümneks aastaks Dandaka metsa pagendusse. Dasaratha ei saanud oma naise palvet tagasi lükata, sest aastaid tagasi päästis Kaikeyi ta kindlast surmast ja sai preemiaks õnnistuse, mida naine nüüd ära kasutas. Kurvastusega Dasaratha taandus oma kambritesse ja Kaikeyi ise teatas Ramale juhtunust. Rama nõustus kõhklemata pagulusse minema. Õukondlased ja Ayodhya elanikud sattusid juhtunust teada saades suuresse leinasse. Eriti raske oli Dasarathal, kes tundis erilist kiindumust oma vanemasse poega. Vihkan sinu noorem naine, Dasaratha ei suutnud leppida ideega nii pikast eraldatusest Ramast. Rama mõistis aga selgelt, et kshatriya kuningal ei ole mitte mingil juhul õigust oma lubadust murda, nagu ka poeg ei tohiks rikkuda oma isa käsku.

Kui Rama Sitale kõigest rääkis, püüdis ta talle kõige süngemates värvides kirjeldada kõiki metsaelu õudusi, mis on temasuguse õrna naise jaoks harjumatu. Rama palus tal jääda Ayodhyasse ja lohutada oma vanemaid. Sita vastas sellele, et on valmis taluma kõiki raskusi, kuna tema kohus oli oma meest teenida ja teda kõikjal järgida. Lakshmana järgnes ka Ramale ja kõik kolm läksid Dandaku metsa. Ayodhya rahvas oli Rama lahkumise pärast sügavalt kurb ja mõistis kuninganna Kaikeyi hukka. Dasaratha süda murdus leinast ja nädal pärast Rama lahkumist suri ta temast lahusoleku tõttu.

Kõigi nende Ayodhyas aset leidvate sündmuste ajal viibis Bharata ära oma emapoolse onu kuningriigi pealinnas. Kui sõnumitoojad tõid talle teate Rama pagendusest lahkumisest, kiirustas ta tagasi Ayodhyasse. Ema käitumisest raevunud Bharata süüdistas teda Dasaratha surmas. Ta teatas, et on valmis temast lahti ütlema, kuid ei teeks seda lihtsalt sellepärast, et Rama kutsub teda oma emaks. Soovides parandada Kaikeyi tehtud viga, läks Bharata Ramat otsima. Leides oma venna eraku riietes mööda metsi ekslemas, rääkis Bharata talle Dasaratha surmast ja hakkas teda anuma, et ta pöörduks tagasi Ayodhyasse ja valitseks õigusega talle kuulunud kuningriiki. Rama keeldus ja teatas, et kavatseb kõik neliteist aastat eksiilis veeta, kuna ta oli seda kohustatud tegema aukohustusega: tal ei olnud võimalik Dasaratha antud sõna murda. Mõistes, et edasine veenmine on kasutu, naasis Bharata Ayodhyasse, tuues kaasa Rama sandaalid, mille ta asetas troonile märgiks, et ta valitseb ainult oma venna asekuningana.

Vankumatult saatuse jõusse uskujana ei tundnud Rama Kaikeyi vastu pahameelt ega vaenu. See pagulus andis Ramale võimaluse täita oma ülesanne: võidelda Ravanaga ja purustada tema võimas kurjuse impeerium.

Hinduismis peetakse Ramat ja Sitat Vishnu ja tema igavese naise ning naissoost Lakshmi kehastusteks. Sita järgnes kõhklematult oma abikaasale, olles otsustanud taluda kõiki paguluses elatud raskusi. Rama omakorda kaitses teda pidevalt ja hoolitses tema eest.

Ühel päeval õde deemon Ravana Shurpanakha, kes läks Dandaka metsa jalutama, nägi seal Ramat ja armus temasse ilma mäluta. Ta väljendas oma tundeid Ramale, kes keeldus temast, kuna oli juba abielus. Naljatamisi tegi Rama ettepaneku proovida õnne Lakshmanaga, kes oli vallaline ja võib-olla vajas tüdruksõpra. Shurpanakha tegi Lakshmanale abieluettepaneku, kuid ta lükkas ka tema armastuse tagasi. Raevunud Shurpanakha vallandas oma viha Sita peale ning üritas teda tappa ja ära süüa. Lakshmana astus välja oma venna naise eest ning lõikas Shurpanakhal nina ja kõrvad maha. Sellisel kujul läks Shurpanakha oma nooremale vennale Kharale kaebama. Et oma õele kätte maksta, saatis Khara neliteist Rakshasat ülesandega tappa Sita koos Rama ja Lakshmanaga ning tuua nende veri Shurpanakha janu kustutamiseks. Rama tappis aga kergesti kõik rakshasad. Siis tuli Khara ise välja neljateistkümne tuhande suuruse armeega, kavatsedes Ramat karistada.

Rama võitles Rakshasa armee vastu ja pärast selle alistamist tappis duellis Khara enda. Pärast seda läks Shurpanakha Ravanasse ja rääkis talle juhtunust. Ta kirjeldas ka Sita erakordset ilu, viidates sellele, et talle sobis rohkem olla Ravana kui Rama naine. Sellega äratas Surpanakha huvi Ravanas, kes oli meeleldi nõus talle kätte maksma.

Ravana teadis hästi Rama ja Lakšmana jõudu ning kasutas seetõttu kavalust. Ta palus oma onul, nõid Marichil võtta kuldhirve kuju. Hirvekujuline Marichi hakkas onni lähedal, kus Sita ja Rama elasid, hullama. Sita, nähes ilusat hirve, palus Ramal see endale püüda. Rama tormas hirve jälitama, kuid kuna ta ei saanud teda kinni, tulistas teda vibuga. Haavatud loom karjus valjult Rama häälega, kutsudes appi Lakshmanat ning Sitale tundus, et Rama on hädas ja kutsus neid appi. Sita palus Lakshmanal kohe oma meest otsima minna. Enne Sita üksi lahkumist tõmbas Lakshmana ümber onni võluringi. Selle ringi sees püsides oli Sita igasuguse ohu eest täielikult kaitstud. Kui Lakshmana lahkus, tuli lähedal peitunud Ravana vana sannjasiini kujul põõsastest välja ja palus Sitalt süüa ja juua. Sita astus pahaaimamatult kaitseringist välja ja Ravana võttis kohe oma tõelise välimuse, haaras Sitast kinni, pani ta lendavale vankrile ja lendas Lankale. Teel üritas kotkaste kuningas Jatayu (Garuda avatar, Vishnu vahana) oma küüniste ja nokaga Ravanat peatada, kuid sai Ravanalt lüüa ja sai surmavalt haavata. Sita õnnistas Jatayat, öeldes, et ta elab piisavalt kaua, et Ramale juhtunust rääkida. Sita palus ka metsapuudel, metsahirvedel, rohul ja Godavari jõel, et kui nad Ramat näevad, rääkige talle, mis juhtus.

Rama ja Lakshmana tapsid kuldhirve ja pöördusid tagasi oma onni. Sitat sealt ei leidnud, olid nad väga ärevil ja läksid kohe teda otsima. Lõpuks sattusid nad võitluses Ravanaga raskelt haavatud Jatayu juurde, kes rääkis neile kõigest juhtunust ja pärast loo lõpetamist suri. Rama, kes oli linnu surmast sügavalt kurb, tuhastas oma keha.

Vahepeal tõi Ravana Sita Lankale ja hakkas püüdma tema poolehoidu võita. Sita vastas kõigile tema kallaletungidele otsustava tagasilöögiga, nimetades teda neetud deemoniks ja karskete naiste vargaks. Ravana ei saanud vägivalda kasutada, sest aastaid tagasi võttis ta vägisi omaks teise mehe naise, kes teda sõimas, öeldes, et ta sureb just sel hetkel, kui ta seda uuesti teha proovib. Nii pidi Ravana piirduma hirmutamise ja ähvardustega ning kui need ei aidanud, siis lihtsalt ootama, kuni aeg ta südame soodsamaks teeb.

Armee kogumiseks ja Sita vabastamiseks Ravana vangistusest sõlmisid Rama ja Lakšmana liidu ahvikuningas Sugrivaga, kes lubas Ramale oma abi võitluses Ravana vastu vastutasuks Rama abi eest oma kuningriigi tagastamisel. vangistati tema poolvenna Bali poolt. Rama tappis Bali ja andis kuningriigi tagasi Sugrivale. Pärast seda kogus Sugriva tohutu ahvide armee ning koos nendega asusid Rama ja Lakshmana kampaaniale Lankale.

Kui sõjavägi merele lähenes, otsustas Rama, nähes muud võimalust Lanka saart mandrist eraldava väina ületamiseks, ehitada silla. Sel ajal hüppas Rama suur pühendunu Hanuman, kellel oli erakordne jõud, üle väina ja läks Sitat otsima. Leides ta Ravana palee aiast, ütles ta, et Rama valmistub teda vabastama. Ta kinkis talle ka sõrmuse, mille oli saanud Ramalt. Pärast seda hakkas Hanuman paleepargis hullama, hävitades taimi ja lilli. Rakshasa valvurid võtsid ta kinni ja tõid Ravanasse. Ravana juuresolekul keeras Hanuman omad kokku pikk saba spiraaliks ja muutis selle istme sarnaseks, mis osutus Ravana troonist märgatavalt kõrgemaks. Kui Hanuman niimoodi maha istus, tahtis raevunud Ravana anda käsu tappa jultunud ahv, Hanuman aga esitles end kui suursaadikut, kelle elu diplomaatia seaduste järgi oli puutumatu. Siis käskis Ravana oma valvuritel Hanumani saba põletada. Nad mässisid ta saba õliga leotatud riide sisse, panid selle põlema ja vabastasid Hanumani. Põleva sabaga Hanuman hakkas hoonest hoonesse hüppama, levitades tuld kogu pealinnas Ravanas. Pärast seda hüppas Hanuman tagasi mandrile ja rääkis Ramale kõigest, mis juhtus.

Kui silla ehitus lõppes ja Rama üle Lankale läks, andis Ravana poolele üle läinud Ravana vend Vibhishana talle palju väärtuslikku teavet Ravana sõjaliste jõudude ja saare kindlustuste kohta. Aeg-ajalt lahkusid rakshasad linnast, mis viis vägivaldsete kaklusteni, mis lõppesid vahelduva eduga. Rama ja Lakšmana said kaks korda haavata kakluses Ravana poja Indrajitiga, kes võitis kord ka Indra enda. Teine Ravana vend, hiiglane Kumbhakarna, haaras ja neelas sadu ahve. Rama ja Lakšmana said terveks maagilise rohuga, mis väga lühike aeg Hanuman tõi Himaalajast koos mäega, millel ta kasvas. Vaatamata tohututele kaotustele hakkas ahviarmee võitma rakshasasid, keda hukkus tohutult. Indrajit, Kumbhakarna ja teised Ravana armee ülemad hukkusid lahinguväljal. Lõpuks astus Ravana ise Ramaga üksikvõitlusse. Paljud neitsid tulid selle duelli kulgu vaatama. Kirjeldatakse, et nad kaklesid omavahel nagu vihased lõvid. Rama lõikas oma nooltega kümnepealise Ravana pead üksteise järel maha, kuid iga kord kasvas mahalõigatud pea asemele salapäraselt uus pea. Varem Marichit, Kharat ja Balit surmavalt tabanud nooled ei suutnud Lanka võimsalt kuningalt elu võtta. Siis otsustas Rama kasutada Brahma relva – noolt, mille andis talle tark Agastja, kellel oli võime tuult juhtida. Selle noole otsas oli tohutu tulejõud ja selle kaal oli võrdne Meru mäega. Rama aktiveeris selle noole spetsiaalsete vedalike mantratega ja tulistas Ravana pihta. Nool, läbistanud Ravana rindkere ja suplenud tema veres, pöördus tagasi Rama värisema. Pärast Ravana surma taevaplaneedid algas suur rõõm ja tänulikud neitsid kallasid Rama üle taevaste lillede vihmaga.

Pärast Ravana surma tõi Vibhishana Sita kaunilt kaunistatud vankris Ramasse. Kuid kõigi üllatuseks keeldus Rama teda vastu võtmast, kuna pidas teda Rakshasa palees viibimise tõttu rüvetavaks. Sita sai Rama sellisest suhtumisest sügavalt haiget ja oma süütuse tõestamiseks otsustas ta tuleproovi läbida. Lakshmana valmistas lõket ja Sita sisenes sinna. Tulejumal Agni ise tõi ta vigastusteta tulest välja, viis Rama juurde ja palus tagasi võtta. Rama nentis, et oli isegi ilma igasuguse katseta oma naise puhtuses kindel, kuid tahtis tema süütust teistele tõestada.

Kui pagulusperiood lõppes, sisenesid Rama, Sita ja Lakshmana koos ahvijuhtide ja nende naistega linna, kus Rama suure pidulikkusega krooniti. Sellele järgnes Rama valitsemisaeg, mis kestis 10 000 aastat – õitsengu sajand, mis ei olnud ajaloos võrdne (Rama-rajya). Kirjeldatakse, et sel ajal valitses kogu maa peal rahu, lapsed ei nutnud, põuda ei olnud ja maa andis rikkalikult vilju, polnud haigusi, vaesust ja kuritegevust.

Ühel päeval muutus Rama selliseks tavaline mees ja läks linna, et uurida, mis arvamus temast temast on. Rama oli tunnistajaks, kuidas pesupesija peksis oma abielurikkumises kahtlustatavat naist ja teatas, et ta pole nii loll kui Rama, et uskuda aastaid teise mehe vangistuses veetnud naise puhtusse. Et Sitat ja ennast laimu eest päästa, saatis ta ta metsa onni elama. Sel ajal oli Sita lapseootel ja sünnitas paguluses kaks kaksikut - Lava ja Kusha. Niipea kui lapsed olid imikueast väljas, saadeti nad Ramasse. Oma poegi nähes valdasid Rama mälestused õnnelikust minevikust ja ta viis Sita paleesse tagasi. Aga kl täielik kokkupanekõukondlased, paluti tal taas oma süütust tõestada. Sita sattus meeleheitesse ja palvetas emakese maa Bhumi poole, kes andis talle elu, et ta tagasi võtaks. Vastuseks Sita palvetele avanes Maa ja võttis ta sülle.

Pärast seda sai Rama avatari missioon täidetud. Rama läks kaldale püha jõgi ja kehast lahkudes pöördus tagasi oma igavesse vaimsesse elupaika.

Ramayana kirjeldab, kuidas maa kehastus jumalanna Bhumi jõudis universumi looja Brahma juurde, palvetades päästa teda ülekohtuste kuningate käest, kes kasutasid halastamatult tema ressursse ja olid süüdi paljude inimeste surmas veristes sõdades. Paljud deevad tulid ka Brahmasse varjupaika otsima, olles hirmunud Lanka kümnepealise deemonliku valitseja Ravana tohutu jõu pärast. Saadud õnnistuste tulemusena oli Ravanal ületamatu jõud ning ta oli haavamatu deevade ja igasuguste universumi elusolendite suhtes, välja arvatud loomad ja inimesed. Ravana saavutas deevade üle võimu ja võttis kontrolli kõigi kolme universumi planeedisüsteemi üle. Kirjeldatakse, et Ravana oli uhke, sõjakas ja patroneeris kõikvõimalikke deemoneid ja kurja.

Brahma koos Bhumi ja teiste deevadega hakkas kummardama universumi hoidja Vishnu ees, paludes tal alla tulla ja vabastada nad Ravana türanniast. Vastuseks lubas Vishnu tappa Ravana, ilmudes maa peale kuningas Ramana. Lakshmi, Višnu igavene naine ja naisvorm, sündis maa peal Sita nime all. Tema isa oli Mithila kuningas Janaka. Sita sündis mitte naise, vaid maaema Bhumi enda poolt, Janaka korjas ta riisipõllu peale. Višnu igavene kaaslane ja üks kehastustest Ananta-shesha kehastus Lakšmanaks ja jäi Rama juurde kõigis tema katsumustes. Rama maa peal viibimise ajal ei teadnud keegi, välja arvatud tema ise ja valitud tarkade rühm (kelle hulgas olid Vasistha, Sharabhanga, Agastya ja Vishwamitra), tema jumalikust päritolust. Kuigi Ramat austasid ja kummardasid paljud targad, kellega ta kogu oma elu jooksul kohtus, mõistsid tema tegelikku positsiooni Ülima avatarina ainult kõige ülevamad ja haritumad. Pärast Rama võitu sõjas Ravanaga, kohe pärast seda, kui Sita läbis tulest läbi puhtuse testi, laskusid Brahma, Indra ja teised neitsid koos taevatarkade ja Šivaga taevast alla. Nad kinnitasid Sita puhtust ja tänades Ramat universumi vabastamise eest kurjuse jõududest, avasid Rama jumaliku positsiooni ja teatasid tema missiooni lõpuleviimisest.

Rama Navami

Nõus, lapsed on palju paremad kui me, täiskasvanud, tunnetavad ja mõistavad maailma. Miks nad muidu muinasjuttudele nii vastuvõtlikud on ja nii meelsasti imedesse usuvad? Ja sa ise pole kunagi unistanud selles kohas viibimisest muinasjutu kangelane? Unistades, kindlasti. Iga tüdruk peab end kunagi ette kujutama printsessina, kelle peab päästma ilus kangelane. Ja ilmselt võitles iga poiss unenägudes võimsate ja salakavalate vaenlaste vastu rohkem kui korra ... Paraku läheb elus sageli kõik teisiti: kangelased peidavad end sageli teiste inimeste selja taha ja printsessid, kes ei lootnud enam kellegi abi, püüavad võidelda. tagakurjategijad ise – õppige nippe käest-kätte võitlus või relvastatud gaasipadrunite ja messingist sõrmenukkidega. Ja ainult muinasjutud hoiavad endiselt puutumata seda kaunist, naiivset ja habrast ideaali, mis jõudis meieni sajandite sügavusest ja andis meile edasi idee, kuidas see peaks olema, kuidas peaks olema ... Ja head tahet alista kurjus ja mitmepäine draakon saab lüüa ning Ivan - Tsarevitš päästab kindlasti oma Vasilisa Ilusa vangistusest.

Sarnase süžeega muinasjutte teavad kõik maakera rahvad. Rahvajutuvestjad hoiavad neid, kandes edasi põlvest põlve. Ja nagu puu, kasvavad nad kõik ühest juurest – suurest muistsest legendist Rama vägitegude kohta.

Tark Valmiki kirjutatud Ramayanat nimetatakse adi-kavyaks, kogu luule allikaks. Lisaks kunstilistele eelistele - harmoonia, ilu ja laitmatu stiil - eristavad luuletust tugevad moraalsed varjundid ja sellesse põimitud sügav, igavene tarkus. See on luuletus julgusest ja argusest, tõest ja valedest, lojaalsusest ja reetmisest...

Rama oli suure kuninga ja kangelase Dasaratha poeg, kes oli ühe oma naise intriigide tõttu sunnitud saatma oma poja pikaks ajaks pagendusse - neljateistkümneks aastaks metsa. Noor prints lahkus rahulikult ja julgelt pealinnast ning tema ustav naine Sita ja pühendunud vend Lakshman otsustasid jagada Temaga oma osa. Kõigist raskustest hoolimata olid pagulased metsas õnnelikud, sest teadsid, et õnneks pole paleed ja kulda vaja, vaid lihtsalt lähedaste lähedus... Aga ühel päeval saare võimas ja julm valitseja Ravana Sri Lankast, sai teada Sita ilust. Ravana suutis Sita kavalusega varastada ja oma kuningriiki viia. Rama ja Lakshman kogusid armee, mis koosnes metsaelanikud- ahvid, karud ja linnud - ja läksid pikale reisile kaabaka pealinna ...

Kõik lõppes hästi. Ravanat karistati ja Sita naasis oma väljavalitu juurde. Hea on võidutsenud, sest teisiti ei saagi.

Ramayana
Kuid mõttetu on Ramayanat mõne sõnaga ümber jutustada, nagu on mõttetu püüda elevanti sõrmkübarasse mahutada. 12. sajandi poeet Kambar, kes kirjutas luuletuse tamili keelde, alustas oma tööd sellega, et võrdles end väikese loomaga piimja ookeani kaldal. "Ramayanat" tuleks lugeda – lugege ja imetlege Rama vägitegusid ja Sita lojaalsust, nagu muistsed indiaanlased neid imetlesid ja kuidas kogu maailm neid imetleb. Siiani räägitakse Rama lugu Indoneesias, Bali saarel, Malaisias, Tais. Tai kuningad kannavad siiani suure kangelase auks Rama nime ja tema järgi on nimetatud ka mitmed Bangkoki vanad tänavad. Rama-rajyat nimetatakse Indias ideaalseks osariigiks ja isegi mitmeks erakonnad on nimetatud Rama järgi. Ja sama nime laulavad pehmelt India emad, kui nad oma lapsi kiigutavad, et kaitsta neid julma maailma kurjuse ja ülekohtu eest.

Kes ta on? Miks pole Tema nime sajandite ja aastatuhandete jooksul kustutatud, unustatud? Veda pühakirjad sisaldavad vastust sellele mõistatusele. Rama ei ole tavaline inimene; Ta on Jumal ise, kes laskus Maale, et taastada rikutud korda, karistada kurjategijaid ja kaitsta õigeid. Ja seetõttu ei mäleta Teda mitte ainult kuningad ja poliitikud ning Tema tegudest ei loe mitte ainult iidse kirjanduse armastajad, vaid ka usklikud. Millest üle 800 miljoni on Indias.

Rama-navami - Rama ilmumise päeva - tähistatakse kogu riigis. See langeb Chaitra kuu (märts-aprill) kasvava kuu üheksandale päevale. Mõnes riigi piirkonnas eelneb sellele särav üheksapäevane festival - Vasanta Na-varatri. Selle festivali ajal loevad usklikud Ramayanat valjusti ja kordavad iidseid Ramale pühendatud palveid (Rama-raksha-stotra palvet loetakse üksteist korda päevas). Rama Navami päeval on kombeks paastuda (st kuni päikeseloojanguni mitte midagi süüa) ja öö läbi ärkvel olla – seda reeglit järgivad paljud õigeusklikud hindud.

Peamised pidustused toimuvad Ayodhyas, linnas, kus Rama tuhandeid aastaid tagasi sündis. Toimub suurepärane kahepäevane mess ja hiiglaslik festival-karneval, mille käigus sõidetakse tohututel vankritel mööda linna tänavaid Rama, Sita, Lakshmani ja hiiglasliku ahvi Hanumana, Tema kuulsa ustava teenija templikujud.

Kogu päeva toimuvad riigi templites pidulikud jumalateenistused: preestrid loevad Vedade hümne, pakuvad Jumalale lilli, viirukit ja puuvilju ning tavalised usklikud seisavad järjekorras, et avaldada austust sellel pühal asuvate templijumaluste vastu. päev - Rama ja tema naise Sita kujud. Hällis kiigutakse väikese Rama pilte, lauldes samal ajal Talle pühendatud laule. Mõnikord asetatakse hälli kujutise asemel riidesse mässitud kookospähkel – ja kokkutulnud usklikud kallavad hälli üle lillelehtede ja erkpunase pulbriga.

Biharis ja Uttar Pradeshis on sel päeval kombeks pidada satsange – avalikke koosolekuid, kus targad räägivad lugusid Ramast ja arutavad Tema tegude varjatud tähendust. Kõikide klasside inimesed kogunevad neid kuulama - sellel päeval pole kõrgemaid ega madalamaid, kuna see on õigluse ja dharma (kohuse) päev.

India põhjapoolsetes piirkondades põletatakse selle päeva õhtul tohutut paugutitega täidetud Ravana kuju. Kui kurjuse kehastus põlema hakkab, hüüavad kokkutulnud inimesed entusiastlikult: „Jai Shri Ram! Au Ramale!

Rama sündi ei tähistata mitte ainult templites, vaid ka tavalistes kodudes. Sel päeval koristatakse eluruume ning erilisele kõrgendikule asetatakse pilt Rama ja tema kaaslastega. Kõige noorem tüdruk perekonnas paneb ta kõigile majas elavatele meestele otsaesisele tilaka - see on eriline püha märk ja naised liimivad kulmude vahele punased täpid - puhtuse ja abielutruuduse märk. Perekond koguneb altari ümber ja kõik laulavad bhadžanasid – pühasid pühendumise laule. Pere vanim liige peab jumalateenistust, kasutades selleks lilli ja viiruki ning lõpuks piserdab kokkutulnute pähe Gangese või mõne muu püha jõe vett.

Tseremooniad on vaid puhkuse väline külg. Tõeline tähendus on veel kord meeles pidada Jumalat ja dharmat – igavest jumalikku seadust, õiglust ja kohust. Pidage meeles ja pange veel kord rahulolevalt enda jaoks tähele: jah, Jumal on ja seal, kus Ta on, on alati võit, jõud ja au. Kumb pool asuda – Rama või Ravana? Igaüks otsustab ise. Aga selleks mõistlik inimene vastus on ilmne.

Lapsed armastavad muinasjutte põhjusega. Läbi neile aastasadu külge kleepunud ilukirjanduse karva võib muinasjuttude sõnades sageli näha iidset jumalikku plaani, mis näitab meile, kuidas kõik siin maailmas käima peab... Ja kuninganna peab jääma oma kangelasele truuks. Ja prints peab oma vaenlasi alistama. Ja kurjust tuleb võita...

Jai Shri Ram!

Vijitatma das (Vladimir Piskarev)

Vasakult paremale: Lakshman, Rama ja Sita.


Nemad, pluss Hanuman.


Rama ja Sita.
Ammu aega tagasi elas Indias võimas kuningas – radža. Ta valitses rikast ja võimsat osariiki, mille pealinn asus Ayodhya linnas. Tal oli mitu naist ja mitu poega, vanim poeg oli Rama, üks noorim oli Lakshmana. Need kaks venda armastasid üksteist väga.

Kord juhtus Rama olema naaberriigi pealinnas. Möödudes kohaliku Raja paleest, nägi ta ühes aknas erakordselt ilusat tüdrukut.

Kes see on? küsis Rama kaupmeestelt, kes palee väravates istusid.

See on Sita, meie valitseja tütar!

Rama pööras oma hobuse, et tüdrukule veel üks pilk heita, kuid kui ta uuesti akna all oli, oli see juba tihedalt suletud.

Rama naasis Ayodhyasse ja rääkis sellest kohtumisest oma vennale.

Mulle tundub, et armusin temasse esimesest silmapilgust, - tunnistas ta. - Mida teha, Lakshmana? Äkki räägid kõigest oma isale ja emale? Või - ​​ei, ootamisoskus on mehele kohane ...

Ja neil kaugetel aegadel Indias oli komme - svayamvar, mille kohaselt määrati tema auks võistlused, et pruut saaks valida oma peigmehe. Nende peale kogunesid noormehed, võisteldi vibulaskmises, maadluses, odaviskes. Kui võitjale muidugi meeldis, pani pruut pärja kaela - sellega andis ta teada, et on nõus tema naiseks saama.

Ja peagi otsustas Sita isa, et on aeg oma tütar abielluda. Niipea kui uudised Ayodhyasse jõudsid, hakkasid Rama ja Lakshmana end minekuks valmistuma. Määratud päeval varahommikul sõitsid nad juba vankritega linna, kus Sita elas. Siin oli kõik juba pühadeks valmis, igal nurgal lehvisid värvilised lipud, mängis muusika, magus suits keerdus ahjude kohal, kus toitu soojendati. Tänavatel veeresid aeg-ajalt lilledega ehitud vankrid. Koos peaväljakul kostis rahva hulgast kannatamatut möirgamist.

Kuidas me ei hiline! Kiirustame hobustega! karjus Lakshmana.

Nad sisenesid linnaväljakule. Siin oli kõik juba võistluseks valmis: Sita ja tema isa istusid lilledega kaunistatud lehtlas, nende vastas oli kamp kosilasi, kes olid kohale tulnud kõikjalt Indiast. Rahvast täitis ümberkaudsed tänavad.

Trummid põrisesid ja vaikisid. Kuningas tõusis püsti ja andis sildi, nõudes vaikust.

Palju aastaid tagasi,“ alustas ta, „üks mu esivanematest sai kõikvõimsalt jumalalt Šivalt kingituseks vibu. See oli nii raske ja tugev, et keegi ei saanud seda kunagi tõsta ega tõmmata. Täna viiakse see vibu platsile. Kes seda painutada suudab, on mu tütre abikaasa. Ma ütlesin!

Nende sõnadega noogutas kuningas teenijatele. Nad tormasid paleesse ja pöördusid peagi tagasi, kummardusid ebatavalise koorma raskuse all. Nähes, kui suur oli vibu ja kui jäme on selle vibunöör, olid kosilased meeleheitel. Sulased vedasid vibu väljaku keskele, panid maa peale ja lahkusid. Kosilased hakkasid talle ükshaaval lähenema. Esmalt proovisid jõudu kõige nooremad. Nad lähenesid vibule, võtsid sellest kinni, pingutasid lihaseid, higi voolas mööda nägu alla, kuid keegi ei suutnud seda isegi sõrmega maast lahti rebida. Siis rääkisid vanemad kosilased. Nad olid tõelised jõumehed. Nad läksid väljaku keskele, olles uhked oma pikkuse, käte jõu ja varasemate vägitegude üle. Mõnel õnnestus võlli otsa tõsta ja isegi vibunöörist kinni haarata, kuid... vibu kukkus ja vibunöör jäi liikumatuks.

Ja järsku kostis rahva hulgast mühin. Kosijate rivist astus välja musta habemega sõdalane. Ta silmad põlesid ägedast tulest. Ta kõndis vööri juurde ja tõstis selle ilma nähtava pingutuseta maast üles. Kõik ahhetasid, kuningas tõusis istmelt ja Sita tundis hirmu tungivat tema südamesse.

Kes see on? - küsisid linnaelanikud üksteiselt.

Sõdalane toetas vibu otsa maapinnale, haaras ühe käega varrest, pani teise peopesa vibunöörile. Paksud kõverad sõrmed süvenesid temasse, käte lihased tõmbusid pingesse ja muutusid kivideks. Nöör hakkas aeglaselt tagasi tõmbuma. Kossilaste seast kostis kurbaid hüüdeid.

Kas pole mitte Ravana ise – võitmatu? - rääkis rahvahulgast.

Kangelane pingutas kogu oma jõu. Ta laubal veenid paisusid välja, vibu otsad hakkasid lähenema. Aga ... kõlas helin, mis sarnanes mõõga helisemisele, vibunöör purunes käte vahelt, vibu sirgus ja kukkus maapinnale. Ja siis vallandas kangelane kohutava möirgamise. Ta trampis jalgu ja möirgas nagu haavatud elevant. Ta silmad olid täis verd, pilt muutus enne selgeks ja selgeks ebakindlaks. Keha kaotas endise kuju, ühe pea asemel kasvas kümme ja kahest käest sai kakskümmend.

Häda, häda meile! See on tõeline Ravana, Rakshasase kuningas, deemon deemonite seas, öösiti rändajate isand, sõdalane, kes ei tunne halastust! hüüdis rahva hulgas.

Enne kui ehmunud Sita jõudis välja mõelda, kellest sai peaaegu tema abikaasa, tõusid rakšad õhku ja kadusid, kuna tuulest hajutatud tolmusammas kaob.

Ja siis tuli Rama platsile. Ta lähenes poognale, tõstis selle aeglaselt üles ja sirutas oma võimsaid õlgu laiali ning hakkas nööri tõmbama. Must, läikiv, raske puit andis teed tugevatele kätele - vibunöör eraldus šahtist üha kaugemale ja lõpuks ei pidanud vibu vastu: tekkis mõra, nagu äikeseplagin, majade katused värisesid - vibu pooleks purunenud.

Rõõmuhüüded täitsid platsi.

Ta võitis! Au Ayodhya printsile! hüüdis rahvas.

Kuningas tõusis püsti, tõstis tervituseks käed ja Sita lahkus lehtlast, lähenes Ramale ja asetas talle pärja, silmad mahalastud.

Mängis pulma. Rama naasis oma isa paleesse ja hakkas teda aitama valitseda. Sita tuli koos temaga Ayodhyasse.
Ramayana.

- "Dark"), Vishnu seitsmes kehastus-avatar, mida peeti hilishinduismis sageli iseseisva jumalusena, India mütoloogia populaarseima kultuurikangelaseks. Rama ajalugu on pühendatud paljudele India kirjanduse monumentidele, millest peamine on eepiline poeem Ramayana, omistatud "esimesele poeedile" Valmikile, kuid valminud, arvatavasti mitte varem kui 3.-4. peal Ramayana paljude teoste põhjal keskaegne kirjandus uusindia keeltes, millest olulisim on Rama tööjõu meri Tulsidas (16. sajand).

Vishnu maa peale Rama kujul kehastumise ajendiks olid emakese maa palved Brahmale, et maailm vabastaks Sri saare vallutanud deemonite julma kuninga, kümnepealise Ravana türanniast. Lanka. Vishnu sünnib uuel kujul Päikese dünastia heatahtlikule kuningale Dasarathale Ikshvakule (Rama esivanemat nimetatakse kõige sagedamini tema esindajaks Raghuks ja seetõttu kutsutakse teda ennast Raghavaks), Ayodhya valitseja ja tema naine Kausalya. Noorukesse jõudnud Rama alistab kõik rivaalid, kes kosivad kaunist Sitat, Mithila printsessi (tal õnnestub murda Shiva vibu, mida ülejäänud tema käele pürgijad ei suutnud painutadagi) ja abiellub temaga. Soovides kuulutada Rama oma pärijaks, meenutab Dasaratha, et ta kohustus täitma oma teise naise Kaikeyi kaks palvet, kes nõudis Rama pagendamist 14 aastaks ja trooni üleandmist oma pojale Bharatale. Dasaratha ei taha oma alandavat kohustust täita, kuid Rama ise nõuab seda, kes läheb koos Sita ja tema poolvenna Lakshmanaga kogu määratud perioodiks pagendusse. Metsades eramajas elades tapavad Rama ja Lakšmana mõned kõige raevukamad rakshasa deemonid, kes moodustavad Ravana saatjaskonna. Viimane maksab talle kätte, röövides Sita ja kõik Rama katsed teda leida on viljatud. Seejärel sõlmib ta liidu ahvikuningas Sugrivaga, kes annab oma targale nõunikule Hanumanile ülesandeks välja selgitada, kuhu Sita on peidetud. Jõudnud ühe hüppega Sri Lankale, leiab Hanuman ta sealt kohe üles, teatab sellest Ramale ja piirab Sri Lankat, ehitades oma ahvide ja karude armeest elava silla. Sri Lanka lahingus hävitavad Rama ja Lakshmana Rakshasa sõjapealikud ja seejärel Ravana enda. Koos Sitaga naaseb Rama Ayodhyasse, kus Bharata loovutab kuningriigi talle vabatahtlikult. Katsealused aga kahtlustavad Sitat truudusetuses ja sunnivad Ramat teda metsa saates proovile panema. Seal, Valmiki kloostrist, leiab Rama mitte ainult Sita, vaid ka tema kaks poega - Kusha ja Lava (neid peeti ka tema loo esimesteks jutuvestjateks), soovib oma naise tagasi saata, kuid naine keeldub ja tema palvel ta neelab emake maa. Abikaasad peavad ühinema ainult taevas ja Rama, kellel on ilma jäänud jõud üle elada uus, juba lõplik Sitast lahkuminek ja mõistab oma saatuse lõppemist, otsustab lõpetada oma elu Sarayu jõe lainetes.

Iseseisva kultuse objektina on Rama "eraldatud" mitte varem kui 11. sajandil, kuid praegu on ta kõige populaarsem tegelane Hindu panteonis koos teise Vishnu peamise kehastuse - Krishnaga. Tema vägitegudega seotud süžeed on laialdaselt kajastatud kaunid kunstid mitte ainult Indias (kuulsaimad on Kailasanatha templites Elloras Bombay lähedal - 8. sajand), vaid ka hinduismi leviku mitte-India piirkondades - Kagu-Aasia ja Indoneesia riikides. AT Põhja-India Rama kui "kuldajastu ideaalse valitseja" auks toimuva iga-aastase sügisfestivali Dasakhra algus (tähistati oktoobri alguses) algab ramlila etendusega – süžee põhjal valminud rahvadraama. Ramayana, mis lõppes Ravana ja tema vendade kujude põletamisega.

Kas teil on küsimusi?

Teatage kirjaveast

Tekst saata meie toimetusele: