Trojstva Stari zavet

Anđeli drže dugačke šipke u rukama - stalni atribut anđeoskog ranga, koji podsjeća na dug put kojim su putovali kao lutalice. Lako noseći tanke šipke, čini se da ih anđeli usmjeravaju na njihove atribute: srednji pokazuje na rasprostranjeni hrast Mamre, lijevi pokazuje na luksuzne odaje - Abrahamovu kuću, desni na planinu koja se nadvija nad njom. Ove realnosti biblijskog narativa, koje podsjećaju na mjesto pojavljivanja putnika, ujedno su prostrani kršćanski simboli. Zasjenjene odaje su znak mudrosti, božanska Domogradnja Boga Oca, hrast iznad glave srednjeg anđela je drvo života, simbol stradanja i vaskrsenja Hristovog. Prema starim jevrejskim običajima, bio je pod hrastom, poštovan sveto drvo, sahranjivao mrtve (Post 35,8), kadio i prinosio žrtve (Os. 4,13). Planina je najstariji simbol svega uzvišenog, slika „zanosa duha“. Na njemu se odvijaju svi najvažniji događaji Starog i Novog zavjeta.

Za svijest starog ruskog čovjeka, ideja o Trojstvu bila je jedna od najvažnijih u njegovoj vjeri i Svakodnevni život. Nigde - ni u Vizantiji, ni u zemljama istočnog hrišćanskog sveta, ni na zapadu - obožavanje Trojstva nije imalo tako dubok sveobuhvatni karakter kao u Rusiji. Još od vremena Sergija Radonješkog, „Trojstvo“ se shvatalo kao ideja mira i ljubavi, duhovnog jedinstva naroda, a Dan Trojstva je bio dan kada je neprijateljstvo prestalo, pomen umrlih, verujući se u njihove opšte vaskrsenje.

Kružna kompozicija ikone, koja je nakon Rubljovljevog "Trojstva" postala idealna za mnoge ikonopisce, u ovom slučaju je zamijenjena polukružnom, koja odjekuje sigmoidnom obliku stola - karakterističan detalj ikonografije 17. stoljeća. Pokoravaju joj se silueta krila središnjeg anđela koji grli pretke i pognuti stavovi bočnih. Uzdignuta i široko raširena krila srednjeg anđela pažljivo odvajaju obrok sa učesnicima u zasebnu kompoziciju. Blagosiljajući kalež biskupskim gestom, srednji anđeo zasjenjuje i uvlači u sakrament Abrahama i Saru, koji time postaju ne samo sluge Trojstva, već i njeni pratioci, sudionici euharistijske gozbe u Carstvu nebeskom. Nezemaljska ljepota svijeta oko njih, preobražena prisustvom nebeskih glasnika koji vrše bogosluženje, pretvara ga u sliku Hrama ili Nebeskog Jerusalima.

Prema I. L. Buseva-Davydova, ikona Gurija Nikitina je ponovila drevna slika Trojice, koju je u poslednjoj četvrtini XIV veka napisao monah Pahomije iz Nerehte za manastir Trojice Sipanov koji je on osnovao (zapadna granica Kostroma region). Prema potpisu autora na njemu, spomenik je zavjetan, nastao "po obećanju" službenika Jovana Nikitina, vjerovatno za isti manastir. Ikona iz kolekcije V. A. Bondarenka jedino je autorsko djelo Gurija Nikitina, jednog od najbolji majstori druga polovina 17. veka. Tačna atribucija "Trojstva" čini ga nekom vrstom standardnog rada ikonopisca, što omogućava da se razjasni raspon djela koja mu se pripisuju. Gurij Nikitin (Kineshhemtsev) je bio rodom iz grada Kostrome, najvećeg centra ikonopisa u 17. veku, i, kao i mnogi volški majstori, potekao je iz trgovačkog i gradskog okruženja. Prvi pomen o njemu kao ikonopiscu datira iz 1659. godine, od tog vremena do smrti majstora 1691. godine, njegovo ime se stalno nalazi u zvaničnim dokumentima tog doba. Tokom svog života ostao je na čelu kostromskog artela ikonopisaca, koji je izvodio sve najznačajnije umetničke ansamble 17. veka. Pod njegovim rukovodstvom ili uz neposredno učešće, katedrale i kraljevski dvori Moskovskog Kremlja, Trojica katedrala Danilovskog manastira u Pereslavlju-Zaleskom (1662–1668), crkva Ilije Proroka u Jaroslavlju (1681), Saborna crkva Trojice u Ipatijevskom manastiru (1685.), Katedrali Preobraženja Gospodnjeg oslikani su Spaso-Evfimijev manastir u Suzdalju (1689.) itd. Gurij Nikitin je više puta slikao ikone po kraljevskom naređenju i, po obimu svog talenta, bio je jedan od zanimljivih umjetnika tog vremena. Najviše je bio poznat kao izvanredan majstor fresaka, koji je zidove ogromnih katedrala prekrivao bizarnom, nezemaljskom ljepotom, nalik na luksuzne tapiserije. No, sudeći po ikonama koje je stvorio, njegov rad uspješno je spojio talenat muraliste, koji savršeno osjeća prostor i ravan, nepogrešivo pronalazi kompozicione proporcije, te ljubav prema minijaturnom finom pisanju, želju da se radnja prikaže što detaljnije. Istovremeno, „sitno pisanje“ Gurija Nikitina nikada nije dovelo do fragmentacije scene, a njegovi s ljubavlju izrađeni, pažljivo dorađeni detalji doneli su mu slavu „čuda majstora“. Sve ove karakteristike imaju ikonu iz zbirke V. A. Bondarenka.

sa. pedeset¦ 5. Novozavjetno Trojstvo

Sredinom 17. vijeka. Moskva
Drvo, tempera. 235×93
Dolazi iz Katedrale Uspenja Moskovskog Kremlja 1
Muzej "Moskovski Kremlj", inv. MP-3472/2

1 Ova „nebeska“ ikona pripadala je nadstrešnici iznad svetinje mitropolita Petra (bio je u mitropoliji od 1308. do 1326. godine), koja se nalazila u oltaru Uspenske katedrale. Nadstrešnica nad svetinjom postavljena je 1819. godine. Daska ikone je povećana po visini i proširena sa strane u skladu sa veličinom baldahina.

Ikonografski tip, poznat kao Novozavjetno Trojstvo, ili Prijestolje, razvio se i u početku postao široko rasprostranjen u umjetnosti Zapadne Evrope. Zasnovan je na teološkim tumačenjima Jeronima Blaženog na tekst 109. psalma. Počevši od 12. veka, varijante ovakvih slika nalaze se u ilustracijama raznih bogoslužbenih knjiga, a najkasnije u 14. veku, kao posebna ikonografska verzija, postaju poznate u umetnosti vizantijskog sveta. Na ruskom tlu, jedan od najranijih primjera ove ikonografije može se vidjeti u pečatu takozvane „Četvorodjelne“ ikone iz sredine 16. stoljeća, koja se čuva u Blagovještenoj katedrali Moskovskog Kremlja.

Pojava u Moskvi ikona složene i neobične ikonografije izazvala je ozbiljne kontroverze oko prikaza prve osobe Trojice. Tim se problemom bavio crkveni sabor 1553-1554. Na njemu je pronađena formula koja opravdava mogućnost pisanja nevidljivog Božanstva. Prikazan je "prema proročkoj viziji". Takve slike, zajedno sa tradicionalnim prikazima, bilo je dozvoljeno koristiti u ikonopisu kako bi se otkrilo dogmatsko značenje biblijskih tekstova, prvenstveno proročanstava, te složenih mističnih i didaktičkih teoloških spisa. Novi principi korelacije riječi i slike koji su se razvili upravo u to vrijeme zadržali su svoj značaj u ruskom slikarstvu do sredine 17. vijeka, a u provinciji do sredine 18. stoljeća.

Na oblačnoj pozadini ikone iz Saborne crkve Uspenja, na vrhu je pismom ispisan tekst 109. psalma: „Govori Gospod Gospodu mom: sedi mi zdesna, dok ne stavim neprijatelje tvoje za podnožje nogama tvojim“ (Ps. 109: 1). U sredini uske table prikazano je Sveto Trojstvo. Okružena je okruglom dvobojnom "slavom", žutom iznutra i tamnoplavom spolja, sa slikama nebeskih sila u pozadini. Tri lica Trojstva nisu predstavljena u obliku tradicionalna tri anđela, već u slikama Hrista srednjeg veka koji sedi pored njega, sedokosog starca - Boga Oca i Duha Svetoga u obliku golub u medaljonu između njih. Krist ima križni oreol sa uobičajenim natpisom. Bog Otac nad vojskama ima oreol zvijezde, simbol vječnosti, pored kojeg se nalazi natpis: „Gospod nad vojskama“. Slika prve osobe Trojstva u liku starca zasniva se na tekstu vizije proroka Danila: „Vidio sam ... da su prijestoli postavljeni, i Starac dana sjeo; Njegova odjeća bila je bijela kao snijeg, a kosa na glavi Njegovoj je bila kao čisti talas; Njegov prijesto je kao plamen ognjeni...” (Dan. 7:9). Tekst Izaijinog proročanstva odgovara slici prijestolja u obliku keruvima s vatrenim krilima: „Gospod nad vojskama, Bog Izraelov, sjedi na heruvimima“ (Is. 37:16). Isto Danilovo proročanstvo govori o zajedničkom sedenju Oca i Sina: „... sa oblacima nebeskim, kao da je hodao Sin Čovječji, došao je Starometu, i doveden k Njemu“ (Dan. 7:13).

Hristos i Bog Otac koji sjede u blizini odjeveni su, prema tekstu psalma, u kraljevsku dalmatiku, bogato prekriveni asistencijom, s mantijama i predanjima, i u himationu nad njima: „Gospod caruje; On je obučen u veličanstvo, Gospod je obučen u moć i opasan...” (Ps. 92:1). Odjeća Boga Oca je lakša od Kristove, a srebrna pomoć na njima označava njegovu nevidljivost.

Ispod "slave" vidljivi su krajevi jarko crvenog romba. Oni prikazuju simbole evanđelista - četiri životinje, o kojima se govori u viziji proroka Ezekiela (Jezek. 1:5–11). Iza "slave" gore i dole nalaze se gomile anđela. Među višom grupom ističe se arhanđel Mihailo sa jarko crvenim ogrtačem i podignutim široko raširenim krilima. Svugdje u intervalima između slika mogu se vidjeti veliki "oblaci" koji se kovitlaju na tamnomaslinastoj pozadini. Oni ukazuju na drugu sliku koja je poslužila kao izvor opisane kompozicije: „On [Gospod] sagnu nebesa i spusti se, i tama pod nogama Njegovim... I tama mu je prekrila; oko Njega tama voda, oblaci vazdušni” (Ps. 17:10; 12). Atanasije Veliki, tumačeći ovaj tekst psalma, piše da nam ovdje prorok „daje da shvatimo tajnu pojave dispenzacije i nevidljivost Boga, da nas ono što je rečeno ne uvede u tjelesne pojmove“ (Na tumačenje psalama) 2 .

2 Sveti Atanasije Veliki. Kreacije. M., 1994. T. 1–4. T. 4. S. 79.

Neobičan uzak format table, raspored grupa arhanđela iznad i ispod „slave“, a posebno odsustvo stajnjaka, zamenjeno čvrstom oblačnom pozadinom, čine da kompozicija ikone izgleda kao svodna slika. To sugerira da je ikona prvobitno služila kao "nebo", odnosno završetak nadstrešnice nad svetilištem sa relikvijama, ili je bila unutrašnji pokrov svetišta. O tome svjedoči i njena veličina i očuvanost: slika je bila prekrivena slojem tamnog ulja za sušenje, ali nikada nije prepisana.

Ikona je prvi put izložena.

Književnost

• Uspensky L. A. Velika moskovska katedrala i lik Boga Oca // Bilten Ruskog zapadnoevropskog patrijaršijskog egzarhata. Pariz, 1972.

E. Ostashenko sa. pedeset
¦

Jedan od osnivača antičke filozofije, a sa njom i cijele evropske civilizacije, starogrčki filozof Aristotel rekao je: „Filozofija počinje iznenađenjem“. Isto se može reći i za hrišćansku dogmu – ona ne može a da ne izazove iznenađenje. Svijetovi Tolkiena, Endea i Lewisa sa svim svojim fantastične zagonetke ne privlači ih čak ni sjenka tajanstvenog i paradoksalnog svijeta kršćanske teologije.

Kršćanstvo počinje velikom tajnom Presvetog Trojstva – tajnom Božje ljubavi, koja se manifestuje u ovom jednom neshvatljivom jedinstvu. V. Lossky je napisao da u Trojstvu vidimo jedinstvo u kojem postoji Crkva. Kao što Osobe Trojstva nisu pomešane, već čine Jedno, tako smo svi mi sabrani u jedno Telo Hristovo - i to nije metafora, nije simbol, već ista stvarnost kao i stvarnost Tijela i Krvi. Hrista u Euharistiji.

Kako prikazati misteriju? Samo kroz drugu tajnu. Radosna misterija inkarnacije omogućila je da se prikaže Neopisivo. Ikona je simbolični tekst o Bogu i svetosti, koji se manifestuje u vremenu i prostoru i postoji u vječnosti, kao što bajkovita šuma iz "Beskrajne priče" Michaela Endea, nastala u mašti glavnog junaka, počinje da postoji bez kraja i početka. .

Ovu vječnost možemo shvatiti zahvaljujući još jednoj, daleko od posljednje misterije u svijetu kršćanske teologije: sam Bog prosvjetljuje svakog kršćanina nakon apostola, dajući Sebe - Duha Svetoga. Darove Duha Svetoga primamo u sakramentu krizme, i on prožima cijeli svijet, zahvaljujući kojem ovaj svijet postoji.

Dakle, Duh Sveti nam otkriva misteriju Trojstva. I zato dan Pedesetnice - Silaska Svetog Duha na apostole - nazivamo "Dan Svetog Trojstva".

"Abrahamovo gostoprimstvo" - zaplet ikone Životvornog Trojstva

Neopisivo se može prikazati samo u onoj meri u kojoj nam je otkriveno. Na osnovu toga, Crkva ne dopušta lik Boga Oca. A najispravnija slika Trojstva je ikonografski kanon "Abrahamovo gostoprimstvo", koji gledatelja vraća u daleka starozavjetna vremena:

I ukaza mu se Gospod na hrastovima Mamre, kada je sjedio na ulazu u svoj šator, za vrijeme vrućine dana.

Podigao je oči i pogledao, i gle, tri čovjeka stajahu pred njim. Vidjevši, on potrča prema njima od ulaza u šator [svoj] i pokloni se do zemlje i reče: Gospode! ako sam našao milost u tvojim očima, ne prođi pored sluge svoga; i oni će donijeti malo vode i oprati vam noge; i odmori se pod ovim drvetom, a ja ću donijeti kruh, a ti ćeš okrijepiti svoja srca; onda idi [svojim putem]; dok prolaziš pored svog sluge. Rekli su: radi kako kažeš.

I Abraham požuri u šator k Sari i reče joj: brzo umesi tri sata najboljeg brašna i napravi beskvasni hleb.

I Abraham je otrčao do stada, uzeo nežno i dobro tele, i dao ga dječaku, a on je požurio da ga pripremi.

I uze puter, i mlijeko, i tele koje je bilo kuhano, i stavi ih pred njih, a on sam stane pored njih pod drvo. I jeli su.

Priča o gostoljubivom starcu koji je prepoznao Boga u trojici ljudi je sama po sebi dirljiva i poučna za svakog vjernika: ako služiš bližnjemu, služiš Gospodu. Vrlo rano se susrećemo sa slikom ovog događaja.

Mozaik na slavoluku bazilike Santa Maria Maggiore u Rimu nastala u 5. veku. Slika je vizuelno podeljena na dva dela. Na vrhu Abraham istrčava u susret trojici muškaraca (jedan od njih je okružen sjajem koji simbolizira slavu Božanstva). U dnu - gosti već sjede za postavljenim stolom, a Abraham ih služi. Sara stoji iza Abrahama. Umjetnik prenosi pokret tako što dvaput prikazuje starca: ovdje daje upute svojoj ženi, ali se okrenuo da stavi novo jelo na sto.

Do 14. vijeka, kanon "Abrahamovo gostoprimstvo" se već u potpunosti razvio. Ikona "Trinity Zyryanskaya", koji je, prema legendi, pripadao sv. Stefan od Perma - malo izmijenjena verzija. Za stolom sjede tri anđela, ispod njega leži tele, a Abraham i Sara stoje dolje lijevo. U pozadini je zgrada sa tornjem (Abrahamova kuća) i stablom (mamvrijski hrast).

Slike se mogu mijenjati, ali skup simbola i likova ostaje isti: tri anđela, par koji ih služi, ispod - tele (ponekad sa mladićem koji ga kolje), hrast, Abrahamove odaje. 1580, ikona " Sveto Trojstvo u postojanju“, okružena markama sa slikama događaja vezanih za fenomene Trojstva. Zanimljiv detalj: Abraham i Sara ovdje ne samo da služe za stolom, već i sjede za njim. Ikona se nalazi u Solvychegodskom istorijsko-umjetničkom muzeju:

Tipičnija je, na primjer, ikona iz 16. vijeka iz crkve Trojice Gerasimov u Vologdi. Anđeli su u centru kompozicije, iza njih su Abraham i Sara.

Ikona se smatra vrhuncem ruskog ikonopisa. Trojice, napisao prečasni Andrej Rubljov. Minimalni simboli: tri anđela (Trojica), kalež (Okupiteljska žrtva), trpeza (jelo Gospodnje, Euharistija), obrnuta perspektiva - "širi se" od posmatrača (prostor ikone koja opisuje nebeski svet je neizmeran više mira dolny). Od prepoznatljivih stvarnosti - hrast (Mamre), planina (ovde je Isakova žrtva, i Golgota) i zgrada (Abrahamova kuća? Crkva?..).

Ova slika će postati klasična za rusku ikonu, iako može doći do nekih odstupanja u detaljima. Na primjer, ponekad se na srednjem anđelu pojavljuje križ na oreolu - tako je Krist prikazan na ikonama.

Drugi primjer: Simon Ushakov detaljnije opisuje obrok.

Kanon "Abrahamovo gostoprimstvo" je optimalan za prikaz Presvetog Trojstva: naglašava jedinstvo suštine (tri anđela) i razliku hipostaza (anđeli su prisutni u prostoru ikone "autonomno" jedan od drugog).

Stoga se sličan kanon koristi kada se prikazuje pojava Trojstva svecima. Jedna od najpoznatijih slika - Javljanje Presvete Trojice monahu Aleksandru Svirskom:

Nekanonske slike

Međutim, bilo je pokušaja da se Bog prikaže u Trojstvu i na drugi način.

Izuzetno je rijetko u zapadnoevropskom i ruskom hramskom slikarstvu naići na sliku korištenu u ikonografiji renesanse, gdje su tri lica spojena u jednom tijelu. U crkvenom slikarstvu nije zaživjelo zbog očigledne jeresi (miješanje ipostasa), a u svjetovnom slikarstvu - zbog neestetike.

Ali slika Trinity New Testament” je uobičajen, iako u njemu postoji još jedna krajnost - podjela Suštine Božanskog.

Najpoznatija ikona ovog kanona je “ Otadžbina» Novogorodskaja škola (XIV vek). Otac sjedi na prijestolju u obliku sijedog starca, na koljenima mu je Dijete Isus, držeći krug sa likom Duha Svetoga u obliku goluba. Oko prijestolja su serafimi i heruvimi, bliže okviru su sveci.

Ništa manje uobičajena je slika Novozavjetnog Trojstva u liku Starijeg Oca, s desne strane - Krista Kralja (ili Krista koji drži krst), au sredini - Duha Svetoga također u obliku goluba. .

Kako se pojavio kanon „novozavetnog trojstva“, ako je lik Boga Oca, koga niko nije video, zabranio sabor? Odgovor je jednostavan: greškom. Knjiga proroka Danila spominje Stari Denmi - Boga:

Drevni je sjeo; Njegova odjeća bila je bijela kao snijeg, a kosa na glavi Njegovoj je bila kao čisti talas. (Dan. 7:9).

Vjerovalo se da je Daniel vidio Oca. U stvari, apostol Jovan je video Hrista na potpuno isti način:

Okrenuo sam se da vidim čiji glas mi se obraća; i okrenuvši se, ugleda sedam zlatnih svijećnjaka, a usred njih sedam svjetiljki poput Sina Čovječjeg, obučenog u haljinu i opasanog oko prsa zlatnim pojasom: glava i kosa su mu bile bijele kao bijeli talas kao snijeg...

(Otkrivenje 1:12-14).

Slika "Starog Denmija" postoji sama po sebi, ali je slika Spasitelja, a ne Trojstva. Na primjer, na fresci Dionisija u manastiru Ferapontov jasno je vidljiv oreol sa krstom, kojim se uvijek prikazuje Spasitelj.

Bogorodica u slikama Trojstva

Još dvije zanimljive slike "novozavjetnog Trojstva" stigle su iz Katoličke crkve. Rijetko se koriste, ali su i vrijedni pažnje.

Klanjanje Presvetom Trojstvu, Albrecht Dürer(slika se čuva u bečkom Muzeju istorije umetnosti): na vrhu kompozicije je Otac, ispod Njega Hristos na krstu, a iznad njih Duh kao golub. Štovanje Trojstva vrše Nebeska Crkva (anđeli i svi sveci s Bogorodicom) i zemaljska Crkva - nosioci svjetovne (car) i crkvene (pape) vlasti, svećenici i laici.

slika " Krunisanje Majke Božije”povezan je s Bogorodičinim dogmama Katoličke crkve, ali je zbog dubokog štovanja Prečiste Djevice od strane svih kršćana postao raširen i u pravoslavlju.

U središtu kompozicije prikazana je Djevica Marija, Otac i Sin drže krunu nad njenom glavom, a nad njima se lebdi golub s prikazom Duha Svetoga.

Datum objave ili ažuriranja 26.07.2017

U godini proslave 700. godišnjice Svetog Sergija Radonješkog, čini se umesnim podsetiti se ne samo njegovog neprocenjivog ličnog doprinosa duhovnom razvoju Svete Rusije, truda i dela njegovih saradnika i učenika, već i kako čudesno Sveti Sergije je uticao na drevnu rusku umetnost: čuvena ikona Svete Trojice, naslikana početkom 15. veka. Prečasni Andrej Rubljov, postao je slikovito oličenje teoloških ideja Radožnješkog igumana.

Nemamo pouzdane informacije o direktnoj komunikaciji Svetog Sergija sa ovim divnim umjetnikom, ali postoji razlog da se tvrdi da je sav rad Andreja Rubljova doslovno prožet duhom prečasnog.

Godine 1422. podignuta je kamena katedrala Svete Trojice nad grobom Svetog Sergija Radonješkog - na mestu nekadašnje drvene katedrale, koja je stajala dvadesetak godina. Godine 1425-1427. oslikali su je ikonopisci Andrej Rubljov i Daniil Černi sa pomoćnicima. Ne slučajno im se obratio naslednik svetog Sergija, igumen Nikon; izbor je pao na njih ne samo zato što su imali umjetnički talenat, odlično iskustvo ali i iskusio nesumnjiv duhovni uticaj prečasnog. Pahomije Logotet, u „Priči o promeni moštiju svetog Sergija“ – sastavnom delu Žitija monaha – piše: Sveti učenik svetitelja, Nikon, u slavu svog oca, podiže crvenu crkvu. i ukrasio ga potpisom divnih i svakojakih ljubaznosti ... slikara Danila i Andreja. Potpisivanjem ove crkve Iyakoukoshisha na kraju svog dobrotvornog života blaženog, i tako Gospodu u viziji jedni s drugima u duhovnom jedinstvu... Slikanje Trojice katedrale postalo je ne samo kruna kreativnosti, već i završetak zemaljskog puta ikonopisaca. Napisanu u znak sećanja i hvale Svetog Sergija, ikonu Svete Trojice već je prva generacija duhovnih naslednika velikog igumana ruske zemlje doživljavala kao svoj blagoslov, pomažući da se prevaziđe „strah od omražene borbe ove svijet."

Prema rečima oca Pavla Florenskog, manastira Svetog Sergija, „Dom Životvorne Trojice je priznat kao srce Rusije, a graditelj ovog Doma, Sveti Sergije Radonješki, je anđeo čuvar Rusije. ”

Da li je monah Andrej Rubljov kao svoj cilj postavio slikovno sredstvo da izloži dogmu o Svetoj, suštinskoj, životvornoj i nerazdvojnoj Trojici, ne znamo, ali (vratimo se ponovo na reči oca Pavla Florenskog) „on zaista nam je prenio otkrivenje koje je vidio. Usred burnih okolnosti tog vremena, usred svađa, međusobne svađe, opšteg divljaštva i tatarskih napada, usred ovog dubokog mira koji je pokvario Rusiju, duhovnim se pogledima otvorio beskrajni, neuništivi, neuništivi svet, nebeski svet nebeskog sveta. .

Neprijateljstvu i mržnji koja je vladala u dolini suprotstavila se zajednička ljubav, koja teče u večnoj harmoniji, u večnom tihom razgovoru, u večnom jedinstvu nebeskih sfera. Evo ovog neobjašnjivog svijeta, koji širokim potokom teče direktno u dušu Rubljova koji kontemplira iz Trojstva, ovaj azur koji nije jednak ničemu na svijetu - nebeskiji od samog zemaljskog neba ... smatramo stvaralačkim sadržajem Trojstvo.

Istoričar drevne ruske umetnosti V. N. Ščepkin, u svom članku „Duša ruskog naroda u njegovoj umetnosti“, napisanom neposredno pre njegove smrti (1920), pisao je o ikoni svetog Andreja Rubljova:

“Ovo je starozavjetno Trojstvo, odnosno slika tri anđela u šatoru Abrahamovu. Ovo je simbol hrišćanskog Trojstva. U slikanju crkava ova biblijska epizoda zauzima svoje mjesto među ostalim biblijskim događajima i gubi se u velikom slikovnom epu općeg slikarstva. Rubljov je stvorio u slavu sv. Sergija glavna lokalna ikona Sergijevog manastira, to jest, nije biblijski događaj i nije prototip, već direktno utjelovljenje glavne dogme kršćanstva. To je, dakle, bio najviši zadatak koji je religiozni umjetnik mogao sebi postaviti. Rubljov je dijelom eliminirao, dijelom sveo na malu veličinu, cjelokupnu zemaljsku postavku događaja i usmjerio pažnju gledatelja na tri mirno lijepa krilata stvorenja, dovodeći ih zajedno s prostorom, tipom i tri krune, koji se smatraju jednom krunom božanstvo; linija povučena okom duž njihovih vrhova je nježna, jednostavna, ali prilično neobična; arhitektura ne pruža takav luk. Isti utisak delikatno jednostavnog i neobičnog prati nas gde god da se okrenemo: takve su sve linije, svi detalji, sve boje; među njima je plava veoma duboka, sija kao proziran dragulj.

Samo delikatne i neobične poze, nagnuti glave, bliskost a opet razlika u godinama, porodična sličnost i individualne osobine, prelepe ruke i mladalačka krila vođena odmerenim disanjem. Nagibi glava i izrazi lica neizrecivo jednostavno objašnjavaju odnos tri osobe Trojstva. O tome je gotovo nemoguće pričati riječima, one odmah izvlače misteriju iz sfere direktne kontemplacije. Poetska misao o dogmi izlivena je svuda u ikoni. Gledalac ne doživljava ništa od privlačnosti zapadnog slikarstva: ni snagu, ni oštrinu, ni slatkoću, ni ekstazu, ni zanos, ni gracioznost, ni insinuirajuću aromu, jednom riječju, ništa od onih uzbuđenja koje stari zapadni majstori posjeduju zasebno. . Ispred ikone Rubljova ubrzo osjećamo da nam se u nekom dahu vraća sve lijepo što smo u životu doživjeli.

Postoji bezbroj ikona Svete Trojice naslikanih po Rubljovskoj. Ali čak ni njoj najbliži spiskovi, koji praktički ponavljaju obris originala, ne doživljavaju se kao onakav "cijeli dah".

Razumemo to književnu osnovu da stvori čuvenu Rubljovsku ikonu Presvetog Trojstva je priča o gostoprimstvu pravednog Avrahama, izložena u knjizi Postanka, kada mu se Gospod javio u hrastovoj šumi Mamre, kada je seo na ulaz u šator, tokom dnevne vrućine. Podigao je oči i pogledao, i gle, tri čovjeka stajahu pred njim. Videvši, potrčao je prema njima od ulaza u šator, poklonio se do zemlje i rekao:

Gospode! ako sam našao milost u tvojim očima, ne prođi pored sluge svoga; i oni će donijeti malo vode i oprati vam noge; i odmori se pod ovim drvetom, a ja ću donijeti kruh, a ti ćeš okrijepiti svoja srca; onda idi; jer prolaziš pored svog sluge... I uze puter i mlijeko i kuhano tele, i stavi ih pred njih, dok je sam stajao pored njih pod drvetom. I oni su jeli (Post 18:1-8). Ova radnja je postala poznata ikonografija "Avramovog gostoprimstva", poznata nekoliko vekova pre Andreja Rubljova; Najranije slike koje figurativno otkrivaju misteriju trojstva Božanstva, scena posjete pravednog Abrahama od strane trojice putnika - anđela, nalaze se već u rimskim katakombama 2.-4. stoljeća. Na ovim slikama nije se radilo o licima Presvetog Trojstva - to su tri anđela, koji simbolično prikazuju trojstvo. U patrističkim tumačenjima Jovana Zlatoustog, Euzebija iz Cezareje, Jovana Damaskina, kaže se da su Spasitelj i anđeli koji su ga pratili bili gosti pravednog Avrahama.

Sa većim ili manjim detaljima, biblijski tekst bi se mogao ilustrovati slikama "Abramovog gostoprimstva" prije rublja; anđeli su bili prikazani na različite načine: središnji je mogao imati veću veličinu i aureolu u obliku krsta (ovo je tipično za rane slike). Želja da se naglasi prisutnost u prikazanoj radnji Druge osobe Presvetog Trojstva dovela je do toga da je pored nimbusa u obliku krsta, srednji anđeo mogao imati i svitak ili ručni blagoslov s nominativnim blagoslovom.

Treba napomenuti da su ikone naslikane po Rubljovljevim mogle sadržavati znatnu količinu detalja, zanimljivih po svojoj slikovitosti, ali ne uvijek opravdanih sa stanovišta dogmatike. Naslednici Svetog Sergija su vrednost – tačnije vaspitnu vrednost – Rubljovske ikone Svete Trojice videli ne samo i ne toliko u umetničkom umeću ikonopisca, već u dogmatskoj besprekornosti njegovog stvaralaštva. Drevni primjerci ikone Presvetog Trojstva, spomenute u poznatim rezolucijama Stoglavske katedrale, koje su naslikali grčki ikonopisci, više liče na priznanje učtivosti nego na konkretan primjer kako se piše. Stoglav je morao da pomene grčke uzorke da bi ga doveo do glavnog: Sveto Trojstvo mora biti napisano onako kako je napisao Andrej Rubljov.

Ali genijalno djelo Svetog Andrije ostalo je neprevaziđeni primjer, ne zato što nije bilo u Drevna Rusija talentovani ikonopisci. Bilo ih je mnogo, a mnoge ikone Presvetog Trojstva koje su došle do nas sa umjetničkog gledišta prava su remek-djela drevne ruske umjetnosti.

Evo nekoliko primjera ikona starozavjetnog Trojstva, nastalih u XV-XVII vijeku. iz centralnih i pokrajinskih muzeja. Svi su oni kompozicijski građeni prema kanonu uspostavljenom u vizantijskoj umjetnosti i asimilirani od strane ruskih ikonopisca: pojava pravednog Abrahama prikazana je sa svim detaljima: stan i hrast na stijeni, postavljen sto. Ako su prikazani ne samo anđeli, već i drugi učesnici događaja, onda su to pravedni Abraham i njegova žena Sara, ponekad sluge, koji se bune oko dostojnog prijema nebeskih glasnika; često postoji čak i scena klanja teleta.

Časnom Andreju Rubljovu ovi detalji nisu bili potrebni: detalji bi samo ometali prikaz one apsolutne harmonije koja nam se otkriva u Rubljovljevom delu. Ne vidimo više sto za jelo, već oltar sa žrtvenikom na ikoni svetog Andreja; ne razgovor putnika sa gostoljubivim domaćinom, već Predvečni savet Trojstvenog Božanstva o nadolazećoj inkarnaciji Jedinorodnog Sina, koji pristaje da postane iskupiteljska žrtva zarad spasenja ljudskog roda, mogao je da prikaže Sv. Andriju.

Akademik B.V. Raushenbakh, govoreći o teološkom tumačenju ikone Rubljova, napominje da mnogi istraživači pokušavaju utvrditi koji od anđela prikazanih na njoj odgovara kojoj Osobi Svetog Trojstva. Najčešće se srednji anđeo poistovjećuje ili sa Ocem ili sa Sinom, određujući na različite načine koja od druge dvije osobe Svetog Trojstva odgovara bočnim anđelima. Uprkos uvjerljivosti iznesenih argumenata, ne može se smatrati da su neosporni. I da li je sam Rubljov želio da pokaže ovu prepisku? Malo je vjerovatno, jer nije iskoristio priliku da pokaže „ko je ko“.

Tri anđela na ikoni Rubljova su, prije svega, simbolična slika Trojedinog Božanstva, Trojstva, Jednosuštinskog i Nedjeljivog. Rauschenbach daje analizu kako i na koji način sveti Andrej u svojoj ikoni utjelovljuje dogmu o Svetom Trojstvu. Umjetnik naglašava trojstvo Božanstva i konsupstancijalnost, prikazujući anđele kao potpuno isti tip: između njih nema vidljivih razlika. Rubljovljevi anđeli, prema riječima oca Pavla Florenskog, razlikuju se, ali ne i drugačiji. Nerazdvojivost Božanstva naglašena je euharistijskim kaležom koji stoji na prijestolju: ona je jedna i sva tri anđela pokazuju na nju pokretima ruku.

Gradeći svoje delo na osnovu starozavetne priče o susretu Avrama sa Bogom, monah Andrej je uspeo da izostavi sve one detalje koji bi molitelja pred ikonom odvratili od molitve. Životvorno Trojstvo. Rubljov je, naglašava Raušenbah, uspeo da učini da kontemplativ ikone sagleda potpunu trojičnu dogmu.

Njegovi savremenici odmah su cijenili stvaranje Svetog Andrije: vrlo brzo su se pojavile mnoge manje-više tačne kopije ikone Rubljova. Ali, kao što obično biva, nijedna čak ni vrlo bliska kopija ne dostiže visinu uzorka. Dešavalo se da, dok su u obliku ponavljanja Trojstva Rubljova, kopije nisu prenijele suštinu proslavljene ikone. Radnja se iz simbola planinskog svijeta pretvorila u ilustraciju nesvakidašnje, ali ipak svakodnevne scene iz osamnaestog poglavlja knjige Postanka.

Ali to, naravno, uopće ne znači da je nakon Svetog Andrije nemoguće napisati sliku starozavjetnog Trojstva.

Ne uzdižući se do visina teologije, umjetnici su često stvarali divne primjere "Abramovog gostoprimstva", jasno i jasno govoreći gledaocu o prvom pojavljivanju, iako transformativnom, Božanstva Trojstva. pravedni otac svi vjernici.

Želja da se što tačnije u bojama reprodukuje ono o čemu detaljno govori Sveto pismo, svakako zaslužuje svako poštovanje.

Na koje detalje ikonopisci obraćaju pažnju u radnji „Avramovo gostoprimstvo“? Prema B.V. Rauschenbacha, to su prije svega elementi "postave stola" - neke šolje, zdjele, vrčevi i slični predmeti. Zaista, brojni "pribor za jelo" spušta visoku simboliku Rubljova na nivo svakodnevnog života, ali Knjiga nad knjigama - Biblija ne zazire od ove svakodnevice. Oko trideset i pet vekova ljudi su čitali redove o tome kako je Abraham požurio u šator do Sare i rekao: brzo umesi tri sata najboljeg brašna i napravi beskvasni hleb. I Abraham je otrčao do stada, uzeo nežno i dobro tele, i dao ga dječaku, a on je požurio da ga pripremi. I uze puter, i mlijeko, i tele koje je bilo kuhano, i stavi ih pred njih, a on sam stane pored njih pod drvo. I oni su jeli (Post 18:5-8). Stoga je želja ikonopisca na svoj način da ovaj opis istorijskog susreta prenese gledaocu potpuno opravdana.

Ali koliko su raznolike slikovne parafraze susreta pravednog Abrahama sa Onim koga naziva Gospodom (Post 18,3), Koji mu obećava potomstvo – veliki i jak narod, u kojem će svi narodi na zemlji budi blagoslovljen (Post 18:18)! Evo nekoliko primjera.

Ikona majstora Pajsija, naslikana pola veka posle Rubljovske, nesumnjivo je iskusila uticaj velike slike: svi detalji se ovde ponavljaju, obris je gotovo tačno reprodukovan. Pajsije je, očigledno, težio što preciznijem pridržavanju slikovnog kanona Rubljova. Ali, kao i svaki umjetnik, on je u sliku unio nešto svoje: ovo je već spomenuta „postavka stola“, i složena arhitektonska struktura sa stupovima i lukovima na lijevoj strani ikone (uporedi sa šatorom koji se spominje u knjizi Postanka - Postanje 18:1,6). Umesto gracioznog drveta ikone Rubljova, Pajsije ima granasti hrast iznad glave srednjeg anđela, a brdo iznad glave desnog anđela pretvorilo se u moćnu stenu sa rascepom. Ikona datira iz sredine osamdesetih godina 15. veka. i nalazi se u Centralnom muzeju stare ruske umetnosti. Andrej Rubljov.

Još jedna ikona iz zbirke Muzeja. Rubljov, naslikan sredinom 16. veka, delimično ponavljajući obris Rubljovskog Trojstva, potpuno je drugačije kompozicije: umetnik je pomerio sto za kojim sede anđeli, u donji dio ikone, i više ne postaje objedinjujuća sakramentalna trpeza sa euharistijskim kaležom, već samo obična, sasvim zemaljska poslastica za umorne putnike. Da, izgledaju umorno.

Šesnaesti vijek daje cela linija zanimljivi primjeri Trojstva Starog zavjeta i po kompoziciji, i po boji, i po ekspresivnosti manjih detalja. Neke od ovih ikona imaju dijagonalnu kompoziciju. Iako takva ikonografija obično nadmašuje tradicionalnu po obilju sitnijih detalja, sama kompozicija djeluje nekako nestabilno: stol kao da klizi niz kosim platformama, a dječak, kojeg je Abraham poslao da pripremi nježno i dobro tele, bukvalno balansira na ivici litice, ispunjavajući nalog svog gospodara. Ovo je ikona sa početka 17. veka. iz Solvičegodskog istorijskog i umjetničkog muzeja. Još jedna zanimljiva ikona iz istog muzeja, Sveto Trojstvo u životu, naslikana 1580-ih, ima iste karakteristike.

Ikona iz Oružarnice Moskovskog Kremlja (Pyotr Biligdin, 1688), poput Solvyčegodske, uključuje brojne epizode susreta pravednog Abrahama s anđelima, ali ovdje su organski uključene u glavnu kompoziciju. Preopterećenost kompozicije dodatnim scenama kompenzira se vještinom umjetnika; nema potrebe govoriti o uticaju Rubljovskog trojstva ovde ...

Čuveni prototip Rubljova, međutim, nije zaboravljen u 17. veku: uticaj čuvenog Trojstva sv.

Ikona starozavetnog Trojstva, koju je naslikao Simon Ušakov 1671. godine (ERM), nesumnjivo se može nazvati remek-delom ikonopisa 17. veka. Umjetnik ovdje ne zaboravlja na svog velikog prethodnika: uticaj Svetog Andrije u kompoziciji je očigledan. Ali sedamnaesti vek je daleko od uzvišenog dogmatskog rasuđivanja; na ikoni je uočljiv uticaj zapadne umetnosti sa njenim realističkim tendencijama. Simon Ushakov - briljantan slikar; odajući počast vremenu u pažljivom proučavanju detalja, podjednako savladavajući različite žanrove slikarstva (ovdje predstavlja arhitekturu, pejzaž, mrtvu prirodu i, naravno, portret), ne zaboravlja na glavni zadatak koji ikonopisca zove nakon toga riješiti: kroz sliku otvoriti kontemplativcima mogućnost zajedništva sa prototipom.

Ikone starozavetne Trojice iz 16. i 17. veka. iz Državne Tretjakovske galerije i Ruskog muzeja pokazuju da ih je kreativno traganje ikonopisca, koji su nastojali da prikažu pojavu Boga pravednom Abrahamu opisanom u knjizi Postanka, iznova i iznova vraćalo u to remek-djelo koje je nastalo pod nesumnjiv duhovni uticaj velikog igumana ruske zemlje - Svetog Sergija.

Episkop Nikolaj Balašihinski

Moskovski eparhijski glasnik, br. 5-6, 2014

Ova i prethodna slika Presvetog Trojstva su, strogo govoreći, nekanonske, iako nisu neuobičajene.

Ikone Spasitelja, izuzev Nerukotvorene slike, nemaju posebne nazive. Spasitelj se ponekad prikazuje kao Kralj koji sjedi na prijestolju, i poštovan je kao slika Gospodnja.

Osobe Svete Trojice, koje sede pored Boga Oca, tzv. "Novozavjetno trojstvo". Neke slike Raspetog Hrista su realistične, odražavajući Njegovu fizičku i psihičku patnju; drugi su napisani uslovno: crte Spasitelja odaju izraz ozbiljnog smirenja i veličine. Moskovski sabor iz 1667. godine osudio je svaki prikaz Boga Oca. Osnova za odluku Sabora iz 1667. godine bilo je Sveto pismo i Sveto Predanje. „Boga niko nikada nije video“, kaže jevanđelist Jovan, „Jedinorođenog Sina, koji je u naručju Očevom, On je objavio“ (Jovan 1:18; 1. Jovanova 4:12). Sedmi vaseljenski sabor smatrao je mogućim dozvoliti lik Sina Božijeg upravo zato što je On, „uzevši obličje sluge, postao kao ljudi, a izgledom je postao kao čovjek“ (Fil. 2,7) i zahvaljujući na to, postao dostupan senzualnoj kontemplaciji. Što se tiče suštine Božije, van njenog otkrivanja u Ličnosti Bogočoveka, ona ostaje skrivena i nedostupna ne samo pogledu, već i umu, jer Bog je Onaj Koji „u svetlosti nepristupnoj obitava, Koga niko od naroda je vidio i ne može vidjeti.” mogao” (1 Tim. 6:16). Gospod je, iz svoje bezgranične ljubavi prema palim ljudima, krenuo ka večnoj žeđi da Ga vidi ili bar čulno sagleda. On je „Svog jedinorođenog Sina dao da ne pogine svaki koji veruje u njega, nego da ima život večni“ (Jovan 3:16), i „izvrši se velika tajna pobožnosti: Bog se javi u telu“ (1 Tim. 3:16). Tako je nepristupačni Bog, u Lici Sina i Riječi Božijoj, Drugoj Ličnosti Svete Trojice, postao Čovjek pristupačan pogledu, sluhu, dodiru i, kako je Crkva potvrdila na svom 7. Saboru, dostupan i slika. Slično, simbolički prikaz Duha Svetoga u obliku goluba ima biblijsku osnovu, jer je na krštenju Spasitelja sišao na Njega u obliku goluba. Takva slika Duha Svetoga je kanonska, kao i slika Njega u obliku ognjenih jezika koji silaze na apostole. Iako Moskovski savet nije dozvolio lik Gospoda nad vojskama, međutim, ova zabrana je predana zaboravu i On je počeo da se prikazuje kao "Starac od dana" (tj. Starac) na ikonama "Novog zaveta". Trojstva" Is. 6:1-2; Dan. 7:9-13; Otk. 5:11). Na pravoslavnom istoku postoje ikone "Starozavetnog Trojstva", koje prikazuje pojavu Boga Abrahamu u obliku tri lutalice. Takva slika je sasvim kanonska: Bog je bio zadovoljan da se otkrije na ovoj slici, koja je imala a deep simboličko značenje, a ne pretvarajući se da je realan odraz Ličnosti. Ova ikona je rasprostranjena od davnina, kako na pravoslavnom istoku tako iu Rusiji.

U Tretjakovskoj galeriji se nalazi i najpoznatije delo Andreja Rubljova - slavni "trojstvo". Stvorena u vrhuncu njegovih kreativnih moći, ikona je vrhunac umjetnikove umjetnosti.

U vrijeme Andreja Rubljova, tema Trojstva, koja utjelovljuje ideju trojedinog božanstva (Oca, Sina i Svetoga Duha), doživljavana je kao neka vrsta simbola vremena, simbola duhovnog jedinstva, mira, harmonije. , međusobna ljubav i poniznost, spremnost da se žrtvuje za opšte dobro. Sergije Radonješki osnovao je manastir u blizini Moskve sa glavnim hramom u ime Trojice, čvrsto verujući da se „gledanjem Svete Trojice pobeđuje strah od omraženih svađa ovog sveta“.

Monah Sergije Radonješki, pod uticajem čijih ideja se formirao pogled na svet Andreja Rubljova, bio je izvanredna ličnost njegovog vremena. Zalagao se za prevazilaženje građanskih sukoba, aktivno učestvovao u politički život Moskva je doprinijela njenom usponu, pomirila zaraćene knezove, doprinijela ujedinjenju ruskih zemalja oko Moskve. Posebna zasluga Sergija Radonješkog bila je njegovo učešće u pripremi Kulikovske bitke, kada je svojim savjetima i duhovnim iskustvom pomogao Dmitriju Donskomu, ojačao njegovo povjerenje u ispravnost odabranog puta i, konačno, blagoslovio rusku vojsku prije Kulikovska bitka.

Ličnost Sergija Radonješkog imala je poseban autoritet za njegove savremenike, na njegovim idejama je odgajana generacija ljudi iz doba Kulikovske bitke, a Andrej Rubljov, kao duhovni naslednik ovih ideja, otelotvorio ih je u svom delu. .

Dvadesetih godina 15. veka, artel zanatlija, na čelu sa Andrejom Rubljovom i Danilom Černim, ukrasio je ikonama i freskama Trojičku katedralu u manastiru Svetog Sergija, podignutu nad njegovim kovčegom. Ikonostas je sadržavao, kao veoma poštovan hramski lik, ikonu Trojice, tradicionalno postavljenu u donji (lokalni) red na desnoj strani Carskih dveri. Postoji dokaz iz jednog od izvora iz 17. veka da je iguman manastira Nikon naložio Andreju Rubljovu „da napiše lik Svete Trojice u slavu svog oca, svetog Sergija“.

Radnja "Trojstva" zasnovana je na biblijskoj priči o pojavi božanstva pravednom Abrahamu u obliku tri prekrasna mlada anđela. Abraham i njegova žena Sara tretirali su strance pod hladom hrasta Mamrea, a Abrahamu je dato da shvati da je božanstvo u tri osobe oličeno u anđelima. Od antičkih vremena postoji više verzija prikaza Trojstva, ponekad sa detaljima gozbe i epizodama klanja teleta i pečenja hleba (u zbirci galerije to su ikone Trojstva iz 14. veka iz Rostova Velikog i 15. veka iz Pskova).

Na ikoni Rubljova pažnja je usmjerena na tri anđela i njihovo stanje. Prikazani su kako sjede oko prijestolja, u čijem je središtu postavljen euharistijski putir sa glavom žrtvenog teleta, koji simbolizira novozavjetno jagnje, odnosno Hrista. Značenje ove slike je požrtvovana ljubav.

Lijevi anđeo, što znači Bog Otac, blagosilja čašu desnom rukom. Srednji anđeo (Sin), prikazan u jevanđeljskoj odeždi Isusa Hrista, spušten desnom rukom na presto sa simboličnim pečatom, izražava poslušnost volji Boga Oca i spremnost da se žrtvuje u ime ljubavi prema ljudima. . Gest desnog anđela (Duha Svetoga) upotpunjuje simbolički razgovor između Oca i Sina, afirmišući uzvišeni smisao požrtvovnu ljubav i tješi osuđene na žrtvu. Tako se slika starozavjetnog Trojstva (tj. sa detaljima radnje iz Starog zavjeta) pretvara u sliku Euharistije (Dobre žrtve), simbolično reproducirajući značenje jevanđeljske posljednje večere i sakramenta koji je na njoj ustanovljen. (pričešće hljebom i vinom kao tijelom i krvlju Hristovom). Istraživači ističu simbolički kosmološki značaj kompozicionog kruga, u koji se slika jezgrovito i prirodno uklapa. U krugu vide odraz ideje Univerzuma, svijeta, jedinstva, prihvaćanja mnoštva, kosmosa. Prilikom razumijevanja sadržaja Trojstva, važno je razumjeti njegovu svestranost. Simbolika i dvosmislenost slika "Trojstva" datiraju iz antičkih vremena. Za većinu naroda, koncepti (i slike) kao što su drvo, zdjela, obrok, kuća (hram), planina, krug, imali su simboličko značenje. Dubina svijesti Andreja Rubljova o drevnim simboličkim slikama i njihovim interpretacijama, sposobnost kombiniranja njihovog značenja sa sadržajem kršćanske dogme upućuju na visoku razinu obrazovanja, karakterističnu za tadašnje prosvijećeno društvo, a posebno za vjerojatno okruženje umjetnika.

Simbolika "Trojstva" je u korelaciji sa njegovim slikovnim i stilskim svojstvima. Među njima, boja je najvažnija. Budući da je razmatrano božanstvo predstavljalo sliku rajskog planinskog svijeta, umjetnik je uz pomoć boja nastojao prenijeti uzvišenu "nebesku" ljepotu koja se otkrivala zemaljskom pogledu. Slika Andreja Rubljova, posebno Zvenigorodskog ranga, odlikuje se posebnom čistoćom boje, plemenitošću tonskih prijelaza, sposobnošću da se boji daju blistavost sjaja. Svjetlost emituju ne samo zlatne pozadine, ornamentalni krojevi i asistencije, već i nježno otapanje svijetlih lica, čistih nijansi okera, mirno jasnih plavih, ružičastih i zelenih tonova anđeoske odjeće. Simbolika boje na ikoni posebno je uočljiva u vodećem zvuku plavo-plave, nazvanoj Rubljovljeve sarmice.

Shvatajući ljepotu i dubinu sadržaja, povezujući značenje "Trojstva" sa idejama Sergija Radonješkog o kontemplaciji, moralnom usavršavanju, miru, harmoniji, čini se da dolazimo u dodir sa unutrašnji svet Andrej Rubljov, njegove misli, oličene u ovom djelu.

Slika novozavjetnog Trojstva na ruskom umjetnost XVI in.

Naziv ove ikonografske recenzije - "Novozavetno trojstvo", kao i definicija njenog sastava - "Presto", termini su prihvaćeni u modernoj literaturi istorije umetnosti. U 16. veku, sudeći po natpisima sačuvanim na ikonama, ova slika bi se mogla nazvati rečima Pashalnog tropara "U grobu telesnom"; "Bio je na prijestolju sa Ocem i Svetim Duhom", pozajmljeno iz Psalma 109, "Gospod je rekao Gospodu mom: sjedi mi zdesna, dok ne stavim sve neprijatelje tvoje pod noge tvoje." Prva verzija natpisa, pored poznate „Četvorodelne“ ikone iz Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja, koja daje detaljnu ilustraciju tropara, može se videti na moskovskoj ikoni „Posni Triod“ ( TG, inv.br.24839), gdje je lik Novozavjetnog Trojstva uključen u kompoziciju Strašnog suda. Isti natpis bio je i na Soloveckoj ikoni Novozavetne Trojice koju spominje V.P. Nikolsky (XVI-XVII vek). Primjeri mogu biti brojniji ako se osvrnemo na spomenike 17. stoljeća. Druga varijanta natpisa se vidi na ikoni "Posljednji sud" iz sela Ljadinja (GE, inv. br. ERI-230). S.A. Nepein opisuje nabor s kraja 16. stoljeća koji potiče iz Vologda Vladychenskaya crkve. gdje je slika postavljena u središnji dio teksta Psalma 109:1. Čini se da je druga verzija imena rijeđa. Osim toga, budući da je uključen u kompoziciju koja ilustruje Simvol vere, lik Isusa Hrista i Gospoda nad vojskama koji sede na prestolu upućuje na reči: „i uzašao na nebo, i sedeći zdesna Ocu“.

Slika novozavetnog Trojstva u ikonografskom tipu Sotrona u ruskoj umetnosti pre 16. veka nepoznato. Vjerovatno bi jedna od prvih slika ove vrste mogla biti slika na vanjskom istočnom zidu Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja i dio velike kompozicije Strašnog suda u istoj katedrali (1513-1515 - 1642-1643) . Slika spoljnog istočnog zida jedini je primer u ruskoj umetnosti 16. veka. reprezentativna slika novozavjetnog Trojstva. Nemoguće je reći da li je ova freska u svim detaljima zadržala svoj izvorni sastav. To otežava rješavanje pitanja izvora njene ikonografije.

Najpovoljniji materijal koji nam omogućava da pratimo sastav ikonografije Novozavjetnog Trojstva na ruskom tlu jesu slike Posljednjeg suda. Na novgorodskoj ikoni "Posljednji sud" iz zbirke A.V. Morozova (Državna Tretjakovska galerija, inv. br. 14458, druga polovina 16. vijeka), Gospod nad vojskama sjedi na vrhu u centru, nezauzeto mjesto je lijevo na prijestolju s desne strane, što je posebno uočljivo po drugoj, također praznoj, nogi. S ove strane prijestolja, na prednjoj ivici leđa, nalazi se zdjela za žrtvu na vrhu. Između zdjele i glave Sabaota, Sveti Duh je prikazan u obliku goluba. Na desnoj strani se ponavlja slika Sabaota, ali u blizini nema slobodnog mjesta na prijestolju. Umjesto toga, ovdje vidimo sliku Isusa Krista okruženog mandorlom. Prikazan je kako se približava prestolu Boga Oca, što je u suprotnosti sa natpisom koji govori o slanju Hrista na zemlju "da sudi živima i mrtvima". Na ovoj ikoni se mogu vidjeti pozajmice iz zapadnih kompozicija. Ove dvije scene na Novgorodskoj ikoni na fresci Uspenske katedrale odgovaraju "Vječnom saboru" i

„Slanje Hrista na Zemlju“, međutim, ponovo se postavlja pitanje koliko je sačuvano slikarstvo 17. veka. odgovarao originalnoj kompoziciji iz XVI veka.

Druga novgorodska ikona, Strašni sud, iz crkve Borisa i Gleba u Plotnikiju (Novgorodski muzej, inv. br. 2824, sredina 16. veka) prikazuje sliku koja se razvila sredinom 16. veka. kompozicija Novozavjetnog Trojstva - Hristos i Gospod Savaot sjede na prijestolju napola okrenuti jedan prema drugom, između njih je postavljena slika Duha Svetoga u obliku goluba. Otkrivaju se Hristove haljine i on pokazuje na ranu u rebrima. Slična slika novozavetnog Trojstva se vidi na čuvenoj ikoni iz Trojice-Sergijevog manastira. Na ovoj ikoni slika je oblikovana u bogat i promišljen ikonografski program. Znam samo za jednu ikonu koja ponavlja ovaj ikonografski program - "Novozavetna Trojica" u Ruskom muzeju (inv. br. DŽ3085, 17. vek)

Tokom druge polovine XVI veka. slika novozavetnog Trojstva obogaćena je novim detaljima, kao što su otpalo lišće nebeskih vrata pozajmljeno iz scene „Vaznesenje Hristovo“ (rani primer „Četvorodelne“ ikone iz Blagoveštenske katedrale), presto sa Jevanđeljem postavljenim na njemu i stojećom čašom i krstom i instrumentima strasti postavljenim u blizini (na ikoni "Subota Svih Svetih" pismo Stroganova s ​​kraja XVI veka iz zbirke I. S. Ostrouhova, Državna Tretjakovska galerija, Inv. broj 12113).

Može se postaviti pitanje, s jedne strane, o posuđivanju iz zapadne umjetnosti kako ikonografske sheme u cjelini, tako i pojedinih detalja slike novozavjetnog Trojstva, as druge strane, o preduvjetima koji se javljaju u Ruska umjetnost, otvarajući put ovim pozajmljenjima i omogućavajući ih ponovno promišljati i organski uključiti u kontekst ruske ikonografske umjetnosti 16. stoljeća.

Slika Trojstva na drugim ikonama

Krštenje (Bogojavljenje). Oko 1497

akademik B.V. Raushenbakh. zavisnik

"ZA SVETO TROJSTVO"

Dogme o Trojstvu spadaju među temeljne, i stoga ne čudi što se ikone Trojstva nalaze vrlo često. Dovoljno je prisjetiti se, na primjer, klasičnog ruskog petoslojnog ikonostasa, u kojem je ikona Trojice smještena u središte reda predaka, zatim u niz praznika, i, osim toga, u lokalni red. Sasvim je prirodno da su ikone Trojice dugo privlačile veliku pažnju istraživača, posebno ikone starozavjetnog Trojstva, koje imaju starije korijene od novozavjetnog Trojstva. Nesumnjivo, to je zbog činjenice da je monah Andrej Rubljov napisao svoje "Trojstvo", prateći upravo drevnu ikonografiju.

Ako analiziramo veoma obimnu literaturu posvećenu Rubljovljevom Trojstvu, postaje očigledno da su autori glavnu pažnju posvetili umjetničkim osobinama izvanrednog stvaralaštva ljudskog genija.Povezivanje ikone sa teškim okolnostima istorijske prirode karakterističnim za nije ostavljeno po strani ni vreme njenog pisanja, čini se da ova dela daju teološko tumačenje onoga što je prikazano na ikoni. poslednjih godina mnogi istraživači se okreću pitanju koji od anđela prikazanih na njemu odgovara kojoj Osobi. Mišljenja su izražena veoma različita. Srednji anđeo se najčešće poistovjećuje ili sa Ocem ili sa Sinom, a ovisno o učinjenom izboru utvrđuje se korespondencija sporednih anđela sa dvije druge Osobe. Broj mogućih kombinacija ovdje je prilično velik, a mora se reći da autori iznose mnogo zanimljivih argumenata koji potvrđuju svoja gledišta. Ali još je dug put do konačnog odgovora na ovo pitanje. Možda se nikada neće naći. Najpotpunije i najkritičnije razmatranje ovog problema može se naći u knjizi L. Mullera.

Nema sumnje, međutim, da je problem identifikacije anđela i Osoba od sekundarnog značaja. Uostalom, bez obzira na to kako se riješi pitanje korespondencije između anđela i Osoba, Trojstvo ostaje samo Trojstvo. Mijenja se samo tumačenje gestova, ali ne i kardinalni kvalitet ikone, što je prirodno uzeti u obzir cjelovitost izraza dogmatske doktrine o Trojstvu. Uostalom, u pravoslavnoj crkvi ikona nije samo ilustracija koja objašnjava Sveto pismo (što je za katolike sasvim prihvatljivo), već je organski uključena u liturgijski život. U nastavku će se pokazati da kod Rubljova ova potpunost izraza dostiže svoj maksimum. Razmatrajući ikone Trojice sa stanovišta cjelovitosti izraza dogmatskog učenja, zanimljivo je vidjeti kako se taj izraz postepeno usavršava i kako, kako teološka strogost slabi pri pisanju ikona, postaje mutna. Osim toga, predloženi pristup nam omogućava da analiziramo ikone Starozavjetnog Trojstva i Novozavjetnog Trojstva sa jedne tačke gledišta, da ih u suštini uporedimo, ali bez pozivanja na različite ikonografske tipove i razmatranja ih odvojeno, bez veze sa jedan drugog.

Kako bi se pojednostavila kasnija analiza, korisno je formulirati u kratke forme glavne kvalitete koje posjeduje Trojstvo prema učenju Crkve.

1. Trojstvo

2. Konsupstancijalnost

3. Nerazdvojivost

4. Nasljeđe

5. Specifičnost

6. Interakcija

O šest ovdje formuliranih kvaliteta i srodnim pitanjima raspravljalo se u mom prethodnom članku. Ovi kvaliteti bi se mogli nazvati strukturno-logički, jer oni definišu upravo ove aspekte dogme o Trojstvu. Pored toga, Trojstvo je i: 7. Saint; 8. Živahno.

Čini se da posljednje definicije ne trebaju komentare.

Kada se razmatra pitanje evolucije cjelovitosti izraza dogme o trojstvu u ikonama, činilo bi se prirodnim početi od najstarijih primjera i završiti sa modernim. Međutim, drugi način se čini prikladnijim: prvo se obratite najvišem dostignuću u pitanju takvog izraza - ikoni Svetog Andreja Rubljova, a zatim pređite na analizu tipova ikona koje su joj prethodile i slijedile. To će vam omogućiti da jasnije prepoznate karakteristike drugih ikona, slabljenje u njima punoće izraza dogme, imajući najviši primjer pred vašim očima. Mnogo od onoga što je Rubljov koristio seže do ranijih tradicija ikonopisa, ali neće biti spomenuto u analizi njegovog Trojstva. To će postati jasno s naknadnim pozivanjem na starije ikone.

Činjenica da Rubljovljevo "Trojstvo" u sebi nosi visoku potpunost izraza dogme mnogi su intuitivno osjetili. O tome najbolje svjedoči neobjavljeni rad V.N. U sličnom smislu može se protumačiti i ideja o. Pavla Florenskog da je ikona Trojice „Rubljov“. već je prestala da bude jedna od slika života lica, a njen odnos prema Mamvri je već rudiment. Ova ikona u upečatljivoj viziji prikazuje Presveto Trojstvo – novo otkrivenje, iako pod okriljem starih i, nesumnjivo, manje značajnih oblika.

Analiza koliko kompletna i kako umetničkim sredstvima oličena u njegovoj ikoni dogma o Trojstvu Rubljov, biće izvedena u istom redosledu koji je gore predložen. Prvi kvalitet u ovoj seriji je imenovan trojstvo . Da tri Ličnosti čine jednog Boga moguće je pokazati samo kada su prikazane na jednoj ikoni (dakle, nezamislivo je ovde ono što se često radi na ikonama Blagovesti, gde su Bogorodica i arhanđel Gavrilo – npr. , na kraljevskim vratima - prikazani su na zasebnim ikonama koje zauzvrat čine jednu kompoziciju). Dodatna i vrlo značajna naprava je zabrana ispisivanja oreola na Licima i korištenje umjesto njih objedinjujućeg natpisa koji predstavlja Trijadu u obliku monade: „Presveto Trojstvo“. S tim u vezi je i zabrana odvajanja Lica prikazivanjem različitih oreola. Prethodno sugerira da je Rubljov, ne dajući jasnu razliku između osoba na svojoj ikoni, postupio iz dogmatskih razloga. Ali ako je to tako, onda „dešifrovanje“ „likova“, koje se sada često pokušava, u izvesnoj meri gubi smisao, postajući stvar sporednog značaja.

Drugi kvalitet o kojem treba raspravljati je konsupstancijalnost . Rubljov ga prenosi na krajnje jednostavan način: tri prikazana anđela potpuno su istog tipa. Između njih nema vidljivih razlika, a to je dovoljno za nastanak osjećaja konsupstancijalnosti. Kao za neodvojivost, tada je simbolizira zdjela za žrtvu, koja se nalazi na prijestolju. Kalež se s pravom tumači kao simbol euharistije. Ali Euharistija spaja ljude u Crkvi, pa stoga i u ovom slučaju kalež sjedinjuje tri Lica u određeno jedinstvo. Tako suptilni poznavalac teologije poštovanja ikona, kao što je L.A. Uspenski, o tome kaže: „Ako ih nagib glava i figura dva anđela, usmerenih ka trećem, ujedini, onda su njihovi pokreti ruku usmereni ka stajanju. na bijelom stolu, kao na oltaru, euharistijski kalež sa glavom žrtvene životinje... steže pokrete ruku." Zdela za žrtvu – semantičko i kompoziciono središte ikone – jedna je za sva tri anđela, a to takođe ukazuje da pred sobom imamo Monadu.

Transfer na ikoni inherentnost predstavlja veoma težak zadatak. Uostalom, to znači da tri Osobe postoje samo zajedno (o tome već svjedoči njihova nerazdvojivost) i uvijek. Ali "uvijek" je kategorija vremena, a vrijeme je izuzetno teško prenijeti sredstvima koja su dostupna likovnoj umjetnosti. Ovdje su moguće samo indirektne metode. Rubljov vrlo suptilno i uspješno koristi ovu priliku. Okrećući se svim raspoloživim sredstvima (kompozicija, linija, boja), stvara osjećaj tišine, mira i zastoja vremena. To je olakšano činjenicom da anđeli tiho razgovaraju. Uostalom, običan razgovor zahtijeva izgovor riječi, potrebno je vrijeme, a da je Rubljov prikazao takav razgovor, vrijeme bi ušlo u ikonu. U tihom razgovoru razmjenjuju se slike i emocije, a ne riječi. Uostalom, emocije se mogu pojaviti trenutno i trajati koliko god želite. Nije ni čudo što su se pojavili koncepti poput "ljubav na prvi pogled" ili "vječna ljubav". Slično, slike: osoba može odmah zamisliti prekrasan krajolik. Ako pokušate prenijeti ljubav ili pejzaž riječima, tada će za to biti potrebno vrijeme, a nemoguće je adekvatno prenijeti takve suptilne osjećaje kao što je ljubav riječima. Slika i emocije će uvijek biti bogatije i svjetlije od riječi u tom smislu. Kao rezultat kombinacije sredstava koje koristi Rubljov, čini se da tri anđela sjede i razgovaraju beskonačno dugo i da će i dalje sjediti ovdje isto toliko. Oni su izvan užurbanog i užurbanog svijeta ljudi - oni su u vječnosti. Ali u vječnosti vrijeme ne teče, sve je potpuno – u njoj. Ono što je u vječnosti zaista postaje inherentno , uvijek postojeća.

Specifičnost Osobe su svojevrsna opozicija konsupstancijalnosti. Konsupstancijalnost ne znači potpuni identitet Osoba, one nisu bezlične. Kao što je P. A. Florenski vrlo prikladno formulisao, ternarna dogma čini Osobe prepoznatljivim, ali ne i različitim. Specifičnost Rubljova prikazana je prilično jednostavno: anđeli imaju različite poze, imaju različite haljine. Ali jednostavnost ove tehnike istovremeno omogućava da se postigne da Rubljovljeva specifičnost nije upečatljiva. On vrlo suptilno i suzdržano prenosi različitosti Osoba, naglašavajući njihovu konsupstancijalnost, što je u potpunosti u skladu s učenjem Crkve o Trojstvu.

Interakcija Lica su prenesena sa Rubljova u obliku tihog razgovora anđela. Gore je već rečeno da tri Osobe ne samo da koegzistiraju, već su u bliskoj interakciji: Sin se rađa, a Duh Sveti izlazi od Oca. Ali je nezamislivo na ikoni prikazati rođenje i ophod, tim pre što zbog neshvatljivosti Boga ne znamo tačno značenje reči. rođenje i egzodus i ne mogu to zamisliti. Naravno, interakcija Osoba nije ograničena na ove dvije tačke uključene u Vjerovanje, već je višestruka. Stoga je slika interakcije u obliku tihog razgovora, odnosno razmjene slika i neopisivih riječi-emocija, sasvim razumna kao metoda vizualnog predstavljanja nebeske interakcije.

Svetost Trojstvo je naglašeno oreolima triju Lica, činjenicom da su prikazani u obliku anđela, a pored toga i činjenicom da je u pozadini ikone, na desnoj strani, prikazana planina, oličenje simbola svetosti.

životvorni karakteriše drvo života, koje se nalazi iza srednjeg anđela. Rubljov je poprimio takav izgled kao hrast mam-vrian, u čijoj je hladovini Abraham slavio Trojstvo. Tako je svakodnevni detalj - hrast - postao za Rubljova simbol koji je prikladan za prikaz planinskog svijeta.

proveo ovde kratka analiza pokazao da je Rubljov sa neverovatnom tačnošću i precizno umetničkim sredstvima preneo sve temeljne komponente prilično složene ternarne dogme. Naravno, značenje Rubljovljeve ikone nije ograničeno na pronalaženje dostojnih slikovnih sredstava za tu svrhu. Proučavaoci djela svetog Andrije sasvim su ispravno istakli, na primjer, da žrtvena čaša na prijestolju simbolizira dobrovoljnu žrtvu Sina, te su prema tome tumačili gestove anđela. Također su otkrili da interakcija prikazanih anđela (kroz njihove položaje i geste) govori o ljubavi, povezujući Osobe u Jedinstvo. Sva ova i druga razmatranja ovog tipa su svakako interesantna, pokušavaju da razumeju život Boga u sebi, ali nisu direktno povezana sa pitanjem o kome se ovde govori: problemom potpunosti prenošenja dogme o trojstvu. u ikonama. Završavajući analizu Rubljovljevog "Trojstva", želio bih naglasiti da je Rubljov, počevši od starozavjetne priče o susretu Abrahama sa Bogom, namjerno eliminirao sa ikone sve što je zemaljsko, duže i dao zadivljujuću sliku planinskog svijeta. To je vjerovatno imao na umu otac Pavel Florenski kada je rekao da ikona prikazuje Presveto Trojstvo, a njen odnos prema Mamvri je već rudiment.

U vreme koje je prethodilo Rubljovu, sve ikone Trojstva bile su naslikane prema tipu poznatom kao "Abrahamovo gostoprimstvo". Ovdje je prikazano ne samo Trojstvo, već i Abraham i Sara, koji liječe drage goste, ponekad zakolje teleta od strane mladića. To je odmah smanjilo nastalu sliku, približilo je svakodnevnom zemaljskom životu - više nije predstavljalo planinski svijet, već svijet doline, koji je, međutim, posjetio Bog. Ovdje treba napomenuti da su kompozicije koje prikazuju Trojstvo u obliku tri anđela postojale prije Rubljova, ali odsustvo Abrahama i Sare u njima se objašnjava jednostavno: nije bilo dovoljno prostora za njihovu sliku. Takve kompozicije nalazimo samo na panagijama, dnu malih posuda, iu drugim slučajevima, kada je ikonopisac bio strogo ograničen veličinom polja koje mu je dato. Čim se veličina svete slike povećala, Abraham i Sara su se sigurno pojavili u vidnom polju.

Prve slike starozavjetnog Trojstva pojavile su se u rimskim katakombama. Od kasnijih slika koje su došle do nas treba prije svega spomenuti mozaike iz 5. stoljeća (Santa Maria Maggiore, Rim) i 6. stoljeća (San Vitale, Ravenna). Za sve ove radove karakteristično je da se ovdašnji autori nisu previše bavili prenošenjem ternarne dogme umjetničkim sredstvima, već su više zainteresirani za precizno praćenje teksta. stari zavjet govoreći o javljanju Boga Abrahamu: „I ukaza mu se Gospod u hrastovoj šumi Mamre, kada je sedeo na ulazu u svoj šator, za vreme žege dana. On podiže oči i pogleda, i gle, tri čovjeka stadoše protiv njega" (Post 18, 1-2). U potpunom slaganju sa ovim tekstom, Osobe Trojstva su prikazane kao ljudi, a ne anđeli. Iz trojstvene dogme, ovdje se može vidjeti samo oslabljen prijenos svetosti (samo oreola), trojstva i konsupstancijalnosti. Specifičnost, različitost osoba su potpuno odsutne, baš kao i neodvojivost, suživot, interakcija i vitalnost. Kasnije, a do 11. veka svuda, Lica se već prikazuju u obliku anđela, što ukazuje na želju da se nekako ojačaju spoljašnji znaci Njihove svetosti: na stolu se pojavila žrtvena čaša za kojom sede Abrahamovi gosti, ali prikazan je i drugi „pribor za jelo“.“, usled čega scena ne dobija ono najdublje simboličko značenje, kao kod Rubljova.

Želja da se bude bliže tekstu Starog zavjeta dovodi do pojave specifične ikonografije Trojstva: srednji anđeo je prikazan kao oštro drugačiji od bočnih, on jasno stoji na višem nivou hijerarhije. Ponekad se nimbus ovog anđela prekrsti, tj. govori o anđeoskim znakovima Isusa Krista. Takva ikonografija seže do tada raširenog tumačenja javljanja Boga Abrahamu, prema kojem mu se nisu ukazale tri Osobe Trojstva, već Krist, u pratnji dva anđela. Tekst Starog zavjeta daje osnov za takvo tumačenje, ali tada ono što je prikazano više nije Trojstvo (iako odgovarajući natpis to potvrđuje), budući da je ovdje, možda, glavna stvar u dogmatskoj doktrini Trojstva konsupstancijalnost. Neki ikonopisci, shvaćajući nedopustivost odstupanja od dogmatske doktrine konsupstancijalnosti, prave oreole za sva tri krštena anđela, iako je takav nimbus prikladan samo kada se prikazuje Krist, a potpuno je isključen kada se prikazuje Oca i Duha Svetoga.

Vekovima se potpunost prenošenja ternarne dogme, postignuta do 11. veka, gotovo nije promenila. Mogu se primijetiti samo manja poboljšanja. Anđeli počinju intenzivnije da stupaju u interakciju, mamvrijski hrast je sada prikazan uslovno, a ne tako "realistično" kao na mozaiku Ravenne, i može se tumačiti kao drvo života(iako u mnogim slučajevima on uopće nije prikazan). To sugerira da ikonopisci razumiju potrebu da se oslikava ne samo gostoprimstvo Abrahamovo, već i prenošenje dogmatske doktrine o Trojstvu. S ove tačke gledišta moglo bi se razmotriti brojne ikone Trojstva XI-XIV vijeka i za svaku od njih formulirati stepen potpunosti prenošenja dogme o Trojstvu, slijedeći metodologiju korištenu iznad za analizu Rubljovljevog Trojstva. Međutim, takva analiza, korisna u proučavanju bilo koje pojedinačne ikone, čini malo kada se odnosi na veliki niz ikona. Činjenica je da bi prosječni statistički zaključak do kojeg bi takva analiza dovela samo svjedočio o tome da je nivo usklađenosti s dogmom u ovim ikonama uvijek niži od Rubljovljevog.

Pojava u 15. veku Rubljovljevog "Trojstva" nije bila rezultat postepenog razvoja, to je bio skok, nešto eksplozivno. Nevjerovatnom hrabrošću umjetnik potpuno isključuje scene gostoprimstva, uklanja sve duže. Na stolu se više ne postavlja "pribor za jelo" prema broju ljudi koji jedu - ovo više nije zajednički obrok koji može okupiti članove jednog društva, već Euharistija koja sjedinjuje ne u zajedništvu, već u Crkvi. Rubljov uspijeva natjerati da razmišlja o ikoni vidi potpuna ternarna dogma. U predrubljovljevsko doba ikone su, relativno govoreći, morale imati komentatora koji bi objasnio i dopunio ono što je prikazano, jer je njihov sadržaj sa stanovišta oličenja dogme uvijek bio nepotpun. Ovdje se po prvi put takav komentator pokazao suvišnim. Nije iznenađujuće da se odmah nakon pojave "Trojstva" ikonografija Rubljova - sa jednom ili drugom verzijom - počela brzo širiti u Rusiji.

Dalji razvoj ikonografije Trojstva, u kojoj su ikonopisci pokušavali da "poboljšaju" ono što je Rubljov postigao, samo je potvrdio očigledno: ako se u nekom poslu postigne maksimum, onda svako odstupanje od njega, u kom god pravcu da se radi. urađeno, značiće pogoršanje. Iznenađujuće, glavna i sveprisutna "poboljšanja" Rubljovljeve ikonografije, prije svega, ticala su se "postave" stola. Ovdje se ponovo pojavljuju neke šalice, zdjele, vrčevi i slični predmeti. S tim u vezi, veoma je karakteristično „Trojstvo“ Simona Ušakova iz Gatčinske palate (1671), koje u formi gotovo potpuno ponavlja Rubljovljevu ikonografiju i primetno odstupa od nje u suštini. Ne samo da brojni "pribor za jelo" spušta visoku simboliku Rubljova na nivo svakodnevnog života, već i drvo života ponovo postaje hrast, pod čijom sjenom sjedi Trojica. Potpuno uslovne odaje, koje je Rubljov simbolizirao gradnju kuće Presvetog Trojstva, Ushakov pretvara u prostornu i zamršenu arhitektonsku cjelinu italijanskog tipa. Cijela ikona postaje slika određene svakodnevne scene, ali nikako simbol planinski svijet.

Još jedan primjer tipičan za 17. vijek je ikona Trojice iz crkve Trojice u Nikitnikiju u Moskvi. Njegovi autori su verovatno Jakov Kazanec i Gavrila Kondratjev (sredina 17. veka). Ovdje je vidljivo i sve što je o „Trojstvu“ rekao Simon Ušakov: bogato serviran sto u hladu rasprostranjenog hrasta, a u pozadini arhitektura otmjenih odaja, ali ima i nešto novo: apel na tema Abrahamovog gostoprimstva, tj. odbacivanje prikaza nebeskog sveta (gde su Abraham i Sara neprikladni) i povratak na prenos na ikoni zemaljskog sveta. Ovo je karakteristično ne samo za ovu ikonu, već i za ikonopis 16.-17. Jasno se može uočiti (naročito u 17. veku) pad interesovanja za visoke dogme i porast interesovanja za mogućnost realnog prikaza života ljudi. Stiče se utisak da ikona postaje izgovor za kreiranje svakodnevnih scena likovnim sredstvima. Vraćajući se na razmatranu ikonu, treba napomenuti njen povećani narativ. Ovdje možete vidjeti ne samo Trojstvo kako sjedi za stolom, već i čitavu priču o tome: prvo, scena susreta Abrahama sa Trojstvom, zatim Abraham kako pere noge tri anđela, zatim glavni semantički centar - obrok i, konačno, odlazak Trojstva, i Abrahamov oproštaj od nje. Takvo kazivanje pokazuje da je starozavjetni tekst prije izgovor za maštu ikonopisca. Mnogo je lakše stvoriti takvu kompoziciju koja se razvija u vremenu iz niza gotovo svakodnevnih scena nego učiniti ono što je Rubljov uspio: isključiti vrijeme iz ikone i time učiniti vječnost osjećajem.

Odstupanje od dogmatskog učenja na ikonama 17. veka u potpunosti se slaže sa padom nivoa teološke misli i slabljenjem svetosti uočenim u to vreme. Navedena evolucija, dakle, nije slučajna pojava, već sasvim prirodna posljedica stalne sekularizacije cjelokupnog života u zemlji. Ako se vratimo na raspravu o dogmatskoj punoći tadašnjih ikona Trojstva, onda je upadljiv porast broja ikona novozavetnog Trojstva, koje su u prethodnim vekovima bile najređi izuzetak.

Mnogi teolozi su s pravom ukazivali na opasnost od racionalizacije trojstvene dogme, koja je često vodila do heretičkih konstrukcija. U središtu sklonosti ka racionalizaciji je, po pravilu, želja da se ova dogma učini „razumljivom“, da se uskladi sa uobičajenim idejama. Ikone Novozavjetnog Trojstva mogu se tumačiti kao svojevrsna racionalizacija izvedena umjetničkim sredstvima. Zaista, umjesto simboličkog predstavljanja tri Osobe u obliku anđela, koristi se "razumljiviji" oblik. Drugo lice Trojstva prikazano je kao što je uobičajeno na svim ikonama Spasitelja, treće lice je u obliku goluba (što je, strogo govoreći, prikladno samo na ikonama "Krštenja"). Takav izbor simbola za prikaz Duha Svetoga je sasvim prirodan: ako je prikazan u obliku plamenog jezika (kao na ikonama "Silazak Duha Svetoga") ili u obliku oblaka (kao na Tabor), tada bi problem kompozicije ikona postao praktično nerešiv. Što se tiče prvog lica, Oca, on je ovde prikazan kao „star od dana“, na osnovu sumnjivih tumačenja vizija proroka Isaije i Danila. Kao što se vidi, i u ovom slučaju pokušaj racionalizacije, želja za razumljivošću dovela je, zapravo, do svojevrsne „jeresi“, do odstupanja od odluka Sedmog vaseljenskog sabora. To su mnogi shvatili, a dekretima Velike moskovske katedrale (1553-1554) ikone ovog tipa su zapravo bile zabranjene. Zabrana, međutim, nije provedena, jer je broj ovakvih ikona već bio velik, a crkvenom praksom su takoreći legalizirane. Srodna pitanja detaljno su obrađena u monografiji L.A. Uspenskog.

U svim ikonama ovog tipa upadljivo je odstupanje od dogmatske doktrine konsupstancijalnosti Osoba (ili, barem, njeno neprihvatljivo slabljenje). Ako se može govoriti o konsubstancijalnosti Oca i Sina prikazanih na ikoni, budući da su i jedni i drugi predstavljeni u liku ljudi, onda ne može biti govora o jednosuštnosti čovjeka i goluba. Ovdje opet, pored ikone, treba staviti komentatora koji objašnjava da je Duh Sveti, ipak, supstancijalan sa Ocem i Sinom. U poređenju sa ikonama starozavetnog Trojstva, u kojoj je konsupstancijalnost vidljivo to ovdje nije slučaj: ikonopisac, takoreći, pokazuje svoju nesposobnost da slikovitim sredstvima prenese najvažniji stav dogmatske doktrine o Trojstvu.

Ikone Novozavetnog Trojstva, po pravilu, pisane su u dve vrste, koje su poznate kao "Presto" i "Otadžbina". Na ikonama prvog tipa, Otac i Sin su prikazani kako sede jedan pored drugog na prestolu, a Duh Sveti je prikazan kao golub koji lebdi u vazduhu između njih, tik iznad njihovih glava. Budući da se novozavjetno Trojstvo suštinski razlikuje od onih koje smo ranije razmatrali, ponovimo njegovu analizu u pogledu usklađenosti s gore formuliranom potrebom za potpunošću izraza dogmatske doktrine o Trojstvu, imajući na umu varijantu "prijestolja".

Trinity ovdje prikazana, kao i ranije, u vidu zajedničke slike tri Lica na jednoj ikoni. Što se tiče zabrane natpisa oreola, sada nema smisla, jer su Lica prikazana na različite načine, a osim toga, po pravilu, imaju različite oreole: Hristos je kršten, Otac je osmokraki, Sveti Duh je običan. Ali prikazano je trojstvo, iako ne tako savršeno kao prije.

Prenošenje najvažnije odredbe ternarne dogme - konsupstancijalnost- pokazalo se da je nemoguće implementirati, kao što je već spomenuto. Isto se može reći i za neodvojivost . Rubljov je koristio ujedinjujuću simboliku Euharistije kako bi ovu osobinu razjasnio, ali ovdje ništa (osim, naravno, uslovnog komentatora) ne sprječava Osobe da se "raziđu" u različitim smjerovima, svako na svoj posao. Koegzistencija je kvalitet povezan sa vremenom, sa večnošću. Gore je pokazano kako je Rubljov suptilno i vješto uspio prenijeti ovu vječnost raznim indirektnim metodama. Ovdje nema ništa slično. Štaviše, ikone novozavjetnog Trojstva daju razlog da se to negira. Prikazujući Oca kao starca, a Sina kao mlađeg čovjeka, ikona daje za pravo pretpostaviti da je postojalo vrijeme kada je Otac već postojao, a Sin još nije, što je u suprotnosti sa Simvolom vjerovanja. Ovdje je opet potreban uslovni komentator koji bi poricao odsustvo koegzistencije Osoba u ikoni. Za ikone starozavetnog Trojstva takav komentar nije potreban – anđeli su uvek prikazani kao da su „istih godina“. Specifičnost Lica su jako izražena - sva imaju potpuno drugačiji izgled. Može se čak tvrditi da je ta specifičnost nepotrebno prikazana, nauštrb konsupstancijalnosti. Ikonopisac nije u stanju da uradi ono što je Rubljov uspeo – da prikaže oboje u isto vreme. Interakcija Lica su prikazana, kao kod Rubljova, ali oslabljena - u obliku razgovora između Oca i Sina, u kojem Duh Sveti (golub), naravno, ne može sudjelovati. Svetost osoba je izražena kroz oreole, vitalnost - uopšte nije otkriveno.

Ako se okrenemo drugoj verziji novozavjetnog Trojstva - "Otadžbina", onda ovdje ostaje na snazi ​​gotovo sve rečeno. Na ikonama ovog tipa, Otac, takoreći, drži na kolenima (ili u njedrima?) Sina, koji je sada predstavljen kao Hristos Dete (Spas Emanuel). Ovo dodatno pojačava nepoželjan izgled razlike u njihovim "dobima", što je gore spomenuto. Takva ikonografija pokušava dočarati neopisivo - rođenje Sina od Oca. Moguće je da je samo ovo interakcija prve dvije osobe prikazane ovdje. Duh Sveti više ne lebdi iznad, već je vidljiv na velikom medaljonu koji drži Sin i, naravno, opet u obliku goluba.

Kao što sledi iz rečenog, potpunost izraza trojstvene dogme u ikonama Novozavetnog Trojstva je veoma mala, čak i ako ih uporedimo sa „Trojstvom“ ne Rubljova, već sa čitavim skupom ikona. starozavetnog Trojstva. Što se tiče ikona „Otadžbina“, ovde se može uočiti ne samo nedovoljno potpun prenos dogmatskog učenja, već čak i njegovo iskrivljenje. Kao što je već napomenuto, kompozicija ikone govori o želji da se prikaže neopisivo - rođenje Sina od Oca; ali to nije dovoljno, na ikoni se pokušava prikazati procesija Duha Svetoga. Medaljon sa Duhom Svetim - golub - drži u rukama Sina, a njega samog drži Otac, a to ukazuje da je ikona bliža Vjerovanju iskrivljenom od katolika, prema kojem je Duh Sveti dolazi od Oca i Sina, nego od pravoslavnog Nikejsko-Caregradskog simbola po kome Duh Sveti ishodi samo od Oca.

Sumirajući analizu različitih ikona Trojstva sa stanovišta prenošenja dogme o Trojstvu u njima, možemo konstatovati da je u različitim periodima i potpunost ovog prenošenja bila različita. U početku se to pojačalo, vremenom su ikonopisci težili ka sve potpunijem izrazu dogme, dostižući najveću zaokruženost kod Rubljova. Tada interesovanje za dogmatsko učenje počinje da jenjava, ikone su sve bliže ilustracijama za tekstove. Sveto pismo, te se shodno tome smanjuje njihova teološka dubina. Postoje čak i ikone novozavjetnog Trojstva, u kojima je ikonopisac malo zanimljiv za dogmatsku stranu. Sada se trudi da ikonu učini „razumljivijom“, dozvoljava sebi ono što je službenik Viskovaty nazvao „samorazmišljanjem“ i „latinskom sofisticiranošću“. Sve ovo govori o padu crkvene svesti u 17. veku, međutim, ovo je druga tema.