Sinodalni prijevod Svetog Jevanđelja po Mateju. Biblija na mreži, čitajte: Novi zavjet, Stari zavjet. Jevanđelje

Bio je apostol Dvanaestorice. Prije svog obraćenja Kristu, Matej je služio kao carinik, carinik u Rimu. Čuvši glas Isusa Hrista: „Hajde za mnom“ (Matej 9:9), napustio je svoj položaj i krenuo za Spasiteljem. Primivši blagodatne darove Duha Svetoga, apostol Matej je najprije propovijedao u Palestini. Pre nego što je otišao da propoveda u daleke zemlje, na zahtev Jevreja koji su ostali u Jerusalimu, apostol je napisao Jevanđelje. U nizu knjiga Novog zavjeta, Evanđelje po Mateju je prvo. Napisano na hebrejskom. Matej iznosi Spasiteljeve govore i djela u skladu sa tri strane Hristove službe: kao Proroka i Zakonodavca, Kralja nad nevidljivim i vidljivim svijetom i Prvosveštenika, Prinoseći žrtvu za grijehe svih ljudi.

Evanđelist Matej

Sveti apostol Matej je putovao sa evanđeljem u Siriju, Mediju, Perziju i Partiju, okončavši svoje propovedničko delo mučeništvom u Etiopiji. Ovu zemlju su naseljavala plemena kanibala s grubim običajima i vjerovanjima. Sveti apostol Matej je svojom propovijedi ovdje obratio nekoliko idolopoklonika u vjeru u Hrista, osnovao Crkvu i sagradio hram u gradu Mirmeni, a svog pratioca po imenu Platon postavio za episkopa u njemu. Kada se apostol revno molio Bogu za obraćenje Etiopljana, tokom molitve javio mu se sam Gospod u liku mladića i, davši štap, zapovedio mu da ga podigne na vrata hrama. Gospod je rekao da će iz ovog štapa izrasti drvo i dati plod, a iz njegovog korena će poteći izvor vode. Nakon kupanja u vodi i degustacije plodova, Etiopljani će promijeniti svoj divlji karakter, postati ljubazni i krotki. Kada je apostol odnio štap u hram, sreo je na putu ženu i sina vladara ove zemlje, Fulvijana. opsjednut nečistim duhom. Sveti apostol ih je izliječio u ime Isusa Krista. Ovo čudo je obratilo mnogo više pagana Gospodu. Ali vladar nije želio da njegovi podanici postanu kršćani i prestanu obožavati paganske bogove. Optužio je apostola za vještičarenje i naredio njegovo pogubljenje. Sveti Matej je položen licem prema dolje, pokriven grmljem i zapaljen. Kada je vatra planula, svi su vidjeli da vatra nije naudila Svetom Mateju. Tada je Fulvijan naredio da se u vatru doda grmlje, zalivši ga smolom i postavivši dvanaest idola okolo. Ali plamen je rastopio idole i spalio Fulvijana. Uplašeni Etiopljanin se obratio svecu s molbom za milost, a molitvom apostola plamen je utihnuo. Tijelo svetog apostola ostade nepovređeno, i otide ka Gospodu (60). Vladar Fulvijan se gorko pokajao za svoje djelo. ali nije ostavio sumnje. Naredio je da se tijelo svetog Mateja stavi u željezni kovčeg i baci u more. Istovremeno, Fulvijan je rekao da ako Matejev Bog sačuva tijelo apostola u vodi, kao što ga je sačuvao u vatri, onda treba obožavati ovog Jednog Istinitog Boga. Iste noći apostol Matej se u snu javio episkopu Platonu i naredio mu da sa sveštenstvom ode na obalu mora i tamo pronađe njegovo tijelo. Fulvijan je došao na obalu sa svojom pratnjom. Kovčeg nošen talasom časno je prenet u hram koji je sagradio apostol. Tada je Fulvijan zamolio Mateja za molbu, nakon čega ga je biskup Platon krstio imenom Matej, koje mu je dao na zapovijest Božju. Fulvijan je kasnije prihvatio biskupstvo i nastavio rad prosvjetiteljstva svog naroda.

Život i muke svetog apostola i jevanđeliste Mateja

Sveti apostol i jevanđelist Matej, sin Alfejev, inače zvani Levi (Mk 2,14; Mat. 9,9; Luka 5,27), živeo je u galilejskom gradu Kafarnaumu. Bio je imućan čovjek i obavljao je dužnost carinika. Njegovi sunarodnici su ga prezirali i klonili, kao i sve njegove vrste. Ali Matej, iako je bio grešnik, u isto vreme nije bio ne samo gori, nego i mnogo bolji od fariseja, koji su se ponosili svojom zamišljenom spoljašnjom pravednošću. I tako je Gospod uperio svoj božanski pogled na ovog prezrenog carinika. Jednom, tokom svog boravka u Kafarnaumu, Gospod je napustio grad i otišao na more u pratnji naroda. Na obali je vidio Matthewa kako sjedi kraj korita. i rekao mu:

Prati me!

Čuvši ove reči Gospodnje ne samo telesnim sluhom, nego i očima srca, carinik je odmah ustao sa svog mesta i, ostavivši sve, krenuo za Hristom. Matej nije oklevao, nije bio iznenađen što ga Veliki Učitelj i Čudotvorac zove, prezrivog carinika; slušao je Njegove reči svim srcem i bespogovorno sledio Hrista. U radosti, Matthew je pripremio sjajan obrok u svojoj kući. Gospod nije odbio poziv i ušao je u Matejevu kuću. I mnoštvo njegovih komšija, prijatelja i poznanika, svih carinika i grešnika, sakupilo se u Matejevu kuću i selo za sto zajedno sa Isusom i Njegovim učenicima. Tu su se zatekli i neki od književnika i fariseja. Videći da se Gospod ne gnuša grešnika i carinika, nego, ležeći pored njih, promrmljahu i rekoše učenicima Njegovim:

Kako On jede i pije sa carinicima i grešnicima?

Gospod, čuvši njihove riječi, reče im:

Nije zdravima potreban doktor, već bolesnima. Nisam došao da pozovem pravednike, nego grešnike na pokajanje.

Od tog vremena Matej je, ostavivši sve svoje imanje, pošao za Hristom (Luka 5:28) i, kao Njegov verni učenik, nakon toga se više nije odvajao od Njega. Ubrzo je bio počašćen time što je ubrojan među 12 izabranih apostola (Matej, poglavlje 10; Marko 3:13-19; Luka 6:13-16). Zajedno sa drugim učenicima Gospodnjim, Matej Ga je pratio na putovanjima po Galileji i Judeji, slušao Njegovo božansko učenje, video Njegova bezbrojna čuda, išao propovedajući izgubljenim ovcama doma Izraelova, bio svedok stradanja na krstu i pomirujuća smrt Spasitelja i Njegovo slavno vaznesenje na nebo.

Nakon vaznesenja Gospodnjeg i silaska Svetoga Duha na apostole, sveti Matej je najprije ostao u Palestini, zajedno sa ostalim apostolima, propovijedajući Jevanđelje u Jerusalimu i njegovoj okolini. Ali sada je došlo vrijeme da se apostoli raziđu iz Jerusalima različite nacije da ih preobrati u vjeru Hristovu. Prije odlaska apostola iz Jerusalima, jeruzalemski kršćani od Židova tražili su od njega da im izda spise djela i učenja Isusa Krista. I drugi apostoli koji su u to vrijeme bili u Jerusalimu izrazili su pristanak na ispunjenje ovog zahtjeva. A Sveti Matej, ispunjavajući zajedničku želju, napisao je Jevanđelje, 8 godina nakon Vaznesenja Hristovog.

Pošto se povukao iz Jerusalima, sveti apostol Matej je propovijedao Jevanđelje u mnogim zemljama. Evangelizirajući Hrista, prošao je kroz Makedoniju, Siriju, Perziju, Partiju i Mediju, i obišao svu Etiopiju, na koju je pao njegov sud, i prosvijetlio je svjetlošću jevanđeljskog uma. Konačno, vođen Duhom Svetim, došao je u zemlju ljudoždera, do crnoputih zverolikih ljudi, ušao u grad koji se zove Mirmeni, i tamo, obrativši nekoliko duša Gospodu, postavio je svog pratioca Platona za biskupa za njih i stvorio malu crkvu; sam se popeo na obližnju goru i ostao na njoj postiti, usrdno se moleći Bogu za obraćenje tog nevernog naroda. I ukaza mu se Gospod u obliku prelijepog mladića, sa štapom u desnoj ruci, i pozdravi ga. Istezanje desna ruka i davši taj štap svecu, naredi mu da siđe s planine i postavi štap na vrata crkve koju je sagradio.

Ovaj štap, - rekao je Gospod, - Mojom će moći izrasti u visoko drvo, i to drvo će donijeti obilne plodove, nadmašujući sve druge vrtne plodove po veličini i slasti; a iz korijena njegova izvire izvor čiste vode. Nakon kupanja u vodi izvora, ljudožderi će dobiti sjaj lica, a svako ko bude samo okusio od tog voća zaboraviće zverske običaje i postati ljubazan i krotak čovek.

Matej, primivši štap iz ruke Gospodnje, siđe s gore i ode u grad da ispuni ono što mu je zapoveđeno. Princ toga grada, po imenu Fulvijan, imao je ženu i sina opsjednute demonima. Susrevši apostola na putu, vikali su na njega divljim, prijetećim glasovima:

Ko vas je poslao ovamo sa ovim štapom da nas uništite?

Apostol je ukorio nečiste duhove i istjerao ih; oni koji su bili isceljeni poklonili su se apostolu i krotko ga pratili. Saznavši za njegov dolazak, dočekao ga je episkop Platon sa sveštenstvom, a sveti Matej, ušavši u grad i pristupivši crkvi, učinio je kako mu je zapoveđeno: podigao je štap koji mu je dao Gospod, i odmah pred očima od svega, štap je postao velik, drvo koje je širilo mnogolisne grane, i na njemu su se pojavili prekrasni plodovi, veliki i slatki, a iz korijena je tekla fontana vode. Svi koji su to vidjeli bili su zapanjeni; čitav grad se okupio na takvom čudu, pa su jeli plodove drveta i pili čistu vodu. I sveti apostol Matej, stojeći na uzvišenju, propovijedaše okupljenom narodu riječ Božju na njihovom jeziku; i odmah svi povjerovaše u Gospoda, a apostol ih krsti u čudesnom izvoru. I svi ljudožderi koji su kršteni, po riječi Gospodnjoj, izašli su iz vode lijepih lica i bijele kože; primili su ne samo tjelesnu, nego i duhovnu bjelinu i ljepotu, skidajući staroga čovjeka i obukavši se u novog čovjeka - Hrista. Saznavši šta se dogodilo, princ se najpre radovao ozdravljenju svoje žene i sina, ali se onda, po demonskom učenju, naljutio na apostola jer je sav narod došao k njemu, ostavljajući svoje bogove, i planirao da ga uništi. Ali iste noći se Spasitelj javio apostolu, zapovedivši mu da bude hrabar i obećavši da će biti s njim u nadolazećoj nevolji. Kad dođe jutro, i apostol u crkvi zajedno sa vjernim narodom pjeva hvalu Bogu, knez posla četiri vojnika da ga prevedu; ali kada su došli u hram Gospodnji, odmah ih je obavio mrak, i jedva su mogli da se vrate. Kada su ih pitali zašto nisu doveli Mateja, odgovorili su:

Čuli smo ga kako priča, ali ga nismo mogli vidjeti ni uzeti.

Fulvijan se još više naljutio. Poslao je još više vojnika s oružjem, zapovjedivši im da na silu dovedu Mateja, a ako se tko odupre i brani Mateja, neka bude ubijen. Ali i ovi vojnici su se vratili bez ičega, jer kada su se približili hramu, nebeska svjetlost je obasjala apostola, a vojnici, ne mogavši ​​ga pogledati, uplašili su se i, bacivši oružje, potrčali nazad polumrtvi. od straha i ispričao o bivšem princu. Fulvijan je bio strašno bijesan i otišao sa svim svojim mnogobrojnim slugama, želeći da zgrabi samog apostola. Ali čim je imao vremena da priđe apostolu, odjednom je oslijepio i počeo je tražiti da mu se da vodič. Tada je počeo moliti apostola da mu oprosti grijeh i da prosvijetli njegove zaslijepljene oči. Apostol, prekrstivši se u očima princa, dao mu je uvid. Princ je progledao, ali samo tjelesnim očima, a ne duhovnim, jer ga je zloba zaslijepila, te je tako veliko čudo pripisao ne Božjoj sili, nego čarobnjaštvu. Uhvativši Apostola za ruku, odvede ga u svoju palatu, kao da mu želi odati počast, ali u svom srcu lukavo smišlja da spali apostola Gospodnjeg kao čarobnjak. Ali apostol, videći tajne pokrete njegovog srca i lukave planove, osudi princa, rekavši:

Laskavi mučitelj! Hoćeš li mi uskoro učiniti ono što si planirao? Radite ono što vam je Sotona stavio u srce, i kao što vidite, ja sam spreman sve podnijeti za svog Boga.

Tada je princ naredio vojnicima da uhvate svetog Mateja i ispruže ga na zemlju, licem prema gore, i čvrsto mu pribiju ruke i noge. Kada je to učinjeno, sluge su, po naredbi mučitelja, sakupile mnogo granja i šiblja, donijele smolu i sumpor, i sve to stavivši na svetog Mateja, zapalile. Ali kada se oganj razbuktao velikim plamenom i svi su pomislili da je apostol Hristov već izgoreo, odjednom se vatra ohladila i plamen se ugasio i Sveti Matej se pokazao živ, nepovređen i slavi Boga. Vidjevši to, sav se narod užasnuo tako velikim čudom i odao hvalu Bogu apostolskom. Ali Fulijan je bio još bijesniji. Ne želeći da u onome što se dogodilo prepoznaje silu Božju, koja je Hristovog propovednika sačuvala živim i netaknutim od vatre, podigao je nezakonitu optužbu protiv pravednika, nazivajući ga čarobnjakom.

Čarobnjaštvom, - rekao je, - Matej je ugasio vatru i ostao živ u njoj.

Zatim je naredio da donesu još drva za ogrev, granje i grmlje, i stavivši to na Mateja, da ga zapale i po vrhu poliju smolom; pored toga, naredio je da donesu dvanaest svojih zlatnih idola i, stavivši ih oko vatre, pozvao ih je u pomoć, da se njihovom snagom Matej ne bi mogao osloboditi plamena, i pretvorio se u pepeo. Apostol se u plamenu molio Gospodu nad vojskama, da pokaže Svoju nepobjedivu snagu, otkrije nemoć bogova pagana i posrami one koji se u njih nadaju.

I odjednom je ognjeni plamen sa strašnom grmljavinom jurnuo na zlatne idole i oni su se istopili kao vosak od vatre, a osim toga, mnogi nevjernici koji su stajali okolo su bili opijevani; a iz rastopljenih idola iziđe plamen u obliku zmije i jurnu na Fulvijana, prijeteći mu, tako da nije mogao pobjeći i osloboditi se opasnosti sve dok nije sa poniznom molbom zazvao Apostola za izbavljenje od propasti. Apostol je zabranio vatru i odmah se plamen ugasio i obličje ognjene zmije je nestalo. Fulvijan je htio sveca časno iznijeti iz vatre, ali je, pomolivši se, predao svoju svetu dušu u ruke Božje. Tada je knez naredio da se donese zlatna postelja i da se na nju položi pošteno tijelo apostola, neoštećeno ognjem, i, obuvši ga u dragocjenu odjeću, podiže ga zajedno sa svojim velikašima i dovede u svoju palatu. Ali on još nije imao savršenu vjeru, pa je zato naredio da se iskuje željezni kovčeg, gusto napunjen limom sa svih strana i bačen u more, i rekao je svojim velikašima:

Ako Onaj Koji je spasio Mateja celog od vatre i njega spase od utapanja u vodi, onda je zaista On Jedini Bog, i mi ćemo Mu se klanjati, ostavljajući sve naše bogove koji se nisu mogli spasiti od smrti u vatri.

Nakon što je ovaj gvozdeni kovčeg sa čestitim moštima bačen u more, svetac se noću javi episkopu Platonu govoreći:

Sutra idite na obalu mora istočno od prinčeve palate i tamo odnesite moje mošti donesene na zemlju.

Ujutro je episkop u pratnji brojnih vjernika otišao na prikazano mjesto i pronašao gvozdeni kovčeg sa moštima svetog apostola Mateja, kako mu je bilo najavljeno u viziji.

Saznavši za to, knez je došao sa svojim velikašima i, ovaj put već potpuno verujući u Gospoda našeg Isusa Hrista, glasno je ispovedio da je On jedini pravi Bog, koji je sačuvao nepovređenog svog slugu Mateja – kako za vreme njegovog života u ognju tako i u smrt je u vodi. I pavši u kovčeg, sa moštima apostolskim, zamoli sveti oproštenje za svoje grijehe prema njemu i izrazi svoju srdačnu želju da se krsti. Biskup Platon, videći vjeru i revnost Fulvijana, pročita ga i, poučavajući istinama svete vjere, krsti ga. I kada je položio ruku na glavu i hteo da zazove svoje ime, odozgo se začu glas koji je govorio:

Nazovite ga ne Fulvijan, nego Matthew.

Primivši tako ime Apostola u krštenju, knez je nastojao da bude imitator života Apostola: ubrzo je svoju kneževsku vlast prenio na drugoga, potpuno se odrekao svjetovne vreve, prepustio se molitvi u Crkvi Božjoj i bio nagrađen. sveštenstvo biskupa Platona. A kada je, posle tri godine, episkop umro, sveti apostol Matej se u viđenju javio kneževskom prezbiteru Mateju, koji je napustio vlast, i potaknuo ga da prihvati episkopski presto posle blaženog Platona. Primivši episkopstvo, Matej se dobro potrudio u evanđelju Hristovom i, odvrativši mnoge od idolopoklonstva, priveo ih je Bogu, a potom i sam otide k Njemu, nakon dugog pobožnog života, i, stojeći sa svetim jevanđelistom Matejem kod prestola Božijeg, moli za nas Gospoda, da budemo naslednici večnog carstva Božijeg. Amen.

Tropar, glas 3:

Marljivo od carinika do pozivatelja Gospodarice Hristove, javljam se na zemlji kao čovjek za dobrotu, nakon toga ti se javio izabrani apostol, a glasnik jevanđelja vaseljene je rječit: za to poštujemo vaša časna uspomena, Mateje bogolitel. Molite se Milostivom Bogu, da oproštenje grijeha podari našim dušama.

Kondak, glas 4:

Odbacio si jaram iskušenja, istinu si upregnuo u jaram, i pokazao se kao najdostojniji trgovac, doneo si bogatstvo, mudrost odozgo: odatle si već propovedao reč istine, i podigao si malodušne duše, zapisivanje sudnjeg sata.

Biblija („knjiga, sastav“) je zbirka svetih kršćanskih tekstova, koja se sastoji od mnogih dijelova, spojenih u Stari zavjet i Novi zavjet. Biblija ima jasnu podjelu: prije i poslije rođenja Isusa Krista. Prije rođenja - ovo je Stari zavjet, nakon rođenja - Novi zavjet. Novi zavjet se zove Jevanđelje.

Biblija je knjiga koja sadrži svete spise jevrejske i kršćanske religije. Hebrejska Biblija, zbirka hebrejskih svetih tekstova, također je uključena u kršćansku Bibliju, čineći njen prvi dio – Stari zavjet. I kršćani i Židovi smatraju da je to zapis o sporazumu (zavjetu) koji je Bog zaključio sa čovjekom i otkriven Mojsiju na gori Sinaj. Kršćani vjeruju da je Isus Krist najavio novi savez, koji je ispunjenje Saveza datog u Otkrivenju Mojsiju, ali ga u isto vrijeme i zamjenjuje. Stoga se knjige koje govore o aktivnostima Isusa i njegovih učenika nazivaju Novi zavjet. Novi zavjet je drugi dio kršćanske Biblije.

Riječ "biblija" je starogrčkog porijekla. Na jeziku starih Grka, "byblos" je značilo "knjige". U naše vrijeme ovu riječ nazivamo jednom specifičnom knjigom, koja se sastoji od nekoliko desetina odvojenih vjerskih djela. Biblija je knjiga koja sadrži preko hiljadu stranica. Biblija se sastoji od dva dijela: Starog zavjeta i Novog zavjeta.
Stari zavjet, koji govori o sudjelovanju Boga u životu jevrejskog naroda prije dolaska Isusa Krista.
Novi zavjet, koji daje informacije o životu i učenju Hristovom u svoj Njegovoj istini i ljepoti. Bog je kroz život, smrt i vaskrsenje Isusa Hrista dao ljudima spasenje - ovo je glavno učenje hrišćanstva. Dok se samo prve četiri knjige Novog zavjeta direktno bave Isusovim životom, svaka od 27 knjiga na svoj način nastoji protumačiti značenje Isusa ili pokazati kako se njegova učenja odnose na živote vjernika.
Jevanđelje (grčki - "dobra vijest") - biografija Isusa Krista; knjige koje se poštuju kao svete u kršćanstvu koje govore o božanstvu Isusa Krista, njegovom rođenju, životu, čudima, smrti, vaskrsenju i uzašašću. Jevanđelja su dio knjiga Novog zavjeta.

Biblija. Novi zavjet. Jevanđelje.

Biblija. Stari zavjet.

Tekstovi Svetog pisma Starog i Novog zavjeta predstavljeni na ovoj stranici preuzeti su iz sinodalnog prijevoda.

Molitva prije čitanja svetog Jevanđelja

(molitva nakon 11. katizma)

Zasjaj u našim srcima, Gospode čovečanstva, neprolazna svetlost Božijeg razumevanja, i otvori naše duševne oči, u razumevanju evanđelskih propovedi, unesi u nas strah od tvojih blagoslovenih zapovesti, ali telesne požude, dobro, proći ćemo duhovnim životom, sve čak i vašim ugodnim i mudrim i aktivnim. Ti si prosvjetljenje duša i tijela naših, Hriste Bože, i slavu Tebi uznosimo, sa Ocem Tvojim bespočetnim, i Presvetim i Blagim, i Tvojim Životvornim Duhom, sada i uvijek, i uvijek i u vijeke vjekova, amin .

„Postoje tri načina čitanja knjige“, piše jedan mudar čovjek, „možete je pročitati da biste je podvrgli kritičkom vrednovanju; može se čitati, tražeći u njemu utehe za svoja osećanja i maštu, i, konačno, može se čitati sa savešću. Prvi čita da prosudi, drugi da se zabavi, a treći da se poboljša. Jevanđelje, kojem nema ravnog među knjigama, prvo se mora čitati samo sa prostim razumom i savješću. Čitaj ovako, zadrhtaće ti savest na svakoj stranici pred dobrotom, pred visokim, lepim moralom.

„Pri čitanju Jevanđelja“, nadahnjuje Bishop. Ignjatije (Brjančaninov), - ne tražite zadovoljstva, ne tražite užitke, ne tražite blistave misli: gledajte da vidite nepogrešivu svetu Istinu.
Nemojte se zadovoljiti jednim besplodnim čitanjem Jevanđelja; pokušajte da ispunite njegove zapovijesti, pročitajte njegova djela. Ovo je knjiga života i treba je čitati sa životom.

Pravilo u vezi čitanja Božje riječi

Čitalac knjige mora da uradi sledeće:
1) Ne treba da čita mnogo listova i stranica, jer onaj ko je puno čitao ne može sve da shvati i zadrži u pamćenju.
2) Nije dovoljno čitati i puno razmišljati o pročitanom, jer se na taj način pročitano bolje razumije i produbljuje u pamćenju, a naš um se prosvjetljuje.
3) Pogledajte šta je jasno ili nerazumljivo iz pročitanog u knjizi. Kada razumete šta čitate, to je dobro; a kad ne razumeš, ostavi i čitaj dalje. Ono što je neshvatljivo ili će se razjasniti sledećim čitanjem, ili drugim ponovljenim čitanjem, uz Božiju pomoć, postaće jasno.
4) Ono što knjiga uči da se izmiče, šta uči da se traži i radi, o tome da pokušate da to ispunite samim delom. Izbjegavajte zlo i činite dobro.
5) Kada samo izoštrite um od knjige, ali ne ispravite svoju volju, onda ćete od čitanja knjige biti gori nego što ste bili; više zlih su učene i razumne budale od prostih neznalica.
6) Zapamtite da je bolje voljeti na kršćanski način nego razumjeti visoko; bolje je zivjeti crveno nego crveno reci: "um se nadima, ali ljubav stvara."
7) Sve što sami naučite uz pomoć Božju, poučavajte druge s ljubavlju kada se ukaže prilika, kako bi posijano sjeme raslo i urodilo plodom.”

Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 1 Rodoslovlje Isusa Krista od Josifa do Abrahama. Josip u početku nije želio da živi sa Marijom zbog njene neočekivane trudnoće, ali je poslušao anđela. Imali su Isusa. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 2 Mudraci su na nebu ugledali zvezdu rođenja kraljevog sina i došli su da čestitaju Irodu. Ali, poslani su u Betlehem, gde su dali zlato, tamjan, ulje Isusu. Irod je ubio bebe, ali je Isus pobegao u Egipat. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 3 Jovan Krstitelj ne dozvoljava farisejima da se kupaju, jer za pokajanje su važna djela, a ne riječi. Isus ga zamoli da krsti, a Jovan isprva odbija. Sam Isus će krstiti ognjem i Svetim Duhom. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 4 Đavo iskušava Isusa u pustinji: napravi kruh od kamena, skoči s krova, pokloni se za novac. Isus je odbio, i počeo je propovijedati, da poziva prve apostole, da liječe bolesne. Postao poznat. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 5 Propovijed na gori: 9 Blaženstva, vi ste sol zemlje, svjetlost svijeta. Ne kršite zakon. Ne ljuti se, trpi, ne padaj u iskušenje, ne razvodi se, ne psuj se, ne svađaj se, pomozi, voli neprijatelje. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 6. Propovijed na gori: o tajnoj milostinji i molitvi Oče naš. O postu i praštanju. Pravo blago na nebu. Oko je lampa. Ili Bog, ili bogatstvo. Bog zna za potrebu za hranom i odjećom. Tražite istinu. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 7 Propovijed na gori: Izvadite gredu iz oka, ne bacajte bisere. Tražite i naći ćete. Činite drugima kao što radite sebi. Drvo donosi dobre plodove i ljudi će poslom ući u raj. Sagradite kuću na kamenu - poučeni sa autoritetom. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 8. Iscjeljenje gubavca, Petrove svekrve. Vojna vera. Isus nema gde da spava. Način na koji se mrtvi sahranjuju. Vjetar i more slušaju Isusa. Iscjeljenje opsjednutih. Svinje su se udavile od demona, a stočari su nesretni. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 9 Da li je paralizovanom čoveku lakše narediti da hoda ili da oprosti grehe? Isus jede sa grešnicima, posti - tada. O posudi za vino, popravka odjeće. Vaskrsenje devojke. Lečenje krvarenja, slepih, nijemih. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 10 Isus šalje 12 apostola da besplatno propovijedaju i liječe, za hranu i prenoćište. Bit ćete suđeni, Isus će se zvati đavo. Sačuvajte se strpljenjem. Hodajte svuda. Nema tajni. Bog će paziti na vas i nagraditi vas. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 11. Jovan pita o Mesiji. Isus hvali Ivana da je veći od proroka, ali manji od Boga. Nebo se postiže trudom. Jesti ili ne jesti? Prijekor gradovima. Bog se otkriva novorođenčadi i radnicima. Lak teret. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 12 Bog želi milost i dobrotu, a ne žrtvu. Možete liječiti u subotu - nije od đavola. Nemojte huliti na Duha, opravdanje dolazi iz riječi. Dobro od srca. Jonin znak. Nada naroda je u Isusu, njegova majka su učenici. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 13 O sijaču: ljudi su plodni kao žito. Parabole je lakše razumjeti. Korov od pšenice će se kasnije odvojiti. Carstvo nebesko raste kao žito, diže se kao kvasac, isplativo, kao blago i biseri, kao mreža s ribom. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 14 Irod je odsjekao glavu Jovana Krstitelja na zahtjev njegove žene i kćeri. Isus je izliječio bolesne i nahranio 5000 gladnih sa pet kruhova i dvije ribe. Noću je Isus otišao do čamca na vodi, a Petar je htio učiniti isto. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 15. Učenici ne peru ruke, a fariseji ne slijede riječi, pa su oskvrnjeni – slijepi vodiči. Loš poklon Bogu, umjesto dara roditeljima. Psi jedu mrvice - izliječite svoju kćer. Počastio je i nahranio 4000 sa 7 hljebova i ribe. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 16 Ružičasti zalazak sunca označava vedro vrijeme. Izbjegavajte licemjerje fariseja. Isus je Hrist, oni će ubiti i ponovo ustati. Crkva na Petra-kamenu. Slijedeći Krista do smrti, spasit ćete svoju dušu, bićete nagrađeni prema svojim djelima. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 17 Preobraženje Isusovo. Jovan Krstitelj je kao prorok Ilija. Demoni se tjeraju molitvom i postom, iscjeljenjem dječaka. Treba vjerovati. Isus će biti ubijen, ali će vaskrsnuti. Porez se uzima od stranaca, ali ga je lakše platiti Hramu. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 18 Teško onome ko zavodi, bolje je biti bez ruke, noge i oka. Nije Božja volja da umre. Zbogom poslušni 7x70 puta. Isus među dvojicom molitelja. Parabola o zlom dužniku. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 19 jedno meso. Nećeš se moći udati. Pustite decu da dođu. Sam Bog je dobar. Pravednik - podijeli imanje. Bogatom je teško otići Bogu. Oni koji slijede Isusa će sjesti da sude. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 20 Parabola: Radili su drugačije, ali su plaćali isto zbog bonusa. Isus će biti razapet, ali će vaskrsnuti, a ko će sjediti sa strane zavisi od Boga. Nemojte dominirati, nego služite kao Isus. Ozdravljenje 2 slijepe osobe. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 21 Ulazak u Jerusalim, hosana Isusu. Protjerivanje trgovaca iz Hrama. Govori sa verom. Jovanovo krštenje sa neba? Izvršeno ne riječima, već djelima. Parabola o kazni zlih vinogradara. Glavni Božji kamen. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 22. U Carstvu Nebeskom, kao i za svadbu, obucite se, ne kasnite i ponašajte se dostojanstveno. Cezar je kovao novčiće - vrati dio, a Bog - Božji. U raju nema matične službe. Bog među živima. Volite Boga i bližnje. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 23 Vi ste braćo, nemojte se zanositi. Hram je vredniji od zlata. Sud, milost, vjera. Izvana lepa, ali iznutra loša. Krv proroka je na Jerusalimcima. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 24. Kada smak sveta nije jasan, ali ćete razumeti: sunce će pomračiti, znaci na nebu, tu je Jevanđelje. Prije toga: ratovi, razaranja, glad, bolesti, varalice. Pripremite se, sakrijte se i spasite se. Uradite sve kako treba. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 25 5 pametnih djevojaka stiglo je do vjenčanja, dok druge nisu. Lukavi rob je kažnjen za 0 prihoda, a profitabilni su unapređeni. Kralj će kazniti koze, a nagraditi pravedne ovce za dobra nagađanja: nahranjene, odjevene, posjećene. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 26 Vrijedno ulje za Isusa, siromašni će čekati. Juda je unajmljen da izda. Tajna večera, Tijelo i krv. Molitva na planini. Juda poljupci, hapšenje Isusa. Petar se borio nožem, ali je negirao. Isus je osuđen za bogohuljenje. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 27 Juda se pokajao, posvađao i obesio. Na suđenju Pilat sumnja u Isusovo razapinjanje, ali je krivnju preuzeo narod: Kralj Židova. Znakovi i Isusova smrt. Ukop u pećini, čuvan ulaz, zapečaćen. Jevanđelje po Mateju. Matt. Poglavlje 28. U nedelju, plamteći anđeo je uplašio stražare, otvorio pećinu, rekao ženama da je Isus ustao iz mrtvih, da će se uskoro pojaviti. Čuvari su učili: zaspao si, tijelo je ukradeno. Isus je naredio da se poučavaju i krštavaju narodi.

Komentar knjige

Komentar sekcije

1 "Genealogija" (doslovno, "rodoslovna knjiga") Hrista koju je sastavio jevanđelista po uzoru na starozavetne genealogije ( Gen 5 sl, 1 Par 1:1 sl). Svrha autora je dvojaka - da ukaže na kontinuitet između dva zavjeta i da naglasi Isusovu mesijansku prirodu (prema obećanju, Mesija je trebao biti "sin", tj. Davidov potomak). "Isus" je uobičajeno jevrejsko ime (hebr. Joshua", aram" Yeshua"), što znači "Gospod je njegovo spasenje." "Hristos" je grčka riječ koja znači isto što i Heb Mesija (Heb " mashiach", aram" Mashiha"), tj. Pomazanik, osvećen svetim pomazanjem. Tako su se zvali ljudi posvećeni u službu Božju (proroci, kraljevi), kao i Spasitelj obećan u SZ. Rodoslov se otvara imenom Abraham kao praotac naroda Božijeg, "otac vjernika".

2-17 "Begotten" - semitski obrt koji označava poreklo u pravoj liniji. Za razliku od genealogije Luka 3:23-38), Matejeva genealogija je shematski. Evanđelist, takoreći, predstavlja u imenima čitavu istoriju Starog zaveta, uglavnom Davidovu porodicu. Matej ga (prema principu svetih brojeva) dijeli na tri perioda, od kojih svaki uključuje 14 imena, tj. dva puta sedam. Od četiri žene koje se spominju u rodoslovu, dvije su definitivno bile stranke: Rahava, Kanaanka, i Rut, Moapka; Bat-Šeba, žena Urije Hetita, i Tamara verovatno nisu ni Izraelci. U ovom slučaju, spominjanje ovih žena ukazuje na ulogu stranaca u zemaljskoj genealogiji Spasitelja svijeta. Rodoslov je, u skladu sa istočnjačkim običajima, u lozi Josipa, a ne od Djevice Marije. Međutim, ovdje je implicitno prepoznata njena kraljevska loza (usp. Luka 1:27-38). Razlika između rodoslovlja Luke i Mt proizlazi iz pravnih posljedica takozvanog levirata: mozaička institucija se zove levirat ( Pnz 25:5; Mt 22:24 sl), na osnovu koje je brat Izraelca koji je umro bez djece bio dužan oženiti svoju udovicu, a prvi sin iz ovog braka smatran je sinom pokojnika (prvi muž udovice). Julije Afričan (umro 237.), koji je bio upoznat sa zapisima o genealoškim tradicijama Davidovog potomstva, izvještava da je Eli, otac sv. Josip, zaručnik Marijin, prema Lk rodoslovu, i Jakov, Josipov otac po Mateju, bili su polubraća, (sinovi iste majke od različitih očeva), obojica iz Davidove loze, naime: Eli kroz Natanovu lozu, Jakov preko Salomonove linije. Jakov se oženio udovicom bezdetnog Ilija i iz tog braka se rodio Josif, koji se, kao Jakovljev sin, smatrao, prema zakonu levirata, sinom Elijevim. Matej navodi generacije u opadajućem redosledu, Luka u rastućem do Adama (vidi Euzebije Ist. 1, VII, 10).

18-19 "Veridba" je bila neprikosnovena, kao i brak. Mogao se prekinuti samo u skladu sa poveljom sadržanom u Mojsijevom zakonodavstvu. Josif, saznavši da Marija očekuje dijete koje nije začeo, i istovremeno znajući za njenu vrlinu, nije razumio šta se dogodilo. "Budući pravedan", želio je da je "tajno pusti" kako ne bi bila ubijena prema propisu Mojsijevog zakona ( Uto 22:20 sll). Za "rođenje od Duha Svetoga" vidi Lk 1 26 i dalje.

23 "Djevica" - ovaj stih je pozajmljen iz knjige. Je (cm Isaija 7:14). U hebrejskom tekstu piše " alma", što se obično prevodi kao "mlada žena". Prevodioci na grčki (LXX) su pojasnili značenje riječi "alma", prevodeći je kao "parthenos" (djevica), a jevanđelist je koristi u tom smislu." Emmanuel" (Heb) - "Bog je s nama."

24-25 "Josip... nije je poznavao, kako je konačno rodila Sina“- u biblijskom jeziku, poricanje činjenice koja se odnosi na prošlost ne znači da se to dogodilo kasnije. Sveto predanje i Sveto pismo prožeti su vjerom u Njeno djevičanstvo.

1. Evanđelist Matej (što znači "dar Božji") bio je jedan od dvanaest apostola (Mt 10,3; Mk 3,18; Lk 6,15; Djela 1,13). Luka (Lk 5,27) ga naziva Levijem, a Marko (Mk 2,14) ga naziva Levijem od Alfeja, tj. sin Alfejev: poznato je da su neki Jevreji imali dva imena (na primjer, Josif Barnaba ili Joseph Caiaphas). Matej je bio carinik (ubirač) u carinarnici Kafarnaum, koja se nalazila na obali Galilejskog mora (Mk 2,13-14). Očigledno, nije bio u službi Rimljana, već tetrarha (vladara) Galileje - Heroda Antipe. Matthewova profesija od njega je zahtijevala znanje grčkog jezika. Budući jevanđelist je u Svetom pismu prikazan kao društvena osoba: mnogi prijatelji okupili su se u njegovoj kući u Kafarnaumu. Ovim se iscrpljuju podaci Novog zavjeta o osobi čije se ime nalazi u naslovu prvog jevanđelja. Prema legendi, nakon uzašašća Isusa Krista, propovijedao je Radosnu vijest Jevrejima u Palestini.

2. Oko 120. godine, učenik apostola Jovana Papije iz Hijerapolja svedoči: „Matej je zapisao reči Gospodnje (Logia Cyriacus) na hebrejskom (hebrejski ovde treba razumeti kao aramejski dijalekt), i preveo ih je kako je najbolje mogao” (Euzebije, Crkvena istorija, III.39). Izraz Logia (i odgovarajući hebrejski dibrei) ne znači samo izreke, već i događaje. Papijina poruka se ponavlja ca. 170 St. Ireneja Lionskog, ističući da je jevanđelist pisao za jevrejske kršćane (Protiv jeresi. III.1.1.). Istoričar Euzebije (4. vek) piše da je „Matej, pošto je prvo propovedao Jevrejima, a potom, nameravajući da ode i drugima, izložio na maternjem jeziku Jevanđelje, sada poznato pod njegovim imenom“ (Istorija crkve, III.24) . Prema većini savremenih naučnika, ovo aramejsko jevanđelje (Logija) pojavilo se između 40-ih i 50-ih godina. Vjerovatno je Matej napravio prve beleške kada je pratio Gospoda.

Originalni aramejski tekst Jevanđelja po Mateju je izgubljen. Imamo samo grčke prevod, očigledno napravljen između 70-ih i 80-ih godina. Njegovu starinu potvrđuje pominjanje u djelima "Apostolskih ljudi" (Sv. Kliment Rimski, Sv. Ignacije Bogonosac, Sv. Polikarp). Istoričari smatraju da je Grk Ev. Matej je nastao u Antiohiji, gdje su se, zajedno sa jevrejskim kršćanima, prvi put pojavile velike grupe kršćana nejevreja.

3. Tekst Ev. iz Mateja ukazuje da je njegov autor bio palestinski Jevrej. On dobro poznaje SZ, geografiju, istoriju i običaje svog naroda. Njegova Ev. je usko povezan sa starozavetnom tradicijom: posebno, stalno ukazuje na ispunjenje proročanstava u životu Gospodnjem.

Matej češće od drugih govori o Crkvi. On posvećuje značajnu pažnju pitanju obraćenja neznabožaca. Od proroka, Matej najviše citira Isaiju (21 put). U središtu Matejeve teologije je koncept Carstva Božjeg (koje, u skladu sa jevrejskom tradicijom, on obično naziva Carstvom nebeskim). Stanuje na nebu i dolazi na ovaj svijet u ličnosti Mesije. Jevanđelje Gospodnje je jevanđelje misterije Kraljevstva (Matej 13:11). To znači Božju vladavinu među ljudima. U početku je Kraljevstvo prisutno u svijetu „na neprimjetan način“, a tek na kraju vremena će se otkriti njegova punoća. Dolazak Božjeg Kraljevstva je najavljen u SZ i ostvaren u Isusu Kristu kao Mesiji. Stoga ga Matej često naziva Davidovim sinom (jedna od mesijanskih titula).

4. Plan MF: 1. Prolog. Rođenje i djetinjstvo Kristovo (Mt 1-2); 2. Krštenje Gospodnje i početak propovijedi (Mt 3-4); 3. Propovijed na gori (Mt 5-7); 4. Služba Hristova u Galileji. Wonders. Oni koji su Ga prihvatili i odbacili (Mt 8-18); 5. Put za Jerusalim (Mt 19-25); 6. Strast. Uskrsnuće (Mt 26-28).

UVOD U KNJIGE NOVOG ZAVJETA

Sveto pismo Novog zavjeta napisano je na grčkom, s izuzetkom Jevanđelja po Mateju, za koje se kaže da je napisano na hebrejskom ili aramejskom. Ali pošto ovaj hebrejski tekst nije preživio, grčki tekst se smatra originalom za Jevanđelje po Mateju. Dakle, samo je grčki tekst Novog zavjeta original, i brojna izdanja u raznim savremenim jezicima u cijelom svijetu su prijevodi sa grčkog originala.

Grčki jezik na kojem je napisan Novi zavjet više nije bio klasični grčki jezik i nije bio, kako se ranije mislilo, poseban jezik Novog zavjeta. Ovo je razgovorni svakodnevni jezik iz prvog veka nove ere, raširen u grčko-rimskom svetu i poznat u nauci pod imenom "κοινη", tj. "zajednički govor"; ipak stil, obrti govora i način razmišljanja svetih pisaca Novog zaveta otkrivaju hebrejski ili aramejski uticaj.

Originalni tekst Novog zavjeta došao je do nas u u velikom broju antičkih rukopisa, manje-više potpunih, oko 5000 (od 2. do 16. stoljeća). Do poslednjih godina, najstariji od njih nisu sezali dalje od 4. veka ne P.X. Ali u posljednje vrijeme otkriveno je mnogo fragmenata drevnih novozavjetnih rukopisa na papirusu (3. pa čak i 2. st.). Tako su, na primer, Bodmerovi rukopisi: Ev od Jovana, Luka, 1. i 2. Petrova, Juda - pronađeni i objavljeni 60-ih godina našeg veka. Osim grčkih rukopisa, imamo drevne prijevode ili verzije na latinski, sirijski, koptski i druge jezike (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata, itd.), od kojih je najstariji postojao već od 2. stoljeća nove ere.

Konačno, brojni citati crkvenih otaca na grčkom i drugim jezicima sačuvani su u tolikoj količini da ako bi tekst Novog zavjeta bio izgubljen i svi drevni rukopisi bili uništeni, onda bi stručnjaci mogli obnoviti ovaj tekst iz citata iz djela svetih otaca. Sav ovaj obilan materijal omogućava provjeru i preciziranje teksta Novog zavjeta i njegovu klasifikaciju. razne forme(tzv. tekstualna kritika). U poređenju sa bilo kojim antičkim autorom (Homer, Euripid, Eshil, Sofokle, Kornelije Nepot, Julije Cezar, Horacije, Vergilije, itd.), naš moderni - štampani - grčki tekst Novog zaveta nalazi se u izuzetno povoljnoj poziciji. I po broju rukopisa, i po kratkoći vremena koje najstarije od njih odvaja od originala, i po broju prijevoda, i po njihovoj starini, i po ozbiljnosti i obimu kritičkog rada obavljenog na tekstu, nadmašuje sve ostale tekstove (za detalje vidi "Skrivena blaga i novi život, arheološka otkrića i jevanđelje, Briž, 1959, str. 34 i dalje). Tekst NZ-a u cjelini je prilično nepobitno fiksiran.

Novi zavjet se sastoji od 27 knjiga. Izdavači su ih podijelili na 260 poglavlja nejednake dužine u svrhu pružanja referenci i citata. Originalni tekst ne sadrži ovu podjelu. Moderna podjela na poglavlja u Novom zavjetu, kao i u cijeloj Bibliji, često se pripisuje dominikanskom kardinalu Hughu (1263.), koji ju je razradio u svojoj simfoniji latinskoj Vulgati, ali se sada smatra s velikim razlogom. da ova podjela seže do Stephena, nadbiskupa Canterburyja, Langtona, koji je umro 1228. Što se tiče podjele na stihove koja je sada prihvaćena u svim izdanjima Novog zavjeta, ona seže do izdavača grčkog novozavjetnog teksta, Roberta Stephena, a on ju je uveo u svoje izdanje 1551. godine.

Svete knjige Novog zavjeta obično se dijele na pravno pozitivne (Četvorojevanđelja), istorijske (Djela apostolska), pouke (sedam poslanica i četrnaest poslanica apostola Pavla) i proročke: Apokalipsa ili Otkrivenje sv. evanđelista (vidi Dugi katekizam sv. Filareta Moskovskog).

Međutim, moderni stručnjaci ovu distribuciju smatraju zastarjelom: u stvari, sve knjige Novog zavjeta su pozitivne, istorijske i poučne, a proročanstva postoje ne samo u Apokalipsi. Novozavjetna nauka posvećuje veliku pažnju tačnom utvrđivanju hronologije jevanđelja i drugih novozavjetnih događaja. Naučna hronologija omogućava čitaocu da sa dovoljnom preciznošću prati život i službu našeg Gospoda Isusa Hrista, apostola i prvobitne Crkve, prema Novom zavetu (videti dodatke).

Knjige Novog zavjeta mogu se distribuirati na sljedeći način:

1) Tri takozvana sinoptička jevanđelja: Matej, Marko, Luka i, posebno, četvrto: Jevanđelje po Jovanu. Nauka Novog zavjeta posvećuje veliku pažnju proučavanju odnosa prva tri jevanđelja i njihovog odnosa s jevanđeljem po Jovanu (sinoptički problem).

2) Knjiga Djela apostolskih i Poslanice apostola Pavla ("Corpus Paulinum"), koje se obično dijele na:

a) Rane poslanice: 1. i 2. Solunjanima.

b) Velike poslanice: Galatima, 1. i 2. Korinćanima, Rimljanima.

c) Poruke iz obveznica, tj. pisano iz Rima, gdje je ap. Pavle je bio u zatvoru: Filipljanima, Kološanima, Efežanima, Filimonu.

d) Pastoralne poslanice: 1. Timoteju, Titu, 2. Timoteju.

e) Poslanica Jevrejima.

3) Katoličke poslanice ("Corpus Catholicum").

4) Otkrivenje Jovana Bogoslova. (Ponekad u NZ izdvajaju "Corpus Joannicum", tj. sve što je ap Ying napisao za komparativnu studiju svog jevanđelja u vezi sa njegovim poslanicama i knjigom Otk.).

ČETIRI JEVANĐELJE

1. Riječ "jevanđelje" (ευανγελιον) na grčkom znači "dobra vijest". Ovako je i sam Gospod naš Isus Hrist nazvao svoje učenje (Mt 24,14; Mt 26,13; Mk 1,15; Mk 13,10; Mk 14,9; Mk 16,15). Prema tome, za nas je „evanđelje“ neraskidivo povezano s Njim: to je „dobra vest“ o spasenju koja je data svetu kroz ovaploćenog Sina Božijeg.

Hrist i Njegovi apostoli propovedali su jevanđelje a da ga nisu zapisali. Sredinom 1. stoljeća, ovu propovijed Crkva je učvrstila u snažnoj usmenoj tradiciji. Istočni običaj pamćenja izreka, priča, pa čak i velikih tekstova pomogao je kršćanima apostolskog doba da tačno sačuvaju nenapisano Prvo jevanđelje. Nakon 1950-ih, kada su očevici Kristove zemaljske službe počeli jedan po jedan umirati, pojavila se potreba da se zabilježi jevanđelje (Luka 1:1). Tako je „jevanđelje“ počelo označavati pripovijest koju su zapisali apostoli o životu i učenju Spasitelja. Čitalo se na molitvenim sastancima i u pripremama ljudi za krštenje.

2. Najvažniji hrišćanski centri 1. veka (Jerusalem, Antiohija, Rim, Efes, itd.) imali su svoja jevanđelja. Od njih samo četiri (Mt, Mk, Lk, Jn) Crkva priznaje kao nadahnute od Boga, tj. napisano pod direktnim uticajem Svetog Duha. Zovu se "od Mateja", "od Marka" itd. (Grčki „kata” odgovara ruskom „po Mateju”, „po Marku” itd.), jer su život i učenje Hrista izneli u ovim knjigama ova četiri sveštenika. Njihova jevanđelja nisu objedinjena u jednoj knjizi, što je omogućilo sagledavanje jevanđeljske priče iz različitih uglova. U 2. vijeku sv. Irenej Lionski naziva evanđeliste po imenu i ukazuje na njihova jevanđelja kao jedina kanonska (Protiv jeresi 2, 28, 2). Tatijan, savremenik svetog Irineja, prvi je pokušao da stvori jedinstvenu jevanđeljsku pripovest, sastavljenu od različitih tekstova četiri jevanđelja, Diatessaron, tj. jevanđelje od četiri.

3. Apostoli nisu sebi postavili za cilj stvaranje istorijskog djela u modernom smislu te riječi. Nastojali su širiti učenja Isusa Krista, pomagali ljudima da vjeruju u Njega, ispravno razumiju i ispune Njegove zapovijesti. Svjedočanstva evanđelista se ne poklapaju u svim detaljima, što dokazuje njihovu neovisnost jedni od drugih: svjedočanstva očevidaca su uvijek individualne boje. Duh Sveti ne potvrđuje tačnost detalja činjenica opisanih u evanđelju, ali duhovno značenje sadržane u njima.

Manje kontradiktornosti na koje nailazimo u izlaganju evanđelista objašnjavaju se činjenicom da je Bog svećenicima dao potpunu slobodu u prenošenju određenih konkretnih činjenica u odnosu na različite kategorije slušatelja, što dodatno naglašava jedinstvo značenja i smjera sva četiri evanđelja (v. također Opći uvod, str. 13 i 14) .

Sakrij se

Komentar trenutnog odlomka

Komentar knjige

Komentar sekcije

1 Natpis. Jevanđelje po Mateju u ruskom i slovenskom prijevodu nosi isti naslov. Ali ovaj naslov nije sličan naslovu Jevanđelja na grčkom. Tu nije tako jasno kao u ruskom i slovenskom, a ukratko: „po Mateju“; a riječi "jevanđelje" ili "jevanđelje" nisu. Grčki izraz "prema Mateju" zahtijeva objašnjenje. Najbolje objašnjenje je sljedeće. Jevanđelje je jedno i nedeljivo i pripada Bogu, a ne ljudima. Različiti ljudi su samo izlagali jedno jedino jevanđelje koje im je Bog dao, ili Jevanđelje. Bilo je nekoliko takvih ljudi. Ali zapravo se četiri osobe nazivaju evanđelistima, Matej, Marko, Luka i Jovan. Napisali su četiri jevanđelja, odnosno predstavili su, svako sa različitih gledišta i na svoj način, jedno i zajedničko jevanđelje o jedinstvenoj i nedjeljivoj Ličnosti Bogočovjeka. Dakle, grčko jevanđelje kaže: po Mateju, po Marku, po Luki i po Jovanu, to jest jedno Božje jevanđelje po izlaganju Mateja, Marka, Luke i Jovana. Ništa nas, naravno, ne sprječava, radi jasnoće, da ovim grčkim izrazima dodamo riječ jevanđelje ili jevanđelje, kao što je to već učinjeno u najdaljoj antici, posebno od naslova jevanđelja: po Mateju, prema Marko i drugi nisu pripadali samim evanđelistima. Slične izraze Grci su koristili i za druge osobe koje su nešto napisale. Da, u Dela 17:28 kaže, "kao što su rekli neki od vaših pesnika", ali u doslovnom prevodu sa grčkog, "prema vašim pesnicima", a zatim slede njihove sopstvene reči. Jedan od crkvenih otaca Epifanije sa Kipra, govori o "prvoj knjizi Petoknjižja po Mojsiju." (Panarije, haer. VIII, 4), shvatajući da je Petoknjižje napisao sam Mojsije. U Bibliji, riječ evanđelje znači dobra vijest (npr. 2. Samuilova 18:20,25- LXX), a u Novom zavetu reč se koristi samo o radosnoj vesti ili radosnoj vesti o spasenju, o Spasitelju sveta.

1:1 Jevanđelje po Mateju počinje rodoslovom Spasitelja, koji je predstavljen od 1. do 17. stiha. U slovenskom prijevodu, umjesto „rodoslovlje“, „knjiga srodstva“. Ruski i slovenski prijevodi, iako tačni, nisu doslovni. Na grčkom - vivlos geneseos (βίβλος γενέσεως). Vivlos znači knjiga, a geneseos (rod. padež; ime. geneza ili geneza) je riječ koja nije prevodiva ni na ruski ni na druge jezike. Stoga je prešao na neke jezike, uključujući ruski, bez prijevoda (geneza). Riječ geneza znači ne toliko rođenje koliko porijeklo, nastanak (njem. entstehung). Uopšteno govoreći, označava relativno sporo rađanje, više proces rađanja nego sam čin, a riječ implicira generiranje, rast i konačno nastajanje. Otuda i veza hebrejskog izraza s kojim počinju neke genealogije ( Postanje 2:4-5:26; 5:1-32 ; 6:9-9:29 ; 10:1 ; 11:10 ; 11:27 slušaj)) u Bibliji, sefer toledot (knjiga rođenih), sa grčkim vivlos geneseos. Na hebrejskom je množina knjiga rođenih, a na grčkom jednina je geneseos, jer poslednja reč ne znači jedno rođenje, već čitav niz rođenja. Stoga, za označavanje mnoštva rođenja, grčka geneza se koristi u jednina, iako se ponekad nalazi u množini. Dakle, moramo prepoznati naše slavenske (knjiga srodstva, knjiga srodnika, račun rodova) i ruski prevod, ako ne u potpunosti, onda približno tačan i priznati da je nemoguće prevesti grčki (“vivlos geneseos”) drugačije osim sa rodoslov riječi, to je nemoguće, zbog nedostatka odgovarajuće ruske riječi. Ako se umjesto riječi porijeklo u slovenskom upotrebljava nekad biće, a nekad život, onda se ovakva netačnost može objasniti istim razlogom.

Šta znače reči „Isus Hrist” u 1. stihu? Naravno, u značenju vlastitog imena poznate istorijske Ličnosti (dakle u 18. stihu - riječ "Hristos" bez člana), čiji je život i djelo jevanđelist namjeravao predstaviti čitaocima. Ali zar nije bilo dovoljno nazvati ovu istorijsku Ličnost jednostavno Isusom? Ne, jer bi to bilo neodređeno. Evanđelist želi predstaviti rodoslov Isusa, koji je i Židovima i neznabošcima već postao poznat kao Krist i kojeg sam ne prepoznaje kao jednostavnu osobu, već kao Krista, Pomazanika, Mesiju. Isus je hebrejska riječ pretvorena iz Ješua, ili (prije vavilonskog ropstva) Yehoshua, što znači Bog Spasitelj. Tako je i u 18. stihu. Ovo ime je bilo uobičajeno među Jevrejima. Krist, na hebrejskom Mesija, znači pomazanik, ili pomazanik. U Starom zavjetu ovo je ime bilo uobičajena imenica. To je bilo ime jevrejskih kraljeva, svećenika i proroka, koji su bili pomazani svetim uljem, ili uljem. U Novom zavjetu ime je postalo ispravno (što se obično označava grčkim izrazom), ali ne odmah. Prema tumačenju bl Teofilakta, Gospod se zove Hristos jer je, kao Kralj, vladao i vlada grehom; kao sveštenik, prineo žrtvu za nas; i On je bio pomazan, kao Gospod, istinskim uljem, Duhom Svetim.

Imenovanjem poznate istorijske osobe kao Hrista, jevanđelist je morao dokazati svoje porijeklo i od Davida i od Abrahama. Pravi Krist, ili Mesija, je morao doći od Jevreja (biti Abrahamovo sjeme) i bio je nezamisliv za njih, ako nije došao od Davida i od Abrahama. Iz nekih jevanđeoskih mjesta jasno je da Jevreji nisu mislili samo na porijeklo Krista Mesije od Davida, već i na Njegovo rođenje u samom gradu u kojem je David rođen (npr. Matej 2:6). Jevreji ne bi prepoznali kao Mesiju osobu koja nije poticala od Davida i Abrahama. Ovim precima su data obećanja o Mesiji. A jevanđelist Matej je svoje jevanđelje napisao prvenstveno, nesumnjivo, za Jevreje. " Ništa ne može biti prijatnije za Jevrejina nego da mu kaže da je Isus Hrist potomak Avrahama i Davida(Jovan Zlatousti). Proroci su o Hristu proricali kao o Davidovom sinu, na primer. Isaiah ( 9:7 ; 55:3 ). Jeremija ( Jer 23:5), Ezekiel ( Jezekilj 34:23; 37:25 ), Amos ( 9:11 ), itd. Stoga, govoreći o Hristu, odnosno Mesiji, jevanđelist odmah kaže da je On bio Sin Davidov, Sin Abrahamov – Sin u smislu potomka – tako često među Jevrejima. riječima: Sin Davidov, sin Abrahamov, kako u grčkom jevanđelju tako i u ruskom, postoji određena nejasnoća. Ove riječi se mogu razumjeti: Isus Krist, koji je bio sin (potomak) Davidov, koji je (zauzvrat) bio potomak Abrahamov. Ali moguće je i tako: sin Davidov i sin Abrahamov. Oba tumačenja, naravno, ni najmanje ne mijenjaju suštinu stvari. Ako je David bio sin (potomak) Abrahamov, onda je, naravno, i Krist, kao Davidov sin, bio i Abrahamov potomak. Ali prvo tumačenje više odgovara grčkom tekstu.

1:2 (Luka 3:34) Rekavši da je Isus Krist bio sin Davidov i sin Abrahamov, jevanđelist, počevši od 2. stiha, dokazuje ovu ideju detaljnije. Pozivajući Abrahama, Isaka, Jakova, Judu, jevanđelist ukazuje na slavne istorijske ličnosti kojima su data obećanja da će od njih doći Spasitelj svijeta ( Post 18:18; 22:18 ; 26:4 ; 28:14 itd.).

1:3-4 (Luka 3:32,33) Fares i Zara ( Post 38:24-30) su bili braća blizanci. Esrom, Aram, Aminadab i Našon su vjerovatno svi rođeni i živjeli u Egiptu nakon što su Jakov i njegovi sinovi migrirali tamo. Esrom, Aram i Aminadab se spominju u 1. Ljetopisa 2:1-15 samo po imenu, ali ništa posebno nije poznato. Nahšonova sestra, Elizabeta, udala se za Arona, Mojsijevog brata. AT 1. Ljetopisa 2:10 i Brojevi 2:3 Nahsson se naziva "princem" ili "poglavrom" "Judinih sinova". Bio je među ljudima uključenim u proračun ljudi u pustinji Sinaja ( Brojevi 1:7), a prvi je prinio žrtvu pri postavljanju tabernakula ( Brojevi 7:2), četrdesetak godina prije zauzimanja Jerihona.

1:5 Nahšonov sin, Salmon, bio je među špijunima u Jerihonu koje je u svojoj kući sakrila bludnica Rahab ( Joshua 2:1; 6:24 ). Salmon ju je oženio. Prema jevanđelistu, Boaz je rođen iz ovog braka. Ali Biblija ne kaže da je Rahab bila Salmonova žena (vidi pogl. Ruta 4:21; 1. Ljetopisa 2:11). Otuda se zaključuje da je jevanđelist, prilikom sastavljanja rodoslovlja, „imao pristup drugim informacijama osim starozavjetnih knjiga“. Čitanje imena Rahab je nestalno i neodređeno: Rahav, Rahab, a kod Josipa Flavija - Rahava. Postoje hronološke poteškoće u vezi s tim. Rođenje Obeda od Boaza i Rute detaljno je opisano u Rutinoj knjizi. Rut je bila Moapka, strankinja, a Jevreji su mrzeli strance. Evanđelist spominje Rutu kako bi pokazao da među Spasiteljevim precima nisu bili samo Jevreji, već i stranci. Iz izvještaja Rute u Svetom pismu može se zaključiti da je njen moralni karakter bio vrlo privlačan.

1:6 Poznato je da je Džesi imao osam sinova ( 1. Samuilova 16:1-13; on 1. Ljetopisa 2:13-15 sedam). Od njih, najmlađi je bio David. Jesse je živio u Betlehemu i bio je sin Efraćana iz Judinog plemena, Obeda; u Saulovo vrijeme on je ostario i bio je najstariji među ljudima. Tokom Davidovog progona, Saul je bio u opasnosti. Govoreći o Davidovom rođenju od Jeseja, evanđelist dodaje da je Jesej rodio Davida kralja. Takvog povećanja nema kada se pominju drugi kraljevi, Davidovi potomci. Možda zato što je bilo suvišno; bilo je dovoljno nazvati jednog Davida kraljem da pokaže da je naraštaj kraljeva, predaka Spasitelja, počeo s njim. David je, između ostalih, imao sinove Solomona i Natana. Evanđelist Matej vodi daljnju genealogiju duž linije Solomona, Luke ( Luka 3:31) - Nathan. Solomon je bio Davidov sin od onoga koji je stajao iza Urije, odnosno od takve žene koja je prije bila iza Urije. Pojedinosti o tome su izložene u 2. knjizi o Kraljevima, pogl. 11-12 i dobro su poznati. Evanđelist ne spominje Bat-Šebu po imenu. Ali spominjanje toga ovdje služi kao izraz želje da se označi odstupanje od pravi red u genealogiji, budući da je Davidov brak sa Bat-Šebom bio zločin. Vrlo malo se zna o Bat-Šabi. Bila je kćer Amiela i žena Urije Hetita, a po svoj prilici odlikovala se mnogim ličnim vrlinama, ako je postala omiljena kraljeva žena i imala značajan utjecaj na njega. Solomon je na njen zahtev proglašen naslednikom kraljevskog prestola.

1:7 Solomon je vladao četrdeset godina (1015-975 p.n.e.). Sagradio je hram u Jerusalimu. Roboam, ili Regovoam, Solomonov sin, vladao je u Judi samo "nad Izraelovim sinovima koji su živjeli u gradovima Judinim". Ušao je u kraljevstvo 41 godinu i vladao u Jerusalimu 17 godina (975-957). Nakon njega, na prijesto je došao njegov sin Abija, koji je vladao tri godine (957-955). Nakon Abije, zavladao je njegov sin Asa (955-914).

1:8 Nakon Ase, Josafat, ili Josafat njegov sin, vladao je 35 godina i vladao 25 ​​godina (914-889). Nakon Josafata zavladao je Joram, ili Joram, star 32 godine, i vladao 8 godina (891-884). Iza Jorama, Matej ima propusnicu tri kralja: Ahazije, Joaša i Amazije, koji su vladali općenito od 884. do 810. godine. Ako ovaj propust nije učinjen slučajno, greškom pisara, već namjerno, onda razlog za isključenje tri imenovana kralja iz rodoslovlja treba tražiti u činjenici da ih je jevanđelist smatrao nedostojnima da se uvrste među nasljednike. Davida i predaka Isusa Hrista Prema popularnim idejama, ni u kraljevstvu Jude, ni u kraljevstvu Izraela, zloća i nemiri nikada nisu dostigli takav razvoj kao u vrijeme Ahaba, s čijom su kućom preko Atalije imali veze kraljevi Ahazija, Joaš i Amazija..

1:9 Joramov praunuk Ozija (810-758) takođe se u Bibliji naziva Azarija. Nakon Ozije, Jotam, ili njegov sin Jotam, vladao je 25 godina, a vladao je u Jerusalimu 16 godina (758-742). Nakon Jotama, njegov sin Ahaz, star 20 godina, došao je na prijestolje i vladao u Jerusalemu 16 godina (742-727).

1:10 Nakon Ahaza, zavladao je njegov sin Ezekija koji je vladao 29 godina (727-698). Nakon Ezekije, na prijesto je došao njegov sin Manaseh, star 12 godina i vladao 50 godina (698-643). Poslije Manaseh zavladao je njegov sin Amon ili Amon (u Matejevom evanđelju, prema najstarijim rukopisima, Sinajskom i Vatikanskom itd., treba čitati: Amos; ali u drugim, manje vrijednim, ali brojnim rukopisima: Amon ), 22 godine i vladao dvije godine (643-641).

1:11 Jošija je došao na tron ​​8 godina i vladao 31 godinu (641-610).

Nakon Josije, njegov sin, Joahaz, zli kralj, vladao je samo tri mjeseca, kojim su vladali "ljudi zemlje". Ali egipatski kralj ga je svrgnuo. Budući da Joahaz nije bio među Spasiteljevim precima, jevanđelist ga ne spominje. Umjesto Joahaza, ustoličen je njegov brat Eliakim, star 25 godina, koji je vladao u Jerusalimu 11 godina (610-599)). Babilonski kralj, Nabukodonozor, potčinio je Elijakim i promijenio mu ime u Joakim.

Nakon njega, njegov sin Jekonija (ili Joahin) vladao je 18 godina, a vladao je samo tri mjeseca (599. godine). U njegovoj vladavini, Nabukodonozor, kralj Babilona, ​​približio se Jerusalemu, opsjedao grad, a Jekonija je izašao kralju Babilona sa svojom majkom, slugama i knezovima. Babilonski kralj ga je uzeo i preselio u Babilon, a na njegovo mjesto je postavio Matanija, Jekonijinog strica, i promijenio ime Matanija u Sedekija. Budući da jevanđelist vodi daljnju liniju od Jekonije čak i nakon preseljenja u Babilon, nije bilo potrebe spominjati Sedekiju. Nakon što se preselio u Babilon, Joahin je bio zatvoren i ostao u njemu 37 godina. Nakon toga, Evilmerodah, novi kralj Babilona, ​​u godini svog stupanja na vlast, izveo je Jekoniju iz zatvorske kuće, razgovarao s njim na prijateljski način i postavio njegov prijesto iznad prijestolja kraljeva koji su bili s njim u Babilonu. . Jehonija je okončao period judejskih kraljeva, koji je trajao više od 450 godina.

Koliko god da je 11. stih jednostavan, njegovo tumačenje predstavlja nepremostive i gotovo nerešive poteškoće. Na grčkom, i to upravo u najboljim rukopisima, ne kao na ruskom: Jošija je rodio Jekoniju (a ne Joakima) ... tokom (tokom) vavilonske seobe, tj. u Babilon. Dalje u 12. stihu isto kao i na ruskom. Pretpostavlja se da su riječi (prema ruskom prijevodu) Jošija je rodio Joakima; Joakim je rodio Jekoniju(podvučeno) postoji umetak u originalnim Matejevim rečima, - istina, veoma drevni, već poznat Irineju u drugom veku naše ere, ali ipak umetak, prvobitno napravljen na marginama kako bi se dogovorili o genealogiji Mateja sa starozavjetnim spisom, a zatim - odgovor paganima koji su zamjerali kršćanima što im nedostaje ime Joakim u Jevanđelju. Ako je spominjanje Joakima istinito, onda je lako vidjeti (iz ruskog prijevoda) da od Solomona do Joahina nije bilo 14 generacija ili generacija, već 15, što je u suprotnosti sa svjedočanstvom jevanđeliste u 17 čl. Da biste objasnili ovaj propust i vratili ispravno čitanje stiha 11, obratite pažnju na sljedeće. AT 1. Ljetopisa 3:15,16,17 Sinovi kralja Josije navedeni su na sljedeći način: "prvorođeni Joahaz, drugi - Jojakim, treći - Sedekija, četvrti - Selum." Ovo pokazuje da je Joakim imao tri brata. Dalje: "Joakimovi sinovi: Jehonija njegov sin, Sedekija njegov sin." Ovo pokazuje da je Jehonija imao samo jednog brata. Konačno: „sinovi Joahinovi: Asir, Salafiel“ itd. 1. Ljetopisa 3:17. AT 2. Kraljevima 24:17 Matanija ili Sedekija se naziva Joahinovim ujakom. Nakon što smo pažljivo ispitali ova svjedočanstva, vidimo da je Jošija imao sina (drugog) Joakima; imao je nekoliko braće, o kojima jevanđelist ne govori; ali u međuvremenu govori o Jehonijinoj braći 1. Ljetopisa 3:16 potonji je imao samo jednog brata, Sedekiju, što nije u skladu sa svjedočenjem evanđeliste Mateja. Stoga se pretpostavlja da su postojala dva Jehonija, prvi Jekonija, koji se također zvao Joakim, a drugi Jehonija. Jehonija prvi se prvobitno zvao Elijakim, a zatim je babilonski kralj promijenio ime u Joakim. Razlog zašto se još zvao Jehonija objašnjavao se još u antici (Jeronim) činjenicom da je pisar lako mogao pobrkati Joakina s Joakimom, mijenjajući x u k i n u m. Riječ Joahin se lako može pročitati: Jekonija na hebrejskom, zbog potpune sličnosti suglasnika upotrijebljenih u oba imena. Prihvatajući takvo tumačenje, trebali bismo pročitati 11. stih iz Jevanđelja po Mateju kako slijedi: „Josija rodi Jekoniju (inače Elijakim, Joakim) i njegovu braću,“ itd.; Art. 12: “Jehonija drugi rodi Salatila” itd. Protiv takvog tumačenja prigovara se da je takva oznaka rodova u suprotnosti sa običajima koji se primjećuju u rodoslovu. Da je gornja interpretacija bila tačna, onda bi se evanđelist ovako izrazio: „Josija je rodio Jekoniju prvog, Jehonija prvi rodio Jekoniju drugog, Jehonija drugi je rodio Salatila“, itd. Ovu poteškoću, očigledno, ne rješava pretpostavka da su "imena oca i sina toliko slična da su slučajno identificirana ili pomiješana kada su se reprodukovala na grčkom." S obzirom na to, drugi tumači, da bi riješili ovu poteškoću, sugeriraju da je originalno čitanje stiha 11 bilo: „Josija je rodio Jojakima i njegovu braću; Joakim je rodio Jekoniju tokom vavilonskog izgnanstva." Ovo posljednje tumačenje je bolje. Iako se zbog prestrojavanja riječi "i njegova braća" i ne slaže sa postojećim, potvrđenim starim i važnim rukopisima, grčkim tekstom Jevanđelja po Mateju, ipak se može pretpostaviti da je preuređenje izvršeno. greškom drevnih pisara. U prilog potonjem tumačenju može se takođe istaći da se postojeći grčki tekst, tj., kao što je gore pomenuto, „Josija rodi Jekoniju i njegovu braću tokom (ruski prevod) vavilonske seobe“ ne može biti prihvaćen bez ovakvih ili drugih promena i preuređivanja. i očito je pogrešan, jer Josija nije živio za vrijeme vavilonske seobe ili tokom nje, već 20 godina ranije. Kao i ranije Jer 22:30, koji o Joakimu kaže: „Ovako veli Gospod: zapiši čoveka, njegovog bezdeta, čoveka nesrećnog u dane svoje“, onda su reči „bez dece“ objašnjene kasnijim izrazima proroka, iz kojih je jasno da sinovi Jojakimovi neće sjediti na Davidovom prijestolju i "da bi imali vlast nad Judom." U ovom posljednjem smislu treba shvatiti izraz „lišen djece“.

1:12 (Luka 3:27) Među Jekonijinim sinovima u 1. Ljetopisa 3:17 Pominje se Salafiel. Ali prema čl. 18 i 19 Jehonija je također imao sina Tedaju i njemu se rodio Zerubabel. Dakle, u Evanđelju po Mateju, ovdje opet, očigledno, postoji praznina - Fedai. U međuvremenu, na mnogim drugim mjestima Svetog pisma i kod Josifa Flavija, Zerubabel se svuda naziva Salafielovim sinom ( 1 vožnja 3:2; Nehemija 22:1; Hagg 1:1,12; 2:2,23 ; Josephus Flavius. Jude. drevni XI, 3, §1, itd.). Da bi se objasnila ova poteškoća, pretpostavlja se da je Thedaiah, po zakonu pobožnosti, uzeo za sebe ženu preminulog Salafiela, i tako su Tedajina djeca postala djeca Salafiela, njegovog brata, prema zakonu.

1:13-15 By 1. Ljetopisa 3:19 i dalje. Abihu nije među Zerubabelovim sinovima i unucima. Na osnovu sličnosti imena Heb. i grčki sugeriraju da je Abihu identičan sa Godaviahu v. 24. istog poglavlja i Juda Luka 3:26. Ako je tako, onda u 13. stihu Jevanđelja po Mateju opet postoji praznina; upravo rodoslov na naznačenom mestu knjige. Ljetopisi su navedeni na sljedeći način: Zeruvabel, Hananija, Isaija, Šehanija, Nearija, Elioenai, Godaviahu. Iako bi dopuna takve propusnice sa šest osoba približila Matejevu genealogiju rodoslovu Luke po broju naraštaja, s potpunom razlikom u imenima, međutim, poistovjećivanje Abiuda s Godaviahuom vrlo je sumnjivo. Međutim, neki noviji tumači prihvataju ovo objašnjenje. O osobama nakon Zerubabela i, možda, Abijuda, spomenutih u stihovima 13-15, ništa se ne zna ni iz Starog zavjeta, ni iz spisa Josifa Flavija, ni iz Talmuda i drugih spisa. Vidi se samo da je to u suprotnosti s mišljenjem prema kojem je jevanđelist sastavio rodoslov Spasitelja samo iz Biblije, ili barem ne potvrđuje ovo mišljenje.

1:16 (Luka 3:23) Prema evanđelistima Mateju i Luki, rodoslovi se jasno odnose na Josipa. Ali Matej Jakova naziva Josipovim ocem, Lukom Luka 3:23- Ili ja. A prema legendi, Joakim i Ana su bili otac i majka Marije. Spasitelj, prema jasnom narativu Mateja i Luke Luka 1:26; 2:5 nije bio Josifov sin. Zašto su onda evanđelisti morali da sastave i stave u svoja jevanđelja Hristov rodoslov, koji se u stvarnosti nije odnosio na Njega? Većina tumača ovu okolnost objašnjava činjenicom da Matej prati rodoslovlje Josifovih predaka, želeći da pokaže da Isus nije bio domorodac, već zakoniti Josipov sin i, prema tome, naslednik njegovih prava i prednosti kao potomka David. Luka, ako u svom rodoslovu spominje i Josipa, onda on u stvarnosti iznosi Marijino rodoslovlje. Ovo mišljenje je prvi izneo crkveni pisac Julije Afrikanac (3. vek), odlomak iz čijeg dela se nalazi u Crkvi. istorija Euzebije (I, 7), s ponovljenim promjenama u komentaru Jevanđelja po Luki Ambrozije Milanski, a bio je poznat Irineju (Protiv jeresi III, 32).

1:17 Reč "svi" najbliže se odnosi na generacije koje je Matej izbrojao od Abrahama do Davida. U narednim izrazima stiha, Evanđelist ne ponavlja ovu riječ kada računa dalje generacije. Stoga se čini da je najjednostavnije objašnjenje riječi "svi" sljedeće. Evanđelista kaže „sva rodoslovlja koja sam naveo u sadašnjem rodoslovu od Abrahama do Davida“, itd. Broj 14 jedva da je bio svet među Jevrejima, iako je bio sastavljen od ponovljenoga svetog broja 7. Može se misliti da je evanđelista , prebrojavši četrnaest rodova od Abrahama do Davida, kao i od Jekonije do Hrista, želeo je da pokaže zaokruženost i ispravnost u računanju rodova, zašto je prihvatio broj 14 za srednji (kraljevski) period svog rodoslovlja, puštajući neke rodova za ovu svrhu. Ova tehnika je pomalo vještačka, ali je u potpunosti u skladu sa običajima i razmišljanjem Jevreja. Nešto slično se dešava u Postanak 5:3 i dalje., 2:10 i dalje., gdje se od Adama do Noe i od Noe do Abrahama broji do 10 generacija. Generacije se shvataju kao generacije - od oca do sina.

Dakle, Hristovo rodoslovlje po Mateju može se predstaviti u sledećem obliku: I. Abraham. Isaac. Jacob. Juda. Fares. Esrom. Aram. Aminadab. Nahsson. Losos. SZO. Ovidije. Jesse. David. II. Solomon. Roboam. Avia. Kao. Josafate. Joram. Ozziah. Jotham. Ahaz. Jezekija. Manaseh. Amon (Amos). Josiah. Joachim. III. Jehoiachin. Salafiel. Zerubabel. Aviud. Eliakim. Azor. Sadok. Achim. Eliud. Eleazar. Matthan. Jacob. Joseph. Isus krist.

1:18 (Luka 2:1,2) Na početku ovog stiha jevanđelist koristi istu riječ kao na početku 1. stiha: Postanak. Na ruskom i slavenskom, ova riječ se sada prevodi riječju: Božić. Prijevod je opet netačan zbog nedostatka odgovarajuće ruske riječi. U pravom smislu, bolje bi bilo prevesti ovako: "porijeklo Isusa Krista (od djevice Marije) je bilo ovako." Židovski obredi vjere bili su donekle slični našima, koji se dešavaju uz blagoslov nevjeste i mladoženje. Sastavljao se ugovor o veridbi ili je davano svečano usmeno obećanje u prisustvu svedoka da će se ta osoba oženiti tom i tom nevestom. Nakon vjere, mlada se smatrala zaručenom ženom svog mladoženje. Njihovu zajednicu mogao je uništiti samo pravi razvod. Ali između vjere i braka, kao u našem slučaju, ponekad su prolazili cijeli mjeseci (usp. Pnz 20:7). Marija je grčka riječ; na aramejskom - Marijam, a na hebr. - Miriam ili Miriam, riječ je izvedena od hebrejske meri - tvrdoglavost, tvrdoglavost - ili otrum, "biti uzvišen, visok". Prema Jeronimu, ime znači domina. Sve produkcije su upitne.

Prije nego što su se spojili, odnosno prije samog vjenčanja. Ne zna se da li su Josip i Marija živjeli u istoj kući nakon vjere. Prema Hrizostomu, " Maria je živjela s njim(Joseph) u kući." Ali izraz „Ne boj se uzeti Mariju za svoju ženu“ čini se da ukazuje na to da Josip i Marija nisu živjeli u istoj kući. Drugi tumači se slažu sa Zlatoustom.

Ispostavilo se - to je postalo primjetno strancima.

Od Svetog Duha. Sve okolnosti o kojima govori evanđelist, koje se odlikuju svojim čudesnim karakterom, nama su neshvatljive (usp. Luka 3:22; Djela 1:16; Ef 4:30).

1:19 Njen muž - reč čovek, u doslovnom prevodu sa grčkog, znači bukvalno muž, a ne verenik. Ali jasno je da jevanđelist koristi ovu riječ u smislu zaštitnika, zaštitnika, pa čak i, možda, zaručnika. U suprotnom, postojala bi očigledna kontradikcija u njegovom sopstvenom narativu. U Svetom U Svetom pismu, riječi muž i žena se ponekad koriste ne u značenju supružnika ( Post 29:21; Uto 22:24).

Biti pravedan - Jevr. tzaddik. Tako su se zvali pobožni ljudi, koji su uvijek nastojali da ispune odredbe zakona. Ovdje je jasno zašto se Josif tako zove. Vidjevši da je Marija trudna, pomislio je da je pogriješila, a kako je zakon kažnjavao loša djela, Josif je krenuo da kazni i Mariju, iako je ova kazna, zbog njegove dobrote, trebala biti laka. Reč pravednik, međutim, ne znači ljubazan ili pun ljubavi. U Evanđelju se jasno može uočiti borba osjećaja u Josipovoj duši: s jedne strane, on je bio pravedan, as druge, sa sažaljenjem se odnosio prema Mariji. Po zakonu je morao da upotrebi moć i da je kazni, ali iz ljubavi prema njoj nije želeo da je objavljuje, odnosno da kleveta, priča drugima o njoj i onda na osnovu njegove objave ili priče , zahtijevaju kaznu od Marije. Riječ pravedan izrazom nevoljan nije objašnjena; ovo je posljednji - dodatni i posebni particip (u grčkom participu). Josip je bio strogi čuvar zakona i, štoviše, nije želio objavljivati ​​Mariju. Riječ najaviti se drugačije čita na grčkom: 1. Jedno čitanje za najaviti (δειγματίσαι) treba objasniti na sljedeći način: dati primjer, razmetati se radi primjera. Riječ je rijetka, nije uobičajena među Grcima, ali se u Novom zavjetu nalazi samo u Kol 2:15. To može biti ekvivalentno izrazu: samo pusti. 2. U mnogim drugim rukopisima koristi se jača riječ - osramotiti ili ugroziti, objaviti pa donijeti nešto zlo, pogubiti kao ženu koja nije ispala vjerna ( παραδειγματίσαι ). Hteo - ovde se koristi druga reč na grčkom, a ne nevoljni - znači odluku, želju da se neka namera sprovede u delo. Grčka riječ prevedena sa otpustiti znači razvesti se. Razvod može biti tajan i eksplicitan. Prvi je obavljen u prisustvu samo dva svjedoka, bez objašnjenja razloga za razvod. Drugi je, svečano i uz obrazloženje razloga za razvod na sudu, Joseph krenuo u prvi. Tajno ovdje može značiti i tajne pregovore, bez razvodnog pisma. To je, naravno, bilo nezakonito. Pnz 24:1; ali zakon o razvodu, čak i da je tajan, bio bi u suprotnosti s riječi koja se tajno koristi u Jevanđelju.

1:20 Ali kada je Josif ovo pomislio, u reči "misao" na grčkom. oklevanja i sumnje, pa čak i patnja se podrazumevaju, gle, anđeo Gospodnji... „Reč gle, ovde se na ruskom jeziku koristi uglavnom u Jevanđeljima po Mateju i Luki i daje posebnu snagu govoru koji je prati. Čitalac ili slušalac se ovdje poziva na posebnu pažnju. Nadalje, evanđelist pripovijeda kako su Josipove sumnje i oklijevanja otklonjene. Anđeo Gospodnji se tokom navještenja javio Djevici Mariji u stvarnosti, jer je sa njene strane bio potreban svjestan odnos prema jevanđelju anđela i pristanak; evanđelje anđela Marije bilo je za budućnost i bilo je vrhovno. Anđeo se pojavljuje Josipu u snu, birajući san kao oruđe ili sredstvo, a u isto vrijeme manje savršen od vizije budne, za priopćavanje božanske volje. Jevanđelje Josifu nije bilo toliko važno kao jevanđelje Mariji, bilo je samo upozorenje.

Anđeo znači glasnik, glasnik; ali ovdje, naravno, nije običan glasnik, već Gospodnji. Kao što se može zaključiti iz Jevanđelja po Luki, to je bio anđeo Gavrilo. Rekao je Josifu u snu (Jozif, sin Davidov - nominativi umjesto imena na grčkom) da se ne treba bojati prihvatiti Mariju, svoju ženu. Nemojte se plašiti - ovde u značenju: ne oklevajte da uradite nešto. Prihvati - Tumačenje ove riječi zavisi od toga da li je Marija bila u Josipovoj kući ili van nje. Da jeste, onda bi "prihvatiti" značilo vraćanje njenih prava verenici; ako nije, onda će, pored ove obnove, ta riječ značiti i njen prijem u kuću Josipu iz kuće njenog oca ili rođaka. Vaša žena: ne u smislu "kao vaša žena". Razlog zašto je Josip morao prihvatiti Mariju je rođen u njoj, tj. beba koja još nije rođena ili rođena na svijetu, već je tek začeta, dakle, srednjeg roda. Još od vremena sna, Josif je morao postati čuvar i pokrovitelj i same majke i djeteta.

1:21 Roditi sina - isti glagol (τέξεται) se koristi kao u stihu 25, koji ukazuje na sam čin rođenja (up. Post 17:19; Luka 1:13). Glagol γεννάω koristi se samo kada je potrebno naznačiti porijeklo djece od oca. A ti ćeš imenovati - (tako na grčkom; u slovenskim i nekim ruskim izdanjima: oni će imenovati) umjesto imena, imenovati ga, umjesto toga će zapovijedati budućnost. pogledaj, pogledaj itd.). Jer On će spasiti svoj narod od njihovih grijeha. On, to je On, samo On će spasiti svoj narod (grčki λαòν) Svoj, odnosno poznati narod koji pripada Njemu, a ne bilo kome drugom. Prije svega, ovdje se razumije jevrejski narod - tako je Josif mogao razumjeti ove riječi; onda ljudi iz svih nacija, ali iz jevrejskih i iz drugih naroda samo oni koji su Njegovi sljedbenici, koji vjeruju u Njega, pripadaju njemu. Od njihovih grijeha (grčkih, njegovih, odnosno naroda) - ne od kazne za grijehe, nego od samih grijeha - vrlo važna napomena, koja ukazuje na autentičnost Jevanđelja po Mateju. Na samom početku evanđelske evangelizacije, čak i kada Kristova kasnija aktivnost nije postala jasna i određena, ukazuje se da će Isus Krist spasiti svoj narod od njihovih grijeha, ne od svjetovne pokornosti sekularnoj vlasti, već upravo od grijeha, zločina protiv zapovesti Božije. Ovdje imamo jasnu oznaku prirode buduće "Hristove duhovne djelatnosti".

1:22 Ne zna se čije su riječi date u ovom stihu, anđeo ili jevanđelist. Prema Hrizostomu, " dostojan čuda i dostojan sebe, uzviknu anđeo govoreći", itd. To jest, anđeo, prema Zlatoustu," šalje Josipa Isaiji, da bi se, probudivši se, ako zaboravi svoje riječi, kao potpuno nove, hranjen svetim pismom, sjetio riječi proroka, a ujedno i prisjetio njegove riječi". Ovo mišljenje podržavaju i neki od najnovijih tumača, uz obrazloženje da, ako se smatra da ove riječi pripadaju jevanđelistu, onda bi govor anđela izgledao nejasan i nedovršen.

1:23 Reči koje je dao anđeo (ili, po drugom mišljenju, sam jevanđelist) nalaze se u Isaija 7:14. Oni su dati sa manjim odstupanjima od LXX prijevoda; koje je Isaija rekao jevrejskom kralju Ahazu prilikom invazije na Judu od strane kraljeva Sirije i Izraela. Riječi proroka najviše su upućivale na okolnosti njegovog vremena. Koristi se u hebrejskom originalu i grčkom. transl. riječ djevica doslovno znači djevica koja mora roditi sina prirodnim putem i od muža (usp. Isaija 8:3), gdje se ista djevica naziva proročicom. Ali tada se prorokova misao širi, on počinje razmišljati o budućim događajima koji će doći s potpunom promjenom savremenih okolnosti – umjesto invazije kraljeva Izraela i Sirije, Judu će pokoriti kralj Asirije. On će „proći kroz Judeju, potopiti je i uzdići se visoko - doći će do vrata; i raširenih krila će biti čitava širina tvoje zemlje, Emanuele!” ( Isaija 8:8). Ako u prvom proročanstvu treba razumjeti običnu djevojku, obično rođenje i običnog jevrejskog dječaka po imenu Emanuel, onda u Isaija 8:8 ovim imenom, kao što se vidi iz prorokovih reči, naziva se sam Bog. Iako se proročanstvo ne odnosi na Mesiju u talmudskim spisima, može se jasno vidjeti da ima više značenje. Mesijanska primjena proročanstva prvi put je iznesena u Evanđelju po Mateju. Ako riječi iz 23. čl. i kad bi bile riječi anđela, onda izraz „šta to znači“ itd. treba pripisati samom jevanđelistu. Ovo je uobičajeni grčki izraz koji pokazuje da se hebrejska riječ ili riječi prevode ili tumače kada se prevode sa hebrejskog na grčki. Prema nekim tumačima, "šta to znači" je dokaz da je Jevanđelje po Mateju izvorno napisano ne na hebrejskom, već na grčkom. S druge strane, rečeno je da kada je Jevanđelje prevedeno na grčki, izraz je već ubacio ili prevodilac ili sam jevanđelist.

1:24 Kada se Josif probudio iz sna, učinio je kako je anđeo Gospodnji naredio (ispravno planirano, utvrđeno, određeno) za njega.

1:25 (Luka 2:7) U ovom stihu potrebno je prije svega objasniti riječi kao konačno, doslovno prije, slovenske: do, do. Prema drevnim i modernim tumačima, ova riječ nema takvo značenje: prije, dakle poslije (usp. Post 8:7,14; Ps 89:2 itd.). Ispravno objašnjenje ovog stiha je sljedeće: jevanđelist govori samo o vremenu prije rođenja Djeteta, a ne govori niti razmišlja o vremenu koje slijedi. Općenito " šta se desilo nakon rođenja, na vama je da procenite(Jovan Zlatousti). Riječ "prvorođenče" ne nalazi se u najvažnijim i drevnim rukopisima, Xin. i V. Ali u drugim rukopisima, manje važnim, ali brojnim, riječ je dodana. Nalazi se u Luka 2:7 gde nema odstupanja. Znači prvi - posljednji, ali ne uvijek. U nekim slučajevima, prvi sin slijede drugi. Pozvao je - izraz se odnosi na Josipa. Djetetu je dao ime prema zapovijesti anđela i, na osnovu svog autoriteta, kao legitimnog, iako ne prirodnog, oca (usp. Luka 1:62,63).

Jevanđelje

Riječ "jevanđelje" (τὸ εὐαγγέλιον) na klasičnom grčkom jeziku korištena je za označavanje: a) nagrade koja se daje glasniku radosti (τῷ εὐαγγέλῳ), b) žrtve prinesene na žrtvi ili neke vrste primanja dobra praznik napravljen istom prilikom i c) same dobre vijesti. U Novom zavjetu ovaj izraz znači:

a) radosnu vijest da je Krist izvršio pomirenje ljudi s Bogom i donio nam najveće blagoslove - uglavnom uspostavljanje Carstva Božjeg na zemlji ( Matt. 4:23),

b) učenje Gospoda Isusa Hrista, koje su propovedali On i Njegovi apostoli o Njemu kao Kralju ovoga Kraljevstva, Mesiji i Sinu Božijem ( 2 Kor. 4:4),

c) cjelokupno novozavjetno ili kršćansko učenje općenito, prvenstveno narativ o događajima iz Kristova života, najvažniji ( 1 Kor. 15:1-4), a zatim i objašnjenje značenja ovih događaja ( Rim. 1:16).

e) Konačno, riječ "Evanđelje" se ponekad koristi da se odnosi na sam proces propovijedanja kršćanske doktrine ( Rim. 1:1).

Ponekad je oznaka i sadržaj vezan uz riječ "jevanđelje". Postoje, na primjer, fraze: jevanđelje kraljevstva ( Matt. 4:23), tj. radosna vijest o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira ( Ef. 6:15), tj. o svijetu, jevanđelju spasenja ( Ef. 1:13), tj. o spasenju itd. Ponekad genitiv iza riječi "Evanđelje" znači začetnik ili izvor dobre vijesti ( Rim. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1. Sol. 2:8) ili identitet propovjednika ( Rim. 2:16).

Dosta dugo su se priče o životu Gospoda Isusa Hrista prenosile samo usmeno. Sam Gospod nije ostavio nikakav zapis o svojim rečima i delima. Na isti način, 12 apostola nisu bili rođeni pisci: oni su bili “neučeni i prosti ljudi” ( Djela. 4:13), iako su pismeni. Među kršćanima apostolskog vremena također je bilo vrlo malo "mudrih po tijelu, jakih" i "plemenitih" ( 1 Kor. 1:26), a za većinu vjernika usmene priče o Kristu bile su mnogo važnije od pisanih. Tako su apostoli i propovjednici ili evanđelisti "prenosili" (παραδιδόναι) priče o djelima i govorima Kristovim, a vjernici su "primali" (παραλαμβάνειν), ali, naravno, ne mehanički, već samo pamćenjem, kao što se može reći za učenici rabinskih škola, ali čitavom dušom, kao da nešto živi i daje život. Ali uskoro se ovaj period usmene tradicije trebao završiti. S jedne strane, kršćani su sigurno osjećali potrebu za pisanim predstavljanjem Jevanđelja u svojim sporovima sa Židovima, koji su, kao što znate, poricali stvarnost Kristovih čuda i čak tvrdili da se Krist nije proglasio Mesijom. . Trebalo je pokazati Jevrejima da kršćani imaju autentične priče o Kristu onih osoba koje su bile ili među Njegovim apostolima, ili koje su bile u bliskoj zajednici sa očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Hristove historije jer je generacija prvih učenika postepeno odumirala, a redovi neposrednih svjedoka Kristovih čuda su se stanjivali. Stoga je bilo potrebno u pisanom obliku fiksirati pojedinačne Gospodnje izreke i čitave Njegove govore, kao i priče apostola o Njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati ​​odvojeni zapisi o onome što je izvještavano u usmenoj predaji o Kristu. Najpažljivije su zapisivali Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, a mnogo slobodnije se odnosile na prijenos raznih događaja iz Kristova života, zadržavajući samo svoj opći utisak. Tako je jedna stvar u ovim zapisima, zbog svoje originalnosti, svuda prenošena na isti način, dok je druga modifikovana. Ove početne bilješke nisu razmišljale o potpunosti naracije. Čak i naša Evanđelja, kao što se vidi iz zaključka Jevanđelja po Jovanu ( U. 21:25), nije imao namjeru da prijavi sve riječi i djela Krista. To je vidljivo, između ostalog, i iz onoga što u njih nije uključeno, na primjer, iz takve Kristove izreke: „blaženije je davati nego primati“ ( Djela. 20:35). Evanđelist Luka prenosi takve zapise, rekavši da su mnogi prije njega već počeli sastavljati pripovijesti o Kristovom životu, ali da nisu imali odgovarajuću punoću i da stoga nisu dali dovoljnu “potvrdu” u vjeri ( UREDU. 1:1-4).

Očigledno, naša kanonska jevanđelja su nastala iz istih motiva. Period njihovog pojavljivanja može se odrediti na tridesetak godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Jevanđelje po Jovanu). Prva tri jevanđelja se u biblijskoj nauci obično nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na način da se njihova tri narativa mogu lako sagledati u jednu i spojiti u jednu cijelu pripovijest (prognostičari - sa grčkog - gledaju zajedno). Počela su se nazivati ​​jevanđeljima svako posebno, možda već krajem 1. vijeka, ali iz crkvenog spisa imamo podatak da je takav naziv čitav sastav jevanđelja dobio tek u drugoj polovini 2. stoljeća. Što se tiče naziva: “Evanđelje po Mateju”, “Evanđelje po Marku” itd., onda ova vrlo drevna imena sa grčkog treba prevesti na sljedeći način: “Jevanđelje po Mateju”, “Jevanđelje po Marku” (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Time je Crkva htela da kaže da u svim jevanđeljima postoji jedno hrišćansko jevanđelje o Hristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.

četiri jevanđelja

Tako je drevna Crkva gledala na prikaz Hristovog života u naša četiri jevanđelja, ne kao na različita jevanđelja ili priče, već kao na jedno jevanđelje, jednu knjigu u četiri oblika. Zato se u Crkvi ustalilo ime Četvorojevanđelja iza naših jevanđelja. Sveti Irinej ih je nazvao "četvorostrukim jevanđeljem" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - vidi Irinej Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau i L. Doutreleaü Irenés 1,1,1,1,1,1,1,1,1,1,1 .

Crkveni oci se zadržavaju na pitanju: zašto Crkva nije prihvatila jedno, nego četiri? Tako sveti Jovan Zlatousti kaže: „Zar je zaista nemoguće da jedan jevanđelist napiše sve što je potrebno. Naravno da je mogao, ali kada su četiri osobe pisale, nisu pisale u isto vreme, ne na istom mestu, bez međusobnog komuniciranja ili zavere, i pored svega toga pisali su tako da je sve izgledalo kao da je izgovoreno jednim ustima, onda je ovo najjači dokaz istine. Reći ćete: "Međutim, dogodilo se suprotno, jer se četiri jevanđelja često ne slažu." Ovo je sam znak istine. Jer kad bi se jevanđelja u svemu slagala jedno s drugim, pa i u samim riječima, onda niko od neprijatelja ne bi vjerovao da jevanđelja nisu napisana običnim zajedničkim dogovorom. Sada ih mala neslaganja između njih oslobađa svake sumnje. Jer ono što drugačije govore o vremenu ili mjestu ne narušava ni najmanje istinitost njihovog pripovijedanja. U glavnom, što je temelj našeg života i suština propovijedanja, ni u čemu i nigdje se ni jedno s drugim ne slaže – da je Bog postao čovjek, činio čuda, bio razapet, vaskrsao, uzašao na nebo. ("Razgovori o Jevanđelju po Mateju", 1).

Sveti Irinej takođe nalazi posebno simboličko značenje u kvartarnom broju naših jevanđelja. „Pošto postoje četiri dijela svijeta u kojima živimo, i pošto je Crkva rasuta po cijeloj zemlji i ima svoju afirmaciju u Evanđelju, bilo je potrebno da ona ima četiri stuba, odasvud izbijajući netruležnost i oživljavajući ljudski rod. . Sveukupna Riječ, koja sjedi na heruvimima, dala nam je Evanđelje u četiri oblika, ali prožeta jednim duhom. Jer David također, moleći se za Njegovu pojavu, kaže: "Sjedeći na heruvimima, otkrij se" ( Ps. 79:2). Ali kerubini (u viziji proroka Ezekiela i Apokalipse) imaju četiri lica, a njihova lica su slike aktivnosti Sina Božjeg. Sveti Irinej smatra da je moguće da se uz Evanđelje po Jovanu prikači simbol lava, budući da ovo Jevanđelje prikazuje Hrista kao večnog Kralja, a lav je kralj u životinjskom svetu; Jevanđelju po Luki - simbolu teleta, budući da Luka svoje jevanđelje počinje slikom svešteničke službe Zaharije, koji je zaklao telad; Jevanđelju po Mateju - simbolu ličnosti, pošto ovo jevanđelje uglavnom prikazuje ljudsko rođenje Hristovo, i na kraju, Jevanđelju po Marku - simbolu orla, jer Marko počinje svoje jevanđelje spominjanjem proroka. , kome je doletio Duh Sveti, kao orao na krilima“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Kod drugih crkvenih otaca, simboli lava i teleta su pomaknuti i prvi je dat Marku, a drugi Ivanu. Počevši od 5.st. u ovom obliku, simboli evanđelista počeli su da se spajaju sa slikama četvorice evanđelista u crkvenom slikarstvu.

Reciprocitet jevanđelja

Svako od četiri jevanđelja ima svoje karakteristike, a ponajviše – Jevanđelje po Jovanu. Ali prva tri, kao što je već spomenuto, imaju izuzetno mnogo zajedničkog jedno s drugim, a ta sličnost nehotice upada u oči čak i površnim čitanjem. Hajdemo prije svega govoriti o sličnosti sinoptičkih jevanđelja i uzrocima ovog fenomena.

Čak je i Euzebije iz Cezareje u svojim "kanonima" podijelio Jevanđelje po Mateju na 355 dijelova i zabilježio da ih sva tri proričara imaju 111. U novije vrijeme egzegeti su razvili još precizniju numeričku formulu za određivanje sličnosti jevanđelja i izračunali da se ukupan broj stihova zajedničkih svim prognostičarima penje do 350. Kod Mateja je, dakle, 350 stihova svojstveno samo njemu. , kod Marka ima 68 takvih stihova, kod Luke - 541. Sličnosti se uglavnom vide u prenošenju Hristovih izreka, a razlike - u narativnom delu. Kada se Matej i Luka doslovno susreću u svojim jevanđeljima, Marko se uvijek slaže s njima. Sličnost između Luke i Marka je mnogo bliža nego između Luke i Mateja (Lopukhin - u Pravoslavnoj teološkoj enciklopediji. T. V. C. 173). Zanimljivo je i to da neki odlomci kod sva tri evanđelista idu istim redoslijedom, na primjer, iskušenje i govor u Galileji, Matejevo pozivanje i razgovor o postu, čupanje ušiju i iscjeljenje usahle ruke, smirivanje oluje i isceljenje demona Gadarene itd. Sličnost se ponekad proteže čak i na konstrukciju rečenica i izraza (na primjer, u citiranju proročanstva Mal. 3:1).

Što se tiče razlika uočenih među prognostičarima, ima ih dosta. O drugima izvještavaju samo dva jevanđelista, o drugima čak jedan. Dakle, samo Matej i Luka navode razgovor na gori Gospoda Isusa Hrista, pričaju priču o rođenju i prvim godinama Hristovog života. Jedan Luka govori o rođenju Jovana Krstitelja. Ostale stvari koje jedan evanđelist prenosi u skraćenijem obliku od drugog, ili u različitoj vezi od drugog. Detalji događaja u svakom jevanđelju su različiti, kao i izrazi.

Ovaj fenomen sličnosti i razlike u sinoptičkim jevanđeljima dugo je privlačio pažnju tumača Svetog pisma, a dugo su se iznosile različite pretpostavke koje objašnjavaju ovu činjenicu. Ispravnije je mišljenje da su naša tri evanđelista koristila zajednički usmeni izvor za svoju priču o Kristovom životu. Tada su evanđelisti ili propovjednici o Kristu svuda išli propovijedajući i ponavljali na različitim mjestima u više ili manje opširnom obliku ono što se smatralo potrebnim ponuditi onima koji su ušli u Crkvu. Na taj način je formiran dobro poznati određeni tip usmeno jevanđelje, i to je tip koji imamo u pisanju u našim sinoptičkim jevanđeljima. Naravno, istovremeno, zavisno od cilja koji je imao ovaj ili onaj jevanđelista, njegovo jevanđelje je poprimilo neke posebne osobine, samo karakteristične za njegovo delo. Istovremeno, ne može se isključiti mogućnost da je jevanđelistu koji je pisao kasnije poznato starije jevanđelje. U isto vrijeme, razliku između sinoptika treba objasniti različitim ciljevima koje je svaki od njih imao na umu kada je pisao svoje jevanđelje.

Kao što smo već rekli, sinoptička jevanđelja se veoma razlikuju od jevanđelja Jovana Bogoslova. Tako oni prikazuju gotovo isključivo Hristovu aktivnost u Galileji, dok apostol Jovan uglavnom prikazuje Hristov boravak u Judeji. U pogledu sadržaja, sinoptička jevanđelja se također znatno razlikuju od jevanđelja po Jovanu. Oni daju, da tako kažem, spoljašnju sliku života, dela i učenja Hristovog, a iz Hristovih govora navode samo one koji su bili dostupni razumevanju celog naroda. Jovan, s druge strane, izostavlja dosta Hristove aktivnosti, na primer, navodi samo šest Hristovih čuda, ali ti govori i čuda koja on navodi imaju posebnu duboko značenje i izuzetnu važnost ličnosti Gospoda Isusa Hrista. Konačno, dok sinoptičari prikazuju Hrista prvenstveno kao osnivača Carstva Božjeg, pa stoga pažnju svojih čitalaca usmeravaju na Kraljevstvo koje je on osnovao, Jovan nam skreće pažnju na centralnu tačku ovog Kraljevstva, iz koje život teče po periferijama Kraljevina, tj. na samoga Gospoda Isusa Hrista, koga Jovan prikazuje kao Jedinorodnog Sina Božijeg i kao Svetlost celom čovečanstvu. Zato su antički tumači Jevanđelje po Jovanu nazivali pretežno duhovnim (πνευματικόν), za razliku od sinoptičkih, koje prikazuje pretežno ljudsku stranu u Hristovoj ličnosti (εὐαγγέλιον σωματικόν), tj. telesno jevanđelje.

Međutim, mora se reći da i prognostičari imaju odlomke koji ukazuju na to da je, kao prognostičarima, bilo poznato djelovanje Krista u Judeji ( Matt. 23:37, 27:57 ; UREDU. 10:38-42), tako da Ivan ima naznake kontinuirane Kristove aktivnosti u Galileji. Na isti način, prognostičari prenose takve Kristove izreke, koje svjedoče o Njegovom božanskom dostojanstvu ( Matt. 11:27), a Jovan, sa svoje strane, takođe na mjestima prikazuje Krista kao pravog čovjeka ( U. 2 itd.; Jovan 8 i sl.). Stoga se ne može govoriti ni o kakvoj suprotnosti između sinoptika i Ivana u prikazu lica i djela Hristovog.

Pouzdanost jevanđelja

Iako se dugo izražavala kritika na račun autentičnosti jevanđelja, a u posljednje vrijeme ovi napadi kritike su se posebno intenzivirali (teorija mitova, posebno teorija Drewsa, koji uopće ne priznaje postojanje Krista), međutim, svi prigovori kritike su toliko beznačajni da se razbijaju i pri najmanjem sudaru s kršćanskom apologetikom. Ovdje, međutim, nećemo navoditi zamjerke negativne kritike i analizirati te zamjerke: to će biti učinjeno pri tumačenju samog teksta Evanđelja. Govorit ćemo samo o glavnim općim osnovama po kojima prepoznajemo jevanđelja kao potpuno pouzdane dokumente. To je, prvo, postojanje predanja očevidaca, od kojih su mnogi preživjeli do vremena kada su se pojavila naša jevanđelja. Zašto bismo odbili vjerovati ovim izvorima naših jevanđelja? Da li su mogli izmisliti sve što je u našim jevanđeljima? Ne, sva jevanđelja su čisto istorijska. Drugo, neshvatljivo je zašto bi kršćanska svijest htjela - tako tvrdi mitska teorija - da kruniše glavu jednostavnog rabina Isusa krunom Mesije i Sina Božjeg? Zašto se, na primjer, za Krstitelja ne kaže da je činio čuda? Očigledno zato što ih on nije stvorio. A iz ovoga sledi da ako se za Hrista kaže da je Veliki Čudotvorac, onda to znači da je On zaista bio takav. I zašto bi neko mogao poricati autentičnost Hristovih čuda, budući da je najveće čudo – Njegovo Vaskrsenje – svedočeno kao nijedan drugi događaj u drevnoj istoriji (videti gl. 1 Kor. petnaest)?

Bibliografija strani radovi prema četiri jevanđelja

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blas, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Getingen, 1911.

Westcott - Novi zavjet na izvornom grčkom tekst rev. autora Brooke Foss Westcott. Njujork, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Getingen, 1901.

Yog. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Getingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hanover, 1903.

Ime De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Lajpcig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Lajpcig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Getingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. U SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariz, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bilefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariz, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nirnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Getingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Getingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Morison J. Praktični komentar na Jevanđelje po St. Morisonu Matthew. London, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Sinoptička jevanđelja / Jevanđelja kao istorijski dokumenti, dio 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gota, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gota, 1857.

Heitmüller - vidi Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius itd. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Štutgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Lajpcig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Život i vrijeme Isusa Mesije. 2 Vols. London, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kritički i egzegetski komentar Evanđelja prema sv. Matthew. Edinburg, 1907.

Alford - Alford N. Grčki testament u četiri toma, vol. 1. London, 1863.

Komentari na Poglavlje 1

UVOD U JEVANĐELJE PO MATEJU

SYNOPTIC GOSPEL

Jevanđelja po Mateju, Marku i Luki se obično nazivaju sinoptička jevanđelja. sinoptički dolazi od dvije grčke riječi koje znače vidjeti zajedno. Stoga su spomenuta jevanđelja dobila ovaj naziv jer opisuju iste događaje iz Isusovog života. U svakom od njih, međutim, ima nekih dodataka, ili je nešto izostavljeno, ali su, generalno, zasnovane na istom materijalu, a i ovaj materijal je lociran na isti način. Stoga se mogu pisati u paralelne kolone i međusobno upoređivati.

Nakon toga postaje sasvim očigledno da su veoma bliski jedno drugom. Ako, na primjer, uporedimo priču o hranjenju pet hiljada (Matej 14:12-21; Marko 6:30-44; Luka 5,17-26), to je ista priča ispričana gotovo istim riječima.

Ili uzmite, na primjer, drugu priču o izlječenju paraliziranog (Matej 9:1-8; Marko 2:1-12; Luka 5:17-26). Ove tri priče su toliko slične jedna drugoj da su čak i uvodne riječi, "reče uzetom", u sve tri priče u istom obliku na istom mjestu. Podudarnosti između sva tri jevanđelja su toliko bliske da se može zaključiti da su sva tri preuzela materijal iz istog izvora, ili dva na osnovu trećeg.

PRVO JEVANĐELJE

Pažljivije proučavajući materiju, može se zamisliti da je prvo napisano jevanđelje po Marku, a na njemu su zasnovana druga dva - Jevanđelje po Mateju i Jevanđelje po Luki.

Jevanđelje po Marku može se podijeliti na 105 odlomaka, od kojih se 93 pojavljuju u Mateju i 81 u Luki. Samo četiri od 105 odlomaka u Marku se ne nalaze ni kod Mateja ni kod Luke. U Jevanđelju po Marku ima 661 stih, u Jevanđelju po Mateju 1068 stihova, a u Jevanđelju po Luki 1149 stihova. Najmanje 606 stihova iz Marka je dato u Jevanđelju po Mateju, a 320 u Jevanđelju po Luki. 55 stihova iz Jevanđelja po Marku, koji nisu reprodukovani u Mateju, 31 reproducirani u Luki; dakle, samo 24 stiha iz Marka nisu reprodukovani ni u Mateju ni u Luki.

Ali ne prenosi se samo značenje stihova: Matej koristi 51%, a Luka 53% riječi iz Evanđelja po Marku. I Matej i Luka prate, po pravilu, raspored građe i događaja usvojenih u Evanđelju po Marku. Ponekad postoje razlike u Mateju ili Luki iz Jevanđelja po Marku, ali nikada nisu oboje bili drugačiji od njega. Jedan od njih uvijek slijedi redoslijed koji slijedi Mark.

POBOLJŠANJE JEVANĐELJA OD MARKA

S obzirom na činjenicu da su Jevanđelja po Mateju i Luki mnogo veća od Jevanđelja po Marku, moglo bi se pomisliti da je Jevanđelje po Marku sažetak Jevanđelja po Mateju i Luki. Ali jedna činjenica ukazuje da je Evanđelje po Marku najranije od svih: ako mogu tako reći, autori Jevanđelja po Mateju i Luki poboljšavaju Evanđelje po Marku. Uzmimo nekoliko primjera.

Evo tri opisa istog događaja:

Mapa. 1.34:„I On je izlečio mnogi bolovanje od raznih bolesti; protjeran mnogi demoni."

Mat. 8.16:“Izagnao je duhove riječju i izliječio sve bolestan."

Luk. 4.40:„Ležao je svima od njih ruke, izliječene

Ili uzmite drugi primjer:

Mapa. 3:10: "Mnoge je izliječio."

Mat. 12:15: "Sve ih je izliječio."

Luk. 6:19: "...snaga je izašla iz njega i sve ih izliječila."

Otprilike ista promjena zabilježena je u opisu Isusove posjete Nazaretu. Uporedite ovaj opis u Jevanđeljima po Mateju i Marku:

Mapa. 6:5-6: "I on tamo nije mogao učiniti nikakvo čudo... i divio se njihovoj nevjeri."

Mat. 13:58: "I nije tamo učinio mnogo čuda zbog njihovog neverovanja."

Autor Jevanđelja po Mateju nema srca da kaže da je Isus nije mogaočini čuda, a on mijenja frazu. Ponekad pisci Jevanđelja po Mateju i Luki izostavljaju male aluzije iz Jevanđelja po Marku koje bi mogle na neki način omalovažiti Isusovu veličinu. Jevanđelja po Mateju i Luki izostavljaju tri napomene koje se nalaze u jevanđelju po Marku:

Mapa. 3.5:"I gledajući ih s gnevom, tugujući za tvrdoćom srca njihovih..."

Mapa. 3.21:"I kad su ga komšije čule, pošle su da ga odvedu, jer su rekli da je izgubio živce."

Mapa. 10.14:"Isus je bio ogorčen..."

Sve ovo jasno pokazuje da je Evanđelje po Marku napisano prije ostalih. Dao je jednostavan, živ i izravan prikaz, a pisci Mateja i Luke su već počeli da budu pod uticajem dogmatskih i teoloških razmatranja, pa su stoga pažljivije birali svoje reči.

ISUSOVA UČENJA

Već smo vidjeli da ima 1068 stihova u Mateju i 1149 stihova u Luki, a da su 582 stiha ponavljanja stihova iz Jevanđelja po Marku. To znači da u Jevanđeljima po Mateju i Luki ima mnogo više materijala nego u Jevanđelju po Marku. Proučavanje ovog materijala pokazuje da je više od 200 stihova iz njega gotovo identično kod autora Jevanđelja po Mateju i Luki; Na primjer, odlomci kao npr Luk. 6.41.42 i Mat. 7.3.5; Luk. 21.10.22 i Mat. 11.25-27; Luk. 3.7-9 i Mat. 3, 7-10 skoro potpuno isto. Ali evo u čemu vidimo razliku: materijal koji su pisci Mateja i Luke preuzeli iz Jevanđelja po Marku bavi se gotovo isključivo događajima iz Isusovog života, a ovih dodatnih 200 stihova, zajedničkih za Jevanđelje po Mateju i Luki, ne brini za Isusa učinio, ali da on rekao je. Sasvim je očito da su u ovom dijelu autori Jevanđelja po Mateju i Luki crpili podatke iz istog izvora - iz knjige Isusovih izreka.

Ova knjiga više ne postoji, ali su je teolozi nazvali KB,Šta Quelle znači na njemačkom? izvor. U to vrijeme ova knjiga je morala biti izuzetno važna, jer je to bila prva antologija o Isusovom učenju.

MJESTO JEVANĐELJA PO MATEJU U JEVANĐELSKOJ TRADICIJI

Ovdje dolazimo do problema Mateja apostola. Teolozi se slažu da prvo jevanđelje nije plod Matejevih ruku. Osoba koja je svjedočila Kristovom životu ne bi morala da se okreće Evanđelju po Marku kao izvoru informacija o Isusovom životu, kao što to čini autor Jevanđelja po Mateju. Ali jedan od prvih crkvenih istoričara po imenu Papije, biskup Hijerapolja, ostavio nam je sledeću izuzetno važnu vest: „Matej je sabrao Isusove izreke na hebrejskom“.

Dakle, možemo smatrati da je Matej bio taj koji je napisao knjigu iz koje bi svi ljudi trebali crpiti kao izvor ako žele znati što je Isus poučavao. To je zato što je veliki dio ove izvorne knjige uključen u prvo jevanđelje da je dobio ime Matej. Trebali bismo biti vječno zahvalni Mateju kada se sjetimo da mu dugujemo Propovijed na gori i gotovo sve što znamo o Isusovom učenju. Drugim riječima, dugujemo naše znanje o tome životni događaji Isus, a Matej - spoznaja suštine učenja Isuse.

MATEJ-KOLEKTOR

O samom Matthewu znamo vrlo malo. AT Mat. 9.9čitamo o njegovom pozivu. Znamo da je bio carinik - carinik - pa su ga zato morali svi strašno mrzeti, jer su Jevreji mrzeli svoje saplemenike koji su služili osvajačima. Matthew je sigurno bio izdajnik u njihovim očima.

Ali Matthew je imao jedan dar. Većina Isusovih učenika bili su ribari i nisu imali talenta za prenošenje riječi na papir, a Matej je sigurno bio stručnjak za ovaj posao. Kada je Isus pozvao Mateja, koji je sjedio u poreznoj upravi, on je ustao i, ostavivši sve osim pera, krenuo za Njim. Matej je plemenito iskoristio svoj literarni talenat i postao prva osoba koja je opisao Isusova učenja.

JEVANĐELJE O JEVREJIMA

Pogledajmo sada glavne karakteristike Jevanđelja po Mateju, kako bismo na to obratili pažnju prilikom čitanja.

Prvo i najvažnije, Jevanđelje po Mateju to je jevanđelje napisano za Jevreje. Napisao ju je Jevrej da bi preobratio Jevreje.

Jedna od glavnih svrha Evanđelja po Mateju bila je pokazati da su se u Isusu ispunila sva starozavjetna proročanstva i stoga On mora biti Mesija. Jedna fraza, tema koja se ponavlja, provlači se kroz cijelu knjigu: "Dogodilo se da je Bog govorio kroz proroka." Ova fraza se ponavlja u Jevanđelju po Mateju najmanje 16 puta. Rođenje Isusa i njegovo ime - ispunjenje proročanstva (1, 21-23); kao i let za Egipat (2,14.15); masakr nevinih (2,16-18); Naseljavanje Josipa u Nazaretu i Isusovo obrazovanje tamo (2,23); sama činjenica da je Isus govorio u parabolama (13,34.35); trijumfalni ulazak u Jerusalim (21,3-5); izdaju za trideset srebrnika (27,9); i bacanje ždrijeba za Isusovu odjeću dok je visio na križu (27,35). Autor Jevanđelja po Mateju je kao svoj glavni cilj postavio da pokaže da su starozavetna proročanstva ovaploćena u Isusu, da su svaki detalj Isusovog života predskazali proroci, te da na taj način ubedi Jevreje i natera ih da prepoznati Isusa kao Mesiju.

Interes autora Jevanđelja po Mateju usmjeren je prvenstveno na Jevreje. Njihovo preobraćenje mu je bliže i draže srcu. Jednoj Kanaanki koja mu se obratila za pomoć, Isus je prvo odgovorio: "Poslan sam samo izgubljenim ovcama doma Izraelova" (15,24). Poslavši dvanaestoricu apostola da navijeste radosnu vijest, Isus im je rekao: "Ne idite putem neznabožaca i ne ulazite u grad Samarijanaca, nego idite k izgubljenim ovcama doma Izraelova." (10, 5.6). Ali ne treba misliti da ovo jevanđelje isključuje neznabošce na svaki mogući način. Mnogi će doći sa istoka i zapada i leći s Abrahamom u Kraljevstvo nebesko (8,11). "I evanđelje o kraljevstvu propovijedaće se po cijelom svijetu" (24,14). A u Evanđelju po Mateju Crkvi je data naredba da krene u pohod: "Idite, dakle, naučite sve narode." (28,19). Očigledno je, naravno, da se autora Jevanđelja po Mateju prvenstveno zanimaju Jevreji, ali on predviđa dan kada će se okupiti svi narodi.

Jevrejsko porijeklo i židovski fokus Evanđelja po Mateju također je evidentan u njegovom odnosu prema zakonu. Isus nije došao da uništi zakon, već da ga ispuni. Ni najmanji dio zakona neće proći. Ne učite ljude da krše zakon. Pravednost kršćana mora nadmašiti pravednost književnika i fariseja (5, 17-20). Jevanđelje po Mateju napisao je čovjek koji je poznavao i volio zakon i koji je vidio da mu je mjesto u kršćanskom učenju. Osim toga, treba napomenuti očigledan paradoks u odnosu na autora Jevanđelja po Mateju književnicima i farisejima. On im priznaje posebne moći: "Književnici i fariseji sjedili su na Mojsijevom stolu; dakle, sve što vam kažu da pazite, pazite i činite" (23,2.3). Ali ni u jednom drugom jevanđelju oni nisu tako strogo i dosledno osuđeni kao u Mateju.

Već na samom početku vidimo nemilosrdno razotkrivanje sadukeja i fariseja od strane Jovana Krstitelja, koji ih je nazvao potomcima zmija. (3, 7-12). Žale se da Isus jede i pije sa carinicima i grešnicima (9,11); tvrdili su da je Isus izgonio demone ne Božjom silom, već silom kneza demona (12,24). Planiraju da ga unište (12,14); Isus upozorava učenike da se ne čuvaju kvasca, nego učenja farizeja i saduceja (16,12); oni su kao biljke koje će biti iščupane (15,13); ne vide znakove vremena (16,3); oni su ubice proroka (21,41). U cijelom Novom zavjetu nema drugog poglavlja kao što je Mat. 23, koji ne osuđuje ono što uče književnici i fariseji, već njihovo ponašanje i način života. Autor ih osuđuje jer nimalo ne odgovaraju doktrini koju propovijedaju i nimalo ne ostvaruju ideal koji su oni i za njih ustanovili.

Autor Jevanđelja po Mateju takođe je veoma zainteresovan za Crkvu. Od svih sinoptičkih jevanđelja, riječ Crkva nalazi samo u Jevanđelju po Mateju. Samo u Evanđelju po Mateju postoji odlomak o Crkvi nakon Petrove ispovijedi u Cezareji Filipskoj (Matej 16:13-23; up. Marko 8:27-33; Luka 9:18-22). Samo Matej kaže da o sporovima treba da odlučuje Crkva (18,17). U vreme kada je napisano Jevanđelje po Mateju, Crkva je postala velika organizacija i zaista glavni faktor u životu hrišćana.

U Evanđelju po Mateju posebno se odrazilo zanimanje za apokaliptiku; drugim riječima, na ono što je Isus rekao o svom drugom dolasku, o kraju svijeta i Sudnjem danu. AT Mat. 24 dat je daleko potpuniji prikaz Isusovih apokaliptičkih govora nego u bilo kojem drugom jevanđelju. Samo u Jevanđelju po Mateju postoji parabola o talentima (25,14-30); o mudrim i ludim djevicama (25, 1-13); o ovcama i kozama (25,31-46). Matej je bio posebno zainteresovan za poslednja vremena i Sudnji dan.

Ali to nije najviše važna karakteristika Jevanđelje po Mateju. Unutra je najviši stepen sadržaj jevanđelja.

Već smo vidjeli da je apostol Matej okupio prvi skup i sastavio antologiju Isusovih učenja. Matej je bio odličan sistematizator. On je na jednom mjestu sakupio sve što je znao o Isusovom učenju o ovom ili onom pitanju, pa stoga u Matejevom jevanđelju nalazimo pet velikih kompleksa u kojima je sabrana i sistematizovana Hristova nauka. Svih ovih pet kompleksa je povezano sa Carstvom Božijim. Evo ih:

a) Propovijed na gori ili zakon Kraljevstva (5-7)

b) Dužnost vođa Kraljevstva (10)

c) Parabole o Kraljevstvu (13)

d) Veličanstvo i oprost u Kraljevstvu (18)

e) Dolazak kralja (24,25)

Ali Matej nije samo prikupio i sistematizirao. Treba zapamtiti da je pisao u doba kada još nije bilo štampe, kada je knjiga bilo malo i rijetko, jer su se morale ručno prepisivati. U takvom vremenu, relativno malo ljudi je imalo knjige, pa su, ako su htjeli da znaju i koriste priču o Isusu, morali je naučiti napamet.

Stoga Matej uvijek sređuje materijal tako da ga čitalac može lako zapamtiti. On raspoređuje materijal u trojke i sedmice: tri Josipove poruke, tri odricanja Petra, tri pitanja Poncija Pilata, sedam parabola o Kraljevstvu u poglavlje 13, sedam puta "jao vama" farisejima i književnicima u poglavlje 23.

Dobar primjer za to je Isusovo rodoslovlje, koje otvara evanđelje. Svrha rodoslovlja je da dokaže da je Isus sin Davidov. Na hebrejskom nema brojeva, oni su simbolizovani slovima; štaviše, u hebrejskom nema znakova (slova) za glasovne glasove. David na hebrejskom će biti respektivno DVD; ako se ovi uzmu kao brojevi, a ne kao slova, oni zbrajaju 14, a Isusovo rodoslovlje se sastoji od tri grupe imena, svaka sa četrnaest imena. Matej se jako trudi da uredi Isusovo učenje na takav način da ga ljudi mogu apsorbirati i zapamtiti.

Svaki učitelj treba da bude zahvalan Mateju, jer ono što je napisao je, pre svega, jevanđelje za učenje ljudi.

Jevanđelje po Mateju ima još jednu karakteristiku: dominantna je misao o Isusu Kralju. Autor piše ovo jevanđelje da pokaže kraljevstvo i kraljevsku lozu Isusa.

Krvna loza mora od samog početka dokazati da je Isus sin kralja Davida (1,1-17). Ovaj naslov Sin Davidov se koristi u Jevanđelju po Mateju više nego u bilo kom drugom Jevanđelju. (15,22; 21,9.15). Mudraci su došli da vide kralja Jevreja (2,2); Isusov trijumfalni ulazak u Jerusalim je namjerno dramatizirana Isusova izjava o njegovim pravima kao Kralja (21,1-11). Prije Poncija Pilata, Isus je svjesno preuzeo titulu kralja (27,11). Čak i na krstu iznad Njegove glave stoji, iako podrugljivo, kraljevska titula (27,37). U Propovijedi na gori, Isus citira zakon, a zatim ga opovrgava kraljevskim riječima: "Ali ja vam kažem..." (5,22. 28.34.39.44). Isus izjavljuje: "Dana mi je sva vlast" (28,18).

U Jevanđelju po Mateju vidimo Isusa Čoveka, rođenog da bude Kralj. Isus hoda njegovim stranicama, kao da je obučen u kraljevsku purpur i zlato.

JEVANĐELJE PO MATEJU (Mt 1,1-17)

Modernom čitaocu može se činiti da je Matej odabrao vrlo čudan početak za svoje jevanđelje, stavljajući u prvo poglavlje dugačku listu imena kroz koja će čitalac morati da prođe. Ali za Jevreja je to bilo sasvim prirodno i, sa njegove tačke gledišta, to je bio najispravniji način da se započne priča o životu čoveka.

Jevreji su bili izuzetno zainteresovani za genealogije. Matthew to zove genealoška knjiga - byblos geneseus- Isus krist. U Starom zavjetu često nalazimo genealogije poznati ljudi (Post 5:1; 10:1; 11:10; 11:27). Kada je veliki jevrejski istoričar Josif Flavije napisao svoju biografiju, počeo ju je genealogijom za koju je rekao da je pronašao u arhivi.

Zanimanje za rodoslovlje bilo je zbog činjenice da su Jevreji pridavali veliku važnost čistoći svog porijekla. Osoba čija je krv sadržavala i najmanju primjesu tuđe krvi bila je lišena prava da se naziva Židovom i pripadnikom Božijeg izabranog naroda. Tako je, na primjer, svećenik morao dati kompletan, bez ikakvih izostavljanja, popis svog rodoslovlja od samog Arona, a ako se oženio, onda je njegova žena morala iznijeti svoj rodoslov prije najmanje pet generacija. Kada je Ezra napravio promjenu u bogoslužju nakon povratka Izraela iz izgnanstva i ponovo uspostavio sveštenstvo, Habajini sinovi, sinovi Gakkoza i sinovi Behrzell bili su isključeni iz sveštenstva i nazvani su nečistima, jer su "tražili njihov zapis o genealogiji i nije pronađen" (Ezra 2:62).

U Sinedrionu se čuvala genealoška arhiva. Čistokrvni Jevreji su uvek prezirali kralja Heroda Velikog jer je bio napola Edomac.

Ovaj odlomak u Mateju može izgledati nezanimljivo, ali Jevrejima je bilo izuzetno važno da se Isusova loza može pratiti od Abrahama.

Osim toga, treba napomenuti da je ovaj pedigre vrlo pažljivo sastavljen u tri grupe od po četrnaest ljudi. Ovaj aranžman se zove mnemotehnika, odnosno raspoređeni na način da se lakše pamte. Uvijek se mora imati na umu da su jevanđelja napisana stotinama godina prije nego što su se pojavile štampane knjige, i da je samo nekoliko ljudi moglo imati njihove primjerke, pa su stoga, da bi ih posjedovali, morali naučiti napamet. I tako je pedigre sastavljen tako da ga je lako zapamtiti. Trebalo je da dokaže da je Isus Davidov sin i dizajnirano je da se lako pamti.

TRI FAZE (Mt 1,1-17 nastavak)

Sama lokacija rodovnika vrlo je simbolična za cijeli ljudski život. Genealogija je podijeljena na tri dijela, od kojih svaki odgovara jednoj od velikih faza u historiji Izraela.

Prvi dio pokriva historiju do kralja Davida. David je okupio Izrael u naciju i napravio od Izraela snažnu silu na koju se treba računati u svijetu. Prvi dio pokriva historiju Izraela do dolaska njegovog najvećeg kralja.

Drugi dio pokriva period prije babilonskog ropstva. Ovaj dio govori o sramoti naroda, o njihovoj tragediji i nesreći.

Treći dio pokriva historiju prije Isusa Krista. Isus Hristos je oslobodio ljude ropstva, spasio ih od tuge i u Njemu se tragedija pretvorila u pobedu.

Ova tri dijela simboliziraju tri etape u duhovnoj istoriji čovječanstva.

1. Čovek je rođen za veličinu.„Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, na sliku Božiju stvorio ga je (Post 1:27). Bog je rekao: "Napravimo čovjeka na svoju sliku, po svoj prilici" (Post 1:26).Čovjek je stvoren na sliku Božju. Čovjek je trebao biti u prijateljstvu sa Bogom. On je stvoren da bude u srodstvu sa Bogom. Kako je to vidio veliki rimski mislilac Ciceron: "Razlika između čovjeka i Boga svodi se samo na vrijeme." Čovjek je u suštini rođen da bude kralj.

2. Čovek je izgubio svoju veličinu. Umjesto da bude sluga Božji, čovjek je postao rob grijeha. Kako je rekao engleski pisac G.K. Chesterton: "Ono što je istina o čovjeku, međutim, jeste da on uopće nije ono što je trebao biti." Čovjek je koristio svoju slobodnu volju da pokaže otvoreni prkos i neposlušnost Bogu, umjesto da stupi u prijateljstvo i društvo s Njim. Prepušten sam sebi, čovjek je poništio Božji plan u svojoj kreaciji.

3. Čovjek može povratiti svoju veličinu. Ni nakon toga Bog nije prepustio čovjeka na milost i nemilost sudbini i njegovim porocima. Bog nije dopustio da se čovjek upropasti svojom nepromišljenošću, nije dopustio da se sve završi tragedijom. Bog je poslao svog Sina, Isusa Hrista, na ovaj svijet da bi spasio čovjeka iz blata grijeha u kojem je bio zarobljen i oslobodio ga od okova grijeha kojima se vezao, kako bi čovjek kroz Njega stekao prijateljstvo koje je izgubio sa Bogom.

U rodoslovlju Isusa Krista Matej nam pokazuje novootkrivenu kraljevsku veličinu, tragediju izgubljene slobode i vraćenu slavu slobode. A ovo je, milošću Božijom, istorija čovečanstva i svakog čoveka.

OSTVARENJE LJUDSKIH SNOVA (Mat. 1.1-17 (nastavak))

Ovaj odlomak naglašava dvije Isusove karakteristike.

1. Ovdje se naglašava da je Isus sin Davidov; genealogije i sastavljena je uglavnom kako bi se to dokazalo.

Petar to naglašava u prvoj snimljenoj propovijedi. Hrišćanska crkva (Dela 2:29-36). Pavle govori o Isusu Hristu, rođenom od Davidovog semena po telu (Rimljanima 1:3). Pastoralni pisac poziva ljude da se sjete Isusa Krista iz Davidovog sjemena koji je uskrsnuo iz mrtvih (2 Tim. 2:8). Otkrivenje čuje vaskrslog Hrista kako kaže: "Ja sam koren i potomak Davidov" (Otkrivenje 22:16).

Ovako se Isus više puta spominje u evanđelskoj priči. Nakon što je opsjednuti slijep i nijem bio izliječen, narod je rekao: "Je li ovo Hristos, sin Davidov?" (Mt 12:23). Žena iz Tira i Sidona, koja je tražila Isusovu pomoć za svoju kćer, obraća Mu se: "Sine Davidov!" (Mt 15:22). Slijepi su povikali: "Pomiluj nas, Gospode, Sine Davidov!" (Matej 20:30-31). I kao što je Davidovog sina pozdravila gomila dok posljednji put ulazi u Jerusalim (Matej 21:9-15).

Veoma je važno da je Isusa tako pozdravila masa. Jevreji su očekivali nešto neobično; oni nikada nisu zaboravili i nikada nisu mogli zaboraviti da su Božji izabrani narod. Iako je čitava njihova istorija bila dugačak lanac poraza i nesreća, iako su bili zarobljeni pokoreni narod, nikada nisu zaboravili sudbinu svoje sudbine. A obični ljudi su sanjali da će potomak kralja Davida doći na ovaj svijet i dovesti ih do slave, koja je, kako su vjerovali, njihova po pravu.

Drugim riječima, Isus je bio odgovor na ljudske snove. Ljudi, međutim, vide samo odgovore na svoje snove o moći, bogatstvu, materijalnom obilju i u realizaciji ambicioznih planova koje njeguju. Ali ako se ikada ostvare ljudski snovi o miru i ljepoti, veličini i zadovoljstvu, oni mogu pronaći ispunjenje samo u Isusu Kristu.

Isus Krist i život koji on nudi ljudima je odgovor na ljudske snove. U priči o Josipu postoji odlomak koji daleko prevazilazi okvire same priče. Zajedno sa Josifom u zatvoru su bili i glavni dvorski peharnik i glavni dvorski pekar-pekar. Imali su snove koji su ih uznemirili i užasnuto su povikali: „Videli smo snove, ali nema ko da ih protumači“ (Postanak 40:8). Samo zato što je osoba ličnost, uvijek je proganja san, a njegovo ostvarenje leži u Isusu Kristu.

2. Ovaj odlomak naglašava da je Isus ispunjenje svih proročanstava: u njemu se ispunila poruka proroka. Danas ne vodimo mnogo računa o proročanstvima i uglavnom nismo voljni da tražimo u Starom zavetu izjave koje su se obistinile u Novom zavetu. Ali postoji velika i vječna istina u proročanstvu da ovaj svemir ima svrhu i svrhu za to, i da Bog želi da ispuni svoje specifične svrhe u njemu.

Jedna predstava govori o strašnoj gladi u Irskoj u devetnaestom veku. Ne nalazeći ništa bolje i ne znajući nikakvo drugo rešenje, vlast je poslala ljude da kopaju nepotrebne puteve u potpuno nepoznatom pravcu. Jedan od junaka predstave, Michael, saznavši za to, napustio je posao i, vrativši se kući, rekao je ocu: "Krenu put koji ne vodi nikuda."

Osoba koja vjeruje u proročanstvo nikada ne bi rekla tako nešto. Istorija ne može biti put koji nikuda ne vodi. Možda imamo drugačiji pogled na proročanstvo nego što su imali naši preci, ali iza proročanstva stoji trajna činjenica da život i mir nisu put u nigdje, već put do Božje svrhe.

NE PRAVEDNIKI, VEĆ GREŠNICI (Mt 1,1-17 (nastavak))

Najupečatljivija u pedigreu su imena žena. U jevrejskim rodoslovima, generalno, izuzetno se retko može naći ženska imena. Žena nije imala zakonska prava; gledali su je ne kao osobu, već kao stvar; ona je bila samo vlasništvo oca ili muža, i oni su mogli da rade s njom šta im je volja. U svakodnevnom jutarnja molitva Jevrej je zahvalio Bogu što ga nije učinio paganom, robom ili ženom. Općenito, samo postojanje ovih imena u rodovniku krajnje je iznenađujući i neobičan fenomen.

Ali ako pogledate ove žene – ko su one bile i šta su radile – morate se još više zapitati. Rahab, ili Rahab kako je zovu u Starom zavjetu, bila je bludnica iz Jerihona (Josh. N. 2:1-7). Rut čak nije bila Jevrejka, već Moapka (Ruta 1:4), i zar zakon ne kaže: "Amonci i Moavci ne mogu ući u skupštinu Gospodnju, a deseti naraštaj njih ne može ući u skupštinu Gospodnju zauvijek" (Pnz 23:3). Ruth je bila iz neprijateljskog i omraženog naroda. Tamar je bila vješta zavodnica (Postanak 38). Bat-Šebu, Salomonovu majku, David je najokrutnije oteo od Urije, njenog muža (2 Sam. 11 i 12). Da je Matej u Starom zavjetu tražio nevjerovatne kandidate, ne bi mogao pronaći još četiri nemoguća pretka za Isusa Krista. Ali, naravno, postoji nešto veoma značajno u tome. Ovdje, na samom početku, Matej nam u simbolima pokazuje suštinu evanđelja Božjeg u Isusu Kristu, jer ovdje pokazuje kako se spuštaju barijere.

1. Barijera između Jevreja i nejevreja je nestala. Rahab - žena iz Jerihona, i Ruth - Moavka - našle su mjesto u rodoslovu Isusa Krista. Ovo je već odražavalo istinu da u Hristu nema ni Jevrejina ni Grka. Već ovdje se može vidjeti univerzalizam jevanđelja i ljubav Božja.

2. Barijere između žena i muškaraca su nestale. U redovnom rodoslovu nije bilo ženskih imena, ali ima u Isusovom rodoslovu. Stari prezir je nestao; muškarci i žene jednako su dragi Bogu i podjednako važni za Njegove svrhe.

3. Nestale su barijere između svetaca i grešnika. Bog može koristiti za svoje ciljeve i uklopiti se u svoj plan čak i nekoga ko je mnogo zgriješio. "Došao sam," kaže Isus, "da pozovem ne pravednike, nego grešnike" (Matej 9:13).

Već ovdje na samom početku Jevanđelja postoje naznake sveobuhvatne ljubavi Božje. Bog može naći svoje sluge među onima od kojih bi se poštovani ortodoksni Jevreji s jezom odvratili.

ULAZAK SPASITELJA U SVIJET (Mt 1,18-25)

Takvi odnosi nas mogu zbuniti. Prvo, govori o veridba Marije, zatim o onome što je Josif potajno želio pusti nju, a zatim je imenovana supruga njegov. Ali ovi stavovi odražavaju uobičajene među Jevrejima bračnim odnosima i postupak koji se sastojao od nekoliko koraka.

1. Prvo, matchmaking.Često se to radilo u djetinjstvu; to su radili roditelji ili profesionalni provodadžije i provodadžije, a vrlo često se budući supružnici nisu ni viđali. Brak se smatrao previše ozbiljnom stvari da bi se prepustio impulsu ljudskih srca.

2. Drugo, veridba. Veridba se može nazvati potvrdom sklapanja provoda između para ranije. U ovom trenutku, provod se može prekinuti na zahtjev djevojke. Ako je do zaruka došlo, onda je trajalo godinu dana, tokom koje je par bio svima poznat kao muž i žena, iako bez prava na brak. Jedini način da prekinu vezu je bio razvod. U jevrejskom zakonu često se može naći fraza koja nam se čini čudnom: djevojka čiji je verenik umro u to vrijeme nazivana je "djevica udovica". Joseph i Marija su bili zaručeni, a ako je Joseph želio raskinuti zaruke, mogao je to učiniti samo tako što će Mariji dati razvod.

3. I treća faza - brak, nakon godinu dana angažmana.

Ako se prisjetimo jevrejskih običaja braka, postaje jasno da ovaj odlomak opisuje najtipičniju i najnormalniju vezu.

Tako je Josipu prije vjenčanja rečeno da će Djevica Marija od Duha Svetoga roditi dijete koje će se zvati Isus. Isuse - je grčki prijevod hebrejskog imena Yeshua a Ješua znači Jahve će spasiti.Čak je i psalmista David uzviknuo: "On će izbaviti Izrael od svih bezakonja njegovih" (Ps. 129:8). Josipu je također rečeno da će Dijete izrasti u Spasitelja koji će spasiti Božji narod od njihovih grijeha. Isus je rođen kao Spasitelj, a ne kao Kralj. On je došao na ovaj svijet ne radi sebe, nego radi ljudi i našeg spasenja.

ROĐENI OD DUHA SVETOG (Matej 1:18-25 (nastavak))

Ovaj odlomak kaže da će Isus biti rođen od Duha Svetoga u bezgrešnom začeću. Činjenicu djevičanskog rođenja teško nam je razumjeti. Postoje mnoge teorije koje pokušavaju shvatiti doslovno fizičko značenje ovaj fenomen. Želimo da shvatimo šta je za nas glavno u ovoj istini.

Kada čitamo ovaj odlomak svježim očima, vidimo da on naglašava ne toliko činjenicu da je djevica rodila Isusa, već više da je rođenje Isusa rezultat djelovanja Duha Svetoga. "Ispostavilo se da je Ona (Djevica Marija) trudna sa Svetim Duhom." "Ono što je u njoj rođeno je od Duha Svetoga." I šta onda znači izraz da je pri rođenju Isusa Duh Sveti uzeo posebnu ulogu?

Prema jevrejskom svjetonazoru, Sveti Duh je imao određene funkcije. Ne možemo ulagati u ovaj odlomak u cijelosti. Christian ideje Duha Svetoga, budući da Josif još nije mogao znati ništa o tome, te je stoga moramo tumačiti u svjetlu Jevrejin ideje Svetog Duha, jer bi Josif tu ideju stavio u odlomak, jer je on to samo znao.

1. Prema jevrejskom svjetonazoru Sveti Duh je ljudima doneo Božju istinu. Sveti Duh je poučavao proroke šta treba da kažu; Sveti Duh je poučio Božji narod šta treba da rade; kroz vijekove i generacije, Sveti Duh je ljudima donosio Božju istinu. Dakle, Isus je onaj koji ljudima donosi Božju istinu.

Recimo drugačije. Samo Isus nam može reći kakav je Bog i kakvi bi Bog želio da budemo. Samo u Isusu vidimo kakav je Bog i kakav bi čovjek trebao biti. Dok Isus nije došao, ljudi su imali samo nejasne i nejasne, a često i potpuno pogrešne ideje o Bogu. Mogli su u najboljem slučaju da nagađaju i pipaju; i Isus je mogao reći: "Ko je vidio mene vidio je Oca" (Jovan 14:9). U Isusu, kao nigdje drugdje na svijetu, vidimo ljubav, samilost, milosrđe, srce koje traži i Božju čistotu. Sa Isusovim dolaskom, završilo se vrijeme nagađanja i došlo je vrijeme sigurnosti. Prije Isusovog dolaska, ljudi uopće nisu znali šta je vrlina. Samo u Isusu vidimo šta je prava vrlina, istinska zrelost, istinska poslušnost Božjoj volji. Isus je došao da nam kaže istinu o Bogu i istinu o nama samima.

2. Jevreji su vjerovali da Sveti Duh ne samo da ljudima donosi istinu Božju, već također daje im mogućnost da saznaju ovu istinu kada je vide. Na ovaj način Isus otvara ljudima oči za istinu. Ljudi su zaslijepljeni vlastitim neznanjem. Njihove predrasude ih vode na krivi put; njihove oči i umovi su pomračeni njihovim grijesima i strastima. Isus može otvoriti naše oči kako bismo mogli vidjeti istinu. U jednom od romana engleskog pisca Williama Lockea postoji slika bogata žena koja je pola života provela obilazeći znamenitosti i umjetničke galerije širom svijeta. Na kraju se umorila; ništa je nije moglo iznenaditi, zainteresovati. Ali jednog dana upoznaje čovjeka koji ima malo materijalnih dobara ovog svijeta, ali koji istinski poznaje i voli ljepotu. Počinju da putuju zajedno i sve se menja za ovu ženu. "Nikad nisam znala kakve su stvari dok mi nisi pokazao kako da ih gledam", rekla mu je.

Život postaje potpuno drugačiji kada nas Isus uči kako da gledamo na stvari. Kada Isus dođe u naša srca, On nam otvara oči kako bismo mogli vidjeti svijet i stvari ispravno.

STVARANJE I PONOVNO STVARANJE (Matej 1:18-25 (nastavak))

3. Jevreji na poseban način povezivao Duha Svetoga sa stvaranjem. Bog je stvorio svijet svojim Duhom. U početku je Duh Božji lebdio nad vodama, i od haosa je stvoren svijet. (Post. 1,2).„Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa“, rekao je psalmista, „i duhom usta njegovih sva vojska njihova“ (Ps. 32:6).(Kao na hebrejskom ruach, kao i na grčkom pneuma, znači u isto vrijeme duh i dah)."Pošalji svoj duh - stvoreni su" (Ps. 103:30).„Duh Božiji me je stvorio“, kaže Jov, „i dah Svemogućeg mi je dao život“ (Jov 33:4).

Duh je Stvoritelj svijeta i Davalac života. Tako je u Isusu Hristu stvorena, životvorna i Božja sila došla na svet. Moć koja je uvela red u prvobitni haos sada je došla do nas da unesemo red u naše neuređene živote. Moć koja je udahnula život onome što nije imalo života došla je da udahne život našoj slabosti i našoj taštini. Može se reći da nismo zaista živi dok Isus ne dođe u naše živote.

4. Posebno, Jevreji su povezivali Duha ne sa stvaranjem i stvaranjem, već sa restauracijom. Ezekiel ima mračnu sliku polja punog kostiju. On priča kako su te kosti oživjele, a onda čuje Božji glas koji govori: "Ja ću staviti svoj Duh u tebe, i živjet ćeš" (Jezekilj 37:1-14). Rabini su imali ovu izreku: "Bog je rekao Izraelu: 'U ovom svijetu, Moj Duh ti je dao mudrost, a u budućnosti će ti Moj Duh ponovo dati život'." Božji Duh može probuditi u život ljude koji imaju život. umro u grijehu i gluhoti.

Tako je kroz Isusa Krista na svijet došla sila koja je mogla ponovo stvoriti život. Isus može oživjeti dušu izgubljenu u grijehu; On može oživjeti mrtve ideale; On opet može dati snagu palima da teže vrlini. On može obnoviti život kada ljudi izgube sve što život znači.

Dakle, ovo poglavlje ne kaže samo da je Isus Hrist bio rođen od djevice. Suština Matejevog izvještaja je da je Duh Božji bio uključen u Isusovo rođenje kao nikada prije u svijetu. Duh donosi Istinu Božiji ljudi; Duh omogućava ljudima da saznaju istinu kada je vide; Duh je posrednik u stvaranju svijeta; samo Duh može oživjeti ljudsku dušu kada je izgubila život koji je trebala imati.

Isus nam daje mogućnost da vidimo kakav je Bog i kakav bi čovjek trebao biti; Isus otvara um za razumijevanje kako bismo mogli vidjeti Božju istinu umjesto nas; Isus je stvaralačka sila koja je došla ljudima; Isus je rekreativna sila sposobna da oslobodi ljudske duše od grešne smrti.

Komentari (uvod) na cijelu knjigu "Od Mateja"

Komentari na Poglavlje 1

Po veličini koncepta i snazi ​​kojom je masa materijala podređena velikim idejama, niti jedan tekst Novog ili Starog zavjeta, koji ima veze s historijskim temama, ne može se porediti s Jevanđeljem po Mateju. .

Theodor Zahn

Uvod

I. POSEBNA IZJAVA U KANONU

Jevanđelje po Mateju je odličan most između Starog i Novog zaveta. Od prvih riječi vraćamo se praocu starozavjetnog Božjeg naroda, Abrahamu, i prvom super Izraelski kralj David. U svojoj emocionalnosti, snažnom jevrejskom ukusu, mnogim citatima iz Hebrejskih spisa, i poziciji na čelu svih knjiga NZ Ev. Matej je logično mjesto s kojeg kršćanska poruka svijetu počinje svoje putovanje.

Da je Matej carinik, takođe zvani Levi, napisao prvo jevanđelje, jeste drevni i univerzalna mišljenje.

Budući da nije bio stalni član apostolske grupe, bilo bi čudno da mu se pripisuje prvo jevanđelje, a on s tim nije imao nikakve veze.

Osim drevnog dokumenta poznatog kao Didache ("Učenje dvanaestorice apostola"), Justin Mučenik, Dionizije Korintski, Teofil Antiohijski i Atinagora Atinjanin smatraju jevanđelje pouzdanim. Euzebije, crkveni istoričar, citira Papija da je „Matej pisao "Logika" na hebrejskom, i svako ga tumači kako može." Irenej, Pantejn i Origen se u osnovi slažu oko toga. Rašireno je verovanje da je "hebrejski" dijalekt aramejskog koji su Jevreji koristili u vreme našeg Gospoda, budući da je ova reč javlja se u NT Ali šta je „logika“? otkrića Božiji. U Papijevoj izjavi, to ne može imati takvo značenje. Postoje tri glavna gledišta o njegovoj izjavi: (1) na koju se odnosi jevanđelje od Mateja kao takvog. To jest, Matej je napisao aramejsku verziju svog Evanđelja posebno kako bi pridobio Židove za Krista i poučio jevrejske kršćane, a tek kasnije se pojavila grčka verzija; (2) odnosi se samo na izjave Isusa, koji su kasnije preneseni u njegovo jevanđelje; (3) se odnosi na "dokazi", tj. citate iz Starog zavjeta koji pokazuju da je Isus Mesija. Prvo i drugo mišljenje su vjerovatnije.

Grčki od Mateja ne čita se kao eksplicitan prevod; ali tako široko rasprostranjena tradicija (u nedostatku ranih kontroverzi) mora imati činjeničnu osnovu. Predanje kaže da je Matej petnaest godina propovijedao u Palestini, a zatim je otišao evangelizirati strane zemlje. Moguće je da oko 45. godine n.e. ostavio je Jevrejima, koji su prihvatili Isusa kao svog Mesiju, prvi nacrt svog evanđelja (ili jednostavno predavanja o Hristu) na aramejskom, a kasnije napravljena grčki konačna verzija za univerzalni koristiti. Isto tako činio je i Josif, Matejev savremenik. Ovaj jevrejski istoričar napravio je svoj prvi nacrt "jevrejski rat" na aramejskom , a zatim završio knjigu na grčkom.

Interni dokazi Prvo jevanđelje je veoma pogodno za pobožnog Jevrejina koji je voleo SZ i bio nadaren pisac i urednik. Kao državni službenik Rima, Matej je morao tečno govoriti oba jezika: svog naroda (aramejskog) i onih koji su bili na vlasti. (Rimljani su na istoku koristili grčki, a ne latinski.) Detalji o brojevima, parabole u kojima mi pričamo o novcu, finansijskim uslovima, kao i ekspresivnom korektnom stilu - sve je to bilo savršeno spojeno sa njegovom profesijom poreznika. Visoko obrazovani, nekonzervativni naučnik vidi Mateja kao autora ovog jevanđelja delimično i pod uticajem njegovih ubedljivih unutrašnjih dokaza.

Uprkos takvim univerzalnim vanjskim i odgovarajućim unutrašnjim dokazima, većina naučnika odbiti Tradicionalno gledište je da je carinik Matej napisao ovu knjigu. Oni to opravdavaju iz dva razloga.

Prvo: ako misliti, da je Ev. Marko je bilo prvo napisano jevanđelje (koji se danas u mnogim krugovima naziva "evanđeoska istina"), zašto bi apostol i očevidac koristili toliko Markovog materijala? (93% Markovih Jevreja nalazi se i u drugim jevanđeljima.) Kao odgovor na ovo pitanje, prvo recimo: nemojte dokazan da je Ev. od Marka je prvo napisano. Drevni dokazi govore da je prvi bio Ev. od Mateja, a pošto su prvi hrišćani bili skoro svi Jevreji, ovo odličan smisao. Ali čak i ako se složimo s takozvanom "markovskom većinom" (a mnogi konzervativci to čine), Matej bi mogao prepoznati da je na Markovo djelo uvelike utjecao energični Simon Petar, suapostol Matej, kako tvrde rana crkvena predanja (vidi "Uvod "u Ev. od Marka).

Drugi argument protiv toga što je knjigu napisao Matthew (ili drugi očevidac) je nedostatak živopisnih detalja. Marko, koga niko ne smatra svedokom Hristove službe, ima živopisne pojedinosti iz kojih se može pretpostaviti da je i sam prisustvovao tome. Kako je očevidac mogao da piše tako suvo? Vjerovatno to vrlo dobro objašnjavaju same crte carinikovog karaktera. Kako bi dao više prostora govoru našeg Gospodina, Levi je morao dati manje prostora nepotrebnim detaljima. To bi se dogodilo Marku da je prvi pisao, a Matej je direktno vidio osobine koje su svojstvene Petru.

III. VRIJEME PISANJA

Ako je široko rasprostranjeno vjerovanje da je Matej unaprijed napisao aramejsku verziju evanđelja (ili barem Isusove izreke) tačno, onda je datum pisanja 45. n. e., petnaest godina nakon uzašašća, potpuno se poklapa sa drevnim tradicijama. Svoje potpunije, kanoničko grčko jevanđelje je vjerovatno završio 50-55, a možda i kasnije.

Mišljenje da je jevanđelje treba biti napisan nakon razaranja Jerusalima (70. n. e.), temelji se prije na nevjeri u Kristovu sposobnost da detaljno predvidi buduće događaje i drugim racionalističkim teorijama koje zanemaruju ili odbacuju nadahnuće.

IV. SVRHA PISANJA I TEMA

Matej je bio mladić kada ga je Isus pozvao. Jevrej po rođenju i carinik po zanimanju, ostavio je sve da bi sledio Hrista. Jedna od mnogih nagrada za njega bila je to što je postao jedan od dvanaest apostola. Drugi je njegov izbor za autora djela koje poznajemo kao prvo jevanđelje. Obično se veruje da su Matej i Levije ista osoba (Marko 2:14; Luka 5:27).

U svom evanđelju, Matej pokušava da pokaže da je Isus dugo očekivani Mesija Izraela, jedini legitimni pretendent na Davidov tron.

Knjiga ne tvrdi da je potpuni prikaz Hristovog života. Počinje Njegovim rodoslovom i djetinjstvom, a zatim priča prelazi na početak Njegove javne službe, kada mu je bilo oko trideset godina. Pod vodstvom Duha Svetoga, Matej odabire aspekte Spasiteljevog života i službe koji svjedoče o Njemu kao Pomazanik Bog (što znači riječ "Mesija" ili "Hristos"). Knjiga nas vodi do vrhunca događaja: patnje, smrti, uskrsnuća i vaznesenja Gospoda Isusa.

I u ovoj kulminaciji, naravno, postavlja se temelj čovjekovog spasenja.

Zato se knjiga zove Evanđelje, ne toliko zato što utire put grešnicima da dobiju spasenje, koliko zato što opisuje požrtvovnu službu Hristovu koja je omogućila ovo spasenje.

"Biblijski komentari za kršćane" nemaju za cilj da budu iscrpni ili tehnički savršeni, već da izazovu želju za ličnim meditacijom i proučavanjem Riječi. A najviše od svega imaju za cilj da u srcu čitaoca stvore snažnu želju za povratkom Kralja.

„A čak i ja, koji sve više gori srce,
Pa čak i ja, gajeći slatku nadu,
Uzdišem teško, Hriste moj,
Otprilike sat vremena kada se vratiš,
Gubite hrabrost na prizor
Plamteći koraci Vaših budućih.

F. W. G. Mayer ("Sveti Pavle")

Plan

Genealogija i rođenje Mesije-Kralja (CH. 1)

PRVE GODINE MESIJE-KRALJA (2. POGLAVLJE)

PRIPREMA ZA MESIJANSKU SLUŽBU I NJEN POČETAK (POGLAVLJE 3-4)

ORGANIZACIJA KRALJEVSTVA (POGLAVLJE 5-7)

ČUDA MILOSTI I MOĆI KOJE JE STVORIO MESIJA I RAZLIČITE REAKCIJE NA NJIH (8.1 - 9.34)

RASTEĆA OPOZICIJA I ODBACIVANJE MESIJE (POGLAVLJE 11-12)

KRALJ KOJI JE IZRAEL ODBACIO PROGLAŠAVA NOV, PRIVREMENI OBLIK KRALJEVSTVA (POGLAVLJE 13)

MESIJINA NEUMORNA MILOST SREĆA SE S JAVNIM NEPRIJATELJOM (14:1 - 16:12)

KRALJ PRIPREMA SVOJE UČENIKE (16:13 - 17:27)

KRALJ UPUĆUJE SVOJE UČENIKE (CH 18-20)

UVODENJE I ODBACIVANJE KRALJA (POGLAVLJE 21-23)

GOVOR KRALJA NA GORU ELEONOVOJ (24-25. POGLAVLJE)

PATNJA I SMRT KRALJA (POGLAVLJE 26-27)

TRJUMF KRALJA (28. POGLAVLJE)

I. GENERACIJA I ROĐENJE MESIJE-KRALJA (Gl. 1)

A. Genealogija Isusa Krista (1:1-17)

Na površini Novog zavjeta, čitalac se može zapitati zašto ova knjiga počinje tako dosadnom temom kao što je porodično stablo. Neko će možda zaključiti da nema razloga za brigu ako se ovaj spisak imena ignoriše i zaobilazeći je preveze na mjesto gdje su događaji počeli.

Međutim, rodovnik je neophodan. Postavlja temelj za sve što će se dalje reći. Ako se ne može pokazati da je Isus legitimni Davidov potomak u kraljevskoj lozi, tada će biti nemoguće dokazati da je On Mesija, kralj Izraela. Matej počinje svoj izveštaj tačno tamo gde je trebalo da počne: dokumentarnim dokazima da je Isus nasledio zakonsko pravo na Davidov tron ​​preko svog očuha Josifa.

Ova genealogija pokazuje legitimnu lozu Isusa kao kralja Izraela; u genealogiji Ev. Luka pokazuje svoje nasljedno porijeklo kao Davidov sin. Matejeva loza prati kraljevsku lozu od Davida do njegove

sin Salomonov, sljedeći kralj; Lukeova genealogija se zasniva na krvnom srodstvu preko drugog sina, Nathana. Ova loza uključuje Josipa, koji je usvojio Isusa; genealogija u Luki 3 vjerovatno prati preke Marije, od kojih je Isus bio njen rođeni sin.

Hiljadu godina ranije, Bog je sklopio savez sa Davidom, obećavajući mu kraljevstvo koje nikada neće prestati i neprekinuti niz kraljeva (Ps. 89:4,36,37). Taj je savez sada ispunjen u Kristu: On je zakoniti nasljednik Davidov preko Josipa i pravo Davidovo potomstvo preko Marije. Pošto je On vječan, Njegovo kraljevstvo će trajati zauvijek i On će vječno vladati kao veliki Davidov sin. Isus je u svojoj Osobi spojio dva preduslova neophodna za preuzimanje prijestolja Izraela (pravni i nasljedni). A pošto je On sada živ, ne može biti drugih kandidata.

1,1 -15 Formulacija Genealogija Isusa Krista, sina Davidova, sina Abrahamova odgovara izrazu iz Postanka 5:1: "Ovo je Adamovo rodoslovlje..." Postanak nam predstavlja prvog Adama, Mateja posljednjeg Adama.

Prvi Adam je bio glava prve, ili fizičke, kreacije. Hristos, kao poslednji Adam, je Glava novog ili duhovnog stvaranja.

Tema ovog jevanđelja je Isus krist. Ime "Isus" predstavlja Ga kao Jehovu Spasitelja1, a titula "Hrist" ("Pomazanik") - kao dugo očekivanog Mesiju Izraela. Titula "Sin Davidov" povezana je sa pozicijom Mesije i Kralja u SZ. („Jehova“ je ruski oblik hebrejskog imena „Jahve“, koje se obično prevodi kao „Gospod“. Isto se može reći i za ime „Isus“, ruski oblik hebrejskog imena „Ješua“.) Naslov. “Sin Abrahamov” predstavlja našeg Gospodina kao Onoga koji je konačno ispunjenje obećanja datog praroditelju jevrejskog naroda.

Rodoslov je podijeljen na tri istorijska segmenta: od Abrahama do Jeseja, od Davida do Josije i od Jekonije do Josifa. Prvi dio vodi do Davida, drugi pokriva period kraljevstva, treći period uključuje popis osoba kraljevske loze tokom njihovog boravka u izgnanstvu (586. pne i dalje).

Na ovoj listi ima mnogo zanimljivih detalja. Na primjer, ovdje se spominju četiri žene: Tamar, Rahab, Ruth i Bat-Šeba (bivši za Uriju). Budući da se žene rijetko pominju u istočnjačkim genealoškim zapisima, uvrštavanje ovih žena je tim više iznenađujuće jer su dvije od njih bile bludnice (Tamar i Rahab), jedna je počinila preljubu (Bathsheba), a dvije su bile neznabošci (Rahab i Ruth).

Da su uključeni u uvodni dio Ev. od Mateja, može biti suptilna aluzija na činjenicu da će Hristov dolazak doneti spasenje grešnicima, milost neznabošcima, i da će u Njemu biti uništene sve rasne i rodne barijere.

Zanimljivo je spomenuti i kralja po imenu Jehoiachin. U Jeremiji 22:30, Bog je izrekao prokletstvo na ovog čovjeka: „Ovako kaže Gospod: Zapišite ovog čovjeka kao čovjeka bez djece, čovjeka nesrećnog u svojim danima, jer niko iz njegovog plemena neće sjediti na Davidovom prijestolju i vladati Judom."

Da je Isus zaista bio Josifov sin, pao bi pod ovo prokletstvo. Ali On je ipak morao zakonski biti Josifov sin da bi naslijedio pravo na Davidov prijesto.

Ovaj problem je riješen čudom djevičanskog rođenja: preko Josifa, Isus je postao zakoniti prijestolonasljednik. On je bio pravi Davidov sin preko Marije. Jehonijino prokletstvo nije palo na Mariju i njenu djecu jer njena loza nije bila od Jehonije.

1,16 "Iz koje" na engleskom se može odnositi na oboje: Joseph i Mary. Međutim, u izvornom grčkom, ova riječ je u jednini i u ženskom rodu, što znači da je Isus rođen od Marije, ne od Joseph. Ali, pored ovih zanimljivih detalja rodoslovlja, treba spomenuti i kontroverze sadržane u njemu.

1,17 Matej posebno skreće pažnju na prisustvo tri grupe četrnaest rođenja u svakom. Međutim, iz SZ znamo da neka imena nedostaju na njegovoj listi. Na primjer, Ahazija, Joaš i Amasija su vladali između Jorama i Ozije (r. 8) (vidi 2. Kraljevima 8-14; 2. Chr. 21-25). I Matej i Luka spominju dva identična imena: Salafiel i Zorovabel (Matej 1:12; Luka 3:27). Međutim, čudno je da genealogije Josipa i Marije imaju zajedničku tačku u ove dvije ličnosti, a zatim se opet razilaze. Postaje još teže razumjeti kada primijetimo da oba jevanđelja upućuju na Ezru 3:2, uključujući Zerubabela među Salatielovim sinovima, dok je u 1. Ljetopisa 3:19 on zabilježen kao Tedajin sin.

Treća poteškoća je što Matej daje dvadeset sedam generacija od Davida do Isusa, dok Luka daje četrdeset i dvije. Uprkos činjenici da evanđelisti daju različita porodična stabla, ipak se tolika razlika u broju generacija čini čudnom.

Kakav stav treba da zauzme onaj koji proučava Bibliju u pogledu ovih poteškoća i naizgled kontradiktornosti? Prvo, naša osnovna premisa je da je Biblija nadahnuta Božja Riječ, tako da u njoj ne može biti greške. Drugo, to je neshvatljivo, jer odražava beskonačnost Božanskog. Možemo razumjeti osnovne istine Riječi, ali nikada nećemo razumjeti sve.

Stoga, kada se suočimo sa ovim poteškoćama, dolazimo do zaključka da je problem više u nedostatku našeg znanja, a ne u biblijskim greškama. Teški odlomci bi nas trebali potaknuti da proučavamo Bibliju i tražimo odgovore. „Slava Božja je da pokrije delo tajnom, a slava kraljeva je da istražuju delo“ (Priče Salamunove 25:2).

Pažljivo istraživanje istoričara i arheološka iskopavanja nisu uspjeli dokazati da su biblijske izjave pogrešne. Sve što nam se čini teškim i kontradiktornim ima razumno objašnjenje, a ovo objašnjenje je ispunjeno duhovnim smislom i dobrobiti.

B. Isus Krist je rođen od Marije (1:18-25)

1,18 Rođenje Isusa Hrista različito od rođenja drugih ljudi navedenih u rodovniku. Tu smo našli ponovljeni izraz: "A" je rodila "B". Ali sada imamo evidenciju rođenih bez zemaljskog oca. Činjenice koje se odnose na ovo čudesno začeće iznete su jednostavno i dostojanstveno. Maria bio veren za Joseph ali vjenčanje još nije održano. U novozavjetno doba, vjeridba je bila neka vrsta zaruka (ali je nosila veći stepen odgovornosti nego danas) i mogla se prekinuti samo razvodom. Iako zaručeni par nije živio zajedno prije ceremonije vjenčanja, nevjera zaručnika se smatrala preljubom i kažnjavala se smrću.

Zaručivši se, Djevica Marija je čudesno zatrudnjela od Sveti duh. Anđeo je Mariji unaprijed najavio ovaj tajanstveni događaj: "Duh Sveti će doći na tebe, i sila Svevišnjega osjenit će te..." (Luka 1,35). Nad Marijom su se nadvili oblaci sumnji i skandala. Ovo se nikada nije desilo u čitavoj istoriji čovečanstva, da devica rodi. Kad ljudi vide trudnu ženu neudata žena Za ovo je bilo samo jedno objašnjenje.

1,19 Čak Joseph još nije znao istinito objašnjenje Marijinog stanja. Mogao je da bude ljut na svoju verenicu iz dva razloga: prvo, zbog njene očigledne nevere prema njemu; i, drugo, zbog činjenice da bi sigurno bio optužen za saučesništvo, iako to nije bila njegova krivica. Njegova ljubav prema Mary i želja da učini ono što je ispravno doveli su ga do pokušaja da raskine veridbu prećutnim razvodom. Želio je izbjeći javnu sramotu koja je obično pratila takav slučaj.

1,20 Dok je ovaj plemenit i razborit čovjek razmišljao o svojoj strategiji zaštite Marije, U snu mu se ukazao anđeo Gospodnji. Pozdrav "Josef, sin Davidov" bez sumnje je imao za cilj da u njemu probudi svijest o njegovoj kraljevskoj lozi i da ga pripremi za neobičan dolazak izraelskog Mesije-Kralja. Ne bi trebalo da sumnja u brak Mary. Bilo kakva sumnja u njenu čistoću bila je neosnovana. Njena trudnoća je čudo, savršena Sveti duh.

1,21 Tada mu je anđeo otkrio spol, ime i poziv nerođenog djeteta. Marija će se poroditi sine. Moraće biti imenovan Isuse(što znači "Jehova je spas" ili "Jehova je Spasitelj"). Prema Njegovom imenu On će spasiti svoj narod od njihovih grijeha. To Dijete sudbine bio je sam Jehova, koji je posjetio zemlju kako bi spasio ljude od plaće za grijeh, od moći grijeha i na kraju od svakog grijeha.

1,22 Kada je Matej opisao ove događaje, shvatio je da je započela nova era u istoriji Božjeg odnosa sa ljudskim rodom. Riječi mesijanskog proročanstva, koje su dugo bile dogma, sada su oživjele. Isaijino zagonetno proročanstvo se sada ispunilo u Marijinom Djetetu: "I sve se ovo dogodilo, da se obistini ono što je Gospod rekao preko proroka..." Matej tvrdi da su Isaijine riječi, koje je Gospod izgovorio kroz njega, najmanje 700 godina prije Krista, nadahnute odozgo.

1,23 Proročanstvo iz Isaije 7:14 proreklo je jedinstveno rođenje ("Evo, Djevica će zatrudneti"), pol ("i rodiće Sina") i ime Deteta ("i nazvaće mu se Emanuel" ). Matthew dodaje objašnjenje da Emmanuel znači "Bog je sa nama". Nigde nije zabeleženo da je za vreme Hristovog života na zemlji on ikada nazvan "Imanuilo". Uvek su ga zvali "Isus". Međutim, suština imena Isus (vidi stih 21) implicira prisutnost Bog je sa nama. Možda je Emanuel Hristova titula koja će se prvenstveno koristiti prilikom Njegovog drugog dolaska.

1,24 Uz pomoć anđela, Josip je odustao od svog plana da se razvede od Marije. Priznavao je njihove zaruke sve do Isusovog rođenja, nakon čega ju je oženio.

1,25 Doktrina da je Marija ostala djevica cijelog svog života pobija se brakom, koji se spominje u ovom stihu. Ostale reference koje ukazuju na to da je Marija imala djecu od Josipa nalaze se u Matu. 12.46; 13.55-56; Mk. 6.3; U. 7:3.5; Djela. 1.14; 1 Kor. 9:5 i Gal. 1.19. Oženivši Mariju, Josip je prihvatio i njeno dijete kao svog sina. Tako je Isus postao zakoniti nasljednik Davidovog prijestolja. Pokoravajući se anđeoskom gostu, Joseph je dao baby ime Isus.

Tako je rođen Mesija-Kralj. Vječni je zakoračio u vrijeme. Svemogući je postao nježno Dijete. Gospod slave je pokrio tu slavu ljudskim telom, i "u njemu prebiva sva punoća Božanstva telesno" (Kol. 2,9).