Svijet kao volja i Šopenhauer. Arthur Schopenhauer - svijet kao volja i reprezentacija

Šopenhauer: svijet kao volja i reprezentacija

Uvod

Svijet kao reprezentacija

Mir kao volja

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Kod Šopenhauera osnova i životvorni princip svega nije spoznajna sposobnost i aktivnost čoveka, već volja kao slepa, nesvesna životna sila. Dakle, u razuman čovek um je prestao da se smatra njegovom generičkom suštinom, nerazumna volja je postala to, a um je počeo da igra sporednu, pomoćnu ulogu. Život, vitalnost, voljna napetost - to je ono što je došlo do izražaja, potiskujući intelekt, racionalnost u drugi plan.

Međutim, u Šopenhauerovom sistemu, izloženom u četiri knjige njegovog glavnog dela Svijet kao volja i reprezentacija , koji sam odabrao za temu svog eseja, pojam volje, iako se spominje u prvoj knjizi, ipak se razvija tek u narednim knjigama. Prvi je posvećen svijetu kao reprezentaciji. Šopenhauer na taj način polazi od vanjske empirijske stvarnosti do onoga što smatra njenom suštinskom osnovom.

U ovom eseju ograničiću se na razmatranje prve dve knjige njegovog glavnog dela. Svijet kao volja i reprezentacija.

1. Svijet kao reprezentacija

Svijet koji čovjek vidi čim otvori oči, svijet ispunjen bojama, zvukovima, mirisima, taktilnim osjećajima, proglašava se predstavom, i to samo predstavom. Naravno, Šopenhauer se ovde oslanja na Kantova gledišta, a na kraju i na filozofiju Berklija, kako on sam kaže. On ne smatra potrebnim da na bilo koji način potkrijepi ovaj stav. On to jednostavno najavljuje. U prvom pasusu prve knjige Šopenhauer izjavljuje: „Nema istine nesumnjivije, nezavisnije od svih drugih, manje kojoj je potreban dokaz od one da sve što postoji radi znanja, tj. cijeli ovaj svijet je samo objekt u odnosu na subjekt, pogled za posmatrača, ukratko, predstava... Sve što pripada i može pripadati svijetu neminovno je osuđeno da bude uslovljeno subjektom i postoji samo za predmet. Svijet je reprezentacija."

Dakle, svijet je, prema Šopenhaueru, odnos između subjekta i objekta. Sam subjekt je "nosilac svijeta, opći i uvijek predloženi uvjet svih pojava, bilo kojeg objekta: jer samo za subjekt postoji sve što postoji." Svako sebe smatra takvim subjektom, ali samo onoliko koliko zna, a ne utoliko što je predmet znanja. Međutim, njegovo tijelo je takav objekt i postoji u oblicima svih znanja, kao što su vrijeme, prostor i kauzalnost. Ovi oblici mogu biti poznati a priori iz samog subjekta. Istovremeno, kauzalnost se kod Šopenhauera javlja kao oblik zakona dovoljnog razuma, ostvarenog u prostoru i vremenu, koji su i oblici ovog zakona, kojem su podložni svi objekti svijeta, budući da su predstave.

Subjekt leži izvan prostora i vremena i nije podložan spoznaji. Ipak, subjekt i objekt se međusobno nadopunjuju i ako bi subjekt nestao, svijet bi prestao postojati.

Šopenhauer nema jasnoću po pitanju toga da li postoji samo jedan subjekt koji spoznaje u svetu ili mnoštvo subjekata, jer je mnogostrukost posledica postojanja u prostoru i vremenu, koji se, kao oblici pogleda, odnose samo na objektne reprezentacije. Istovremeno, on nikako nije sklon solipsizmu, tvrdeći da se solipsisti mogu naći samo u ludnici. Tu se očituje nedosljednost svakog filozofa koji zauzima stav subjektivnog idealizma ili fenomenalizma. Očigledno, cijela poenta ovdje je Šopenhauerova apsolutizacija interakcije subjekta i objekta.

U procesu spoznaje mora postojati odnos između spoznajnog objekta i subjekta koji spoznaje. Ne može imati objekat bez subjekta, jer tada neće biti kognitivnog čina. Na isti način, u procesu fizičkog uticaja na fizički objekat moraju biti prisutni i subjekt koji deluje i objekat na koji se vrši uticaj.

Ako u oba slučaja polazimo samo od subjekta, smatrajući samo njegovo postojanje neposredno poznato i apsolutno izvjesno, onda će se predmet i spoznaje i utjecaja neminovno pokazati kao vezan za subjekt i neće se moći govoriti o njegovom samostalnom postojanju. . Ovakav stav vodi do flagrantnih apsurda i do kontradiktornosti cjelokupnog životnog iskustva i prakse nauke.

Ipak, mnogi idealistički filozofi smatraju ovaj pristup toliko zavodljivim i djelotvornim u polemici s materijalizmom da voljno pristaju na sve kontradikcije na koje ih osuđuje. To se dešava i sa Šopenhauerom.

Šopenhauer tvrdi da se podela na subjekt i objekat odvija samo u reprezentaciji i da je nešto sekundarno u odnosu na nju. Sve ima relativno biće, tj. postoji samo zbog razuma i kroz njega. Šopenhauer ne odbacuje koncept materije, već ga definiše „s jedne strane, kao perceptibilnost vremena i prostora, as druge, kao objektivizovanu kauzalnost“.

On takođe kaže da je „uzrok i posledica – to je cela suština materije: njeno biće je njeno delovanje, sve njeno biće i biće, dakle, sastoje se samo u redovnoj promeni koju jedan njen deo proizvodi u drugom...“. Anticipirajući gledište pragmatizma, Šopenhauer iz ovoga zaključuje da “spoznaja načina djelovanja bilo kojeg intuitivno opaženog objekta već iscrpljuje sam ovaj objekt... budući da u njemu ništa više ne ostaje za spoznaju.” Prostor i vrijeme su pretpostavljeni materijom, a zapravo je kombinacija oboje. I naravno, sa stanovišta Šopenhauera, „sva kauzalnost, dakle, sva materija, a sa njom i sva stvarnost postoji samo za um i kroz um“.

Što se tiče subjekta i objekta, između njih ne može postojati nikakav odnos uzročnosti ili zakona dovoljnog razloga, jer cilj uvijek pretpostavlja subjektivno, a između njih ne može postojati odnos uzroka i posljedice. Stoga, Schopenhauer smatra apsurdnim svaki spor o stvarnosti vanjskog svijeta.

Istovremeno, on insistira da sam vanjski svijet postoji samo kao reprezentacija, zauvijek je uslovljen subjektom i ima transcendentalnu stvarnost. A ako je tako, smatra Šopenhauer, onda je vrlo teško povući oštru granicu između života i sna. Kaže da su "život i snovi stranice iste knjige". Pritom se poziva na Vede i Purana, koje su stvarni svijet smatrale koprenom Maja i upoređivale ga sa snom, kao i na neke druge idealiste, jer je poređenje života sa snom prilično uobičajeno. Šopenhauer je bio svjestan fundamentalne razlike između "transcendentalnog idealizma" i naturalizma, čiji je ekstremni slučaj, po njegovom mišljenju, materijalizam. On vidi glavni nedostatak materijalizma u sledećem: materijalista misli da on misli materiju, dok u stvari misli o subjektu koji zamišlja materiju. Njegova greška je što objektivno uzima kao original, iako je, po Šopenhaueru, uslovljen spoznajnim subjektom i oblicima njegove svesti. Materijalizam je, prema Šopenhaueru, pokušaj da se neposredno dato objasni iz datog samo posredno.

Šopenhauer sa žaljenjem priznaje da je u svojoj srži "cilj i ideal svih prirodnih nauka potpuno izveden materijalizam". Ali on ne razmišlja o tome zašto je prirodna nauka toliko privučena materijalizmom i ne pridaje tome nikakav značaj. važna činjenica. On smatra da materijalizam nije teško pobiti. Da biste to učinili, dovoljno je zauzeti stav idealizma: "Nema objekta bez subjekta" - to je pozicija koja zauvijek onemogućuje svaki materijalizam. Sunce i planete, bez oka koje ih vidi i razumevanja koje ih poznaje, mogu se nazvati rečima; ali ove riječi za prezentaciju su cimbal koji zvecka.”

Čini se da je sve jasno i pitanje se može smatrati riješenim. Ali Šopenhauer nije tako naivan i jednostran. On savršeno razumije i priznaje da nas zakon kauzalnosti i proučavanje prirode zasnovano na njemu „neminovno dovode do pouzdane hipoteze da je svako visokoorganizirano stanje materije s vremenom slijedilo samo grublje, da su životinje bile pred ljudima, ribe - prije kopnenih životinja, biljke - prije ovih potonjih, neorgansko je postojalo prije svega organskog; da je, dakle, prvobitna masa morala proći kroz dugi niz promjena prije nego što se prvo oko moglo otvoriti. Pa ipak, postojanje cijelog svijeta ovisi o tom prvom otvorenom oku, pa makar ono pripadalo insektu, kao nužnom posredniku znanja, znanja za koje i u kojem svijet samo postoji i bez kojeg se ne može ni misliti. , jer je u potpunosti reprezentacija i kao takvom treba mu subjekt koji spoznaje kao nosilac svog bića. Čak i ovaj dug period vrijeme... i samo ovo vrijeme je zamislivo samo u identitetu takve svijesti, čiji se niz predstava, čiji oblik spoznaje ono, vrijeme, jeste, i izvan kojeg gubi svaki smisao, pretvara se u ništa.

„... Vidimo da, s jedne strane, postojanje cijelog svijeta nužno zavisi od prvog spoznajnog bića, ma koliko ono bilo nesavršeno; a s druge strane, ovo prvo znalačko biće takođe nužno i potpuno zavisi od datog lanca uzroka i posledica koji su mu prethodili, u koji ono samo ulazi kao mala karika. Ova dva kontradiktorna gledišta, do kojih zaista dolazimo sa jednakom neizbježnošću, mogu se, naravno, nazvati ... antinomijom našeg znanja...".

Glavne Šopenhauerove ideje, gore navedene, služe mu za izgradnju i neku sistematizaciju njegovih pogleda na znanje. I ovdje se osjeća uticaj Kanta. Schopenhauer dijeli sve reprezentacije na intuitivne, odnosno senzualne i apstraktne, ili pojmove koje stvara um. Koncepti su sekundarni i mogu se nazvati "predstavama o reprezentacijama". “Koncept,” kaže Šopenhauer, “služi kao reprezentacija reprezentacije, tj. njegova cijela suština leži samo u njegovom odnosu prema drugom predstavljanju.”

Koncept prirodno zahtijeva riječ, pa je tako jezik prvi i neophodno stvaranje i jedno od najvećih dostignuća ljudskog uma. „Nije slučajno“, primećuje Šopenhauer, „u grčkom i italijanskom jeziku i razum se označavaju istom rečju: o Xorog, il discorso.“ Šopenhauer ističe onu bitnu osobinu reči, jezika, da direktno percipiramo značenje govora u svoj njegovoj tačnosti i izvesnosti – obično bez uplitanja fantazijskih slika. I, naravno, Šopenhauer, koji još nije otišao tako daleko od "doba razuma", hvali razum za njegova mnoga druga djela koja su stvorila pravi ljudski civilizirani život i uzdigla čovjeka na nemjerljivu visinu iznad životinjskog svijeta. Vrijeme otvorene kritike razuma još nije došlo, ali se njen pristup vidi barem u činjenici da među neizbježnim tvorevinama uma Šopenhauer ubraja ne samo zablude, već i dogme, predrasude i „najbizarnija mišljenja filozofa različitih škola, i najčudniji, ponekad okrutni obredi svećenika različite religije". Štoviše, Šopenhauer je ogorčen činjenicom da mnogi filozofi "polaze... od suprotnosti između razuma i otkrivenja, što je potpuno strano filozofiji i samo potvrđuje zabunu." I naravno, on navodi da "logika nikada ne može biti od praktične koristi, već može biti samo od teoretskog interesa za filozofiju."

Druga prednost koju razum, nakon jezika, prema Šopenhaueru, daje osobi je mogućnost namjernog djelovanja. U teškim životnim trenucima, napominje, kada su potrebne brze odluke i hrabra djela, potrebna je brza i prava pamet, razum, naravno. Međutim, njen značaj ne treba precijeniti, jer ako dobije prevagu i svojim sumnjama odgađa intuitivni izbor, može biti štetan.

Konačno, prema Šopenhaueru, razum je oličen u nauci. On, međutim, insistira na tome da, budući da je u pitanju sadržaj, um ne može ništa stvoriti, jer "um ima prirodu žene: može roditi samo opažanjem". U svim naukama, osim u logici, "razum prima sadržaj iz vizuelnih predstava". Um se, dakle, konsoliduje u konceptima, stvarajući mogućnost očuvanja i prenošenja onoga što je već poznato na drugačiji način. “On, zapravo, ne proširuje naše znanje, već mu samo daje drugačiji oblik. Upravo ono što je dobijeno intuitivno, konkretno, zahvaljujući tome, poznato je apstraktno i uopšteno, a ovo je neuporedivo važnije...“.

Dakle, Šopenhauerovo rezonovanje o ulozi razuma u nauci tokom stotinu godina odredilo je stavove ranog L. Wittgensteina i logičkih pozitivista o logičkoj prirodi naučnog znanja, stavove koji, uprkos tvrdnjama da empirizam dopunjuju najnovijom logikom, u principu , nije otišao tako daleko od utemeljivača najnovije logike iracionalizma.

Nauka kao takva, smatra Šopenhauer, nužno pretpostavlja zaključak i mora biti izgrađena kao više ili manje koherentan sistem. Nauka je savršenija, što se u njoj doslednije sprovodi princip derivacije.

„Savršenstvo nauke kao takve, odnosno u odnosu na njenu formu, leži u tome što u njenim odredbama postoji što je moguće više podređenosti i što je manje moguće koordinacije... naučni karakter... ne sastoji se u izvesnost, ali u sistematskom obliku znanja zasnovanom na postepenom prelasku od opšteg ka posebnom.

Dakle, suština nauke leži u formalnoj strogosti povezanosti njenih odredbi. Iz ovoga slijedi važna posljedica: Šopenhauer poriče historiji pravo da se naziva naukom. On kaže da su u istoriji događaji samo u hronološkoj vezi jedni s drugima, zajedničko je samo u pregledu glavnih perioda, iz kojih je, međutim, nemoguće izvesti pojedinačne događaje. Njime dominira koordinacija, a ne podređenost. „Zato je istorija, strogo govoreći, znanje, a ne nauka.“

Ali, prema Šopenhaueru, apsolutna sigurnost uopšte nije svojstvena nauci i „nijedna nauka ne može biti u potpunosti demonstrativna“. Za svaki dokaz potrebna je nedokaziva istina do koje se dolazi intuicijom. Šopenhauer veruje da je „gledište, bilo čisto a priori, kako je poznaje matematika, ili empirijsko a posteriori, kao što je to u svim drugim naukama, izvor sve istine i temelj svake nauke“. (Jedini izuzetak je sama logika.)

“Ne dokazani sudovi, ne njihovi dokazi, nego sudovi direktno izvučeni iz intuicije i zasnovani na njoj, umjesto bilo kakvog dokaza, – to je ono što je u nauci sunce u svemiru: jer svaka svjetlost dolazi od njih, obasjana kojom drugi takođe sijaju” .

Što se tiče dokaza, Šopenhauer ne misli visoko o njima. On kaže da su „dokazi generalno manje korisni za one koji žele da uče nego za one koji žele da se svađaju“.

Ako logički dokazi idu od razuma do efekta i stoga su sami po sebi, odnosno u svom obliku, nepogrešivi, onda svaka doktrina prirode zaključuje iz djelovanja uzroka i stoga se temelji na hipotezama koje su često lažne i tek postupno popuštaju. da ispravim one..

Što se tiče sadržaja nauka uopšte, Šopenhauer kaže da je to uvek međusobni odnos svetskih pojava po zakonu dovoljnog razloga i uvek mora da odgovori na pitanje „zašto?“. Ukazivanje na takav stav naziva objašnjenjem. Štaviše, svako prirodno-naučno objašnjenje mora na kraju dovesti do indikacije neke primarne prirodne sile, na primjer, sile gravitacije; drugim riječima, „mora se zaustaviti na nečemu potpuno nejasnom, pa stoga ostavlja jednako neobjašnjivo i unutrašnja suština kamen, i unutrašnja suština čoveka. Drugim riječima, svako objašnjenje uvijek ostavlja neobjašnjenim nešto što već pretpostavlja. Takvi su, na primjer, u matematici prostor i vrijeme, u mehanici, fizici i hemiji - materija, svojstva, primarne sile, zakoni prirode, u botanici i zoologiji - razlike u vrstama i ljudskom rodu sa svim karakteristikama njegovog mišljenja i volja; i u svemu, princip razuma, u obliku koji je svojstven svakom njegovom slučaju.

Dakle, Schopenhaueru je strana pozitivistička ideja zamjene pitanja "zašto?" pitanje "kako?". Istovremeno, on je sklon da apsolutizuje konačnost i neznanje onih sila prirode na kojima se nauka zaustavlja u svakoj datoj fazi svog razvoja, ne dopuštajući misao o fundamentalnoj sposobnosti. naučna saznanja prelaziti bilo koja vremenska ograničenja.

Što se tiče filozofije, prema Šopenhaueru, ona počinje tamo gde nauke završavaju, jer upravo ono što nauke uzimaju kao premisu i osnovu svojih objašnjenja čini pravi zadatak filozofije. Za razliku od posebnih nauka, filozofija pretpostavlja da ništa nije poznato. Dokazi ne mogu biti njegov temelj, jer su iz poznatim principima zaključiti nepoznato: "... za nju je sve podjednako nepoznato i strano." Osim toga, filozofija je najopćenitije znanje, te stoga njeni glavni principi ne mogu biti dedukcije iz bilo kojeg drugog znanja još opštijeg. Pošto zakon razuma objašnjava povezanost pojava, a ne same pojave, filozofija ne može postaviti pitanje bilo kakvog uzroka cijelog svijeta. “Prava filozofija se uopće ne pita otkuda i zbog čega svijet postoji, već samo šta svijet jest.” Zašto? podvrgava se ovdje pitanju "šta?", pa filozofija mora biti apstraktni izraz suštine cijelog svijeta, shvaćena, naravno, kao reprezentacija. To je "savršeno ponavljanje, takoreći, odraz svijeta u apstraktnim konceptima."

"Sposobnost filozofije leži u onome što je Platon vjerovao - u znanju jednog u mnogima i mnogih u jednom."

Ovo je, ukratko, glavni sadržaj prve knjige, a ujedno i prvi dio Šopenhauerovog sistema, na čiji opis ću se ograničiti u okviru ovaj apstrakt. Ovdje je već jasno otkrivena njegova iracionalistička sklonost, ali će specifičnost njegovog filozofiranja izaći na vidjelo u narednim knjigama.

Mir kao volja

Kao što smo već vidjeli, Šopenhauer uporno slijedi ideju da se prirodnonaučna spoznaja prirode prije ili kasnije susreće s takvim pojavama ili, kako on radije kaže, takvim silama, pred kojima se svako objašnjenje mora zaustaviti, koje se jednostavno mora prihvatiti i prepoznato kao dalje neobjašnjivo. Suština takvih pojava naziva se „prirodna sila“, a „invarijantnost u početku otkrića takve sile, kada se daju uslovi poznati etiologiji (etiologija Šopenhauer naziva objašnjenje promena u prirodi, u suprotnost morfologiji kao opisu njenih oblika) zbog toga se zove zakon prirode. Sama sila, koja se ovde manifestuje, ili unutrašnja suština pojava koje se dešavaju po ovim zakonima, ostaje za nauku večna misterija. Na primjer, za mehaniku, prema Šopenhaueru, takve neobjašnjive sile su materija, gravitacija, neprobojnost, prijenos kretanja impulsom itd.

Sve ove pojave ostaju nam tuđe kao predstave, čije značenje nam je neshvatljivo. Jer, smatra Šopenhauer, „apsolutno je nemoguće proniknuti u suštinu stvari izvana: bez obzira koliko daleko idemo u našem istraživanju, rezultat će biti samo slike i imena.

Stoga se čini da je došlo do zastoja. Ali Šopenhauer nudi izlaz iz toga. Značenje svijeta, kaže on, bilo bi zauvijek skriveno od nas da je sam istraživač bio samo čisto spoznajni subjekt, krilata glava anđela bez tijela. Ali uostalom, i on sam ima korijene u ovom svijetu, osjeća se u njemu kao individua, odnosno njegova spoznaja, koja je uslovljavajući nosilac cijelog svijeta kao reprezentacije, posredovana je tijelom čija stanja služe kao polaznu tačku za razumevanje sveta. Njegovo tijelo za njega nije samo reprezentacija, predmet zajedno sa drugim objektima, već ima i potpuno drugačije značenje. „Subjektu spoznaje, koji djeluje kao individua, data je riječ naznaka: a ova riječ je volja. Ono i samo ono mu daje ključ za sopstveni fenomen, otkriva mu smisao, pokazuje mu unutrašnji mehanizam njegovog bića, njegovu aktivnost, njegove pokrete.

Činjenica je da je, prema Šopenhaueru, tijelo subjekta znanja dato ne samo kao ideja, već i kao volja. Jer svaki istinski čin njegove volje je istovremeno i pokret njegovog tijela. Čin volje i djelovanje tijela, kaže Šopenhauer, su jedno te isto, ali dato sa dva Različiti putevi. Djelovanje tijela nije ništa drugo do objektivizirano, tj. čin volje koji je došao u vidjelo, a „cijelo tijelo nije ništa drugo do objektivizirano, odnosno volja koja je postala reprezentacija“. Tijelo se u ovom smislu može nazvati "objektivnošću volje".

Šopenhauer naglašava da se "identitet volje i tijela ... može samo naznačiti ... nikada se ne može dokazati, odnosno izvesti kao posredno znanje iz drugog, neposrednog znanja." Poznavanje ovog identiteta je posebne vrste. Njegova istina, za razliku od logičkih, empirijskih, metafizičkih i metaloških istina, mora se nazvati "filozofskom istinom".

Stoga je odnos subjekta znanja prema njegovom tijelu sasvim drugačiji od njegovog odnosa prema svim drugim reprezentacijama. Upravo zbog jedinstvenosti ovog odnosa subjekt koji spoznaje jeste individua, a ljudsko tijelo je jedina manifestacija volje i jedini neposredni objekt subjekta. Šta je sledeće? Dalje se ispostavlja da ćemo, kao što bi se i očekivalo, ovo dvojno znanje o suštini i aktivnosti vlastitog tijela „i dalje koristiti kao ključ za suštinu svake pojave u prirodi; mi ćemo biti svi objekti koji nisu naše vlastito tijelo i stoga su dati našoj svijesti ne na dva načina, već samo kao reprezentacije - mi ćemo ih razmatrati po analogiji s tijelom. To znači da će Schopenhauer sve pojave smatrati, s jedne strane, predstavama, as druge strane, voljom ili njenom objektivizacijom. Uostalom, kaže Šopenhauer, „osim ideje i volje, ništa drugo nam nije poznato i nije zamislivo“. Stoga, za bilo koju drugu pojavu, možemo reći da je „cijela njena stvarnost iscrpljena ovim. Dakle, nigdje ne možemo pronaći drugu realnost za fizički svijet.”

Ako reprezentacija ili svaki predstavljeni predmet nije ništa drugo do fenomen, onda Šopenhauer smatra da je moguće označiti volju kantovskim terminom „stvar po sebi“. “Stvar po sebi”, dakle, nije nešto apsolutno nepoznato i nespoznatljivo, već volja kao unutrašnja suština svekolike stvarnosti. "Stvar-po-sebi" je samo volja... to je ono čemu svaka predstava, svaki predmet služi kao manifestacija, pojava, objektivnost. Ona je sama srž, samo zrno svega posebnog, kao i celine; manifestuje se u svakoj slepo delujućoj sili prirode, ali se ispoljava i u namernoj aktivnosti čoveka: velika razlika između prvog i poslednjeg tiče se samo stepena ispoljavanja, ali ne i suštine onoga što se manifestuje.

Dakle, jasno je da je Šopenhauerov pogled na svet prožet antropomorfizmom. Smatrajući da je vlastito tijelo subjekta koji spoznaje, budući da su njegovi pokreti podložni i najmanjem voljnom impulsu, utjelovljena ili objektivizirana volja, Šopenhauer smatra legitimnim, po analogiji, proširiti ovu situaciju na svu stvarnost izvan čovjeka. „Do sada je pojam volje bio podveden pod pojam sile; ali ja postupam upravo suprotno, i želim da shvatim svaku silu u prirodi kao volju. Šopenhauer kaže da se koncept sile apstrahuje iz one sfere vizuelne reprezentacije u kojoj vladaju uzrok i posledica, od one tačke u kojoj prisustvo uzroka ne podleže daljem etiološkom objašnjenju, već samo po sebi služi kao preduslov za bilo kakvo etiološko objašnjenje. Tako je pojam volje, za koji se smatralo da zahtijeva objašnjenje, objašnjen nekom drugom nepoznatom (silom).

Naprotiv, po Šopenhaueru, pojam volje „jedina koja ima izvorište ne u fenomenu, već „dolazi iznutra”, sledi iz najneposrednije svesti svake svesti, u kojoj svako poznaje sopstvenu individualnost u njegova suština direktno, čak i izvan forme subjekta i objekta i po kojoj se on u isto vrijeme pojavljuje sam, jer se ovdje "znalac i poznato poklapaju". Stoga, smatra on, svođenjem pojmova sile na pojam volje, manje poznato svodimo na beskonačno poznatije, čak i na ono što nam je jedino u stvarnosti neposredno i potpuno poznato, i time uvelike proširujemo naše znanje.

Dakle, pojam volje, koji subjekt neposredno nalazi u sebi, on, prema Šopenhaueru, proteže na čitav okolni svijet kao njegovu suštinu. Šopenhauera ne sramoti činjenica da je koncept volje daleko od toga da je tako jednostavan i neposredan kao što on pokušava da zamisli, da je istorija filozofije puna sporova o pitanju volje, njene slobode i uloge u ljudskom životu. iu procesu spoznaje. Koncept Šopenhauera oslobađa veze između znanja i razuma i daje mu karakter slijepe, nerazumne, zapravo, životinjske želje. "... Da volja djeluje i tamo gdje nije vođena znanjem, to najbolje pokazuju instinkt i umjetnički porivi životinja."

Prema Šopenhaueru, volja kao stvar-po sebi leži izvan okvira zakona razuma, iako je svaka njena manifestacija podložna ovom zakonu. Takođe je oslobođen svake mnogostrukosti, iako su sve njegove manifestacije u vremenu i prostoru nebrojene. Šopenhauer očito izvodi neosnovanost volje iz široko priznate slobodne volje čovjeka, ekstrapolirajući je na volju svijeta. Istovremeno, smatra da, iako se svaki pojedinac smatra potpuno slobodnim, zapravo, samo manifestacijom volje, on uopće nije slobodan, već je podvrgnut vlastitoj nužnosti, ponekad čak i neodobravanoj od samog sebe. karakter.

Najniži stupanj objektivizacije volje, prema Šopenhaueru, su najopštije sile prirode koje se nalaze u svakoj materiji. To su, prije svega, težina, neprobojnost, zatim tvrdoća, fluidnost, elastičnost, elektricitet, magnetizam, hemijska svojstva itd. Kao i ljudska aktivnost, oni su primarni i neosnovani i uvjeti su svih uzroka i svih radnji.

Na najvišim nivoima objektivnosti volje otkrivaju se manifestacije individualnosti, koje u čoveku dobijaju karakter ličnosti. Na nivou neorganske prirode nema individua, ali svi njeni fenomeni su manifestacije univerzalnih sila prirode. Ovdje prevladavaju zakoni prirode čija nepogrešivost izaziva u nama neku vrstu strepnje. Zakoni prirode se shvataju kao odnos ideje prema obliku njenog ispoljavanja.

Šopenhauer remizira Posebna pažnja da sve stvari imaju razlog za postojanje ovdje i sada. "Ali ni jedna stvar na svijetu nema razloga da postoji bezuslovno i općenito." Stoga je svaki uzrok slučajni uzrok. Pošto su kod Šopenhauera čovek i svet usko povezani, on iznosi sličnu ideju o čoveku. Ispada da „motivi ne određuju karakter osobe, već samo manifestacije njenog karaktera, odnosno radnje, spoljašnji izgled njegovog životnog polja, a ne njegovo unutrašnje značenje i sadržaj: potonji proizlaze iz karaktera. , koji služi kao direktna manifestacija volje, odnosno neosnovan je. Zašto je jedna osoba zala, a druga dobra - to ne zavisi od motiva, spoljni uticaji... i u tom smislu je potpuno neobjašnjivo.

Tako Šopenhauer odbacuje mišljenje koje dolazi od Lockea i francuskih materijalista, prema kojem je osoba proizvod sredine, rezultat obrazovanja, teorijskog ili estetsko obrazovanje. Karakter svake osobe je urođen, kao što su vrline i mane koje su joj urođene. Suština svakog pojedinca, smatra on, postavljena je od početka i nešto je iracionalno, neobjašnjivo, što proizilazi iz volje, čija je manifestacija ova ili ona osoba. Ovo gledište, kao reakcija na klasično filozofsko shvaćanje čovjeka kao u osnovi racionalnog bića, u isto vrijeme raskida sa mističnom tradicijom, budući da mu nedostaje religiozni element. On postavlja temelj za novu, postklasičnu iracionalističku tradiciju koja će u velikoj mjeri odrediti filozofsko poimanje čovjeka u 19. i 20. stoljeću.

Što se tiče prirode i volje utjelovljene u njenim fenomenima, iako je ideja razvoja strana Šopenhaueru, on je ipak uočio jedan element dijalektike: ideju raspada svega što postoji na polarne suprotnosti i njihovu borbu. „Polaritet“, kaže Šopenhauer, „je osnovni tip gotovo svih prirodnih fenomena, od magneta i kristala do čoveka“.

Budući da Šopenhauerov pogled na prirodu nije mehanički, već organski, ideja o bifurkaciji postojanja i borbi suprotnosti od njega dobiva potpuno realističan izraz. Prije svega, on u prirodi vidi borbu viših oblika objektivizacije volje protiv nižih. „Tako svuda u prirodi vidimo rivalstvo, borbu, promjenljivost pobjede i... ovo je bifurkacija svojstvena samoj volji. Svaki stupanj objektivizacije volje osporava materiju, prostor, vrijeme s drugim... "Ovo rivalstvo se može pratiti kroz cijelu prirodu, pa čak i samo zahvaljujući njoj postoji:" Da nema borbe u stvarima, one bi svi neka budu jedno, kako kaže Empedokle... Uostalom, samo rivalstvo je samo manifestacija bifurkacije svojstvene samoj volji...".

U organskoj prirodi volja poprima karakter volje za životom i u njoj se borba odvija sve do ljudskog društva: „Ljudski rod, u svojoj pobjedi nad svima ostalima, vidi u prirodi izmišljotinu za svoju potrošnju: ali čak se i ova rasa... sa zastrašujućom jasnoćom manifestuje u istoj borbi, istom samopodelu volje, i postaje homo homini lupus.

Ako se na nižem nivou volja manifestuje kao „slijepa privlačnost, poput mračnog gluhog impulsa“, onda na višim nivoima objektivnosti volje pojedincima u nastajanju potrebno je znanje da bi ostvarili svoje životne težnje (volju za životom) kako bi da napravite ekspeditivni izbor. Tako nastaje znanje "kao pomoćno sredstvo za održavanje pojedinca i rađanje". Ovom cilju prvenstveno služi mozak.

Ali zajedno sa ovim pomoćna sredstva svijet odmah nastaje kao predstava sa svim svojim oblicima, objektom i subjektom, vremenom, prostorom, mnoštvom i kauzalnošću. “Svijet sada pokazuje svoju drugu stranu. Do sada je to bila samo volja, sada postaje reprezentacija, objekt spoznajnog subjekta.

Istovremeno se mijenja priroda volje i njena aktivnost. Ranije će delovao slepo, ali nepogrešivo. Sada njenom nepogrešivom samopouzdanju dolazi kraj, "Životinje su već podložne duhovima i obmanama." Na najvišem nivou objektivizacije volje, refleksija ili „razum kao sposobnost apstraktnih pojmova“ već se pojavljuje u čovjeku. Tu se instinkt, nepogrešiv u svom polju, povlači u pozadinu, promišljanje, promišljanje, svijest o vlastitim odlukama kao takav se pojavljuje. Povjerenje i nepogrešivost u manifestacijama volje gotovo u potpunosti nestaju, promišljanje stvara nesigurnost i kolebanje, greška postaje moguća, što u mnogim slučajevima onemogućava adekvatnu objektivizaciju volje u postupcima.

Dakle, glavna ideja Šopenhauera je da je znanje, uprkos greškama koje povremeno pravi, po svojoj prirodi namenjeno da služi volji, da postigne njene ciljeve. To je slučaj sa svim životinjama i sa većinom ljudi. Međutim, gledajući unaprijed, Schopenhauer primjećuje da se „u pojedinim ljudima znanje može osloboditi ove službene uloge, zbaciti svoj jaram i, oslobođeno bilo kakvih ciljeva žudnje, dominirati samim sobom poput svijetlog ogledala svijeta, odakle nastaje umjetnost. ”

Isticanjem i naglašavanjem instrumentalnog, uslužnog aspekta spoznaje, Šopenhauer je ocrtao put kojim je filozofija ušla više od pola veka kasnije.

U zaključku druge knjige, Šopenhauer pravi nekoliko dodatnih poteza da okarakteriše volju kao metafizičku suštinu sveta ili njegovu „stvar u sebi“. Izražava jednu od ideja XVII-XVIII vijeka. o prisutnosti ljestava u prirodi, razumijevajući pod njom univerzalnu nužnu ovisnost viših objektivizacija volje od nižih: čovjek treba životinje, životinje trebaju biljke, biljke trebaju tlo, vodu, hemijska jedinjenja, pa čak i planet , sunce, itd. suštinu, - primećuje Šopenhauer, - to se dešava zato što volja mora da proždere samu sebe, jer osim nje nema ničeg drugog i to je gladna volja. Otuda - potraga, čežnja i patnja.

Šopenhauer dalje govori o zadivljujućoj analogiji svih stvorenja prirode, o toj porodičnoj sličnosti, koja nas tera da u njima vidimo varijacije na istu temu, čije značenje se izražava u neospornoj svrsishodnosti svih organskih stvorenja prirode.

U svemu tome on vidi dokaz jedinstva volje, „jer je ista volja objektivizirana u cijelom svijetu... Svi dijelovi prirode se međusobno spajaju, jer se u svima manifestira jedna volja.” Dakle, Šopenhauer vidi jedinstvo sveta ne u njegovoj materijalnosti, već u volji koja prodire u njega. Šopenhauer dodaje da sva kreativnost prirode izgleda kao da je vođena svjesnom svrhom, a ipak je nema. Ono što smo prisiljeni da mislimo kao sredstvo i cilj je samo potreba našeg znanja da vidimo manifestaciju jedinstva jedinstvene volje do sada jednake sebi, podijeljene u prostoru i vremenu.

Istovremeno, „međusobno prilagođavanje i subordinacija pojava ne može potisnuti ono unutrašnje rivalstvo koje je svojstveno volji i nalazi se u opštoj borbi prirode. Harmonija se proteže samo toliko da omogućava stabilnost svijeta i njegovih bića, koja bi bez nje odavno nestala. Stoga se proteže samo na očuvanje vrsta i općih uslova života, a ne i na očuvanje pojedinaca.”

Šopenhauer pokušava da pronađe metafizički (u 20. veku bi rekli - ontološki) izvor razdora koji vlada među ljudima (isti onaj koji vidi hrišćanska religija u izvorni grijeh), ali se u okviru svoje filozofije mogao pozvati samo na bifurkaciju same volje.

Još jednu, takođe čisto ljudsku osobinu - stalno nezadovoljstvo postignutim i želju da se krene naprijed, ka nečem drugačijem, novom - Šopenhauer opet pripisuje prirodi same volje. On kaže da je svaka konkretna volja volja za nečim, ima predmet, cilj svoje želje, a „svaki voljni čin... svakako je zasnovan na motivu, a bez ovog drugog, ovaj čin se nikada ne bi dogodio. " Ali postavljati pitanje zašto osoba uopšte želi baš onako kako želi potpuno je besmisleno i ukazuje na nerazumijevanje da je osoba kao volja, kao stvar za sebe, općenito neosnovana i izvan sfere zakona razuma. On je jednostavno takav kakav jeste, onakvim kakvim ga je stvorila njegova volja. “On sam nije ništa drugo do volja volje, koja je općenito razumljiva sama po sebi i treba najbližu definiciju prema motivima samo za svoje pojedinačne radnje, u svakom trenutku vremena. I zaista, odsustvo bilo kakvog cilja, bilo kakvih granica, odnosi se na suštinu volje po sebi, jer je to beskrajna težnja. Šopenhauer dodaje da je samo „večno postajanje, beskrajni tok karakterističan za otkrivanje suštine volje“. Volja, tamo gde je znanje osvetljava, uvek zna šta hoće ovde i sada; ali nikad ne zna šta uopšte želi; svaki njen pojedinačni čin ima cilj, opšta želja nema cilj.

Dakle, Šopenhauer zaključuje da je „jedina samospoznaja volje kao celine predstava u celini, čitav vizuelni svet. On je njena objektivnost, njeno otkrovenje, njeno ogledalo.

Kao što vidimo, jedna od najvažnijih definicija volje po Šopenhaueru je njena nezasitost, večno nezadovoljstvo postignutim i slepa beskrajna težnja. U suštini, ovo je Šopenhauerova karakterizacija samog čoveka, koji, prema njegovom učenju, predstavlja najvišu objektivnost volje. Vječna težnja, koja se odvija u razdoru, sukobima i borbama, izvor je stalne ljudske patnje, izbavljenje od koje je nemoguće, jer njihov izvor nisu slučajne prepreke ili poteškoće, već sama priroda čovjeka, koja utjelovljuje nezasitnu metafizičku volju. živjeti općenito. U tom smislu, čovjek je osuđen na patnju.

Međutim, Šopenhauer i dalje vidi dva izlaza iz ove neizbežne situacije koju čoveku otvara znanje. Jedan od njih može dati privremeno, djelomično izbavljenje. To se postiže umjetnošću. Drugi, konačni, zahtijeva poricanje volje za samim životom.

Zaključak

filozofija Šopenhauer svet će

Ovo su koncepti Šopenhauerovih ideja izraženi u njegove dve knjige Mir kao volja i Svijet kao reprezentacija . Možete se ne slagati s njegovim stavovima, možete ih kritizirati, možete im se diviti, ali neosporno je da je ovaj filozof bio genijalan čovjek koji je unaprijedio nauku filozofije i istovremeno postavio mnoga nova pitanja koja su se morala riješiti. riješene narednim generacijama.

Šopenhauer je otišao daleko u razvoju ideje voluntarističkog idealizma. ne bez razloga duge godine smatran je neprijateljem komunističke partije, jer se suprotstavljao naučnom svjetonazoru metafizičkim idealizmom.

Šopenhauerovo učenje spajalo je ili koristilo ideje i motive pozajmljene od mnogih filozofa: Platona, Kanta, Fihtea, Šelinga, nemačkih romantičara, indijskih i budističkih mislilaca, tako da je njegova filozofija za nas od velikog interesa.

Njegovo učenje je legura, čiji su elementi, iako se mogu razlikovati, ipak spojeni u jedan, na svoj način konzistentan, integralni sistem, koji ne isključuje neke kontradiktornosti.

Spisak korišćene literature:

1. Asmus V.F. Marks i buržoaski istoricizam. Ch.X // Asmus V.F. Odabrana filozofska djela. M., 1971. T.II

Bykhovsky B.E. Šopenhauer. M., 1975

Kuzmina T.A. Problem subjekta u modernoj buržoaskoj filozofiji. M., 1979

Narsky I.S. Zapadnoevropska filozofija 19. veka. M., 1976. Ch. VII

Chanyshev A.A. Etika Šopenhauera: teorijski i ideološki aspekti // Pitanja filozofije. - 1988. - br. 2

Schopenhauer A. Aforizmi i maksime. Sankt Peterburg, 1891-1895

Šopenhauer A. Svijet kao volja i reprezentacija. M., 1900

Schopenhauer A. Na temelju morala // Kompletna zbirka. op. M., 1910. T. IV

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačite temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Arthur Schopenhauer: Svijet kao volja i reprezentacija

Šopenhauer je rođen uoči Francuske revolucije u Dancigu, u inteligentnoj porodici (njegov otac, biznismen, bio je volterovac u svojim stavovima, a majka je pisala popularni romani). Kao dijete, dječak i njegova porodica često su putovali u Evropu, uglavnom u Francusku, gdje je živio dvije godine (u Le Havreu).

1805. moj otac je umro. Mladić je mogao da upiše fakultet tek nakon što je dobio svoj dio očevog nasljedstva. U budućnosti, nasljedstvo će mu omogućiti da živi cijeli život bez brige o hrani. U početku je Šopenhauer upisao medicinu na Univerzitetu u Getingenu, ali je početkom drugog semestra prešao na Filozofski fakultet. Slušajući tok predavanja Gottloba Ernsta Schulzea, mladić je otkrio filozofske sisteme Platona i Kanta. Zatim je otišao u Berlin, gdje je upoznao Fihtea, kojem se u početku duboko divio, a kasnije isto tako prezirao. Disertaciju O četverostrukom korijenu zakona dovoljnog razuma, za koju je Šopenhauer doktorirao na Univerzitetu u Jeni (1813), Goethe je visoko cijenio, koji je od tada postao prijatelj mladog filozofa. Šopenhauer je kasnije uključio ovo delo u prvo izdanje Sveta kao volje i predstavljanja kao uvod. Pod uticajem Getea, napisao je esej O vidu i bojama (1816).

Godine 1814. Šopenhauer se upoznao sa budizmom. Ova doktrina, kao i Kantova filozofija, imale su dubok uticaj na filozofovo glavno delo, Svet kao volja i predstava, objavljeno 1818. i dopunjeno 1844. i 1859. godine. Suprotno autorovim očekivanjima, čitaoci nisu bili oduševljeni njegovom knjigom. Šopenhauerov pokušaj da predaje na Univerzitetu u Berlinu nije naišao na veliki entuzijazam kod publike, pa razočarani filozof napušta predavanje i potpuno se posvećuje nauci.

Šopenhauer je 1836. objavio raspravu Volja u prirodi, koju je javnost primila ništa bolje od njegovog prvog dela. Zatim dolazi knjiga O slobodnoj volji (1838). Tišina kojom se nailaze na njegove spise uvjerava Šopenhauera da je žrtva zavjere koju su organizirali "profesori filozofi" protiv teorija koje su nespojive sa zvaničnom filozofijom. On ulazi u ogorčenu polemiku sa ovim "ministarskim lakejima".

Nakon objavljivanja 1844. drugog izdanja knjige Svijet kao volja i predstava, uz dodatak brojnih dodataka, djela filozofa postepeno počinju da izazivaju zanimanje čitatelja. I neposredno prije smrti, Šopenhauer konačno postaje nadaleko poznat zahvaljujući svom prvom učeniku, Julijusu Frauenstedtu, koji je 1854. objavio knjigu Pisma o Schopenhauerovoj filozofiji.

Treće izdanje Sveta kao volje i reprezentacije, sa novim dodacima, pojavilo se 1859.

Cijela knjiga Svijet kao volja i reprezentacija posvećena je proučavanju jedne teze sadržane u njenom naslovu. Sva ostala Šopenhauerova dela, zapravo, takođe predstavljaju samo dopune i nove potvrde validnosti iste teze.

Predgovor

Autor objašnjava da je materijal rada predstavljen sistematski, kako bi se olakšala njegova asimilacija, ali mora funkcionisati kao integralni organizam, odnosno kao jedna misao. “U zavisnosti od toga s koje strane razmotriti ovu jedinu misao, ispada da je ono što se zvalo metafizika, ono što se zvalo etika i ono što se zvalo estetika. Jonah mora zaista biti sve ovo, ako ona zaista jeste ono što, kao što je već istaknuto, mislim da jeste. (Predgovor prvom izdanju.)

Za razliku od arhitektonskog sistema, koji pretpostavlja red, knjiga treba da bude „jedna misao“.

Ono „mora održati potpuno jedinstvo. Ako se ipak može podijeliti na dijelove radi jasnoće asimilacije, onda veza ovih dijelova mora biti organska, tj. takva da svaki dio podupire cjelinu kao što ga podržava cjelina, pri čemu nijedan dio nije prvi. ni poslednji, gde misao kao celina dobija veću jasnoću kroz svaki deo, pa čak ni najmanji deo se ne može u potpunosti razumeti ako se celina prvo ne razume. (Predgovor prvom izdanju.)

Stoga Šopenhauer žali zbog nedosljednosti između forme i sadržaja njegovog djela. Knjiga nije izgrađena na principu logičkog napretka, već na bazi fundamentalne intuicije i to ne treba zaboraviti prilikom čitanja.

Za drugo izdanje knjige, Šopenhauer je dodao, kao novi uvod u svoj rad, dodatak „Kritika kantovske filozofije“. Ovdje je filozofova temeljna intuicija predstavljena na drugačiji način. Ovaj dodatak se sastoji od 49 poglavlja, odnosno po obimu nije niži od glavnog teksta.

Kako objašnjava Šopenhauer, da bi se razumela njegova knjiga, prvo treba proučiti tri izvora: spise Platona, Kanta i hinduističku filozofiju, izloženu u Upanišadama, delo koje Nemci tek otkrivaju. Predstavlja „najviše stvarna prednost ovog veka u odnosu na prethodni, jer, po mom mišljenju, uticaj sanskritske književnosti na naše vreme neće biti ništa manje dubok nego što je u 15. veku došlo do preporoda grčke književnosti. (Predgovor.)

Prva knjiga: Svijet kao reprezentacija

Prvo razmišljanje: zastupanje podložno zakonu dovoljnog razloga; predmet iskustva i nauke

Prva knjiga počinje izjavom: Svijet je moja ideja. Šopenhauer smatra da je ta istina istinita za sva živa bića, ali je samo čovek može osvestiti. Ova koncepcija svijeta kao svjesne reprezentacije svijeta polazište je filozofskog duha.

Mogu samo da budem siguran da „ne poznajem ni Sunce ni Zemlju, ali znam samo oko koje vidi ovo Sunce, ruku koja dodiruje Zemlju...” Drugim rečima, čovek zna da „svet oko njega postoji samo kao reprezentacija, odnosno u odnosu na drugog, na reprezenta, koji je on sam. Ova reprezentacija svijeta izražava sve vrste svih mogućih i zamislivih iskustava u svijetu. Ovo je koncept opštiji od pojmova vremena, prostora i kauzalnosti.

„Ako svaki od ovih oblika, koje smo shvatili kao zasebne vrste zakona dovoljnog razloga, ima značaj samo za posebnu klasu predstava, onda, naprotiv, podjela na objekt i subjekt služi kao opći oblik za sve ove klase, oblik u kojem je to jedino moguće i bilo koja reprezentacija je zamisliva, bilo da je apstraktna ili intuitivna, čista ili empirijska.

Prema Šopenhaueru, "...sve što postoji za znanje, dakle, cijeli ovaj svijet, samo je objekt u odnosu na subjekt, kontemplacija kontemplatora, jednom riječju, predstava." Ovaj zakon se ne odnosi samo na sadašnjost, već i na prošlost i budućnost. Spoznaja prolazi kroz način na koji subjekt gleda na svijet.

Šta je ovo predmet?

Ono što sve zna i što niko ne zna je predmet. On je, dakle, nosilac sveta, opšteg, uvek pretpostavljenog stanja svega što se pojavljuje, svakog predmeta; jer samo za subjekt je sve što jeste. Svako sebe smatra takvim subjektom, ali samo onoliko koliko zna, a ne utoliko što je predmet znanja. Predmet je već njegovo tijelo, koje stoga, s ove tačke gledišta, nazivamo reprezentacijom. Jer tijelo je objekt među objektima i podliježe zakonima objekata, iako je neposredni objekt.

Kao i svaki predmet kontemplacije, tijelo (autor detaljno analizira njegova svojstva kao predmet posebnog posredovanja) zaista se pokorava formalnim uslovima mišljenja, vremena i prostora. Ovo dovodi do pluraliteta u predstavama: Šopenhauer razlikuje intuitivne reprezentacije, čiji su uslovi vreme, prostor i kauzalnost (intuitivni razum) i apstraktne reprezentacije, ili koncepte (razum). Zajedničko im je da je reprezentacija susret subjekta i objekta.

Za Šopenhauera, materija je uzročnost, kao i zakon iskustva. U tom smislu, svaka intuicija je intelektualna i „apsolutna istina je u direktnoj ili indirektnoj vezi s njom“. Šopenhauer povezuje svoju filozofiju sa Kantovim transcendentalnim idealizmom, smatrajući da on svoju kritiku dovodi do njenog logičnog završetka.

Druga knjiga: Svijet kao volja

Prva refleksija: objektivizacija volje

Ako priznam da je svijet moja ideja, onda moram priznati i da je "svijet moja volja". Volja se otkriva unutrašnjim iskustvom mog tijela, različitog od samog tijela, koje je samo jedan od mnogih objekata reprezentacije. Moje tijelo, u kojem postojim u svijetu, pojavljuje se kao identično meni, subjektu znanja. Ovakvo prošireno tumačenje pojma volje sugerira da to nije samo psihološki kvalitet osobe.

„Svaki istinski čin njegove volje je odmah i neizbježno pokret njegove vrućine; on ne može zaista poželjeti ovaj čin, a da istovremeno ne uoči da se taj čin manifestuje kao kretanje tijela. Djelovanje tijela nije ništa drugo do objektivizirano, to jest čin volje koji je ušao u kontemplaciju... Cijelo tijelo nije ništa drugo do objektivizirano, odnosno volja koja je postala reprezentacija; volja je znanje o telu a priori, a telo je znanje o volji a posteriori.

„Upravo zbog toga subjekt koji zna poseban tretman svom vlastitom tijelu, koje je, izvan ovog odnosa, za njega samo predstava, kao i sva druga, pojedinac.

Šopenhauer insistira na primatu nesvjesne volje nad svjesnim intelektom: "Volja je suština čovjeka, a intelekt je njegova manifestacija." Volja, racionalno određena, nije ništa drugo nego najviši stepen, procvat volje, koja je suština svih živih tijela na ljestvici životinjskih tijela, štaviše, mora se prepoznati kao suština čak i sirove materije. Ujedinjena u sebi, ova volja je objektivizirana u prirodi, počevši od elementarne fizičke snage pa do životnu snagu. Ali ovo ne treba posmatrati kao bilo kakav plan koji bi svjedočio o božanskom razumu: volja se tvrdi apsurdno, nema ni razloga ni svrhe.

Za Šopenhauera, stvar-po-sebi ostaje nespoznatljiva: termin "volja", koji označava fenomen koji nam je najpoznatiji, dozvoljava samo razmišljanje o njemu u njegovoj "objektivnosti". Ali "volja kao stvar po sebi je potpuno drugačija od svog izgleda i potpuno slobodna od svih svojih oblika, koje poprima samo u svojoj manifestaciji."

Ili, drugim riječima:

„Volja, tamo gde je znanje osvetljava, uvek zna šta hoće sada, šta hoće ovde, ali nikada ne zna šta hoće uopšte; svaki pojedinačni čin ima kraj, ali opšta volja nema. Jedina samospoznaja volje u cjelini je predstava u cjelini, cjelokupnog promatranog svijeta. On je njena objektivnost, njeno otkrovenje, njeno ogledalo.

Knjiga treća: O svijetu kao reprezentaciji

Druga refleksija: predstavljanje nezavisno od zakona razuma. Platonska ideja. umjetnički objekt

Različite manifestacije ujedinjene volje, stepen njene objektivizacije, prirodne sile, životinjske vrste, ljudska individualnost treba poistovetiti sa Platonovim "idejama" ili Kantovom "stvarom u sebi", smatra se oblicima koji su izvan prostora i vremena. , i stoga nezavisno od principa razuma:

„Vrijeme, prostor i kauzalnost su takva svojstva našeg intelekta, zbog kojih nam se jedno, zapravo postojeće biće svake vrste, pojavljuje kao mnoštvo homogenih, stalno iznova nastajajućih i umirućih bića u beskrajnom nizu. Opažanje stvari pomoću takve strukture našeg intelekta i prema tome je imanentna percepcija; naprotiv, ono što je svjesno kako se ova percepcija odvija je transcendentalno. Do njega se dolazi in abstracto posredstvom kritike čistog razuma, ali kao izuzetak može nastati i intuitivno.

To je ono što se dešava u estetskom iskustvu, o čemu se govori u trećoj knjizi. U ovakvom iskustvu, svaka osoba je u stanju da se uzdigne do nezainteresovane kontemplacije ideja.

Kontemplacija suspenduje, barem privremeno, primat volje za životom. Estetski užitak nastaje upražnjavanjem sposobnosti saznanja, oslobođenog služenja volje i postaje kontemplacija čistog objekta od strane čistog subjekta:

Mogući prijelaz sa običnog znanja o zasebnim stvarima u znanje o ideji događa se iznenada, kada znanje izbije iz službe volje, i upravo zbog toga subjekt prestaje biti samo pojedinac i sada je čisti, bezvoljni subjekt znanja, koji, prema zakonu razuma, više ne prati odnose, već miruje i rastvara se u postojanoj kontemplaciji nadolazeće Činjenice bez njene veze s bilo kojim drugim objektima.

I dalje: „Pojedinac kao takav zna samo pojedinačne stvari; čisti predmet znanja - samo ideje. Intuitivno znanje daje pristup idejama, dok se diskurzivno ili apstraktno znanje rukovodi principom razuma. Ove dvije vrste znanja su dijametralno suprotne.

Umjetnik ima izuzetnu sposobnost kontemplacije; njegova genijalnost je neka vrsta viška ove sposobnosti, slična ludilu.

“Rijetko se može naći kombinacija istinskog genija s prevladavajućom racionalnošću; naprotiv, briljantni pojedinci su često podložni jaki afekti i djelovanje nerazumnih strasti. Sam energetski efekat [kontemplacije] toliko nadmašuje bezbojne pojmove da više nisu oni, već taj efekat povlači radnje koje upravo iz tog razloga postaju nerazumne. U razgovoru ne razmišljaju toliko o osobi sa kojom razgovaraju, koliko o predmetu razgovora koji im je slikovito predstavljen. Genije i ludilo imaju dodirnu tačku, u kojoj su blizu jedno drugom, pa čak i prelaze jedno u drugo.

Genije je oslobođen moći principa razuma. On spoznaje Ideje i sam postaje, "spoznajući ih, korelat ideje, dakle, više nije pojedinac, već čisti subjekt spoznaje". Ali, dodaje Šopenhauer, svi ljudi su sposobni da dožive ovo iskustvo, barem u određenoj meri, „inače ne bi mogli da uživaju u umetničkim delima“. Osjećaj lijepog i uzvišenog pretpostavlja prisustvo ove sposobnosti. Genije ide dalje u znanju ove vrste, budući da je u stanju, sagledavši ideju, da je transformiše, da je učini vidljivom u svom radu: "Umjetničko djelo je samo sredstvo za olakšavanje spoznaje ideje." Umjetnik više ne spoznaje stvarnost, već samo ideju. On nastoji da u svom radu reprodukuje samo čistu ideju. On to razlikuje od stvarnosti:

„Umjetnik, koji poznaje samo ideju, izvan stvarnosti, u svojoj kreaciji reprodukuje čistu ideju, razlikuje je od stvarnosti, eliminirajući sve slučajnosti koje tome smetaju. Umjetnik nas tjera da svijet gledamo njegovim očima. Činjenica da su njegove oči takve da poznaje suštinu stvari izvan svih njihovih odnosa je dar koji posjeduje genije, urođena sposobnost.

U estetskoj kontemplaciji se, dakle, s jedne strane kombinuje znanje o objektu kao ideji, a s druge strane, svest onoga ko zna, odnosno čistog saznajućeg subjekta.

Kada se čovjek u životu vodi samo voljom, on doživljava potrebe i želje koje nikada nisu zadovoljene. Ali poznavanje ideje:

„to je kao čista kontemplacija, kao sposobnost da se rastvori u kontemplaciji, da se izgubi u objektu, da se zaboravi individualnost, kao odbacivanje metode spoznaje koja slijedi zakon razuma i razumije samo odnose... Subjekt i objekt su već izvan toka vremena i svih drugih odnosa.”

Šopenhauer zatim razvija ovaj koncept, ilustrujući ga primerima preuzetim iz različitih žanrova umetnosti. On pokazuje prirodu osjećaja uzvišenog, a zatim osjećaja lijepog:

„Nazivajući predmet lijepim, time izražavamo da je on predmet naše estetske kontemplacije; ovo ima dvostruko značenje: s jedne strane, da nas vizija ovog objekta čini objektivnim, odnosno da, kontemplirajući ga, više nismo svjesni sebe kao pojedinca, već kao čistog subjekta znanja, oslobođenog od volja; s druge strane, da u objektu spoznajemo ne posebnu stvar, već ideju.

smatra Šopenhauer različite vrste likovne umjetnosti, pokazujući njihove specifične veze sa estetskim užitkom: arhitektura, skulptura, slikarstvo...

"...Umjetnički predmet, čija je slika cilj umjetnika i čije znanje, dakle, mora prethoditi njegovom stvaranju, kao klica i izvor, jeste ideja." I dalje: „Ideja je prilično kontemplativna i, iako predstavlja beskonačan skup odvojene stvari, sasvim određene,

Iako u poeziji riječi „direktno prenose samo apstraktne pojmove, ipak je očigledna namjera da se natjera slušaoca da u tim riječima promišlja pojmove, ideje života“. Šopenhauer stavlja autobiografiju iznad grandioznih istorijskih epova, u kojima nema mesta opisima psihologije. Ideju je lakše odraziti u biografskom djelu. Najviši oblik poezije je tragedija kao izraz ljudske sudbine.

Muzika ima više veća vrijednost, jer ne izražava ideje, već direktno samu volju za životom:

„Muzika, zaobilazeći ideje i budući da je takođe nezavisna od manifestnog sveta, potpuno ignoriše ovaj svet... Muzika je ista neposredna objektivizacija i odraz svekolike volje, kao i sam svet, kao ideje, čija manifestacija u množini čini svet. pojedinačnih stvari. Shodno tome, muzika, za razliku od drugih umjetnosti, nipošto nije odraz ideja, već odraz same volje, čiji su predmet i ideje..."

Ovaj dio završava zaključkom u kojem Šopenhauer opisuje umjetnikovo oduševljenje promišljanjem volje u njenoj objektivizaciji.

Četvrta knjiga: O svijetu kao volji

Druga refleksija: postignutim samospoznajom, afirmacijom i negacijom volje za životom

Ova knjiga opisuje filozofiju "praktičnog života". Ali autor ne postavlja nikakav moralni imperativ:

“Filozofija je uvijek teorijske prirode, jer, bez obzira na neposredan predmet njenog proučavanja, teži samo razmatranju i proučavanju, a ne propisivanju.”

„Vrlina se ne uči na isti način na koji se ne uči genijalnost. Što se tiče vrline, koncept je besplodan kao i za umjetnost i može poslužiti samo kao oruđe.

Šopenhauer je pomalo pesimističan. U svjetlu metafizike volje, ljudsko iskustvo nam otkriva da je osnova svega života patnja: "...Stalna patnja je bitno svojstvo života", ili inače:

„Život je more puno grebena i virova; čovjek ih opreznošću i razboritošću izbjegava, a ipak zna da, čak i ako se svojom energijom i vještinom uspije provući između njih, ipak će se postepeno kretati ka velikom, potpunom, neizbježnom i nepopravljivom brodolomu; da ide ka sopstvenom uništenju, ka smrti.

Šopenhauer daje mnogo primera patnje: uzaludnost želja, koje se neprestano iznova pojavljuju, dosada kao osnovno ljudsko osećanje. Prema filozofu, na nivou pojedinca, afirmacija volje za životom izražava se prvenstveno u sebičnosti i nepravdi. Sebičnost, prosvijetljena razumom, može se uzdići iznad nepravde i stvoriti državu i zakon. Ali koncept bezuslovne dužnosti je sam sebi kontradiktoran, a vrlina se može zasnivati ​​samo na promišljanju identiteta volje u meni i u drugom, na suosjećanju. Nakon što je prešla pravdu i saosećanje i došla do najviše svesti o sebi, volja je samodestruktivna. Kada ostane samo znanje, volja nestaje. Samoodricanje volje se ne dešava u činu samoubistva – u njemu se i dalje manifestuje volja za životom – već u asketizmu. Iako je Šopenhauer ateista, problemi svetosti, posvećenja kroz patnju, blaženstvo smrti su mu i dalje bliski. Jedini čin slobodne volje može biti samo oslobađanje od svijeta pojavnosti. Ovdje je očigledan utjecaj hinduizma, u kojem koncept nirvane zauzima istaknuto mjesto. Knjiga završava razmišljanjem o stanju u kojem čovjek dolazi do potpunog poricanja vlastite volje (ekstaze, zadovoljstva, iluminacije, sjedinjenja s Bogom) i ideje o kojoj se ne može prenijeti na drugoga:

“Ono što ostaje nakon potpune eliminacije volje za sve one koji su njome ispunjeni, zapravo je ništa. Ali i obrnuto: za one čija se volja okrenula i porekla sebe, ovaj naš tako stvarni svijet sa svim svojim suncima i mliječni put- ništa.

Njemački filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860) jedan je od prvih dosljednih Hegelovih kritičara i tvorac originalnog filozofskog koncepta koji polaže volju koja se ne može definirati u pojmovima kao osnovu svijeta. Slava je Šopenhaueru došla tek na kraju njegovog života. To je bilo posebno uvredljivo jer je Šopenhauer još u mladosti stvorio filozofski koncept koji je izneo u knjizi "Svijet kao volja i reprezentacija" (1819).

Šopenhauerova filozofija se zasnivala na dva principa: svet je ego volja po sebi i istovremeno je svet za mene reprezentacija. Svako tijelo je objektivizacija volje, a volja je po sebi biće tijela. Volja, poznati čovek)" sama po sebi je unutrašnja suština svih sila: sila koja podstiče razvoj biljaka; sila zbog koje dolazi do kristalizacije; sila koja privlači magnet na sjeverni pol; čak i sila gravitacije koja djeluje na svu materiju i gura kamen prema zemlji, a Zemlju prema Suncu. Volja leži izvan svakog vremena i prostora, nije podložna uzročnosti, nema razloga i svrhe. Predmete definisane prostorom i vremenom (reprezentacije) nauka proučava na osnovu principa kauzalnosti. Za to je sposoban samo genije umjetnosti čista kontemplacija i obdaren neobična fantazija, sposoban da spozna vječnu ideju i izrazi je u poeziji, likovnoj umjetnosti, muzici. Volja je uvek u težnji, težnja je njena jedina suština. Za njega se ne postavlja nikakav ostvariv cilj i nije sposoban za bilo kakvo konačno zadovoljstvo, tj. sreća.

Šopenhauerova filozofija je duboko pesimistična, ali je svojevrsni "optimistički pesimizam". Svojim inherentnim umjetničkim talentom, Šopenhauer slikovito oslikava životnu patnju u svim njenim oblicima i radnjama, patnji od koje nema drugog spasa osim uništenja volje za životom, prelaska u nepostojanje (nirvana). Uništavanje rezultira pravdom i saosjećanjem, što je temelj morala. Osjećaj suosjećanja, naglašava Šopenhauer, ne odnosi se samo na čovjeka, već podjednako i na životinje.

Koncepti besmrtne duše, božanske svrhe i ljudskog dostojanstva za Šopenhauera ne postoje. Čovjek je dio prirode, a um mu daje samo neznatnu prednost u odnosu na ostala živa bića. Predstavnik ljudskog roda je nemirna životinja koja se bori i pati, čija je suština izražena u seksualnosti i sebičnosti. Nema svrhe u životu, čovek je u teškom položaju, jer je samo njegovo postojanje problem. Samo genijalnost i svetost, estetska percepcija i prevladavanje individualizma otvaraju put ka spasenju.

AT kasno XIX i početkom 20. veka Šopenhauer je zauzimao važno mesto u evropskoj kulturi. Pod njegovim uticajem bio je kompozitor R. Wagner, na koga su, očigledno, posebno uticala Šopenhauerova razmišljanja o muzici kao direktnom, direktnom izrazu nastojanja volje, kao i ideja o odricanju od volje. F. Nietzsche i L. Tolstoj, T. Mann i M. Prust, mladi L. Wittgenstein, G. Maler, R. Strauss, I. V. Turgenev, C. Beckett, G. Borges i drugi čitali su Šopenhauera sa oduševljenjem. U drami od A.P. Čehov "Ivanov", jedan od likova spominje Šopenhauera kao izvanrednog mislioca. Šarm Šopenhauerovog dela u velikoj meri je posledica njegovog književnog umeća. Šopenhauerova djela odlikuju prekrasan prozni stil, razumijevanje zakona kompozicije i dramaturgije - svaki sljedeći iskaz upečatljiv je svojom slikovitošću i tempiran je na trenutak kada može proizvesti maksimalan učinak. Sve to čini prijelaz sa sistematskog filozofskog istraživanja na roman ili operu gotovo glatkijim koliko može. Najjači utisak ostavila je Šopenhauerova estetska teorija, njegova filozofija muzike, shvatanje nesvesnog, tumačenje neodoljive seksualne privlačnosti, pesimizam i rešavanje pitanja vrednosti ljudske egzistencije.

Početne ideje Šopenhauerovog učenja fiksirane su naslovom njegove glavne knjige: svijet kao reprezentacija voljama. Šopenhauer piše: „Svet je moja ideja: to je istina koja ima moć za svako živo i znajuće biće, iako je samo čovek može uzdići do refleksivno-apstraktne svesti, a ako to zaista čini, onda je filozofski pogled na stvari se u njemu rađaju.Tada mu postaje jasno i nesumnjivo da on ne poznaje ni sunce ni zemlju, već samo poznaje oko koje vidi sunce, ruku koja dodiruje zemlju, da okolni svijet postoji samo kao ideja , odnosno isključivo u odnosu na drugog , koji predstavlja ono što sam čovek jeste... Dakle, nema istine nesumnjivije, nezavisnije od svih drugih, manje potrebnih dokaza od one da sve što postoji za znanje, tj. cijeli svijet, samo je objekt u odnosu na subjekt, kontemplacija za kontemplatora, ukratko, reprezentacija... Sve što pripada i može pripadati svijetu neminovno je označeno pečatom ove uslovljenosti od strane subjekta i postoji samo za podmornicu objekt. Svijet je reprezentacija." I onda dodaje: "Ova istina se ne razlikuje po novosti." Zapravo, slika svijeta kako je data kroz moju svijest (ovdje: reprezentacija) ima duboke korijene u prethodnoj filozofiji novog vremena, koje se na ovaj ili onaj način uklapa u mainstream transcendentalizam.

Od Descartesa preko Kanta i Berkeleya, postoji tradicija prema kojoj se u proučavanju ljudskog znanja svijet tumači kao da nam se pojavljuje kroz naše predstave. Šopenhauerov koncept jasno i nedvosmisleno pomera takve ideje u središte filozofije. Prema Šopenhaueru, Kant je izvukao pogrešne dualističke zaključke iz transcendentalističke teze koju je energično uveo i dobro dokazao. U međuvremenu, potrebno je samo dosljedno napredovanje na putu transcendentalnog kognitivnog i životnog iskustva. Originalna transcendentalistička teza definira i epistemološku i životnu poziciju Šopenhauera. Šopenhauer naglašava da je teza o svijetu kao mojoj ideji i o njegovoj datosti kroz moje iskustvo, koje evropska filozofija stječe tako teškom mukom i složenim intelektualnim proračunima, data u istočnjačkim sistemima mudrosti, na primjer, u Vedama, kao jednostavna , originalni položaj. Evropski duh tek treba da nauči takvu jednostavnost i originalnost vitalno istinitih filozofskih premisa i pristupa.

Situacija je složenija s tumačenjem svijeta kao volje. Ovdje polemika protiv klasičnog pristupa ulazi u odlučujuću fazu. Klasičnoj filozofiji se nikako ne bi moglo zamjeriti što je potcjenjivala problem volje. Pitanje volje, njenog odnosa prema razumu i njegovoj slobodi, smatrao je da je dužan da pokrene i riješi na ovaj ili onaj način gotovo svaki veliki filozof, počevši od antičkih vremena. Međutim, Šopenhauer je tvrdio da istorija filozofije uopšte - istorija moderne evropske filozofije posebno i posebno - još uvek nije uspela da opravda kategoriju volje.

Polazeći od kantovske ideje o primatu praktičnog razuma, čija je najvažnija komponenta bila slobodna, „autonomna“ volja, Schopenhauer je počeo braniti prvenstvo volje nad razumom, odnosno počeo se kretati prilično anti -Kantovski, antiklasični pravac.

Na tom putu Šopenhauer je razvio mnoge zanimljive i zdrave ideje o specifičnostima voljne (povezane sa voljom) i emotivne (povezane sa emocijama) strana ljudskog duha, njihovoj ulozi u životu ljudi. Na primjer, kritizirao je klasični racionalizam zbog pretvaranja volje u puki dodatak uma, suprotno stvarnom životu. Zapravo, tvrdio je A. Šopenhauer, volja, odnosno motivi, želje, motivi za delovanje i sami procesi činjenja, ljudske težnje su specifične, relativno nezavisne i u velikoj meri određuju pravac, rezultate racionalnog znanja. Ispravno ističući specifičnost, značaj volje i emocija osobe, Šopenhauer je, međutim, svojim istraživanjem značajno korigovao ideje klasične filozofije o umu. Proglasio je "razlog" klasične filozofije pukom fikcijom. Tradicionalni racionalizam u cjelini odbacio je kao basnu koju su izmislili profesori i učinili neophodnim o direktnom i apsolutno znajućem, kontemplirajućem ili opažajućem umu. Prema Šopenhaueru, volju treba staviti na mesto razuma. Ali da bi volja mogla da "odmeri svoju snagu" sa "svemoćnim" umom, kako su je pravili klasični filozofi, Šopenhauer je, prvo, predstavio volju nezavisnu od kontrole uma, pretvorio je u "apsolutno slobodnu želju", koja je navodno nema razloga, nema razloga. Drugo, volju je, takoreći, on preokrenuo na svijet, univerzum: Šopenhauer je izjavio da ljudska volja srodno "nedokučivim silama" univerzuma, nekim njegovim "voljnim impulsima". Dakle, volja je pretvorena u početak i apsolut, u ontološki, epistemološki i etički princip, što znači: svijet u slici Šopenhauera postao je "volja i predstava". Idealizam racionalizma, "mitologija razuma" klasične filozofije ustupili su mjesto idealističkoj "mitologiji volje". Ovaj trend je potom našao nastavak u Ničeovoj filozofiji.

Još jedan neočekivani paradoks čeka nas u Šopenhauerovoj filozofiji. Ako je svijet i reprezentacija i volja, onda je logično pretpostaviti konzistentnost ova dva aspekta u Šopenhauerovom učenju. U međuvremenu, stvari su drugačije. Šopenhauer misli da tezu o svijetu kao volji potkrijepi tako što će prvo pokazati svu nesigurnost, antinomiju tvrdnje o svijetu kao reprezentaciji. (Ovde je Šopenhauer, inače, bio spreman da upotrebi termin "antinomija", iako je bio kritičan prema Kantovoj doktrini antinomija.)

Svijet kao reprezentacija, tvrdi Šopenhauer, je takoreći podijeljen na dva dijela, što služi kao izvor mnogih kontradikcija i svađa u klasičnoj filozofiji. S jedne strane - ideje o objektima sa njihovim prostorno-vremenskim oblicima; s druge strane - ideje o temi. Obje "polovine", ograničavajući jedna drugu i nadmećući se jedna s drugom, ipak koegzistiraju u svakom pojedinačnom ljudskom biću. Otkriće i proučavanje ove dualnosti Šopenhauer je smatrao glavnom teoretskom zaslugom Kanta. Jednako važno Kantovo dostignuće je da je otkrio dualnost svijeta kontemplacije i svijeta pojmova. Ali Kant nije uspeo, insistira Šopenhauer, da zaista oseti kakva je drama za čoveka povezana sa preobražajem sveta u moju ideju, transformacijom, međutim, neizbežnom, neizbežnom. Iako su Kant i kantovci na sve moguće načine pokušavali da se oslobode (sljedeći iz transcendentalizma ideja) transformacije svijeta u snove i iluzije, njihove odluke nisu bile ispravne. Kant se stalno vraćao materijalizmu, a ovaj je, prema Šopenhaueru, jednostavno „apsurdan“ za one koji su već krenuli putem transcendentalizma. (Istina, Šopenhauer je prepoznao izvesne prednosti materijalizma, koji prirodnoj nauci daje zgodan, iako netačan položaj kada se prostor i vreme proglašavaju stvarnim entitetima.) Kant nije razumeo, Šopenhauer izjavljuje, da nisu fiktivne antinomije, već jedna glavna i stvarna antinomija koja sputava svo ljudsko znanje, kao i postojanje čovjeka u svijetu. Šta je suština ove iskonske antinomije? S jedne strane, ispostavlja se da postojanje svijeta ovisi o prvom biću koje spoznaje, ma koliko ono bilo nesavršeno. S druge strane, samo ovo prvo biće zavisi od čitavog niza događaja u svijetu koji prethode njegovom životu. To znači da već nad prvom predstavom, od koje počinje postojanje svijeta, gravitira temeljna i, osim toga, nerazrješiva ​​kontradikcija. Nerešivo je ni za empirizam, koji predstavlja predstavljanje u prvi plan, ni za racionalizam, koji se oslanja na svet apstraktnih koncepata lišenih vidljivosti. Antinomija bi dovela do pravog gubitka svijeta, da "riječ-zagonetka" nije priskočila u pomoć. Ova riječ je volja. Šopenhauer sabira u istoriji filozofije (zasnovanoj na Augustinu, Spinozi i drugima) sve tvrdnje ili rezerve u kojima se prirodi pripisuje "težnja" slična volji. On se takođe oslanja na izjave prirodnih naučnika koji su, poput Ojlera, pretpostavili „sklonost i težnju“ da postoje u samoj prirodi.

U „vitalnim silama“ prirode Šopenhauer vidi „niži stepen objektivizacije volje“, dok „neposredne manifestacije volje“ u živim bićima prikazuje u vidu svojevrsnih merdevina univerzalnog razvoja. voljnih principa i impulsa ovenčanih najvišim, tj. ljudska volja sa svojim objektivizacijama. „Ono što se pojavljuje u oblacima, potoku i kristalu je slabašno eho volje, koja se potpunije pojavljuje u biljci, još potpunije u životinji i najpotpunije u čoveku“, piše Šopenhauer u „Svetu kao volji i Zastupanje." U svijetu, prema Šopenhaueru, nije samo volja "opredmećena", već i "rivalstvo", koje se može uočiti i u životinjskom svijetu i u neživoj prirodi. „Više“, koje proizilazi iz „nižih“ manifestacija prirode, upija sve niže nivoe i istovremeno „objektivizira“ njihove „težnje“. Istovremeno, Šopenhauer upozorava na zamjenu praznih referenci na volju specifičnih kauzalnih studija sasvim određenih prirodnih pojava i ljudskog života. Volja, "ulivena" u prirodu i kulturu, potrebna je filozofu više nego prirodnjaku. Međutim, Šopenhauer predviđa da će prirodna nauka neprestano izmišljati sopstvene metode „oživljavanja“, produhovljenja prirode. Uprkos pretjeranom izlaganju voluntarizma, ova tendencija Šopenhauerove filozofije je vrlo relevantna. Šopenhauer danas ima mnogo sljedbenika među onima koji nastoje uspostaviti nove - "povjerenje", "srodne" - odnose između čovjeka i prirode. Upravo za takve odnose se Šopenhauer zalagao i uvek ih je filozofski potkrepljivao. U njegovoj rukopisnoj baštini postoji takav zapis: "Kad vidim planinu, onda nisam ništa drugo do ova planina, ovo nebo, ovi zraci: predmet se pojavljuje, pojavljuje se, u svom čistom zahvatu, u beskrajnoj ljepoti." Tako se rađa Šopenhauerova "metafizika prirode", u kojoj koegzistira koncept volje, odjekuje koncept lepote.