Ludwig je autor djela Logičko-filozofski traktat. Od "Tractatus Logico-Philosophicus" do "Filozofskih istraživanja" (L. Wittgenstein). Svijet je zbirka činjenica, ali ne i stvari

Pravi duhovni otac neopozitivizma bio je L. Wittgenstein (1889-1951). Rođen u Austriji. Inženjer po obrazovanju. Studirao je teoriju avionskih motora i propelera. Matematički aspekt ovih studija skrenuo mu je pažnju na čistu matematiku i na filozofiju matematike. Upoznao se sa radom Fregea i Rasela na matematičkoj logici. Kao rezultat toga, Wittgenstein je otišao u Cambridge i 1912-1913. radio sa Russellom.

Rasel u svojim memoarima priča da je Vitgenštajn često uveče dolazio u njegovu kuću i, bez reči, satima hodao po prostoriji ispred njega. Russell također pripovijeda kako ga je Vitgenštajn jednom pitao da li ga Russell smatra sposobnim za filozofiju. Russell me zamolio da mu nešto napišem. Kada mu je Vitgenštajn doneo ono što je napisao, Rasel je, nakon što je pročitao prvu rečenicu, dao potvrdan odgovor na njegovo pitanje. On ne kaže šta je bila ta fraza. Ali moguće je da je to bio početak „Tractatus Logico-Philosophicus“: „Svet je sve što se dešava“.

Tokom Prvog svetskog rata, Vitgenštajn je služio u austrijskoj vojsci i na kraju je bio zarobljen. U zatočeništvu je očigledno završio Tractatus Logico-Philosophicus, objavljen u Njemačkoj 1921., u Engleskoj 1922., ovdje 1958. Nakon izlaska iz zatočeništva, Wittgenstein je radio kao učitelj u školi, imao neke kontakte sa Schlickom, posjetio Englesku. . 1929. konačno se preselio u Cambridge. Godine 1939. naslijedio je Moorea na mjestu profesora filozofije. Tokom Drugog svetskog rata radio je u Londonskoj bolnici, 1947. je penzionisan. Umro je 1951. godine.

Vitgenštajn je bio neobična osoba. Bio je naklonjen idejama L. Tolstoja, pokušavao je da živi u skladu sa njegovim učenjem. Problemi u karijeri, životni uspjeh nisu ga zanimali. Bio je vrlo iskrena i direktna osoba, ponekad do granice grubosti. Uvek je nosio košulju sa otkopčanom kragnom, a sa kolegama je imao malo kontakta (nikada nije večerao sa njima u kafeteriji). Govorilo se da više liči na prvosveštenika neke tajne sekte nego na profesora na Kembridžu. 1935. dolazi u Sovjetski Savez.

Wittgenstein je rekao da ne bi imao ništa protiv da ostane raditi u Sovjetskom Savezu, ali, na sreću, nije dobio poziv i vratio se.

Na pojavu logičkog pozitivizma veliki je uticaj imao Tractatus Logichesko-Philosophicus. T. Hill u knjizi "Moderne teorije znanja" kaže da je "Tractatus Logico-Philosophicus imao neuporediv uticaj na cjelokupnu filozofsku literaturu posljednje tri decenije" (24, 466).

Ovo je vrlo teška, iako mala, knjiga, napisana u obliku aforizama. Neophodno je upoznati se barem sa odlomcima iz njega. Ali nije lako! U njemu je, bez obzira na frazu, u najboljem slučaju problem, au najgorem misterija.

Jer, kako Aiken kaže: „Vitgenštajn je jedna od najkontroverznijih ličnosti moderne filozofije“ (53, 485). Njegov traktat pun je kontradikcija. Na neke je već ukazao B. Rasel u "Uvodu".

Wittgenstein gradi, prije svega, pluralističku sliku svijeta. Svijet, prema Wittgensteinu, ima atomsku strukturu i sastoji se od činjenica.

"Svijet je sve što se događa" (5, 1). „Svijet je skup činjenica, a ne stvari“ (5, 1.1). To znači da su veze svojstvene svijetu. Nadalje, slijedi da se „svijet raspada na činjenice“ (4, 1.2).

Važno je napomenuti da Vitgenštajn ni na koji način ne definiše pojam "činjenice". Činjenica je sve što se dešava, što se dešava. Ali šta se tačno dešava? Wittgenstein to ne precizira, a neizvjesnost i nejasnost ostaju u samom temelju njegove filozofije.

Jedino što se o toj činjenici može reći je ono što je Rasel već rekao, to jest činjenica čini tvrdnju istinitom. Činjenica je dakle nešto, da tako kažemo, supsidijarno u odnosu na propoziciju kao nešto primarno.

To znači da kada želimo da znamo da li je data rečenica tačna ili netačna, moramo pronaći činjenicu o kojoj rečenica govori. Ako takva činjenica postoji na svijetu, rečenica je istinita, ako ne, netačna je. Na ovom rezonovanju, zapravo, izgrađen je logički atomizam.

Čini se da je sve jasno. Ali ovdje nastaju poteškoće: "Svi ljudi su smrtni" - postoji li takva činjenica?

“Nema jednoroga” - ispostavlja se da je to negativna činjenica, a oni nisu predviđeni u Traktatu, jer se ispostavlja da je činjenica nešto što se ne događa.

Ali to nije sve. Ako govorimo o nauci, odavno je utvrđeno da se činjenica, odnosno naučna činjenica, ne zove ništa strašno, odnosno daleko od svega što se „dešava“. Činjenica se utvrđuje kao rezultat selekcije i selekcije pojedinih aspekata stvarnosti, selekcija je svrsishodna, vrši se na osnovu određenih teorijskih smjernica. Činjenice ne leže na ulici poput kaldrme ili balvana. Jedan autor je duhovito primetio da je za šahista šahovska tabla sa određenim položajem figura, naravno, izvesna činjenica. Ali možete, recimo, proliti kafu po tabli i šahovskim figurama, ali ne možete proliti kafu po činjenici. Može se samo reći da je činjenica nešto što se događa ili dešava u ljudskom svijetu, odnosno svijetu otvorenom za čovjeka, koji nosi određeni ljudski otisak.

Prema Vitgenštajnu, činjenice su nezavisne jedna od druge, te stoga „bilo koja činjenica može, ali i ne mora da se dogodi, a sve ostalo ostaje isto“ (5, 1.21). Posljedično, sve veze, svi odnosi između činjenica su čisto vanjski.

Nema potrebe zadubljivati ​​se u strukturu svijeta kakvu je opisao Wittgenstein. Vrijedi samo napomenuti da, kao i Russell, atomska činjenica nije nešto nedjeljivo.

Ali što je još važnije, Wittgensteinov interes nije toliko u samom svijetu, koliko u jeziku i njegovom odnosu prema svijetu onih činjenica koje čine tvrdnje istinitim. Wittgenstein navodi da je "svijet određen činjenicama i činjenicom da su sve činjenice" (5, 1.11). Činjenice su sve što se kaže u rečenicama. Sa ove tačke gledišta, priroda činjenice je indiferentna.

Ali da li rečenice govore samo o činjenicama? Naravno da ne. Međutim, to je ono po čemu je Wittgenstein karakterističan. pretpostavka. Wittgenstein polazi od ove fundamentalne pretpostavke, koja je zapravo proizvoljna i neistinita. To samo pokazuje zavisnost njegove slike svijeta od određenog sistema logike.

Kakav je odnos tvrdnji i činjenica? Prema Russell-u, struktura logike, kao kostura idealnog jezika, treba da bude ista kao i struktura svijeta. Vitgenštajn ovu ideju dovodi do kraja. On smatra da prijedlog nije ništa drugo do slika ili sliku, ili logičnu fotografiju činjenice. “Rečenica mora imati tačno onoliko različitih dijelova koliko ih ima u stanju stvari koje predstavlja” (5, 4.04).

I svaki dio rečenice mora odgovarati dijelu "stanja stvari", i moraju biti u potpuno istom odnosu jedan prema drugom.

Prema Vitgenštajnu, „mora postojati nešto identično u slici i u prikazanom, tako da prvo uopšte može biti slika drugog” (5, 2.161). Ovaj identitet je struktura rečenice i činjenice. Vitgenštajn je napisao: „Gramofonska ploča, muzička misao, partitura, zvučni talasi – sve to stoji jedno na drugom u istom unutrašnjem figurativnom odnosu koji postoji između jezika i sveta. Svi oni imaju zajedničku logičku strukturu. (Kao u bajci o dva mladića, njihovim konjima i njihovim ljiljanima. Svi su oni isti u određenom smislu)” (5, 4.014).

A onda čitamo: „Rečenica je slika stvarnosti, jer ja znam kakvo je stanje stvari predstavljeno njome, ako razumijem datu rečenicu. I razumijem rečenicu bez potrebe da mi objašnjavam njeno značenje” (5, 4.021). Zašto je to moguće? Jer sama rečenica pokazuje svoje značenje. Rečenica pokazuje kako stvari stoje ako je istinita. I to On prica da je to slučaj. Razumjeti prijedlog znači znati šta se dešava kada je istinit.

Za isto, "da bismo znali da li je slika istinita ili lažna, moramo je uporediti sa stvarnošću." Iz same slike nemoguće je znati da li je istinita ili lažna, jer ne postoji a priori istinita slika. Operacija poređenja je tim više moguća jer, prema Vitgenštajnu, „u rečenici mora biti tačno onoliko različitih delova koliko ima u stanju stvari koje ona prikazuje” (5, 4.04).

Ova situacija se može vizualizirati na primjeru rečenice koja se često pojavljuje u djelima neopozitivista: "Mačka je na tepihu". Slika stanja stvari koju je opisao prikazuje sva tri elementa rečenice: ćilim, mačku i njen položaj na prostirci.

Takav je, prema Vitgenštajnu, odnos jezika prema svetu, prema stvarnosti. Nema sumnje da je Vitgenštajn učinio veoma interesantan pokušaj da analizira odnos jezika prema svetu o kome jezik govori. Jer pitanje na koje je želio da odgovori bilo je kako se to što govorimo o svijetu ispostavilo da je istina?

Ali ovaj pokušaj je ipak završio neuspjehom. Prvo, doktrina atomskih činjenica bila je potpuno vještačka doktrina, izmišljena ad hoc kako bi se ontološka osnova dovela pod određeni logički sistem. Odgovarajuće Russellove riječi su već citirane gore. A evo šta sam Vitgenštajn kaže: „Moje delo se pomerilo od osnova logike do osnova sveta“ (82, 79).

Drugo, prepoznavanje jezičkog izraza ili rečenice kao direktnog prikaza stvarnosti, njene slike u najdirektnijem smislu te riječi, toliko pojednostavljuje stvarni proces spoznaje da ni na koji način ne može poslužiti kao njen adekvatan opis.

Moglo bi se tvrditi ovako: logika i njen jezik formirani su pod uticajem strukture stvarnosti i odražavaju njenu strukturu. Stoga, poznavajući strukturu jezika, možemo se spustiti od njega do strukture svijeta.

Ali to bi bilo moguće kada bismo imali garanciju da logika (u ovom slučaju logika Principia Mathematica) ima apsolutnu vrijednost. Ali nije. Logika "Principia Mathematica" je jedan od mogućih logičkih sistema, ništa više. Logika može biti mnogo, ali postoji samo jedan svijet. U ovom slučaju radi se o svojevrsnoj aberaciji svijesti Rasela, koji je kreirao ovaj sistem, i Vitgenštajna koji ga je prihvatio.

Sa naše uobičajene tačke gledišta, problem spoznaje je problem odnosa svijesti, prije svega, prema materijalnoj stvarnosti, to je teorijski odnos subjekta prema objektu. Spoznaja, izvedena, naravno, uz pomoć jezika, jezičkih znakova, idealna je reprodukcija objektivne stvarnosti, njena rekonstrukcija na konceptualnom nivou. Znanje je idealno, iako se stiče, fiksira i izražava kroz materijalne znakove.

Vitgenštajnova pozicija je drugačija. Kod njega se proces spoznaje, koliko se o njemu može govoriti, odvija na jednom nivou, naime, na nivou „neutralnog monizma“.

Wittgensteinova misao i propozicija se u suštini poklapaju, jer su oba logična slika činjenice. Istovremeno, ova slika je i sama činjenica zajedno sa ostalima. Slika je činjenica koja prikazuje drugu činjenicu.

Svu beskrajno raznoliku stvarnost Vitgenštajn svodi na skup atomskih činjenica, kao da se prostire na jednoj ravni. Paralelno s njim je ravan ispunjen elementarnim rečenicama, čija struktura tačno oslikava strukturu činjenica. (Sada skrećemo čak i sa činjenice da je u stvarnosti Wittgensteinova struktura činjenica samo projekcija strukture rečenica.)

Ovo je izuzetno pojednostavljen model. To ne odgovara stvarnom procesu spoznaje. Predmet znanja prikazuje jednostrano, svodeći ga na atomske činjenice. Postavlja apsolutnu granicu do koje znanje u obliku ovih činjenica može doseći. Pojednostavljeno predstavlja proces spoznaje i njegovu strukturu, jer zanemaruje njegovu ekstremnu složenost: postavljanje hipoteza, kreiranje modela, korištenje matematičkog aparata itd.

Ovo je omaž određenoj mentalnoj tradiciji, koja teži maksimalnom pojednostavljenju bogatstva stvarnih odnosa svijeta i znanja, čuvajući uvjerenje da se svi složeni odnosi mogu svesti na najjednostavnije i najelementarnije. Ovo nije samo ideja Wittgensteina i Russell-a, ona je karakteristična za svo naučno razmišljanje uopšte kroz mnogo vekova. Nauka se tek postepeno uvjerila u neizvodljivost ovog ideala, u krajnju složenost stvarnosti, a samim tim i u njeno znanje, u zabludu svakog redukcionizma.

Istina, želja za jednostavnošću je sačuvana u vidu svojevrsne regulativne ideje. Od mnogih manje-više ekvivalentnih hipoteza ili vrsta dokaza, naučnik će uvijek izabrati i prihvatiti najjednostavniju. Ali ova jednostavnost nije apsolutna, već relativna, to je jednostavnost u složenosti.

Što se tiče pozitivizma kojim se sada bavimo, jednostavnost za njega nije bila metodološki princip, već izraz određenog filozofskog stava. Mah je to formulisao kao princip ekonomičnosti mišljenja. Svodilo se na eliminaciju svega što nije direktno dato u čulnom iskustvu i na ostavljanje samo onoga što je u njemu dato, a takvim podacima su se smatrali samo senzacije i njihova promjena.

Pozitivistička filozofija je u ovom slučaju zaostala za razvojem nauke zbog privrženosti svojoj antimetafizičkoj dogmi. U slučaju Wittgensteina, ovo zaostajanje se ponovilo, jer je izuzetno složen odnos misli prema stvarnosti sveden na pojednostavljenu sliku reprezentacije u jeziku njene atomske strukture, odnosno atomskih činjenica.

Ipak, to je bio jedan od prvih pokušaja razumijevanja filozofskog sadržaja odnosa jezika prema svijetu, prema činjenicama.

Neuspjeh njegovog koncepta ubrzo je postao očigledan i samom Vitgenštajnu, i on ga je napustio. Stavovi kasnijeg Vitgenštajna potiču iz sasvim drugačijeg shvatanja jezika. Međutim, još se ne možemo odvojiti od Traktata. Sadrži niz izuzetno važnih ideja koje su imale ogroman utjecaj na razvoj logičkog pozitivizma.

Iz onoga što već znamo, slijedi da je jedina svrha jezika, prema Vitgenštajnu, da tvrdi ili negira činjenice. Jezik je namijenjen da govori o činjenicama, i to samo o činjenicama. Svaka druga upotreba jezika je nezakonita, jer ništa drugo se ne može izraziti ili izraziti jezikom. Posebno, jezik je neprikladan da se govori o sebi. A to znači da, prvo, iako jezik ima nešto zajedničko ili identično sa svijetom o kojem govori, ovo opšte se ne može izraziti. Rečenice mogu predstavljati cjelokupnu stvarnost, ali ne mogu predstavljati ono što moraju imati zajedničko sa stvarnošću da bi je mogle predstavljati – logičku formu.

„Da bismo mogli da oslikamo logičku formu, morali bismo da budemo u stanju da se sastavimo sa rečenicama izvan logike, odnosno izvan sveta“ (5, 4.12).

Vitgenštajn govori, naravno, o jeziku nauke, iako to posebno ne predviđa. Međutim, ako jezik nauke smatramo jezikom, onda nas to neće spasiti od potrebe rješavanja jednog teškog problema. Poenta je da ako jezik može da govori samo o činjenicama, šta je onda sa rečenicama logike i matematike? A V Ā. 2+2=4 itd. Ove izjave se ne odnose na činjenice i ne mogu se svesti na atomske propozicije. Istovremeno, jasno je da ovi prijedlozi nešto govore.

Koji su to prijedlozi? Ovdje Wittgenstein pristupa jednom od najtežih pitanja u teoriji znanja, pitanju koje je brinulo Aristotela, Descartesa, Kanta i Huserla. Radi se o prirodi takozvanih samoočiglednih istina. Niko ne sumnja da je 2x2 = 4, ili da je A V Ā, odnosno da je danas 7. oktobar ili danas nije 7. oktobar. Ali šta ove rečenice čini očiglednim istinama? Zašto ne sumnjamo u njih? Koja je njihova priroda, a samim tim i priroda sve logike i matematike?

Descartes je vjerovao da ih percipiramo s takvom jasnoćom i jasnoćom da ne postoji mogućnost sumnje. Kant je vjerovao da su to sintetički sudovi a priori. One su moguće zbog činjenice da imamo apriorne oblike senzibiliteta: prostor i vrijeme.

Husserl je smatrao da su odredbe logike vječne, apsolutne, idealne istine, njihova istina se vidi direktno u činu intelektualne kontemplacije ili intuicije (ideacije).

Vitgenštajn, koji je pre svega morao da utvrdi logičko-jezički status ovakvih rečenica, krenuo je drugim putem. Predložio je vrlo radikalno, hrabro i inovativno rješenje problema. Izjavio je da su rečenice logike i matematike apsolutno istinite, jer ne govore ništa, ne prikazuju ništa, ne izražavaju misao. Strogo govoreći, oni čak i nisu prijedlozi. Prema Vitgenštajnu, to su tautologije (5, 6.1).

Wittgenstein dijeli jezičke izraze u tri vrste: rečenice – istinite su ako odgovaraju stvarnosti; tautologije su uvijek tačne, npr. ( a+b) 2 =a 2 + 2ab+b 2; kontradikcije nikada nisu istinite.

Tautologija i kontradikcija - ne slike stvarnosti. Oni ne prikazuju nikakvo moguće stanje stvari, budući da prvi dopušta svako moguće stanje stvari, dok drugi ne dopušta nikakvo. Ali, prema Vitgenštajnu, "ono što slika prikazuje je njeno značenje". A pošto tautologija, kao i kontradikcija, ne predstavlja ništa, "tautologija i kontradikcija nemaju smisla" (5, 4.461). Kako bismo sada rekli, tautologije (tj. rečenice logike i matematike) ne nose nikakve informacije o svijetu.

"Ne znam, na primjer, ništa o vremenu ako znam da pada kiša ili da ne pada" (5, 4.461). A V Ā. To ne znači, prema Wittgensteinu, da je tautologija općenito besmislena, to je samo dio simbolike potrebnog da se jedna rečenica prevede u drugu.

Vitgenštajn je ove misli u svom Traktatu izrazio na vrlo fragmentaran način, ali su ih do detalja razvile vođe Bečkog kruga i činile su jednu od temeljnih dogmi logičkog pozitivizma.

Ali ponekad Wittgenstein kaže nešto drugo. Uostalom, za njega je logička struktura jezika identična logičkoj strukturi svijeta. Stoga, iako su rečenice logike i matematike prazne, iako ne govore ništa o svijetu, ipak nam nešto pokazuju po samom obliku.

Ovo je razlika između onoga što je rečenica On prica, i činjenica da je emisije, veoma je važno za Vitgenštajna. “Logika svijeta, koju rečenice logike pokazuju u tautologijama, matematika pokazuje u jednačinama” (5, 6.22).

Ovu Vitgenštajnovu misao logički pozitivisti su odbacili.

Ali kako da razumemo Vitgenštajnovu opasku da rečenice logike pokazuju logiku sveta? Uzmimo ovu tautologiju: "Kiša ili ne pada" ili A ili ne - A. Dakle, ova tautologija, prema Vitgenštajnu, otkriva nam strukturu sveta. Ova struktura je takva da alternative.

Uzmimo matematički izraz 2 + 2 = 4. Ovaj izraz ukazuje na diskretnost svijeta, postojanje raznih skupova, dijelova u njemu. Parmenidov svijet nije takav. Predstavlja apsolutno jedinstvo.

To je slučaj sa propozicijama logike i matematike. Ali pored njih, osim izjava o činjenicama, postoje i filozofske propozicije. Kako biti s njima? Ovdje Wittgenstein nije ništa manje radikalan. Budući da ove rečenice ne govore o činjenicama i nisu tautologije, većina ih je besmislena.

“Većina prijedloga i pitanja o filozofskim problemima nije lažna, već besmislena. Dakle, na takva pitanja uopšte ne možemo odgovoriti, možemo samo utvrditi njihovu besmislenost. Većina pitanja i prijedloga filozofa proizilazi iz činjenice da ne razumijemo logiku našeg jezika” (5, 4.0031). Stoga, ako filozofija želi da ima bilo kakvo pravo na postojanje, ona ne smije biti ništa drugo do "kritika jezika" (5, 4.0031).

Prema Vitgenštajnu, to znači da „filozofija ne je jedna od prirodnih nauka” (5, 4.111).

„Cilj filozofije je logičko razjašnjenje misli.

Filozofija nije teorija, već aktivnost.

Filozofski rad se u suštini sastoji od razjašnjavanja.

Rezultat filozofije nije niz "filozofskih propozicija" već pojašnjenje propozicija.

Filozofija mora razjasniti i strogo razgraničiti misli, koje su bez toga, takoreći, mračne i nejasne” (5. 4.112). Ovo shvatanje filozofije uglavnom su usvojili logički pozitivisti.

Gornje Vitgenštajnove reči sadrže ne samo koncept filozofije, već i čitav svetonazorski koncept. Pretpostavlja se da je jedini oblik komunikacije između osobe i prirodnog i društvenog svijeta oko njega jezik. Čovjek je povezan sa svijetom na druge načine, praktičan (kada ore, sije, proizvodi, troši i sl.), emocionalno, kada doživljava neka osjećanja u odnosu na druge ljude i stvari, voljno, itd. Ali njegov teorijski, intelektualni odnos prema svijetu iscrpljen je lingvističkim odnosom, ili čak postoji jezički odnos. Drugim riječima, slika svijeta koju čovjek stvara u svom umu ili u svojoj predstavi određena je jezikom, njegovom strukturom, strukturom i osobinama.

U tom smislu, svijet ljudski je svet njegovog jezika. Svojevremeno su neokantovci Marburške škole poučavali da je svijet, kako ga nauka razumije, konstituisan u sudu. Kod Vitgenštajna nalazimo odjek ove ideje, ali sa naglaskom ne na čin mišljenja, već na čin govora, govora, na jezički čin. Svijet je konstituisan u govornom činu.

Dakle, svi problemi koji se javljaju u čovjeku u procesu njegovog teorijskog odnosa prema svijetu su lingvistički problemi koji zahtijevaju lingvističko rješenje. To znači da svi problemi nastaju kao rezultat činjenice da čovjek nešto govori o svijetu, i to samo kada o tome govori. A pošto on može da govori ispravno, u skladu sa prirodom svog jezika, a pogrešno, odnosno kršeći svoju prirodu, mogu nastati poteškoće, zbunjenost, nerešivi paradoksi itd. itd. Ali postojeći jezik je veoma nesavršen, a ta nesavršenost je takođe izvor zabune. Tako u ovoj fazi razmišlja Vitgenštajn.

Već znamo da jezik, prema Vitgenštajnu, mora predstavljati činjenice. To je njegova svrha, poziv, funkcija. Sve određene nauke koriste jezik u tu svrhu i kao rezultat dobijaju skup istinitih rečenica koje odražavaju relevantne činjenice. Ali, kao što je već pomenuto, jezik, zbog svoje nesavršenosti, ne koristi uvek jasne, precizno definisane izraze.

Osim toga, jezik izražava naše misli, a misli su često zbunjene, a rečenice, iskazi koji ih izražavaju, ispadaju nejasni. Ponekad sebi postavljamo pitanja na koja se, po samoj prirodi jezika, ne može odgovoriti i stoga je pogrešno postavljati. Zadatak prave filozofije je da unese jasnoću u naše misli i prijedloge, da naša pitanja i odgovore učini razumljivim. Tada će mnogi teški problemi filozofije ili otpasti ili će se riješiti na prilično jednostavan način.

Činjenica je da Wittgenstein vjeruje da su sve poteškoće filozofa, sva zbrka u koju zapadaju, a koja je neraskidivo povezana sa bilo kojom raspravom o filozofskim problemima, posljedica činjenice da filozofi pokušavaju jezikom izraziti ono što je općenito nemoguće recimo pomoću jezika. Jer jezik je po svojoj strukturi i prirodi dizajniran da govori o činjenicama. Kada govorimo o činjenicama, naše izjave, čak i ako su lažne, uvijek ostaju jasne i razumljive. (Moglo bi se reći da je to pozitivistički princip u Vitgenštajnovoj filozofiji.)

Ali filozof ne govori o činjenicama s kojima bi se njegove izjave mogle uporediti da bi se razumjelo njihovo značenje. Jer značenje je ono što slika – rečenica – prikazuje. Ali kada filozof govori, na primjer, o apsolutnom, on koristi verbalne znakove ne dovodeći ih u vezu s bilo kakvim činjenicama. Sve što kaže ostaje nejasno i nerazumljivo, jer se ne može govoriti o onome što želi da kaže, ne može se ni pomisliti.

Stoga je funkcija filozofije i to da:

“Mora postaviti granicu zamislivom, a time i nezamislivom.

Ona mora ograničiti nezamislivo iznutra kroz zamislivo” (5, 4.114).

“To će značiti ono što se ne može reći, jasno pokazujući šta se može reći” (5, 4.115).

Sve što se može reći mora biti jasno rečeno” (5.4.116).

Pa, i o tome, „o čemu se ne može govoriti, o tome treba ćutati“ (5, 7).

Wittgenstein je siguran da se ne može govoriti o filozofskim problemima u njihovom tradicionalnom smislu. Stoga, on navodi: „Ispravan metod filozofije bio bi da se ne kaže ništa osim onoga što se može reći, dakle, osim tvrdnji prirodnih nauka, to jest onoga što nema nikakve veze sa filozofijom, a onda uvek, kada neko ili želi da kaže nešto metafizičko, da mu pokaže da nekim znakovima u svojim rečenicama nije dao nikakvo značenje. Za drugoga bi ovaj metod bio nezadovoljavajući: nije imao osjećaj da ga učimo filozofiji, ali bi to bio jedini strogo ispravan metod” (5, 6.53).

Wittgenstein ovdje nije originalan. On daje parafrazu dobro poznatog odlomka iz Humea: „Uzmimo, na primjer, neku knjigu o teologiji ili o školskoj matematici i upitamo: sadrži li ona bilo kakvo apstraktno razmišljanje o količini ili broju? br. Sadrži li iskustveno razmišljanje o činjenicama i postojanju? br. Zato ga baci u vatru, jer u njemu ne može biti ništa osim sofizma i zabluda” (26, 195).

Ove Vitgenštajnove izjave i zaključak do kojeg je došao dali su povoda mnogim njegovim kritičarima, uključujući i marksističke, da Wittgensteina prikažu kao neprijatelja filozofije, kao osobu koja je poricala filozofiju i za cilj postavila njeno uništenje. To, naravno, nije tačno.

Wittgenstein je bio duboko filozofske prirode. A filozofija je za njega bila glavni sadržaj života i aktivnosti. Ali do filozofije je došao iz tehnologije i matematike. Njegov ideal je bila preciznost, sigurnost, nedvosmislenost. Želio je postići iste rigorozne rezultate u filozofiji kao i u egzaktnim naukama. Pokušao je da pronađe način da filozofiju postavi na osnovu nauke. Nije tolerisao dvosmislenost i neizvjesnost. U logičkoj analizi koju je predložio Russell, vidio je mogući način da se riješi filozofske konfuzije. Konkretizirao je ideju logičke analize u smislu da ju je pretvorio u analizu jezika. Ovo je bilo novo polje filozofskog istraživanja, koje je možda ponovo otkrio Vitgenštajn. I kao svaki filozof koji krči nove puteve, apsolutizirao je put koji je otkrio, značaj metode koju je predložio.

Bio je dosljedan i išao do kraja. Mnogo je zanimljivih ideja iznio u formi aforizama. Unatoč pretjerivanja sadržanim u njima, oni su igrali važnu ulogu, služeći kao poticaj za razvoj filozofske misli.

Ali Wittgenstein je bio dobro svjestan da logički atomizam koji su razvili on i Russell, čak i ako pretpostavimo da oslikava logičku strukturu svijeta, ne može zadovoljiti osobu koja razmišlja. Filozofski problemi nisu nastali zato što su se neki ekscentrici zabunili u pravilima gramatike i počeli da pričaju gluposti. Njihova formulacija uzrokovana je mnogo dubljim ljudskim potrebama, a ti problemi imaju svoj vrlo stvaran sadržaj. Vitgenštajn to razume, kao i Rasel. Ali, pošto se vezao uz formalističku doktrinu koju je usvojio, on ne vidi drugi način da izrazi ove probleme osim okretanjem... mastika. Mistična, prema Vitgenštajnu. to je nešto što se ne može izraziti, izraziti jezikom, pa se stoga ne može misliti. Mistična su pitanja o svijetu, o životu, o njegovom značenju. O svim tim stvarima, smatra Wittgenstein, ne može se govoriti. I možda zato „ljudi kojima je, nakon dugih sumnji, postalo jasno šta je smisao života, još uvijek ne mogu reći šta je to značenje“ (5, 6.521).

Ovo zvuči paradoksalno, ali sa Vitgenštajnove tačke gledišta dovoljno je jasno. Wittgenstein polazi od pokušaja da se postigne strogost i preciznost mišljenja, koristeći za to čisto formalne metode. Wittgenstein shvaća da filozofski problemi nisu sitnice. Ali on zna da se hiljadama godina ljudi nisu mogli složiti ni oko minimalnog broja problema u filozofiji.

Logička analiza koju je predložio Rasel i analiza jezika koju je predložio Vitgenštajn imale su za cilj eliminaciju proizvoljnosti u filozofskom rasuđivanju, oslobađanje filozofije od nejasnih pojmova, od nejasnih izraza. Ovi naučnici, poput Mura, željeli su da podstaknu filozofe da razmisle o onome što govore, da budu svjesni značenja svojih izjava.

Hteli su da unesu bar neki element naučne strogosti i preciznosti u filozofiju, želeli su da u njoj izdvoje one delove, aspekte ili aspekte gde filozof može da nađe zajednički jezik sa naučnicima, gde može da govori jezikom koji je razumljiv naučnik i za njega ubedljiv. Wittgenstein je vjerovao da bi filozof mogao postići ovaj zadatak, angažujući se u razjašnjavanju propozicija tradicionalne filozofije. Ali shvatio je da je filozofski problem širi od onoga što bi koncept koji je predložio mogao pokriti.

Uzmimo, na primjer, pitanje smisla života. Ovo je jedan od najdubljih problema filozofije. Ali preciznost, strogost i jasnoća ovdje su teško mogući. Wittgenstein tvrdi da se ono što se može reći može jasno reći. Ovdje je u ovom pitanju nedostižna jasnoća, pa je stoga nemoguće išta reći na ovu temu. Sve se te stvari mogu doživjeti, osjetiti, ali se o njima ne može ništa reći. Ovo uključuje čitavo polje etike. Dakle, „postoji, naravno, nešto neizrecivo. Pokazuje se; mističan je” (5, 6.522).

Ali ako su filozofska pitanja neizreciva jezikom, ako se o njima ništa ne može reći, kako bi onda sam Vitgenštajn mogao napisati Tractatus Logico-Philosophicus? To je njegova glavna kontradikcija. Rasel primećuje, ne bez zlobe, da je „na kraju gospodin Vitgenštajn uspeo da kaže dosta o onome što se ne može reći“ (83, 22).

R. Carnap takođe primećuje da „on (Wittgenstein) deluje nedosledno u svojim postupcima. On nam kaže da se filozofske propozicije ne mogu formulisati i da se ono o čemu se ne može govoriti mora prešutjeti; a onda, umjesto da ćuti, napiše čitavu filozofsku knjigu” (31, 37).

Ovo još jednom pokazuje da razmišljanje filozofa ne treba uvijek shvatiti doslovno, već cum grano salis. Filozof se obično odvaja, odnosno pravi izuzetak za sebe od svoje koncepcije. Pokušava, takoreći, stajati izvan svijeta i gledati ga sa strane, kao što bi to Bog mogao učiniti.

Naučnici obično rade isto. Ali naučnik teži objektivnom poznavanju svijeta, u kojem njegovo prisustvo ne mijenja ništa. Istina, moderna nauka mora uzeti u obzir prisustvo i uticaj uređaja kojim se eksperiment i posmatranje izvode. Ali također nastoji odvojiti one procese koji su uzrokovani utjecajem uređaja od vlastitih karakteristika objekta.

Filozof, međutim, ne može sebe isključiti iz svoje filozofije. Otuda i nedosljednost koju Wittgenstein priznaje. Ako su filozofske propozicije besmislene, onda se to mora primijeniti i na filozofske izjave samog Wittgensteina. I inače, Vitgenštajn hrabro prihvata ovaj neizbežni zaključak. Priznaje da je njegovo rezonovanje besmisleno. Ali on pokušava spasiti stvar izjavom da oni ništa ne tvrde, već samo da pomognu osobi da shvati šta je šta, a kada se to uradi, mogu biti odbačeni.

Wittgenstein kaže: "Moji prijedlozi se objašnjavaju činjenicom da onaj ko me razumije konačno razumije njihovu besmislenost ako se uz njihovu pomoć - na njih - pope iznad njih (mora, da tako kažem, baciti ljestve nakon što se popne na njih) .

On mora prevladati ove sugestije, tek tada će ispravno vidjeti svijet” (5, 6.54). Ali šta čini ovu ispravnu viziju sveta, Vitgenštajn, naravno, ne objašnjava. Jer ne mozes da pricas o tome...

Očigledno je da se sav Vitgenštajnov logički atomizam, njegova koncepcija idealnog jezika koji tačno prikazuje činjenice, pokazao nedovoljnim, jednostavno rečeno, nezadovoljavajućim. To uopće ne znači da je stvaranje Logičko-filozofskog traktata bilo gubljenje vremena i truda. Ovdje vidimo tipičan primjer kako se stvaraju filozofske doktrine. U suštini, filozofija je proučavanje različitih logičkih mogućnosti koje se otvaraju u svakoj fazi puta znanja. Dakle, ovdje Wittgenstein usvaja postulat ili pretpostavku da jezik direktno oslikava činjenice. I on izvodi sve zaključke iz ove pretpostavke, ne zaustavljajući se na najparadoksalnijim zaključcima.

I vidimo rezultat do kojeg dolazi. Pokazalo se da je ovaj koncept jednostran, nepotpun, nedovoljan za razumijevanje procesa spoznaje općenito, a posebno filozofskog.

Ali to nije sve. Vitgenštajn ima još jednu važnu ideju, koja prirodno sledi iz čitave njegove koncepcije, a možda čak i leži u njenoj osnovi. To je ideja da za osobu granice njegovog jezika znače granice njegovog svijeta. Činjenica je da je za Vitgenštajna primarna, početna stvarnost jezik. Istina, Vitgenštajn govori i o svetu činjenica koje predstavlja jezik.

Ali vidimo da je cjelokupna atomska struktura svijeta umjetno konstruirana na sliku i priliku jezika, njegovu logičku strukturu. Svrha atomskih činjenica je sasvim službena: one su pozvane da potkrepe istinitost atomskih tvrdnji. I nije slučajno što Vitgenštajn često „upoređuje stvarnost sa propozicijom“ (5, 4.05), a ne obrnuto. Kod njega "rečenica ima značenje nezavisno od činjenica" (5, 4.061). Ili „ako je elementarna tvrdnja istinita, onda atomska činjenica postoji; ako je elementarna tvrdnja lažna, onda atomska činjenica ne postoji” (5, 4.25).

„Na kraju krajeva, istinitost ili netočnost svake rečenice mijenja nešto u opštoj strukturi svijeta“ (5, 5.5262).

U "Tractatus Logico-Philosophicus" postoji tendencija spajanja, poistovećivanja jezika sa svetom. Uostalom, prema Vitgenštajnu, „logika ispunjava svet; granice svijeta su i njegove granice” (5, 5.61). Takođe kaže: „Činjenica da su rečenice logike tautologije pokazuje formalno-logička svojstva jezika, svijeta“ (5, 6.12). Posljedično, jezik nije samo sredstvo za govor o svijetu, već u izvjesnom smislu i sam svijet, sam njegov sadržaj.

Ako je, recimo, za Mahijance svijet bio ono što mi osjećamo, ako je za neokantovce svijet ono što mi o njemu mislimo, onda možemo reći da je za Vitgenštajna svijet ono što o njemu govorimo. Ovu ideju prihvatili su logički pozitivisti 17 .

Kod Vitgenštajna ova pozicija čak prelazi u solipsizam. Jer ispada da je jezik moj jezik. Činjenica da je “svijet moj svijet očituje se u tome da granice jezika... znače granice mog svijeta” (5, 5.62). I dalje, "subjekt ne pripada svijetu, već je on granica svijeta" (5, 5.632). Ja ulazi u filozofiju zahvaljujući činjenici da je “svijet moj svijet” (5, 5.641).

Vitgenštajn takođe kaže da se „smrću svet ne menja, već prestaje“ (5, 6.431). I konačno, „ono što solipsizam zaista implicira sasvim je tačno, samo što se ne može reći, već se samo pokazuje“ (5, 5.62).

Ovdje treba napomenuti da kada kažemo da neka doktrina gravitira solipsizmu, to uopće ne znači da dati filozof, recimo, Wittgenstein, poriče postojanje zvijezda, drugih ljudi itd., odnosno da je metafizičan solipsista da je uvjeren da on jedini postoji.

Subjektivni idealizam je tehnički termin filozofije i znači da u rješavanju filozofskih problema filozof polazi od subjekta, a ne od objektivnog svijeta. To znači da, razmatrajući probleme teorije znanja ili pokušavajući da nacrta sliku svijeta, on ne polazi od objektivne stvarnosti kao takve. On ne poriče postojanje vanjskog svijeta, ali iz njegovog prepoznavanja ne izvodi nikakve zaključke. On sliku svijeta koju stvara ne smatra odrazom ovoga svijeta, već samo slobodnom tvorevinom duha.

Prepoznajući postojanje stvarnosti, on pokušava da je izgradi od kompleksa senzacija, predstavi je kao logičku konstrukciju itd. Analizirajući kognitivni proces, kognitivni odnos subjekta prema objektu, on zanemaruje objekat i njegov uticaj na subjekt, pokušavajući da proces spoznaje opiše samo sa subjektivne strane.

U ovom slučaju, Wittgenstein, a nakon njega i neopozitivisti, zaključani su unutar granica jezika kao jedine direktno dostupne stvarnosti. Svijet im se pojavljuje samo kao empirijski sadržaj onoga što o njemu govorimo. Njegovu strukturu određuje struktura jezika, i ako možemo nekako prepoznati svijet kao nezavisan od naše volje, od našeg jezika, onda samo kao nešto neizrecivo, mistično.

Nedosljednost Wittgensteinovog traktata objašnjava se ne samo ličnom nedosljednošću autora, već i njegovom nesposobnošću da sastavi kraj s krajem. Objašnjava se fundamentalnom neizvodljivošću zadatka koji mu je postavio. Vitgenštajn je pokušao da konačno razreši sva filozofska pitanja. Ova ideja nije bila ništa novo, budući da je velika većina filozofa pokušala učiniti isto. Ono što je bilo novo jesu sredstva za rješavanje ovog problema. Ova sredstva su uglavnom bila formalna. Vitgenštajn je pokušao, takoreći, da formalizuje proces filozofiranja, da tačno odredi šta i kako ona može da uradi. Istovremeno se ispostavilo da je on sam morao da uradi ono što se, po strogom značenju njegovih reči, ne može, što je on sam kategorički zabranio.

Pokazalo se dalje da se filozofski problem jezika ne uklapa u okvire, u okvire kojima je ograničio sferu kompetencije filozofije. Stoga je stalno morao prelaziti granice formalizacije, širiti polje filozofije preko dozvoljenih granica.

Solipistički zaključci do kojih je došao Vitgenštajnov logički atomizam bili su jedan od razloga zašto je doktrina logičkog atomizma bila odbačena od strane logičkih pozitivista. Drugi razlog njegovog neuspjeha bila je promjena u načinu na koji je gledao na logiku.

Logički atomizam nastao je u odnosu na logiku Principia Mathematica, koja je u drugoj deceniji izgledala kao najsavremeniji logički sistem. Ali već 1920-ih postalo je jasno da ova logika nikako nije jedina moguća.

Iako je Russell pokušao braniti logički atomizam, ova doktrina nije mogla opstati. Na kraju ga je i sam Vitgenštajn napustio. Ali glavne ideje njegove rasprave - minus logički atomizam - poslužile su kao izvor logičkog pozitivizma Bečkog kruga.

1 Svijet je sve što se dešava.

1.1 Svijet je totalitet činjenica, a ne objekata.

1.11 Svijet definiraju činjenice i ono što on jest svečinjenice.

1.12 Jer ukupnost činjenica određuje sve što se dešava, kao i sve što se ne dešava.

1.13 Svijet su činjenice u logičkom prostoru.

1.2 Svijet je podijeljen na činjenice.

1.21 Nešto se može dogoditi ili ne mora, a sve ostalo će biti isto.

2 Ono što se dešava, činjenica, jeste postojanje koegzistencije.

2.01 Koegzistencija - povezanost objekata (predmeta, stvari).

2.011 Za objekat je bitno da on mora biti moguća komponenta neke vrste koegzistencije.

2.012 U logici nema ništa slučajno: ako je objekat možda pojavljuju u određenom suživotu, onda mu je već inherentna mogućnost te koegzistencije.

2.0121 <…>Kao što su prostorni objekti općenito nezamislivi izvan prostora, vremenski objekti izvan vremena, tako niko objekat je nezamisliv izvan mogućnosti njegovih kombinacija s drugima.

Ako možete zamisliti objekat u kontekstu koegzistencije, zamislite ga izvana mogućnosti ovaj kontekst nije moguć.<…>

2.0123 Ako je objekat poznat, tada su poznate i sve mogućnosti njegovog pojavljivanja u koegzistencijama.<…>

2.0124 Ako su dati svi objekti, onda su i svi moguće događaji.

2.013 Svaki objekat postoji, takoreći, u prostoru mogućih ko-bića. Moguće je zamisliti ovaj prostor kao prazan, ali je nemoguće zamisliti objekat izvan ovog prostora.

2.0131 <…>Tačka u vidnom polju ne mora biti crvena, ali mora imati neku boju – uključena je, da tako kažem, u prostor boja. Ton mora imati neki visina, opipljivi predmet - neki tvrdoća itd.<…>

2.02331 Ili objekat ima samo svoja inherentna svojstva koja drugi objekti nemaju, tada se po opisu može direktno razlikovati od drugih objekata i na njega se pozivati; ili postoji veliki broj objekata sa zajedničkim svojstvima inherentnim svima, onda je općenito nemoguće ukazati na jedan od njih.

Uostalom, ako se objekt ničim ne razlikuje, ne možete ga izdvojiti, inače bi već bio istaknut.<…>

2.026 Samo prisustvo objekata može dati svijetu stabilan oblik.

2.027 Trajni, trajni i objekt su jedno te isto.

2.0271 Predmet - stabilan, očuvan; konfiguracija - promjenjiva, nestabilna.

2.0272 Konfiguracija objekata predstavlja događaj.

2.03 U koegzistenciji, objekti su povezani jedni s drugima, poput karika u lancu.

2.031 U koegzistenciji, objekti su međusobno povezani na određeni način.

2.032 Način međusobnog povezivanja objekata u koegzistenciji je struktura koegzistencije.

2.033 Forma - mogućnost strukture.

2.034 Struktura činjenice formirana je iz struktura događaja.

2.04 Svijet je ukupnost postojećih ko-bića.

2.05 Ukupnost postojećih ko-bića takođe određuje koja ko-bića ne postoje.

2.06 Stvarnost – postojanje i nepostojanje ko-bića.

(Također postojanje koegzistencije nazivamo pozitivnom činjenicom, nepostojanje negativnom činjenicom.)

2.061 Zajednička bića su nezavisna jedno od drugog.

2.062 Iz postojanja ili nepostojanja jednog događaja ne može se zaključiti postojanje ili nepostojanje drugog.

2.063 Svijet je stvarnost u svom obimu.

2.1 Stvaramo slike činjenica za sebe.

2.11 Slika predstavlja određenu situaciju u logičkom prostoru, predstavlja postojanje i nepostojanje ko-bića.

2.12 Slika je model stvarnosti.

2.13 Objekti na slici odgovaraju elementima slike.

2.131 Objekti su predstavljeni na slici elementima slike.

2.14 Ono što drži sliku na okupu je to što su njeni elementi povezani jedni s drugima na određeni način.

2.141 Slika je činjenica.

2.15 Određeni odnos elemenata na slici je ideja da su stvari međusobno povezane na ovaj način. Nazovimo ovu povezanost elemenata slike njenom strukturom, a mogućnost takve strukture - oblikom slike svojstvenom ovoj slici.

2.151 Forma slike je mogućnost da su stvari povezane jedna s drugom na isti način kao i elementi slike.

2.1511 Dakle slika je povezana sa stvarnošću; ona je dodiruje.<…>

2.181 Ako je oblik slike logička forma, tada se slika naziva logičkom slikom.

2.182 Svaka slika je i logicna slika. (Naprotiv, nije svaka slika, na primjer, prostorna).

2.19 Logička slika može prikazati svijet.<…>

2.21 Slika odgovara ili ne odgovara stvarnosti; istina je ili lažna, istinita ili lažna.

2.22 Kroz svoju slikovnu formu, slika prikazuje ono što prikazuje, bez obzira na istinitost ili neistinu.

2.221 Ono što slika prikazuje je njeno značenje.

2.222 Njegova istina ili neistina sastoji se u korespondenciji ili nepodudarnosti njegovog značenja sa stvarnošću.

2.223 Da bi se znalo da li je slika istinita ili lažna, mora se uporediti sa stvarnošću.

2.224 Iz same slike nemoguće je znati da li je istinita ili lažna.

2.225 Ne postoji a priori istinita slika.

3 Misao je logična slika činjenice.

3.001 "Koegzistencija je zamisliva" znači: "Mi smo u stanju da zamislimo ovu ili onu sliku toga."

3.01 Ukupnost istinitih misli je slika svijeta.<…>

3.03 Nelogično je nezamislivo, jer bi inače bilo potrebno nelogično razmišljati.

3.031 Jednom je rečeno da Bog može stvoriti sve osim onoga što bi bilo u suprotnosti sa zakonima logike. - Stvar je u tome da je nemoguće. reći, kako bi izgledao "nelogičan svijet".

3.032 Jednako je nemoguće prikazati nešto „suprotno logici“ u jeziku kao što je nemoguće prikazati figuru u prostornim koordinatama koja je u suprotnosti sa zakonima prostora, ili naznačiti koordinate nepostojeće tačke.<…>

3.1 U rečenici se misao izražava na senzualno perceptivan način.<…>

3.12 Znak kojim se misao izražava, ja nazivam znak-rečenica. Rečenica-znak je rečenica u njenom projektivnom odnosu prema svijetu.

3.13 Prijedlog uključuje sve što je svojstveno projekciji, osim samog projektovanog.

Dakle, mogućnost je projektovana, a ne sama.

Dakle, rečenica još ne sadrži svoje značenje, već mogućnost njegovog izražavanja.

(Izraz "sadržaj rečenice" označava sadržaj smislene rečenice.)

Rečenica sadrži formu, a ne sadržaj svog značenja.

3.14 Znak-rečenica je sastavljena tako da njeni elementi, riječi, na određeni način koreliraju jedni s drugima.

Znak ponude je činjenica.

3.141 Rečenica nije mješavina riječi. - (Kao muzička tema - ne mešavina zvukova).

Ponuda je interno organizovana.<…>

3.143 Činjenica da je znak-rečenica činjenica prikrivena je uobičajenim, pisanim ili štampanim, oblikom izražavanja.

Tako se, na primjer, u štampanom obliku, rečenični znak, zapravo, ne razlikuje od riječi.<…>

3.1431 Suština znakovne rečenice postaje mnogo jasnija ako se kao njene komponente zamisli ne pisani znakovi, već prostorni objekti (recimo, stolovi, stolice, knjige).

U ovom slučaju, značenje rečenice će biti izraženo relativnim položajem ovih objekata.<…>

3.202 Prosti znakovi koji se koriste u rečenici nazivaju se imenima.

3.203 Ime označava objekat. Objekt je njegova vrijednost ("A" je isti znak kao i "A").

3.21 Konfiguracija jednostavnih znakova u znaku rečenice odgovara konfiguraciji objekata u određenoj situaciji.

3.22 Ime u rečenici predstavlja entitet.

3.221 Objekti mogu samo ime. Znakovi ih predstavljaju. Možete pričati samo o njima express isto njima zabranjeno je. O prijedlogu se možda i ne govori šta postoji objekat, ali samo oko as on je.<…>

3.251 Ono što rečenica izražava, ona izražava na određen, dobro uređen način: rečenica je iznutra organizovana.

3.26 Ime nije podijeljeno po definiciji na dalje sastavne dijelove: to je elementarni znak.<…>

3.262 Ono što se ne može izraziti u znaku pokazuje se njegovom upotrebom. Da su znakovi progutani, govori njihova upotreba.

3.263 Značenja elementarnih znakova mogu se objasniti objašnjenjem. Objašnjenja su rečenice koje sadrže takve znakove. Stoga se mogu razumjeti samo pod uslovom da su značenja ovih znakova već poznata.

3.3 Samo rečenica ima smisla; ime dobija značenje samo u kontekstu rečenice.

3.31 Svaki dio rečenice koji karakterizira njeno značenje nazivam izrazom (simbolom).

(Rečenica je sama po sebi izraz.)

Izraz je sve što je zajedničko (bitno za značenje) što rečenice mogu imati jedna s drugom.<…>

3.322 Za različite načine označavanjačinjenica da su dva objekta označena istim znakom ni na koji način ne može ukazivati ​​na zajedničku osobinu ovih objekata. Zato što je znak proizvoljan. Shodno tome, umjesto jednog mogla bi se izabrati dva različita znaka, a šta bi onda ostalo od zajedničke oznake?

3.323 Nije neuobičajeno u svakodnevnom jeziku da ista riječ označava na različite načine – dakle pripada različitim simbolima – ili da se dvije riječi koje označavaju različito spolja koriste u rečenici na isti način.

Tako se riječ "jest" pojavljuje u jeziku kao povezujući glagol, kao znak identiteta i kao izraz postojanja; riječ "postojati" koristi se slično kao i neprelazni glagol "ići"; riječ "identičan" - kao pridjev; predmet može biti nešto, ali takođe nešto dešava.

(U rečenici "Zeleno je zeleno" - gdje je prva riječ vlastita imenica, a posljednja pridjev - ove riječi ne samo da imaju različita značenja, već su različiti likovi.)

3.324 Otuda lako nastaju najosnovnije zamjene jedne za druge (kojima je sva filozofija puna).

3.325 Da bi se izbjegle takve greške, trebalo bi koristiti znakovni jezik, koji bi bio isključen, jer ne bi koristio iste znakove za različite znakove i ne bi koristio znakove s različitim načinima označavanja na naizgled identičan način.<…>

3.326 Da bi se prepoznao znak u znaku, pažnja se mora obratiti na njegovu smislenu upotrebu.

3.327 Znak određuje logički oblik samo zajedno sa njegovom logičko-sintaksičkom primjenom.<…>

4 Misao je smislena rečenica.

4.001 Sveukupnost rečenica je jezik.

4.002 Čovjek ima sposobnost da izgradi jezike koji mu omogućavaju da izrazi bilo koje značenje, a da nema pojma kako i šta svaka riječ znači. - Baš kao što ljudi govore a da ne znaju kako da generišu pojedinačne zvukove.

Svakodnevni jezik je dio ljudskog uređaja i nije ništa manje složen od ovog uređaja.

Ljudi nisu u stanju da iz njega direktno izvuku logiku jezika.

Jezik prikriva misli. I to toliko da nam spoljašnji oblik odeće ne dozvoljava da sudimo o formi misli obučene u nju; činjenica je da je vanjski oblik odjeće kreiran za sasvim druge svrhe, nikako da bi se po njemu sudilo o obliku tijela.

Prešutno prihvaćene konvencije koje služe za razumijevanje svakodnevnog jezika su previše složene.

4.003 Većina rečenica i pitanja koja se tretiraju kao filozofska nisu lažna, već besmislena. Zato je na pitanja ove vrste uglavnom nemoguće dati odgovore, može se samo utvrditi njihova besmislenost.

Većina filozofovih prijedloga i pitanja ukorijenjena je u našem pogrešnom razumijevanju logike jezika.

(Ovo su pitanja ovog tipa, kao što su: je dobro više ili manje identično nego lijepo.)

I nije iznenađujuće da su najdublji problemi, zapravo, ne Problemi.

4.0031 Sva filozofija je "kritika jezika".<…>

4.01 Prijedlog je slika stvarnosti.

Rečenica je model stvarnosti kakvu mi zamišljamo.

4.011 Na prvi pogled, rečenica - kakva je, na primjer, odštampana na papiru - ne izgleda kao slika stvarnosti o kojoj govori. Ali na prvi pogled, muzičko pisanje ne izgleda kao slika muzike, a naše fonetsko (slovno) pisanje ne izgleda kao slika našeg govora.

A ipak se ispostavlja da su ovi znakovni jezici, čak i u uobičajenom smislu riječi, slike onoga što predstavljaju.<…>

4.014 Gramofonska ploča, muzička tema, notni zapis, zvučni talasi - sve su to u istom unutrašnjem odnosu refleksije koji postoji između jezika i sveta.

Svi oni imaju zajedničku logičku strukturu.<…>

4.0141 Postoji opšte pravilo po kojem muzičar može da reprodukuje simfoniju iz njene partiture, pravilo koje dozvoljava da se ona reprodukuje duž linija snimka i ponovo kreira u partituri. Upravo je to unutrašnja sličnost tako, na prvi pogled, tako različitih konstrukcija. A ovo pravilo je zakon projekcije, prema kojem se simfonija projektuje u muzičkom zapisu. Ovo je pravilo za prevođenje jezika muzike na jezik gramofonske snimke.

4.015 Mogućnost svih poređenja, sve slike našeg jezika zasnovane su na logici slike.

4.016 Da bismo razumjeli suštinu rečenice, prisjetimo se hijeroglifskog pisanja, koji govori o činjenicama kroz sliku.

I iz njega je, ne gubeći ono što je bitno za sliku, nastalo abecedno slovo.

4.02 Ovo se uvjerava činjenicom da razumijemo značenje znaka-rečenice, a da nam ga ne objašnjavamo.

4.021 Rečenica je slika stvarnosti: jer, razumijevajući rečenicu, znam moguću situaciju koju ona prikazuje. I razumijem rečenicu bez potrebe da mi objašnjavam njeno značenje.

4.022 Ponuda emisije njegovo značenje.

Ponuda emisije Kako ide ako istina je. I to kaže to ovako to ide.

4.023 Rečenica može definirati stvarnost do te mjere da je sve što je potrebno da bi se ona uskladila s njom je reći "da" ili "ne" i ništa više.

Da bi se to postiglo, potrebno je da on u potpunosti opiše stvarnost.

Rečenica je opis neke vrste koegzistencije.

Ako opis objekta karakterizira njegova vanjska svojstva, onda rečenica opisuje stvarnost prema njenim unutrašnjim svojstvima.

Rečenica konstruiše svijet uz pomoć logičkog okvira, pa stoga i u rečenici, ako istina je, zaista se mogu sagledati sva logička obeležja stvarnosti.<…>

4.0311 Jedno ime predstavlja jedno, drugo drugo, i oni su međusobno povezani, tako da cjelina - kao živa slika - prenosi neki suživot.

4.0312 Mogućnost sugestije zasniva se na principu zamjene objekata znakovima.<…>

4.05 Realnost se upoređuje sa prijedlogom.

4.06 Rečenica može biti istinita ili netačna samo zato što je slika stvarnosti.<…>

4.11. Sveukupnost istinitih rečenica je nauka u svojoj cjelini (ili ukupnost nauka).

4.111 Filozofija nije jedna od nauka.

(Riječ "filozofija" mora značiti nešto ispod ili iznad, ali ne pored nauke.)

4.112 Cilj filozofije je logičko razjašnjenje misli.

Filozofija nije doktrina, već aktivnost.

Filozofski rad se u suštini sastoji od objašnjenja.

Rezultat filozofije nisu "filozofske propozicije" već postignuta jasnoća propozicija.

Misli, obično kao da su nejasne i nejasne, filozofija je pozvana da ih razjasni i razjasni.<…>

4.113 Filozofija ograničava spornu teritoriju nauke.

4.114 Pozvan je da definira granice onoga što je zamislivo i stoga nezamislivo.

Mora ograničiti nezamislivo iznutra kroz zamislivo.

4.115 Ona jasno stavlja do znanja šta se ne može reći tako što jasno predstavlja ono što se može reći.

4.116 Sve što je općenito zamislivo može se jasno misliti. Sve što se može reći može se jasno reći.

4.12 Rečenica može prikazati cjelokupnu stvarnost, ali ne može opisati ono što mora imati zajedničko sa stvarnošću da bi je predstavljala – logičku formu.

Da bismo mogli da oslikamo logičku formu, morali bismo zajedno sa rečenicom moći da izađemo van granica logike, odnosno preko granica sveta.

4.121 Rečenica nije u stanju da prikaže logičku formu, ona se u njoj odražava.

Ono što se odražava u jeziku, ovaj oblik ne može opisati.

Ono što izražava sebe na jeziku mi ne može se izraziti jezikom.

Ponuda emisije logički oblik stvarnosti.

To predstavlja.<…>

4.1212 Što možda biti prikazano ne možda biti rečeno.

4.1213 Otuda je osjećaj koji nas kontroliše razumljiv: u prisustvu dobrog znakovnog jezika, već imamo ispravno logičko razumijevanje.<…>

5.135 Iz postojanja jedne situacije ne može se ni na koji način zaključiti postojanje druge, potpuno drugačije situacije.

5.136 Ne postoji uzročna veza koja bi opravdala takav zaključak.

5.1361 Zaključite buduće događaje iz sadašnjih događaja nemoguće.

praznovjerje - vjerovanje u takvu uzročnu vezu.

5.1362 Slobodna volja se sastoji u tome da se radnje koje će se izvršiti kasnije ne mogu sada znati.

Za njih bi se moglo znati samo kada bi uzročnost – poput povezanosti logičkog zaključka – bila interni potreba.<…>

5.6 Ograničenja mog jezika predstavljaju granice mog sveta.

5.61 Logika ispunjava svijet; granice svijeta su suština i njegove granice.

Dakle, u logici je nemoguće reći: u svijetu postoji ovo i to, ali ono nije u njemu.

To bi značilo da isključujemo neku mogućnost, koja ne može biti; inače bi logika morala ići izvan granica svijeta, kada bi se te granice mogle ispitati samo izvana.

Ne možemo misliti ono što ne možemo misliti; to znači da nismo u stanju da mislimo, nismo u stanju i reći.

5.62 Ova napomena daje naslutiti pitanje koliko je pravi solipsizam.

Taj solipsizam implicira sasvim tačno, ali ne može biti rekao je ali se otkriva.

Šta je svet moj svijeta, nalazi se u činjenici da su granice poseban jezik (jezika koji samo ja razumijem) znače granice moj mir.

5.621 Svijet i Život su jedno.

5.63 Ja sam moj svijet. (Mikrokosmos.)

5.631 Ne postoji mišljenje, predstavljanje subjekta.

Kada bih pisao knjigu Svet kakav ga nalazim, onda bi ona trebala da govori i o mom telu i da kaže koji članovi se povinuju mojoj volji, a koji ne, itd. Ovo je, u stvari, metod izolacije subjekta, tj. , radije, pokazujući da subjekt u nekom važnom smislu te riječi uopće ne postoji: jer samo o njemu ne moglo bi se raspravljati u ovoj knjizi. -

5.632 Subjekt ne pripada svijetu, već predstavlja određenu granicu svijeta.

5.633 Gdje in svijet bi trebao biti otkriven metafizičkim subjektom?

Kažete da je ovdje situacija potpuno ista kao sa okom i vidnim poljem. Ali u stvarnosti ti ne vidi oči.

I ništa unutra linija vida ne dozvoljava nam da zaključimo da se to vidi okom.

5.6331 To jest, grubi oblik vidnog polja nije sljedeći:

5.634 To je zato što nijedan dio našeg iskustva nije u isto vrijeme a priori.

Sve što vidimo moglo bi biti drugačije.

Sve što uopšte možemo opisati moglo bi biti drugačije.

Ne postoji a priori poredak stvari.

5.64 Ovdje se vidi da se strogo nacrtani solipsizam poklapa sa čistim realizmom. “Ja” solipsizma se skuplja do neproširene tačke, ali stvarnost povezana s njim ostaje.

5.641 Dakle, u filozofiji je zaista moguće govoriti o "ja" u određenom smislu nepsihološki.

"Ja" je uvedeno u filozofiju činjenicom da je "svet moj svet".

Filozofsko "ja" nije osoba, nije ljudsko tijelo ili ljudska duša kojom se psihologija bavi, već metafizički subjekt, granica - a ne dio - svijeta.<…>

6.124 Logičke rečenice opisuju okvir svijeta, odnosno opisuju ga. Ne govore ništa. Oni pretpostavljaju da imena imaju značenje i da elementarne rečenice imaju značenje. To je njihova veza sa svijetom.<…>

6.363 Proces indukcije se sastoji u onome što se pretpostavlja protozoan zakon koji treba uskladiti sa našim iskustvom.

6.3631 Ali ovaj proces nema logičko, već samo psihološko opravdanje.

Naravno, nema razloga vjerovati da će se ovaj najjednostavniji slučaj zaista dogoditi.

6.36311 Da će Sunce izaći ujutro - hipoteza; što znači da nismo mi znamo da li će porasti ili ne.

6.37 Iz činjenice da se jedna stvar dogodila, ne proizilazi nužno da se druga mora dogoditi. Postoji samo logicno potreba.

6.371 U osnovi cjelokupnog modernog pogleda na svijet leži iluzija da su takozvani zakoni prirode objašnjenja prirodnih pojava.

6.372 Tako se oni zaustavljaju pred zakonima prirode, kao pred nečim neprikosnovenim, kao stari pred Bogom i Sudbinom.

I u oba pristupa postoji ispravno i pogrešno. Stari je, naravno, jasniji, jer prepoznaje određenu jasnu granicu, dok se u novijim sistemima može steći utisak da sve objašnjeno.

6.373 Svijet je nezavisan od moje volje.

6.374 Čak i kada bi se dogodilo sve što želimo, to bi bila samo, da tako kažem, naklonost sudbine, jer između volje i svijeta nema logicno vezu da se to dogodi. Navodna fizička povezanost sama po sebi nije nešto na šta bi naša volja mogla biti usmjerena.

6.375 Kao što postoji samo logicno nužnost, dakle postoji i jedina logicno nemogućnost.

6.3751 Na primjer, istovremeno prisustvo dvije boje u istoj tački vidnog polja je nemoguće, štaviše, logički je nemoguće, jer je to isključeno logičkom strukturom boje.<…>

6.41 Značenje svijeta mora biti izvan svijeta. Sve je na svetu kako jeste, i sve se dešava kako se dešava; in nema nikakvu vrijednost - a da ima, ne bi imao nikakvu vrijednost.

Ako postoji vrijednost koja zaista ima vrijednost, ona mora biti izvan svega što se događa i onoga što postoji. Jer sve što se dešava i tako postojanje je slučajno.

Ono što ga čini nenasumičnim ne može se pronaći in svijet, inače bi opet postao nasumičan.

Mora da je van sveta.

6.42 Stoga su prijedlozi etike nemogući.

Više se ne može izraziti u rečenicama.

6.421 Jasno je da etika nije podložna predlaganju.

Etika je transcendentalna.

(Etika i estetika su jedno.)

6.422 U postavljanju etičkog zakona u obliku "moraš...", odmah se pomisli: šta ako ne učinim? Jasno je, međutim, da etika nema nikakve veze sa kaznom i nagradom u uobičajenom smislu. Stoga se postavlja pitanje posljedice akcija ne bi trebala biti bitna. - Barem ove posledice ne bi trebalo da budu događaji. Jer mora biti nešto ispravno u takvoj formulaciji pitanja. Zaista, mora postojati neka vrsta etičke nagrade i etičke kazne, ali one moraju biti u samom činu.

(A takođe je jasno da nagrada mora biti nešto prijatno, a kazna nešto neprijatno.)

6.423 Nemoguće je govoriti o volji kao nosiocu etičkog.

Volja kao fenomen je od interesa samo za psihologiju.

6.43 Ako dobra ili zla volja mijenja svijet, onda je samo u njegovoj moći da promijeni granice svijeta, a ne činjenice – ne nešto što se može izraziti jezikom.

Ukratko, svijet bi tada općenito trebao postati drugačiji zbog toga. Trebalo bi, takoreći, smanjiti ili povećati u cjelini.

Sretan svijet se razlikuje od nesrećnog svijeta.

6.431 Kao i sa smrću, svijet se ne mijenja, već prestaje.

6.4311 Smrt nije događaj života. Čovek ne doživljava smrt.

Ako pod večnošću ne razumemo beskonačno trajanje vremena, već bezvremenost, onda je onaj koji živi u sadašnjosti večno živ.

Dakle, naš život nema kraja, kao što naše vidno polje nema granice.

6.4312 Besmrtnost ljudske duše u vremenu, odnosno vječni nastavak njenog života nakon smrti, ne samo da ni na koji način nije potvrđena, nego ne opravdava nade koje su u nju uvijek polagane i kao pretpostavku. Da živim zauvek, da li bi ovo otkrilo neku tajnu? Zar ovaj večni život ne bi bio isto toliko misteriozan kao i sadašnji? Shvatanje misterije života u prostoru i vremenu leži vani prostor i vrijeme.

(Uostalom, to uopće nije jedan od problema nauke koji ovdje treba riješiti.)

6.432 Sa stanovišta višeg, potpuno je ravnodušan, as stanje stvari u svetu. Bog se ne pojavljuje in svijet.

6.4321 Činjenice su u potpunosti uključene samo u formulaciju problema, ali ne i u proces njegovog rješavanja.

6.44 Mistično nije to as svijet je, i šta on je.

6.45 Kontemplacija svijeta sa stanovišta vječnosti je kontemplacija svijeta kao cjeline – ograničene cjeline.

Iskustvo svijeta kao ograničene cjeline je ono što je mistično.

6.5 Za odgovor koji se ne može izraziti, takođe je nemoguće izraziti pitanje.

Tajne ne postoji.

Ako se to pitanje uopšte može postaviti, onda mogu i odgovori.

6.51 Skepticizam ne nepobitno, ali naizgled besmisleno, dok pokušava da sumnja tamo gde je nemoguće pitati.

Jer sumnja može postojati samo tamo gdje postoji pitanje; pitanje je samo tamo gde postoji odgovor, a odgovor je samo gde nešto možda biti izraženo.

6.52 Smatramo da čak i kada bi bili primljeni odgovori na sve moguće naučna pitanja, to uopšte ne bi uticalo na naše vitalne probleme. Tada, naravno, ne bi ostalo pitanja, ali ovo bi bio definitivan odgovor.

6.521 Rješenje vitalnog problema primjećujemo nestankom ovog problema.

(Zbog toga oni kojima je, nakon dugih sumnji, postalo jasno šta je smisao života, još uvijek ne mogu reći u čemu se sastoji to značenje.)

6.522 Zaista, postoji neizrecivo. To emisije sebe, to je mistično.

6.53 Ispravan metod filozofije, pravilno govoreći, bio bi ovaj: reći ništa osim onoga što se može reći, to jest, osim propozicija nauke, dakle sve što nema nikakve veze sa filozofijom. - I kad god bi neko hteo da kaže nešto metafizičko, da mu dokaže da pojedinim znacima svojih rečenica nije dao smisao. Ova metoda ne bi donijela zadovoljstvo sagovorniku – ne bi osjećao da ga uči filozofiji – već samo takav metod bilo bi savršeno tačno.

6.54 Moji prijedlozi služe kao pojašnjenje: onaj ko me razumije, izdigavši ​​se uz njihovu pomoć - uz njih - iznad njih, na kraju prepoznaje da su besmisleni. (Mora, da tako kažemo, odbaciti merdevine nakon što se popeo na njih.)

On treba da prevaziđe ove sugestije i tada će ispravno videti svet.

7. O onome o čemu je nemoguće govoriti, o tome treba šutjeti.

Wittgenstein L. Logičko-filozofska rasprava. // Wittgenstein L. Filozofska djela. dioI. M., 1994. P. 5–73 (prevod s njemačkog Kozlova M.S., Aseeva Yu.A.).

EPISTEMOLOGIJA I FILOZOFIJA NAUKE, tom XIV, br.

) novo izdanje

"Tractatus Logico-Philosophic" JI. Wittgenstein

I. DOBRONRAVOV, D. LAKHUTI

Trenutno, izdavačka kuća "Kanon +" priprema se za izdavanje novog izdanja "Tractatus Logico-Philosophicus" Ludwiga Wittgensteina. Ova knjiga je odavno uvrštena u zlatni fond logičko-filozofske literature; prvi put je objavljena na ruskom jeziku 19581. (37 godina nakon prve publikacije na njemačkom i 36 godina kasnije na engleskom). Više puta je štampan na njemačkom, engleskom i drugim jezicima; 1994. objavljen je još jedan ruski prevod Traktata, a 2005. treći3.

po našem mišljenju, komentari su priroda ovog izdanja, koje će uključivati ​​četiri verzije "Traktata" - njemački original, ruski prijevod i dva engleska prijevoda, prvi put objavljene, respektivno, 1922. (ispravljena verzija - 1933.) i 1961. (ispravljena verzija - 1974.) Verzija našeg prevoda, posebno revidirana za ovo izdanje, objavljena 1958. godine, izabrana je za ruski prevod u ovom članku.

1 Wittgenstein L. Logičko-filozofska rasprava / Per. sa njemačkog i ovjeren autorizovanim prevodom na engleski od strane I. Dobronravova i D. Lakhutija. Opšte izdanje i predgovor doktora filozofskih nauka V.F. Asmus. M.: IL, 1958.

"Wittgenstein L. Filozofska djela. I. dio. M.: Gnosis, 1994. (paralelni njemački i ruski tekst) / Prevod s njemačkog Kozlova M.S., Aseeva Yu.A. Komentari Kozlova M.S.

3 Wittgenstein L. Izabrana djela. M.: Teritorija budućnosti, 2005.

4 Wittgenstein L. Tractatus Logico-Philosophicus / Sa uvodom Bertranda Russela. L., Routledge i Kegan Paul Ltd. Prvi put objavljeno u ovoj seriji 1922. Drugi utisak (sa nekoliko ispravki) 1933.

5 Wittgenstein L. Logisch-philosophische Abhandlung / Sa novim prijevodom D.F. Kruške i B.F. McGuinnes. L, Routledge & Kegan Paul, 1. izdanje. 1961.

NOVO IZDANJE

"LOGIČKO-FILOZOFSKI TRETMAN" L. WITGENSHTEIN

Na kraju njenog "Logic-philo-predubok trag

sofijski traktat” (aforizmi 6.52, to je u filozofiji 20. veka 6.521, 6.53, 6.54) Vitgenštajn vi- Ne delimo mišljenje M. Hei-

rekao je ideju da u ovoj Redeggerovoj knjizi, šta da filozofira

shens, tj. izloženo kao pseudo- moguće samo na njemačkom, pa, i,

problema, kao lišenih značenja, možda čak i na grčkom

svi problemi tradicionalnog filoka"". Ali iako verujemo u to

Sofije, te da se stoga može uzeti iz objektivnog sadržaja misli

baciti kao nepotrebno više laskanje - može i treba biti dostupno

nitsa. kojim ne idete do perceptora, bez obzira na

spustiti nazad. Život jezika, mi - kao drugi manje-više

ovo predviđanje, kao i mnogi manje iskusni prevodioci, nije

drugi, „koliko god možemo, možda nećemo razumjeti toliko mnogo

usta": sve (a možda i nijedno) suptilno - i stoga ništa manje važno

Filozofski problemi "Traktat" nisu novi! - nijanse misli, uključujući

odlučio i nije otkazao, ali odbaciti filozofsko, izuzetno teško

ovu knjigu i ne možete zaboraviti na nju - ali slučajno je predstavljena na drugoj

6 Ovu ideju mu pripisuju mnogi autori - od okorelih antihajdegerista, poput W.G. Truitt (vidi, na primjer, "Pitanja filozofije" br. 3 za 2003, gdje se poziva na knjigu G. Rednera "Maligni majstori" (1997)) ili T. Rockmore (Rockmore T. On Hcideggerov nacizam i Philosophy, 1992), do neutralnijih, poput B. Babich (Babich V.E. The Ethical Alpha and the Linguistic Omega, Joyful Wisdom // A Journal for Postmodern Ethics. 1994. No. 1. P. 8: „... Heideggerov izjava o nemogućnosti filozofiranja na bilo kom drugom jeziku osim njemačkog i grčkog"), ili čak simpatizera poput Gadamera (vidi: Heidegger i Grci // AvH Magazin. 1990. br. 55. S. 29-38: "Sam je Heidegger bio inspirisan povratkom grčkom jeziku i čak nekako, na provokativan način koji je njemu svojstven, nazvao grčki i nemački jedinim jezicima na kojima je jedino zgodno filozofirati"), iako nijedan od njih ne daje tačne reference. nama poznatim izjavama, sam Heidegger je najbliži ovoj ideji da se dvije uklapaju: „Denn diese Sprache ist (auf die Moeglichkeiten des Denkens gesehen) neben der deutschen die maec htigste und geistigste zugleich" (Einführung in die Metaphysik. Tübingen, 1998. S. 43) i „Das bestätigen mir heute immer wieder die Franzosen. Wenn sie zu denken anfangen, sprechen sie deutsch; sie versichern, sie kämmen mit ihrer Sprache nicht durch” (u intervjuu za časopis Spiegel: Antwort. Martin Heidegger im Gesprach // Spiegel-Gespräch. 1988. S. 107-108). Utisak da je jedan od učesnika internet foruma na temu “Metafizika kvaliteta” (http://www.moqtalk.org/archivedataymoq_

diskutovati / 2002% 20-% 202005 / 6737.html, 3. januara 2004.): „Iz onoga što sam pročitao čini se da je Martin Heidegger smatrao da je filozofiranje nemoguće osim ako se * radi na njegovom maternjem njemačkom jeziku (s mogućim izuzetkom F starogrčkog)“ („Iz onoga što sam pročitao, čini se da je za Martin-b Heideggera filozofiranje bilo nemoguće osim na njegovom maternjem njemačkom (sa mogućim izuzetkom starogrčkog)“).

jezik. I njemački nije izuzetak. Uz sve napore, jedan od autora ovog članka nije mogao pronaći zadovoljavajući prijevod na ruski ključa za Ch.S. Pirs koncepta "znaka" - "Znak je nešto što nekome u nekom pogledu predstavlja nešto drugo" ili čuveni Hamletov usklik: "O prokleti inat!".

Svoj zadatak kao prevodioci Traktata na ruski jezik i (zajedno sa V. N. Sadovskim) sastavljači ove zbirke shvatili smo na sledeći način: da savremenom čitaocu zainteresovanom za Traktat kao jedno od dela koje je imalo najuočljiviji uticaj na filozofiju i logiku prošlog stoljeća, moguće potpuniji i raznovrsniji izvorni materijal za njegovo samostalno razumijevanje (uključujući i poređenje različitih jezičkih verzija). Zato smo tako spremno prihvatili ideju Sadovskog da za čitaoce koji govore ruski (i ne samo ruski) objavimo komplet tekstova „Traktata“ u nemačkom originalu, na ruskom i dva engleska prevoda i da im damo referentni aparat (u obliku trojezičnih indeksa).

U vezi s ovim izborom nameće se niz pitanja na koja ćemo ovdje pokušati odgovoriti koliko možemo.

Uključivanje njemačkog originala, očigledno, ne bi trebalo da izaziva pitanja. Čini se da je odluka izdavača potpuno ispravna.

Autori oba engleska prijevoda Traktata trebaju ga objaviti uporedo s originalom.

Za knjigu objavljenu u Rusiji, uključivanje ruskog prevoda samo po sebi ne bi trebalo da izaziva pitanja; pitanja mogu biti uzrokovana izborom opcije prijevoda; više o ovome u nastavku.

Ali zašto je ruskom čitaocu potreban engleski prijevod, pa čak i u dvije verzije? Da, jer engleski jezik, koji ima bogatu – iako različitu od njemačkog – filozofsku tradiciju i koji je prilično poznat savremenom obrazovanom čitatelju u Rusiji, može istaknuti mnoge suptilne nijanse Wittgensteinove misli, pokazati mogućnost njihove različite percepcije i time produbiti njihovo (i sve "Traktat" u cjelini) razumijevanje. Ne treba zaboraviti Vitgenštajnovo mišljenje da ni Englezi Rasel i Vajthed, ni Nemac Frege, najveći filozofi logike tog vremena, nisu razumeli osnovne ideje Traktata. U originalnoj verziji aforizma 6.2341, rečeno je: "Russell, Whitehead i Frege nisu razumjeli suštinu matematičke metode, odnosno rada sa jednačinama"7. U pismu Raselu od 19. avgusta 1919. Vitgenštajn piše: „Poslao sam i svoj rukopis Fregeu. Pisao mi je pre nedelju dana, a video sam da ne razume ni reč. Tako da se nadam da se što pre vidimo i da ti sve objasnim, jer je jako teško kada te ni jedna duša ne razume.

Wittgenstein L. Pisma C.K. Ogdenu s komentarima na engleski / prijevod Tractatus Logico-Philosophicus. Uredio s uvodom G. H. von Wrighta i dodatkom pisama Franka Plamptona Ramseya. Basil Blackwell, Oxford; Routledge i Kegan Paul, L. i Boston, 1973., str.44.

8 Wittgenstein L. Pisma Russellu, Keynesu i Mooreu / Uredio s uvodom G.H. von Wright, uz asistenciju B.F. McGuinness. Basil Blackwell, 1974. str. 71.

NOVO IZDANJE

«LOGIČKO-FILOZOFSKI TRETMAN» Ako je G

L. WITGENSHTEIN

Očigledno se njegova nada nije ostvarila, jer 9. aprila 1920. piše Raselu: „Hvala vam puno na vašem rukopisu9. Ima toliko stvari sa kojima se ne slažem u potpunosti - i gde me kritikujete i gde jednostavno pokušavate da razjasnite

moje gledište." I 6. maja iste godine piše Raselu da se protivi objavljivanju njegovog Uvoda, jer „kada sam vidio njemački prijevod Uvoda, nisam se mogao natjerati da pristanem da ga stavim u svoju knjigu. U prevodu je očigledno nestala sva prefinjenost vašeg engleskog stila, a ostala je samo površnost i nerazumijevanje.

Kao što znate, na kraju je Vitgenštajn dao Raselu pravo da radi kako mu je odgovaralo i Traktat je objavljen.

sa Raselovim "Uvodom" na engleskom, sa svom prefinjenošću njegovog stila.

Dakle, objavljivanje dva engleska prijevoda i Raselovog "Uvoda" mogu pokazati čitaocu ne samo kako je Vitgenštajn shvaćen, već i kako nije shvaćen - što je takođe važno. Osim toga, uloga koju je Raselov Uvod odigrao u daljoj sudbini ideja Traktata dovoljno je velika da opravda njegovo uključivanje u ovo izdanje.

Zašto dva prevoda na engleski? Činjenica je da oba prijevoda, koja su već postala klasična na svoj način, imaju i pristalice i protivnike. Prvi prevod koji je napravio izvanredni logičar i matematičar F.P. Ramsey uz aktivno učešće slavnih

Ovo je Russellov uvod u traktat.

10 Wittgenstein L. Pisma Russellu, Keynesu i Mooreu. P. 86.

Pitanje ko je vlasnik prvog engleskog prijevoda Traktata nije lako. U uvodnoj napomeni za svoje prvo izdanje iz 1922. (i naredna izdanja), Ogden je, kao urednik, zahvalio Ramseyu "na njegovoj pomoći u prijevodu". U brojnim radovima na Traktatu, ovaj prijevod se naziva ili Ogdenov prijevod, ili Ogden i Ramsey prijevod, ili Ramsey i Ogden prijevod. Glavni izvor za odgovor na ovo pitanje mogu biti primjedbe G.Kh. von Wrsht u uvodu i komentaru njegovog izdanja Wittgensteinovih pisama Ogdenu 1922-1933. (od kojih su pisma iz 1922-1923 povezana s prijevodom Traktata) i Ramseya Vitgenštajnu 1923-1924. (Wittgenstein, 1973). On posebno piše: „Izgleda da je prvu verziju (nacrt) prevoda napravio F.P. Sam Ramsey” (Ibid. R. 8). I dalje: „Treba napomenuti da Vitgenštajn, kako u svojim pismima (Ogdenu) od 28. marta i 23. aprila (1922), tako i u svojim napomenama o aforizmu 5.5542 (Ibid., str. 34) govori o „prevodiocima” njegova knjiga u množini. Pošto Ogdenova pisma Vitgenštajnu nisu sačuvana, ne znamo šta mu je Ogden rekao o prevodu njegove knjige. Pod "prevodiocima" Wittgenstein je teško mogao razumjeti Remzija i Ogdena, jer u aprilskom pismu traži od Ogdena da se zahvali prevodiocima. Tako da ostaje otvoreno pitanje da li je još neko koga više ne možemo identifikovati učestvovao u transferu.<...>Iz Vitgenštajnovih pisama je jasno da

Engleski lingvista Ch.K. Ogdena i pod nadzorom B. Russella i samog Wittgensteina, jedni su ga ocijenili kao „remek-djelo pisanog engleskog (remek-djelo pisanog engleskog)”, dok su mu drugi zamjerali „mnogo grešaka”3 i pretjeranu doslovnost, a Wittgensteinov autorski nadzor je bio ispitan zbog nedovoljnog (u to vrijeme) znanja engleskog jezika.

Ovaj prijevod mnogi preferiraju (prvi put objavljen 1961. i više puta preštampan, uključujući i nakon 2000.) od strane D.F. Peers" i B.F. McGuinness16, ističući "ne samo njihov jasan i prirodan engleski, već i temeljitost u brizi o tačnosti prijevoda"; čak se moglo naići na mišljenja da je ovaj prijevod ne samo bolji od prethodnog, već takođe blizu savršenstva (ono što nije išlo: prevod

Ramsey i Ogden se još uvijek preštampa17). Drugi se ne slažu s nekim odlukama donesenim u novom prijevodu, upoređuju, na primjer, kritiku profesora M. Blacka, autora opširnog komentara na "Traktat" 8, o prijevodu termina "Sachverhalt" po izboru Peers i McGuinness, kao i kritički članak J. Nelsona 19, gdje on, pridružujući se Blacku po pitanju prijevoda "Sachverhalta", općenito dolazi do zaključka da ako ostane samo jedan od ova dva prijevoda (iako je on i sam smatra takvu formulaciju pitanja neopravdanom), onda bi ovo trebao biti prijevod Ramseya i Ogdena.

Ne možemo se suzdržati od citiranja jedne od misli koje je Nelson iznio u ovom članku, a koja nam se čini primjenjivom ne samo na prijevod Traktata. Odgovaram Urmsonu, kritičari

Ogden je aktivno učestvovao u prevođenju” (ibid, str. 9). “Pisana kopija prijevoda poslana Wittgensteinu u martu sadrži izmjenu koja je navodno zaslužna za Russell-a. Vitgenštajnove primedbe (o aforizmima 4.12 i 5.143 u dugom pismu Ogdenu od 23. aprila 1922.) pokazuju da je on toga bio svestan“ (Isto, str. 10).

13 Vidi, na primjer, Lewy C. Bilješka o tekstu Tractatus i Mind. 1967. V. LXXVI. br. 303. P. 416-423.

14 Vidi: Urmson J.O. "Tractatus Logico Philosophicus" / Njemački tekst Logik-Philosophishe Abhandlung Ludwiga Wittgensteina s novim prijevodom D.F. Pearsa i B.F. McGuinnessa. Routledge i Kegan Paul, 1961. // Mind. 1963., P. L286. 298-300.

15 Prezime Pears se na ruskom ponekad prevodi kao "Pers"; radije smo zadržali engleski izgovor koji nam je ljubazno saopćio poznati engleski filozof i logičar David Miller, na čemu mu izražavamo našu zahvalnost.

16 Wittgenstein L. Tractatus Logico-Philosophicus / Preveli David Pears i Brian McGuinness. Revidirano izd. 1974. L. i N.Y., Routledge, 2004.

17 Routledge, 1996; Dover, 1999; Barnes i Noble, 2003. Online verzija dostupna.

18 Vidjeti: Black M. Companion to Wittgenstein's Tractatus, Ithaca, 1966.

14 Vidi: Nelson J. O. Da li je Pears-McGuinnessov prevod Tractatusa zaista superiorniji od Ogden "s i Ramsey" s? // Philosophical Investigations. 1999. V. 22. br. 2. P. 6a.

NOVO IZDANJE

"LOGIČKO-FILOZOFSKI TRETMAN" L, WITGENSHTEIN

falsificirajući prijevod Ramseya i Ogdena kao "previše doslovan do te mjere da je njegova sintaksa tevtonska, a ne engleska""0, Nelson kaže da nije neophodno za dobar prijevod da "uvijek prevodi ono što je napisano na stranom jeziku u stil koji je trenutno opšteprihvaćen za one koji pišu na ciljnom jeziku.<...>Trenutni stil pisanja na engleskom zahtijeva jednostavnost konstrukcije, rečenice jednostavne poput ovsene kaše, ritam govornog jezika, o čemu svjedoči "moderni" prijevod Biblije za razliku od klasičnog prijevoda iz vremena kralja Džejmsa.

Mi, s jedne strane, slušajući mišljenje profesora Blacka i ne zaboravljajući da Wittgenstein nije smatrao potrebnim da pravi bilo kakve ozbiljne izmjene u tekstu prvog engleskog prijevoda kada je ponovo objavljen 1933. (kada je već prilično znao engleski). pa, radeći u Kembridžu od 1929. godine), a s druge strane, ne smatrajući da je moguće zanemariti poziciju onih kojima se čini da više vole prevod Peersa i McGuinnessa, skloni su se složiti s mišljenjem Alana Sondheima: „Prevodi su različiti; ova razlika gotovo nikada nije radikalna, ali ipak postoji. U njemačkom tekstu je ostalo nešto na čemu se obje engleske verzije spajaju bez dodirivanja. Sememi su ekvivalentni, ali samo u određenoj mjeri; skoro

nikada nisu međusobno nedvosmisleni"-". Sa naše tačke gledišta, upravo ta želja obje strane za zajedničkim, ali odvojeno neostvarivim ciljem čini ove prijevode vrijednima ne kao dvije odvojene verzije, već kao jedan par. Stoga, mi smatrati poželjnim da se za prosvijećenog čitaoca ruskog govornog područja objave obje opcije, koje su mu trenutno relativno teško dostupne.

Što se tiče ruskog prijevoda, to je revidirana verzija prvog ruskog prijevoda Traktata, obavljenog 1956-1957. studenti pete godine Filozofskog fakulteta Moskovskog državnog univerziteta I.S. Dobronravov (sa njemačkog) i D.G. Lahuti (od ovlaštene engleske verzije). Za prvog od njih ovaj prijevod je bio dio teze. Objavljena je 1958. (tiraž, kao u to vrijeme za druge prevode ovog tipa, nije bio naznačen) pod općim uredništvom i s predgovorom izuzetnog ruskog filozofa V.F. Asmusa, čija su predavanja oba prevodioca imala sreće da čuju i čije je učešće bilo izuzetno važno za uspjeh našeg poduhvata.

Revidirajući naš prijevod 50 godina kasnije, bili smo, iskreno, iznenađeni koliko su male potrebne revizije. Naš urednički rad se uglavnom svodio na vraćanje izmjena koje smo ishitreno unijeli u prethodni prijevod, a koje su, prema

Urmson J.O. Op. cit. P. 298.

Nelson J. O. Da li je Pears-McGuinnessov prijevod Tractatusa zaista superiorniji od Ogdenovog i Ramseyjevog? // Philosophical Investigations. 1999. V. 22. br. 2. P. 167.

22 Sondheim A. Codeworld // Rhizomes. 2003. Br. 6 / http://w\vw.rhisomes. net/issue6/sondheim.html

pokazalo se da je zrela refleksija nepotrebna. Naravno, imalo je šta da se popravi, i jednostavno nismo razumeli neka mesta (iako samo nekoliko) u to vreme, ali u suštini, kako nam se čini, prevod je izdržao, kako kažu, test vremena.

Na ruskom jeziku postoje još dva prevoda "Traktata" - prevod M.S. Kozlova i Yu.A. Aseev, uz detaljne komentare M.S. Kozlova, koji su u velikoj mjeri vezani upravo za probleme prijevoda, i prijevod V. Rudneva, čiji je početak objavljen u časopisu Logos br. djela „Wit-

Genstein, snabdjeven sa najdetaljnijim komentarom (od njih. Prijevod Kozlove i Aseeva objavljen je relativno nedavno u tiražu od 10 hiljada primjeraka i općenito je dostupan zainteresiranom čitaocu.

Što se tiče Rudnevovog prijevoda, njegov početak je detaljno pregledao V.A. Surovtsev "". Za argumente koji opravdavaju odluku da se ovaj prijevod ne uključi u ovu zbirku, upućujemo čitatelja na ovu recenziju.

Nadamo se da će novo izdanje Traktata biti korisno svima koji se zanimaju za logička i filozofska gledišta ranog Vitgenštajna, kao i onima koji se zanimaju za teoriju i umjetnost prevođenja filozofskih tekstova.

* Vidi: Surovtsev V.A. Božanski Ludwig? - Jadni Ludwig! // Logos: filozofski časopis. 1999. br. 2. (istog naziva časopisa Logos, u kojem je objavljen Rudnevov prevod, http://filosof.historic.ru/books/Tset/GO0/500/g0000278/).

Ludwig Wittgenstein

TRACTATUS LOGICO-PHILOSOFICUS

Posvećeno uspomeni na mog prijatelja Davida H. Pinsenta

Moto: „...za sve što se zna
a ne samo da čuju buku i zvono,
može se sažeti u tri riječi.
Kurnberger

PREDGOVOR

Ovu će knjigu, možda, razumjeti samo oni koji su nekada već imali u njoj izražene misli, ili barem njima slične. Dakle, ovo nije udžbenik. Njegova svrha bi bila postignuta ako bi barem jedan od onih koji je čitaju s razumijevanjem uživao u njoj.

Knjiga se bavi filozofskim problemima i pokazuje - vjerujem - da postavljanje ovih problema počiva na pogrešnom razumijevanju našeg jezika. Čitav smisao knjige otprilike se može pokriti sljedećim riječima: Ono što se uopće može reći može se jasno reći, a o onome što se ne može reći mora se šutjeti. Dakle, knjiga povlači granicu između razmišljanja, odnosno ne razmišljanja, već ispoljavanja misli. Jer, da bismo povukli granicu razmišljanju, morali bismo biti u stanju da mislimo s obje strane ove granice (dakle, trebali bismo biti sposobni razmišljati o onome o čemu se ne može misliti).

Stoga se granica može povući samo unutar jezika. Ono što se nalazi s druge strane granice jednostavno će biti lišeno značenja.

U kojoj meri se moje težnje poklapaju sa težnjama drugih filozofa, nije na meni da sudim. Da, ovo što sam ovde napisao nema nikakve pretenzije na novinu pojedinosti, i ne navodim nikakve izvore, jer mi je potpuno svejedno da li je to o čemu sam razmišljao nekome palo na pamet.

Želeo bih da pomenem samo izvanredne Fregeove spise i rad mog prijatelja Sir Bertranda Rasela, koji je poslužio kao izvor za veći deo moje knjige.

Ako ovo djelo ima bilo kakvu vrijednost, onda leži u dvije odredbe. Prvi od njih je da se u njemu ispoljavaju misli, a ta vrijednost je veća, što se te misli bolje ispoljavaju. Štaviše, ne padaju u obrvu, već u oko.

Naravno, razumijem da nisam iskoristio sve mogućnosti. Jednostavno zato što je moja snaga da savladam ovaj zadatak premala. Drugi mogu doći i učiniti bolje. Ali čini mi se da je istinitost misli koje su ovdje citirane nepromjenjiva i konačna. Stoga sam mišljenja da su problemi u osnovi konačno riješeni. I ako se u tome ne varam, onda je vrijednost ovog rada sada, drugo, u tome što otkriva koliko malo daje da se ti problemi rješavaju.

Beč, 1918
L.V.

Naslov. "Tractatus Logico-philosohicus".

Na naslovu “Traktata” kao konačne verzije teksta se radilo (sačuvano je nekoliko pripremnih materijala i preliminarnih verzija “Traktata”: “Bilješke o logici” (1913), “Bilješke koje je diktirao Moore u Norveškoj ( 1914), “Bilješke 1914-1916” (ova tri teksta su objavljena u [ Wittgenstein 1980 ], fragmenti „Beležnica“ na ruskom jeziku takođe su objavljeni u broju 6 časopisa „Logos“ za 1995. [ Wittgenstein 1995]) i takozvani “Prototraktat”, čiji je rukopis otkrio i objavio G. Von Wright [ wright 1982 ]; o historiji objavljivanja i rukopisima rasprave, vidi detaljno [ wright 1982; McCuinnes 1989; Monk 1990 ]) mijenjao nekoliko puta. Vitgenštajn je delo prvobitno nazvao "Der Satz" ("Predlog"), po ključnoj reči za celo delo. Njemačka verzija naslova "Logisch-philosophische Abhandlung" vjerovatno pripada prvom izdavaču Traktata, Wilhelmu Ostwaldu. Tradicija smatra da je konačni latinski naslov Traktatu dao J. E. Moore, jedan od Wittgensteinovih učitelja u Kembridžu. Ovaj naslov odjekuje latinskim nazivima fundamentalnih logičko-filozofskih djela s početka stoljeća „Principia Mathematica“ B. Russell-A. N. Whiteheada i Moorea Principia Ethica, što je zauzvrat dovelo do latinskih naslova Newtonove Philosophiae Naturalia Principia Mathematica i Spinozinog Tractatus theologico-politicus (potonje djelo, prema nekim istoričarima filozofije, povezano je s "Traktatom" ne samo po naslovu (vidi, na primjer, [ Gryaznov 1985])).

posvećenost. David Pinsent, jedan od najranijih i najbližih prijatelja mladog Wittgensteina tokom njegovih godina na Kembridžu, ostavio je dnevnik nakon njegove smrti koji sadrži zanimljive biografske podatke o Wittgensteinu (vidi [ McCuin nes 1989; Monk 1990 ]. Godine 1919. Pinsent, kao oficir britanske avijacije, poginuo je tokom zračne bitke.

Epigraf. Kürnberger Ferdinand (1821-1879) - austrijski pisac. U ovom epigrafu postoje dvije glavne ključne teme Traktata. Prvo, to je ideja reprodukcije, svodljivosti na nekoliko riječi cjelokupnog sadržaja djela (vidi i Vitgenštajnov predgovor), koja se, na nivou motivskog razvoja, manifestuje u Traktatu i u njegovoj teoriji da svi logičke operacije su svedene na jednu operaciju negacije i na ideju da su Propozicije istinite funkcije Elementarnih Propozicija.

Čak se mogu rekonstruisati ove „tri reči“: „govori jasno, ćuti“ (vidi Predgovor i sedmu tezu „Traktata“, kao i komentare na njih).

Drugo, to je ideja besmislene, neizrecive suštine života, koja odjekuje čuvenim stihovima iz Šekspirovog „Macbetha”: „Život je priča koju priča jedan idiot, u kojoj ima mnogo zvukova i besa, ali nema smisao“, osam godina nakon objavljivanja Traktata, oličenog u Foknerovom romanu Zvuk i bijes iz 1929. Ideja neizrečenog, neizrecivog u jeziku bila je jedna od najvažnijih u Vitgenštajnovoj antimetafizici i etici. U često citiranom odlomku iz pisma Paulu Engelmanu, Wittgenstein piše da se Traktat, po njegovom mišljenju, sastoji od dva dijela, od kojih je jedan napisan, a drugi - glavni - nije napisan [ Engelmann 1968 ]. Ideju o neizrecivom etičkom, za razliku od praznog brbljanja etičkih filozofa, odnosno onog što se „čuje uz buku i zvonjavu“ i prepuno je „zvukova i bijesa“, izrazio je Wittgenstein krajem 1920-ih. u razgovorima sa članovima Bečkog logičkog kruga (vidi [ Waismann 1967] ), a u najpotpunijoj formi oličena u Predavanju o etici 1929. [Wittgenstein 1989].

Predgovor. Definirajući žanr svog istraživanja i usmjeravajući čitaoca, Wittgenstein tvrdi da je ovo knjiga za inicirane, a ne udžbenik iz logike. U početku, moglo bi se pretpostaviti, Vitgenštajn je prvenstveno mislio na dva ili tri čitaoca — na svoje učitelje Gottloba Fregea, Bertranda Rasela i Džordža Eduarda Mura. Kao što znate, Frege, kome je Vitgenštajn poslao primerak Traktata, izjavio je da tu ništa ne razume. Rasel je dao Traktatu odličnu ocjenu u svom predgovoru engleskom izdanju iz 1922. godine. Moore je svoj stav prema "Traktatu" definisao 1929. godine, kada je Wittgenstein odbranio svoju disertaciju na Kembridžu. U svojoj preporuci, Moore je naveo da ovaj komad smatra genijalnim [ wright1982; Bartley 1994].

Ideja o neadekvatnom razumijevanju jezika i neadekvatnom predstavljanju ljudskih misli u kolokvijalnom jeziku doslovno je bila u zraku predratnog Beča. Izražena je u filozofskim djelima Fritza Mautnera (jednom spomenutom u Traktatu, iako u kritičkom kontekstu), novinarskim člancima Karla Krausa, pjesmama i dramama Huga von Hofmannsthala (za detalje o bečkom porijeklu rane Wittgensteinove filozofije, vidi [ Janic-Alati 1973 ]).

Ideja da se značenje cijelog djela može svesti na nekoliko riječi (usp. Epigraf i komentar uz njega) bez sumnje odjekuje predgovor Šopenhauerovoj knjizi "Svijet kao volja i reprezentacija" (prvi esej o filozofiji, koji je bio čitao u mladosti Vitgenštajn): „Ovde želim da objasnim“, piše Šopenhauer, „kako knjigu treba čitati da bi se bolje razumela. Ono što ona ima da kaže je u jednoj jedinoj misli” (kurziv moj. - V. R.) [Šopenhauer 1992: 39]. Šopenhauerov uticaj jasno je vidljiv u metafizičkim fragmentima Sveska 1914-1916. U "Traktatu" je zamagljena logičkim i filozofskim problemima, ali u posljednjim tezama opet se sasvim jasno pojavljuje, prvenstveno u razmišljanjima o jedinstvu etike i estetike itd.

Posljednje rečenice predgovora također se preklapaju sa posljednjim tezama knjige. Dakle, u skladu sa muzičkim shvatanjem konstrukcije „Traktata“ (vidi, na primer, [ Findley 1984 ]), sve glavne teme su ovdje postavljene u kratkom obliku, kao u izlaganju sonatnog oblika.

1. Die Welt ist alles, was der Fall ist.
Svijet je sve što je slučaj.
Svijet je sve što se dešava.

Budući da prijevod ovog retka izaziva objektivne poteškoće, a imajući na umu da bi prvi red, posebno u takvom djelu kao što je "Traktat", trebao igrati ulogu predstavnika cijelog teksta (kao prvi red u pjesmi), hajde da uporedite naš prijevod s originalnim, engleskim prijevodom i prethodnim ruskim prijevodom:

Svijet je sve što se dešava [ Wittgenstein 1958]

Svijet je sve što se dešava [ Wittgenstein 1994].

Ovdje, u oba slučaja, izostaje fraza sein ist, koja je sasvim ekvivalentno prevedena u engleskom izrazu da je slučaj. Prijevod izraza Fall ist kao „dešava se“ je netačan – ovaj drugi u „Traktatu“ prije odgovara izrazu gegeben sein, koji se može prevesti kao događa se, postoji, događa se. (Na primjer, 3.25. Es gibt eine and nur eine vollstaendige Analyze der Satzes. Postoji (ponekad, postoji) jedna, i samo jedna, potpuna analiza Propozicije). Es gibt i der Fall ist nisu ista stvar. U potonjem slučaju naglašena je nenužnost onoga što je Svijet.

'Svijet je sve što je slučajnost' (doslovni prijevod), tj. sve što se dešava slučajno, sve što desi.

Prijevod iz 1994. ovdje uvodi glagol "dogoditi se". Ali ovo je nesrećno rešenje, jer se u Svetu „Traktata“, striktno govoreći, ništa ne dešava, ideja dinamike nije karakteristična za njega (up. 1.21. „Oni (činjenice. - V. R.) može se desiti da bude ili ne bude, sve ostalo ostaje isto”). Možemo reći da u "Traktatu" sistemske veze u potpunosti dominiraju nad vezama posredovanim vremenom (up. 5.1361. Vjerovanje u postojanje uzročne veze je praznovjerje), sinhronija dominira dijahronijom, kao u "Kursu opšte lingvistike" od F. de Saussure (objavljen 1916.), koji je za lingvistiku 20. vijeka bio ono što je „Tractatus Logico-Philosophicus“ bio za filozofiju 20. vijeka.

U semantici prvog iskaza Traktata vidim tri aspekta: tautološki, paradoksalni i informativni. Tautološka je u tome što ova teza na prvi pogled potvrđuje ono što je već jasno. Upravo su ovaj tautološki aspekt najglasnije čuli prevodioci knjige [ Wittgenstein 1958]: Svijet je sve što se događa - skoro isto kao što je Svijet sve što jeste. I ovaj aspekt je zaista važan (i prema tome, moguć je i ovaj posljednji, čisto tautološki, odnosno kvazitautološki prijevod). Prema Vitgenštajnu, ništa logično ne nosi nikakvu informaciju, a on to može nagovestiti već u prvom redu – Svet je sve što jeste (slučajno).

Paradoks teze 1 leži u činjenici da ono što se u njoj tvrdi protivreči ustaljenim idejama o svijetu kao nečemu što postoji nužno i postojano, kakvog ga je Bog stvorio. Wittgenstein naglašava nedostatak stabilnosti i nužnosti u svijetu. Ovo je suprotna strana semantičkog polja ove izjave. Svijet nije neophodan i nije stabilan jer, kao što će biti rečeno u nastavku, iako su u njegovoj osnovi (supstanciji) jednostavne nepromjenjive Stvari, one se zapravo javljaju u promjenjivim i nepovezanim konfiguracijama, Stanjima stvari (Sachverhalten). Odsustvo veza između pojava u njihovom izvornom obliku omogućava nam da govorimo o odsustvu uzročne veze između njih u vremenu. Veza može biti samo logička, odnosno tautološka, ​​neinformativna.

Još jedan paradoks javlja se u kombinaciji riječi “sve” (alles), koja se u “Traktatu” koristi kao univerzalni kvantifikator, s izrazom der Fall ist. Treba li shvatiti da je sve što se dešava suprotno od onoga što se može dogoditi, ili je suprotno od onoga što se ne događa i ne može se dogoditi? Također napominjemo da riječ "sve" ovu izjavu dovodi do tautologije - Svijet je sve što jeste, i bio je der Fall ist u kontradikciji - ispada da je Svijet nešto što možda i nije svijet, ako jeste nije slučajno, da od svega može postati ništa.

Informativno („prirodno-naučno”) značenje ove teze može se rekonstruisati na sljedeći način: moje početno znanje o Svijetu svodi se na činjenicu da se čini da je to nešto što se događa. Općenito, značenje ove fraze je pozitivno. Ona predstavlja namjeru autora, rekavši: „Mole se oni koji misle da ću istraživati ​​Svijet kao nešto neophodno i potpuno da ne brinu.

1.1 Svijet je zbirka činjenica, ali ne i stvari.

U ovom aforizmu, Wittgenstein također protivreči zdravom razumu, prema kojem je svijet, prije, samo skup stvari (vidi, na primjer, [ Stenius 1960: 32 ]). Logično, 1.1 slijedi iz 1: ako je Svijet sve što biva, onda su to Činjenice, a ne Stvari. Prema Vitgenštajnu, stvari nisu one koje stvarno postoje, već Stvari u njihovoj kombinaciji sa drugim stvarima: to su činjenice. Uopšteno govoreći, zdrav razum može osigurati da ovo gledište bude psihološki prilično realistično. Zaista, da li ovo drvo postoji jednostavno kao drvo? Zar ne bi bilo ispravnije reći da postoji činjenica da ovo drvo raste u blizini moje kuće, da je ovo drvo veoma staro, da je ovo drvo hrast itd.? U ukupnosti ovih činjenica drvo postoji. Kao što riječ (ime) zaista ne funkcionira u rječniku, već u rečenici (a to je i jedna od ključnih teza Traktata), tako stvar, denotat imena, zaista postoji ne u semantičkom inventaru. svijeta, već u živoj činjenici. Ali čak i u rječniku, naziv postoji ne samo, već upravo u rječniku, i, nabrajajući koje stvari postoje na svijetu - drveće, stolovi, kašike, planete, itd. - ovu listu postavljamo u samu činjenicu njenog dodjeljivanja .

1.11 Svijet je definiran činjenicama i zbog činjenice da su sve činjenice.

1.12 Jer sveukupnost Činjenica određuje šta se dešava, a šta ne.

Svijet je definiran kao svijet činjenicom da su sve Činjenice Činjenice upravo zato što Činjenice određuju šta će biti, a ovo je svijet. To jest, svijet je određen onim što se događa, činjenicama. Ako ne uzmemo u obzir stvarni svijet, već neki mali uvjetno mogući svijet, onda, promatrajući šta se u njemu događa, možemo dati opis činjenica, koji će biti opis svijeta. Pretpostavimo da je Svijet sve što se dešava unutar kutije šibica. Gledajući tamo, videćemo da ima recimo 12 dobrih šibica i tri izgorele. To je činjenica da se u kutiji šibica nalazi 12 dobrih i tri zagorele šibice koje će biti opis Svijeta kutija šibica. Ovaj opis će biti iscrpljen ovim činjenicama i činjenicom da su sve to činjenice. Činjenica da se u kutiji nalaze tri zagorele šibice nije ništa manje činjenica od činjenice da ima 12 dobrih šibica. Drugo je pitanje da li je činjenica koja opisuje ovaj svijet koliko je šibica prije bilo u kutiji? Pretpostavimo da je Svijet o kojem Vitgenštajn govori jednokratni segment svijeta, a onda izostanak drugih poklapanja neće biti činjenica. Ali možete uvesti, recimo, pojam „juče“ i „prekjučer“, i onda će činjenica biti da je jučer bilo toliko šibica u kutiji, a prekjučer toliko. Ali općenito, vrijeme je modalni koncept, a Wittgenstein pažljivo izbjegava modalne koncepte. Očigledno se prekjučer, juče i danas mogu smatrati različitim mogućim svjetovima (up. [ Prior 1967 ]) i, u odnosu na mogućnosti svakog od njih, izgraditi opis. Osim toga, Vitgenštajna, kao logičara, ne bi trebalo zanimati kako tačno opisati ovaj ili onaj svijet, bitna je vrlo temeljna logička mogućnost takvog opisa. I sam opis je ovdje zamišljen kao isti čisto hipotetički čin koji nema nikakve veze sa stvarnim opisom, koji je, posebno kada su u pitanju veliki svjetovi, i sam produžen u vremenu i tokom kojeg se Svijet može mijenjati beskonačan broj puta. (Laplasov paradoks).

1.13 Činjenice u logičkom prostoru čine svijet.

Već smo se u prethodnom komentaru djelomično dotakli koncepta logičkog prostora. Ovaj koncept je detaljno objašnjen u [ Stenius 1960 ]. Kao logički model prostora nacrtano je nekoliko kocki različitih dužina, širina i visina. Skup ovih kocki je model logičkog prostora. U ovom logičnom prostoru, činjenica je da svaka kocka ima određenu dužinu, širinu i visinu. Ako postoji 5 kocki, onda postoji 15 (5 x 3) činjenica u vezi sa dužinom, visinom i širinom svake [ Stenius 1960: 39 ]. Sada zamislite stvarni svijet, definiran ogromnim brojem činjenica. Ocrtajmo mentalno logički prostor ovog Svijeta, odnosno prostor unutar kojeg ima smisla reći da nešto postoji, a nešto ne postoji – i to će biti razumijevanje Svijeta koje je sadržano u Traktatu. Logički prostor se u nekom smislu može poklapati sa fizičkim, ili može biti čisto spekulativan, „laboratorijski“. Ali u isto vrijeme, prema Wittgensteinu, svaki fizički - stvaran ili spekulativni - prostor će istovremeno biti i logički prostor, budući da je logika, kao neophodno oruđe za spoznaju, fundamentalnija od fizike, geometrije, hemije, biologije, itd.

1.2 Svijet je razložen na činjenice.

1.21 Mogu se desiti da budu ili ne budu, sve ostalo ostaje isto.

U prethodnim odeljcima, za Vitgenštajna je bilo važno da objasni Svet kao celinu, kao agregat. Sada po prvi put dijeli, dijeli svijet na činjenice. Zašto mu je važno da naglasi ovu tačku razdvajanja? Odgovor na ovo možete pokušati pronaći u 1.21. Šta je to - "sve ostalo" što ostaje nepromijenjeno? I zašto činjenica koja se dogodila nema nikakvog uticaja na ove stvari? Pretpostavimo da je u svijetu kutija šibica bilo 17 šibica, a sada ih ima 16. Mi smo unutar ovog svijeta i mi, kao Benjamin Compson, ne znamo ko manipuliše šibicama i kutijom, ali možemo samo reći da jedna šibica ima nestalo (“nestalo”), dok je “sve ostalo” (svih ostalih 16 utakmica) ostalo isto. Pa, stvarno, prema Vitgenštajnu, u Svetu između činjenica nema zavisnosti? Wittgenstein objašnjava svoju poziciju u sljedećem dijelu, u doktrini atomskih stanja stvari (Sachverhalten).

2 Činjenica je da postoje određena stanja stvari.

Koncept Sachverhalten jedan je od najvažnijih u Traktatu. To znači neku primitivnu činjenicu, koja se sastoji od logički jednostavnih stavki (za detalje pogledajte komentar na 2.02). To je logički nedjeljiva elementarna činjenica, odnosno činjenica čiji dijelovi nisu činjenice. Pod uticajem Raselovog predgovora [ Russell 1980 ] do prvog engleskog izdanja "Treatise" u izdanju [ Wittgenstein 1958] Sachverhalt je preveden kao atomska činjenica (u prvom engleskom izdanju Ogdena i Ramseya to je također atomska činjenica, dok je u drugom izdanju Pierce i McGuinness prevode kao stanje stvari; E. Stenius nudi kompromisni prijevod - atomsko stanje poslova). Najnoviji ruski [ Wittgenstein 1994] daje prijevod "suživota" koji nam se čini fantastično neadekvatan. Prvo, “Traktat” je stran dijahronizmu (vidi komentar na 1); drugo, Wittgenstein je potpuno nesvojstven za kantovsko-hajdegerovsku manipulaciju korijenima, prefiksima i crticama; treće, reč „događaj” na ruskom znači nešto aksiološki obeleženo, up. “postao je događaj za mene” (za više detalja vidi [ Rudnev 1993]), dok je Sachverhalt nešto aksiološki neutralno. Sachverhalt prevodimo kao Stanje stvari, jer ovo izgleda etimološki najbliže originalu, a također odgovara činjenici da je Sachverhalt zbirka jednostavnih predmeta, ili Esencija (Sachen) ili Stvari (Dinge).

Govoreći o jednostavnosti Stanja stvari, treba imati na umu da je pre svega reč o logičkoj jednostavnosti, odnosno o tome da delovi Stanja stvari ne mogu sami biti Stanje stvari, već samo Stvari (u S druge strane, Stvari uključene u Stanje stvari su takođe jednostavne, odnosno ne mogu se podijeliti na dijelove koji su Stvari (za više detalja pogledajte komentar na 2.02)).

2.1 Stanje stvari je određena povezanost objekata (entiteta, stvari).

Smatra se (vidi, posebno, [ Finch 1977: VIII]), da nema sinonima u „Tractatus Logico-Philosophicus“, odnosno da se svaka reč koristi u svom strogom značenju u skladu sa idejom savršenog jezika razvijenom ovde, u „Traktatu“, gde je svaka reč znak odgovara samo jednom značenju. Trijada Subjekt - Suština - Stvar (Gegenstand - Sache - Ding) razlikuje se, prema G. Finchu, kao formalna (Subjekt), fenomenološka (Esencija) i materijalna (Stvar) strana objekta. U skladu sa razlikama u značenjima, ovi pojmovi su uključeni u različite kontekste.

Koncept Gegenstanda svugdje se kod nas prevodi kao Subjekt, a ne objekt, kao što je uobičajeno u svim engleskim i ruskim prijevodima. Posljednji na njemačkom odgovara riječi “Objekat”.

2.011 Za Stvar je bitno da može biti sastavni dio Stanja stvari.

Stvar sama po sebi nije logičan građevinski materijal za Svijet, ona se pojavljuje samo u kontekstu atomskog Stanja Stvari. Logika ne proučava riječi, ona proučava rečenice. Stoga, filozofija također mora proučavati ne same stvari, već tvrdnje koje one uzimaju kada su međusobno povezane – to jest, činjenice.

2.012 U logici nema ništa slučajno: ako se stvar može pojaviti u stanju stvari, tada Mogućnost stanja stvari mora biti unaprijed određena u samoj Stvari.

Wittgenstein vjeruje da Stvar nije "napravljena" sama po sebi jednom za svagda, da joj je potrebno da njena konačna manifestacija kao Stvar postane dio Stanja stvari. Uopšteno govoreći, ovo svojstvo proizlazi iz same prirode Stvari, budući da je nemoguće zamisliti Stvar izolovanu iz konteksta drugih Stvari i iz konteksta Činjenica. Ako za čajnik ne znamo da je u njemu moguće prokuvati vodu (State of Things) i sipati je u šolje (druge stvari), onda možemo reći da ne znamo šta je čajnik. A ako je nemoguće prokuhati vodu u čajniku i ne može se sipati u šolje, tada čajnik prestaje biti čajnik. Dakle 2.0121.

2.0121 Činilo bi se kao da je stvar slučaja da bi za Stvar koja bi mogla postojati za sebe, odgovarala neka kasnija Situacija.

Ako se Stvari mogu sresti u Stanju Stvari, onda im Mogućnost ovoga već mora biti inherentna.

(Nešto logično ne može biti samo-moguće. Logika se poziva na svaku Mogućnost, a sve mogućnosti su njene činjenice.)

Kao što o prostornim Objektima ne možemo razmišljati izvan prostora, tako ne možemo razmišljati ni o jednom Objektu izvan Mogućnosti njegove povezanosti sa drugim Objektima.

Ako mogu razmišljati o Objektu u njegovoj konjunkciji sa Stanjem stvari, onda ga ne mogu misliti izvan Mogućnosti ove povezanosti.

Čini se da Wittgenstein postavlja misaoni eksperiment, zamišljajući za sebe određeni Predmet, isti čajnik, za koji se kasnije slučajno otkrije da se u njemu može kuhati voda i sipati u čaše. Wittgenstein ovu poziciju smatra nekarakterističnom za Stvar. Stvari moraju sadržavati mogućnost da se mogu pojaviti u odgovarajućim Stanjima stvari. I jasno je da kotlić mora biti nešto metalno ili keramičko, ali ni u kom slučaju drveno, da se u njemu može kuhati voda, a u njegovom obliku mora biti nešto što bi omogućilo da se voda sipa u čaše.

2.0122 Stvar je nezavisna, budući da se može pojaviti u svim mogućim situacijama, ali ovaj Oblik nezavisnosti je Forma vezanosti za stanje Stvari, to jest, Oblik ne- nezavisnosti. (Nemoguće je zamisliti da se riječi pojavljuju na dva različita načina: same i kao dio prijedloga.)

Ovdje po prvi put Vitgenštajn daje Stvari određeni status nezavisnosti, koji mu odmah oduzima. To je imaginarna nezavisnost koju ima riječ u rječniku. Ali pozicija riječi u rječniku samo je jedan od načina na koji ona postoji. Riječ "čajnik" u objašnjavajućem rječniku nije izolirana, već se koristi, doduše, u neobičnom, ali ipak prijedlogu, koji kaže: "Riječ čajnik znači to i to." A činjenica da čajnik znači ovo i to je „Stanje stvari“ u koje je Stvar zapala, pokazujući svoju imaginarnu nezavisnost.

U ovom dijelu se po prvi put zajedno nalaze najvažniji pojmovi „Traktata“ - Situacija (Sachlage) i Propozicija (Satz). Situacija je nešto između stanja stvari i činjenice. Za razliku od Stanja stvari, Situacija je složena, što je čini povezanom sa Činjenicom. Ali za razliku od Činjenice, koja postoji, Situacija je jedino moguća - a to je, zauzvrat, čini povezanom sa Stanjem stvari. Dakle, Situacija je mogući korelat Činjenice u mogućem Svijetu stanja stvari, koji se može povezati u neku vrstu Činjenice (koju Wittgenstein naziva Situacijom), ali još nije aktualiziran, ne postaje dio stvarnog svijeta. .

2.0123 Ako poznajem Objekat, znam i Mogućnost njegovog pojavljivanja u Stanju stvari.

(Svaka takva Mogućnost mora biti u samoj prirodi Stvari.)

Nemoguće je da će se u budućnosti pronaći neka nova Mogućnost.

Jasno je da ako znamo šta je čajnik, konkretno, u njemu je moguće prokuvati vodu i sipati je u šolje, onda je nemoguće da će se kasnije ispostaviti da se iz čajnika može pucati ili staviti ispod. glava kao jastuk. Logična priroda čajnika isključuje ove nove mogućnosti.

2.01231 Da bih poznavao bilo koji objekat, moram znati ne toliko njegova vanjska koliko unutrašnja svojstva.

Unutrašnja svojstva, prema Wittgensteinu, su ona bez kojih Objekat ne može postojati (4.1223). Stoga, da bi se poznavao kotlić, važno je znati ne samo od kojeg je metala napravljen, već i da se taj metal neće rastopiti na temperaturi nižoj od tačke ključanja vode. Dakle 2,0124.

2.0124 Kada su dati svi objekti, time su data sva moguća stanja stvari.

Postavljanjem svih objekata u neki mali, ograničeni mogući svijet, na primjer, čajnik, vodu, šolje, time postavljamo sva moguća stanja stvari koja su povezana s tim Stvarima. I ovo se u osnovi odnosi na sve stvari. Zajedno sa Objektima u Svijetu, potencijalno je dato sve što im se može dogoditi. Stoga 2.013.

2.013 Svaka stvar postoji kao u prostoru mogućih stanja stvari. Mogu misliti na ovaj prostor kao prazan, ali ne i na Stvar izvan prostora.

Može se zamisliti kako se voda sipa u kotlić, kako voda u njemu ključa, kako se voda iz njega sipa u čaše. Može se zamisliti prostor bez čajnika, ali se čajnik ne može zamisliti izvan onih mogućih stanja stvari koje se s njim mogu „desiti“. Bilo koja Stvar - bilo to kotlić, grablje ili "Traktat" - prestaje biti Stvar izvan prostora mogućih (za nju) stanja stvari.

2.0131 Prostorna stavka mora biti locirana u beskonačnom prostoru. (Prostorna tačka je mjesto rasprave.)

Tačka u vidnom polju može, iako ne nužno, biti crvena, ali mora imati neku boju: oko sebe ima prostor boja, da tako kažem. Muzički ton mora imati neku visinu, predmet taktilnog osjeta - neku vrstu tvrdoće.

„Prostor mogućih stanja stvari“ prirodno je ograničen našim pet čula. U skladu s tim, Wittgenstein razmatra situaciju kada je predmet percipiran nekim od čula. U ovom slučaju, Objekat je "dužan" da otkrije svojstvo koje odgovara organu čula kojim se opaža. Ako se Objekat opaža vidom, on mora biti "neke boje" (uporedi ovo sa izjavom 2.0232 i njenim komentarom); ako se percipira uhu, mora imati neku visinu; ako se predmet osjeti, mora biti tvrd ili mekan, tečan ili bodljikav, itd. Iz toga slijedi da je za Wittgensteina predmet nešto fenomenološko, a ne samo formalno (kako vjeruje Henry Finch [ Finch 1971 ]) i da se, dakle, u određenom smislu, Stvar (Gegenstand) i Stvar (Ding) mogu smatrati sinonimima.

2.014 Stavke sadrže mogućnost svih situacija.

Ova teza je generalizacija prethodnih. Inkorporacija u objekte ne samo svih stanja stvari (Sachverhalten), već i svih situacija (Sachlage), odnosno mogućih neelementarnih stanja stvari, omogućava nam da predstavimo Objekt kao neku vrstu prototipa kibernetičkog uređaja sa program svih mogućih radnji ugrađenih u njega, uključujući u ovom slučaju interakcije s drugim stavkama. Čajnik uključuje ne samo sposobnost zagrijavanja vode u njemu i sipanja u šolje, već i sposobnost da bude porculanski, kineski, sa zviždaljkom, mogućnost da se lomi ako je napravljen od gline, ili topljen ako je metal . Kao da uzmemo sve Stavke, zapišemo u njihovu strukturu moguća stanja stvari i situacije koje im se mogu dogoditi i sve ih zajedno lansiramo. Nakon toga počinju da žive svoje živote. Međutim, da bi predmeti funkcionirali i da bismo mi toga bili svjesni, mora postojati redovna povratna informacija između predmeta i našeg znanja o njima. Semiotički dio Traktata to tumači - doktrina o formi, slici, strukturi, elementarnoj tvrdnji.

2.0141 Mogućnost njihovog pojavljivanja u Stanju stvari je njihov oblik.

Ovdje je, po svemu sudeći, riječ o logičkom obliku subjekta, a ne o njegovom materijalno-prostornom obliku. Uzmimo primjer. Glagoli u većini jezika s razvijenom paradigmom subjekt-objekat imaju koncept valencije, koji nije ništa drugo do izraz mogućnosti glagola da uđe u gramatičko-semantičke odnose (koje se nazivaju kontrola) s određenim imenima (aktantima). ). Valentnost glagola može biti jednaka 0, 1, 2, 3, itd. Dakle, glagol ima nultu valentnost sumrak, jer se ne može kontrolisati nikakvim imenom. Valencija glagola čitaj jednako je jedan, jer može kontrolirati samo akuzativ bez prijedloka. Glagol beat je dvovalentan - upravlja akuzativom i instrumentalom ( beat može biti neko (ili nešto) i nešto). Logički oblik objekta kao izraz mogućnosti njegovog pojavljivanja u određenim stanjima stvari je nešto slično sintaksičkoj valentnosti glagola. Tako, na primjer, logički oblik čajnika uključuje mogućnost njegovog ulaska u takva stanja stvari kao što su čajnik ključa ili čajnik je na šporetu. Ali, strogo govoreći, čajnik nije primjer jednostavnog predmeta (strogo govoreći, takvih primjera uopće nema, vidi komentar uz 2.02.). Uzmimo jednostavniji predmet od čajnika - livenu metalnu kuglu. Najbitniji element njegove forme je da je apsolutno okrugao, sferičan, i to mu omogućava da uđe u Stanje stvari. lopta se kotrlja. Ali praznina ili punoća nije logička forma lopte, ne definiše je kao loptu. Lopta može biti i šuplja i nešuplja, teška i laka, kao i svaki drugi predmet koji ima određenu masu i zauzima određeno mjesto u prostoru.

Logički oblik objekta pruža mu mogućnost da se sretne ne samo u Stanjima stvari, već i da se kombinuje sa drugim Objektima u određenim situacijama. Za ovo je neophodno da logičke forme objekata budu korelativne. Dakle, logički oblik vode uključuje činjenicu da je tečna, odnosno sposobnost da uzme geometrijski oblik takvog objekta, čiji logički oblik uključuje „šupljinu“. Korelacija objekata u atomskom stanju stvari iu složenoj situaciji odgovara omjeru Imena u elementarnoj propoziciji i u složenoj propoziciji. Ovo je, ukratko, suština Vitgenštajnove teorije „slike“, o kojoj više detalja pogledajte u nastavku.

2.02 Predmet je jednostavan.

Jednostavnost predmeta jedan je od najtežih problema u egzegezi Tractatus Logico-Philosophicus. Činjenica je da Wittgenstein nikada ne daje primjer jednostavnog subjekta u Traktatu. Norman Malcolm se prisjeća kako ga je 1949. Wittgenstein posjetio u Americi i kako su zajedno počeli čitati Traktat. „Pitao sam Vitgenštajna da li je ikada razmišljao, kada je pisao Traktat, o bilo kom primeru „jednostavnog objekta“ (prevela M. Dmitrovskaja. - V. R.). Odgovorio je da je u to vrijeme sebe smatrao logičarem, a pošto je on bio logičar, nije bio njegov zadatak da odlučuje da li je ova ili ona stvar jednostavna ili složena, jer je to čisto empirijski materijal! Bilo je jasno da je svoje ranije stavove smatrao apsurdnim” [ Malcolm 1994: 85-86]. Ostavimo njegov posljednji sud na savjesti memoariste, pogotovo što je u njegovoj kasnijoj knjizi [ Malcolm 1986 ] on mnogo bliže sagledava odnos između pogleda ranog i kasnog Vitgenštajna. Na ovaj ili onaj način, neophodno je razumjeti šta čini Vitgenštajnov jednostavan subjekt, budući da je to jedan od ključnih koncepata Traktata. Mora se reći da istraživači Traktata nemaju jedinstveno gledište o ovom pitanju (za najsmisleniju i najsuptilniju analizu ovog problema pogledajte članak [ Copi 1966 ]; cf. također [ Keatt 1966 ]). Ovdje usvajamo gledište o jednostavnosti Vitgenštajnovih subjekata, koje zastupa Eric Stenius [ Stenius 1960 ]. Prema ovoj tački gledišta, jednostavnost Vitgenštajnovih subjekata znači, pre svega, logičku (a ne fizičku, hemijsku, biološku, geometrijsku) jednostavnost. Jednostavna u logičkom smislu je takva Stavka, čiji dijelovi nisu Stavke. Uporedite ovo sa konceptom prostog broja u aritmetici. Njegova karakteristika je nemogućnost dijeljenja bez ostatka cijelim brojevima koji nisu on sam i jedan. U tom smislu, prost broj nije nužno mali broj. Prost broj može biti 3, možda 19, ili možda 1397. Poslednja okolnost je veoma važna, jer se tada, na primer, Mesec ili Lav Tolstoj može smatrati jednostavnim objektom u logičkom smislu. Ako Mjesec ili Tolstoja podijelimo na dijelove, onda u logičkom smislu ti dijelovi neće biti nezavisni objekti (Mjesec i Tolstoj). Iako je, naravno, i logično razumijevanje jednostavnosti relativno. A ako se ljudsko tijelo može smatrati logički jednostavnim objektom, onda je, s druge strane, dio ovog tijela, na primjer, ruka, prilično logički složen objekt, jer se sastoji od dlana i prstiju.

Sa čisto logičke tačke gledišta, jednostavan objekat mora zadovoljiti zahtjev jedinstva. ličnosti, to jest, to mora biti pojedinačni objekt, pojedinac. Stoga, većinu vremena th, tumačeći "Traktat", filozofi daju kao primjere modela jednostavnih objekata tov planet [ Stenius 1960 ] ili vlastita imena - Sokrat, Platon [ Russell 1980, Ans com biti 1960 ]. Jednostavan objekat odgovara jednostavnom imenu, prije svega, vlastitom imenu. (Više o tome će biti riječi u raspravi o problemu imenovanja.)

Konačno, treba napomenuti Steniusovu tačku gledišta, prema kojoj Wittgenstein shvaća jednostavne objekte ne samo kao pojedinačne objekte, već i kao predikate [ Stenius 1960: 61-62 ]. Zaista, samo pridržavajući se ovog gledišta, može se barem nekako zamisliti šta Wittgenstein razumije pod Stanjima stvari, koja se sastoje od jednostavnih objekata, i to samo od njih. Ako se pod jednostavnim objektima razumije nešto čiji su izraz u jeziku imenice, onda je vrlo teško, ako ne i nemoguće, modelirati čak i jedno Vitgenštajnovo stanje stvari u bilo kojem evropskom jeziku. Svi evropski jezici, uključujući ruski, imaju predikat kao središnju gramatičku ideju rečenice, izražen ili nekim verbalnim ili nominalnim oblikom, ili veznikom. Štoviše, ako nema veze u jednom od oblika rečenice, onda se lako vraća u drugi oblik [ Haspajarak 1971]. Tako, na primjer, u takvim "imeničkim" rečenicama kao što su Zima. Tiho. horor., veza se vraća u prošlom (ili budućem) vremenu: Bila je zima. Bilo je tiho. (To) je bio (takav) užas. Shodno tome, u evropskim jezicima veza je sačuvana u sadašnjem vremenu. Stoga, reći da je stanje stvari, izraženo vlastitim imenima, kombinacija jednostavnih pojedinačnih objekata, znači ne uzeti u obzir očiglednu stvarnost jezika. Nijedna kombinacija objekata nije moguća bez predikata ni u jeziku ni u svijetu činjenica (tj. nečeg predikativnog). stanje stvari Zemlja je okrugla sastoji se od dvije stavke: zemlja i biti okrugli. (Zaista je teško reći da li je vrijednost biti okrugli jednostavan u logičkom smislu, a time i da li je ovaj primjer dobar primjer atomskog stanja stvari.)

Ideju o izgradnji jezika koji se sastoji od jednostavnih semantičkih elemenata djelomično je implementirao A. Vezhbitskaya, koji je izgradio sistem od konačnog (i vrlo malog) broja početnih riječi (semantičkih primitiva), od kojih se dalje grade sve ostale riječi. [ Wiersbicka 1971, 1980 ].

2.0201 Svaki iskaz o kompleksima dopušta da se razloži u iskaz o njegovim komponentama i propozicijama koje opisuju te komponente.

Prvi dio ovog odjeljka je jasan. Logički složena rečenica “Sokrat je mudar i smrtan” “dopušta da se razloži” na dvije jednostavne: “Sokrat je mudar” i “Sokrat je smrtan”. Zatim je potrebno objasniti kako se iskaz razlikuje od Propozicije. Afirmacija je jedna od funkcija Propozicije. On potvrđuje istinitost ili neistinitost onoga što je rečeno u opisnom dijelu Propozicije.

Izjava opisuje moguća stanja stvari i situacija, izjava ih označava kao istinita ili lažna.

2.021 Supstanca svijeta je izgrađena od objekata. Stoga ne mogu biti komplikovane.

Supstanca Svijeta je njegov nepredikativni dio, koji ostaje nepromijenjen sa svim svojim promjenama. Pretpostavimo da su a, b, c i d jednostavne stavke: nedjeljive su i nepromjenljive. Od njih se formiraju stanja stvari iz kojih se formira faktički predikativni dio Svijeta. Pretpostavimo da je u jednom stanju stvari a povezano sa b, au drugom a sa c. U svim konfiguracijama objekata u Stanjima stvari i Situacija, samo sami Objekti ostaju nepromijenjeni zbog svoje jednostavnosti, atomičnosti. U kojem god smjeru se svijet razvijao, mijenjaju se samo konfiguracije. Nepromenljiva supstanca, koja ostaje zajednička u svim pravcima razvoja (u svim mogućim svetovima), daje stabilnost Svetu. A osnova ove supstance su, naravno, nepromenljivi atomski jednostavni objekti. Oni zadržavaju svoj identitet u svim mogućim svjetovima.

Doktrina o supstanciji jedan je od najjasnijih znakova da logičko-ontološka slika “Traktata” pripada atomizmu, za koji je jedan od najosnovnijih principa onaj prema kojem, da bi se nešto promijenilo, nešto mora ostati nepromijenjen (cm. [ Fogelin 1976 ]).

(Možda je upravo ta doktrina bila duboka početna premisa za teoriju “tvrdih oznaka” S. Kripkea, prema kojoj u jeziku postoje takvi znakovi koji zadržavaju svoje značenje u svim mogućim svjetovima [ kripke 1980 ]).

2.0211 Da Svijet ne bi imao supstanciju, tada bi prisustvo značenja u jednoj Propoziciji ovisilo o tome da li je druga Propozicija istinita ili lažna.

Čini se da je ovaj dio shvaćen samo u kontekstu činjenice da je najvažnija karakteristika objekata i elementarnih propozicija (kako Wittgenstein piše u 2.061) njihova neovisnost jedna od druge, odnosno nemogućnost zaključivanja jednog od drugog. (Vidi i komentar na 2.061.) Zamislite da ne postoje jednostavne atomske stavke i elementarna stanja stvari, već samo složeni objekti (kompleksi) i složena stanja stvari (situacije). Takva slika bi dovela do kontradikcije. Kompleksi (koji su sada ex hipoteza nerazložljivi na jednostavne objekte - na kraju krajeva, složili smo se da jednostavni objekti ne postoje) zavise jedan od drugog. Na primjer, iz "Ako je Sokrat čovjek, onda je Sokrat smrtan", slijedi "Sokrat je čovjek, a Sokrat je smrtan" (obje tvrdnje su složene). Značenje tvrdnje “Sokrat je čovjek, a Sokrat je smrtan” (= Sokrat je smrtan čovjek) ovisilo bi isključivo o istinitosti i neistinitosti tvrdnje “Ako je Sokrat čovjek, onda je Sokrat smrtan”. A ako ne bismo mogli izdvojiti jednostavne predmete i elementarne propozicije (uostalom, polazili smo od pretpostavke da Svijet nema supstanciju, koja se sastoji samo od jednostavnih objekata), onda nikada nećemo saznati ni da je Sokrat čovjek, ni da je smrtno je, jer ćemo se morati u krugu osvrnuti na nove i nove tvrdnje, izvlačeći u njihovoj istinitosti i neistinitosti opravdanje za značenje tvrdnje koja se objašnjava. Stoga je zahtjev za jednostavnošću početnih koncepata univerzalan. S tom idejom začaranog kruga objašnjavanja jedne riječi kroz drugu u eksplanatornim rječnicima, zasnovanih na idejama Leibniza i Wittgensteina, A. Wierzbicka se uspješno borila prilikom izgradnje svoje teorije lingua mentalis [ Wiersbicka 1971, 1980 ].

2.0212 Tada bi bilo nemoguće izgraditi istinitu ili lažnu sliku svijeta).

Jasno je da, pošto mi, na osnovu 2.0212, ne bismo znali koje su Propozicije istinite, a koje nisu, ne bismo mogli konstruisati takvu Sliku sveta za koju bismo znali da li je istinita ili lažna. Ono što bismo mogli da izgradimo bila bi konstrukcija beskonačnih virtuelnih slika sveta koje se ne poklapaju sa stvarnom slikom sveta. U 20. vijeku, međutim, ideja o građenju slika svijeta u virtuelnom smislu bila je čvrsto utemeljena. Spoznaja nemogućnosti izgradnje prave slike svijeta zbog gubitka logičkih konstanti (nije uzalud Wittgenstein nije dao ni jedan primjer jednostavnog subjekta) kompenzirano je spoznajom o korisnosti izgradnje mnogih modeli mogućih svjetova, ili virtualne stvarnosti, gdje je „nepotpunost kompenzirana stereoskopnošću“ [ Lotman 1978a].

Termin "slika svijeta" i djelimično sinonim za njega termin "model svijeta" široko se koristi u modernoj semiotici i strukturnoj antropologiji, ali očito ne potiče od Wittgensteina, već od L. Weisgerbera, koji je koristio ovaj termin ( Weltbild), nezavisno od Wittgensteina (cm. [ Weisgerber 1950 ]).

2.0202 Očigledno, bez obzira koliko se imaginarni svijet razlikuje od stvarnog, oni moraju imati nešto zajedničko - neku formu - sa stvarnim svijetom.

2.023 Ovaj nepromjenjivi obrazac je upravo napravljen od subjekata.

2.0231 Supstanca svijeta može odrediti samo formu, ali ne i svojstva materijala. Zato što su potonji prikazani samo uz pomoć propozicija ili su izgrađeni od konfiguracija objekata.

Ako pretpostavimo da Wittgenstein pod "imaginarnim svijetom" razumije nešto fundamentalno, blisko konceptu mogućeg svijeta, u korelaciji sa stvarnim [ Kripke 1979, Hintikka 1980], onda je jasno da se ono što je zajedničko između imaginarnog i stvarnog svijeta mora tražiti u nepromjenjivim supstancijalnim Objektima koji otkrivaju svoju logičku formu. Na primjer, neka tvrdnja “Sokrat je mudar” bude lažna u nekom mogućem svijetu. Odnosno, tvrdnja „Nije tačno da je Sokrat mudar“ biće tačna tamo. Tada će ova dva fragmenta svjetova imati zajednički Logički oblik objekata Sokrat i budi mudar, naime, da će, u principu, logička valencija koncepta Sokrata uključivati ​​mogućnost da se bude i mudar, a ne mudar, a logička valencija pojma biti mudar će uključivati ​​mogućnost povezivanja ili nepovezanosti sa Sokratom .

Supstanca ne može odrediti materijalne ili vanjske osobine Predmeta, budući da im potonji nisu nužno inherentni, stoga su izraženi u (neelementarnim) Propozicijama i stoga ne pripadaju supstancijalnoj strukturi Svijeta. Na primjer, činjenica da je Sokrat imao bradu je njegovo materijalno vlasništvo i nije uključena u njegovu logičku formu, budući da prisustvo brade ni na koji način ne korelira s unutrašnjim kvalitetima osobe. Prisustvo brade kod Sokrata je, prije, činjenica, važna karakteristika njegovog vanjskog izgleda, ali nije suštinski svojstvena Sokratu. Sokratova brada je jedan od onih fenomena koji se dešavaju ili ne bivaju, ona je iz svijeta promjenjivih činjenica, a ne nepromjenjive supstance Svijeta.

2.0232 Opušteno govoreći: Objekti su bezbojni.

Ova Vitgenštajnova izjava, koja deluje tako paradoksalno, lako se objašnjava. Sa fiziološkog (optičkog) gledišta, sve boje, osim onih „jednostavnih“ - crvene, plave i žute - smatraju se kompleksima. Ali zašto čak ni "crvena stavka" nije jednostavna? Boja je, u principu, složen odnos između analizatora koji opaža predmet i materijalnog svojstva objekta. Dakle, strogo govoreći, boja nije objektivna karakteristika objekta. Daltonista može vidjeti crvenu ružu kao zelenu cijeli život. Fiziološka složenost fenomena boje posreduje antropološke i etnografske razlike u njegovoj percepciji. Kao što znate, većina primitivnih naroda može razlikovati samo nekoliko boja, na primjer, crvenu, crnu i bijelu [ Berlin- Cay 1969 ]. Ali Vitgenštajn verovatno ima na umu ne samo ovo, iako se, po svoj prilici, na tome zasniva. Jednostavan objekat je zamišljen izvan složene percepcije boja. Boja nije uključena u logičku strukturu subjekta, budući da je složen predikat. “Ova ruža je crvena” nije elementarno stanje stvari: prema Wittgensteinu, to je prije Situacija, jer boja ruže ovisi o tome koji sistem boja biramo, nezavisnost od drugih stanja stvari je najvažnija karakteristika stanja stvari. Crvena znači ne samo ne-bijelu i ne-crnu, već i ne-zelenu, ne-žutu i ne-kombinaciju ovih. U tom smislu, čak ni obična crvena mrlja nije Objekt - može se razložiti na negativne komponente - nebijelu, nezelenu, itd. Dakle, posjedovanje ili neposjedovanje boje nije uključeno u logičku strukturu Objekat. Svijet Traktata je, da tako kažemo, crno-bijeli. Ali reći da je ova stvar mračnija od ovoga takođe ne znači davati izjavu o jednostavnim objektima. A ako imamo samo crno-bijele stavke, onda to više nisu boje, već neka druga svojstva predmeta. U tom smislu, ako u svijetu postoje samo crno-bijeli (intenzivno tamni/intenzivno svijetli) objekti, kao na primjer u svijetu šaha, onda ova karakteristika više nije karakteristika boje, već karakteristika pripadnosti jedan od suprotnih sistema. Beli pešak se od crnog ne razlikuje po boji, već po tome što pripada nekom od protivnika koji igra „belo“. Crno-bijelo postaje izraz prisutnosti ili odsustva nekog apstraktnog kvaliteta, a ne boje. Pretpostavimo da sve istinite izjave možemo smatrati bijelim, a sve lažne crnim, ili obrnuto. Ali čak i u ovom slučaju, koncept crnog pješaka bit će složen, a crno-bijelo će ostati predikati, odnosno karakterizirat će ne objekte, već stanja stvari i situacija (za detalje pogledajte također [ Rudnev 1995a]).

2.0233 Dvije stavke iste logičke forme razlikuju se jedna od druge – pored svojih vanjskih svojstava – po tome što su različite stavke.

Pretpostavimo da postoje dva logički jednostavna objekta, na primjer, dvije apsolutno identične metalne lopte. Imajući istu logičku formu, odnosno istu mogućnost ulaska u Stanje stvari, oni se, ipak, na neki način moraju međusobno razlikovati. Uostalom, da se ne razlikuju jedno od drugog, onda bi to bila jedna lopta, a ne dvije. Međusobno se razlikuju po tome što su dvije različite lopte istog oblika. Tako se, na primjer, dva apsolutno identična broja razlikuju jedan od drugog, recimo 234 i 234. Činjenica da se dva identična objekta mogu pobrkati ukazuje da se radi o dva različita objekta, jer se jedan predmet ne može brkati sam sa sobom.

2.02331 Ili stvar ima svojstvo koje nema nijedan drugi objekat, onda se jednostavno može razlikovati od drugih pomoću opisa, a zatim pokazati na nju; ili skup objekata ima svojstva koja su zajednička za sve njih - i tada je općenito nemoguće ukazati na bilo koji od njih.

Jer ako stvar nije odabrana ničim, ne mogu je odabrati - jer bi tada već bila odabrana.

Ovaj odeljak je, sudeći po njegovom indeksu, trebalo da precizira prethodni, ali izgleda da je u suprotnosti sa prethodnim. Tamo je rečeno da se dva subjekta iste logičke forme razlikuju jedan od drugog, ali ovdje, ako mnogi subjekti imaju zajednička svojstva, onda je nemoguće izdvojiti nijedan od njih. Hajde da pokušamo da shvatimo šta se ovde dešava. U ovom dijelu se po prvi put javlja još uvijek skrivena kontroverza s Russellovim logičkim konceptom, posebno s njegovom teorijom opisa, i s Jonesovom teorijom ostenzivne definicije. Pod određenim opisima Russell upućuje na izraze čija su značenja imena, na primjer, „autor Waverleya“ je opis imena Walter Scott; „Platonov učenik” i „učitelj Aleksandra Velikog” su opisi Aristotela. Ali u slučaju jednostavnijih objekata, da bi se jedan objekt razlikovao od drugih, određeni opis možda neće biti dovoljan.

Pretpostavimo da imamo četiri lopte a, b, C, D, pri čemu lopte a i b imaju svojstvo da su "male" (ili omjer "manje od"), a lopte C i D imaju svojstvo da su "velike" ( ili omjer "više od"). Neka se kuglice rasporede na sledeći način:

Tada će svaka lopta biti u određenom prostornom odnosu prema ostalima. Tako će lopta C biti lijevo od kuglica a, b i D; lopta a - desno od lopte C i lijevo od lopti b i D, itd.

Pretpostavimo da trebamo odabrati jednu od ovih kuglica, na primjer b. Moći ćemo to opisati određenim opisom: lopta b je „mala lopta desno od druge male lopte i lijevo od velike lopte“. U principu, takav opis će biti dovoljan da se lopta b razlikuje od drugih lopti. Ali ako ima mnogo lopti, na primjer

i trebamo odabrati loptu a - treću malu desno od velikih i drugu lijevo od velikih, onda je ovaj opis toliko glomazan da je lakše samo pokazati prstom u loptu a i reci: "Mislim upravo na ovu loptu." Ovo će biti ostenzivna definicija.

Ali ako sve stavke imaju zajednička svojstva, onda je nemoguće ukazati na njih. Pretpostavimo da postoji pet identičnih kuglica a, b, c, d, e, smještenih u krugu, koje se, osim toga, okreću dovoljno brzo:

tako da možemo reći da kuglice zauzimaju isti položaj. Tada je nemoguće izabrati jedan od njih i opisati ga.

2.024 Supstanca je nešto što postoji nezavisno od onoga što se dešava.

“Šta se dešava” - Činjenice (1). Pošto supstancija postoji nezavisno od činjenica, jasno je da se sastoji od nečega suprotnog činjenicama, naime, od jednostavnih objekata. Dakle, supstancija Svijeta je skup jednostavnih objekata i predikata. Njihovo glavno svojstvo je da određuju ne samo postojeće, već i moguće stanje stvari. Pretpostavimo, na primjer, da postoje tri lopte - jedna velika A i dvije male b i c. Mogu se locirati u jednodimenzionalnom prostoru na tri načina:

Reći ćemo da je (1) - (3) skup mogućih svjetova M, koji ima tri elementa - atomske objekte A, b i c; jednostavno svojstvo Q da je (ili nije) veliko, i da je omjer P lijevo ili desno od drugih klikera.

(1), (2) i (3) su moguća stanja stvari. Prema (1), b je mali i nalazi se lijevo od A i c. Prema (2), b je mali i lijevo od c i A. Prema (3), A je veliko i lijevo od b i c. A, b i c su nepromjenjive stavke koje imaju određeno svojstvo Q i odnos P prema drugim stavkama. Stanja stvari su konfiguracija ovih stvari, potencijalne činjenice: stoga su promjenjive. U kom pravcu će se odvijati događaji u Svetu M ((A, b, c) (Q, P)) je stvar slučajnosti, pošto su atomske konfiguracije nezavisne jedna od druge.

2.025 Ona je Forma i sadržaj.

Ta supstanca je Forma je jasna. Na kraju krajeva, logička forma je mogućnost formiranja određenih struktura. Dakle, Forma supstance Svijeta M ((A, b, c) (Q, P)), odnosno da ima tri elementa koji imaju svojstvo Q i odnos P između njih. Kakav će biti sadržaj ove supstance? Da je ovo svojstvo veličina, a ta relacija je odnos bića na desnoj ili lijevoj strani.

2.0251 Prostor, vrijeme i boja (posedovanje boje) su oblici objekata.

Čini se da je ovaj odjeljak u suprotnosti s tezom navedenom u 2.0232, koja kaže da je predmet bezbojan. Da nije dodatka o boji, onda bi komentarisani dio bio varijacija na temu Kantovog stava da su prostor i vrijeme apriorne kategorije senzibiliteta. Ipak, nije sasvim jasno da Vitgenštajn takođe shvata vreme kao formu objekta, jer se ispod, u 2.0271, o objektu govori kao o nečem nepromenljivom. Dakle, objekat je bezbojan (2.3.0232), a boja je jedan od njegovih oblika (2.0251). Subjekt je nepromjenjiv (2.0271) i vrijeme je jedan od njegovih oblika. Može li vrijeme biti Forma objekta, ako se predmet, koji postoji u vremenu, ipak ne mijenja u njemu? Na kraju krajeva, Forma je Mogućnost nečega što je povezano sa Činjenicom, mogućnost aktualizacije. Najvjerovatnije, Wittgenstein razumije sam pojam vremena, koji nije jedan od ključnih u Traktatu, ni u duhu njegovih savremenih fizičkih teorija (npr. ne u duhu svog učitelja Boltzmanna, osnivača statičke termodinamike). ), već upravo na taj način, kako je vrijeme shvaćeno u vrijeme Kanta, kao nešto nefizičko, unutrašnje, svojstveno objektu iznutra i imanentno, kako su ga shvatili Huserl i Bergson, kao čisto imanentno mentalno trajanje bez promjena entropije. Ako vrijeme shvatimo na ovaj način, onda nema kontradikcije. Što se tiče kontradikcije povezane s bojom, čini se da se ona može shvatiti na način da je spekulativni Objekt bezbojan, dok je boja jedan od mogućih oblika njegove fenomenološke manifestacije kao fizičkog objekta. Čini se da je i u ovom slučaju uklonjena kontradikcija.

2.026 Samo ako postoje Objekti, Svijetu se može dati nepromjenjiv oblik.

Zahtjev za jednostavnim objektima nije čisto ontološki zahtjev za garancijom nepromjenjivosti i stabilnosti Svijeta: da bi Svijet bio stabilan, potrebni su neki logički atomi. Umjesto toga, ovaj odjeljak sadrži određeni kreativni, kosmogonijski aspekt. Ako želite izgraditi Svijet na takav način da nešto u njemu ostane nepromijenjeno, onda postavite jednostavne stavke kao njegov temelj.

2.027 Nepromjenjiv, postojeći i objekat su jedno te isto.

Ovdje se prije svega skreće pažnja na riječ Postojeći (das Bestehende), koja se poistovjećuje sa Objektom. Egzistirajuće je ono što postoji kao supstancija (a ne slučajnosti), to jest ono što je stalno i nepromjenjivo, a ne ono što biva, a ne biva, to jest, postojanje je suprotstavljeno Činjenici.

2.0271 Subjekt - postojanost, biće; konfiguracija - promjena, nestabilnost.

Postojeće je, dakle, stabilno supstancijalno stanje Objekta. Nestabilno postojanje je slučajno postojanje Činjenice.

2.0272 Stanje stvari je izgrađeno od konfiguracije stavki.

2.03 U Stanju stvari, objekti su povezani kao karike u lancu.

2.031 U stanju stvari, objekti su u određenom odnosu jedan prema drugom.

Značenje 2,0272 je jasno iz svih prethodnih. Stanje stvari, recimo a R b, konstruisano je iz konfiguracije koja se sastoji od atomskih stavki a i b, i relacije R između njih. Ali ovdje se čini da je 2,03 donekle kontradiktorno 2,031. Karike lanca su povezane direktno. I čini se da su elementi Stanja stvari nešto logično monotono. Kako su karike lanca međusobno povezane? Da li ova metafora (karika lanca) odgovara takvom stanju stvari kao što je R b, gdje je a mala karika, b velika karika, a R veza između njih?

A ako su predmeti izolirani? Recimo da je stanje stvari konfiguracija kuglica a, b i c, koje se nalaze na jednakoj udaljenosti jedna od druge:

To ne znači da lopte nisu povezane jedna s drugom na određeni način, pogotovo ako je razmak između njih fiksan. Ali reći da su kuglice povezane, „kao karike u lancu“, u ovom slučaju bi bilo neprikladno.

2.06 Ovo postojanje i nepostojanje stanja stvari je Realnost. Postojanje stanja stvari također nazivamo pozitivnom činjenicom, a nepostojanje negativnom činjenicom.

Koncept stvarnosti (Wirklichkeit) nije sinonim za koncept svijeta (Welt) u konceptualnom sistemu Traktata. Glavna razlika između stvarnosti i svijeta je u tome što stvarnost određuje i postojeća i nepostojeća stanja stvari, dok je svijet skup samo postojećih stanja stvari (za detalje pogledajte [ Finch 1977 ]). Wittgensteinov koncept stvarnosti je složeniji i dvosmisleniji od koncepta svijeta. Stvarnost je nešto više subjektivno obojena od Svijeta, pa zato priznaje fikciju (kao svojevrsnu sferu mogućeg) u obliku jedne od svojih inkarnacija. Svijet ne dozvoljava takav korelat. Ni fikcija, pa čak ni odsustvo svijeta ne mogu se suprotstaviti svijetu. Svijet ili postoji ili ne postoji. Realnost je i tu a ne u isto vrijeme. Definira sve potencijale koji mogu ili ne moraju postojati. Stvarnost je usko povezana s konceptima kao što su fikcija, postojanje i poricanje, na čiju ćemo se analizu vratiti. Gledajući unaprijed, možemo reći da, prema Henryju Finchu, razlika između stvarnosti i svijeta u Traktatu odgovara razlici u njoj između značenja i značenja tvrdnje [ Finch 1977 ]. Čovek može znati značenje tvrdnje bez poznavanja njene istinske vrednosti, to jest, ne znajući da li je istinit ili lažan. Poznavajući značenje tvrdnje i istovremeno ne znajući njeno značenje, mi znamo Stvarnost koja odgovara ovom smislu, ali ne znamo da li postoje te Činjenice koje oslikavaju ovaj fragment Stvarnosti, odnosno da li su dio svijet.

2.032 Način na koji su stvari sastavljene u nekom stanju stvari je struktura tog stanja stvari.

2.033 Forma - Mogućnost strukture.

U slučaju a R b Struktura stanja stvari je da su elementi „povezani poput karika u lancu“. U slučaju (a, b, c) (kada su kuglice jednako razmaknute) struktura stanja stvari se smanjuje na fiksnu udaljenost između loptica.

2.034 Struktura činjenica određena je strukturom stanja stvari.

Budući da se činjenice sastoje od jednog ili više stanja stvari, jasno je da je struktura prvog posredovana strukturom potonjeg. Pretpostavimo da postoje dva stanja stvari. Jedna od njih je da su tri kuglice na fiksnoj jednakoj udaljenosti jedna od druge (a, b, c), a druga da postoji lanac od tri povezane karike (a’ b’ c’). Tada će općenito (a, b, c) (a’ b’ c’) biti neatomska kompleksna činjenica. Struktura ove činjenice će biti posredovana strukturom stanja stvari koja je uključena u nju, u smislu da struktura činjenice ne može a da ne sadrži ono što je prisutno u strukturi stanja stvari koje je sačinjavaju.

2.04 Ukupnost svih postojećih stanja stvari je Svijet.

U određenom smislu, ovo je direktna parafraza odjeljka 1.1, budući da je ukupnost svih postojećih stanja stvari ista kao i ukupnost činjenica, jer je činjenica, prema E. Steniusu, postojeća stanja stvari. Međutim, prema zakonima motivisanog raspoređivanja, budući da je između 1.1 i 2.04 dato toliko informacija o Stanju stvari, onda posljednja izjava o Svijetu na pozadini ove informacije uopće ne zvuči kao tautologija, ima nešto novo u tome. Tako, u sonatnoj formi, tema zvuči drugačije u izlaganju i u razradi.

2.05 Ukupnost svih stanja stvari također određuje koja od njih ne postoje.

Stanja stvari pripadaju području mogućeg, a ne stvarnog. Svijet kao totalitet bića, kao stvarni Svijet, koji prihvata samo postojeća atomska stanja stvari, na taj način ih deli od nepostojećih. Tako, na primjer, ako u Svijetu postoji stanje stvari p, onda to znači da njegova negacija ne-p ne postoji.

2.061 Stanja stvari su nezavisna jedno od drugog.

2.062 Na osnovu postojanja ili nepostojanja nekih stanja stvari, ne može se suditi o postojanju ili nepostojanju drugih.

Nezavisnost stanja stvari jedno od drugog i njihovo neizvođenje jedno od drugog proizlaze iz logičke jednostavnosti njihovih sastavnih elemenata – objekata. Pretpostavimo da postoje tri lopte a, b, c i relacija R između njih. Pretpostavimo da u svijetu M postoje tri kombinacije kuglica, odnosno tri stanja stvari: 1) a R b; 2) a R c; 3) b R c. Sva ova tri stanja stvari su nezavisna. Nijedan od njih ne proizlazi iz drugog. Kombinujući jedno s drugim u strukturi Činjenice, ova stanja stvari će nastaviti da održavaju nezavisnost jedno od drugog. Dakle, naša tri stanja stvari, zajedno, mogu dati sedam činjenica (plus osma „negativna činjenica“):

I.
II.
III.
IV.
v.
VI.
VII.
VIII.

Prva činjenica je spoj sva tri stanja stvari, druga činjenica je spoj prvog i drugog; treći - prvi i treći; četvrti - drugi i treći. Peto, šesto i sedmo ostvaruju bilo koje od stanja stvari. Osmi ne implementira nijednu.

Konjunkcija, konstelacija, jedina je moguća veza između nezavisnih stanja stvari koje formiraju činjenice.

2.063 Potpuna stvarnost je svijet.

Ovaj dio je donekle zbunjujući jer je u suprotnosti sa 2.06, prema kojem je stvarnost prilično šireg obima od svijeta, jer stvarnost uključuje i postojeća i nepostojeća stanja stvari. Ovdje se ispostavlja da je koncept Svijeta širi po obimu od Stvarnosti. Takođe se ispostavlja da, u skladu sa poslednjim odeljkom, Svet uključuje nepostojeće činjenice i stanja stvari koja su deo Agregatne stvarnosti. Ne znamo kako da objasnimo ovu kontradikciju.

2.1 Stvaramo slike činjenica za sebe.

Ovdje, naime, počinje nova tema, predstavljanje „teorije slike jezika“, odnosno nećemo više govoriti o sferi stvarnosti, ontologiji, već o sferi znakova. Ovdje se uvodi jedan od najvažnijih pojmova za "Treatise" - das Bild - Slika. U knjizi [ Wittgenstein 1958 ] ovaj termin se svakako neuspješno prevodi kao “slika”, iako “teorija slike” zvuči koherentnije od “teorije slike”. Ali riječ "slika" potpuno pogrešno predstavlja ono o čemu Vitgenštajn ovde govori. On govori upravo o slici, možda čak i o Slici. Postoji legenda o tome kako je Vitgenštajn došao na ideju da je jezik slika stvarnosti. Sedeo je u rovu i gledao u časopis. Odjednom je ugledao strip koji redom prikazuje saobraćajnu nesreću. To je bio poticaj za stvaranje poznate „teorije slike“. Autori knjige "Wittgensteinov Beč" [ Janik- Alati 1973 ] smatraju da je koncept Bilda toliko blizak konceptu modela Heinricha Graetza, čija je knjiga "Principi mehanike" odigrala veliku ulogu u oblikovanju Wittgensteinovog pogleda na svijet i na koju se on poziva u Traktatu, koji je, po njihovom mišljenju, das Bild treba prevesti kao "model": Mi kreiramo modele činjenica za sebe. Ipak, i sam Vitgenštajn deli ove uslove. U 2.12 on kaže: Slika je model stvarnosti.

2.11 Slike prikazuju situacije u logičkom prostoru, odnosno u prostoru postojanja ili nepostojanja stanja stvari.

2.12 Slika je model stvarnosti.

Za Wittgensteina, Slika nije znak Imena, već Činjenice i Situacije. To jest, jednom riječju, za Wittgensteina, slika je gotovo uvijek Propozicija. Kao slika ne samo postojeće Činjenice, već i moguće Situacije, Slika prikazuje ne samo stvarno, već i imaginarno. Skulptura Venere, crtež psa u udžbeniku zoologije, ilustracija bajke - sve su to slike, poput Šelijeve biste, i fotografija koja prikazuje stvarni istorijski događaj, i mapa Engleske [ Stenius 1960: 88 ], ali prvi prikazuju fiktivno, a drugi - stvarno.

2.13 Na slici, stavke odgovaraju elementima slike.

2.131 Elementi slike zamjenjuju objekte na slici.

2.14 Suština slike je da su njeni elementi međusobno povezani na određeni način.

Iz ovih odjeljaka slijedi da Slika u vitgenštajnovskom smislu ima svojstvo izomorfizma u odnosu na ono što prikazuje. Njegovi elementi odgovaraju Objektima i međusobno su povezani na određeni način, kao što su Objekti povezani u Stanju stvari i Stanju stvari u Situaciji. Ovdje po prvi put punom snagom zvuči lajtmotiv izomorfizma između strukture svijeta i strukture jezika, koji određuje cjelokupnu kompoziciju Traktata u cjelini.

2.141 Slika je činjenica.

Slika ne samo da prikazuje činjenice, već je i sama činjenica. To znači, prvo, da slika nije objekat. Drugo, to može značiti da slika može postati objekt slike (denotata) druge slike. Dakle, slika Raphaela snimljena na filmu je činjenica čija je slika slika na filmu. Ali fotografija je i činjenica, budući da postoji u svijetu činjenica zajedno s drugim činjenicama, to jest, dogodi se ili ne bude, sastoji se od elemenata koji su analogi stanja stvari i padaju u konfiguracije analozi objekata unutar slike. Ovdje se može činiti da takvo razumijevanje Slike vodi ka beskonačnoj regresiji. Slikanje slika, slikanje slika slika itd. Početkom 20. veka Rasel je predložio teoriju tipova za rešavanje ovakvih paradoksa, koju Wittgenstein kritizira u Traktatu, suprotstavljajući joj ideju suprotnosti onoga što se može reći (Sagen), onome što se može pokazati (Zeigen). (Za više o ovome, pogledajte komentare na 3.331-3.333.) Na ovaj ili onaj način, ideja o slici koja prikazuje sliku bila je izuzetno relevantna za 20. vijek (vidi [ Dunne 1920, 1930, Rudnev 1992]), i to ne samo u filozofiji, već i u kulturi i umjetnosti - ideja teksta u tekstu (vidi [ Tekst u tekstu 1981]). Wittgenstein zaobilazi ovaj problem velikim dijelom zato što njegova slika svijeta nastoji zadržati postpozitivističku metaforu metafizike devetnaestog stoljeća (o Wittgensteinovom konzervativizmu, vidi [ Nyiri 1982 ,Rudnev 1998]), prema kojoj je Svijet, ma koliko složen bio, jedan.

2.15 Iz činjenice da su elementi Slike međusobno povezani na određeni način, jasno je da su, dakle, Stvari povezane jedna s drugom.

Ova povezanost elemenata slike naziva se njena struktura, a mogućnost te strukture naziva se forma prikaza.

Baš kao i kada opisuje stanje stvari, Wittgenstein, kada opisuje sliku, izdvaja strukturu u slici i logičku formu (prikaznu formu) kao mogućnost ove strukture. Zbog činjenice da su unutar Slike njeni elementi međusobno povezani na isti način kao što su stvari u Stanju stvari međusobno povezane, Slika ima mogućnost da prikaže Stanje stvari.

2.151 Oblik prikaza je Mogućnost da su stvari povezane jedna s drugom poput elemenata slike.

2.1511 Ovako se Slika odnosi na Stvarnost: na tangenti na nju.

2.1512 Ona je mjera primijenjena na Stvarnost.

2.15121 Samo krajnje tačke njegove skale su u kontaktu sa bazama merenog objekta.

Ove odredbe se mogu razjasniti ako mapu područja predstavimo u obliku slike i iz nje nacrtamo projekciju na područje:

Tačke a, b, c i d na karti će biti locirane izomorfno tačkama A, B, C i D na tlu. Wittgenstein, međutim, nudi malo drugačiju metaforu za sliku - mjerni uređaj, ravnalo:

Za mjerenje stvarnosti lenjirom potrebno je da se lenjir i stvarnost dodiruju samo na ivicama. Wittgenstein dalje razrađuje ove tačke pozivajući se na metodu projekcije u 3.1011-3.14.

2.1513 U skladu sa ovim shvatanjem, pretpostavlja se da relacija prikaza takođe pripada slici, što je čini slikom.

2.1514 Suština odnosa mapiranja je da se identifikuju elementi slike i odgovarajući entiteti.

2.1515 Ovaj identifikacioni uređaj je nešto poput organa čula Slike, sa kojima Slika dolazi u kontakt sa Stvarnošću.

Koje esencije predstavlja slika? Ako je Slika Wittgensteinova najosnovnija elementarna tvrdnja, a to je Slika atomskog stanja stvari, onda su esencije s kojima su elementi slike povezani jednostavni objekti. Ako je slika složena propozicija, onda su ti entiteti složene stvari koje čine činjenice i situacije.

Pojam da je odnos prikaza srodan čulnim organima, odnosno da jezik odražava stvarnost, baš kao što to čine čulni organi, već krije u sebi, u savijenom obliku, shvatanje da taj prikaz može biti neadekvatan. sri 4.002. Govor prikriva misao. I dalje.

2.16 Da bi bila slika, činjenica mora imati nešto zajedničko sa onim što je prikazano.

2.161 Mora postojati nešto identično u Slici i onome što ona prikazuje, da bi jedno uopće moglo biti Slika drugog.

2.17 Ono što Slika mora imati zajedničko sa Stvarnošću da bi je mogla prikazati na ovaj ili onaj način - ispravno ili pogrešno - jeste Forma za prikaz.

Kada opisuje odnos slike i stvarnosti, Wittgenstein koristi tri glagola, redom:

oslikati	odraziti	displej

Prema Steniusu, prve dvije riječi su sinonimne i odnose se na imaginarne denotate - Slika može oslikavati i odražavati, prije svega, Stanje stvari i Situaciju (usp. također [ Crno 1966: 74-75 ]). Koncept Abbildunga odnosi se na stvarni svijet, samo stvarna činjenica može prikazati sliku. U našem prijevodu slijedili smo upute E. Steniusa.

Prema Vitgenštajnu, koliko god slika bila apstraktna, ona mora imati nešto zajedničko sa onim što prikazuje. Dakle, ako je prijedlog Proučavam “Tractatus Logico-Philosophicus” je Slika činjenice da proučavam “Tractatus Logico-Philosophicus”, onda i činjenica i rečenica moraju imati nešto zajedničko, pa čak i identično. Ovo je Forma za prikaz - mogućnost logičke strukture koja povezuje elemente slike i elemente činjenice. Koji je oblik prikaza činjenice da proučavam „Traktat“? Činjenica da postoji određeni objekat a (I) i određeni objekat b („Traktat“) i relacija R „proučavati“, koja je asimetrična i netranzitivna. I slika i činjenica imaju ovu zajedničku strukturu: a R b.

2.171 Slika može prikazati bilo koju Realnost, čiji oblik ima.

Prostorna slika je samo prostorna, boja - sve boje.

Ovu poziciju, očigledno, ne treba shvatiti u apsolutnom smislu. Na primjer, zvučni talasi muzičke melodije (zvučna slika) mogu se prevesti u grafičke linije partiture (prostorne slike). Sam Wittgenstein piše o tome više puta u nastavku.

2.172 Međutim, slika ne može prikazati svoju formu prikaza. Ona se pojavljuje u njoj.

Ovo je jedan od najvažnijih, teško razumljivih i kontroverznih dijelova Traktata. Njime počinje mistični lajtmotiv ovog djela, motiv šutnje, onoga što se ne može reći. Ranije je rečeno da slika može biti slika slike, i tako dalje do beskonačnosti. Činjenica da, prema Wittgensteinu, Slika ne može odražavati svoju formu prikaza, odnosno eksplicitno se deklarirati da je uređena na takav i takav način, a to se može manifestirati samo u strukturi Slike, otklanja potrebu da se razriješi paradoks slike na slici. Dakle, slika ne može sebi reći: „Ja sam sastavljen od dva predmeta i asimetričnog odnosa između njih.“ Ovo neće biti izraz ideje Prikaznog oblika te slike, to će biti druga Slika, koja govori o prvoj, ali jednaka prvoj i koja ima svoj oblik prikaza, neizreciv riječima. Otuda Wittgensteinova kritika i odbacivanje Russell-ove teorije tipova, koji je riješio paradokse teorije skupova kao što je paradoks lažova "Sada lažem" uvođenjem nekoliko hijerarhija jezika (za više detalja pogledajte komentare ispod na 3.331-3.333). Prema Vitgenštajnu, sama forma prikazivanja izjave „Sada lažem“ jasno ukazuje na njenu besmislenost, te stoga nema potrebe za uvođenjem hijerarhije iskaza. Korelacija subjekta, izražena ličnom zamjenicom prvog lica i glagolom u sadašnjem vremenu, koji ukazuje na radnju, sama po sebi ukazuje na besmislenost kombinacije „Sada lažem“. (Uporedi analizu kombinacije “I am sleeping” N. Malcolma [ Malcolm 1993] i analiza ilokutivnog samoubistva Z. Vendlera [ Vendler 1985]).

2.173 Slika svoj Predmet prikazuje spolja (njena tačka gledišta je njen Forma reprezentacije), tako da Slika svoj Predmet prikazuje ispravno ili netačno.

Kao što je već spomenuto, Obrazac za prikaz dostupan je samo za slike koje prikazuju stvarne činjenice. U ovom slučaju, radi se jednostavno o objektu slike. Stoga, ovdje Wittgenstein uvodi novi koncept - Forma slike (Form der Darstellung). Svaka slika mora imati formu slike, jer svaka slika nešto prikazuje, bilo da je to stvarna činjenica ili moguća situacija.

2.174 Ali slika ne može ići dalje od svog oblika reprezentacije.

Drugim riječima, Slika ne može prikazati ono što nije vidljivo iz njenog Standpunkt-a, što nije uključeno u njen Form slike. Ako fotografišemo određenu scenu u kojoj, pretpostavimo, ljudi sjede i razgovaraju, onda sa fotografije nećemo moći reproducirati njihov razgovor. Ako snimimo njihov razgovor na traku, tada nećemo moći vratiti geste i poglede govornika. Kamera i kasetofon ne mogu ići dalje od svog oblika slike.

2.18 Činjenica da bilo koja Slika, bez obzira na to koji je Forma, mora imati zajedničko sa Stvarnošću, kako bi je uopće mogla prikazati - istinito ili lažno - to je Logički Forma, odnosno Forma Stvarnosti.

Slika može biti prostorna, zvučna, boja, ali uvijek ima određenu logičku formu. To jest, slika može imati bilo koju strukturu, ali mora imati neku vrstu strukture. I Slika možda ne prikazuje fragmente stvarnog Svijeta, ali mora oslikavati neki svijet, neku stvarnost. Dakle, ako izložimo film, onda dobijamo Sliku ne stvarnosti (koja bi se dobila da nismo izložili film), već Sliku izloženog filma.

2.181 Slika čiji je oblik prikaza logički oblik naziva se logičkom slikom.

Ovdje, čini se, leži kontradikcija s prethodnim odeljkom, iz kojeg slijedi da je logička forma nužno inherentna svakoj slici. Možda ovo treba shvatiti ne tako strogo matematički. Činjenica da ako je forma za prikaz logička forma, onda je slika logička slika, ne znači da se možda ne podudaraju. Uostalom, već u sljedećem odjeljku se kaže da je svaka slika u isto vrijeme i logična slika. Ovdje je bitno da je riječ o sposobnosti obavljanja funkcije Logičke slike – prikazivanja Svijeta (2.19). Bilo koja logična slika može prikazati svijet. Ali u stvari, svaka slika je u isto vrijeme i logična slika. Stoga, bilo koja slika može prikazati Svijet. Potrebno je samo da se ona, da tako kažem, potrudi u tome.

Recimo da imamo portret osobe koju je naslikao nepoznati umjetnik. Ne znamo koga tačno ovaj portret prikazuje i da li uopšte prikazuje neku konkretnu osobu. Ova slika je u formi displeja. Ali ima li logičku formu? Možemo joj pripisati logičku formu, na primjer, ako se dokaže da je ova slika portret određene osobe, a to će se dokazati ispitivanjem. Do tada, ova slika će izražavati samo moguće stanje stvari, a ne stvarno, ona će imati logičku formu samo ex potentia.

2.19 Logička slika može prikazati svijet.

Prije svega, to znači da je logička slika propozicija koja može odražavati svijet, bila istinita ili lažna (mogućnost istine ili lažnosti čini logičku formu propozicije).

2.2 Slika ima zajedničku logičku formu prikaza sa prikazanom.

Kada utvrdimo čiji je portret slika, to činimo utvrđivanjem identiteta Logičke forme prikaza. Semantički, suština ovog postupka je da utvrdimo da je portret sličan originalu. Sintaktička strana stvari leži u činjenici da intuitivno utvrđujemo identitet ili vrlo blisku sličnost određenih proporcija lica prototipa (možda prikazanog na nekoj drugoj slici ili fotografiji) sa licem prikazanim na slici.

2.201 Slika prikazuje Stvarnost tako što predstavlja Mogućnost postojanja i nepostojanja stanja stvari.

2.202 Slika prikazuje neke moguće situacije u logičkom prostoru.

2.203 Slika sadrži Mogućnost situacije koju prikazuje.

Slika može prikazati "jednostavnu moguću činjenicu" - stanje stvari - i "složenu moguću činjenicu" - situaciju. Sam čin prikazivanja pokazuje da ovo stanje stvari ili ova situacija mogu, ali i ne moraju postati stvarna činjenica (ono što se događa). Na primjer, ako je na kutiji nacrtan čajnik, to može značiti da se tamo nalazi čajnik. Ali ako u kutiji nema čajnika, to ne znači da je slika pogrešna. Na slici se ne navodi da je čajnik trenutno nužno u kutiji, ali stoji da je kutija čajnika, tako da je u principu sasvim moguće da bi čajnik mogao biti u njoj, što bi bilo semiotički, da tako kažem legitimno.

Ali šta znači da Slika sadrži Mogućnost situacije koju prikazuje? Naravno, Slika na kutiji čajnika kaže da se ovde može nalaziti čajnik, u kom slučaju sadrži Mogućnost situacije prema kojoj se čajnik nalazi u kutiji. A moguće je da sadrži i mogućnost da u kutiji nema čajnika. Ali zamislimo da je neko stavio 13 kineskih otisaka na svili u kutiju od čajnika. Da li slika na kutiji sadrži mogućnost da u kutiji bude 13 kineskih otisaka? Slika na kutiji koja prikazuje čajnik kaže da se radi o kutiji za čajnik, ali u principu je moguće da se ovdje smjesti bilo šta što može stati ovdje po čisto prostornim parametrima. Dakle, Slika koja prikazuje čajnik na kutiji čajnika sadrži i nemogućnost da se u kutiji nalazi protutenkovski bacač granata, stup svjetiljke dužine 10 metara i sve što prelazi dimenzije kutije.

2.21 Slika odgovara ili ne odgovara stvarnosti, tačna je ili netačna, istinita ili lažna.

2.22 Slika prikazuje ono što prikazuje, bez obzira da li je istinita ili lažna, kroz Formu prikaza.

Slika čajnika na kutiji čajnika koja sadrži 13 kineskih svilenih otisaka je lažna slika ako se pročita kao "Unutar ove kutije trenutno se nalazi čajnik." Ali ono što je prikazano na slici - njeno značenje - čajnik - ne zavisi od korelacije slike sa stvarnošću (od njenog značenja, reference). Recimo da je na cesti znak zabranjeno putovanje. Činjenica da je ovaj znak ovdje postavljen pogrešno ili nezakonito ne negira činjenicu da je značenje Znaka zabranjeno prolaz, iako ga zapravo niko ovdje nije zabranio.

2.221 Ono što slika prikazuje je njeno značenje.

Razlika između značenja (Sinn) i značenja (Bedeutung) pripada G. Fregeu [ Frege 1997], jedan od Vitgenštajnovih neposrednih prethodnika i učitelja. Frege je značenje shvatio kao način realizacije značenja u znaku. Što se rečenice tiče, značenje je, prema Fregeu, mogućnost da rečenica bude istinita ili netačna, a značenje je propozicija izražena u rečenici. To je ta tvrdnja ono što slika prikazuje, i to bilo da je istinita ili lažna, to jest, iz Istine-Vrijednosti.

2.222 U skladu ili nepodudarnosti njegovog Značenja Stvarnosti leži njegova Istina ili Laž.

Ovdje treba imati na umu da Wittgensteinov koncept stvarnosti znači neku vrstu bipolarnog okruženja, gdje su podjednako prisutna i postojeća i moguća stanja stvari i situacija. Finch 1977 ]. Ulaskom u ovo okruženje, u korelaciji s njim, Čini se da značenje Propozicije počinje da skreće prvo na jedan pol, a zatim na drugi, u zavisnosti od toga da li je Propozicija istinita ili lažna.

2.223 Da bismo znali da li je slika istinita ili lažna, moramo je povezati sa stvarnošću.

Potonji postupak nije uvijek moguć. Zove se verifikacija i jedan je od najvažnijih principa filozofske škole koja je naslijedila mnoge ideje Traktata - Bečkog kruga. Bečani su smatrali da je za funkcioniranje principa verifikacije potrebno sve rečenice svesti na takozvane protokolarne rečenice, odnosno takve rečenice koje opisuju direktno vidljivu i perceptibilnu stvarnost (vidi npr. [ Schlick 1993]). Takav redukcionizam se kasnije pokazao neproduktivnim, često jednostavno nemogućim. Pokazalo se da se gotovo većina rečenica jezika ne može provjeriti istinitost ili laž, što je ukazivalo na neadekvatnost verifikacionističkog principa. Ideja o izbacivanju rečenica iz govorne djelatnosti, čija se istinitost ili neistinitost ne može provjeriti, na primjer, ideološki slogani: „Komunizam je omladina svijeta“, „Imperijalizam je propadajući kapitalizam“, pokazala se neperspektivnom. U 1920-im i 1930-im, kada je totalitarna ideologija počela da zavlada svijetom, analitička filozofija je počela pozivati ​​na toleranciju prema jeziku, odnosno ne na borbu protiv netačnih tvrdnji, već na pažljivo proučavanje istih kao jedine realnosti jezika. . Wittgenstein je došao do ovoga 1940-ih.

2.224 Nije moguće samo iz slike znati da li je istinita ili lažna.

Logičke, a priori istinite Propozicije tipa A = A, koje su istinite bez dovođenja u vezu sa stvarnošću, zasnovane samo na njihovoj logičko-semantičkoj strukturi (L-true, kako ih R. Carnap naziva [ Carnap 1959]), Wittgenstein nije razmatrao Propozicije i, shodno tome, Slike, budući da su, po njegovom mišljenju, one Tautologije, ne nose nikakve informacije o Svijetu i nisu odraz Stvarnosti (za detalje o tome vidjeti komentare na 4.46- 4.4661).

2.225 Šta bi biloaprioriSlika ne bi bila ništa.

Kao što je kasnije Wittgenstein rekao u Cambridge Lectures 1932., ne može se reći da je portret kao original, jer ima samo portret [ Wittgenstein 1994: 232].

(nastavio u #3 za 1999)

Književnost

Prihvaćene skraćenice

1994. - Wittgenstein L. Izabrana djela. Dio 1. M., 1994.

LV 1994 - Ludwig Wittgenstein: Čovjek i mislilac. M. 1994.

Bartley W.W. Wittgenstein // LV 1994.

Wendler Z. Ilokutivno samoubistvo // NL, 16, 1985.

Wittgenstein L. Logičko-filozofska rasprava. M., 1958.

Wittgenstein L. Predavanje o etici // Daugava, 2, 1989 .

Wittgenstein L. Logičko-filozofski traktat // V 1994.

Wittgenstein L. Predavanja: Cambridge 1930-1932 // LV 1994.

Wittgenstein L. Iz "Beležnica 1914-1916" // Logos, 6, 1995.

Gryaznov A.F. Evolucija filozofskih pogleda L. Wittgensteina: kritička analiza. M., 1985 .

Carnap R. Značenje i nužnost: studija semantike i modalne logike. M., 1959.

Kripke S. Semantičko razmatranje modalne logike // Semantika modalne i intenzivne logike. M., 1979.

Lotman Yu. M. Fenomen kulture // Uchen. aplikacija. Univerzitet Tartu. Tr. o znakovnim sistemima, tom 10, 1978.

Malcolm N. Stanje spavanja. M., 1993 .

Malcolm N. Ludwig Wittgenstein: Sjećanja // LV 1994.

Nalimov V.V.. Probabilistički model jezika: O odnosu između prirodnih i umjetnih jezika. M., 1979.

Rudnev V. Tekst i stvarnost: Smjer vremena u kulturi // WienerslawistischerAlmanach, 17, 1986 .

Rudnev V. Serijsko razmišljanje // Daugava, 3, 1992.

Rudnev V. Wittgenstein: - ležerno, tangencijalno // KhZh, 8, 1995 .

Rudnev V. Fenomenologija događaja // Logos, 4, 1993.

Rudnev V.P. Wittgenstein i 20. stoljeće // Vopr. Filozofija, br. 5, 1998 .

Tekst u tekstu: Uchen. aplikacija. Univerzitet Tartu. Tr. o znakovnim sistemima, tom 14, 1981.

Frege G. Značenje i značenje / Gottlob Frege. Odabrani radovi. M., 1997.

Hintikka Ya. Logičko-epistemološke studije. M., 1980.

Šlik M. Zaokret u filozofiji // Analitička filozofija: Izbr. tekstovi. M., 1993 .

Šopenhauer A. Sobr. op. T. 1. M., 1992 .

Anscombe G.E.M. Uvod u Wittgenstein Tractatus. L., 1960.

Berlin B., Kej P. Osnovni pojmovi u boji. Berkeley, 1969

Crni M. Pratilac Wittgensteinovog Tractatusa. itaka, 1966 .

Canfield J. Wittgenstein i Zen // Ludwig Wittgenstein: Kritičke procjene, v.4. L., 1986 .

Copi I.M. Objekti, svojstva i odnosi u Tractatusu // Essays on Wittgenstein's Tractatus. N.Y., 1966.

Dunne J. W. Eksperiment sa vremenom. L., 1 920.

Dunne J. W. Serijski univerzum. L., 1930.

Engelman P. Pisma Ludwiga Wittgensteina / Sa memoarima. N.Y. 1968.

Finch H.L. Wittgenstein. Rana filozofija. N.Y., 1977.

Findley J. Wittgenstein. L., 1984.

Fogelin R. Wittgenstein. L., 1976.

Gudmunsen C. Wittgenstein i budizam. L., 1977.

Janić A., Toulman S. Wittgensteinov Beč. L., 1973.

Keyt D. Wittgensteinov pojam objekta // Essays on Wittgenstein's Tractatus. N.Y. 1966.

Kripke S. Imenovanje i neophodnost. Cambr. (misa) 1980.

Malcolm N. Ništa nije skriveno. Ox., 1986 .

Maslow A.A. Studija o Wittgensteinovom Tractatusu. Berkeley, 1961.

McGuinnes B.F. Wittgenstein: Život. V. 1. Mladi Ludwig. L., 1988.

Monah R. Ludwig Wittgenstein: Dužnost genija. L., 1990.

Nyí ri J.C. Wittgensteinov kasniji rad u odnosu na konzervativizam // Wittgenstein and his times / Ed. B.F. McGuinnes. Ox. 1982.

Prior A.N. Prošlost, sadašnjost i budućnost. Ox., 1967 .

Russell b. Istraživanje značenja i istine. L., 1980 .

Stenius E. Wittgensteinov Tractatus: Kritičko izlaganje njegovih glavnih linija mišljenja. Ox., 1960 .

Waismann F. Wittgenstein und der Wiener Krais. Ox., 1967.

Weisgerber L. Von der Kraften der deutschen Sprache. bd. 2. Vom Weltbild der deutschen Sprache. Dusseldorf, 1950.

Wiersbicka A. Semantički primitivi. Frankfurt a. M., 1972 .

Wiersbicka A. Lingua mentalis. Sydney, 1980 .

Wittgenstein L. Logisch-philosophische Abhandlung / Sa novim prijevodom D. F. Pearsa i B. F. McGuinnesa. L., 1978.

Wittgenstein L. Sveske 1914-1916. Ox., 1980.

Wright G.H. Wittgenstein. Ox., 1982.

1.1. Svijet je skup činjenica, a ne objekata.

1.11. Svijet je određen činjenicama i činjenicom da su sve činjenice.

1.12. Totalnost činjenica određuje sve što se dešava, kao i sve što se ne dešava.

1.13. Svijet su činjenice u logičkom prostoru.

1.2. Svijet je podijeljen na činjenice.

1.21. Svaka činjenica se može dogoditi, ali i ne mora, a ostalo će ostati nepromijenjeno.

2. Ono što se dešava - činjenica - je skup pozicija.

2.01. Položaj je određen vezama između objekata (predmeta, stvari).

2.011. Za objekte je važno da su mogući elementi pozicija.

2.012. U logici nema slučajnosti: ako se nešto može utjeloviti u poziciju, mogućnost nastanka pozicije mora u početku biti prisutna u ovom nečemu.

2.0121. Ako se pokaže da situacija uključuje objekt koji već postoji sam po sebi, to može izgledati kao nesreća.

Ako su objekti (fenomeni) sposobni da se otelotvore u pozicijama, ta mogućnost mora biti prisutna u njima od samog početka.

(Ništa u domenu logike nije jednostavno moguće. Logika operiše svim mogućnostima, a sve mogućnosti su njene činjenice.)

Ne možemo zamisliti prostorne objekte izvan prostora ili vremenske objekte izvan vremena; na isti način se ne može zamisliti predmet lišen mogućnosti da se kombinuje sa drugima.

I ako mogu zamisliti objekte kombinovane u položajima, onda ih ne mogu zamisliti izvan mogućnosti ove kombinacije.

2.0122. Objekti su nezavisni utoliko što se mogu otelotvoriti u svim mogućim pozicijama, ali je i ovaj oblik nezavisnosti oblik povezanosti sa pozicijama, oblik zavisnosti. (Nemoguće je da se riječi pojavljuju i same po sebi i u sudovima u isto vrijeme.)

2.0123. Ako poznajem predmet, onda su poznate i sve njegove moguće inkarnacije u pozicijama.

(Svaka od ovih mogućnosti je dio prirode objekta.)

Nove mogućnosti ne mogu nastati retroaktivno.

2.01231. Ako tražim da upoznam neki predmet, ne moram znati njegova vanjska svojstva, ali moram znati sva njegova unutrašnja svojstva.

2.0124. Ako su dati svi objekti, tada su dati svi mogući položaji.

2.013. Svaki predmet i svaka pojava je za sebe u prostoru mogućih pozicija. Mogu zamisliti ovaj prostor kao prazan, ali ne mogu zamisliti objekt izvan ovog prostora.

2.0131. Prostorni objekat mora biti u beskonačnom prostoru. (Tačka u prostoru je mjesto rasprave.)

Tačka u vidnom polju ne mora biti crvena, ali mora imati boju, jer je, da tako kažemo, okružena prostorom boja. Ton mora imati određenu visinu, opipljivi predmeti moraju imati određenu tvrdoću i tako dalje.

2.014. Objekti sadrže mogućnosti svih situacija.

2.0141. Mogućnost inkarnacije u položaju je oblik objekta.

2.02. Objekti su jednostavni.

2.0201. Bilo koji iskaz o zbirkama može se razložiti na iskaze o elementima zbirki i sudove koji opisuju zbirke u cijelosti.

2.021. Predmeti čine supstancu svijeta. Zato oni ne mogu biti složeni.

2.0211. Ako svijet nema suštinu, onda smisao jednog suda ovisi o istinitosti drugog suda.

2.0212. U ovom slučaju ne možemo nacrtati sliku svijeta (bilo istinitu ili lažnu).

2.022. Očigledno je da imaginarni svijet, koliko god bio različit od stvarnog, mora imati nešto zajedničko sa ovim potonjim – formu.

2.023. Objekti su ono što čini ovu nepromjenjivu formu.

2.0231. Supstanca svijeta može odrediti samo oblik, ali ne i materijalna svojstva. Jer samo se kroz sudove manifestuju svojstva materijala – samo kroz konfiguraciju objekata.

2.0232. U određenom smislu, objekti su bezbojni.

2.0233. Ako dva objekta imaju isti logički oblik, jedina razlika između njih, izvan vanjskih svojstava, je u tome što su različiti.

2.02331. Ili objekat (fenomen) ima svojstva koja nedostaju svim ostalima, u kom slučaju se možemo u potpunosti osloniti na opis da bismo ga razlikovali od ostalih; ili, s druge strane, nekoliko objekata (fenomena) ima zajednička svojstva i u ovom slučaju ih nije moguće razlikovati.