Ortodoxa ikoner: ikonen för den Allsmäktige Frälsaren

28.09.2019

Vi kallar oss kristna och därför intar bilderna av vår Herre Jesus Kristus och den allra heligaste Theotokos en överordnad plats i ortodox ikonografi. Hemikonostasen för vilken familj som helst börjar med dessa ikoner, de är placerade i spetsen för denna ikonostas - läs om detta i avsnittsikonen i ett modernt hem. Ibland fungerar bröllopsikoner som sådana ikoner, men om du inte har dem, eller om du vill ha riktiga handskrivna ikoner hemma, kan du beställa dem i vår verkstad. Ikoner för Frälsaren och Guds Moder kommer att vara en underbar gåva för alla ortodoxa familjer. De kan placeras inte bara hemma utan också på kontoret på jobbet.

Frälsarens ikoner

Alla ikoniska bilder av Jesus Kristus är bevis på den jordiska inkarnationen av helighet - inkarnationen, Kristi framträdande i vår värld i mänskligt kött. All religiös konst är inget annat än en påminnelse och uppmaning att följa sitt öde enligt evangeliets ord: "Var fullkomlig, som din himmelske Fader är fullkomlig". Ikoner av Kristus - den inkarnerade Guden upptar huvudplatsen både i Ortodox kyrka och i en troendes hus.

Och det är ingen slump att den första ikonen, det vill säga i bokstavlig mening, den första präglade bilden var mirakulös bild Jesus Kristus - avtrycket av hans ansikte på duken - bilden av Frälsaren Not Made by Hands.

Den kanoniska gudsbilden i människoform godkändes på 800-talet: "... Välkroppad ... med förskjutna ögonbryn, vackra ögon, med lång näsa, blont hår, böjt, ödmjuk, vacker i kroppsfärgen, ha ett mörkt skägg, färgen på vete på utseende, moderns utseende, med långa fingrar, godhumör, söt i talet, mycket ödmjuk, tyst, tålmodig ... "

Det finns för närvarande två typer av bilder av Frälsaren:

1) i form av den Allsmäktige och Domaren - Konungarnas kung;

2) i den form han var bland folket och utförde sin tjänst (inklusive i form av ett spädbarn eller en ungdom).

Ibland kan man också hitta bilder av Kristus i form av en ängel.

Men om metoderna för skildringen är så olika, är det lätt att känna igen Frälsaren på ikonerna? Ja, det är enkelt - tack vare en detalj: Kristusbilden har en korsgloria.

Ordet "nimbus" översätts från latin som "moln", "dimma", "halo". Nimbus är en symbol för det oskapade gudomliga ljuset, som Frälsaren uppenbarade för lärjungarna på berget Tabor: "Och han förvandlades inför dem, och hans ansikte lyste som solen, och hans kläder blev vita som ljus."

Gloria på Frälsarens ikoner har också ett inskrivet kors. Inuti den finns tre grekiska bokstäver som förmedlar Guds ord "Jag är den jag är" som talas till Mose.

På ikoner avbildas Kristus ofta med en bok – den kan vara antingen stängd eller öppen. En öppen bok innehåller ett citat från evangeliet. Dessutom kan boken avbildas i form av en rulla, men den symboliska tolkningen är alltid densamma - den frälsande läran med vilken Kristus kom till världen.

Låt oss nu titta på Kristi kläder. Vanligtvis är han avbildad bärande en röd tunika (kläder i form av en skjorta) och en blå himation (kappa, cape).

Den röda färgen symboliserar det jordiska och mänskliga, blått - Frälsarens himmelska och gudomliga natur.

Vanligtvis, på högra axeln av chitonen, kan du också se en mörk rand fastsydd - det här är en klave, i den antika världen - ett tecken på patriciervärdighet. På ikoner är han en symbol för renhet och perfektion. jordisk natur Frälsare och ett tecken på hans speciella messianska roll.

Frälsarens ikoner tillhör sex huvudsakliga ikonografiska typer:

Frälsare inte gjord av händer

The Savior Not Made by Hands har alltid varit en av de mest älskade bilderna i Ryssland. Det var han som vanligtvis skrevs på de ryska truppernas fanor. Det finns två typer av bilder av bilden som inte är gjord av händer: Frälsaren på Ubrus och Frälsaren på skallen. På ikonerna av typen "Frälsare på Ubrus" är Kristi ansikte avbildat på en bräda (handduk), vars övre ändar är knutna. Det finns en bård längs den nedre kanten. Jesu Kristi ansikte är ansiktet på en medelålders man med tunna och andliga drag, med ett skägg delat i två, med långt, lockigt hår i ändarna och med en rak skiljevägg.

Utseendet på ikonen "Frälsaren på skallen" förklaras av följande legend. Som redan nämnts konverterade * kungen av Edessa Avgar * till kristendomen. Den mirakulösa bilden limmades fast på en "ruttnande tavla" och placerades över stadens portar. Senare återvände en av kungarna i Edessa till hedendomen, och bilden murades in i en nisch i stadsmuren, och efter fyra århundraden var denna plats helt bortglömd. År 545, under belägringen av staden av perserna, gavs en uppenbarelse till biskopen av Edessa om var Icon Not Made by Hands befann sig. När tegelverket demonterades såg invånarna inte bara en perfekt bevarad ikon, utan också ett avtryck av ansiktet på en lerbräda (kakel, kakel), som täckte Image Not Made by Hands.

På ikonerna "Frälsaren på skallen" finns ingen bild av en tavla, bakgrunden är jämn, och i vissa fall imiterar den strukturen av kakel eller enkelt murverk.

På ryska ikoner avbildas Frälsaren Not Made by Hands vanligtvis lugnt, med öppna ögon. Bland katoliker är Kristi ansikte tvärtom skrivet i lidande, ibland med ögon stängda, på huvudet en krona av törnen och spår av blod.

Spas den Allsmäktige (Pantocrator)

Den Allsmäktige Frälsaren (Pantocrator) är en annan ikon som kan ses i varje ortodox kyrka. (Vanligtvis finns en fresk eller mosaik "Pantokrator" i den centrala kupolformade delen av kyrkan). På en sådan ikon framträder Kristus framför oss i en halvlång bild, klädd i en himation och chiton. Frälsarens ansikte återspeglar Kristi ålder under predikoperioden: Han har rakt, slätt hår som faller ner på axlarna, en liten mustasch och ett kort skägg. Hans högra hand välsignar, den vänstra stöder det stängda eller öppnade evangeliet.

Frälsaren på tronen - denna ikon har många likheter med den föregående bilden (en bok, en välsignande hand), men Kristi gestalt avbildas alltid sittande på en tron i full längd. Tronen är en symbol för universum, allt synligt och osynlig värld, och dessutom - ett tecken på Frälsarens kungliga härlighet.

Frälsare vid makten

Frälsaren i kraften är den centrala bilden i ikonostasen av en ortodox kyrka. Denna ikon har mycket gemensamt med "Pantokratorn" och "Frälsaren på tronen", men skiljer sig i mer komplex symbolik. Kristus, i tunika och himation, sittande på en tron med en bok, avbildas mot en röd fyrkant med långsträckta hörn. Torget är symbolen för jorden. Vid torgets fyra hörn kan du hitta bilder av en ängel (man), ett lejon, en kalv och en örn. Dessa är symbolerna för evangelisterna (respektive Matteus, Markus, Lukas och Johannes), som bär den frälsande läran till världens alla hörn. En blå oval är skriven över den röda fyrkanten - den andliga världen. Den blå ovalen föreställer änglar - himlens makter (därav namnet). Ovanför den blå ovalen finns en röd romb (en symbol för den osynliga världen).

Denna ikon av Frälsaren är en riktig teologisk avhandling i färger. Ikonografin av ikonen bygger huvudsakligen på Johannes teologens uppenbarelse; bilden visar Kristus som Han kommer att visa sig vid tidens ände.

Frälsade Emmanuel - bilden av Kristus vid tolv års ålder. (Frälsarens ansikte korrelerar med evangelietexten: "Och när han var tolv år gammal, kom de också, enligt sedvänjor, till Jerusalem för en fest"). Emmanuel översätter som "Gud med oss". I Jesaja, den äldste av Israels fyra Gamla testamentets profeter, läser vi: "Så ska Herren själv ge dig ett tecken:" Se, en jungfru ska ta i moderlivet och föda en Son, och de ska kalla hans namn: Immanuel "(Jes.7.14). Barnet-Kristus avbildas bärande en chiton och himation och håller en rulla. Bilden är relativt sällsynt.

Saved Good Silence

Saved Good Silence - en ännu ovanligare ikon av Kristus. Om "Frälsaren Emmanuel" och "Frälsaren inte skapad av händer" skildrar Kristus som han var på jorden, och "Frälsaren i kraft" - eftersom han kommer vid tidens ände, då är "Frälsad god tystnad" Kristus innan han kom till människor. Och detta är den enda bilden av Kristus där en åttauddig stjärna är skriven i en gloria istället för ett kors. Stjärnan bildas av två rutor, varav den ena betecknar Herrens gudomlighet, den andra markerar mörkret i gudomens obegriplighet. Frälsaren är avbildad. i änglaledet som ung man i vit dalmatisk (mantel) med vida ärmar. Hans händer är vikta och pressade mot bröstet, bakom ryggen är sänkta vingar. Ikonen förmedlar änglabilden av Guds Son - Kristus före inkarnationen, det stora rådets ängel.

Jungfruns ikoner

Förutom Frälsaren finns det inte ett enda föremål i kristen ikonografi som så ofta skulle avbildas, så fängslande hjärtat, så utöva talangen hos konstnärer genom alla tider, som den heliga jungfruns ansikte. Vid alla tillfällen försökte ikonmålare att förmedla till Guds moders ansikte all den skönhet, ömhet, värdighet och storhet som deras fantasi var kapabel till.

Den syriske Pavel från Aleppo, som besökte Ryssland på 1600-talet, skrev: ”De målar ikonen av damen i otaliga olika former, och varje bild har sitt eget speciella namn. Kazan, Vladimir, Smolensk, Brinnande buske och andra olika typer med sina egna speciella namn. På samma sätt är bilderna av Herren Kristus och ikonen av St Nicholas olika. När det gäller ikonerna för födseln, påsk, Herrens passion och hans mirakel, såväl som bilden av treenigheten, kan det mänskliga sinnet inte förstå deras väsen och uppskatta deras utmärkta prestanda. Jag köpte många ikoner av dem, men vi kunde köpa ikoner av dem med stor svårighet, eftersom allt från dem är dyrt och värdefullt, och ikoner i synnerhet.

Guds moder på ryska ikoner avbildas nästan alltid i sorg, men denna sorg är annorlunda: ibland sorglig, ibland ljus, men alltid full av andlig klarhet, visdom och stor andlig styrka, kan Guds moder högtidligt "avslöja" barnet till världen, kan försiktigt, trycka Sonen till sig själv eller lätt att stödja Honom - Hon är alltid full av vördnad, dyrkar sitt gudomliga barn och ger sig ödmjukt upp till uppoffringens oundviklighet. Lyrik, upplysning och avskildhet - det här är huvuddragen som är karakteristiska för bilden av Jungfrun på ryska ikoner.

Som gift kvinna har Guds Moder en slöja på huvudet som faller över hennes axlar, enligt dåtidens judiska kvinnors sed. Denna slöja, eller udde, på grekiska kallas maforium. Maforium skrivs vanligtvis i rött (en symbol för lidande och ett minne av kungligt ursprung). De nedre plaggen är vanligtvis skrivna i blått (ett tecken på himmelsk renhet hos de mest perfekta människorna).

En annan viktig detalj i jungfruns klädsel är manschetterna (ärmarna). Ledstänger - en detalj av prästernas klädsel; på ikoner är det en symbol för invigningen av Guds moder (och i hennes person - hela kyrkan) - översteprästen Kristus.

Tre gyllene stjärnor är vanligtvis avbildade på jungfruns panna (pannan) och axlar. Liknande smycken gjorda av metall var vanliga bland de gamla. Stjärnor är skrivna på ikonerna som ett tecken på att Guds Moder före jul, i jul och efter jul, var Jungfrun. Dessutom är tre stjärnor en symbol för den heliga treenigheten. På vissa ikoner täcker Kristusbarnets gestalt en av stjärnorna, vilket symboliserar inkarnationen av den heliga treenighetens andra hypostas - Gud Ordet.

Det finns fem huvudtyper av bilder av Guds moder:

"Praying" ("Oranta", "Panagia", "Omen")

Denna bild finns redan i de första kristnas katakomber.

Guds moder är avbildad på ikonen framifrån, vanligtvis till midjan, med händerna upphöjda till nivån på hennes huvud, utspridda och böjda i armbågarna. (Sedan urminnes tider har denna gest inneburit en bön vädjan till Gud). På hennes barm (bröst), mot bakgrund av en rund sfär - Frälsaren Emmanuel.

Ikoner av denna typ kallas också "Oranta" (grekiska "ber") och "Panagia" (grekiska "allheliga"). På rysk mark kallades denna bild "Tecknet", och så här gick det till. Den 27 november 1169, under attacken mot Novgorod av truppen av Andrei Bogolyubsky, förde invånarna i den belägrade staden en ikon till väggen. En av pilarna genomborrade bilden, och Guds moder vände sitt ansikte mot staden och fällde tårar. Tårar föll på Novgorod-biskopen Johannes phelonion, och han utbrast: "O underbara mirakel! Hur rinner tårar från ett torrt träd? Drottning! Du ger oss ett tecken på att du ber inför Din Son om stadens befrielse. " Uppmuntrade novgorodianer slog tillbaka Suzdal-regementena...

I en ortodox kyrka är bilder av denna typ traditionellt placerade högst upp på altaret.

"Guidebok" ("Hodegetria")

På denna ikon ser vi Guds moder, vars högra hand pekar på det gudomliga spädbarnet Kristus, sittande på hans vänstra hand. Bilderna är strikta, rätlinjiga, Kristi huvuden och den heliga jungfrun berör inte varandra.

Guds Moder, så att säga, säger till hela mänskligheten att den sanna vägen är vägen till Kristus. På denna ikon framträder hon som en guide till Gud och evig frälsning. Detta är också en av de äldsta typerna av bilder av Jungfrun, som tros gå tillbaka till den första ikonmålaren - den helige aposteln Lukas.

I Ryssland, av ikonerna av denna typ, är de mest kända Smolensk, Tikhvin, Iver, Kazan.

"Ömhet" ("Eleusa")

På ikonen "Ömhet" ser vi Kristusbarnet som lutar sin vänstra kind mot Guds moders högra kind. Ikonen förmedlar den fulla ömheten i gemenskap av modern och sonen. Eftersom Guds Moder också symboliserar Kristi Kyrka, visar ikonen dig kärlekens fullhet mellan Gud och människan - den fullhet som bara är möjlig i Moderkyrkans famn. Kärlek förenar det himmelska och det jordiska, det gudomliga och det mänskliga på ikonen: föreningen uttrycks genom kontakten av ansikten och konjugationen av glorier.

Guds moder tänkte och knep sin Son till sig: Hon förutsäger korsets väg Han vet vilket lidande som väntar honom. Av ikonerna av denna typ i Ryssland åtnjuter Vladimir-ikonen för Guds moder den största vördnaden.

Det är nog ingen slump att just denna ikon har blivit en av de största ryska helgedomarna. Det finns många anledningar till detta: gammalt ursprung, fläkt med namnet på evangelisten Luke; och händelserna i samband med dess överföring från Kiev till Vladimir och sedan till Moskva; och upprepat deltagande i Moskvas räddning från tatarernas fruktansvärda räder ... Men själva typen av bild av Guds Moder "Ömhet" fann tydligen ett speciellt svar i det ryska folkets hjärtan, idén om Uppoffrande tjänst till sitt folk var nära och begriplig för det ryska folket, och Guds moders stora sorg, som förde hennes son in i en värld av grymhet och lidande, Hennes smärta var i samklang med alla ryssars känslor.

"Allbarmhärtig" ("Panahranta")

Ikoner av denna typ förenas av ett gemensamt drag: Guds moder avbildas sittande på en tron. På sina knän håller hon Kristusbarnet. Tronen symboliserar Guds moders kungliga härlighet, den mest perfekta av alla människor som är födda på jorden.

Av ikonerna av denna typ i Ryssland är de mest kända "Sovereign" och "All-Tsaritsa".

"Intercessor" ("Agiosoritissa")

På ikoner av denna typ avbildas Guds moder i full tillväxt, utan barnet, vänt åt höger, ibland med en rulla i handen. I ortodoxa kyrkor är denna bild på en framträdande plats - till vänster om ikonen "Frälsaren i styrka", huvudbilden i ikonostasen.

Ett av de första intrycken av en person som går in i en ortodox kyrka är en mängd bilder av Gud, Guds moder och helgon, som om de omger den från alla håll. Dessa bilder skapade av konstnärer kallas ikoner. Hela den östra delen av templet, som som regel visar sig vara precis framför personen som kom in, består av ikoner. Detta är ikonostasen. Höger och vänster, på templets pelare, på den västra väggen - överallt finns det många ikoner. Templets väggar är målade med ikonmålande fresker, och dessa är också ikoner. Och alla ortodox kristen det finns alltid ikoner hemma, framför vilka han ber, som helgar hans boning. För vissa är de gamla, målade på en träskiva, för andra är de papper, klistrade på en tavla. Men kärnan i detta förändras inte.

Ordet "ikon" Grekiskt ursprung. Det betyder "bild", "porträtt". I Bysans, varifrån den ortodoxa tron kom till Ryssland, kallades alla, till och med skulpturala bilder av Frälsaren, Guds Moder, helgon så. Varför säger vi "helig ikon", "helig bild"? Ikoner helgas i kyrkan, och genom denna invigning ges de den helige Andes nåd. Många mirakulösa ikoner är kända, genom vilka mirakel utförs genom verkan av nåd, hjälp och tröst ges. När vi ber inför en ikon måste vi förstå att själva ikonen inte är Gud, utan bara bilden av Gud eller ett helgon. Därför ber vi inte till ikonen, utan till den som är avbildad på den. Enligt kyrkans heliga fäder och lärare "övergår den ära som ges till bilden till prototypen." Det betyder att när vi tillber Guds avbild, så tillber vi honom själv.

I Gamla testamentets kyrka rådde förbud mot gudsbilder. Guds utvalda folk levde omgivet av hedningar som tillbad idoler och bilder av de vildaste gudarna. De serverades, gjorde uppoffringar, inklusive mänskliga. Herren, genom profeten Mose, befallde sitt folk att inte skapa avgudar åt sig själva, det vill säga avgudar, och att inte böja sig för dem som gudar. Vid den tiden hade ingen ännu sett Gud. Herren Jesus Kristus har ännu inte kommit till jorden, och därför skulle varje bild av Gud vara inbillad, falsk. Under de första kristnas tid avbildades Herren Jesus Kristus ofta symboliskt, i form av en fisk eller ett lamm (lamm). Det grekiska ordet för "fisk" är "IHFIS". Bokstäverna som utgör detta ord är de första bokstäverna i frasen, som översätts till ryska enligt följande: "Jesus Kristus Guds Son Räddare". Därför var en sådan symbol särskilt vanlig. Små fiskar gjorda av metall, sten, pärlemor bars ofta runt halsen, eftersom vi bär ett bröstkors. De skrev ibland ett ord riktat till Herren - "Rädda", som de nu skriver på korsen "Rädda och rädda". Symbolen för Kristus var också bilden av en pelikan, eftersom man trodde att denna fågel matar sina barn med sitt kött och sliter i bröstet. Senare dyker bilder av Kristus upp i form av den gode herden – i form av en ung man med ett lamm på axlarna. Sådana bilder finns ofta på relieferna av sarkofager där ädla människor begravdes, oftast anonymt som bekänner sig till kristendomen. Mosaik "Kristus - den gode herden" med lamm nära fötterna pryder mausoleet Galla Placidia i Rom (500-talet).

Bilderna av Kristus, som kan kallas en ikon i ordets rätta bemärkelse, dyker uppenbarligen upp tidigast under 500- och 600-talen. En av de första sådana ikonerna kan betraktas som Sinai-bilden av Kristus Pantokrator, målad i den sena antika målningstekniken av enkaustisk, mästerligt, på ett rikt sätt, mycket realistiskt. Forskare tror att denna ikon har en porträttlikhet. Ikonen målades med varmt vax på 600-talet, i Sinai-klostret St. Catherine, där den finns kvar till denna dag. Kristi ansikte är medvetet asymmetriskt, som om det består av två halvor av olika karaktär. I ett ansikte - Gud-Kärlek och Gud-Dom. Denna kombination uttrycker Gamla testamentets förståelse av Gud som en strikt Domare, och Nya testamentets förståelse som den Allbarmhärtige Frälsaren. Bilden av Frälsaren i kompositionen "Transfiguration" från klostret St. Katarina vid Sinai (VI-talet), bilden av Kristus som kommer på molnen, från kyrkan Sts. Cosmas och Damian i Rom (VI-VII århundraden), halvlång bild av Pantokrator från templet Santa Maria i Castelseprio (VII-VIII århundraden). Alla är ganska nära varandra och vittnar om att bilden av Jesus Kristus i kyrkokonsten under tiden före ikonoklasten var helt formad, det återstod att formulera en teologisk motivering, vilket gjordes under ikonoklastiska tvister.
Den kanoniska gudsbilden i mänsklig form godkändes på 800-talet: "Välgörande ... med förskjutna ögonbryn, vackra ögon, med en lång näsa, blont hår, böjd, ödmjuk, vacker i kroppsfärgen, med mörkt skägg, vetets färg i utseende, moderligt utseende, med långa fingrar, godhumör, söt i talet, mycket ödmjuk, tyst, tålmodig ... "
För närvarande finns det två typer av bilder av Frälsaren: 1) i form av den Allsmäktige och Domaren - kungarnas kung; 2) i den form han var bland människor och utförde sin tjänst (inklusive i form av ett barn eller en ungdom). Ibland kan man också hitta bilder av Kristus i form av en ängel.
Sätten att avbilda Frälsaren är olika, men det är lätt att känna igen Frälsaren på ikonerna tack vare en detalj - den korsformade gloria.
"Nimbus" översätts från latin som "moln, dimma, halo." Nimbus är en symbol för det oskapade gudomliga ljuset, som Frälsaren uppenbarade för lärjungarna på berget Tabor: "Och han förvandlades inför dem: och hans ansikte lyste som solen, hans kläder blev vita som ljus."
Gloria på Frälsarens ikoner har också ett inskrivet kors. Inuti den finns tre grekiska bokstäver som förmedlar Guds ord "Jag är den jag är" som talas till Mose.
Genom bilden av en gloria bekänner vi i Kristus två naturer - gudomlig och mänsklig. Ikonmålaren målar Kristi ansikte i likheten mänskligt ansikte, och detta bekänner dogmen att Kristus är "en fullkomlig människa enligt mänskligheten." Gloria förmedlar att Kristus och "fullkomlig Gud enligt gudomen."
På ikoner avbildas Kristus ofta med en bok – den kan vara antingen stängd eller öppen. En öppen bok innehåller ett citat från evangeliet. Dessutom kan boken avbildas i form av en rulla, men den symboliska tolkningen är alltid densamma - den frälsande läran med vilken Kristus kom till världen.
Låt oss nu titta på Kristi kläder. Vanligtvis avbildas Gud-mannen bärande en röd tunika (kläder i form av en skjorta) och en blå himation (kappa, cape).
Den röda färgen symboliserar det jordiska och mänskliga, blått - Frälsarens himmelska och gudomliga natur.
Vanligtvis, på högra axeln av chitonen, kan du också se en mörk rand fastsydd - det här är en klave, i den antika världen - ett tecken på patriciervärdighet. På ikoner är han en symbol för renheten och perfektionen i Frälsarens jordiska natur och ett tecken på hans speciella messianska roll.
Frälsarens ikoner tillhör sex huvudsakliga ikonografiska typer:

2. Spas den Allsmäktige (Pantocrator)
3. Frälsare på tronen

Låt oss börja med det viktigaste - med bilden av Frälsaren Not Made by Hands, ikonen för ikoner. Själva namnet innehåller redan begreppet vilken ikon som helst, där en viktig plats alltid ges till det som ligger bortom gränserna för mänsklig kreativitet. I legenden har två versioner av ursprunget till den mirakulösa bilden bevarats: en av dem var vanlig i väst, den andra i öst.

Den första berättar om den rättfärdiga kvinnan Veronica, som av medlidande torkade Frälsarens ansikte med sin näsduk när han bar korset till Golgata. Och mirakulöst nog var Kristi ansikte präglat på tyget. Västerländsk ikonografi, och rysk sedan 1600-talet, är full av bilder av den rättfärdiga Veronica, som håller i sina händer en tavla med ett inpräglat ansikte.

Den andra historien tar oss till den östra staden Edessa, där Abgar var kung. Efter att ha blivit sjuk i spetälska letade kungen länge och förgäves efter någon som kunde bota honom. När han hör om Kristus, skickar han sin tjänare till honom med en inbjudan att besöka Edessa. Kristus vägrar att gå, men vägrar inte att bota kungen. Efter att ha bett om att få ta med en tom duk, sätter Frälsaren sitt ansikte på tyget och hans bild är mirakulöst präglad på den. När en tjänare levererar ett underbart tygstycke till Edessa, får kungen, efter att ha kysst, omedelbart helande från fruktansvärd sjukdom. Avgar håller det mirakulösa ansiktet som den största helgedomen. När staden en dag belägras av fiender och utgången av striden är oklart, beordrar Avgar att helgedomen ska muras in i muren ovanför porten så att den inte kommer till fienden och inte ska vanhelgas. Men mitt i striden visar den mirakulösa bilden ett annat mirakel – bilden passerar liksom genom väggens tjocklek och är präglad på fasaden. När fienderna ser detta obegripliga fenomen, vänder sig fienderna i rädsla från stadens murar och överger belägringen. Således räddar det mirakulösa Ansiktet både kungen och hela staden. I ikonografi, särskilt ryska, var två typer av Image Not Made by Hands vanliga - "Frälsaren på Ubrus", det vill säga på ett tygstycke (vanligtvis knyts brädan i knutar i hörnen, vecken framhävs , gränsen är markerad; Jesu Kristi ansikte är ansiktet på en medelålders man med tunna och förandligade drag, med ett skägg delat i två, med långt, lockigt hår i ändarna och med en rak del), och " Spas på skallen”, det vill säga på en kakel eller sten, när en vägg eller en neutral bakgrund blir bakgrunden för ansiktet.

På ryska ikoner avbildas Frälsaren Not Made by Hands vanligtvis lugnt, med öppna ögon. Hos katoliker är Kristi ansikte tvärtom skrivet i ett lidande, ibland med slutna ögon, på huvudet en krona av törne och spår av blod.

Men i alla varianter är huvudsaken Jesu Kristi mirakulösa ansikte. Alla versioner går på ett eller annat sätt tillbaka till en enda källa - till Turins hölje, ett tyg på vilket inte bara ansiktet utan också vår Herre Jesu Kristi kropp verkligen präglades mirakulöst. Liknelsens historia är mörk och obegriplig; när hon väl var i Jerusalem, med Herrens närmaste lärjungar, så hamnade hon tydligen i Konstantinopel (det finns versioner som hennes väg följde precis genom Edessa), men under korsfararnas nederlag för Konstantinopel försvinner hon. Snart dyker hon upp igen i Italien, tillsammans med släktingar till den avrättade tempelriddarnas mästare. Nu förvaras likhöljet i Turin, där det undersöks med ultramoderna instrument, men svaret på hur sannolikt äktheten av detta fantastiska tygstycke med en unik bild är har ännu inte mottagits. För oss, i det här fallet, är en sak viktig: Höljet från Turin är en prototyp eller analog till det ikonografiska schemat (och idén) av Frälsaren som inte är gjord av händer.

Den mest klassiska av ryska ikoner av denna typ är utan tvekan "Frälsaren som inte är gjord av händer" från 1100-talet. från Novgorod. På en ljus bakgrund finns ett ansikte inramat av en korsformad nimbus. Bildens koncisitet och uttrycksfullhet hjälper till att avslöja för oss huvudelementen i denna ikonografi: ansiktet, ögonen (överdrivna, med ett karakteristiskt utseende), korset på gloria består av nio linjer, vilket betyder 9 änglaliga led, härligheten av Gud, precis där de grekiska bokstäverna οων - existerande. Mot bakgrunden finns slaviska bokstäver, vilket betyder förkortningen av namnet Jesus Kristus. Denna uppsättning element kommer nästan alltid att bevaras som kärnan i ikonografin; andra element kommer att läggas ovanpå denna kärna - brädor, en inskription av en bön, änglar som håller brädor, en bild av St. Veronica osv.

Spas den Allsmäktige (Pantocrator)

Den näst vanligaste ikonografiska typen är bilden av Kristus Pantokrator, i rysk översättning kallades den den Allsmäktige eller, i en mer intim version, Frälsaren, och ofta helt enkelt Frälsaren. Den Allsmäktige Frälsaren (Pantocrator) är en annan ikon som kan ses i varje ortodox kyrka. (Vanligtvis finns en fresk eller mosaik "Pantokrator" i den centrala kupolformade delen av kyrkan). På ikonen framträder Kristus framför oss klädd i en himation och chiton. Frälsarens ansikte speglar Kristi ålder under predikoperioden: han har rakt hår som faller ner på axlarna, en liten mustasch och ett kort skägg. Den högra handen välsignar, den vänstra stöder det stängda eller öppnade evangeliet. Det finns flera varianter av kompositioner - en bild av en figur i full tillväxt, en halvlång bild och en sittande på en tron. Alla tre alternativen är olika tillvägagångssätt till bilden av Kristus, dess olika tolkningar. Denna ikonografiska typ användes mest i monumentalmålning. I de tidigaste monumenten hittar vi i kupolen bilden av kompositionen "Ascension", till exempel i kyrkan St. Sophia i Thessaloniki på 800-talet, där Kristus, stödd av änglar, drar sig tillbaka till himlen, står apostlarna och Guds moder runt omkring. En ännu tidigare version - änglar och symboler för evangelisterna är avbildade runt korset i kupolen - en sådan komposition pryder valvet till ärkebiskopskapellet i Ravenna på 600-talet. Båda kompositionerna tolkar templets valv som himlen, där Kristus drog sig tillbaka efter Kristi himmelsfärd och varifrån han måste gå ner på den yttersta dagen. Templet är en plats där man väntar på Herrens andra ankomst. Kompositionen i kupolen visade sig således vara en projektion av en verklig upplevelse av ett tidigt möte med Frälsaren. Efter hand utkristalliserades en av de två versionerna av "Himmelsfärden" - Kristus Pantokrator omgiven av himmelska krafter. Denna komposition började tolkas i en lugnare kosmisk plan - Kristus Pantokratorn, skapade universum och håller det i sin hand. Detta är bilden av Kristus Pantokrator i kyrkan St. Sophia i Kiev (XI-talet) och i Novgorod (XIII-talet), i klostret Daphne i Grekland (XI-talet), i klostren i Konstantinopel - Kahriye Jami och Fitie Jami (XIV-talet) och i många andra monument. Denna ikonografiska typ inkluderar också bilden av "Kristus den Allsmäktige" i huvudkupolen på Vladimir-katedralen i Kiev (1848-1926) av Viktor Mikhailovich Vasnetsov.

Under arbetet med bilden av Kristus den Allsmäktige skrev Vasnetsov: "Jag letar återigen efter Kristi ansikte - ingen liten uppgift, hela århundradens uppgift! Mina sökningar i katedralen är naturligtvis ett svagt försök att hitta hans bild, men jag tror verkligen att det är den ryske konstnären som är avsedd att hitta bilden av världens Kristus ... Och hur glad att vår konst har sådana ett fantastiskt ideal - det finns något att leva för.

"Jag tror att det i Ryssland inte finns något heligare och mer fruktbart verk för en rysk konstnär än att dekorera ett tempel - detta är verkligen både ett folks verk och ett verk av högsta konst."

En mycket vanlig ikonografisk typ är också den halvlånga bilden av Jesus Kristus med evangeliet, även kallad Pantocrator. Ett enkelt ikonografiskt schema tjänar till att fokusera dyrkarens uppmärksamhet på ansiktet och välsignelsegesten. Ett exempel på denna typ av ikon är Rublevs Frälsare från Zvenigorod, mitten av Deesis-skiktet. Rublevsky-bilden av Frälsaren från Zvenigorod-rangen är inte bara en konstnärlig höjdpunkt, utan framför allt en teologisk och mystisk uppenbarelse, eftersom bilden av Kristus i denna ikon avslöjas i fantastisk fullhet och harmoni, som förbinder sinne och hjärta.

Men oftare placerades en sådan bild i den lokala raden, nära Royal Doors. Platsen valdes inte av en slump: Kristus leder tillbedjaren in i Guds rike. (”Jag är dörren: den som går in genom mig kommer att bli frälst.” Joh 10:9). Vanligtvis på denna ikon avbildas Frälsaren med evangeliet stängt, eftersom vi närmar oss portarna bara närmar oss mysteriet som kommer att uppenbaras i sin helhet på den yttersta dagen, på domens dag, då "allt hemlighet kommer att bli uppenbart ”, Livets bok kommer att tas bort sigill och Ordet kommer att döma världen. Men ibland kränks denna princip, och bilden av Frälsaren i den lokala raden dyker upp framför oss med ett öppet evangelium. Så man började skriva från 1600-talet.

Den Allsmäktiges ikonografiska typ är också vanlig i böneikoner, små som används i vardagen: dessa är personliga och cellikoner, reseikoner, bröstmedaljonger. Här är bilder med ett slutet och öppet evangelium lika representerade.

I tidiga ryska ikoner finns en ännu mer förkortad ikonografisk version - Spas Mandled. Två magnifika ikoner av detta slag finns i Kremls himmelsfärdskatedral - Frälsaren på axeln och Frälsaren på det ljusa ögat, båda målade i början av 1300-talet.

Under en senare period blev en typ av ikonografi av Kristus, kallad kungen kungen eller Kristus den store biskopen, utbredd. På ikoner av denna typ är Frälsaren representerad i kungliga eller prästerliga kläder, prydda med guld och i en krona i form av antingen en krona eller en tiara. Denna ikonografiska typ är av västerländskt ursprung och kom in i rysk ikonografi först i slutet av 1600-talet. En av de mest kända ikonerna av denna typ målades 1690 av ikonmålaren A.I. Kazantsev.

Frälsare på tronen

Frälsaren på tronen - denna ikon har många gemensamma drag med den föregående bilden (en bok, en välsignande hand), men Kristi gestalt avbildas alltid sittande på tronen i full tillväxt. Tronen är en symbol för universum, för hela den synliga och osynliga världen, och dessutom är den ett tecken på Frälsarens kungliga härlighet. Här uppfattas Kristus som himlens kung och som domare. Sådana kompositioner är också mycket utbredda i monumentalmålning. Sådana bilder var särskilt älskade i Bysans, där kejsare och kejsarinnor avbildades bredvid Frälsaren, och därigenom uttryckte idén om den kejserliga maktens helighet. Bysans såg ofta de himmelska och jordiska hierarkierna som spegelbilder av varandra. Vi hittar liknande kompositioner i huvudkyrkan i Konstantinopel, i katedralen St. Sophia: till exempel Kristus mellan Konstantin IX Monomakh och kejsarinnan Zoya (södra galleriet, 1000-talet). Men oftast kommer Kristus på tronen att ha änglar, som vi kan se i katedralen i Torcello (Italien, XII-talet). Det kan finnas varianter av en blandad typ, till exempel Kristus på tronen med den knästående kejsaren Leo VI, bilder av Guds moder och ärkeängeln Gabriel placeras i medaljonger till höger och vänster (som om man upprepar schemat för Annunciation), en sådan mosaik ligger ovanför ingången till katedralen St. Sofia av Konstantinopel (IX-talet).

Ikonen för Frälsaren i makten hänvisar till Pantokrators ikonografi och representerar en ganska vanlig handling. I utsmyckningen av en rysk-ortodox kyrka upptar denna ikon en speciell plats - i mitten av ikonostasen, vilket motsvarar vikten av betydelserna som finns i den. Bilden av Jesu Kristi andra ankomst, ikonen för Frälsaren i makt, visar en viktig händelse kristen religion precis som profeterna föreställde sig det.

I enlighet med namnet representerar ikonen Kristus omgiven av himmelska krafter, som tillsammans med herravälde och auktoriteter utgör den andra sfären av änglahierarkin. Den första och högsta sfären inkluderar sådana rangordningar som troner och serafer, som ligger närmast Gud och i vissa fall också avbildas på ikonen.

Ikonografin om Frälsaren i makterna tog form under 1300-1400-talen. på grundval av den vision som framställs i profeten Hesekiels bok och beskrivningen av Teofanien (Guds framträdande) som ges i Johannes Teologens uppenbarelse. Johannes uppenbarelse säger: ”Det fanns en tron i himlen, och det var en som satt på tronen; och denne sittande såg ut som en jaspissten och en sardinsten; och en regnbåge runt tronen, som ser ut som en smaragd ... Och framför tronen - ett hav av glas, som en kristall; och mitt på tronen och runt tronen fanns fyra levande varelser fulla av ögon framför och bakom. Och det första djuret var som ett lejon, och det andra djuret var som en kalv, och det tredje djuret hade ett ansikte som en människa, och det fjärde djuret var som en flygande örn. Och vart och ett av de fyra djuren hade sex vingar runt omkring, och inuti var de fulla av ögon; och varken dag eller natt hava de vila och ropa: helig, helig, helig är Herren Gud, den Allsmäktige, som var, är och kommer.

Baserat på bibliska texter observeras ikonmålningskanonen om Frälsaren vid makten noggrant till denna dag.

Så Kristus, som sitter på tronen, avbildas mot bakgrunden av en röd fyrkant, som successivt är överlagrade blå cirkel(oval) och en röd romb. Egentligen är hela kompositionen byggd på en kombination av två primärfärger, rött och blått. Detta symboliserar föreningen i Kristus av de antinomiska principerna - barmhärtighet och sanning, Andens eld och hans levandes vatten, gudomliga och mänskliga natur, okunnighet och inkarnation, etc. Den röda nedre kvadraten betyder jorden - fyrkanten är alltid läsas som en jordisk figur (fyra kardinalpunkter, fyra element, etc.). Rikets evangelium predikas i jordens fyra hörn, och evangelisternas symboler avbildas i torgets fyra hörn. Symbolerna är fördelade enligt följande: ängeln symboliserar evangelisten Matteus, kalven - Lukas, lejonet - Markus, örnen - Johannes. Nästa figur - en blå cirkel betyder den himmelska sfären, världen av okroppsliga krafter eller änglar. Ofta avbildas detta himmelsvalv som om det var vävt med änglahuvuden. Egentligen är allt som avbildas kring Kristi gestalt en bild av den himmelska hierarkin - tronfoten med hjul och till och med själva tronen är inte heller något annat än en bild av olika himmelska makter. En av leden i änglahierarkin kallas Thrones, andra har också mycket avslöjande namn: Forces, Powers, Beginnings, etc. Och detta ikonografiska schema innehåller dem alla.

Och slutligen är Kristusgestalten, svävande i luften, inskriven i en röd romb. Till skillnad från den nedre kvadraten, också röd, betecknar denna övre romb eld som stiger ned från himlen, gudomens eldiga natur. Gud talar till oss mitt i elden. Vanligtvis är Frälsaren klädd i kläder i två färger - en röd chiton och en blå himation, som symboliserar föreningen av två naturer, gudomliga och mänskliga, ibland i gyllene kläder, vilket betyder strålningen av hans härlighet. Kristus välsignar med sin högra hand, håller en öppen bok med sin vänstra. Bilden av boken avslöjas här som Livets Bok, i vilken de frälstas namn är inskrivna, och Uppenbarelseboken, förseglad med sju sigill, som ingen kan öppna och läsa utom Lammet. Detta är både förbundsboken och lagen - Bibeln och själva evangeliet - de goda nyheterna som Frälsaren förde till världen och hans hemliga lära, som är "bitter i moderlivet och söt i munnen" (Upp. 10.9). Och, slutligen, symbolen för Herren Jesus Kristus själv, som är Guds ord som kom till världen. I de tidiga monumenten av kristen konst avbildades Kristus i form av en symbolisk sammansättning "Etimasia" - en bok som ligger på tronen (till exempel Kyrkan av Assumption i Nicaea, 700-talet).

Tänk på de texter som vanligtvis väljs att skrivas på de öppna sidorna i en bok. Oftast är dessa orden från Matteusevangeliet: "Kom till mig, alla ni som är trötta och belastade, så ska jag ge er vila." Bilden av den gudomlige domaren och bilden av den yttersta domen får en speciell innebörd i detta sammanhang, uttryckt i Nya testamentet genom aposteln Jakobs ord: "Barmhärtigheten upphöjer sig över domen." Ibland kan man på det öppnade evangeliet läsa följande versioner av texterna: "Jag är världens ljus" (Joh. 8.12), "Döm inte efter yttre utseende, utan döm efter en rättfärdig dom" (Joh. 7.24), etc. Alla dessa alternativ har ett mål - öppna för människan möjligheten att stå ansikte mot ansikte med Gud, i hans ljus och ord, som är "ett tveeggat svärd som tränger in i splittringen av själ och ande, leder och märg" och "bedömer hjärtats tankar och avsikter" (Hebr. 4:12).

Bilden av Frälsaren i styrka är en hel teologisk avhandling, utförd genom målning och symbolspråk. Tack vare detta blir bilden av Frälsaren i styrka i ryska kyrkor centrum inte bara för ikonostasen utan för hela kyrkan, och delvis upprepar bilden av Kristus Pantokrator i kupolen. Det kan sägas att Frälsaren i makt bär bilden av ett tempel - Kristus, som redan nämnts, avbildas mot bakgrunden av symboliska figurer: en röd fyrkant och en blå cirkel, som symboliserar jorden och himlen, som samtidigt upprepar symboliskt schema för templet: en jordisk kub täckt av en sfärhimmel; och detta är inte en slump, för templet är en modell av kosmos.

Frälsaren i makterna är en slags utgångspunkt i templet, precis som cirklar avviker från en sten som kastats i vattnet, så bildar bilderna av helgonen som kommer till Kristus en deesis rang, är bilden av den himmelska kyrkan, så vi, som står i templet, är alla tillsammans, omvända till Kristus "med enhällig bekännelse", vi bildar den jordiska kyrkan.

En av de ikoner som idag är kända för denna typ av ikonografi är den berömda bilden av Frälsaren i makterna, målad av Andrei Rublev för Deesis-nivån i Assumption Cathedral i Vladimir 1408. Ikonen, som idag förvaras i samlingen of the State Tretyakov Gallery, är en modell som ryska ikonmålare följer under sex århundraden.

Ofta är maktens Frälsare centrum för enskilda ikoner, även kallade Deesis eller den nuvarande drottningen (enligt Ps. 44.10) (ibland reduceras sammansättningen av helgonen till Jungfrun och Johannes Döparen). I det här fallet förenklas den ikonografiska sammansättningen av Frälsaren i makt, bilden av hans härlighet ges i en förkortad version.

Frälsade Emmanuel - bilden av Kristus vid tolv års ålder. (Frälsarens ansikte motsvarar evangelietexten: "Och när han var tolv år gammal, kom även de, enligt sedvänjor, till Jerusalem för en fest"). Emmanuel översätter som "Gud är med oss." I Jesaja, den äldste av Israels fyra Gamla testamentets profeter, läser vi: "Så Herren själv skall ge dig ett tecken: "Se, en jungfru skall bli havande och föda en Son, och de skall ge honom namnet Immanuel." (Jes. 7.14). Ungdoms-Kristus är avbildad i en tunika och en himation och med en rulla i händerna. Bilden är relativt sällsynt.

Typen av Kristus Emmanuel dök upp i ikonografi ganska tidigt. Sådana bilder kan ses i mosaikerna i Ravenna, särskilt i San Vitale, VI-talet f.Kr. - här har det en helt självständig betydelse, inte ett tillägg till bilden av Jungfrun, som det ofta tolkas. Denna ikonografiska typ får samma självständiga betydelse i den tidiga förmongoliska, huvudsakliga, så kallade ängladeesis, där Spas Emmanuel avbildas med kommande änglar. Tydligen användes sådana kompositioner för låga altarbarriärer, när det ännu inte fanns några höga ikonostaser i Ryssland. En sådan deesis från slutet av XII-talet. kan ses i utställningen av Tretjakovgalleriet.

Temat för det eviga barnet, Emmanuel, "född, inte skapad", utvecklas i 1300-talets ikonografi. i bysantinsk och balkankonst, då dyker kompositioner som "Watching Eye" upp. I hjärtat av det ikonografiska schemat finns verserna i den 120:e psalmen - "Den som bevakar Israel sover inte och sover inte." Liknande kompositioner placerades ovanför ingången till templet. Denna ikonografi var också känd i Ryssland, till exempel Solovetsky-ikonen, Ser. 1500-talet På toppen av berget lutar sig Spas Emmanuel på en säng, en ängel med en fläkt svävar över honom. Till höger om Kristus är Guds Moder (i förhållande till betraktaren är Guds Moder placerad på vänster sida av ikonen), mittemot henne är en ärkeängel som håller ett kors. Det kan antas att ärkeängeln Gabriel är avbildad här, eftersom båda figurerna tillsammans med Guds moder upprepar bebådelsens schema, som avslöjade för världen hemligheten med inkarnation och frälsning.

Saved Good Silence - en ännu ovanligare ikon av Kristus. Om Frälsaren Emmanuel och Frälsaren som inte är gjord av händer skildrar Kristus som han var på jorden, och Frälsaren vid makten - som han kommer vid tidens ände, då är Frälsaren Goda Tystnaden Kristus innan han kom till människorna. Och detta är den enda bilden av Kristus där en åttauddig stjärna är skriven i en gloria istället för ett kors. Stjärnan bildas av två rutor, varav den ena betecknar Herrens gudomlighet, den andra markerar mörkret i gudomens obegriplighet. Frälsaren avbildas i en änglalig rang, som en ung man i en vit mantel med vida ärmar. Händerna är vikta och pressade mot bröstet, vingarna sänks bakom ryggen. Ikonen förmedlar änglabilden av Guds Son - Kristus före inkarnationen, det stora rådets ängel.

Slutför kort recension ikonografi av Jesus Kristus, låt oss återvända till grunden för ikonens grunder - mysteriet med inkarnationen av Guds ord. Bilden, som en gång uppenbarats för oss i Jesu Kristi person, belyser hela vårt liv, öppnar för oss möjligheten att bilda och återställa Guds avbild, såväl som hela världens förvandling.

"Ty det finns inget annat namn under himlen, ges till människor genom vilken vi skulle bli frälsta” (Apg 4:12). Detta gäller särskilt bilderna av Frälsaren och vår Herre Jesus Kristus, där varje ikon är ett steg mot honom själv, en liten tråd som förbinder bilden och prototypen. När vi står framför ikonen står vi inför Gud själv, men inte för att Gud är i ikonen, utan för att ikonen är ett tecken på hans närvaro och kallelse till oss.

Ikonen är inte en garanti för vår frälsning, men hjälp på vägen dit, i denna mening är bilderna av Frälsaren särskilt ovärderliga. Ortodox asketisk praxis ägnar en speciell plats åt ikonen, så att en person leds från det synliga till det osynliga inte av sin egen fantasi och tomma drömmar, utan av Guds ord klädd i bilder.

Metropoliten Filaret i Moskva skrev om den praktiska asketiska aspekten av ikonvördnad på följande sätt: "Så att sinnet i sökandet efter Guds närvaro inte faller in i chimära idéer, så att tankarna koncentreras och skyddas från frånvaro, den heliga bilden av Gud, som uppenbarade sig i köttet, presenteras samtidigt för den sinnliga blicken och andliga kontemplation och samlar tankar och känslor, yttre och inre, i en enda kontemplation av det gudomliga.

med. 181¦ 1. Frälsare på tronen
(s. 27–30; ill. s. 29, 185, 381)
Stat. Museer i Moskva Kreml, inv. Zh 134 (965 fall).
Frälsarens huvud och ett fragment av tronen - slutet av XIV - början av XV-talet.
Resten av bilden - 1698, mästare Kirill Ulanov (med restaureringsrenoveringar av 1800-talet).
180×148.

Ursprung. Från den lokala raden av ikonostasen av Assumption Cathedral i Moskva Kreml. Ikonen var placerad i den centrala delen av ikonostasen, norr om kungliga dörrar, mellan "Vår Fru av Vladimir" (nu i staten Tretyakov Gallery) och "Vår Fru med barnet" (på baksidan av vilken - "George" XI - tidigt XII-talet), i direkt anslutning till portarna. Förmodligen kom ikonen till katedralen från Novgorod på 1500-talet.

avslöjande. Den restaurerades 1852 (?) av N. I. Podklyuchnikov (inskriptionen längst ner på ikonen, se ""), och 1934–1935. avtäckt av V. O. Kirikov (högra halvan av ikonen) och N. A. Baranov (vänster halva) 1 (främst upp till lagret 1698).

1 stat Museer i Moskvas Kreml, vetenskapligt arkiv, f. 20, d. 1934/20, l. 42; akt 1935/11, ll. 36, 37, 39, foto ll. 75–79.

Styrelse original, lind (?) av fyra delar, med två ändpluggar och spår av bakre falska pluggar. För närvarande är delar av brädan fästa med karp av trä och överliggande metallplankor. Tavlans baksida är målad med brun färg. Djup ark. Pavolok.

Bevarande. Från originalmålningen har bilden av Frälsarens huvud och hals, längs tunikans halsringning, samt ett fragment av tronen med en prydnad, längst ner till vänster, bevarats. Det är inte klart om guldet i glorian (varm nyans, skiljer sig från guldet i bakgrunden) är originalet. På resten av ikonens yta är målningen sen, men utförd "enligt de gamla konturerna".

Figuren och Kristi tron färdigställdes 1698, och den ovala tvåstegsfoten och kudden på den - 1852 (?).

På Frälsarens ansikte bärs färgskiktet, små insatser av gesso på höger kind, på ett hårstrå, längs tunikans halsringning. Konturerna av håret, ögonbrynen, ögonen, näsan kompletteras eller förstärks under restaureringen. På skuggiga ställen lades ett rouge längs det slitna författarlagret. Den ursprungliga inskriptionen fanns bevarad på pannan, kindbenen och ett litet fragment på halsen. Ansiktsdrag visas i grafer när de uppdateras. På tunikan och på Frälsarens högra sida är ett uråldrigt bildskikt synligt i förluster. Viken av chiton och himation är grafiska. Den ursprungliga prydnaden av tronen under den förmörkade torkoljan.

Bakgrundsguldet är äkta.

För att karakterisera bevarandet av ikonen användes konsultationer av återställaren S. I. Golubev och data från det vetenskapliga kortet av E. Ya. Ostashenko.

Beskrivning.

Kompositionen är inskriven i en bred, nästan fyrkantig tavla. Kristus sitter på en tron med en rak bred rygg avbildad framifrån. Det finns en röd kudde på sitsen, en fotpall med trappsteg och en grön kudde under fötterna.

The Spas är klädd i en gyllene tunika med rosa skuggor, i en grön himation med en gyllene assist. Med sin högra hand välsignar han det öppnade evangeliet, med sin vänstra håller han det på sitt knä. På evangeliet, på guldsidorna, finns en lång text i manus: ”Från Matteus. Började 20. Tal där du inte dömer, så att du inte blir dömd...” (jfr Matteus 7:1 ff.; men här är texten från evangelieläsningarna). Frälsarens uråldriga ansikte avrättas enligt den grönaktiga sankiren, som är synlig i skuggorna i vida områden. Reliefen återges av en gradvis överlagring av mycket ljust rosa ockra, lagd degigt, dess separata långa drag på upplysta platser - på pannan, kindbenen - smälter samman till en enda fläck. Ljusreflektioner ges av parallella slag. Brunaktig nyans på kinderna. Läpparna är klarröda. Konturerna av ansiktsdragen och ögonbrynen är bruna. De övre ögonlocken visas med svarta linjer. Ögonens iris är bruna, pupillerna är svarta.

Håret är skrivet i svarta linjer på en jämn brun allmän ton. Gränsen mellan ansiktet och håret indikeras av en bred svart kontur.

Underögonskuggorna, näskammen till vänster, nässpetsen är understrukna med vita linjer.

Längst ner till vänster målades figuren av knästående, knästående Varlaam Khutynsky, i klosterdräkter 2 . Denna figur bevarades under renoveringen av ikonen 1698 och 1852. (?), men togs bort vid invigningen 1934–1935. I stället för den borttagna figuren har originalmålningen bevarats - en prydnad med brun färg på guld, i form av stora celler, som var och en är inskriven med mönster av olika mönster. Det finns två inskriptioner nedan på fotens gröna steg. En av dem, den översta, är svartmålad:

Inskriptionen berättar om renoveringen av ikonen 7206 av Kirill Ulanov, som som bekant var en betald ikonmålare av Armory 3 . Nedan finns en annan inskription, i gul färg med röda initialer: med. 181
med. 182¦

3 Om Kirill Ulanov se:, I, sid. 402, med referenser.

Inskriptionen informerar om att 1852 (?), med Metropolitan Filarets välsignelse, togs renoveringar bort från Frälsarens ikon - fyra lager från ansiktet och tre lager från resten av ikonens yta, och därmed dess sanna utseende avslöjades.

Ikonografi.

Bilder av Frälsaren på tronen är bland de vanligaste i antik rysk konst. Ikonografin för denna ikon har dock ett antal specifika egenskaper. Eftersom det finns skäl att tro att de senare renovatörerna upprepade den ursprungliga sammansättningen, bör dessa egenskaper beaktas.

De ikonografiska detaljerna för ikonen pekar i viss mån på Novgorod som platsen för dess ursprung. Allmänt schema- Frälsaren, som sitter på en tron och rör vid det öppnade evangeliet med sin högra hand, går tillbaka till den antika ikonen, den så kallade "tsar Manuels frälsare", eller "frälsaren av den gyllene dräkten", som förvarades i St. Sophia-katedralen i Novgorod och som på 1500-talet. ägnades åt berättelsen baserad på legenden "Om den mirakulösa visionen av Frälsarens bild som den såg ut för den trogna kungen av den grekiska Manuel, igelkotten skrev han" 4 . År 1561 fördes Frälsarens gyllene mantel till Moskva 5 och förvaras fortfarande i Assumption Cathedral (ill. s. 182). 1699 förnyades denna ikon av Kirill Ulanov 6 . Det finns flera kopior av denna ikon i Novgorod: en av kopiorna skickades dit från Moskva 1572 för att ersätta originalet som togs bort 7 . Att döma av sammansättningen och mönstret av veck i de renoveringar och kopior som har kommit till oss, skapades den antika ikonen på 1000-1100-talen. Dess dimensioner sammanfaller med dimensionerna för ikonen från 1000-talet. från St. Sophia-katedralen "Peter och Paulus" 8 . Enligt texten i den ovan nämnda Sagan var ikonen belägen i St. Sophia-katedralen "på en pelare till höger kliros" 9: kanske har denna plats hållit kvar med henne sedan antiken. "Tsar Manuels frälsare" var populär i Ryssland, det finns repliker av denna ikon och ritningar gjorda av den 10 .

6 VG Bryusova menar att fragment av 1300-talsmåleri har bevarats i ikonen. Centimeter.: V. G. Bryusova, Ya. N. Shchapov, med. 97.

För senare kopior och repliker av Tsar Manuels frälsare i Novgorod, se:

I Novgorod-museet, förutom kopian som skickas från Moskva i St. Sophia-katedralen, finns en annan ikon av samma typ (rapporterad av E. A. Gordienko). Archim. Macarius namnger ytterligare tre kopior av denna ikon i Novgorod-kyrkorna: i Znamensky-katedralen, i Johanneskyrkan på Opoki, i Vyazhishchsky-klostret ( Makarius, 2, sid. 115, ca. 208).

9 V. G. Bryusova, Ya. N. Shchapov, med. 102.

10 En kopia av "tsar Manuels frälsare" av Simon Ushakov 1659 fanns i bebådelsedomen i Kirzhach (s. 79). Från ikonen "Savior of Tsar Manuel" gjorde de också ritningar. Två av dem - Filimonovskaya och från Siysk-originalet - återges på samma plats, fig. 6, 11.

Egenskaper för översättningen av Tsar Manuels frälsare: en vertikalt långsträckt bräda med mycket breda fält, ett smalt bildfält, en strikt frontal och symmetrisk position av figuren (inklusive knän, fötter) och, viktigast av allt, positionen höger hand pekar på evangeliets text.

Liknande bilder av Kristus, med en hand som pekar på det öppnade evangeliet, finns, om än mycket sällan, i den bysantinska konsten. Denna version betonar alltid Frälsarens lärarroll 11 , och på Kristi gestalts sidor avbildas som regel apostlarna. Dessa är relieferna av sarkofagen från 400-talet - tidigt 500-tal. från Tashkasap på det arkeologiska museet i Istanbul 12; i postikonoklastisk tid, i Vatikanens menologi av Basil II under 1 september (Luk, 4, 16-22), presenteras Kristus mellan apostlarna i tillväxt och pekar på profetens bok öppnad i hans händer (Jesaja, 61) , 1-2) 13.

"Reallexikon zur byzantinischen Kunst". Herausgegeben von K. Wessel. Unter Mitwirkung von M. Restle. bd. I–III (Lief. 1–24). Stuttgart, 1963–1978, 1, Sp. 966-1047, insbes. 997, 1016, 1024, 1038 (K. Wessel);
jfr. också: C. Capizzi.Παντοϰρατορ. Saggio d'esegesi letterarioiconografica. Romee, 1964.

12 A. Grabar. Skulpturer byzantines de Constantinople (IV-e - XV-e siècle). Paris, 1963, sid. 36–37, pl. IX–1.

"Il Menologio di Basilio II (Cod. Vaticano greco 1613) ("Codices e Vaticanis solecti phototypice exprcssi", VIII.) Torino, 1907, sid. ett;
K. Weitzmann. Studier i klassisk och bysantinsk manuskriptbelysning. Chicago-London, 1971, fig. 257, sid. 265–266.

Enligt P. Mijovichs tolkning skildrar miniatyren hur "Jesus Kristus läser och tolkar Jesajas bok för de judiska visena" (se: P. Mijovich. Georgiska menologier från 1000- till 1300-talet. - "Zograph", 8. Beograd, 1977, sid. 21–22).

Denna gest finns också i bilderna av profeterna. med. 182
med. 183¦ och apostlarna, där han också betonar deras undervisning, predikande roll. I den västra delen av St. Sophia-katedralen i Kiev, på den norra väggen, är en profet representerad som med en sådan gest pekar på sin utrullade rulle 14 . I målningen i slutet av XII-talet. i Dmitrievskij-katedralen i Vladimir pekar apostlarna Matteus och Lukas (den ena på den södra, den andra på den norra sluttningen av valvet) på det öppnade evangeliet på detta sätt 15 .

Apostlarnas gestalter, flankerade i den bysantinska konsten av avbildningen av Kristus i den beskrivna utgåvan, betonade Kristi lärarroll. I förhållande till Tsar Manuels Frälsare uppenbarades detta ögonblick på två sätt. Å ena sidan var paret till "Frälsaren" i St. Sophia-katedralens ikon "Peter och Paulus", som föreställer de två högsta apostlarna. Å andra sidan finns det anledning att tro att det fanns bilder av apostlarna på lönen för Frälsarens ikon: på kopian av "tsar Manuels frälsare", belägen i ikonostasen i Novgorod St. Sophia-katedralen , är avbildade på det övre fältet - "Deesis", på sidan - tolv apostlar, nedanför - profeterna . Det är naturligt att idén om att predika, upplysning accentueras just i "Tsar Manuels frälsare" och "Peter och Paulus" - gamla ikoner Novgorod St. Sophia-katedralen, som var bland de första verken som prydde dess interiör.

Ikonen för en nära recension, nästa i tiden efter utseendet av "tsar Manuels frälsare", kom också till oss omskriven, inte bevarad eller nästan inte bevarad. gammal målning. Det här är "Frälsaren på tronen" i ikonostasen av bebådelsekatedralen i Kreml i Moskva. Enligt en sen inskription skrevs den av en viss Mikhails hand 1337, under Ivan Kalita, och överlämnades till Novgorods ärkebiskop Moisei, som vigdes till ärkebiskop av Moskva Metropoliten Peter 16 på sin tid. Således, om inskriptionen är att lita på, målades ikonen för bebådelsens katedral i Moskva, men skickades till Novgorod. Den enorma, rumsligt överförda tronen, asymmetrin och förkortningen av figuren gör det ganska troligt att denna komposition uppträdde under första hälften av 1300-talet, i linje med den paleologiska konsten. Ikonografin för "Tsar Manuels frälsare" varierar i ikonen, men kompositionens stil har ändrats (den har blivit rumslig), formen på tronen och ett antal detaljer; i synnerhet pekar Kristus inte finger åt evangeliets text, utan välsignar den så att säga (illus. s. 183).

Denna recension har vunnit stor popularitet i Ryssland sedan 1500-talet.

En sådan ikon från XVI-talet. (?) befinner sig nu i ikonostasen av jungfruns födelsekapell i Novgorod St. Sophia-katedralen (ill. s. 183);
1500-talsikon (med helgonet) finns i Suzdal 17 (ill. s. 184);
samma bild på en silvertsat från 1500-talet. med. 183
med. 184¦ i Pskovmuseet 18;
jfr. också en ikon i en av utländska privata samlingar 19 .

Bland monumenten från XVII-talet. ange

ikonen, som fanns i Nikolo-Dvorishchensky-katedralen 20,
en till - som nu står i huvudikonostasen i St. Sophia-katedralen,
två monument i samlingen av P. D. Korin ["Veckan, med vördnadsvärdarna Zosima och Savvaty" och en dubbelbladig veck "Vår Fru av Guds kärlek. Frälsare på tronen, med hukande "- ca. ed. webbplats] 21 ,
ikonen för Zagorsk-museet, investerad i Treenigheten-Sergius Lavra 1608 av I. I. Golitsyn 22 .

17 Suzdals skatter. Comp. S. Yamschikov. M., 1970, sid. 68.

18 M. M. Postnikova-Losev. Rysk smyckekonst, dess centra och mästare. XVI–XIX århundraden M., 1974, sid. 65.

"En utställning av ikoner". katalog. Inledning av D. Talbot Rice. Chester - York - Edinburgh - London. Utställningen förbereds och presenteras av Temple Gallery. London, 1968, nr 38;
"Ikonen. 13.bis 19. Jahrhundert. Haus der Kunst München. München, 1969, nr 211.

20 E. I. Silin, N. A. Reformatskaya, N. E. Mneva. En kort guide till forntida ryskt stafflimålning och sömnad i Novgorod och Pskov. [Jämför. år 1925]. State Tretyakov Gallery, Institutionen för manuskript, f. 68, d. 341, l. 25.

22 T. V. Nikolaeva. Forntida rysk målning av Zagorsk-museet. M., 1977, sid. 169–170 (nr 318). Denna ikon kombinerar tecken på "tsar Manuels frälsare" och ikoner från bebådelsedomens katedral.

En liten ikon av denna version, med ett hukande helgon eller pastor, förvarades bland redskapen från ärkebiskopen John Elias cell i St. Sophia Cathedral 23 . Vi noterar populariteten av recensionen i Novgorod: uppenbarligen är innehållet i inskriptionen på ikonen för Annunciation Cathedral om destinationen för ikonen för Novgorod sant. Kanske skickades ikonen till Novgorod och på 1500-talet. tillsammans med många andra vördade monument i Novgorod fördes hon till Moskva, där hon blev en modell för många "poopers".

23 Fotografi av V. N. Maksimov, 1909, Leningrad-avdelningen vid Institutet för arkeologi vid USSR Academy of Sciences, fotoarkiv, 0.376, nr 497.

Den tredje tidsikonen av en liknande återgivning är ett publicerat monument från Assumption Cathedral. Funktioner i ikonografin: en bred, nästan fyrkantig tavla med smala marginaler; en tron med rak rygg (som i Tsar Manuels Frälsare), men mycket bred och dekorerad; Kristi gestalt är relativt liten; posera som i ikonen för Bebådelsekatedralen, men vinkeln är mindre skarp; Med sin högra hand välsignar Kristus så att säga evangeliet. Således kombineras egenskaperna hos båda tidigare lysande ikoner här.

I Assumption Cathedral finns en annan - den fjärde - ikonen "Frälsaren på tronen", som ofta förväxlades med den publicerade "Frälsaren". Enligt legenden var den skriven eller beställd av Metropolitan Cyprian, var i Vladimir, varifrån den fördes till Moskva 1518 under Metropolitan Varlaam; I Moskva renoverades ikonen, dekorerades med en lön och installerades 1520 i Assumption Cathedral i Moskva Kreml. År 1700 skrevs målningen om av Georgy Terentyev Zinoviev 24 . Tavlan för denna ikon är gammal, bysantinsk med. 184
med. 185¦ typ, med bred brätte och djup ark; i marginalen finns en lång inskription med texten till Cyprianus bön och en detaljerad "krönika" av ikonen; vid Frälsarens fötter avbildas den hukande Metropolitan Cyprianus.

24 Ikonens historia beskrivs i marginalinskriften, som tydligen upprepar en tidigare text. Inskriften finns i sin tur i Inventory of the Assumption Cathedral 1701. Se:

Dejting och attribution.

Ikonen har inte studerats, det finns bara referenser till den i litteraturen. I de gamla beskrivningarna av Assumption Cathedral (publicerade 1876), såväl som i de tidiga beskrivningarna av katedralen (till exempel A. G. Levshin), noteras en silverinställning för ikonen, som nu inte existerar. Från och med I. M. Snegirev och D. A. Rovinsky (, ), tillskrivs ikonen "Novgorod-brevet". G. Istomin berättar legenden om att ikonen fördes från Novgorod under Vasilij III och Moskva-metropoliten Varlaam, som själv tillskrev figuren av sin beskyddare Varlaam Khutynsky. Denna legend är baserad på en tydlig förväxling mellan de två "Frälsarna på tronen" i Assumption Cathedral - med den hukande Cyprianus (förd från Vladimir under Moskva Metropolitan Varlaam 1518) och med den hukande Varlaam Khutynsky (kom med, som vi antar att , från Novgorod på 1500-talet. ). Samma förvirring finns i albumet "The Great Assumption Cathedral in Moscow". V. G. Bryusova och Ya. N. Shchapov indikerar tidpunkten för att föra "Spas" med Varlaam Khutynsky - 1511-1512, utan att hänvisa till källan.

Till förmån för Novgorods ursprung av "Frälsaren på tronen" talar först och främst dess ikonografiska version, som går tillbaka till "Tsar Manuels Frälsare" från St. Sophia-katedralen (se ovan, avsnitt ""). Ett viktigt bevis är det faktum att på ikonen vid Frälsarens fötter skrevs bilden av Varlaam Khutynsky, Novgorod-helgonet. Eftersom efter avlägsnandet av denna figur under restaureringen, en mycket noggrant utförd prydnad av tronen avslöjades under den, uppstår tvivel om att Varlaams figur ursprungligen fanns på ikonen. Men även om figuren av Varlaam avrättades senare än den ursprungliga målningen, inte i Novgorod, utan redan i Moskva, så gjordes detta förmodligen som till minne av att ikonen fördes från Novgorod.

Varlaams gestalt fanns redan i början av 1600-talet, sedan den nämndes i dåtidens katedralinventarie: "Bilden av Frälsaren på tronen är belagd med silver, och vid dess ben är munken Varlaam av Khutynsky. ...” 25. Det är märkligt att bilderna på ikonen motsvarar helgedomarna i Novgorod Khutyn-klostret: huvudkyrkan där var Spasskaya (sant, Frälsarens förvandling), vördad av helgonen - Varlaam, som enligt legenden var dess grundare. I detta kloster, i Gregorius av Armeniens kyrka, hölls en ikon som föreställer Varlaam Khutynsky i bön innan Frälsaren.

Förutom ikonografin av Frälsaren på tronen, gör det möjligt att koppla till Novgorod-konsten att prydnaden på Frälsarens tron liknar prydnaden på Guds Moders tron i Novgorods "Bebådelse" med Theodore Tiron, 1500-talets sista fjärdedel, i Novgorodmuseet 28 , men det är utfört något torrare, vilket troligen tyder på en något senare tidpunkt för skapandet av tronfrälsaren (ill. s. 185). Separata motiv av prydnaden finns i Novgorod-ikoner från de utvecklade XV och XVI-århundradena: på gloria av "Frälsaren på tronen" från deesis-nivån i kyrkan i Gavrikov Lane (TG, kat. nr 32), på bebisens gloria i "Our Lady of Georgia" från 1600-talet. från samlingen av Maraevs (RM) 29 .

29, sid. 427 (med not 66), ill. med. 421 (daterad till slutet av 1400-talet).

När kom Frälsaren på tronen från Novgorod till Moskva? Troligtvis hände detta på 1500-talet, när många antika Novgorod-verk togs till Moskva (för mer information om export, se Kat. nr 5, "Datering och tillskrivning"). Antagandet bekräftas indirekt av det faktum att det var på XVI-talet. Många repliker dyker upp från alla tre Novgorod "Spa på tronen" som hamnade i Kreml i Moskva: från "Tsar Manuels frälsare", "Frälsaren" från bebådelsedomen och "Frälsaren" med Varlaam Khutynsky - publicerad.

Frälsarens ansikte i typ, färg, bildteknik ligger nära ansiktena i Novgorod-ikonerna från 1300-talets sista fjärdedel, - "Boris och Gleb" till häst (Novgorod-museet) och speciellt i "Bebådelsen" med Theodor the Tyrone. Generaliseringen av konturerna och det mjuka uttrycket i ansiktet tyder på något mer sen tid skapandet av "Frälsaren på tronen" - slutet av XIV - början av XV-talet.

Sålunda går den publicerade "Frälsaren på tronen" tillbaka till en mycket urgammal ikonografisk tradition, som har bysantinskt ursprung, rotad i Novgorod redan på 1000-talet. och återspeglar idén om att predika evangeliets lära, vilket var viktigt för den tidiga Novgorod-kulturen. Ikonen för Moscow Assumption Cathedral är ett nytt bevis på återspeglingen av gamla lokala traditioner i Novgorod-kulturen på 1300- och början av 1400-talet.

Precis som Jesu Kristi ikonografi upptar den centrala delen av all antik ortodox ikonografi, så är den Allsmäktige Frälsaren (fotoikonen presenteras nedan) en bild som upptar huvudplatsen bland alla de många typerna av bilder av Herren. Den dogmatiska innebörden av denna ikon är mycket stor: Kristus är himmelens kung och domaren, "Alfa och Omega, början och slutet, Herren som är, och var och kommer, den Allsmäktige." I nästan varje ortodox kyrka i den centrala delen av kupolen finns denna bild, som kan hittas i en uppsättning med traditionella rysk-ortodoxa ikonostaser eller i form av en enda ikon.

Beskrivning av ikonen Frälsaren Allsmäktige

Frälsaren Kristus på ikonen kan avbildas i olika positioner: sittande, midja hög, fullängd eller brösthög, i sin vänstra hand med en rulla eller evangeliet, och hans högra hand är i en välsignande gest.

Epitetet "Allsmäktig" uttrycker inkarnationens dogm, som symboliserar Frälsarens gudomliga och mänskliga natur. Det kallas också på grekiska "Pantocrator", där den första delen av ordet betyder "allt", och den andra - "styrka", det vill säga den Allsmäktige och Allsmäktige. Enligt den litterära översättningen - "Det är möjligt för Honom att skapa allt", är Han "Världens härskare" och "Allings härskare."

Termen "Allsmäktig" återfinns upprepade gånger i de gamla judarna som kallades sin "levande" Gud, som de tillbad, sedan började de hänvisa till Jesus Kristus på detta sätt.

gammal ikon

Utseendet på bilden av Kristus Pantocrator i Bysans går tillbaka till 4-600-talen. Den äldsta av ikonmålningsbilderna är en ikon som heter Kristuspantokrator från Sinaiklostret (VI-talet).

Ikonen för den Allsmäktige Frälsaren "Frälsaren på tronen" är en av de äldsta planerna, där Kristus avbildas frontalt, sittande på en tron med en kudde, i traditionella kläder och med en fotpall.

Tidiga och första bilder av Frälsaren på tronen kan ses i (III-IV århundraden). Men ikonografin tog äntligen form redan under den postikonoklastiska perioden (X-talet).

Tronen har betydelsen av en egenskap av kunglig värdighet. Gud visade sig för Gamla testamentets profeter som satt på tronen. Så här kommer Herren att uppenbara sig på jorden, på den allmänna uppståndelsens dag, för att verkställa sin sista dom över alla människor, levande och döda.

Ikonen för den Allsmäktige Frälsaren "Manuel Frälsare" tillhör enligt legenden borsten av kejsar Manuel I av Bysans, och den kännetecknas av en speciell gest av höger hand som pekar på evangeliets text.

Det finns flera fler tolkningar av bilden av Kristus: "Frälsaren är i styrka", i den traditionella ryska ikonostasen, såväl som ikonen av Kristus som sitter på en tron omgiven av den himmelska värden, Psychososter (Frälsare), Eleemon (barmhärtig) ).

Ikonoklasm

Ikonen för den Allsmäktige Frälsaren visar Kristi tidsålder, vilket motsvarar den tid då han började predika. Han är avbildad med rakt, axellångt hår och ett litet skägg och mustasch i det ljusa ansiktet.

Enligt kanonen bar Frälsaren en röd tunika och över den en blå himation. Blå - som en symbol för den himmelska början, röd - martyrskap och blodets färg. Kristi klädnader tolkas som det himmelska, jordiska och andligas ensamhet. I kristendomens historia har ikoner blivit en stötesten mellan anhängare av ikonvördnad, som pekade på Jesu mänskliga och gudomliga natur, och kättare, som förnekade allt detta.

Från 400- till 600-talen pågick en ikonoklastisk kamp, när tusentals ikoner av mosaiker och fresker av hirs förstördes, eftersom de för många människor blev ett fäste för tron, medan anhängare av ikonografi av de grymma straffades. Först år 842, vid rådet i Konstantinopel, uppnådde anhängare av ortodoxa åsikter ändå seger, och ikonoklasternas ikon för Frälsaren Allsmäktige Pantokrator blev så småningom en symbol för seger över kätteri.

Allsmäktig Frälsare: ikon, betydelse

Före bilden av denna ikon ber människor som vill tacka den store Herren för hjälp och stöd eller få en välsignelse för sina planerade handlingar. Bön till ikonen för den Allsmäktige Frälsaren hjälper dig att få tröst och styrka. Hon ber också att få helande från fysiska och andliga skador och befrielse från syndiga tankar. Du kan be dina böner inte bara för dig själv, utan också för din familj och nära vänner.

Hjälp

Ikonen "Herren den allsmäktige" kan presenteras som en gåva som ett bröllopspar för nygifta eller presenteras för en kär person. Eftersom denna ikon har en mycket stark energi, kan den vägleda den sanna vägen för själsfrälsning, såvida inte, naturligtvis, en person ångrar sig och ger mirakulös helande till en uppriktig troende. Innan du ber om nåd från Gud måste du läsa bönen "Fader vår".

På frågan om Ikonen för den Allsmäktige Frälsaren, vad som hjälper, kan vi svara genom att säga att Jesus Kristus är vår själs och kropps överläkare, som vet allt och vår bön bör riktas till Honom i första hand. Frälsarens ikon kyrkans regler placerad i spetsen för hela ikonostasen.

Mycket har beskrivits annan sort mirakel och helande nära denna ikon. Det finns dock de som anser att ikoner är vidskepelse och bedrägeri, men erfarenheten visar precis motsatsen, en verkligt troende person kommer inte att börja sin dag utan bön, som de säger med Gud även bortom det blå havet, men utan Gud inte till tröskel.

Attityd till ikoner

Och i allmänhet är vilken ortodox ikon som helst inte en bild alls, där du kan beundra plotkompositionen eller färgspelet och beundra talangerna hos konstnären som skapade den.

Ikonen är först och främst strikthet och ömhet. I motsats till vilken bild som helst får den dig att tänka efter eviga värden och om själens tillstånd, vilket för oss närmare Gud.

När vi tittar på en ikon och ber, fyller den oss med den där allomfattande nåden som omsluter oss på ett osynligt sätt, kallar oss till frälsning, väcker vårt samvete i oss och därigenom väcker bön.

Vädring av helgedomar

Och om ortodoxa kristna anklagas för att dyrka ikoner som idoler, så är detta ett falskt påstående. De dyrkar dem inte, utan vördar dem som en helgedom. Troende förstår mycket väl vad ikoner är, och genom dem erbjuder de ära och beröm till prototypen av Herren den Allsmäktige.

Alla jordiska människor är förenade av önskan att leva utan problem, att ha hälsa och välbefinnande. Och allt detta bygger på tro, hopp och kärlek, som är omistliga kristna dygder.

Livet kommer definitivt att förändras till det bättre om du börjar be hårt och tacka Herren för allt – både för allt gott och för det onda som händer i våra liv. Gud hjälpa alla!

Ikon av Herren den allsmäktige på tronen

Ikon av Herren den allsmäktige på tronen (Frälsare på tronen, Manuelov Frälsare)

Herren den allsmäktiges hästar, det finns ytterligare två synonyma namn - Spas Allsmäktige och Pantokrator. Frälsaren (som betyder Frälsare på gammalslaviska) kallas Herren eftersom han räddade mänskligheten från den ursprungliga synden som begicks av förfäderna Adam och Eva, och löste den på bekostnad av hans lidande under Kristi lidande. Och ordet Pantokrator motsvarar ordet Allsmäktig, för från det grekiska språket översätts Pantokrator som Allsmäktig, Allsmäktig. Frälsaren kallade sig själv den Allsmäktige i Nya testamentets sista bok, "Teologens Johannes uppenbarelse": "Se, jag kommer snart, och mitt straff är med mig, för att ge åt var och en efter hans gärningar ... Jag är Alfa och Omega, början och slutet, den Förste och den Siste, som var och är och är komma, den Allsmäktige." Namnet på den Allsmäktige Kristus bevisar inkarnationens dogm, Guds inkarnation. Allsmäktig och Jesus Kristus - som jordens kung, styrande över alla människor, allsmäktig och Gud, som skapade jorden och alla varelser på den.

Den allra första ikonen för Herren den Allsmäktige var den midjelånga enkaustiska ikonen av Kristus Pantokrator i det egyptiska klostret St. Katarina på Sinaihalvön. På den är Frälsaren avbildad i en ställning som nu har blivit typisk för den Allsmäktiges ikonografi: Hans högra hand välsignar Honom, till vänster bär Jesus Kristus evangeliet. I Christos Pantokrators ögon finns varken reflektioner eller bländning - Han själv utstrålar gudomligt ljus. Senare detta konstnärlig teknik kommer att användas i stor utsträckning i ortodox ikonmålning, och blir en av kanonerna för att skriva inte bara Kristus utan också de heliga. Genom att peka på det uppenbarade evangeliet och välsignelsen samtidigt, visar Jesus oss tydligt vägen till sin själs frälsning. I axelskrivningen av bilden av den Allsmäktige Frälsaren, av uppenbara skäl, är händer inte synliga.

En av de vanligaste varianterna av Kristus Pantokrators ikonografi är Herren den allsmäktige på tronen eller Frälsare på tronen. Kristus avbildas här i full tillväxt, sittande på tronen som den himmelske domaren och kungen. Den högra handen välsignar fortfarande, och den vänstra håller det öppna evangeliet. Det finns dock en variant av ikonen för Herren den allsmäktige på tronen, där positionen för Frälsarens händer kan vara annorlunda: högerhanden kan peka på linjerna i det öppnade evangeliet, vilket indikerar den heliga maktens företräde över sekulär makt, fick en sådan ikonografi av Kristus Pantocrator namnet Manuilov Spa eller Sparade den gyllene dräkten. Enligt legenden målade den bysantinske kejsaren Manuel I Komnenos själv denna ikon av den Allsmäktige Frälsaren på tronen, men när bilden skrevs grälade han med den grekiske prästen och beordrade honom att straffas för att han inte höll med basileus. På natten hade Manuel en dröm: Kristus beordrade änglarna att straffa kejsaren för att ha blandat sig i kyrkans angelägenheter. När Manuel vaknade upp fann han sår på sin kropp, och när han tittade på den målade ikonen blev han förbluffad: Frälsaren ändrade sin högra hands position. Nu välsignade hon inte, utan pekade på raderna i Johannesevangeliet, där det stod skrivet: "Jag är världens ljus, den som följer mig ska inte vandra i mörkret, utan ha livets ljus." Från den dagen satte Manuel alltid det heliga över det kungliga. Namnet Golden Robe gavs till bilden av Manuel Frälsare för den rika förgyllda lönen som en gång prydde den ursprungliga ikonen.

En annan vanlig bild av Frälsaren på tronen - Frälsare i kraften. Denna bild skildrar bokstavligen Kristus i ögonblicket för hans andra ankomst, beskriven av Johannes teologen. Figuren av Herren den allsmäktige på tronen är omgiven av himmelska krafter - en röd romb, en symbol för gudomlig eld, är inbäddad i en blå cirkel - Himmelriket, oändligt i sin nåd. vävda från änglaled, inskrivna i sin tur i en röd rektangel - det jordiska riket, i vars hörn djur är avbildade - symboler för evangelisterna som predikar i världens alla fyra hörn.