Znaki i symbole kultury. Innowacyjny Uniwersytet Eurazjatycki

1. Język kultury. język kultury- to środki, znaki, formy, symbole, teksty, które pozwalają ludziom na nawiązywanie ze sobą relacji komunikacyjnych, poruszanie się w przestrzeni kultury. Trafność problemu języka kultury wynika z następujących okoliczności:

1) problem języka kultury jest problemem jego znaczenia;

2) język jest rdzeniem systemu kulturowego, gdyż syntetyzuje różne aspekty życia ludzkiego – społeczne, kulturowo-historyczne, psychologiczne, estetyczne – i przekazy z pokolenia na pokolenie;

3) zrozumienie języka kultury i opanowanie go daje człowiekowi wolność, daje możliwość oceny i samooceny, wyboru, otwiera drogi włączenia osoby, otwiera drogi włączenia osoby w kontekst kulturowy, pomaga uświadomić sobie swoje miejsce w kulturze, poruszać się w złożonych i dynamicznych strukturach społecznych.

Do tej pory rozwinęła się następująca ogólnie przyjęta klasyfikacja języków:

· języki naturalne jako główny i historycznie pierwotny środek poznania i komunikacji (rosyjski, francuski, estoński itp.). charakteryzują się ciągłym procesem zmian, asymilacji i wymierania. Zmiana znaczenia słów i pojęć może być związana z różnymi czynnikami, m.in. i społeczno-polityczne. Słownictwo osoby to średnio 10-15 tysięcy słów, niektóre z nich są aktywne, z których dana osoba korzysta, druga część jest pasywna, której znaczenie rozumie, ale sam nie używa;

· Języki sztuczne to języki nauki, w których znaczenie jest ustalone i istnieją ścisłe granice użycia. Ich wygląd wynika z faktu, że codzienna mowa jest polisemantyczny, co jest niedopuszczalne w nauce, gdzie niezbędna jest najwyższa adekwatność percepcji. wiedza naukowa stara się unikać niepewności informacji, która może prowadzić do nieścisłości, a nawet błędów. Do języków sztucznych zalicza się również języki sygnałów warunkowych (kod Morse'a, znaki drogowe);

Języki wtórne (wtórne systemy modelowania) to struktury komunikacyjne zbudowane na poziomie języka naturalnego (mit, religia, sztuka).

Jeden z podstawowe funkcje kultura to przechowywanie i przekazywanie informacji z pokolenia na pokolenie. W historii ludzkości ukształtowały się dwa kanały przekazu informacji. Jeden z nich jest genetyczny, innym kanałem informacja jest przekazywana z pokolenia na pokolenie za pomocą różnych systemów znaków.

2. Znaki i symbole w kulturze. Podpisać - jest to przedmiot materialny (zjawisko, zdarzenie), działający jako obiektywny substytut jakiegoś innego przedmiotu, własności lub relacji i służący do pozyskiwania, przechowywania, przetwarzania i przekazywania komunikatów (informacji, wiedzy). Jest to zmaterializowany nośnik obrazu przedmiotu, ograniczony przez jego cel funkcjonalny. Obecność znaku umożliwia przekazywanie informacji technicznymi kanałami komunikacyjnymi oraz ich różnorodne – matematyczne, statystyczne, logiczne – przetwarzanie. Całość tych symbolicznych środków można przedstawić w następujący sposób:

Ø znaki oznaczenia, które mogą być np. podstawą język naturalny. Jednostka języka to słowo oznaczające przedmiot, czynność, własność i inne cechy otaczającego człowieka świata. Znaki-oznaczenia obejmują również znaki-znaki (znaki-symptomy), znaki-kopie (reprodukcje), zachowanie znaków (imitacja);

Ø wzorcowe znaki, które są również substytutami rzeczywistych przedmiotów i działań;

Ø symbole to znaki, które nie tylko wskazują na przedstawiony obiekt, ale wyrażają jego znaczenie.

Symbol w kulturze jest kategorią uniwersalną, wielowartościową, ujawniającą się poprzez porównanie obiektywnego obrazu i głębokiego sensu. Zamieniając się w symbol, obraz staje się „przezroczysty”, sens wydaje się przez niego prześwitywać. Informacje estetyczne, które niesie ze sobą symbol, mają ogromną liczbę stopni swobody. Daleko poza pojemność ludzka percepcja. Życie codzienne człowieka jest wypełniony symbolami i znakami, które regulują jego zachowanie, dopuszczają lub zabraniają czegoś, personifikują i wypełniają znaczeniem.

Wszystkie te informacje są wyrażone w tekstach. Jednocześnie we współczesnej tradycji europejskiej zwyczajowo uważa się za tekst wszystko, co jest stworzone sztucznie. Tekstu nie da się sprowadzić do aktu mowy, w tym charakterze można rozpatrywać wszelkie układy znakowe: ikonograficzne, materialne, czynnościowe. W takim rozumieniu języka kultury manifestuje się chęć przezwyciężenia płaszczyzny językowej. Jednocześnie w każdym języku rozpatrywanym w oderwaniu, w jakimkolwiek systemie znakowym, istnieją sprzeczne przesłanki, które nie pozwalają na adekwatny i wyczerpujący opis rzeczywistości. W tym celu potrzebny jest „metajęzyk”, aby nadrobić niekompletność. Często funkcję tę pełni język z innego systemu migowego, choć kultura XX wieku charakteryzuje się pragnieniem języka integracyjnego.

A zatem to w polu semantycznym języka kultury następuje akumulacja, ukształtowanie w tekst, a następnie za pomocą różnych nauk dekodowanie lub dekodowanie informacji osadzonych w głębokich strukturach kultury i świadomości.

ZNAK, SYMBOL, KOD, ZNACZENIE, JĘZYK KULTURY

Jak już wspomniano, w ramach podejścia semiotycznego kultura przedstawiana jest jako system komunikacji, wymiany informacji, a zjawiska kulturowe jako system znaków.

Znak to zmysłowo postrzegany podmiot (dźwięk, obraz itp.), który zastępuje, reprezentuje inne przedmioty, ich właściwości i relacje. Możliwości rozumienia i tłumaczenia kultury można realizować za pomocą różnych systemów znaków (lub języków kultury): języka naturalnego, folkloru, tradycji, przedmiotów gospodarstwa domowego, polowań lub innych czynności, obrzędów, obrzędów, ceremonii, etykiety, rodzaju mieszkania, poprzez artystyczne obrazy różnego rodzaju sztuki, tekstu pisanego i nie tylko. Język kultury jest zbiorem wszelkich znakowych sposobów komunikacji werbalnej i niewerbalnej, za pomocą których przekazywane są informacje o znaczeniu kulturowym.

Całość tych środków symbolicznych można przedstawić za pomocą następujących typów:

- oznaczenia, które są na przykład podstawą języka naturalnego. Jednostka języka to słowo oznaczające przedmiot, czynność, własność i inne cechy otaczającego człowieka świata. Znaki-oznaczenia obejmują również znaki-znaki (znaki, symptomy), znaki-kopie (reprodukcje), zachowanie znakowe (imitacja);

- znaki-modele, które są również substytutami rzeczywistych przedmiotów i działań. I tak np. w ramach kulturowego kodu mitologicznego model przedmiotu rzeczywistego, obdarzony magicznymi mocami, staje się modelem kulturowym – „obiektywnością wtórną”. W tym modelu ukryta jest informacja o znaczeniu i sposobach działania z podmiotem;

symbole to znaki, które nie tylko wskazują na przedstawiony obiekt, ale wyrażają jego znaczenie. Rozróżnienie pojęć „znak” i „symbol” zostało dokonane już w starożytnej filozofii greckiej.

Symbol jako sposób figuratywnej eksploracji świata, jako artystyczny obraz alegoryczny znajduje szerokie zastosowanie w sztuce. Znaczenie obrazów symbolicznych nie może być odszyfrowane wprost, musi być emocjonalnie przeżyte i odczuwalne, musi być rozpoznane. Znany kulturolog Yu.M. Łotman rozumiał symbol nie tylko jako znak jakiegoś sztucznego języka (na przykład symboli chemicznych lub matematycznych), ale także jako wyraz głębokiego świętego znaczenia. Tego rodzaju symbole mają dużą pojemność kulturową i semantyczną (krzyż, koło, pentagram itp.), pochodzą z epoki przedpiśmiennej i są tekstami archaicznymi, które stanowią podstawę każdej kultury. Symbol jest więc znakiem społeczno-kulturowym, którego treść jest ideą pojmowaną intuicyjnie i nie dającą się wyrazić w adekwatny sposób werbalny.

Specyfika symbolu jako znaku polega na zdolności do wywołania ogólnie znaczącej reakcji nie na sam symbolizowany przedmiot, ale na spektrum znaczeń, które się z tym przedmiotem wiąże.

Język odgrywa ważną rolę w rozwoju kultury. Celem języków kulturowych jest wyrażanie znaczeń kultury, tj. treści, których nie można wyrazić bezpośrednio i jednoznacznie.

język kultury w szerokim znaczeniu Pojęcie to odnosi się do tych środków, znaków, symboli, tekstów, które umożliwiają ludziom nawiązywanie ze sobą relacji komunikacyjnych, poruszanie się w przestrzeni kultury. Język kultury jest uniwersalną formą rozumienia rzeczywistości, w której organizowane są wszelkie nowo powstające lub już istniejące wyobrażenia, percepcje, pojęcia, obrazy i inne podobne konstrukcje semantyczne (nośniki znaczeń).

Język naprawia idee, które są ważne dla osoby, jej związek z nimi. Na polu interakcji społecznych język pełni rolę dyrygenta, mediatora, środka pozwalającego nadać kulturowe znaczenie subiektywnemu, indywidualnemu doświadczeniu, nadawać społecznie istotne idee, nadać takim ideom ogólnie istotne, wspólne znaczenie.

Najpoważniejszy problem komunikacyjny polega na tłumaczeniu znaczeń z jednego języka na drugi, z których każdy ma wiele cech semantycznych i gramatycznych. W kulturoznawstwie problem skuteczności dialogu kulturowego dotyczy zarówno „pionu”, tj. między kulturami różnych epok i wzdłuż „poziomej”, tj. dialog różnych kultur, które istnieją jednocześnie między sobą, jest rozumiany jako problem zrozumienia. Złożoność rozumienia wynika z faktu, że percepcję i zachowanie determinują stereotypy – ideologiczne, narodowe, klasowe, płciowe, ukształtowane w człowieku od dzieciństwa. Zrozumienie jest percepcyjne, tj. Nowa informacja przyswojone przez odniesienie do tego, co już znane, nową wiedzę i nowe doświadczenie są włączone do systemu wiedzy już dostępnej, na tej podstawie dokonuje się selekcji, wzbogacania i klasyfikacji materiału.

Systemy znakowe są główną jednostką strukturalną języka kultury. Badacze kultury identyfikują pięć głównych systemów znaków: naturalny, funkcjonalny, konwencjonalny, werbalny i notacji.

1. Przez znaki naturalne rozumie się rzeczy i zjawiska naturalne w przypadku, gdy są one wskazywane na jakieś inne przedmioty lub zjawiska i są traktowane jako nośnik informacji o nich. Najczęściej znaki naturalne są przynależnością, własnością, częścią jakiejś całości i dlatego dostarczają informacji o tej ostatniej. Języki naturalne są znakami, na przykład dym jest znakiem ognia.

2. Znaki funkcjonalne to także znaki-znaki. Ale w przeciwieństwie do znaków naturalnych, związek znaków funkcjonalnych z tym, na co wskazują, nie wynika z ich obiektywnych właściwości, ale z funkcji, które pełnią. Z reguły są to rzeczy i zjawiska, które mają bezpośredni cel pragmatyczny, ale są zawarte w ludzka aktywność oprócz funkcji bezpośrednich otrzymują również funkcję znaku, tj. podać pewne informacje o rzeczach i zjawiskach. Na przykład sprzęt produkcyjny można przypisać znakom funkcjonalnym, ponieważ każdy mechanizm lub część może działać jako znak, który zawiera informacje o całym systemie technicznym, którego jest elementem itp.

3. Znaki konwencjonalne to znaki w pełnym tego słowa znaczeniu. Ich znaczenia wyznaczają nie przedmioty i procesy, o których informują, ale umowy między ludźmi. Istnieją cztery rodzaje znaków konwencjonalnych:

a) sygnały powiadamiające lub ostrzegające ludzi. Na przykład kolory sygnalizacji świetlnej, zebry na ścieżce, sygnalizacji flagowej we flocie;

b) indeksy - symbole dowolnych obiektów lub sytuacji, które mają zwartą, łatwo widoczną formę i służą do odróżnienia tych obiektów lub sytuacji od wielu innych. Na przykład odczyty przyrządów, znaki kartograficzne, różnego rodzaju konwencjonalne ikony na diagramach, wykresach, tekstach zawodowych i biznesowych itp.;

c) obrazy są budowane na podobieństwie, podobieństwie do tego, co oznaczają. To podobieństwo może mieć charakter zewnętrzny lub wewnętrzny, mający znaczenie z całkowitym lub częściowym zbiegiem idei i skojarzeń, które powodują obraz i przedstawiany. Na przykład znaki obrazkowe wskazujące przejścia dla pieszych, schody ruchome itp.;

d) symbole - obiekty kultury, które działają w procesie komunikacyjnym lub translacyjnym jako znaki, które po prostu wskazują im wyznaczony obiekt, ale wyrażają jego znaczenie, tj. w formie wizualno-figuratywnej przekazują abstrakcyjne idee lub koncepcje związane z tym przedmiotem. Najprostsze formy symboli to emblematy, herby, ordery, sztandary itp.

Wraz z indywidualnymi znakami konwencjonalnymi wprowadzanymi z tego czy innego powodu, w toku rozwoju kultury powstają różne systemy znaków konwencjonalnych. Na przykład heraldyka, system znaków ruch drogowy, systemy obrzędowe związane z wykonywaniem różnego rodzaju obrzędów (ślubnych, pogrzebowych, odświętnych, religijnych i religijnych, objęcie urzędu – koronacja, inauguracja itp.). Można powiedzieć, że każda dziedzina życia społeczno-kulturalnego ma swój własny system symboliczny.

4. Najważniejszym systemem migowym są słowne systemy migowe - języki mówione. Każdy język naturalny to historycznie ustalony system znaków, który stanowi podstawę całej kultury danego ludu posługującego się danym językiem. Najbardziej główna cecha System werbalny polega na jego specyficznej organizacji strukturalnej. System werbalny to polistrukturalna, rozgałęziona, hierarchiczna, wielopoziomowa organizacja znaków. Podstawową jednostką strukturalną jest słowo, które z kolei ma strukturę wewnętrzną (korzeń, sufiks, przedrostek, końcówka itp.). Słowa są łączone w frazy, zdania, stwierdzenia. Teksty składają się z tych ostatnich.

Język naturalny to otwarty system znaków. W przeciwieństwie do sztucznych języków sformalizowanych jest zdolny do nieograniczonego rozwoju. Ta cecha języka to bardzo ważne studiować kulturę. Historia rozwoju kultury znajduje odzwierciedlenie w historii rozwoju języka. Nowe zjawiska w życiu ludzi, odkrycia w nauce i technologii ujmowane są w słowach, uzupełniają słownictwo język - słownictwo. Jednocześnie słowa związane z odchodzącymi w przeszłość warunkami życia stają się przestarzałe lub zmieniają znaczenie i kolorystykę stylistyczną. Szczególnie silny wpływ na ewolucję języka naturalnego mają przeobrażenia społeczne w kraju. Jednak pomimo mobilności, główny zasób słownictwa – leksykalny „rdzeń” języka – został zachowany przez wieki. Tak więc język w zasadzie pozostaje ten sam od wieków, a to jest podstawą wzajemnego zrozumienia pokoleń, zachowania doświadczenia przeszłości w kulturze.

5. Na stosunkowo wysokim etapie rozwoju kultury ludzkiej powstają systemy notacji znakowej: pismo (notacja języka naturalnego), notacja muzyczna, notacja taneczna itp. Cechą tego typu systemów migowych jest to, że powstają one na bazie innych systemów migowych języka mówionego, muzyki, tańca i są wobec nich wtórne. Wynalezienie znakowych systemów notacji jest jednym z największych osiągnięć kultury ludzkiej. Pojawienie się i rozwój pisma odegrały szczególnie ważną rolę w historii kultury. Bez pisania rozwój nauki, techniki, prawa itp. nie byłby możliwy. Pojawienie się pisma oznaczało początek cywilizacji.

Podstawowym znakiem litery nie jest słowo, jak w język mówiony, a obiektywną i bardziej abstrakcyjną jednostką jest litera. Pismo otwierało drogę do powielania znaków - typografii.

Jeden z ważne wskazówki rozwój systemów rejestrujących to tworzenie sztucznych, formalnych języków, które odgrywają dużą rolę w nowoczesna nauka i technologia.

Przez znaczenie można rozumieć to, co zapewnia uniwersalną spójność znaczeń znaków danego języka.

Znaczenia mają kilka poziomów:

1. Najbardziej powierzchowny poziom znaczeń to tak zwany „zdrowy rozsądek”. To znaczenie, które już zamanifestowało się na poziomie świadomości, zracjonalizowane i ogólnie przyjęte. Zbiega się ze znaczeniem i wyraża się w sposób werbalny (werbalny);

2. Najgłębszy poziom znaczenia to niezamanifestowana treść, która łączy człowieka ze światem wartości, praw, wzorców zachowań danej kultury. Pomiędzy tymi skrajnymi poziomami znajdują się poziomy znaczenia, które wymagają kodu. Jeśli wszystkie zjawiska kulturowe uważać za fakty komunikacji, za komunikaty, to można je rozumieć tylko w odniesieniu do jakiegoś mediatora, ponieważ powiązanie systemów znakowych z rzeczywistością, którą odzwierciedlają, nie jest bezpośrednie. Potrzeba takiego mediatora ujawnia się, gdy różne zjawiska są ze sobą porównywane i redukowane do: pojedynczy system. Dlatego potrzebny jest system specjalnych funkcji - kodów kulturowych.

W ramach analizy kultury podejmowane są owocne próby interpretowania kultury jako pewnej strukturalnie uporządkowanej, ale historycznie zmiennej danej, jako swoistej jedności fundamentalnych kodów. Samo pojęcie „kodu” pojawiło się po raz pierwszy w technologii komunikacyjnej (kod telegraficzny, kod Morse'a), w technice komputerowej, matematyce, cybernetyce, genetyce (kod genetyczny). Bez kodowania budowa sztucznych języków, tłumaczenie maszynowe, szyfrowanie i deszyfrowanie tekstów są niemożliwe. We wszystkich tych zastosowaniach nie ma potrzeby odwoływania się do znaczenia zaszyfrowanych wiadomości. W tym przypadku kod jest rozumiany jako zestaw znaków i system pewnych reguł, za pomocą których informacje mogą być reprezentowane jako zestaw tych znaków do transmisji, przetwarzania i przechowywania. Teoria kodowania rozwiązuje problemy nie zrozumienia, ale optymalizacji kodów. W kulturoznawstwie na pierwszy plan wysuwa się treść i rozumienie tekstów kultury, dlatego pojęcie „kodu kultury” staje się tak istotne i wymaga doprecyzowania. Potrzeba kodu kulturowego pojawia się dopiero wtedy, gdy następuje przejście ze świata sygnałów do świata znaczeń. Świat sygnałów to świat pojedynczych jednostek liczonych w bitach informacji, a świat znaczeń to właśnie te znaczące formy, które organizują połączenie człowieka ze światem idei, obrazów i wartości danej kultury. A jeśli w językach sformalizowanych kod może być rozumiany jako coś, dzięki czemu pewne znaczące (znaczenie, pojęcie) koreluje z pewnym znaczonym (odniesieniem), to w językach kulturowych kod jest czymś, co pozwala zrozumieć transformację znaczenia w znaczenie.

Kod jest wzorem reguły tworzenia wielu konkretnych komunikatów.

Główny kod kultury musi mieć następujące cechy:

1) samowystarczalność w wytwarzaniu, przekazywaniu i zachowaniu kultury ludzkiej;

2) otwartość na zmiany.

Wszystkie kody można porównać ze sobą na podstawie wspólnego kodu, prostszego i bardziej kompleksowego. Komunikat, tekst kultury może otwierać się na różne odczyty w zależności od użytego kodu. Kod pozwala wniknąć w semantyczny poziom kultury, bez znajomości kodu tekst kultury będzie zamknięty, niezrozumiały, nieodebrany. Człowiek zobaczy system znaków, a nie system znaczeń i znaczeń.

Według badaczy słownik Williama Szekspira to 12 000 słów. Słownictwo Murzyna z plemienia kanibali „Mumbo-Yumbo” to 300 000 słów. Ellochka Shchukina łatwo i swobodnie zarządzała trzydziestoma. Oto słowa, frazy i wykrzykniki, skrupulatnie dobrane przez nią z całego wielkiego, gadatliwego i potężnego języka rosyjskiego:

1. Bądź niegrzeczny.

2. Ho-ho! (Wyraża, w zależności od okoliczności: ironię, zaskoczenie, zachwyt, nienawiść, radość, pogardę i satysfakcję.)

3. Sławny.

4. Ponury. (W odniesieniu do wszystkiego. Na przykład „ponura Petya przyszła”, „ponura pogoda”, „ponure wydarzenie”, „ponury kot” itp.)

6. Przerażenie. (Przerażające. Na przykład podczas spotkania z dobrym przyjacielem: „przerażające spotkanie.”)

7. Dziecko. (W odniesieniu do wszystkich znajomych mężczyzn, niezależnie od wieku i statusu społecznego.)

8. Nie ucz mnie żyć.

9. Jak dziecko. („Uderzam go jak dziecko”, grając w karty. „Tnę go jak dziecko”, podobno w rozmowie z odpowiedzialnym lokatorem.)

10. Wzrost C-r!

11. Gruby i piękny. (Stosowany jako cecha obiektów nieożywionych i ożywionych).

12. Pojedźmy taksówką. (Rozmawia z mężem.)

13. Chodźmy do taksówki. (Do męskich znajomych.)

14. Twoje całe plecy są białe. (Żart.)

15. Pomyśl o tym.

16. Ulja. (Czule końcówki imion. Na przykład: Mishulya, Zinulya.)

17. Wow! (Ironia, zaskoczenie, zachwyt, nienawiść, radość, pogarda i satysfakcja.)

Słowa pozostające w niezwykle małej ilości służyły jako łącze transmisyjne między Ellochką a urzędnikami domów towarowych. (Ilf I.A., Petrov E.P. Dwanaście krzeseł; Złoty cielę: [Powieści]. Saratów: Wydawnictwo książkowe Privolzhskoe, 1988. P. 136-137).

Podobne informacje.

Znak to przedmiot postrzegany zmysłowo (zdarzenie, działanie lub zjawisko), który zastępuje, reprezentuje inne przedmioty, ich właściwości i relacje. Możliwości rozumienia i tłumaczenia kultury można realizować za pomocą różnych systemów znaków (lub języków kultury): języka naturalnego, folkloru, tradycji, przedmiotów gospodarstwa domowego, polowań i innych czynności, obrzędów, obrzędów, ceremonii, etykiety, rodzaju mieszkania, poprzez obrazy artystyczne różne rodzaje sztuka, tekst pisany i nie tylko. Język kultury to zbiór wszelkich znakowych sposobów komunikowania się, za pomocą których przekazywane są informacje o znaczeniu kulturowym.

Całość tych środków symbolicznych można przedstawić za pomocą następujących typów:

1. Znaki-oznaczenia, które są na przykład podstawą języka naturalnego. Jednostka językowa to słowo oznaczające przedmiot, czynność, własność i inne cechy otaczającego człowieka świata. Znaki-oznaczenia obejmują również znaki-znaki (oznaki, symptomy), znaki-kopie (reprodukcje), zachowanie migowe (naśladownictwo).

2. Wzorcowe znaki, które są również substytutami rzeczywistych przedmiotów i działań. I tak np. w ramach kulturowego kodu mitologicznego model przedmiotu rzeczywistego, obdarzony magicznymi mocami, staje się modelem kulturowym – „obiektywnością wtórną”. W tym modelu ukryte są informacje o znaczeniu i sposobach działania z podmiotem.

3. Symbole - takie znaki, które nie tylko wskazują przedstawiony obiekt, ale wyrażają jego znaczenie.

Symbol(z greckiego symbolu - znak identyfikacyjny, omen). Pojęcie „symbolu” w Starożytna Grecja w swoim pierwotnym znaczeniu był niezwykle specyficzny: faktyczny znak identyfikacyjny, dowód jedności dwóch odmiennych części, z których można było uzyskać oryginalną „całość”.

Liczne interpretacje pojęcia symbolu, które pojawiły się na przestrzeni dziejów myśli ludzkiej, można sprowadzić do dwóch głównych nurtów. Zgodnie z pierwszym, symbol interpretowany jest jako idea figuratywna, jako środek adekwatnego przełożenia treści na wyrażenie. Według drugiej, symbol niesie w sobie pierwotne i dalsze nierozkładalne doświadczenie myślenia, które opiera się definicji;

W filozofii XX wieku. symbol jako złożone wieloaspektowe zjawisko jest badany w ramach najbardziej różne podejścia: semiotyczna, logiczno-semantyczna, epistemologiczna, estetyczna, psychologiczna, hermeneutyczna. Uwzględniane są takie aspekty problemu, jak stosunek symbolu, znaku i obrazu; miejsce i rola symbolu w życiu; symbolika w sztuce, religii, nauce; symbol jako zjawisko społeczno-kulturowe; charakter uniwersalnych symboli itp.

Tworzenie holistycznej koncepcji symbolu wiąże się z nazwą Ernest Cassirer(1874-1945). W jego „Filozofii form symbolicznych” symbol uważany jest za jedyną i absolutną rzeczywistość, „centrum systemu świat duchowy”, kluczowa koncepcja, w której syntetyzuje się różne aspekty kultury i życia ludzi. Według Cassirera człowiek jest „zwierzęciem tworzącym symbole”; innymi słowy, formy symboliczne (język, mit, religia, sztuka i nauka) pojawiają się jako sposoby uprzedmiotowienia, samoujawnienia ducha, w którym chaos jest uporządkowany, kultura istnieje i jest reprodukowana.

Pojęcie symbolu zajmuje równie ważne miejsce w psychologii analitycznej. Carl Gustav Jung(187-1961). Symbol jest interpretowany jako główna droga przejawy archetypów - postacie nieświadomości zbiorowej, odziedziczone od czasów starożytnych. Ten sam archetyp, według Junga, można wyrazić i przeżyć emocjonalnie poprzez: różne symbole. Na przykład Jaźń – archetyp porządku i integralności osobowości – pojawia się symbolicznie jako okrąg, mandala, kryształ, kamień, stary mędrzec, a także poprzez inne obrazy zjednoczenia, pogodzenia biegunowości, dynamiki równowaga, wieczne odrodzenie ducha. Głównym celem symbolu jest funkcja ochronna. Symbol działa jako pośrednik między zbiorową nieświadomością a życiem psychicznym jednostki, jest mechanizmem powstrzymującym, stabilizującym, który zapobiega manifestacji irracjonalnych sił i impulsów dionizyjskich. Zniszczenie symbolu nieuchronnie prowadzi do destabilizacji życia duchowego społeczeństwa, dewastacji, degeneracji i chaosu ideologicznego.

Za pomocą Claude Levi-Strauss(s. 1908) każdą kulturę można uznać za zespół systemów symbolicznych, do których należą przede wszystkim język, zasady małżeństwa, sztuka, nauka, religia. W swoich pracach opisuje szczególną logikę myślenia archaicznego, wolnego od ścisłego podporządkowania środków celom. Symbol ma status pośredni pomiędzy konkretno-zmysłowym obrazem a abstrakcyjnym pojęciem.

W nauka krajowa dokładnie A.F. Losev(1893-1988) przypisuje się rozwój teorii symbolu w ogólnym aspekcie kulturowym, w szczególności w odniesieniu do języka, mitu i sztuki. W swojej pracy Dialektyka mitu (1930), uznając w symbolu nierozłączność ideału i materiału, Losev zwrócił uwagę na względność pojęcia symbolu w zależności od kontekstu językowego, artystycznego lub kulturowego: „Ta forma wyrazu jest zawsze symbol tylko w odniesieniu do czegoś innego ”,... „jedna i ta sama forma ekspresyjna, w zależności od sposobu korelacji z innymi semantycznymi formami ekspresyjnymi lub materialnymi, może być jednocześnie symbolem, schematem i alegorią czas." Losev charakteryzuje się uznaniem uniwersalna wartość formy symboliczne, które pozwoliły mu na realizację bezpośrednie analogie między symbolem a mitem. Z tego punktu widzenia mit jest już symbolem, ponieważ charakteryzuje je „oderwanie się od sensu i idei codziennych faktów, ale nie od ich faktyczności”. Oczywiste jest, że we wszystkich przypadkach, gdy mamy do czynienia z symbolem, jakiekolwiek jego znaczenie traci swoją pierwotną konkretność i przywiązanie do konkretnej sytuacji: dlatego powszechnie przyjmuje się, że czerwień jest uważana za symbol niebezpieczeństwa, chleba - płodności i gościnności , gołąb - symbol pokoju. , wizerunek Ikara - symbol ludzkiego impulsu do nieznanego, a żagiel - symbol zbuntowanych ludzkich namiętności itp. Znaczenie symbolu dla ludzkiej świadomości i dla kultury jako całości polega na tym, że poprzez nią otwiera drogę do zrozumienia uniwersalnych prawd i znaczeń, zasad duchowych, ideałów i wartości , bez którego procesy socjalizacji człowieka, jego działalność twórcza oraz transfer doświadczeń społeczno-kulturowych. W kulturze duchowej i sztuce symbol to obraz ujmowany pod kątem jego znaczenia i niejednoznaczności. W tym przypadku strona treściowa symbolu nie jest podana w jego specyficznym sformułowaniu, a jego zrozumienie zależy od współtworzenia i duchowego potencjału postrzegającego.

Kultura, począwszy od organizacji, od porządku, od rytuału, struktur otaczanie osobyświat w pewnych formach. Formy te mają charakter znakowo-symboliczny. Kiedy rozmawiamy o symbolach i znakach zawsze pojawia się pytanie: znak - co? symbol czego? Pytanie to oznacza, że ​​sens tych pojęć można ujawnić dopiero analizując ich stosunek do czegoś trzeciego, do oryginału, co może nie mieć (a najczęściej nie ma) nic wspólnego pod względem właściwości fizycznych, chemicznych i innych z odbiciem. nośnik. Ale wszystkie są w jakimś związku, będąc rezultatem ludzkiej wiedzy, przybierając ten rezultat w pewne formy. Pojęcia „znak” i „symbol” są często używane w tym samym kontekście semantycznym, ale nie zawsze jest to uzasadnione. Rozważ specyfikę ich pochodzenia i funkcjonowania.

Czasami można spotkać się ze stwierdzeniem, że znaki są tym, co odróżnia człowieka od świata zwierząt. Definicja znaku jako przełomu między zachowaniem zwierząt i ludzi jest wynikiem pomieszania pojęć znaku i symbolu. Istnieją jednak powody, by sądzić, że protojęzyki powstały z systemów znaków powstałych w świecie zwierząt. Naukowcy przekonują, że systemy te mogą być dość zróżnicowane. Na przykład dominujące samce w stadzie koczkodanów mogą wytworzyć sześć różnych sygnałów niebezpieczeństwa. Niektóre z tych sygnałów oznaczają „po prostu” niebezpieczeństwo, inne są odrębnymi „rodzajami” niebezpieczeństwa („człowiek” lub „wąż”, „niebezpieczeństwo z góry”, „lampart”, „niebezpieczeństwo z dołu”).

Granica między kulturą a naturą na ogół nie jest tak oczywista, jak ci, którzy absolutyzują najkrótszą z definicji kultury: „kultura to wszystko, co nie jest naturą”. K. Levi-Strauss, który dyrygował badania terenowe w tropikalnych dżunglach środkowej Brazylii wśród plemion, gdzie warstwa kulturowa jest wciąż bardzo cienka i można prześledzić związek człowieka z naturą, gdy znaczące nie było jeszcze całkowicie oddzielone od znaczonego, doszedł do wniosku, że tabu kazirodztwa okazała się granicą, poza którą natura przeszła do kultury. Jednak niemiecki etnolog Bischof dowiódł, że to samo tabu istnieje u gęsi szarych i że podobny wzorzec behawioralny wynika najprawdopodobniej z procesów hormonalnych.

Na podstawie tego rodzaju badań wierzymy, że kultura ludzka zaczyna się tam i wtedy, gdzie i kiedy pojawia się zdolność świadomości do symbolizowania. Znaki i symbole, pisał E. Cassirer, „należą do dwóch różnych światów dyskursywnych: sygnał [E. Cassirer używa tego terminu jako synonimu znaku. Uwaga: ] jest część świat fizyczny istota, symbol jest częścią ludzki świat wartości. Sygnały są „operatorami”, symbole są „oznacznikami”… Symbol jest nie tylko uniwersalny, ale niezwykle zmienny… Znak lub sygnał jest związany z rzeczą, do której się odnosi w sposób stały, niepowtarzalny”.

Więc, podpisać - jest to przedmiot materialny (zjawisko, zdarzenie), działający jako obiektywny substytut jakiegoś innego przedmiotu, własności lub relacji i służący do pozyskiwania, przechowywania, przetwarzania i przekazywania komunikatów (informacji, wiedzy). Jest zmaterializowanym nośnikiem obrazu przedmiotu, ograniczonym jego funkcjonalnym przeznaczeniem. Obecność znaku umożliwia przekazywanie informacji technicznymi kanałami komunikacyjnymi oraz ich różnorodne – matematyczne, statystyczne, logiczne – przetwarzanie.

Symbol to jedno z najbardziej niejednoznacznych pojęć. Wierzą, że słowo simbolon wywołano połówkę odłamka, który wręczono gościowi i służył jako jego dowód osobisty podczas kolejnych wizyt w domu. Symbol w kulturze jest kategorią uniwersalną, wielowartościową, ujawniającą się poprzez porównanie obiektywnego obrazu i głębokiego sensu. Zamieniając się w symbol, obraz staje się „przezroczysty”, przez niego prześwituje znaczenie.

Informacja estetyczna, którą niesie symbol, ma ogromną liczbę stopni swobody, znacznie przekraczającą możliwości ludzkiej percepcji. „Każdą strukturę znaczeniową nazywam symbolem”, napisał P. Ricoeur, „gdzie bezpośrednie, pierwotne, Dosłowne znaczenie oznacza jednocześnie inne, pośrednie, wtórne, alegoryczne znaczenie, które można zrozumieć tylko przez pierwsze. Ten krąg wyrażeń o podwójnym znaczeniu stanowi właściwe pole hermeneutyczne.

W tabeli. 6.1 podjęto próbę usystematyzowania informacji o znaku i symbolu. Zawiera również informacje o tak ważnej kategorii języka, jaką jest metafora.

Tabela c. jeden

Charakterystyka porównawcza kategorii „znak”, „symbol”, „metafora”

Kryteria			Metafora
Początek	Z królestwa zwierząt	Powstaje wraz z rozwojem psychiki, gdy urzeczywistnia się podział na rozum i uczucie, to się różni prawdziwy świat i jego odbicie w sztucznych formach	Powstaje spontanicznie w procesie artystycznego rozwoju świata w wyniku intuicyjnego odczucia podobieństwa materii i ducha (przepływy wody, przepływów czasu), obszarów odbieranych różnymi zmysłami ( solidny metal i twardy dźwięk)
Miejsce pobytu	Istnieje w świecie zwierząt, w różnych sferach społeczeństwa: nauce, religii, sztuce, komunikacji itp.	Kultura jako całość jest na etapie kształtowania się jej jedności poprzez formy sztuki, nauki, religii. Istnieje w życiu osobistym, społecznym, państwowym, etnicznym itp. wspólność	Artystyczny, swobodny i przemówienie naukowe(z wyjątkiem dyskursu biznesowego, gdzie wymagana jest dokładność i jednoznaczność). Nie należy do żadnej sfery osobistej ani społecznej
Cel aplikacji	Informowanie, komunikacja	Reprezentacja przedmiotów, wydarzeń lub idei	Konwencjonalizacja znaczenia
	Zarówno brak pachwiny, jak i celowanie, chęć klasyfikacji, bezpośredni związek między znakiem a znaczonym	Wyznacza nie siebie, ale coś innego, otwiera dostęp do świadomości, wyraża ogólne pomysły, pozajęzykowy, imperatyw. Ma formę uogólnioną. Z łatwością pokonuje „ziemską grawitację”, dążąc do wyznaczenia wiecznego i nieuchwytnego, wyprowadza poza rzeczywistość. Rozkłada obraz na elementy symboliczne, zamieniając go w „tekst”	Struktura słowna, seme! dokładność, nie szuka klasyfikacji. Indywidualizacja obrazu. Stawia zakład na wartość. Jest używany w znaczeniach, które są bezpośrednio lub pośrednio związane z rzeczywistością, a tym samym pogłębia rozumienie rzeczywistości. Zachowuje integralność obrazu
	Znaczenia archetypowe: oparte na niezmiennych właściwościach natury i człowieka
		ciążyć ku czemuś obraz graficzny, ustabilizuj kształt

Codzienne życie człowieka wypełnione jest symbolami i znakami, które regulują jego zachowanie, dopuszczając lub zabraniając czegoś, personifikując i wypełniając je znaczeniem. W symbolach i znakach manifestuje się zarówno zewnętrzne „ja” osoby (ja), jak i wewnętrzne „ja” (ja), nieświadomość, dana mu z natury. K. Levi-Strauss twierdził, że znalazł drogę od symboli i znaków do nieświadomej struktury umysłu, aw konsekwencji do struktury Wszechświata.

Jedność człowieka i wszechświata to jeden z najstarszych i najbardziej tajemniczych tematów w kulturze. W legendach ludzie są gwiazdami, spiralność niebiańskich mgławic powtarza się wielokrotnie w ornamentach wszystkich ziemskich kultur, czerwona krew zawdzięcza swój kolor żelazu, a całe żelazo, które jest na ziemi, według astronomów powstało w materii gwiezdnej. Albo weźmy spiralną strukturę wielu regionów Ludzkie ciało: małżowina uszna, tęczówka oka ... To poczucie jedności pozwoliło matematykowi i poecie V. Chlebnikowowi stworzyć własny model metajęzyka, składającego się z siedmiu warstw.

Zbliżanie się do zagadki tylko zwiększa jej tajemniczość. Ale to uczucie tajemniczości jest „najpiękniejsze i głębokie doświadczenie, który przypada na los człowieka, jak twierdzi A. Einstein, leży u podstaw religii i wszystkich najgłębszych nurtów w sztuce i nauce. Każdy, kto nie doświadczył tego uczucia, wydaje mi się, jeśli nie martwy, to przynajmniej ślepy.

Znak to przedmiot materialny (zjawisko, zdarzenie) reprezentujący jakiś inny przedmiot, własność lub relację i służący do pozyskiwania, przechowywania, przetwarzania i przekazywania komunikatów (informacji, wiedzy). Istnieją znaki językowe (zawarte w niektórych systemach migowych) i niejęzykowe. Wśród tych ostatnich wyróżnić można znaki-kopie, znaki-znaki, znaki-symbole.

Oznaczenia kopii to reprodukcje, reprodukcje, mniej więcej podobne do wyznaczonego (fotografie, odciski palców, w pewnym stopniu - znaki pisma piktograficznego).

Znaki-znaki to znaki związane z wyznaczonymi przedmiotami jako działania z własnymi przyczynami (tzw. symptomy, znaki).

Znaki-symbole to znaki, które ze względu na zawarty w nich obraz wizualny służą do wyrażania niektórych, często bardzo znaczących i abstrakcyjnych treści (na przykład obrazy maski aktora starożytnego teatru greckiego jako symbolu współczesnego teatru i sztuka teatralna, słowo „symbol” jest również używane po prostu w znaczeniu znaku).

Znaki językowe nie funkcjonują niezależnie od siebie, tworzą system, którego reguły określają wzorce ich budowy (zasady gramatyki, czyli szeroko rozumianej składni), rozumienia (reguły znaczenia, czyli znaczenie, znak) I użyć. Znaki, które są częścią języków jako środków komunikacji w społeczeństwie, nazywane są znakami komunikacji. Znaki te dzielą się na znaki języków naturalnych i znaki systemów języków sztucznych - języki sztuczne. Znaki języków naturalnych (poszczególne słowa, wyrażenia poprawne gramatycznie, zdania itp.) składają się zarówno ze znaków dźwiękowych, jak i odpowiadających tym znakom znaków graficznych. Znaki niejęzykowe pełnią rolę pomocniczą w komunikacji (komunikacji). W naturalnych językach komunikacji – językach narodowych – w mniej lub bardziej wyraźnej formie występują tylko reguły gramatyczne, a reguły znaczenia i użycia są w formie niejawnej. Rozwój nauk doprowadził do wprowadzenia do nauk przyrodniczych specjalnych znaków graficznych służących do ograniczenia ekspresji naukowych pojęć i sądów oraz metod operowania przedmiotami rozważanymi w nauce (m.in. są to znaki matematyczne, chemiczne i inne symbole). Z tego rodzaju znaków budowane są sztuczne języki, których zasady (w tym składni i semantyki) są wyraźnie określone.

Sztuczne języki wykorzystywane są głównie w nauce, gdzie służą nie tylko jako środek komunikacji (między naukowcami, zespołami badawczymi itp.), ale także do pozyskiwania nowych informacji o badanych zjawiskach. Wśród znaków systemów sztucznego języka można wyróżnić: znaki systemów kodowych przeznaczonych do kodowania zwykłej mowy lub do rekodowania już zakodowanych wiadomości (np. kod Morse'a; kody używane przy kompilacji programów komputerowych); znaki do modelowania procesów ciągłych (np. krzywe pokazujące ciągłe zmiany w przebiegu dowolnych procesów); znaki, z których zbudowane są formuły używane w językach naukowych, są najważniejszym rodzajem znaków stosowanych w nauce.

Rozróżnij podmiotowe, semantyczne i ekspresyjne znaczenie znaków. Znak oznacza dany przedmiot (lub przedmioty). Przedmiot oznaczony znakiem nazywa się jego znaczeniem obiektywnym „i wyraża jego znaczenie semantyczne i ekspresyjne. które tylko mają znaczenie, ale nie oznaczają żadnego przedmiotu, na przykład słowo „syrena"). Z drugiej strony dla niektórych znaków znaczenie semantyczne jest zminimalizowane - są to Nazwy własne języki naturalne. Znaczenie semantyczne znaku jest jego właściwością do reprezentowania, ustalania pewnych aspektów, cech, cech wyznaczonego obiektu, które określają obszar zastosowania znaku; jest to, co rozumie osoba, która postrzega lub reprodukuje dany znak 37 .

Przykładem jest słowo „miecz”. Jako rzecz może być podrobiona lub zepsuta, może zostać umieszczona w muzealnej gablocie i może zabić człowieka. I to wszystko – użycie miecza jako przedmiotu. Ale przypięty do pasa lub wsparty na baldryku, umieszczony na biodrze, miecz jest symbolem wolnego człowieka, „znakiem wolności” i jako symbol należy do kultury. W XVIII wieku szlachcic rosyjski i europejski nie nosił miecza - miecz wisiał u jego boku. Miecz jest symbolem symbolu: oznacza miecz, a miecz oznacza przynależność do uprzywilejowanej klasy.

Rzeczy zawarte są nie tylko w praktyce w ogóle, ale także w praktyce społecznej. Stają się niejako skupiskami relacji między ludźmi iw tej funkcji potrafią nabrać symbolicznego charakteru. „Symbole kultury rzadko pojawiają się w jej synchronicznym kroju. Pochodzą z głębin wieków i modyfikując swoje znaczenie (ale nie tracąc pamięci o dawnych znaczeniach), przekazywane są do przyszłych stanów kultury. Takie proste symbole, jak okrąg, krzyż, trójkąt, linia falista, bardziej złożone: ręka, oko, dom - a nawet bardziej złożone (na przykład rytuały) towarzyszą ludzkości przez całą jej tysiącletnią kulturę.

Niezależnie od tego, jak zdefiniujemy kulturę, pozostaje jasne, że ta koncepcja jest unikalna dla gatunku ludzkiego. W związku z tym przypomnijmy sobie L.A. White, który jako kryterium odróżniania człowieka od zwierzęcia wskazał zdolność do symbolizowania, tj. nadanie materialnemu przedmiotowi lub działaniu znaczenia, które z natury nie jest nieodłączne od tego przedmiotu. Symbol można zdefiniować jako coś, czego wartość lub znaczenie ustala użytkownik. Materialny przedmiot lub działanie, kolor, smak, zapach, pewien ruch, tj. może działać jako symbol. każde zjawisko, które możemy dostrzec, można uznać za symbol. Należy podkreślić, że znaczenia symbolu nie można zrozumieć, obserwując lub dostrzegając jedynie cechy fizyczne (więcej szczegółów poniżej). ).

A.F. Losev zwraca uwagę na następujące cechy symbolu:

1. Symbol jest „funkcją rzeczywistości, która obejmuje nieskończoną liczbę pojęć, tak bliskich lub odległych od siebie, jak chcesz, i która może wchodzić w nieskończenie różnorodne skojarzenia strukturalne”, tj. symbol w zasadzie może odzwierciedlać rzeczywistość w dowolnie złożony sposób.

2. Symbol to znaczenie rzeczywistości.

3. Symbol to interpretacja rzeczywistości.

4. Symbol to oznaczenie (oznaczenie) rzeczywistości.

5. Symbol to transformacja rzeczywistości.

Tak więc symbole stanowią podstawę znaczącego ludzkiego zachowania, istnieje cała klasa obiektów i zjawisk związanych ze zdolnością człowieka do symbolizowania. Należą do nich przede wszystkim słowa, które służą jako podstawa nowoczesnej komunikacji i przekazywania informacji, a także niemal wszystkie zjawiska, którym przypisujemy znaczenie symboliczne. Ta ważna klasa zjawisk nazywana jest „symbolatami” (zjawiskami wynikającymi z procesu symbolizacji).

Symbole można rozpatrywać w różnych kontekstach: fizycznym, chemicznym, społecznym, kulturowym itp. W szczególności można je rozpatrywać zarówno w odniesieniu do ciała ludzkiego (w kontekście somatycznym), jak i bez względu na nie (w kontekście pozasomatycznym). Jedną z głównych właściwości kultury jest jej zdolność do istnienia niezależnie od ludzkiego ciała w postaci symboli, jej zdolność do przekazywania środkami niebiologicznymi. Taką właściwość można postawić w definicji kultury jako zbioru symboli rozpatrywanych w kontekście pozasomatycznym. Jednocześnie symbole są badane w połączeniu ze sobą, z innymi pojęciami lub klasami pojęć.

W procesie poznawania świata człowiek mikrokosmiczny tworzy obraz, obraz, symbol świata makrokosmicznego. Początkowo to greckie słowo oznaczał odłamek, który służył jako znak przyjaznych relacji: rozstając się z gościem, gospodarz wręczył mu połowę złamanego odłamka, a drugą część zatrzymał. Po jakim czasie ten gość nie pojawił się ponownie w domu, został rozpoznany przez odłamek. "Dowód osobisty" - to pierwotne znaczenie tego słowa symbol antycznie.

Z punktu widzenia linguokulturologii dla zrozumienia symbolu zasadnicze znaczenie ma skorelowanie go z treścią przekazywanej przez niego informacji kulturowej. A.F. Losev napisał, że symbol zawiera uogólnioną zasadę dalszego rozwoju złożonej w nim treści semantycznej, tj. symbol można uznać za specyficzny czynnik w społeczno-kulturowym kodowaniu informacji, a jednocześnie za mechanizm przekazywania tej informacji. Tę samą właściwość symbolu podkreślił Yu.M. Łotman; zauważył, że kultura to zawsze z jednej strony pewna liczba tekstów odziedziczonych, a z drugiej odziedziczone symbole, np. symbol drogi w N.V. Gogolu, ogród – w AP Czechow pustynia – w M.Yu. Lermontow, zamiecie śnieżne – w A.S. Puszkina i symbolistów, palić - w F.I. Tiutczew, symbol skrzydełka oraz w domu w MI Cwietajewa itp.

Słowo symbolu- to rodzaj „banku danych”, który można sobie wyobrazić jako spiralę, czyli kręgi, jakby ukryte w sobie i przechodzące jeden w drugi. To jest semantyczna spirala symbolu, która zawiera szeroki zasięg wartości, zaczynając od niejawnych (ukrytych, potencjalnych), tj. nie wyrażona w żaden sposób w słowie, ale będąca jego integralną częścią, a kończąc na skali substytutów semantycznych (substytutów), tj. zaprogramowana zamiana jednej wartości na inną. Na przykład: ścieżka zbliża się do śmierci, symbole gniew – wąż, osa, pokrzywa, palą się; ogień – symbol gniewu, gniewu wśród Słowian; słońce – symbol piękna, miłości, zabawy. W kulturze rosyjskiej liczba siedem - symbol czegoś nadmiernego: za siedmioma zamkami(pieczęcie) - bardzo mocno ukryte, w głębokiej tajemnicy; siedem przęseł na czole - bardzo mądry; za siedem mil galaretowatego siorbania - bardzo daleko; siedem potów zniknęło - bardzo zmęczony; siedem na zachód do nieba i cały las - bardzo i bez znaczenia; siedem piątków w tygodniu często zmieniaj zdanie być w siódmym niebie bądź bardzo szczęśliwy. Ten symbol występuje również w językach germańskich, ale liczba czterdzieści w znaczeniu „dużo” występuje tylko w kulturze rosyjskiej, dlatego frazeologizm czterdzieści srok jest specyficzny kulturowo.

Można wybrać całość szereg znaków symbolu: figuratywność (ikoniczność), motywację (która ustala się między konkretnymi i abstrakcyjnymi elementami treści symbolicznej), złożoność treści, polisemia, nieostrość granic znaczeń w symbolu, archetypowość symbolu, jego uniwersalność w określonej kulturze przecięcie symboli w różne kultury, specyfika narodowa i kulturowa wielu symboli, symbol wbudowany w mit i archetyp.

Najważniejsza własność symbol– jego wyobrażenia, tak wielu naukowców podchodzi do koncepcji symbolu poprzez obraz.

Każdy człowiek, dzięki swoim ludzkim właściwościom, jest w stanie mówić językiem symboli i rozumieć go; języka symboli nie trzeba uczyć, jego dystrybucja nie ogranicza się do pewnych grup ludzi, ponieważ symbol ma charakter archetypowy i jest nam przekazywany na poziomie nieświadomym.

Archetyp- genetycznie utrwalone starożytne obrazy i idee społeczno-kulturowe, które są własnością „nieświadomości zbiorowej” i leżą u podstaw twórczości artystycznej. Te pierwotne obrazy i idee są ucieleśnione w postaci symboli w mitach i wierzeniach, dziełach literatury i sztuki. Cała poezja jest przesiąknięta archetypami, które są pierwotnymi obrazami przede wszystkim natury: las, pole, morze, narodziny, małżeństwo, śmierć itd. Najczystsze archetypy znajdują się w mitologii i folklorze. Dlatego, gdy mówimy o mitologemach w jednostkach frazeologicznych lub innych zjawiskach językowych, to najczęściej termin „mitologem” okazuje się być synonimem „archetypu”. Główne archetypy zidentyfikowane przez Junga: cień, bohater, głupiec, mądry starzec (stara kobieta), Prometeusz, matka itd.

Archetypy są ucieleśnione w w dużych ilościach symbole, więc możemy mówić o symbolach archetypowych, takich jak Drzewo Świata, Jajko Świata, Góra Świata itp.

Tak więc po przeanalizowaniu różnych koncepcji symbolu doszliśmy do wniosku, że symbol to rzecz nagrodzona znaczeniem. Z punktu widzenia Yu.M. Łotman, symbole tworzą rdzeń kultury. Z reguły pochodzą z głębin wieków, ale są też takie, które powstały stosunkowo niedawno: Gołąb - symbol świata („ojcem” tego symbolu jest P. Picasso), uścisk dłoni – symbol przyjaźni między narodami itp.

Symbole mogą być terminy kolorystyczne. Jak powiedział Louis Wittgenstein: „Kolor zachęca nas do filozofowania”. Przez cały czas naukowcy walczyli o rozwiązanie problemu koloru. Ostatnie badania w tej dziedzinie pokazują, że za kolor u ludzi odpowiada 10 genów pigmentowych, tworząc pewien zestaw – każdy ma swój własny, więc dwie osoby mogą patrzeć na ten sam przedmiot, ale postrzegać jego kolor na różne sposoby. Dlatego ludzki język kolorów ma charakter mentalny. Ludzie widzą znaczenie koloru. Czarny kolor, pochodząca z ognia symbolizuje brzydotę, nienawiść, smutek, śmierć, czyli symbolika przeciwna do świata. Noc także symbol żalu, bo jest czarny, ciemny. Zielony kolor również ma związek ze światłem, ale symbolizuje młodość (młodo-zielony). Kolor zielony symbolizuje również piękno, zabawę (wiosna nazywana jest jasną, błyszczącą i wesołą; nawiasem mówiąc, słowa szczęśliwy oraz Wiosna spółgłoski, a może nawet spokrewnione). Widzimy zatem, że przymiotnik oznaczający kolor zmienia się z epitetu obrazowego w epitet wartościujący. Naukowcy zauważyli również, że szacowana wartość jest bardzo stabilna. Można więc powiedzieć, że symbolika koloru jest w swojej strukturze archetypowa.