Ļoti biedējoši radījumi. Pasaules monstri. Noslēpumainas vietas uz planētas, kur dzīvo briesmoņi

Cilvēka iztēle, it īpaši murgos, var radīt attēlus briesmīgi monstri. Tie nāk no tumsas un iedveš neizskaidrojamas bailes. Visā vairāku tūkstošu gadu pastāvēšanas vēsturē cilvēce ticēja diezgan lielam skaitam šādu monstru, kuru vārdus viņi centās pat neizrunāt, jo tie personificēja vispārējo ļaunumu.

Bieži Yovi tiek salīdzināts ar slavenāko Bigfoot, taču viņam tiek piedēvēta Austrālijas izcelsme. Saskaņā ar leģendu Yovi dzīvoja tikai Zilajos kalnos, kalnainā reģionā, kas atrodas uz rietumiem no Sidnejas. Šī briesmoņa tēls parādījās pamatiedzīvotāju folklorā, lai atbaidītu Eiropas imigrantus un kolonistus, lai gan ir pierādījumi, ka mītam ir senāka vēsture. Ir bijuši cilvēki, kas runājuši par tikšanos ar šo radību, kas tiek uzskatīta par "ļauno garu", lai gan nav oficiāla apstiprinājuma, ka Yovi uzbruktu cilvēkiem. Mēdz teikt, ka, satiekot cilvēku, Jovi apstājas un vērīgi skatās, bet tad pazūd blīvajā mežā.

Koloniālo karu laikmetā dažādās pasaules daļās parādījās vai atrada jaunu dzīvi daudzi mīti. Piemēram, reģionos Dienvidamerika sāka runāt par milzu anakondu esamību. Šīs čūskas sasniedz garumu līdz 5 m, un to ķermenis, salīdzinot ar parastajām anakondām, ir daudz masīvāks. Par laimi, neviens vēl nav saskāries ar šādu čūsku, ne dzīvu, ne mirušu.

Ja iedziļināties slāvu mitoloģijā, varat noticēt tādas radības kā braunijs eksistencei. Šis ir mazs bārdains vīrietis, kurš var dzīvot mājdzīvniekā vai pat iedzīvoties cilvēkā. Saka, ka katrā mājā dzīvo kāds braunijs, kurš ir atbildīgs par atmosfēru tajā: ​​ja mājā ir kārtība un harmonija, tad braunijs ir laipns, ja mājā bieži lamājas, tad braunijs ir ļauns. Ļauns braunijs spēj izraisīt pastāvīgus negadījumus, kas padara dzīvi nepanesamu.

Ar krokodila galvu un suņa seju, ar zirgaste un spurām, ar lieliem ilkņiem, Bunyips ir diezgan liels briesmonis, kas, kā teikts, dzīvo purvos un citās Austrālijas vietās. Viņa vārds cēlies no vārda "velns", taču viņam tiek piedēvētas daudzas citas īpašības. Visbiežāk par šo briesmoni runāja 19. gadsimtā, un mūsdienās tiek uzskatīts, ka radījums joprojām pastāv un dzīvo līdzvērtīgi vietējiem iedzīvotājiem. Tam visvairāk tic vietējie iedzīvotāji.

Radījums Bigfoot ir zināms visiem. Tas ir liela būtne kurš dzīvo iekšā dažādas daļas ASV. Viņš ir ļoti garš, viņa ķermenis ir klāts ar melnu vai Brūns. Viņi saka, ka, tiekoties ar viņu, cilvēks kļūst sastindzis vārda tiešākajā nozīmē, būdams hipnozes ietekmē. Bija cilvēki, kas liecināja par gadījumiem, kad Lielkāja cilvēkus paņēma līdzi mežā un ilgu laiku turēja savā midzenī. Taisnība vai nē, Lielpēdas tēls daudzos iedveš bailes.

Jikininki ir dzimusi īpaša būtne Japāņu folklora. Agrāk tas bija cilvēks, kurš pēc nāves pārvērtās par briesmīgu briesmoni. Daudzi uzskata, ka šis ir spoks, kas barojas ar cilvēka miesu, tāpēc cilvēki, kas tam tic, apzināti izvairās apmeklēt kapsētas. Japānā valda uzskats, ka, ja cilvēks dzīves laikā ir ļoti mantkārīgs, pēc nāves viņš kā sods pārvēršas par džikinki un piedzīvo mūžīgo nāves badu. Ārēji džikini ir līdzīgs cilvēkam, bet ar nesamērīgu ķermeni, ar lielām mirdzošām acīm.

Šim radījumam ir tibetiešu saknes. Pētnieki uzskata, ka jeti šķērsoja Nepālu pa šerpu migrantu, emigrantu no Tibetas pēdām. Stāsta, ka viņš klīst pa apkaimi, reizēm metot milzīgus akmeņus un šausmīgi svilpodams. Yeti staigā uz divām kājām, viņa ķermeni klāj gaiši mati, un viņa mutē ir suņa ilkņi. Gan parastie cilvēki, gan pētnieki apgalvo, ka ir satikuši šo radījumu realitātē. Klīst baumas, ka tas iekļūst mūsu pasaulē no citas pasaules.

Čupakabra ir diezgan maza būtne, taču tā spēj radīt daudz problēmu. Par šo briesmoni vispirms runāja Puertoriko, bet vēlāk arī citās Dienvidamerikas un Ziemeļamerikas daļās. "Chupakabra" tulkojumā nozīmē "kazu asiņu sūkšana". Šis nosaukums radījumam tika dots daudzu neizskaidrojamu vietējo iedzīvotāju mājlopu nāves gadījumu dēļ. Dzīvnieki nomira no asins zuduma, kodēdami kaklā. Čupakabra ir redzēta arī Čīlē. Būtībā visas liecības par briesmoņa esamību ir mutiskas, nav ne ķermeņa, ne fotogrāfijas. Arī briesmoni nevienam neizdevās noķert dzīvu, taču tas ir ļoti populārs visā pasaulē.

No 1764. līdz 1767. gadam Francija dzīvoja lielās bailēs no vilkača, vai nu vilka, vai suņa. Viņi stāsta, ka savas pastāvēšanas laikā briesmonis izdarījis 210 uzbrukumus cilvēkiem, no kuriem nogalinājis 113. Neviens negribēja viņu satikt. Briesmoni pat oficiāli nomedīja karalis Luijs XV. Daudzi profesionāli mednieki izsekoja zvēru, lai nogalinātu, taču viņu mēģinājumi bija veltīgi. Rezultātā vietējais mednieks viņu nogalināja ar apburtu lodi. Zvēra vēderā tika atrastas cilvēku mirstīgās atliekas.

Amerikas indiāņu mitoloģijā bija asinskārs radījums Vendigo, lāstu produkts. Fakts ir tāds, ka Algonquian cilšu mītos tika teikts, ka, ja dzīves laikā cilvēks bija kanibāls un ēda cilvēka gaļu, tad pēc nāves viņš pārvēršas par Wendigo. Viņi arī teica, ka viņš var pārcelties uz jebkuru cilvēku, pārņemot viņa dvēseli. Wendigo ir trīs reizes garāks par cilvēku, tā āda sadalās un kauli ir izvirzīti uz āru. Šis radījums pastāvīgi ir izsalcis un alkst pēc cilvēka gaļas.

Šumeri, senas, bet diezgan attīstītas civilizācijas pārstāvji, radīja savu eposu, kurā stāstīja par dieviem, dievietēm un viņu ikdienu. Viens no populārākajiem eposiem bija Gilgameša eposs un stāsti par radījumu Gugalannu. Šī radība, meklējot karali, nogalināja lielu skaitu cilvēku, iznīcināja pilsētas. Gugalanna ir vērsim līdzīgs briesmonis, ko dievi izmantoja kā atriebības ieroci cilvēkiem.

Tāpat kā vampīriem, arī šim radījumam ir pastāvīgas asiņu slāpes. Tas arī aprij cilvēku sirdis un spēj atslēgties augšējā daļa viņa ķermeni un ieiet cilvēku namos, īpaši mājās, kur dzīvo grūtnieces, lai dzertu viņu asinis un nozagtu bērnu ar viņa garo mēli. Bet šī būtne ir mirstīga un to var nogalināt, apkaisot sāli.

Melno Annisu kā ļaunuma iemiesojumu pazīst ikviens Lielbritānijā, īpaši lauku apvidos. Viņa ir 19. gadsimta vietējās folkloras galvenā varone. Annijai ir zila āda un baiss smaids. Bērniem bija jāizvairās no tikšanās ar viņu, jo viņa barojās ar bērniem un aitām, kuras viņa ar viltu vai spēku izņēma no mājām un pagalmiem. No bērnu un aitu ādas Annis izgatavoja jostas, kuras pēc tam nēsāja desmitiem.

Pats drausmīgākais no baisākajiem, Dibuks ir ebreju mitoloģijas galvenais varonis. Šis ļaunais gars tiek uzskatīts par visnežēlīgāko. Viņš spēj iznīcināt jebkura dzīvību un iznīcināt dvēseli, kamēr cilvēks neapzinās, kas ar viņu notiek, un pamazām nomirs.

"Pasaka par Koščeju Nemirstīgo" pieder pie slāvu mitoloģijas un folkloras un stāsta par radību, kuru nevar nogalināt, bet kas sabojā ikviena dzīvi. Bet viņam ir vājums- viņa dvēsele, kas atrodas adatas galā, kas ir paslēpta olā, kas atrodas pīlē, kas sēž zaķa iekšpusē. Zaķis sēž spēcīgā lādē virs pasakainajā salā augošā garākā ozola. Vārdu sakot, ceļojumu uz šo salu grūti nosaukt par patīkamu.

Pasaule zina milzīgu skaitu mītu, kuros liela nozīme ir dažādām radībām. Tiem nav zinātniska apstiprinājuma, taču regulāri parādās jauni ziņojumi, ka dažādās pasaules vietās ir manītas būtnes, kas neizskatās pēc parastajiem dzīvniekiem un cilvēkiem.

Pasaules tautu mītiskas būtnes

Ir ļoti daudz leģendu, kas stāsta par mītiskiem monstriem, dzīvniekiem un noslēpumainām būtnēm. Dažiem no tiem ir kopīgas iezīmes ar īstiem dzīvniekiem un pat cilvēkiem, savukārt citi personificē dažādos laikos dzīvojošo cilvēku bailes. Katrā kontinentā ir leģendas, kas ietver unikālus mītiskus dzīvniekus un radības, kas saistītas ar vietējo folkloru.

Slāvu mītiskas radības

Leģendas, kas radās seno slāvu laikā, ir pazīstamas daudziem, jo ​​tās veidoja dažādu pasaku pamatu. Slāvu mitoloģijas būtnes slēpj svarīgas tā laika pazīmes. Daudzus no tiem mūsu senči ļoti cienīja.

Senās Grieķijas mītiskās radības

Slavenākie un interesantākie ir Senās Grieķijas mīti, kas ir piepildīti ar dieviem, dažādiem varoņiem un būtnēm, gan labiem, gan sliktiem. Daudzas grieķu mītiskas radības ir kļuvušas par dažādu mūsdienu stāstu varoņiem.

Mītiski dzīvnieki skandināvu mitoloģijā

Seno skandināvu mitoloģija ir daļa no senās ģermāņu vēstures. Daudzas vienības izceļas ar savu milzīgo izmēru un asinskāri. Slavenākie mītiskie dzīvnieki:

Angļu mītiskas radības

Dažādas būtnes, kas, pēc leģendām, senatnē dzīvojušas Anglijā, ir vienas no slavenākajām mūsdienu pasaulē. Viņi kļuva par dažādu multfilmu un filmu varoņiem.

Japānas mītiskās būtnes

Āzijas valstis ir unikālas, pat ja ņem vērā to mitoloģiju. Tas ir saistīts ar ģeogrāfiskā atrašanās vieta, neparedzami elementi un nacionālā garša. Japānas senie mītiskie radījumi ir unikāli.

Dienvidamerikas mītiskās radības

Šajā teritorijā ir sajauktas senās Indijas tradīcijas, spāņu un portugāļu kultūra. Gadu gaitā šeit dzīvojuši dažādi cilvēki, kuri lūdz savus dievus un stāstīja stāstus. Slavenākās radības no mītiem un leģendām Dienvidamerikā:

Āfrikas mītiskās radības

Ņemot vērā daudzu tautu klātbūtni, kas dzīvo šī kontinenta teritorijā, ir diezgan saprotams, ka leģendas, kas stāsta par būtnēm, var uzskaitīt ilgu laiku. Labas mītiskas radības Āfrikā ir maz zināmas.

Mītiskas būtnes no Bībeles

Lasot galveno svēto grāmatu, var saskarties ar dažādām nezināmām būtnēm. Daži no tiem ir līdzīgi dinozauriem un mamutiem.

Katras tautas kultūrā ir mītiskas būtnes ar pozitīvām un negatīvām īpašībām.

Daži no tiem ir pazīstami visā pasaulē. Citi, gluži pretēji, ir pazīstami tikai noteiktai etniskajai grupai.

Šajā rakstā mēs piedāvājam populāru mītisku radījumu saraksts ar attēliem. Turklāt jūs uzzināsit to izcelsmi, kā arī to, kas ar tiem ir saistīts.

Homunculus

Viduslaikos alķīmiķi uzskatīja, ka tādu mītisku radījumu kā Homunculus (latīņu homunculus - mazs cilvēks) var iegūt mākslīgi, piemēram.

Fausts ar Homunkulu

Lai to izdarītu, bija jāievēro daudzi dažādi nosacījumi, obligāti jāizmanto mandragas. Alķīmiķi bija pārliecināti, ka tik mazs cilvēks spēj pasargāt savu saimnieku no kaitējuma.

Braunijs

Šī ir viena no populārākajām mītiskajām būtnēm slāvu folklorā. Lielākā daļa cilvēku par viņu zina no pasakām. Līdz šim daži uzskata, ka Braunijs var ietekmēt mājas īpašnieka dzīvi.

Saskaņā ar mītu, lai viņš nekaitētu nevienam no saimniekiem, viņš ir jāpierunā ar dažādiem kārumiem. Tomēr tas bieži vien atgriežas.

Babai

Slāvu mitoloģijā tas ir nakts gars. Parasti viņi biedē nerātnus bērnus. Un, lai gan Babai nav nekāda konkrēta tēla, viņi bieži runā par viņu kā par vecu vīru ar maisu, kurā viņš ievieto kaitīgus bērnus.

Nephilim

Nefilimi dzīvoja pirmsplūdu laikos un ir pat minēti Bībelē. Šīs būtnes ir kritušie eņģeļi, kurus reiz savaldzināja zemes sieviešu skaistums un viņi uzsāka ar viņām seksuālās attiecības.

Šo savienojumu rezultātā sāka piedzimt nefilimi. Burtiski šis vārds nozīmē "tie, kas liek citiem krist". Viņi bija ļoti lieli, kā arī izcēlās ar neticamu spēku un nežēlību. Nefilimi uzbruka cilvēkiem un izraisīja lielu postu.

Abaasy

Jakutu folklorā šie akmens briesmoņi tika attēloti ar dzelzs zobiem, kas dzīvoja tuksnesī. Kļūstot vecākiem, viņi arvien vairāk izskatās pēc bērniem.

Sākotnēji Abaas ēda augu pārtiku, vēlāk sāka medīt cilvēkus. Tie ir attēloti ar vienu aci, vienu roku un vienu kāju. Šīs mītiskās radības kaitē katram cilvēkam, nosūtot viņam slimības un nelaimes.

Abraksass

Šī mītiskā būtne parādījās gnostiķu mācībās. Kristietības rītausmā bija diezgan daudz sektu, kas mēģināja izveidot reliģiju, kuras pamatā bija jūdaisms un pagānisms.

Saskaņā ar vienu mācību, viss, kas pastāv, notika augstākajā gaismas valstībā, no kuras izplūst 365 garu kategorijas. Galveno no tiem sauc Abrakss.

Viņš ir attēlots ar vīrieša ķermeni un gaiļa galvu. Kāju vietā viņam ir divas savilkušās čūskas.

Baavan Shi

Skotu mitoloģijā tas nozīmēja asinskāru radījumu. Kad cilvēks redzēja vārnu, kas pārvērtās par skaistu meiteni kleitā, tas nozīmēja, ka viņa priekšā bija pats Baavan shi.

Ne velti ļaunais gars valkāja garu kleitu, jo zem tās varēja paslēpt brieža nagus. Šīs ļaunās mītiskās radības uzvarēja cilvēkus un pēc tam izdzēra no viņiem visas asinis.

Baku

Vilkacis

Viena no slavenākajām mītiskajām radībām, kas atrasta dažādas tautas miers. Vilkacis ir cilvēks, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem.

Visbiežāk vilkači ir vilki. Šādas modifikācijas var notikt pēc vilkača pieprasījuma vai saistībā ar Mēness cikliem.

Virjava

Ziemeļu tautas sauca par mežu saimnieci. Parasti viņa tika attēlota kā skaista meitene. Virjavu apkalpo dzīvnieki un putni. Viņa ir draudzīga pret cilvēkiem, un, ja nepieciešams, viņa var viņiem palīdzēt.

wendigo

Vendigo ir ļauns ogre. Viņš ir dedzīgs pretinieks jebkādām pārmērībām cilvēka uzvedībā. Viņam patīk medīt un pārsteigt savus upurus.

Kad ceļotājs nokļūst mežā, šī mītiskā būtne sāk izdvest biedējošas skaņas. Rezultātā cilvēks metas uz papēžiem, taču viņam neizdodas aizbēgt.

Šikigami

Japāņu mītos tie ir gari, kurus burvis Omme-do var izsaukt. Neskatoties uz to nelielo izmēru, viņiem var būt dzīvnieki un putni, lai vēlāk tos kontrolētu.

Burvim ir ļoti bīstami manipulēt ar Šikigami, jo jebkurā brīdī viņi var sākt viņam uzbrukt.

Hidra

Šī mītiskā būtne ir aprakstīta sengrieķu dzejnieka Hēsioda darbā. Hidrai ir čūskas ķermenis un daudzas galvas. Ja vienu no tiem nogriež, tā vietā uzreiz izaug divi jauni.

Hidras iznīcināšana ir gandrīz neiespējama. Viņa sargā ieeju mirušo valstībā un ir gatava uzbrukt ikvienam, kas nonāk viņas ceļā.

Cīņa

Angļu mitoloģijā ūdens fejas tiek sauktas šādi. Pārvēršoties par koka apakštasītēm, kas lēnām peld pa ūdens virsmu, viņi cenšas ievilināt sievietes lamatās.

Tiklīdz sieviete pieskaras šādai apakštasītei, Draks viņu uzreiz satver un ievelk sev dibenā, kur viņai jāpieskata viņa bērni.

Drausmīgi

Tie ir pagānu ļaunie gari seno slāvu mītos. Viņi pārstāv lielas briesmas cilvēkam.

Ļaunprātīgi apkauno cilvēkus un var pat tajos ievākties, it īpaši, ja viņi ir vieni. Bieži vien šīs mītiskās radības izpaužas nabadzīgu vecu cilvēku formā.

inkubi

Daudzu Eiropas valstu leģendās pēc sieviešu mīlestības izslāpuši tā sauktie vīriešu dēmoni.

Dažās vecās grāmatās šīs radības tika attēlotas kā krituši eņģeļi. Viņiem ir tik augsts vairošanās līmenis, ka no tiem ir izaugušas veselas tautas.

Goblins

Lielākā daļa cilvēku zina, ka mītiskā būtne Lešijs ir meža īpašnieks, kas modri vēro visu savu īpašumu. Ja cilvēks viņam neko sliktu nedara, tad viņš izturas pret viņu draudzīgi un var pat palīdzēt atrast izeju no biezokņa.

Senā Grieķija tiek uzskatīta par šūpuli Eiropas civilizācija, kas modernitātei piešķīra daudz kultūras bagātību un iedvesmoja zinātniekus un māksliniekus. Senās Grieķijas mīti viesmīlīgi paver durvis uz pasauli, kurā dzīvo dievi, varoņi un briesmoņi. Attiecību sarežģītība, dabas viltība, dievišķas vai cilvēciskas, neiedomājamas fantāzijas iegrūž mūs kaislību bezdibenī, liekot mums nodrebēt no šausmām, līdzjūtības un apbrīnas par tās realitātes harmoniju, kas pastāvēja pirms daudziem gadsimtiem, bet bija tik aktuāla. reizes!

1) Taifons

Visspēcīgākais un biedējošākais radījums no visiem tiem, ko radījusi Gaia, zemes ugunīgo spēku un tās tvaiku personifikācija ar to postošajām darbībām. Briesmonim ir neticami spēks, un pakausī ir 100 pūķu galvas ar melnām mēlēm un ugunīgām acīm. No tās mutēm dzirdama parasta dievu balss, tad šausmīga vērša rēciens, tad lauvas rēciens, tad suņa gaudošana, tad asa svilpe, kas atbalsojas kalnos. Taifons bija mītisku Ehidnas briesmoņu tēvs: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon un citi, kas apdraudēja cilvēku rasi uz zemes un zem zemes, līdz varonis Hercules tos iznīcināja, izņemot Sfinksu, Cerberu un Chimera. No Taifona gāja visi tukšie vēji, izņemot Notusu, Boreasu un Zefīru. Taifons, šķērsojot Egejas jūru, izkaisīja Kiklādu salas, kas iepriekš atradās cieši izvietotas. Briesmona ugunīgā elpa sasniedza Fer salu un iznīcināja visu tās rietumu pusi, bet pārējo pārvērta izdegušā tuksnesī. Kopš tā laika sala ir pieņēmusi pusmēness formu. Taifona saceltie milzu viļņi sasniedza Krētas salu un iznīcināja Minosa valstību. Taifons bija tik biedējošs un spēcīgs, ka olimpiešu dievi aizbēga no savas mītnes, atsakoties ar viņu cīnīties. Tikai Zevs, drosmīgākais no jaunajiem dieviem, nolēma cīnīties ar Taifonu. Cīņa turpinājās ilgu laiku, cīņas karstumā pretinieki no Grieķijas pārcēlās uz Sīriju. Šeit Taifons ar savu milzu ķermeni sagrāva zemi, pēc tam šīs kaujas pēdas piepildījās ar ūdeni un kļuva par upēm. Zevs pagrūda Taifonu uz ziemeļiem un iemeta Jonijas jūrā, netālu no Itālijas krasta. Pērkons sadedzināja briesmoni ar zibens palīdzību un iemeta Tartarā zem Etnas kalna Sicīlijas salā. Senatnē tika uzskatīts, ka daudzie Etnas izvirdumi notiek tāpēc, ka no vulkāna ietekas izplūst zibens, ko iepriekš izmetis Zevs. Taifons kalpoja kā destruktīvo dabas spēku, piemēram, viesuļvētru, vulkānu, viesuļvētru, personifikācija. No šīs versijas angļu valodā Grieķu vārds un notika vārds "taifūns".

2) Dracains

Tie attēlo čūskas vai pūķa mātīti, bieži vien ar cilvēka iezīmēm. Pie drakainiem jo īpaši pieder Lamia un Echidna.

Nosaukums "lamia" etimoloģiski cēlies no Asīrijas un Babilonas, kur tā sauca dēmonus, kas nogalināja zīdaiņus. Lamija, Poseidona meita, bija Lībijas karaliene, Zeva mīļotā un dzemdēja no viņa bērnus. Pašas Lamijas neparastais skaistums Hēras sirdī iededzināja atriebības uguni, un greizsirdības dēļ Hēra nogalināja Lamijas bērnus, pārvērta savu skaistumu neglītumā un atņēma vīra mīļotajai miegu. Lamia bija spiesta patverties alā un pēc Hēras pavēles izmisumā un neprātā pārvērtās par asiņainu briesmoni, kas nolaupa un aprij citu cilvēku bērnus. Tā kā Hēra viņai atņēma miegu, Lamija naktīs nenogurstoši klīda. Zevs, kurš viņu apžēloja, deva viņai iespēju izvilkt acis, lai aizmigtu, un tikai tad viņa varēja kļūt nekaitīga. Kļūstot jaunā veidolā, pa pusei sieviete, pa pusei čūska, viņa dzemdēja briesmīgu pēcnācēju, ko sauca par lamiju. Lamijām ir polimorfas spējas, tās var darboties dažādos veidos, parasti kā dzīvnieku un cilvēku hibrīdi. Tomēr biežāk viņas tiek pielīdzinātas skaistām meitenēm, jo ​​neuzmanīgus vīriešus ir vieglāk apburt. Viņi arī uzbrūk guļošajiem un atņem viņiem vitalitāti. Šie nakts spoki aizsegā godīgas jaunavas un jauni vīrieši sūc jaunu vīriešu asinis. Lamia senatnē tika saukta arī par spokiem un vampīriem, kuri saskaņā ar mūsdienu grieķu populāro ideju hipnotiski vilināja jaunus vīriešus un jaunavas un pēc tam nogalināja, dzerot viņu asinis. Lamiju ar zināmām prasmēm ir viegli atmaskot, jo pietiek ar to, lai viņa ierunājas. Tā kā lamiju mēle ir dakšveida, viņiem ir liegta spēja runāt, bet viņi var melodiski svilpt. Vēlākajās Eiropas tautu leģendās Lamija tika attēlota čūskas formā ar galvu un krūtīm. skaista sieviete. Tas bija saistīts arī ar murgu – Māru.

Forkisa un Keto meita, Gaijas-Zemes mazmeita un jūras dievs Pontuss, viņa tika attēlota kā gigantiska sieviete ar skaistu seju un plankumainu čūskas ķermeni, retāk ķirzaka, kas apvieno skaistumu ar mānīgu un ļaunprātīgu. dispozīcija. Viņa dzemdēja veselu virkni briesmoņu no Typhon, pēc izskata atšķirīgu, bet pretīgu pēc savas būtības. Kad viņa uzbruka olimpiešiem, Zevs viņu un Taifonu padzina. Pēc uzvaras Thunderer ieslodzīja Taifonu zem Etnas kalna, bet ļāva Ehidnai un viņas bērniem dzīvot kā izaicinājumam nākamajiem varoņiem. Viņa bija nemirstīga un mūžīga un dzīvoja drūmā pazemes alā, tālu no cilvēkiem un dieviem. Rāpodama ārā medīt, viņa gaidīja un vilināja ceļotājus, tālāk tos nežēlīgi aprijot. Čūsku saimniecei Ehidnai bija neparasti hipnotisks skatiens, kam ne tikai cilvēki, bet arī dzīvnieki nespēja pretoties. Dažādās mītu versijās Ehidnu viņas netraucētā miega laikā nogalināja Herkuls, Bellerofons vai Edips. Ehidna pēc būtības ir htoniska dievība, kuras spēku, kas iemiesojies viņa pēcnācējos, varoņi iznīcināja, iezīmējot sengrieķu varonīgās mitoloģijas uzvaru pār primitīvo teratomomorfismu. Sengrieķu leģenda par Ehidnu veidoja pamatu viduslaiku leģendām par zvērīgo rāpuļu kā visļaunprātīgāko no visām radībām un cilvēces beznosacījuma ienaidnieku, kā arī kalpoja kā pūķu izcelsmes skaidrojums. Echidna ir nosaukums, kas dots Austrālijā un salās dzīvojošam zīdītājam, kas dēj olas ar adatām. Klusais okeāns, kā arī Austrālijas čūska, lielākā no indīgajām čūskām pasaulē. Ehidnu sauc arī par ļaunu, kodīgu, mānīgu cilvēku.

3) Gorgons

Šie briesmoņi bija jūras dieva Phorkis un viņa māsas Keto meitas. Ir arī versija, ka tās bija Taifona un Ehidnas meitas. Bija trīs māsas: Euryale, Stheno un Medusa Gorgon - slavenākā no tām un vienīgā mirstīgā no trim briesmīgajām māsām. Viņu izskats iedvesa šausmas: spārnoti radījumi, kas klāti ar zvīņām, ar čūskām matu vietā, ilkņotām mutēm, ar skatienu, kas visu dzīvo pārvērš akmenī. Cīņas laikā starp varoni Perseju un Medūzu viņa bija stāvoklī no jūras dieva Poseidona. No Medūzas ķermeņa bez galvas ar asins straumi nāca viņas bērni no Poseidona - milzis Chrysaor (Geriona tēvs) un spārnotais zirgs Pegazs. No asins lāsēm, kas iekrita Lībijas smiltīs, parādījās indīgas čūskas un iznīcināja visu tajā esošo dzīvo. Lībijas leģenda vēsta, ka sarkanie koraļļi radušies no asiņu straumes, kas izlijušas okeānā. Persejs izmantoja Medūzas galvu cīņā ar jūras pūķi, ko Poseidons sūtīja, lai izpostītu Etiopiju. Parādījis briesmonim Medūzas seju, Persejs to pārvērta akmenī un izglāba Andromedu, karalisko meitu, kuru bija paredzēts upurēt pūķim. Sicīlijas salu tradicionāli uzskata par vietu, kur dzīvoja Gorgoni un kur tika nogalināta uz reģiona karoga attēlotā Medūza. Mākslā Medūza tika attēlota kā sieviete ar čūskām matu vietā un bieži vien ar kuiļa ilkņiem zobu vietā. Helēņu attēlos dažreiz tiek atrasta skaista mirstoša gorgonu meitene. Atsevišķa ikonogrāfija - nogrieztās Medūzas galvas attēli Perseja rokās uz Atēnas un Zeva vairoga vai egīda. Dekoratīvais motīvs – gorgonijs – joprojām rotā apģērbus, sadzīves priekšmetus, ieročus, darbarīkus, rotaslietas, monētas un ēku fasādes. Tiek uzskatīts, ka mīti par Gorgonu Medūzu ir saistīti ar skitu čūskpēdu dievietes-cilts Tabiti kultu, par kuras esamību liecina atsauces senajos avotos un arheoloģiskie attēlu atradumi. Slāvu viduslaiku grāmatu leģendās Medūza Gorgona pārvērtās par jaunavu ar matiem čūsku formā - jaunavu Gorgoniju. Dzīvnieku medūza savu nosaukumu ieguva tieši tāpēc, ka tā ir līdzīga leģendārās Gorgon Medusa kustīgajām čūskām. Pārnestā nozīmē "gorgons" ir īgna, ļauna sieviete.

Trīs vecuma dievietes, Gajas un Pontas mazmeitas, Gorgonu māsas. Viņu vārdi bija Deino (Trīces), Pefredo (Trauksme) un Enjo (Šausmas). Viņi bija pelēki no dzimšanas, trim no viņiem bija viena acs, kuru viņi izmantoja pēc kārtas. Medūzas Gorgonas salas atrašanās vietu zināja tikai pelēkie. Pēc Hermesa ieteikuma Persejs devās pie viņiem. Kamēr vienam no pelēkajiem bija acs, pārējie divi bija akli, un redzīgais pelēkais vadīja aklās māsas. Kad, izņēmusi aci, pelēkais to pēc kārtas nodeva nākamajai, visas trīs māsas bija aklas. Tieši šajā brīdī Persejs izvēlējās pievērst uzmanību. Bezpalīdzīgie pelēkie bija šausmās un bija gatavi darīt visu, ja tikai varonis atgrieztu viņiem dārgumu. Pēc tam, kad viņiem bija jāpastāsta, kā atrast Medūzas Gorgonu un kur dabūt spārnotās sandales, burvju somu un neredzamības ķiveri, Persejs pievērsa aci pelēkajiem.

Šim briesmonim, kas dzimis no Ehidnas un Taifona, bija trīs galvas: viena bija lauva, otrā bija kaza, kas auga uz muguras, un trešā, čūska, beidzās ar asti. Tā elpoja uguni un sadedzināja visu savā ceļā, izpostot Likijas iedzīvotāju mājas un labību. Atkārtoti mēģinājumi nogalināt himeru, ko veica Likijas karalis, cieta nemainīgu sakāvi. Neviens cilvēks neuzdrošinājās tuvoties viņas mājoklim, ko ieskauj nocirsto dzīvnieku līķi. Pildot ķēniņa Jobata, ķēniņa Korintas dēla, gribu, Belerofons uz spārnota Pegaza devās uz Kimeras alu. Varonis viņu nogalināja, kā bija paredzējuši dievi, trāpot Himērai ar bultu no loka. Kā pierādījumu savam varoņdarbam Bellerofons nodeva Likijas karalim vienu no nogrieztajām briesmoņa galvām. Himēra ir uguni elpojoša vulkāna personifikācija, kura pamatnē mudž čūskas, nogāzēs ir daudz pļavu un kazu ganību, no augšas plosās liesmas un tur, augšā, lauvu midzeņi; iespējams, Himēra ir šī neparastā kalna metafora. Par Himēras alu tiek uzskatīta teritorija netālu no Turcijas ciema Cirali, kur atrodas izejas uz virsmu. dabasgāze koncentrācijās, kas ir pietiekamas tās atklātai degšanai. Himēras vārdā nosaukts dziļūdens skrimšļaino zivju atdalījums. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nerealizējama vēlme vai darbība. Tēlniecībā fantastisku briesmoņu attēlus sauc par himerām, savukārt tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus. Himēras prototips kalpoja par pamatu šausmīgajiem gargoiliem, kas tiek uzskatīti par šausmu simbolu un ārkārtīgi populāri gotisko ēku arhitektūrā.

Spārnotais zirgs, kas iznira no mirstošā Gorgona Medūzas brīdī, kad Pērsejs viņai nocirta galvu. Tā kā zirgs parādījās okeāna avotā (seno grieķu priekšstatos okeāns bija upe, kas apņem Zemi), to sauca par Pegasu (tulkojumā no grieķu valodas - “vētraina straume”). Ātrs un graciozs Pegazs nekavējoties kļuva par daudzu Grieķijas varoņu iekāres objektu. Dienu un nakti mednieki uzbruka Helikona kalnam, kur Pegazs ar vienu nagu sitienu lika izplūst tīram, vēsam ūdenim dīvainā tumši violetā krāsā, bet ļoti garšīgā. Tā radās slavenais Hipokrēna poētiskās iedvesmas avots – Zirgu avots. Pacietīgākajiem ir gadījies redzēt spokainu zirgu; Pegazs pielaida laimīgākos sev tik tuvu, ka likās vēl nedaudz – un var pieskarties viņa skaistajai baltajai ādai. Bet Pegasu nevienam neizdevās noķert: pēdējā brīdī šī nepielūdzamā būtne plivināja spārnus un zibens ātrumā tika aiznesta aiz mākoņiem. Tikai pēc tam, kad Atēna jaunajam Bellerofonam iedeva burvju iemaņas, viņš varēja apseglot brīnišķīgo zirgu. Braucot pa Pegazu, Bellerofons spēja pietuvoties Himērai un no gaisa notrieca uguni elpojošo briesmoni. Apreibinoties no savām uzvarām ar pastāvīgo uzticīgā Pegaza palīdzību, Belerofons iedomājās sevi vienāds ar dieviem un, apsēdis Pegazu, devās uz Olimpu. Dusmīgais Zevs pārsteidza lepnos, un Pegazs saņēma tiesības apmeklēt mirdzošās Olimpa virsotnes. Vēlākās leģendās Pegass iekļuva Eosa zirgu skaitā un mūzu biedrībā strashno.com.ua pēdējo lokā, jo īpaši tāpēc, ka viņš ar naga sitienu apturēja Helikona kalnu, kas sāka svārstās, skanot mūzu dziesmām. No simbolisma viedokļa Pegazs apvieno zirga vitalitāti un spēku ar atbrīvošanos, līdzīgi kā putnam, no zemes gravitācijas, tāpēc ideja ir tuva dzejnieka neierobežotajam garam, pārvarot zemes šķēršļus. Pegasus personificēja ne tikai brīnišķīgu draugu un uzticamu biedru, bet arī neierobežotu inteliģenci un talantu. Dievu, mūzu un dzejnieku iecienītais Pegazs bieži parādās tēlotājmāksla. Par godu Pegazam, ziemeļu puslodes zvaigznājam, ir nosaukta jūras raju zivju ģints un ieroči.

7) Kolhisas pūķis (Colchis)

Taifona un Ehidnas dēls, modri nomodā, uguni elpojošs milzīgs pūķis, kas sargā Zelta vilnu. Briesmona nosaukumu dod tā atrašanās vieta - Kolhisa. Kolhīdas karalis Ēts upurēja Zevam aunu ar zelta ādu un pakāra ādu ozolā Ares svētbirzī, kur Kolhija to apsargāja. Džeisons, kentaura Hīrona skolnieks, Iolkas karaļa Peliusa vārdā devās uz Kolhīdu pēc Zelta vilnas uz Argo kuģa, kas būvēts īpaši šim ceļojumam. Karalis Īts deva Džeisonam neiespējamus uzdevumus, lai Zelta vilna uz visiem laikiem paliktu Kolhīsā. Taču mīlestības dievs Eross burves Mēdejas, Ēta meitas, sirdī iedegās mīlestībā pret Džeisonu. Princese apslacīja Kolhīdu ar miega dziru, aicinot palīgā miega dievu Hipnosu. Džeisons nozaga zelta vilnu, steigā ar Mēdeju kuģojot pa Argo atpakaļ uz Grieķiju.

Milzis, Chrysaor dēls, dzimis no Gorgon Medusa un okeāna Kalliroi asinīm. Viņš bija pazīstams kā spēcīgākais uz zemes un bija briesmīgs briesmonis ar trim ķermeņiem, kas bija sapludināti jostasvietā, viņam bija trīs galvas un sešas rokas. Gerionam piederēja brīnišķīgas neparasti skaistas sarkanas krāsas govis, kuras viņš turēja Erifijas salā okeānā. Baumas par skaistajām Gerionas govīm sasniedza Mikēnu karali Eiristeju, un viņš pēc tām nosūtīja Herculesu, kurš bija viņa dienestā. Herkulss izgāja cauri visai Lībijai, pirms sasniedza galējos Rietumus, kur, pēc grieķu domām, beidzās pasaule, kuru robežoja Okeāna upe. Ceļu uz okeānu aizšķērsoja kalni. Herakls ar savām varenajām rokām tos šķīra, izveidojot Gibraltāra šaurumu, un dienvidu un ziemeļu krastos uzstādīja akmens stēlus - Herkulesa stabus. Ar Helios zelta laivu Zeva dēls devās uz Erifijas salu. Hercules notrieka savu slaveno klubu sargsuns Orfs, sargādams ganāmpulku, nogalināja ganu un pēc tam cīnījās ar trīsgalvaino saimnieku, kurš nāca palīgā. Gerions aizsedza sevi ar trim vairogiem, trīs šķēpi atradās viņa spēcīgajās rokās, taču tie izrādījās bezjēdzīgi: šķēpi nespēja caurdurt pār varoņa pleciem izmestās Nemejas lauvas ādu. Herakls arī raidīja vairākas indīgas bultas uz Gerjonu, un viena no tām izrādījās liktenīga. Tad viņš iekrāva govis Helios laivā un peldēja pāri okeānam pretējā virzienā. Tātad sausuma un tumsas dēmons tika uzvarēts, un debesu govis - lietus nesošie mākoņi - tika atbrīvoti.

Milzīgs divgalvains suns, kas sargā milzu Geriona govis. Taifona un Ehidnas, suņa Cerberusa un citu briesmoņu vecākā brāļa, pēcnācēji. Viņš ir Sfinksas un Nemejas lauvas tēvs (no Chimera), saskaņā ar vienu versiju. Orfs nav tik slavens kā Cerbers, tāpēc par viņu zināms daudz mazāk un informācija par viņu ir pretrunīga. Daži mīti vēsta, ka papildus divām suņu galvām Orfam ir vēl septiņas pūķa galvas, un astes vietā bija čūska. Un Ibērijā sunim bija patvērums. Viņu nogalināja Hercules, izpildot savu desmito varoņdarbu. Sižetu par Orfa nāvi Herakla rokās, kurš aizveda Gerionas govis, bieži izmantoja senie grieķu tēlnieki un podnieki; prezentēts uz daudzām antīkām vāzēm, amforām, stamnos un skyphos. Saskaņā ar vienu no ļoti piedzīvojumiem bagātajām versijām Orfs senatnē varēja vienlaikus personificēt divus zvaigznājus - lielo un mazo. Tagad šīs zvaigznes ir apvienotas divās zvaigznītēs, un agrāk tās ir divas visvairāk spožas zvaigznes(attiecīgi Sīriuss un Prokjons) cilvēki varētu uzskatīt par ilkņiem vai zvērīga divgalvu suņa galvām.

10) Cerberus (Cerberus)

Taifona un Ehidnas dēls, šausmīgs trīsgalvains suns ar šausmīgu pūķa asti, klāts ar draudīgi šņācošām čūskām. Cerbers sargāja ieeju drūmajā, šausmu pilnajā Hades pazemes pasaulē, gādādams, lai neviens no turienes neiznāktu. Saskaņā ar senajiem tekstiem, Cerbers sagaida tos, kas ieiet ellē ar asti, un saplēš gabalos tos, kas cenšas aizbēgt. Vēlākā leģendā viņš iekož jaunpienācējus. Lai viņu nomierinātu, nelaiķa zārkā tika ievietotas medus piparkūkas. Dantē Cerbers moka mirušo dvēseles. Ilgu laiku Tenāra ragā, Peloponēsas dienvidos, viņi rādīja alu, apgalvojot, ka šeit Hērakls pēc karaļa Eiristeja norādījuma nokāpis Hades valstībā, lai izvestu no turienes Cerberu. Parādoties Hades troņa priekšā, Herakls ar cieņu lūdza pazemes dievu, lai viņš ļauj viņam aizvest suni uz Mikēnām. Lai cik bargs un drūms būtu Hadess, viņš nevarēja atteikties no lielā Zeva dēla. Viņš izvirzīja tikai vienu nosacījumu: Hercules ir jāpieradina Cerberus bez ieročiem. Herakls ieraudzīja Cerberu Aheronas upes krastā – robežu starp dzīvo un mirušo pasauli. Varonis ar savām varenajām rokām satvēra suni un sāka viņu žņaugt. Suns draudīgi gaudoja, cenšoties aizbēgt, čūskas saviebās un iedzēla Herkulesam, bet viņš tikai ciešāk saspieda rokas. Beidzot Cerbers padevās un piekrita sekot Herkulesam, kurš viņu aizveda līdz Mikēnu sienām. Karalis Eiristejs no pirmā acu uzmetiena bija šausmās par briesmīgo suni un pavēlēja viņu pēc iespējas ātrāk nosūtīt atpakaļ uz Hadu. Cerbers tika atgriezts savā vietā Hadesā, un pēc šī varoņdarba Eiristejs deva Herkulam brīvību. Uzturoties uz zemes, Cerbers no mutes izlaida asiņainu putu lāses, no kurām vēlāk izauga indīgais zālaugu akonīts, citādi saukts par hekatīnu, jo pirmā to izmantoja dieviete Hekate. Mēdeja sajauca šo augu savā raganu dzirā. Cerbera tēlā izsekots teratomorfisms, pret kuru cīnās varonīgā mitoloģija. Ļaunprātīgā suņa vārds ir kļuvis par sadzīves vārdu, lai apzīmētu pārāk skarbu, neuzpērkamu sargu.

11) Sfinksa

Slavenākā sfinksa grieķu mitoloģijā bija no Etiopijas un dzīvoja Tēbās Boiotijā, kā minēja grieķu dzejnieks Hēsiods. Tas bija Taifona un Ehidnas radīts briesmonis ar sievietes seju un krūtīm, lauvas ķermeni un putna spārniem. Sfinksa, kuru Varonis par sodu nosūtīja uz Tēbām, apmetās kalnā netālu no Tēbām un katram garāmgājējam uzdeva mīklu: “Kura no dzīvajām būtnēm staigā uz četrām kājām no rīta, divām pēcpusdienā un trim kājām? ” Sfinksa, nespēdama dot pavedienu, nogalināja un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Bēdu nomākts, Kreons paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš izglābs Tēbas no Sfinksas. Edips atrisināja mīklu, atbildot Sfinksai: "Cilvēks." Izmisumā esošs briesmonis metās bezdibenī un ietriecās nāvē. Šī mīta versija aizstāja vecāko versiju, kurā Boiotijā uz Fikiona kalna dzīvojošā plēsoņa sākotnējais vārds bija Fikss, un pēc tam Orfs un Echidna tika nosaukti par viņa vecākiem. Nosaukums Sfinksa radās no tuvināšanās darbības vārdam “saspiest”, “nožņaugt” un pašu attēlu - Mazāzijas spārnota pusmeitas-puslauvas attēla ietekmē. Ancient Fix bija mežonīgs briesmonis, kas spēja norīt laupījumu; viņu sakāva Edips ar ieročiem rokās sīvas cīņas laikā. Sfinksas attēlojumi ir plaši izplatīti klasiskajā mākslā, sākot no 18. gadsimta britu interjeriem līdz romantisma impērijas mēbelēm. Brīvmūrnieki uzskatīja sfinksas par noslēpumu simbolu un izmantoja tās savā arhitektūrā, uzskatot tās par tempļa vārtu sargātājiem. Masonu arhitektūrā sfinksa ir bieža dekoratīva detaļa, piemēram, pat viņa galvas attēla versijā uz dokumentu formas. Sfinksa personificē noslēpumu, gudrību, ideju par cilvēka cīņu ar likteni.

12) Sirēna

Dēmoniskas būtnes, kas dzimušas no dieva saldūdens Ahelojs un viena no mūzām: Melpomene vai Terpsichore. Sirēnas, tāpat kā daudzas mītiskas būtnes, pēc būtības ir miksantropiskas, tās ir pa pusei putni-pussievietes vai pa pusei-zivis-pussievietes, kuras mantojušas mežonīgu spontanitāti no tēva, bet dievišķo balsi no mātes. To skaits svārstās no dažiem līdz daudziem. Uz salas akmeņiem dzīvoja bīstamas jaunavas, kuras bija nosētas ar savu upuru kauliem un izžuvušo ādu, ko sirēnas vilināja ar savu dziedāšanu. Dzirdot viņu saldo dziedāšanu, jūrnieki, zaudējuši prātu, nosūtīja kuģi tieši uz akmeņiem un galu galā nomira jūras dzīlēs. Pēc tam nežēlīgās jaunavas saplēsa upuru ķermeņus un apēda tos. Saskaņā ar vienu no mītiem Orfejs uz argonautu kuģa dziedāja saldāk par sirēnām, un šī iemesla dēļ sirēnas izmisumā un vardarbīgās dusmās metās jūrā un tika pārvērstas par akmeņiem, jo ​​tām bija lemts mirt, kad viņu burvestības bija bezspēcīgas. Sirēnas ar spārniem pēc izskata padara tās līdzīgas harpijām, bet sirēnas ar zivju astēm — nārām. Tomēr sirēnas, atšķirībā no nārām, ir dievišķas izcelsmes. Pievilcīgs izskats arī nav viņu obligāts atribūts. Sirēnas tika uztvertas arī kā citas pasaules mūzas – tās attēlotas uz kapu pieminekļiem. Klasiskajā senatnē mežonīgās htoniskās sirēnas pārtop par saldbalsīgām gudrām sirēnām, no kurām katra atrodas uz vienas no astoņām dievietes Anankes pasaules vārpstas debess sfērām, ar savu dziedājumu radot majestātisko kosmosa harmoniju. Lai nomierinātu jūras dievības un izvairītos no kuģu vraka, sirēnas bieži tika attēlotas kā figūras uz kuģiem. Laika gaitā sirēnu tēls kļuva tik populārs, ka par sirēnām tika saukta vesela lielo jūras zīdītāju grupa, kurā ietilpst dugongi, lamantīni, kā arī jūras (vai Stellera) govis, kuras diemžēl līdz kara laika beigām tika pilnībā iznīcinātas. 18. gadsimts.

13) Harpija

Jūras dievības Taumanta un okeanīdu Elektras meitas, arhaiskas pirmsolimpiskās dievības. Viņu nosaukumi - Aella ("Viesulis"), Aellope ("Viesulis"), Podarga ("Ātrkājais"), Okipeta ("Ātrs"), Kelaino ("Drūmais") norāda uz saikni ar stihijām un tumsu. Vārds "harpija" cēlies no grieķu valodas "grābt", "nolaupīt". Senajos mītos harpijas bija vēja dievi. Strashno.com.ua harpiju tuvums vējiem atspoguļojas faktā, ka dievišķie Ahileja zirgi ir dzimuši no Podargas un Zefīra. Viņi maz iejaucās cilvēku lietās, viņu pienākums bija tikai aiznest mirušo dvēseles uz pazemi. Bet tad harpijas sāka nolaupīt bērnus un kaitināt cilvēkus, pēkšņi, kā vējš, pieplūstot un tikpat pēkšņi pazūdot. AT dažādi avoti harpijas tiek raksturotas kā spārnotas dievības ar gariem, krītošiem matiem, kas lido ātrāk par putniem un vējiem, vai kā grifi ar sieviešu sejām un asiem, āķainiem nagiem. Viņi ir neievainojami un smirdīgi. Mūžīgi mocītas ar izsalkumu, ko nespēj remdēt, harpijas nokāpj no kalniem un ar caururbjošiem saucieniem aprī un sasmērē visu. Dievi harpijas sūtīja kā sodu tiem cilvēkiem, kuri pie tām bija vainīgi. Monstri atņēma cilvēkam ēdienu katru reizi, kad viņš paņēma ēdienu, un tas ilga līdz brīdim, kad cilvēks nomira no bada. Tātad, ir zināms stāsts par to, kā harpijas spīdzināja par piespiedu noziegumu nolādēto karali Fineju un, nozogot viņam pārtiku, nolemja viņu badam. Tomēr briesmoņus padzina Boreasa dēli - argonauti Zets un Kalaids. Zeva varoņi, viņu māsa, varavīksnes dieviete Irida, neļāva varoņiem nogalināt harpijas. Harpiju dzīvotne parasti tika saukta par Strofadas salām Egejas jūrā, vēlāk tās kopā ar citiem briesmoņiem tika ievietotas drūmās Hades valstībā, kur tika ierindotas starp bīstamākajām vietējām radībām. Viduslaiku morālisti izmantoja harpijas kā alkatības, rijības un netīrības simbolus, bieži tos jaucot ar fūrijām. Ļaunās sievietes sauc arī par harpijām. Harpija ir liels plēsīgs putns no vanagu dzimtas, kas dzīvo Dienvidamerikā.

Taifona un Ehidnas ideālajai riebīgajai Hidrai bija garš serpentīna ķermenis un deviņas pūķa galvas. Viena no galvām bija nemirstīga. Hidra tika uzskatīta par neuzvaramu, jo no nocirstas galvas izauga divi jauni. Iznākusi no drūmā Tartarusa, hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas, kur slepkavas ieradās, lai izpirktu savus grēkus. Šī vieta kļuva par viņas mājām. Līdz ar to nosaukums - Lernaean Hydra. Hidra bija mūžīgi izsalkusi un postīja apkārtni, ar savu ugunīgo elpu ēda ganāmpulkus un dedzināja labību. Viņas ķermenis bija resnāks par resnāko koku un klāts ar spīdīgām zvīņām. Kad viņa pacēlās uz astes, viņu varēja redzēt tālu virs mežiem. Karalis Eiristejs nosūtīja Herkulesu misijā, lai nogalinātu Lernes hidru. Herkulesa brāļadēls Iolauss varoņa kaujas laikā ar hidru sadedzināja viņas kaklu ar uguni, no kā Herkulss ar nūju nogāza viņam galvas. Hidra pārstāja audzēt jaunas galvas, un drīz viņai bija tikai viena nemirstīga galva. Beigās viņu ar nūju nojauca un Herakls apraka zem milzīgas klints. Tad varonis sagrieza Hidras ķermeni un iegremdēja savas bultas viņas indīgajās asinīs. Kopš tā laika viņa bultu radītās brūces ir kļuvušas neārstējamas. Tomēr šo varoņa varoņdarbu Eiristejs neatzina, jo Heraklam palīdzēja viņa brāļadēls. Hidra ir nosaukta Plutona pavadoņa un zvaigznāja vārdā dienvidu puslode debesis, garākās no visām. Hidras neparastās īpašības deva savu nosaukumu arī saldūdens sēdošo koelenterātu ģints. Hidra ir cilvēks ar agresīvu raksturu un plēsonīgu uzvedību.

15) Stīmfālijas putni

Plēsīgi putni ar asām bronzas spalvām, vara nagiem un knābjiem. Nosaukts pēc Stimfalas ezera netālu no tāda paša nosaukuma pilsētas Arkādijas kalnos. Savairojušies ar neparastu ātrumu, tie pārvērtās par milzīgu ganāmpulku un drīz vien pārvērta visu pilsētas apkārtni gandrīz par tuksnesi: iznīcināja visu tīrumu ražu, iznīcināja dzīvniekus, kas ganījās ezera treknajos krastos, un nogalināja. daudzi gani un zemnieki. Paceļoties gaisā, Stimfālas putni nometa spalvas kā bultas un sita ar tiem visiem, kas atradās atklātā vietā, vai saplēsa tos ar vara nagiem un knābjiem. Uzzinājis par šo arkādiešu nelaimi, Eiristejs sūtīja pie viņiem Herkulesu, cerot, ka šoreiz viņam neizdosies aizbēgt. Atēna palīdzēja varonim, iedodot viņam vara grabulīšus vai Hēfaista kaltus timpānus. Satraucis putnus ar troksni, Herakls sāka šaut uz tiem ar savām bultām, kuras bija saindētas ar Lernean Hydra inde. Izbiedētie putni pameta ezera krastus, aizlidojot uz Melnās jūras salām. Tur Stymphalidae satika argonauti. Viņi droši vien dzirdēja par Herkulesa varoņdarbu un sekoja viņa piemēram – ar troksni padzina putnus, sitot ar zobeniem pret vairogiem.

Meža dievības, kas veidoja dieva Dionīsa svītu. Satīri ir pinkaini un bārdaini, viņu kājas beidzas ar kazas (dažreiz zirga) nagiem. Cits rakstura iezīmes satīru parādīšanās - ragi uz galvas, kazas vai buļļa aste un cilvēka rumpis. Satīri bija apveltīti ar savvaļas radījumu īpašībām ar dzīvnieku īpašībām, kuri maz domāja par cilvēku aizliegumiem un morāles standartiem. Turklāt viņi izcēlās ar fantastisku izturību gan kaujā, gan pie svētku galda. Liela aizraušanās bija dejas un mūzika, flauta ir viens no galvenajiem satīru atribūtiem. Arī tirss, flauta, ādas plēšas vai trauki ar vīnu tika uzskatīti par satīru atribūtiem. Satīri bieži tika attēloti uz lielu mākslinieku audekliem. Bieži vien satīrus pavadīja arī meitenes, pret kurām satīriem bija zināms vājums. Saskaņā ar racionālistisku interpretāciju satīra tēlā varēja atspoguļoties ganu cilts, kas dzīvoja mežos un kalnos. Satīrs dažreiz tiek saukts par alkohola, humora un biedrību mīļotāju. Satīra tēls atgādina Eiropas velnu.

17) Fēnikss

Burvju putns ar zelta un sarkanām spalvām. Tajā var redzēt daudzu putnu kolektīvo tēlu - ērgli, dzērvi, pāvu un daudzus citus. Fēniksa spilgtākās īpašības bija neparastais paredzamais mūža ilgums un spēja atdzimt no pelniem pēc pašaizdegšanās. Ir vairākas Fēniksa mīta versijas. Klasiskajā versijā reizi piecsimt gados Fēnikss, nesot cilvēku bēdas, lido no Indijas uz Saules templi Heliopolē, Lībijā. Galvenais priesteris iededzina uguni no svētā vīnogulāja, un Fēnikss metas ugunī. Tā vīraka piesūcinātie spārni uzliesmo, un tas ātri apdeg. Ar šo varoņdarbu Fēnikss ar savu dzīvi un skaistumu atgriež cilvēku pasaulei laimi un harmoniju. Piedzīvojis mokas un sāpes, pēc trim dienām no pelniem izaug jauns Fēnikss, kurš, pateicies priesterim par padarīto darbu, vēl skaistāks un jaunām krāsām mirdzošs atgriežas Indijā. Piedzīvojot dzimšanas, progresa, nāves un atjaunošanās ciklus, Fīnikss atkal un atkal cenšas kļūt arvien pilnīgāks. Fēnikss bija senākās cilvēka vēlmes pēc nemirstības personifikācija. Pat antīkajā pasaulē Fēniksu sāka attēlot uz monētām un zīmogiem, heraldikā un tēlniecībā. Fēnikss ir kļuvis par iemīļotu gaismas, atdzimšanas un patiesības simbolu dzejā un prozā. Par godu Fēniksam tika nosaukts dienvidu puslodes zvaigznājs un dateļpalma.

18) Skilla un Haribda

Ehidnas jeb Hekates meita Skilla, reiz bijusi skaista nimfa, atraidīja visus, arī jūras dievu Glauku, kurš lūdza palīdzību burvei Circei. Bet aiz atriebības Circe, iemīlējies Glaukā, pārvērta Scillu par briesmoni, kurš sāka gaidīt jūrniekus alā, uz šaurā Sicīlijas šauruma stāvas klints, kura otrā pusē dzīvoja cits briesmonis - Charybdis. Scillai ir sešas suņu galvas uz sešiem kakliem, trīs zobu rindas un divpadsmit kājas. Tulkojumā viņas vārds nozīmē "riešana". Haribda bija dievu Poseidona un Gajas meita. Pārvērsa viņu par biedējošs briesmonis Zevs pats, iemetot viņu jūrā. Haribdai ir milzīga mute, kurā nepārtraukti plūst ūdens. Viņa personificē šausmīgu virpuli, dziļjūras atvērumu, kas vienā dienā rodas trīs reizes un uzsūc un pēc tam izspiež ūdeni. Neviens viņu nav redzējis, jo viņu slēpj ūdens stabs. Tā viņa izpostīja daudzus jūrniekus. Tikai Odisejs un argonauti spēja aizpeldēt garām Skillai un Haribdai. Adrijas jūrā var atrast Skīlijas iezi. Saskaņā ar vietējām leģendām, tieši uz tās dzīvoja Scylla. Ir arī garnele ar tādu pašu nosaukumu. Izteiciens "būt starp Skilu un Haribdi" nozīmē būt briesmām no dažādām pusēm vienlaikus.

19) Hipokamps

Jūras dzīvnieks, kas izskatās pēc zirga un beidzas ar zivs asti, saukts arī par hidripu – ūdenszirgu. Saskaņā ar citām mītu versijām hipokamps ir jūras radījums jūras zirdziņa formā strashno.com.ua ar zirga kājām un ķermeni, kas beidzas ar čūsku vai zivs asti un tīklotas kājas nevis nagi uz priekšējām kājām. Ķermeņa priekšpuse ir pārklāta ar plānām zvīņām atšķirībā no lielajām zvīņām ķermeņa aizmugurē. Saskaņā ar dažiem avotiem plaušas elpošanai izmanto hipokamps, saskaņā ar citiem - modificētas žaunas. Jūras dievības - nereīdas un tritoni - bieži tika attēlotas uz ratiem, ko iejūgti ar hipokampiem, vai sēdēja uz hipokampus, kas sadala ūdens bezdibeni. Šis apbrīnojamais zirgs Homēra dzejoļos parādās kā Poseidona simbols, kura ratus vilka ātri zirgi un slīdēja pa jūras virsmu. Mozaīkas mākslā hipokamps bieži tika attēlots kā hibrīds dzīvnieks ar zaļām, zvīņainām krēpēm un piedēkļiem. Senie cilvēki uzskatīja, ka šie dzīvnieki jau ir pieaugušie jūras zirdziņi. Citi zivju astes sauszemes dzīvnieki, kas parādās grieķu mītos, ir leokamps, lauva ar zivs asti), taurokamps, vērsis ar zivs asti, pardalokamps, zivju asti leopards un aegikampus, kaza ar asti. zivju aste. Pēdējais kļuva par Mežāža zvaigznāja simbolu.

20) Kiklopi (Cyclops)

Kiklopi 8.-7.gs.pmē. e. tika uzskatīti par titānu Urāna un Gajas produktu. Trīs nemirstīgi vienacaini milži ar acīm bumbiņas formā piederēja Kiklopiem: Arg (“zibspuldze”), Bronts (“pērkons”) un Sterops (“zibens”). Tūlīt pēc piedzimšanas Urāns iemeta kiklopus Tartarā (dziļākajā bezdibenī) kopā ar viņu vardarbīgajiem simtroku brāļiem (hekatoncheiriem), kuri bija dzimuši neilgi pirms viņiem. Pēc Urāna gāšanas Kiklopus atbrīvoja pārējie titāni, un pēc tam viņu vadonis Krons atkal iemeta Tartarā. Kad olimpiešu vadonis Zevs sāka cīņu ar Kronu par varu, viņš pēc viņu mātes Gaijas ieteikuma atbrīvoja kiklopus no Tartarus, lai palīdzētu olimpiešu dieviem karā pret titāniem, ko sauc par gigantomāhiju. Zevs izmantoja kiklopu izgatavotās zibens skrūves un pērkona bultas, kuras meta titāniem. Turklāt kiklopi, būdami prasmīgi kalēji, kaluši Poseidonam viņa zirgiem trijnieku un silīti, Hades - neredzamības ķiveri, Artemīda - sudraba loku un bultas, kā arī mācīja Atēnai un Hēfaistam dažādus amatus. Pēc Gigantomachy beigām kiklopi turpināja kalpot Zevam un kalt viņam ieročus. Kā Hefaista rokaspuiši, kaldami dzelzi Etnas zarnās, kiklopi kalja Ares ratus, Pallas egīdu un Eneja bruņas. Par kiklopiem tika saukti arī mītiskie vienacaino kanibālu milžu ļaudis, kas apdzīvoja Vidusjūras salas. No tiem slavenākais ir mežonīgais Poseidona dēls Polifēms, kuram Odisejs atņēma vienīgo aci. Paleontologs Otenio Ābels 1914. gadā ierosināja, ka senie pigmeju ziloņu galvaskausu atradumi izraisīja mītu par Kiklopiem, jo ​​ziloņa galvaskausa centrālo deguna atveri var sajaukt ar milzīgu acs dobumu. Šo ziloņu atliekas ir atrastas Kipras, Maltas, Krētas, Sicīlijas, Sardīnijas, Kiklādu un Dodekanesu salās.

21) Mīnotaurs

Pa pusei vērsis-puscilvēks, dzimis kā Krētas karalienes Pasifas aizraušanās auglis pret balto vērsi, mīlestībai, kurai Afrodīte viņu iedvesmojusi kā sodu. Mīnotaura īstais vārds bija Asterius (tas ir, "zvaigzne"), un segvārds Minotaurs nozīmē "Minosa vērsis". Pēc tam izgudrotājs Dedals, daudzu ierīču radītājs, uzcēla labirintu, lai tajā ieslodzītu savu briesmoņa dēlu. Saskaņā ar sengrieķu mītiem, Mīnotaurs ēda cilvēka miesu, un, lai viņu pabarotu, Krētas karalis uzlika Atēnu pilsētai šausmīgu nodevu - septiņus jaunus vīriešus un septiņas meitenes ik pēc deviņiem gadiem bija jānosūta uz Krētu. ēda Mīnotaurs. Kad Atēnu ķēniņa Egeja dēls Tesejs krita lozē, lai kļūtu par negausīga briesmoņa upuri, viņš nolēma atbrīvot savu dzimteni no šāda pienākuma. Karaļa Minosa un Pasiphae meita Ariadne, iemīlējusies jauneklī, iedeva viņam burvju pavedienu, lai viņš varētu atrast ceļu atpakaļ no labirinta, un varonim izdevās ne tikai nogalināt briesmoni, bet arī atbrīvot pārējos gūstekņus un izbeigt briesmīgo cieņu. Mīts par Mīnotauru, iespējams, bija seno pirmshellēņu vēršu kultu atbalss ar tiem raksturīgajām svētajām vēršu cīņām. Spriežot pēc sienu gleznojumiem, cilvēku figūras vērša galva bija izplatīta Krētas demonoloģijā. Turklāt vērša attēls parādās uz Mīnojas monētām un zīmogiem. Minotaurs tiek uzskatīts par dusmu un zvēriskā mežonīguma simbolu. Frāze "Ariadnes pavediens" nozīmē izeju no sarežģītās situācijas, lai atrastu atslēgu uz risinājumu. grūta problēma tikt galā ar sarežģītu situāciju.

22) Hekatončeiras

Simtroku piecdesmitgalvaini milži Briares (Egeon), Kots un Gyes (Gius) personificē pazemes spēkus, augstākā dieva Urāna dēlus, Debesu simbolu, un Gaia-Zemi. Tūlīt pēc dzimšanas brāļus ieslodzīja zemes iekšienē viņu tēvs, kurš baidījās par savu kundzību. Cīņas pret titāniem vidū Olimpa dievi aicināja Hekatončeirus, un viņu palīdzība nodrošināja olimpiešu uzvaru. Pēc sakāves titāni tika iemesti Tartarā, un hekatončeri brīvprātīgi pieteicās tos apsargāt. Poseidons, jūru kungs, iedeva Briarejam savu meitu Kimopoli par sievu. Hekatončeri ir klātesoši brāļu Strugatsku grāmatā "Pirmdiena sākas sestdienā" kā iekrāvēji FAQ pētniecības institūtā.

23) Milži

Gaijas dēli, kas dzimuši no kastrētā Urāna asinīm, uzsūcas Zemes mātē. Saskaņā ar citu versiju, Gaia tos dzemdēja no Urāna pēc tam, kad Zevs titānus nometa Tartarā. Milžu pirmsgrieķu izcelsme ir acīmredzama. Stāstu par milžu dzimšanu un nāvi detalizēti stāsta Apollodors. Milži iedvesa šausmas ar savu izskatu – kuplajiem matiem un bārdu; viņu ķermeņa lejasdaļa bija serpentīna vai astoņkājiem līdzīga. Viņi ir dzimuši Flegrēnas laukos Halkidiki, Grieķijas ziemeļos. Tajā pašā vietā pēc tam notika olimpisko dievu cīņa ar milžiem - gigantomāhija. Milži, atšķirībā no titāniem, ir mirstīgi. Pēc likteņa gribas viņu nāve bija atkarīga no piedalīšanās mirstīgo varoņu cīņā, kuri nāks palīgā dieviem. Gaia meklēja maģisku augu, kas uzturētu milžus dzīvus. Bet Zevs bija priekšā Gaijai un, nosūtījis tumsu uz zemi, pats nopļāva šo zāli. Pēc Atēnas ieteikuma Zevs aicināja Herkulesu piedalīties kaujā. Gigantomahijā olimpieši iznīcināja milžus. Apollodors min 13 milžu vārdus, kuru parasti ir līdz 150. Gigantomahija (tāpat kā titanomahija) balstās uz pasaules sakārtošanas ideju, kas iemiesota olimpiskās dievu paaudzes uzvarā pār htoniskajiem spēkiem, stiprinot Zeva augstākais spēks.

Šī zvērīgā čūska, dzimusi no Gajas un Tartaras, sargāja dieviešu Gajas un Temīdas svētnīcu Delfos, vienlaikus postot viņu apkārtni. Tāpēc to sauca arī par delfīnu. Pēc dievietes Hēras pavēles Pitons izaudzināja vēl šausmīgāku briesmoni - Taifonu un pēc tam sāka vajāt Latonu, Apollona un Artemīdas māti. Pieaugušais Apolons, saņēmis Hefaista kaltu loku un bultas, devās meklēt briesmoni un apdzina viņu dziļā alā. Apollons ar savām bultām nogalināja Pitonu, un viņam astoņus gadus bija jāpaliek trimdā, lai nomierinātu dusmīgo Gaju. Milzīgais pūķis periodiski tika minēts Delfos dažādu svēto rituālu un procesiju laikā. Apollons nodibināja templi senā zīlnieka vietā un izveidoja pitu spēles; šis mīts atspoguļoja htoniskā arhaisma aizstāšanu ar jaunu, olimpisko dievību. Sižets, kurā spīdoša dievība nogalina čūsku, ļaunuma simbolu un cilvēces ienaidnieku, ir kļuvis par klasisku. reliģiskās mācības un tautas pasakas. Apollona templis Delfos kļuva slavens visā Hellā un pat ārpus tās robežām. No plaisas klintī, kas atrodas tempļa vidū, pacēlās tvaiki, kas spēcīgi ietekmēja cilvēka apziņu un uzvedību. Pitijas tempļa priesterienes bieži sniedza mulsinošus un neskaidrus pareģojumus. No Pitona cēlies veselas neindīgo čūsku dzimtas nosaukums – pitoni, kuru garums dažkārt sasniedz pat 10 metrus.

25) Kentaurs

Šīs leģendārās radības ar cilvēka rumpi un zirga rumpi un kājām ir iemiesojums dabiskais spēks, izturība, izceļas ar nežēlību un nevaldāmu izturēšanos. Kentauri (tulkojumā no grieķu valodas "vēršu nogalināšana") vadīja vīna un vīna darīšanas dieva Dionīsa ratus; tos brauca arī mīlestības dievs Eross, kas liecināja par viņu tieksmi uz dzeršanu un nevaldāmām kaislībām. Par kentauru izcelsmi klīst vairākas leģendas. Apollona pēcnācējs vārdā Kentaurs nodibināja attiecības ar magnēzijas ķēvēm, kas radīja puscilvēka, puszirga izskatu visām nākamajām paaudzēm. Saskaņā ar citu mītu pirmsolimpiskajā laikmetā parādījās gudrākais no kentauriem Hīrons. Viņa vecāki bija okeāns Felira un dievs Krons. Krons ieņēma zirga formu, tāpēc bērns no šīs laulības apvienoja zirga un vīrieša vaibstus. Hīrons saņēma izcilu izglītību (medicīna, medības, vingrošana, mūzika, zīlēšana) tieši no Apollona un Artemīdas un bija daudzu grieķu eposu varoņu mentors, kā arī personīgais Herkulesa draugs. Viņa pēcnācēji, kentauri, dzīvoja Tesālijas kalnos, blakus Lapītiem. Šīs savvaļas ciltis mierīgi sadzīvoja viena ar otru, līdz lapītu karaļa Pirita kāzās kentauri mēģināja nolaupīt līgavu un vairākus skaistus lapītus. Vardarbīgā cīņā, ko sauca par kentauromahiju, uzvarēja lapīti, un kentauri tika izkaisīti pa kontinentālo Grieķiju, iedzīti kalnu reģionos un nedzirdīgās alās. Kentaura tēla parādīšanās pirms vairāk nekā trīs tūkstošiem gadu liecina, ka arī tad zirgam bija liela nozīme cilvēka dzīvē. Iespējams, senie zemnieki zirgu jātniekus uztvēra kā neatņemamu būtni, taču, visticamāk, Vidusjūras iedzīvotāji, kuri bija tendēti izgudrot "saliktas" radības, izgudrojot kentauru, tādējādi vienkārši atspoguļoja zirga izplatību. Grieķi, kas audzēja un mīlēja zirgus, bija labi pazīstami ar viņu raksturu. Nav nejaušība, ka tieši zirga dabā viņi saistīja ar neparedzamajām vardarbības izpausmēm šajā kopumā pozitīvajā dzīvniekā. Viens no zodiaka zvaigznājiem un zīmēm ir veltīts kentauram. Lai apzīmētu radības, kas neizskatās pēc zirga, bet saglabā kentaura iezīmes, zinātniskajā literatūrā tiek lietots termins "centauroids". Kentauru izskats atšķiras. Onokentaurs – pa pusei cilvēks, pa pusei ēzelis – bija saistīts ar dēmonu, sātanu vai liekulīgu cilvēku. Tēls ir tuvs satīriem un Eiropas velniem, kā arī Ēģiptes dievs Setu.

Gaijas dēls, saukts Panoptes, tas ir, visu redzošais, kurš kļuva par zvaigžņoto debesu personifikāciju. Dieviete Hēra piespieda viņu sargāt sava vīra Zeva mīļoto Io, kuru viņš pārvērta par govi, lai pasargātu viņu no greizsirdīgās sievas dusmām. Hēra izlūdza Zeva govi un iecēla tai ideālu apkopēju simtacu Argusu, kurš viņu modri sargāja: viņam aizvērās tikai divas acis vienlaikus, pārējās bija vaļā un modri vēroja Io. Tikai Hermesam, viltīgajam un uzņēmīgajam dievu vēstniekam, izdevās viņu nogalināt, atbrīvojot Io. Hermess iemidzināja Argusu ar magoni un ar vienu sitienu nocirta viņam galvu. Argusa vārds ir kļuvis par ikdienišķu vārdu modram, modram, visu redzošajam aizbildnim, no kura neviens un nekas nevar paslēpties. Dažkārt to sauc, sekojot senai leģendai, paraugu uz pāva spalvām, tā saukto "pāva aci". Saskaņā ar leģendu, kad Argus nomira no Hermesa rokām, Hēra, nožēlojot savu nāvi, savāca visas viņa acis un piestiprināja tās pie savu iecienītāko putnu - pāvu - astēm, kurām vienmēr bija jāatgādina par viņas uzticīgo kalpu. Argusa mīts bieži tika attēlots uz vāzēm un Pompejas sienu gleznojumiem.

27) Grifs

Briesmīgi putni ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu un priekšējām ķepām. No viņu saucieniem ziedi nokalst un zāle nokalst, un visas dzīvās būtnes nokrīt mirušas. Grifa acis ar zeltainu nokrāsu. Galva bija vilka galvas lielumā ar milzīgu, biedējošu knābi, spārniem ar dīvainu otro locītavu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Grifs grieķu mitoloģijā iemiesoja saprātīgu un modru spēku. Cieši saistīts ar dievu Apollonu, parādās kā dzīvnieks, kuru dievs iejūdz savos ratos. Daži no mītiem vēsta, ka šīs radības tika iejūgtas dievietes Nemesis ratos, kas simbolizē grēku atmaksas ātrumu. Turklāt grifi grieza likteņa ratu un bija ģenētiski saistīti ar Nemesisu. Grifa tēls personificēja dominēšanu pār zemes (lauvas) un gaisa (ērglis) elementiem. Šī mītiskā dzīvnieka simbolika ir saistīta ar Saules tēlu, jo gan lauva, gan ērglis mītos vienmēr ir ar to nesaraujami saistīti. Turklāt lauva un ērglis ir saistīti ar mitoloģiskiem ātruma un drosmes motīviem. Grifa funkcionālais mērķis ir aizsardzība, šajā ziņā tas ir līdzīgs pūķa tēlam. Kā likums, sargā dārgumus vai kādus slepenas zināšanas. Putns kalpoja kā starpnieks starp debesīm un zemes pasaule, dievi un cilvēki. Jau toreiz grifa tēlā bija iestrādāta ambivalence. Viņu loma dažādos mītos ir neskaidra. Viņi var darboties gan kā aizstāvji, patroni, gan kā ļauni, nesavaldīgi dzīvnieki. Grieķi uzskatīja, ka grifi sargā skitu zeltu Āzijas ziemeļos. Mūsdienu mēģinājumi lokalizēt grifus ir ļoti atšķirīgi un novietot tos no ziemeļu Urāliem līdz Altaja kalni. Šie mitoloģiskie dzīvnieki ir plaši pārstāvēti senatnē: par tiem rakstīja Hērodots, viņu attēli tika atrasti uz aizvēsturiskās Krētas perioda pieminekļiem un Spartā - uz ieročiem, sadzīves priekšmetiem, uz monētām un ēkām.

28) Empusa

Dēmonu sieviete pazeme no Hekates svītas. Empusa bija nakts vampīrs ar ēzeļa kājām, no kurām viena bija vara. Viņa ieņēma govju, suņu vai skaistu jaunavu formu, mainot savu izskatu tūkstoš veidos. Saskaņā ar tautas uzskatiem, empusa bieži aiznesa mazus bērnus, sūca asinis no skaistiem jauniem vīriešiem, parādoties viņiem piemīlīgas sievietes izskatā, un, saņemot pietiekami daudz asiņu, bieži ēda viņu gaļu. Naktīs uz pamestiem ceļiem empusa gaidīja vientuļos ceļotājus, vai nu biedējot tos dzīvnieka vai spoka izskatā, pēc tam valdzinot ar skaistules izskatu, pēc tam uzbrūkot tiem viņu patiesajā briesmīgajā izskatā. Saskaņā ar tautas uzskatiem, empusu bija iespējams padzīt ar ļaunprātīgu izmantošanu vai īpašu amuletu. Dažos avotos empusa ir aprakstīta kā tuva lamia, onocentaur vai sieviešu satīra.

29) Tritons

Poseidona dēls un jūru saimniece Amfitrīts, kas attēlots kā vecs vīrs vai jauneklis ar zivju asti kāju vietā. Tritons kļuva par visu tritonu priekšteci - jūras mixantropu radījumu, kas draiskojās ūdeņos, pavadot Poseidona ratus. Šī zemāko jūras dievību svīta tika attēlota kā pa pusei zivs un pa pusei cilvēks, kas pūš gliemežveidīgu gliemežvāku, lai satrauktu vai pieradinātu jūru. Viņa izskats tās atgādināja klasiskās nāras. Tritoni jūrā, tāpat kā satīri un kentauri uz sauszemes, kļuva par mazākām dievībām, kas kalpo galvenajiem dieviem. Par godu tritoniem ir nosaukti: astronomijā - planētas Neptūns pavadonis; bioloģijā - salamandru dzimtas astes abinieku ģints un tendētas žaunu mīkstmiešu ģints; tehnoloģijā - virkne īpaši mazu zemūdenes PSRS flote; mūzikā intervāls, ko veido trīs toņi.

Es jau vienu reizi slejā jums stāstīju, ka šajā rakstā pat sniedzu izsmeļošus pierādījumus fotogrāfiju veidā. Kāpēc es runāju par nāras jā, jo sirēna– Šī ir mītiska būtne, kas sastopama daudzos stāstos, pasakās. Un šoreiz es gribu runāt par mītiskas radības kas kādreiz pastāvēja saskaņā ar leģendām: Grants, Driādas, Krakens, Griffins, Mandrake, Hipogrifs, Pegazs, Lernean Hydra, Sfinksa, Himēra, Cerberus, Fēnikss, Bazilisks, Vienradzis, Vaiverna. Iepazīsim šīs radības tuvāk.

Video no kanāla "Interesanti fakti"

1. Wyvern

Wyvern-Šo radījumu uzskata par pūķa "radinieku", bet tam ir tikai divas kājas. priekšējo vietā - sikspārņu spārni. Tam raksturīgs garš čūskas kakls un ļoti gara, kustīga aste, kas beidzas ar dzeloni sirds formas bultas uzgaļa vai šķēpa formā. Ar šo dzēlienu vīvernam izdodas sagriezt vai nodurt upuri un atbilstošos apstākļos pat izdurt to cauri. Turklāt dzelonis ir indīgs.
Wyvern bieži sastopams alķīmiskajā ikonogrāfijā, kurā (tāpat kā vairums pūķu) tas personificē primāro, neapstrādātu, neattīrītu vielu vai metālu. Reliģiskajā ikonogrāfijā to var redzēt gleznās, kurās attēlota svēto Miķeļa vai Džordža cīņa. Wyverns var atrast arī heraldikas ģerboņos, piemēram, Polijas ģerbonī Latski, Drake dzimtas ģerbonī vai Kunwald feuds.

2. Asp

]

Asp- Senajās ABC grāmatās ir pieminēta apse - šī ir čūska (vai čūska, apse) "spārnota, tai ir putna deguns un divi stumbri, un kurā zemē tā sakņojas, tā to zemi padarīs tukšu. " Tas ir, viss apkārt tiks iznīcināts un izpostīts. Slavenais zinātnieks M. Zabiļins stāstījis, ka, pēc tautas uzskatiem, āpsi var atrast drūmajos ziemeļu kalnos un ka viņš nekad nesēž uz zemes, bet tikai uz akmens. Runāt un nogalināt čūsku - iznīcinātāju - var tikai ar "trompetes balsi", no kuras trīc kalni. Tad burvis vai medicīnas vīrs satvēra apdullināto apsi ar karstām knaiblēm un turēja to "līdz čūska nomira"

3. Vienradzis

Vienradzis- Simbolizē šķīstību, kā arī kalpo kā zobena emblēma. Tradīcija viņu parasti attēlo balta zirga formā ar vienu ragu, kas nāk no pieres; taču, pēc ezotēriskajiem uzskatiem, tam ir balts ķermenis, sarkana galva un zilas acis.Agrīnās tradīcijās vienradzis tika attēlots ar vērša ķermeni, vēlākos ar kazas ķermeni un tikai vēlāk. leģendas ar zirga ķermeni. Leģenda vēsta, ka viņš ir negausīgs, kad viņu vajā, bet apzinīgi apguļas zemē, ja viņam tuvojas jaunava. Vispār vienradzi nav iespējams noķert, bet, ja izdodas, tad to var noturēt tikai ar zelta bridēm.
"Viņa mugura bija izliekta un rubīna acis mirdzēja, skaustā viņš sasniedza 2 metrus. Nedaudz augstāk par acīm, gandrīz paralēli zemei, izauga rags; taisnas un plānas. skropstas met pūkainas ēnas uz rozā nāsīm. (S. Drugal "Bazilisks")
Viņi barojas ar ziediem, viņiem īpaši garšo mežrozīšu ziedi un labi barots medus, un viņi dzer rīta rasu. Viņi arī meklē mazus ezeriņus meža dziļumos, kuros peldas un no turienes dzer, un ūdens šajos ezeros parasti kļūst ļoti dzidrs un tam piemīt dzīvā ūdens īpašības. Krievu "ābeču grāmatās" 16.-17.gs. vienradzis ir aprakstīts kā briesmīgs un neuzvarams zvērs, piemēram, zirgs, kura viss spēks slēpjas ragā. Vienradža ragam tika piedēvētas ārstnieciskas īpašības (pēc folkloras vienradzis ar savu ragu attīra čūskas saindētu ūdeni). Vienradzis ir citas pasaules radījums un visbiežāk norāda uz laimi.

4. Bazilisks

Bazilisks- briesmonis ar gaiļa galvu, krupja acīm, sikspārņa spārniem un pūķa ķermeni (pēc dažiem avotiem milzīga ķirzaka), kas pastāv daudzu tautu mitoloģijās. No viņa skatiena viss dzīvais pārvēršas akmenī. Bazilisks - piedzimst no septiņus gadus veca melnā gaiļa olas (dažos avotos no krupja izperētas olas) siltā mēslu kalnā. Saskaņā ar leģendu, ja baziliks redz savu atspulgu spogulī, viņš mirs. Alas ir Baziliska dzīvotne, tās ir arī tā barības avots, jo baziliks ēd tikai akmeņus. Viņš var atstāt savu patversmi tikai naktī, jo nevar izturēt gaiļa dziedāšanu. Un arī viņam ir bail no vienradžiem, jo ​​tie ir pārāk "tīri" dzīvnieki.
"Tas kustina ragus, acis ir tik zaļas ar purpursarkanu nokrāsu, kārpaina kapuce pietūkst. Un viņš pats bija violeti melns ar smailu asti. Trīsstūrveida galva ar melni rozā muti pavērās plaši ...
Viņa siekalas ir ārkārtīgi indīgas, un, ja tās nokļūst uz dzīvām vielām, ogleklis nekavējoties tiks aizstāts ar silīciju. Vienkārši sakot, viss dzīvais pārvēršas par akmeni un iet bojā, lai gan ir strīdi, ka pārakmeņošanās nāk arī no Baziliska izskata, bet tie, kas gribēja to pārbaudīt, neatgriezās.. "(" S. Drugals "Bazilisks") .
5. Manticore

Manticore- Stāsts par šo briesmīgo radījumu ir atrodams Aristotelī (4. gadsimtā pirms mūsu ēras) un Plīnijā Vecākā (1. gadsimtā mūsu ērā). Zirga izmēra mantikoram ir cilvēka seja, trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste, sarkanas acis, asinis. Manticore skrien tik ātri, ka pārvar jebkuru attālumu acu mirklī. Tas padara to ārkārtīgi bīstamu - galu galā no tā ir gandrīz neiespējami izbēgt, un briesmonis barojas tikai ar svaigu cilvēka gaļu. Tāpēc viduslaiku miniatūrās bieži var redzēt mantikora attēlu cilvēka roka vai pēda zobos. Viduslaiku dabas vēstures darbos mantikoru uzskatīja par īstu, bet dzīvojošu pamestās vietās.

6. Valkīrijas

Valkīras- skaistas karavīru jaunavas, kas izpilda Odina gribu un ir viņa pavadoņi. Viņi nemanāmi piedalās katrā kaujā, piešķirot uzvaru tam, kuram dievi to piešķir, un pēc tam aizved mirušos karotājus uz Valhallu, debesu Asgardas pili, un apkalpo tos pie galda. Leģendas sauc arī debesu Valkīras, kas nosaka katra cilvēka likteni.

7. Anka

Anka- Musulmaņu mitoloģijā brīnišķīgi putni, ko radījis Allāhs un naidīgi pret cilvēkiem. Tiek uzskatīts, ka ankas pastāv līdz šai dienai: to vienkārši ir tik maz, ka tās ir ārkārtīgi reti. Anka pēc savām īpašībām daudzējādā ziņā ir līdzīga arābijas tuksnesī dzīvojušajam fēniksa putnam (var pieņemt, ka anka ir fēnikss).

8. Fēnikss

Fēnikss- Monumentālās statujās, akmens piramīdās un apraktās mūmijās ēģiptieši centās iegūt mūžību; gluži dabiski, ka tieši viņu valstī vajadzēja rasties mītam par cikliski atdzimušo, nemirstīgo putnu, lai gan turpmāko mīta attīstību veica grieķi un romieši. Ādolfs Ermans raksta, ka Heliopoles mitoloģijā Fēnikss ir jubileju jeb lielo laika ciklu patrons. Hērodots slavenajā fragmentā ar izteiktu skepsi stāsta leģendas sākotnējo versiju:

"Tur ir vēl viens svēts putns, viņu sauc Fēnikss. Es pats viņu nekad neesmu redzējis, izņemot gleznotu, jo Ēģiptē viņa parādās reti, reizi 500 gados, kā saka Heliopoles iedzīvotāji. Pēc viņu teiktā, viņa ierodas, kad viņa mirst tēvā (tas ir, viņa pati) Ja attēlos pareizi redzams viņas izmērs un izmērs un izskats, viņas apspalvojums ir daļēji zeltains, daļēji sarkans.Viņas izskats un izmērs atgādina ērgli.

9. Ehidna

Echidna- pussieviete-pusčūska, Tartarusa un Rejas meita, dzemdēja Taifonu un daudzus briesmoņus (Lernes hidra, Cerberus, Chimera, Nemejas lauva, Sfinksa)

10. Draudīgs

Drausmīgi- seno slāvu pagānu ļaunie gari. Tos sauc arī par krikiem vai khmiriem - purva gariem, kas ir tik bīstami, ka var pielipt cilvēkam, pat ievākties viņā, īpaši vecumdienās, ja cilvēks dzīvē nevienu nav mīlējis un viņam nebija bērnu. Sinisteram ir ne visai izteikts izskats (viņa runā, bet ir neredzama). Viņa var pārvērsties par mazu vīrieti, mazu bērnu, nabadzīgu veci. Ziemassvētku spēlē ļaundaris personificē nabadzību, nabadzību, ziemas tumsu. Mājā ļaundari visbiežāk iekārtojas aiz plīts, taču arī viņiem patīk pēkšņi uzlēkt cilvēkam mugurā, plecos, "jājāt". Var būt vairāki sliktie puiši. Taču ar zināmu atjautību tos var noķert, ieslēdzot kaut kādā traukā.

11. Cerbers

Cerberus Viens no Ehidnas bērniem. Trīsgalvains suns, uz kura kakla čūskas pārvietojas ar milzīgu šņākšanu, un viņam astes vietā ir indīga čūska.. Kalpo Hadess (Mirušo valstības dievs) stāv elles priekšvakarā un sargā tās ieeju. . Viņš pārliecinājās, ka neviens nepamet pazemes mirušo valstību, jo no mirušo valstības nav atgriešanās. Kad Cerbers atradās uz zemes (Tas notika Herkulesa dēļ, kurš pēc karaļa Eiristeja norādījuma viņu atveda no Hades), zvērīgais suns no viņa mutes izmeta asiņainu putu lāses; no kura izauga indīgais garšaugs akonīts.

12. Himēra

Himēra- grieķu mitoloģijā briesmonis, kas izsvieda uguni ar lauvas galvu un kaklu, kazas ķermeni un pūķa asti (saskaņā ar citu versiju, himerai bija trīs galvas - lauva, kaza un pūķis ) Acīmredzot, Himēra - uguni elpojoša vulkāna personifikācija. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nerealizējama vēlme vai darbība. Tēlniecībā fantastisku briesmoņu attēlus sauc par himerām (piemēram, Dievmātes katedrāles kimēras), taču tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus.

13.Sfinksa

sfinksa s jeb Sfinga sengrieķu mitoloģijā, spārnotais briesmonis ar sievietes seju un krūtīm un lauvas ķermeni. Viņa ir simtgalvu pūķa Taifona un Ehidnas pēcnācējs. Sfinksas nosaukums ir saistīts ar darbības vārdu "sphingo" - "saspiest, nosmakt". Varonis kā sodu nosūtījis uz Tēbām. Sfinksa atradās kalnā netālu no Tēbām (vai pilsētas laukumā) un katram garāmgājējam uzdeva mīklu (“Kura dzīvā būtne staigā uz četrām kājām no rīta, divām pēcpusdienā un trim kājām?”). Sfinksa, nespēdama dot pavedienu, nogalināja un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Bēdu nomākts, karalis paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš izglābs Tēbas no Sfinksas. Mīklu atrisināja Edips, Sfinksa izmisumā metās bezdibenī un avarēja līdz nāvei, un Edips kļuva par Tēbu karali.

14. Lernaean Hydra

lernaean hidra- briesmonis ar čūskas ķermeni un deviņām pūķa galvām. Hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas. Viņa izrāpās no sava midzeņa un iznīcināja veselus ganāmpulkus. Uzvara pār hidru bija viens no Hercules varoņdarbiem.

15. Naiads

naiads– Katrai upei, katram iztekam vai strautam grieķu mitoloģijā bija savs priekšnieks – naida. Nekāda statistika neaptvēra šo dzīvespriecīgo ūdeņu aizbildņu, praviešu un dziednieku cilti, katrs grieķis ar poētisku dzīslu dzirdēja naidu neuzmanīgo pļāpāšanu ūdeņu čukstā. Tie attiecas uz Okeāna un Tetijas pēcnācējiem; skaits līdz trim tūkstošiem.
"Neviens no cilvēkiem nevar nosaukt visus savus vārdus. Straumes nosaukumu zina tikai tie, kas dzīvo tuvumā.

16. Ruhh

Ruhh- Austrumos jau sen runā par milzu putnu Ruhh (vai Roku, Bailes, Pēdu, Nagai). Daži pat satikās ar viņu. Piemēram, arābu pasaku varonis Sinbads jūrnieks. Kādu dienu viņš nokļuva tuksnešainā salā. Paskatījies apkārt, viņš ieraudzīja milzīgu baltu kupolu bez logiem un durvīm, tik lielu, ka nevarēja uz tā uzkāpt.
"Un es," saka Sinbads, "apstaigāju kupolu, mērot tā apkārtmēru un skaitīju piecdesmit pilnus soļus. Pēkšņi saule pazuda, un gaiss kļuva tumšs, un gaisma tika bloķēta no manis. Un es domāju, ka saulē ir mākonis (un tā arī bija vasaras laiks), un bija pārsteigts, pacēla galvu un ieraudzīja putnu ar milzīgu ķermeni un platiem spārniem, kas lidoja pa gaisu - un tā bija viņa, kas aizsedza sauli un aizsedza to virs salas. Un es atcerējos stāstu, ko sen stāstīja klaiņojoši un ceļojoši cilvēki, proti: uz atsevišķām salām ir putns, ko sauc par Ruhh, kurš baro savus bērnus ar ziloņiem. Un es pārliecinājos, ka kupols, kuru apgāju, ir Ruhh ola. Un es sāku brīnīties par to, ko lielais Allāhs ir radījis. Un tajā laikā putns pēkšņi piezemējās uz kupola un apskāva to ar spārniem, un aiz tā izstiepa kājas uz zemes un aizmiga uz tā, lai slavēts Allāhs, kurš nekad neguļ! Un tad, atraisījis turbānu, es piesējos pie šī putna kājām, sakot sev: “Varbūt tas mani aizvedīs uz valstīm ar pilsētām un iedzīvotājiem. Tas būs labāk nekā sēdēt šeit uz šīs salas. "Un, kad uzausa rītausma un uzausa diena, putns pacēlās no olas un uzlidoja ar mani gaisā. Ātri atbrīvojās no kājām, baidīdamies no putna, bet putns par mani nezināja un nejuta.

Par šo putnu dzirdēja ne tikai pasakainais Sinbads Jūrnieks, bet arī ļoti īsts Florences ceļotājs Marko Polo, kurš 13. gadsimtā apmeklēja Persiju, Indiju un Ķīnu. Viņš stāstīja, ka mongoļu hans Kublajs savulaik sūtījis uzticīgus cilvēkus noķert putnu. Vēstneši atrada viņas dzimteni: Āfrikas salu Madagaskaru. Pašu putnu viņi neredzēja, bet atnesa tā spalvu: tā bija divpadsmit soļu gara, un spalvas serdes diametrs bija vienāds ar diviem palmu stumbriem. Runāja, ka Ruhas spārnu radītais vējš nogāž cilvēku, viņas nagi ir kā vērša ragi, un viņas gaļa atjauno jaunību. Bet pamēģiniet noķert šo Ruhu, ja viņa var nēsāt vienradzi kopā ar trim ziloņiem, kas savērti viņas ragā! enciklopēdijas autore Aleksandrova Anastasija Šo zvērīgo putnu viņi pazina arī Krievijā, sauca par Bailēm, Nogu vai Nogu, piešķirot tam pat jaunas pasakainas iezīmes.
“Kājuputns ir tik spēcīgs, ka spēj pacelt vērsi, lido pa gaisu un staigā pa zemi ar četrām kājām,” teikts 16. gadsimta senajā krievu ābeču grāmatā.
Slavenais ceļotājs Marko Polo mēģināja izskaidrot spārnotā milža noslēpumu: "Šo putnu salās sauc par Ruku, bet, mūsuprāt, viņi to nesauc, bet tas ir grifs!" Tikai ... ļoti audzis cilvēka iztēlē.

17. Khukhlik

Khukhlik krievu māņticībās ūdens velns; maskējies. Nosaukums khukhlyak, khukhlik, acīmredzot, cēlies no karēļu valodas huhlakka - "būt dīvainam", tus - "spoks, spoks", "dīvaini ģērbies" (Čerepanova 1983). Khukhlyak izskats nav skaidrs, taču viņi saka, ka tas ir līdzīgs Šilikunam. Šis nešķīstais gars visbiežāk parādās no ūdens un īpaši aktivizējas Ziemassvētku laikā. Patīk izjokot ar cilvēkiem.

18. Pegazs

Pegazs- iekšā grieķu mitoloģija spārnotais zirgs. Poseidona un Gorgona Medūzas dēls. Viņš piedzima no Perseja nogalinātā gorgona ķermeņa.Vārdu Pegass saņēma tāpēc, ka viņš dzimis pie Okeāna iztekas (grieķu "avots"). Pegass uzkāpa Olimpā, kur nodeva Zevam pērkonu un zibeņus. Pegazu sauc arī par mūzu zirgu, jo viņš ar naga palīdzību izsita no zemes Hipokrēnu – mūzu avotu, kam piemīt spēja iedvesmot dzejniekus. Pegasu, tāpat kā vienradzi, var noķert tikai ar zelta siksnām. Saskaņā ar citu mītu dievi dāvāja Pegazu. Bellerofons, un viņš, paceļoties uz tā, nogalināja spārnoto briesmoni Chimera, kas izpostīja valsti.

19 Hipogrifs

hipogrifs- Eiropas viduslaiku mitoloģijā, vēloties norādīt uz neiespējamību vai nekonsekvenci, Vergilijs runā par mēģinājumu krustot zirgu un grifu. Četrus gadsimtus vēlāk viņa komentētājs Servijs apgalvo, ka grifi jeb grifi ir dzīvnieki, kuru ķermeņa priekšējā daļa ir ērglis, bet aizmugurē ir lauva. Lai pamatotu savu apgalvojumu, viņš piebilst, ka viņi ienīst zirgus. Laika gaitā izteiciens "Jungentur jam grypes eguis" ("krustot grifus ar zirgiem") kļuva par sakāmvārdu; sešpadsmitā gadsimta sākumā Ludoviko Ariosto viņu atcerējās un izgudroja hipogrifu. Pietro Michelli atzīmē, ka hipogrifs ir harmoniskāka būtne pat nekā spārnotais Pegasus. In "Furious Roland" dots Detalizēts apraksts hipogrifs, it kā paredzēts fantastiskai zooloģijas mācību grāmatai:

Nevis spokains zirgs zem burvja — ķēve
Dzimis pasaulē, viņa grifs bija viņa tēvs;
Savā tēvā viņš bija platspārnu putns, -
Tēvā bija priekšā: tāds, dedzīgs;
Viss pārējais, tāpat kā dzemde, bija
Un to zirgu sauca par hipogrifu.
Rifas kalnu robežas viņiem ir brīnišķīgas,
Tālu aiz ledainajām jūrām

20 Mandragora

Mandraka. Mandragoras loma mitopoētiskajos attēlojumos ir izskaidrojama ar noteiktu hipnotisku un stimulējošu īpašību klātbūtni šajā augā, kā arī tās saknes līdzību ar cilvēka ķermeņa apakšējo daļu (Pitagors Mandragoru sauca par “cilvēkam līdzīgu augu”, un Kolumella to sauca par "puscilvēka zāli"). Dažās tautas tradīcijās Mandragoras saknes veids atšķir vīrišķos un sievišķos augus un pat piešķir tiem atbilstošus nosaukumus. Vecie ārstniecības augi Mandragora saknes attēlo kā vīriešu vai sieviešu formas ar lapu kušķi, kas izaug no galvas, dažreiz ar pieķēdētu suni vai mokošu suni. Saskaņā ar uzskatiem, tam, kurš dzird Mandrake izstarotos vaidus, kad tā tiek izrakta no zemes, ir jāmirst; lai izvairītos no cilvēka nāves un tajā pašā laikā apmierinātu asiņu slāpes, kas it kā piemīt Mandrakei. Izrokot Mandraku, pie pavadas tika pielikts suns, kurš, kā tika uzskatīts, agonijā nomira.

21. Grifi

Grifs- spārnoti monstri ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, zelta sargi. Jo īpaši ir zināms, ka tie aizsargā Riphean kalnu dārgumus. No viņa sauciena novīst puķes un nokalst zāle, un, ja kāds ir dzīvs, tad visi krīt miruši. Grifa acis ar zeltainu nokrāsu. Galva bija vilka galvas lielumā, ar milzīgu, biedējošu knābi pēdas garumā. Spārni ar dīvainu otro savienojumu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Slāvu mitoloģijā visas pieejas Irijas dārzam, Alatīra kalnam un ābelei ar zelta āboliem sargā grifi un baziliki. Ikviens, kurš izmēģinās šos zelta ābolus, saņems mūžīgu jaunību un varu pār Visumu. Un pašu ābeli ar zelta āboliem sargā pūķis Ladons. Šeit nav ejas ne kājām, ne zirga mugurā.

22. Krakens

kraken ir Skandināvijas versija par saratānu un arābu pūķi vai jūras čūska. Krakena aizmugure ir pusotru jūdzi plata, tās taustekļi spēj aptvert visvairāk liels kuģis. Šī milzīgā mugura izvirzās no jūras, piemēram milzīga sala. Krakenam ir ieradums aptumšot jūras ūdens kāda šķidruma izvirdums. Šis apgalvojums radīja hipotēzi, ka Kraken ir astoņkājis, tikai palielināts. Starp Tenisona jaunības rakstiem var atrast dzejoli, kas veltīta šai ievērojamajai būtnei:

Gadsimtiem ilgi okeāna dzīlēs
Lielākā daļa Krakenu guļ saldi
Viņš ir akls un kurls, uz milža liemeņa
Tikai brīžiem slīd bāls stars.
Virs viņu šūpojas sūkļu milži,
Un no dziļiem, tumšiem caurumiem
Poļipova neskaitāms koris
Paplašina taustekļus kā rokas.
Tūkstošiem gadu tur atpūtīsies Krakens,
Tā tas bija un tā tas turpināsies,
Līdz pēdējā uguns izdeg cauri bezdibenim
Un karstums apdedzinās dzīvo debess velku.
Tad viņš pamostas no miega
Pirms parādīsies eņģeļi un cilvēki
Un, kaucot virsū, viņš sagaidīs nāvi.

23.Zelta suns

zelta suns.- Šis ir zelta suns, kas apsargāja Zevu, kad Krons viņu vajāja. Tas, ka Tantals nevēlējās atteikties no šī suņa, bija viņa pirmais spēcīgais apvainojums dievu priekšā, ko dievi vēlāk ņēma vērā, izvēloties sodu.

“... Krētā, Pērkona dzimtenē, bija zelta suns. Reiz viņa sargāja jaundzimušo Zevu un brīnišķīgo kazu Amalteju, kas viņu baroja. Kad Zevs uzauga un atņēma Kronam varu pār pasauli, viņš atstāja šo suni Krētā, lai apsargātu savu svētnīcu. Efesas karalis Pandarejs, šī suņa skaistuma un spēka pavedināts, slepus ieradās Krētā un aizveda viņu ar savu kuģi no Krētas. Bet kur paslēpt brīnišķīgu dzīvnieku? Pandarejs par to ilgi domāja, braucot pa jūru, un, visbeidzot, nolēma nodot zelta suni Tantalam glabāšanā. Karalis Sipila paslēpa no dieviem brīnišķīgu dzīvnieku. Zevs bija dusmīgs. Viņš izsauca savu dēlu, dievu Hermes sūtni, un nosūtīja viņu uz Tantalu, lai pieprasītu viņam atdot zelta suni. Vienā acu mirklī ātrais Hermess metās no Olimpa uz Sipilu, parādījās Tantala priekšā un sacīja viņam:
- Efesas karalis Pandarejs nozaga zelta suni no Zeva svētnīcas Krētā un iedeva to jums paturēt. Olimpa dievi visu zina, mirstīgie neko no viņiem nevar noslēpt! Atdodiet suni Zevam. Sargieties no Pērkona dusmām!
Tantals atbildēja dievu sūtnim šādi:
– Velti tu man draudi ar Zeva dusmām. Es neredzēju zelta suni. Dievi kļūdās, man tā nav.
Tantals zvērēja briesmīgu zvērestu, ka viņš runā patiesību. Ar šo zvērestu viņš vēl vairāk saniknoja Zevu. Šis bija pirmais apvainojums, ko tantals nodarīja dieviem...

24.Driādes

Driādes- grieķu mitoloģijā sieviešu koku gari (nimfas). viņi dzīvo kokā, kuru viņi aizsargā, un bieži nomira kopā ar šo koku. Dryādas ir vienīgās nimfas, kas ir mirstīgas. Koku nimfas nav atdalāmas no koka, kurā tās dzīvo. Tika uzskatīts, ka tie, kas stāda kokus, un tie, kas tos kopj, bauda īpašu driādu aizsardzību.

25.Dotācijas

Piešķirt- Angļu folklorā vilkacis, kas visbiežāk ir mirstīgais, kas pārģērbies par zirgu. Tajā pašā laikā viņš staigā uz pakaļkājām, un viņa acis ir liesmu pilnas. Grants ir pilsētas feja, viņu bieži var redzēt uz ielas, pusdienlaikā vai tuvāk saulrietam.Tikšanās ar grantu paredz nelaimi - ugunsgrēku vai kaut ko citu tādā pašā garā.