Kas islam, mille sünd pärineb 7. sajandist ja on seotud monoteismi tunnistanud prohvet Muhamedi nimega. Tema mõjul tekkis Hadžizis – Lääne-Araabia territooriumil – kaasreligioossete kogukond. Moslemite edasised vallutused Araabia poolsaarel, Iraagis, Iraanis ja paljudes teistes riikides viisid Araabia kalifaadi – võimsa Aasia riigi – tekkeni. See sisaldas terve rida vallutanud maid.

Kalifaat: mis see on?

Araabia keelest tõlgitud sõnal "kalifaat" on kaks tähendust. See on selle tohutu riigi nimi, mille tema järgijad lõid pärast Muhamedi surma, ja kõrgeima valitseja tiitel, kelle võimu all olid kalifaadi riigid. Selle riigi kujunemise periood, mida iseloomustas teaduse ja kultuuri kõrge arengutase, läks ajalukku islami kuldajastuna. Tavapäraselt peetakse seda selle piirideks aastatel 632-1258.

Pärast kalifaadi surma on kolm peamist perioodi. Neist esimene, mis sai alguse 632. aastal, oli tingitud Õiglaste kalifaadi loomisest, mille eesotsas oli kordamööda neli kaliifi, kelle õigsus andis nende valitsetavale riigile nime. Nende valitsemisaastaid iseloomustavad mitmed suured vallutusretked, nagu Araabia poolsaare, Kaukaasia, Levandi ja suure osa Põhja-Aafrika vallutamine.

Usuvaidlused ja territoriaalsed vallutused

Kalifaadi tekkimine on tihedalt seotud vaidlustega tema järglase üle, mis algasid pärast prohvet Muhamedi surma. Arvukate vaidluste tulemusena sai kõrgeimaks valitsejaks ja usujuhiks islami rajaja Abu Bakr al-Saddiki lähedane sõber. Ta alustas oma valitsemisaega sõjast ärataganejate vastu, kes lahkusid kohe pärast tema surma prohvet Muhamedi õpetustest ja hakkasid valeprohvet Musailima järgijateks. Nende neljakümnetuhandik armee sai Arkaba lahingus lüüa.

Järgnevad jätkasid neile alluvate territooriumide vallutamist ja laiendamist. Neist viimane, Ali ibn Abu Talib, langes islami põhiliini, kharijiitide mässumeelsete usust taganejate ohvriks. Sellega lõppes kõrgeimate valitsejate valimine, kuna võimu haaranud ja jõuga kaliifiks saanud Muawiyah I määras oma elu lõpul järglaseks oma poja ja nii loodi osariigis pärilik monarhia – niinimetatud Omayyadi kalifaat. Mis see on?

Uus, kalifaadi teine ​​vorm

See periood araabia maailma ajaloos võlgneb oma nime Omajaadide dünastiale, kust pärines Muawiyah I. Tema poeg, kes päris isalt kõrgeima võimu, nihutas veelgi kalifaadi piire, saavutades Afganistanis kõlavaid sõjalisi võite. Põhja-India ja Kaukaasia. Tema väed vallutasid isegi osa Hispaaniast ja Prantsusmaast.

Vaid Bütsantsi keiser Leo Isauri ja Bulgaaria khaan Tervel suutsid tema võiduka edasitungi peatada ja territoriaalsele laienemisele piiri seada. Euroopa aga võlgneb oma päästmise araabia vallutajate eest ennekõike 8. sajandi silmapaistvale komandörile Charles Martelile. Tema juhitud Frangi armee alistas kuulsas Poitiers' lahingus sissetungijate hordid.

Sõdurite teadvuse rahumeelne ümberkorraldamine

Omajaadide kalifaadiga seotud perioodi algust iseloomustab asjaolu, et araablaste endi positsioon nende okupeeritud aladel oli kadestamisväärne: elu meenutas olukorda sõjaväelaagris, mis oli pidevas lahinguvalmiduses. Selle põhjuseks oli ühe nende aastate valitseja Umar I ülimalt religioosne innukus. Tänu temale omandas islam sõjaka kiriku jooni.

Araabia kalifaadi tekkimine tõi kaasa suure sotsiaalse grupi elukutselisi sõdalasi – inimesi, kelle ainsaks tegevuseks oli osalemine agressiivsetes kampaaniates. Et nende mõistust rahumeelselt uuesti üles ei ehitataks, keelati neil valdust võtta maatükid ja leppida. Dünastia valitsemisaja lõpuks oli pilt mitmeti muutunud. Keeld tühistati ja maaomanikeks saades eelistasid paljud eilsed islami sõdalased rahumeelsete maaomanike elu.

Abbasiidide dünastia kalifaat

On õiglane märkida, et kui õiglase kalifaadi aastatel kõigi selle valitsejate jaoks poliitiline võim oma olulisuses andis teed religioossele mõjule, nüüdseks on see võtnud domineeriva positsiooni. Oma poliitilise suursugususe ja kultuurilise õitsengu poolest saavutas Abbasiidide kalifaat teenitult idaajaloo suurima au.

Mis see on - teab täna enamik moslemeid. Mälestused temast tugevdavad endiselt nende vaimu. Abbasiidid on valitsejate dünastia, kes kinkisid oma rahvale terve galaktika säravaid riigimehi. Nende hulgas oli kindraleid ja rahastajaid ning tõelisi kunstitundjaid ja patroone.

Kaliif - luuletajate ja teadlaste patroon

Arvatakse, et Araabia kalifaat Harun ar Rashidi – valitseva dünastia ühe silmapaistvama esindaja – juhtimisel saavutas oma õitseaja kõrgeima punkti. See riigimees läks ajalukku teadlaste, poeetide ja kirjanike patroonina. Ent täielikult oma juhitud riigi vaimsele arengule pühendununa osutus kaliif kehvaks administraatoriks ja täiesti kasutuks komandöriks. Muide, just tema pilt jäädvustati sajandeid üle elanud kollektsioonis. idamaised jutud"Tuhat ja üks ööd".

"Araabia kultuuri kuldaeg" on epiteet, mida Harun ar Rashidi juhitud kalifaat vääris kõige rohkem. Mis see on, saab täielikult aru saada alles tutvudes Vana-Pärsia, India, Assüüria, Babüloonia ja osaliselt Kreeka kultuuride kihistumisega, mis aitas kaasa teadusliku mõtte arengule selle idavalgustaja valitsemisajal. Kõike head, mida loov meel on loonud iidne maailm, õnnestus tal ühineda, muutes araabia keele selle põhialuseks. Seetõttu on meie kasutusse tulnud väljendid nagu “araabia kultuur”, “araabia kunst” ja nii edasi.

Kaubanduse areng

Avaras ja samal ajal korrastatud riigis, milleks oli Abbasiidide kalifaat, kasvas oluliselt nõudlus naaberriikide toodete järele. See oli kasvu tulemus üldine tase elanikkonna elu. Tolleaegsed rahumeelsed suhted naabritega võimaldasid arendada nendega vahetuskaubandust. Tasapisi majanduslike kontaktide ring laienes ja sinna hakkasid astuma isegi üsna kaugel asuvad riigid. See kõik andis tõuke edasine areng käsitöö, kunst ja navigatsioon.

9. sajandi teisel poolel, pärast Harun ar Rashidi surma, aastal poliitiline elu Kalifaat tähistas protsesse, mis lõpuks selle kokkuvarisemiseni viisid. Aastal 833 moodustas võimul olnud valitseja Mutasim pretoriaanide türgi kaardiväe. Aastatega on sellest saanud nii võimas poliitiline jõud, et valitsevad kaliifid muutusid sellest sõltuvaks ja praktiliselt kaotasid õiguse iseseisvalt otsustada.

Samasse perioodi kuulub ka kalifaadile alluvate pärslaste rahvusliku eneseteadvuse kasv, mis tekitas nende separatistlikke meeleolusid, millest sai hiljem Iraani lahkulöömise põhjus. Kalifaadi üldine lagunemine kiirenes sellest eraldumise tõttu Egiptuse ja Süüria lääneosas. Tsentraliseeritud võimu nõrgenemine võimaldas deklareerida oma pretensioone iseseisvusele ja mitmetele teistele varem kontrollitud aladele.

Kasvav usuline surve

Endise võimu kaotanud kaliifid püüdsid saada ustavate vaimulike toetust ja kasutada ära selle mõju massidele. Valitsejad, alustades Al-Mutawakkilist (847), tegid võitlusest vabamõtlemise kõigi ilmingutega oma peamiseks poliitiliseks jooneks.

Võimude autoriteedi õõnestamisest nõrgenenud riigis algas filosoofia ja kõigi teadusharude, sealhulgas matemaatika, aktiivne usuline tagakiusamine. Riik vajus pidevalt obskurantismi kuristikku. Araabia kalifaat ja selle kokkuvarisemine oli ilmekas näide sellest, kui kasulik on teaduse ja vaba mõtte mõju riigi arengule ning kui hävitav on nende tagakiusamine.

Araabia kalifaatide ajastu lõpp

10. sajandil suurenes Mesopotaamia türgi väepealike ja emiiride mõju sedavõrd, et varem võimsatest Abbasiidide dünastia kaliifidest said väiklased Bagdadi vürstid, kelle ainsaks lohutuseks olid endistest aegadest alles jäänud tiitlid. See jõudis selleni, et Lääne-Pärsias tõusnud Buyidi šiiitide dünastia, kogunud piisava armee, vallutas Bagdadi ja valitses seda tegelikult sada aastat, samas kui Abbasiidide esindajad jäid nominaalseteks valitsejateks. Nende uhkusele ei saaks olla suuremat alandust.

Aastal 1036 algas kogu Aasia jaoks väga raske periood – seldžukkide türklased alustasid tol ajal enneolematut agressiivset kampaaniat, mis põhjustas moslemi tsivilisatsiooni hävingu paljudes riikides. Aastal 1055 tõrjusid nad seal valitsenud Buyidid Bagdadist välja ja kehtestasid oma domineerimise. Kuid ka nende võim sai otsa, kui 13. sajandi alguses vallutasid kogu kunagise võimsa Araabia kalifaadi territooriumi lugematud Tšingis-khaani hordid. Mongolid hävitasid lõpuks kõik, mis oli saavutatud Ida kultuur eelmiste sajandite eest. Araabia kalifaat ja selle kokkuvarisemine on nüüdseks saanud vaid ajaloo lehtedeks.

Pärast prohvet Muhamedi surma aastal 632 loodi Õiglaste kalifaat. Seda juhtis neli õiglast kaliifi: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan ja Ali ibn Abu Talib. Nende valitsusajal kuulusid kalifaadi koosseisu Araabia poolsaar, Levant (Sham), Kaukaasia, osa Põhja-Aafrikast Egiptusest Tuneesiani ja Iraani mägismaa.

Omayyadi kalifaat (661-750)

Kalifaadi mittearaabia rahvaste positsioon

Makstes maamaksu (kharaj) vastutasuks neile kaitse ja puutumatuse pakkumise eest moslemiriigi ees, samuti peamaksu (jizya), oli paganlastel õigus praktiseerida oma usku. Isegi eelmainitud Umari dekreetides tunnistati põhimõtteliselt, et Muhamedi seadus on relvastatud ainult paganlike polüteistide vastu; "Pühakirja inimesed" - kristlased, juudid - võivad tasu makstes jääda oma religiooni; võrreldes naaberriikidega. Bütsants, kus igasugust kristlikku ketserlust taga kiusati, oli islamiõigus isegi Umari ajal suhteliselt liberaalne.

Kuna vallutajad polnud riigihalduse keerulisteks vormideks sugugi valmis, oli isegi "Umar sunnitud säilitama vana, väljakujunenud Bütsantsi ja Iraani riigimehhanismi vastloodud hiiglasliku riigi jaoks (enne Abdul-Malikut ei olnud isegi bürood. läbi araabia keeles) – ja seetõttu ei keelatud paganate juurdepääsu paljudele valitsuse ametikohtadele.Poliitilistel põhjustel pidas Abd al-Malik vajalikuks mittemoslemite avalikust teenistusest kõrvaldamist, kuid täieliku järjekindlusega ei saanud ka seda käsku täita. tema ajal või pärast teda; -Malik, tema lähedased õukondlased olid kristlased ( kuulus näide- isa John Damascene). Sellegipoolest oli vallutatud rahvaste seas suur kalduvus loobuda oma endisest usust – kristlasest ja parsist – ning vabatahtlikult vastu võtta islam. Uus pöördunu, kuni omajaadid mõistusele tulid ja 700. aastal seaduse välja andsid, makse ei maksnud; vastupidi, Omari seaduse alusel sai ta valitsuse aastapalka ja oli võitjatega täiesti võrdne; tema käsutusse anti kõrgemad valitsuse ametikohad.

Teisalt pidi vallutatu islamiusku pöörduma ka sisemisest veendumusest; - kuidas muidu seletada massilist islami omaksvõttu näiteks nende ketserlike kristlaste poolt, keda enne seda Khosrovi kuningriigis ja Bütsantsi impeeriumis ei saanud mingi tagakiusamine oma isade usust kõrvale kalduda? Ilmselgelt kõnetas islam oma lihtsate dogmadega nende südameid päris hästi. Pealegi ei paistnud islam kristlastele ega isegi parseidele mingisuguse järsu uuendusena: paljudes punktides oli see lähedane mõlemale religioonile. On teada, et pikka aega nägi Euroopa Jeesust Kristust ja Püha Neitsit kõrgelt austavas islamis midagi muud kui üht kristlikku ketserlust (näiteks araabia õigeusu arhimandriit Christopher Zhara väitis, et Muhamedi religioon on sama arianism )

Islami omaksvõtmisel kristlaste ja tollal iraanlaste poolt olid äärmiselt olulised tagajärjed, nii usulised kui ka riiklikud. Islam omandas ükskõiksete araablaste asemel oma uutes järgijates sellise elemendi, mille jaoks uskuda oli hinge hädavajalik vajadus, ja kuna tegemist oli haritud inimestega, olid nad (pärslased palju rohkem kui kristlased) selle perioodi lõpuks kaasatud. moslemi teoloogia teaduslikul töötlemisel ja koos temaga kohtupraktikaga teemadel, mida seni oli tagasihoidlikult arendanud vaid väike ring neid moslemitest araablasi, kes jäid ilma Omajaadide valitsuse kaastundeta prohveti õpetustele truuks.

Eespool öeldi, et üldine vaim, mis kalifaati selle eksisteerimise esimesel sajandil tungis, oli vana araabia keel (see tõsiasi, palju selgem isegi kui Omayyadi valitsuse reaktsioon islami vastu, väljendus tollases luules, mis jätkas hiilgavat arengut. samad paganlikud-hõimulised, rõõmsad teemad, mis olid välja toodud vanades araabia luuletustes). Protestiks islami-eelsete traditsioonide juurde tagasipöördumise vastu moodustati prohveti ja nende pärijate (“tabiinide”) väike seltskond (“sahabid”), kes jätkas Muhamedi ettekirjutuste järgimist, eesotsas prohveti vaikuses. pealinn, millest ta lahkus - Medina ja mõnes kohas kalifaadi teoreetiline töö Koraani õigeusu tõlgendamise ja õigeusu sunna loomise kohta, see tähendab tõeliselt moslemite traditsioonide määratlemise kohta, mille kohaselt tuleks rekonstrueerida kaasaegse omajaadi X jumalatu elu. Need traditsioonid, mis muu hulgas kuulutasid hõimuprintsiibi hävitamist ja kõigi moslemite ühtlustamist Muhamedi religiooni rüpes, jõudsid äsja pöördunud inimesteni. Ilmselgelt on välismaalased südamele rohkem kui valitsevate araabia sfääride üleolev islamivastane suhtumine ja seetõttu leidis ummistunud, puhaste araablaste ja valitsuse ignoreeritud Medina teoloogiline koolkond aktiivset toetust uutes mittearaabia moslemites.

Võimalik, et nendel uutel usklikel järgijatel oli islami puhtusele hästi teada miinuseid: osalt alateadlikult, osalt isegi teadlikult hakkasid sellesse hiilima Muhamedile võõrad või tundmatud ideed või suundumused. Tõenäoliselt seletab kristlaste mõju (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) murjiitide sekti ilmumist (7. sajandi lõpus) ​​selle õpetusega Issanda mõõtmatust armulisest pikameelsusest. , ja Kadarite sekt, mis on inimese vaba tahte õpetus, valmistas ette mutasiitide võidukäigu; arvatavasti laenasid moslemid algul müstilise mungaluse (sufismi nime all) Süüria kristlastelt (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); alumises Mesopotaamias liitusid kristlikud moslemitest pöördunud harijiitide vabariikliku-demokraatliku sekti ridadega, mis olid võrdselt vastu nii uskmatule Omayyadide valitsusele kui ka Medina õigeusklikele.

Veelgi kahepalgelisem kasu islami arengus oli pärslaste osalemine, mis tuli hiljem, kuid aktiivsemalt. Märkimisväärne osa neist, suutmata vabaneda igivanast iidse Pärsia seisukohast, et "kuninglik arm" (farrahi kayaniq) kandub edasi ainult pärilikkuse kaudu, liitus šiiitide sektiga (vt), mis seisis Ali dünastia taga ( prohveti tütre Fatima abikaasa) ; pealegi tähendas prohveti otseste pärijate eest seismine välismaalastele puhtalt legaalset opositsiooni oma ebameeldiva araabia natsionalismiga Omajaadide valitsuse vastu. See teoreetiline opositsioon sai väga reaalse tähenduse, kui Umar II (717–720), ainus islamile pühendunud Omayyad, võttis oma pähe rakendada Koraani põhimõtteid, mis olid soodsad mittearaabia moslemitele ja seega tõi omajaadide valitsussüsteemi sisse organiseerimatuse.

30 aastat pärast teda kukutasid Khorasani šiiipärslased Omayyadide dünastia (mille jäänused põgenesid Hispaaniasse; vt seotud artiklit). Tõsi, abasiidide kavaluse tõttu läks X. troon (750) mitte Aliididele, vaid Abbasiididele, samuti prohveti sugulastele (Abbas on tema onu; vt vastavat artiklit), kuid igal juhul juhul olid pärslaste ootused õigustatud: Abbasiidide ajal said nad riigieelise ja puhusid sellele uue elu sisse. Isegi X. pealinn viidi Iraani piiridesse: esiteks - Anbarisse ja Al-Mansuri ajast - veelgi lähemale, Bagdadi, peaaegu samadesse kohtadesse, kus asus sassaniidide pealinn; ja pooleks sajandiks said kaliifide pärilikud nõuandjad Barmakidide visiiride perekonna liikmed, kes põlvnesid Pärsia preestritest.

Abbasiidi kalifaat (750-1258)

Esimesed Abbasiidid

Oma poliitilise, kuigi mitte enam agressiivse, suursugususe ja kultuurilise õitsengu poolest on esimeste Abbasiidide vanus talle ülemaailmse kuulsuse toonud kalifaadi ajaloo helgeim aeg. Siiani liiguvad üle maailma vanasõnad: “Harun al-Rashidi ajad”, “kaliifide luksus” jne; paljud moslemid tugevdavad ka tänapäeval oma vaimu ja keha mälestustega sellest ajast.

Kalifaadi piirid ahenesid mõnevõrra: ellujäänud Omayyad Abd ar-Rahman I pani Hispaanias esimese aluse () iseseisvale Cordoba emiraadile, mis aastast 929 kannab ametlikku nimetust "kalifaat" (929-). 30 aastat hiljem rajas kaliif Ali lapselapselapselaps Idris, kes oli seetõttu võrdselt vaenulik nii Abbasiidide kui Omayyadide vastu, Marokos idrisiidide Alide dünastia (-), mille pealinnaks oli Tudga linn; ülejäänud Aafrika põhjarannik (Tuneesia jne) läks tegelikult Abbasiidide kalifaadi kätte, kui Harun ar-Rashidi määratud Aghlabi kuberner oli Kairouanis (-) Aghlabidide dünastia rajaja. Abbasiidid ei pidanud vajalikuks vallutusvälispoliitika taasalustamist kristlaste või teiste riikide vastu ning kuigi aeg-ajalt tekkisid sõjalised kokkupõrked nii ida- kui ka põhjapiiril (nagu Mamuni kaks ebaõnnestunud sõjakäiku Konstantinoopoli vastu), üldiselt , elas kalifaat rahulikult.

Märgitakse esimeste Abbasiidide sellist tunnust nagu nende despootlik, südametu ja pealegi sageli salakaval julmus. Mõnikord, nagu ka dünastia asutaja puhul, oli ta kaliifi avatud uhkuse objekt (hüüdnime "Verevalamine" valis Abu-l-Abbas ise). Mõned kaliifid, vähemalt kaval al-Mansur, kellele meeldis riietuda inimeste ees vagaduse ja õigluse silmakirjalikesse riietesse, eelistasid võimalusel käituda petlikult ja hukati. ohtlikud inimesed varjatult, uinutades esmalt nende ettevaatlikkust vande ja teenetega. Al-Mahdi ja Harun ar-Rashidiga varjas julmust nende suuremeelsus, kuid Barmakidide visiiride perekonna petlik ja metsik kukutamine, mis on riigile äärmiselt kasulik, kuid surub valitsejale teatud valjad, on Harun on üks idamaise despotismi vastikumaid tegusid. Olgu lisatud, et Abbasiidide ajal viidi kohtumenetlusse sisse piinamise süsteem. Isegi religioosselt tolerantne filosoof Mamun ja tema kaks järglast pole liiga vabad türannia etteheitest ja südame kõvadusest neile ebameeldivate inimeste suhtes. Kremer leiab (Culturgesch. d. Or., II, 61; vrd Müller: Historical Isl., II, 170), et kõige esimestel Abbasiididel on märke pärilikust keisrihullusest, mis intensiivistub järglastel veelgi.

Õigustuseks võib vaid öelda, et kaootilise anarhia mahasurumiseks, milles islamiriigid asusid Abbasiidide dünastia loomise ajal, muretsesid kukutatud omajaadide pooldajad, möödaläinud alid, röövellikud kharidžiidid ja mitmesugused pärsia sektandid. radikaalsed terroristlikud meetmed olid võib-olla lihtsalt vajadus. Ilmselt mõistis Abu-l-Abbas oma hüüdnime "Verevalamine" tähendust. Tänu hirmuäratavale tsentraliseerimisele, mis südametu mehe, aga särava poliitiku al-Mansur’i juurutamine õnnestus, said katsealused nautida sisemist rahu ja riigi rahandus oli hiilgavalt paika pandud.

Isegi kalifaadi teaduslik ja filosoofiline liikumine pärineb sellestsamast julmast ja reetlikust Mansurist (masudi: "Golden Meadows"), kes oma kurikuulsast koonerusest hoolimata suhtus teadusesse julgustavalt (see tähendab ennekõike praktilisi, meditsiinilisi eesmärke) . Kuid teisest küljest on vaieldamatu, et vaevalt oleks kalifaadi õitseng olnud võimalik, kui Saffah, Mansur ja nende järglased oleksid riiki valitsenud otse, mitte pärslaste andeka barmakiidide visiiride perekonna kaudu. Kuni selle perekonna kukutas () ebamõistlik Harun ar-Rashid, keda koormas tema eestkoste, olid mõned selle liikmed Bagdadi kaliifi esimesed ministrid või lähedased nõuandjad (Khalid, Yahya, Jafar), teised olid tähtsatel valitsuse ametikohtadel. provintsides (nagu Fadl ) ja kõik koos suutsid ühelt poolt säilitada 50 aasta jooksul vajalikku tasakaalu pärslaste ja araablaste vahel, mis andis kalifaadile poliitilise kindluse, ja teiselt poolt taastada muistne Sasanian. elu, oma sotsiaalse struktuuri, oma kultuuri, oma vaimse liikumisega.

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Seda kultuuri nimetatakse tavaliselt araabia keeleks, sest araabia keelest on saanud kõigi kalifaadi rahvaste vaimse elu organ, mistõttu nad ütlevad: "Araabia keel kunst", "Araablane teadus” jne; kuid sisuliselt olid need enamasti Sassaniidide kultuuri ja üldiselt Vana-Pärsia kultuuri jäänused (mis teatavasti võeti palju üle ka Indiast, Assüüriast, Babülooniast ja kaudselt ka Kreekast). Kalifaadi Lääne-Aasia ja Egiptuse osades jälgime Bütsantsi kultuuri jäänuste arengut, nii nagu Põhja-Aafrikas, Sitsiilias ja Hispaanias - Rooma ja Rooma-Hispaania kultuuris - ning ühtsus neis on märkamatu, kui välistada neid ühendav link – araabia keel. Ei saa öelda, et kalifaadi pärandatud võõras kultuur tõusis kvalitatiivselt araablaste ajal: Iraani-moslemi arhitektuurilised hooned on vanadest parsi omadest madalamal, samamoodi on moslemite siidist ja villast tooted, majapidamistarbed ja ehted, vaatamata oma võlule. halvem kui iidsed tooted. [ ]

Kuid teisest küljest suurenes moslemite, abassiidide perioodil ulatuslikus, ühtses ja korras riigis, kus olid hoolikalt korraldatud sideliinid, nõudlus Iraanis valmistatud esemete järele ja tarbijate arv. Rahumeelsed suhted naabritega võimaldasid arendada märkimisväärset väliskaubandust: Hiinaga läbi Turkestani ja – meritsi – läbi India saarestiku, Volga bulgaaride ja Venemaaga läbi kasaaride kuningriigi, Hispaania emiraadiga, kogu maailmaga. Lõuna-Euroopa(välja arvatud võib-olla Bütsants), Aafrika idakaldadega (kust omakorda eksporditi elevandiluud ja orje) jne. Kalifaadi peamine sadam oli Basra.

Kaupmees ja tööstur on araabia juttude peategelased; mitmesugused kõrged isikud, sõjaväejuhid, teadlased jne ei häbenenud lisada oma tiitlitele hüüdnimesid Attar ("moskateur"), Heyat ("rätsep"), Javhariy ("juveliir") jne. Moslemi-Iraani tööstuse olemus ei seisne aga mitte niivõrd praktiliste vajaduste rahuldamises, kuivõrd luksuses. Peamised toodang on siidriie (musliin, satiin, muaare, brokaat), relvad (mõõgad, pistodad, kettpost), tikandid lõuendile ja nahale, punutud teosed, vaibad, suurrätikud, jälitatud, graveeritud, nikerdatud elevandiluu ja metallid, mosaiigitööd, fajanss ja klaasnõud; harvemini puhtalt praktilisi esemeid - paber, riie ja kaamelivill.

Põllumajandusklassi heaolu (põhjustel siiski maksustatavad, mitte demokraatlikud) tõstis viimaste sassaniidide ajal käiku lastud niisutuskanalite ja tammide taastamine. Kuid isegi araabia kirjanike endi teadvuse kohaselt ei suutnud kaliifid viia inimeste maksevõimet sellisele tasemele, nagu saavutati Khosrov I Anuširvani maksusüsteemiga, kuigi kaliifid käskisid Sasani katastriraamatud tõlkida Araabia keel selleks otstarbeks.

Pärsia vaim võtab enda valdusse ka araabia luule, mis nüüd annab beduiinide laulude asemel basrialaste Abu Nuwase ("araabia Heine") ja teiste õukonnaluuletajate Harun ar-Rashidi viimistletud teosed. Ilmselt mitte ilma Pärsia mõjuta (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) tekib korrektne ajalookirjutus ja pärast Ibn Ishaki Mansuri jaoks koostatud “Apostli elu” hulk ilmalikke ajaloolasi. ilmuvad ka. Pärsia keelest tõlgib Ibn al-Mukaffa (umbes 750) sasanikeelset “Kuningate raamatut”, India mõistujuttude Pahlavi mugandust “Kalilast ja Dimnast” ning erinevaid kreeka-süüria-pärsia filosoofilisi teoseid, mille saavad eelkõige Basra, Kufa. tuttav, siis ja Bagdad. Sama ülesannet täidavad araablastele lähedasema keelega inimesed, endised pärsia alamad aramea kristlased Jondishapurist, Harranist jne.

Veelgi enam, Mansur (masudi: “Golden Meadows”) hoolitseb kreeka meditsiiniliste ja samal ajal ka matemaatiliste ja filosoofiliste tööde araabia keelde tõlkimise eest. Harun annab Väike-Aasia kampaaniatest toodud käsikirjad tõlkimiseks Jondishapuri arstile John ibn Masaveihile (kes tegeles isegi vivisektsiooniga ja oli siis Mamuni ja tema kahe järglase eluarst) ning Mamun korraldas juba spetsiaalselt abstraktsetel filosoofilistel eesmärkidel spetsiaalne tõlkeamet Bagdadis ja meelitas ligi filosoofe (Kindi). Kreeka-Süüria-Pärsia filosoofia mõjul muutub Koraani tõlgendamise kommentaaritöö teaduslikuks araabia filoloogiaks (Basrian Khalil, basria pärsia Sibaveyhi; Mamuni õpetaja on Kufi Kisviy) ja araabia grammatika, filoloogiakogu loomiseks. islamieelse ja omajaadide rahvakirjanduse teostest (Muallaki, Hamasa, Khozeilit luuletused jne).

Esimeste Abbasiidide ajastu on tuntud ka kui islami religioosse mõtte kõige pingelisema perioodi, kui tugeva sektantliku liikumise perioodi: praegu massiliselt islamiusku pöördunud pärslased võtsid moslemite teoloogia peaaegu täielikult oma sisse. oma kätega ja tekitas elava dogmaatilise võitluse, mille hulgas said oma arengut ketserlikud sektid, mida kirjeldati isegi Omayyadide ajal, ning õigeusu teoloogia ja jurisprudents defineeriti 4 koolkonna või tõlgenduse kujul: Mansuri ajal - progressiivsem Abu Hanif. Bagdadis ja konservatiivne Malik Medinas, Haruni juhtimisel - suhteliselt progressiivne ash-Shafi'i, Mamun - ibn Hanbal. Valitsuse suhtumine neisse õigeusklikesse pole alati olnud sama. Mutasiitide toetaja Mansuri ajal piitsutati Malik moonutamiseks.

Siis, järgmise 4 valitsusaja jooksul, valitses õigeusk, kuid kui Mamun ja tema kaks järglast tõstsid (alates 827. aastast) mutazilismi riigiusu tasemele, siis ortodokssete tõlgenduste järgijaid kiusati ametlikult "antropomorfismi", "polüteismi" pärast. jne ning al-Mu'tasimi all piitsutas ja piinas püha imaam ibn-Hanbal (). Muidugi võisid kaliifid kartmatult mutaziliitide sekti patroneerida, sest selle ratsionalistlik doktriin inimese vabast tahtest ja Koraani loomisest ning kalduvus filosoofiasse ei saanud tunduda poliitiliselt ohtlik. Poliitilise iseloomuga sektidele, nagu näiteks haridžiidid, mazdakiidid, äärmuslikud šiiidid, kes mõnikord tõstsid esile väga ohtlikke ülestõususid (valeprohvet Moqanna Khorasanis al-Mahdi juhtimisel, 779, vapper Babek Aserbaidžaanis Mamuni juhtimisel ja al. -Mutasim jne), oli kaliifide suhtumine repressiivne ja halastamatu ka kalifaadi kõrgeima võimu ajal.

Kalifide poliitilise võimu kaotus

X. järkjärgulise lagunemise tunnistajateks olid kaliifid: juba mainitud Mutawakkil (847-861), araablane Nero, keda ortodoksid väga kiitsid; tema poeg Muntasir (861-862), kes tõusis troonile, tappis türgi kaardiväe abiga oma isa, Mustaini (862-866), Al-Mutazzi (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). Nende isikus sai tohutu impeeriumi valitsejast kaliif väikese Bagdadi piirkonna vürstiks, kes oli vaenul ja leppis oma mõnikord tugevamate, mõnikord nõrgemate naabritega. Osariigi sees, oma pealinnas Bagdadis, muutusid kaliifid sõltuvaks meisterlikust pretoriaanist türgi kaardiväest, mille moodustamist Mutasim (833) pidas vajalikuks. Abbasiidide ajal elavnes pärslaste rahvuslik identiteet (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Barmakidide hoolimatu hävitamine Haruni poolt, kes teadsid, kuidas pärsia elementi araablastega kokku kutsuda, põhjustas kahe rahva vahel ebakõla.

Vaba mõtte tagakiusamine

Tundes oma nõrkust, otsustasid kaliifid (esimene - Al-Mutawakkil, 847), et nad peaksid saama endale uue toetuse - õigeusu vaimulikes ja selleks - loobuma mutaziliidi vabamõtlemisest. Seega on alates Mutawakkili ajast koos kaliifide võimu järkjärgulise nõrgenemisega suurenenud ortodoksia, ketserluste tagakiusamine, vaba mõtlemine ja heterodoksia (kristlased, juudid jne), filosoofia religioosne tagakiusamine. , loodus- ja isegi täppisteadused. Uus võimas teoloogide koolkond, mille asutas mutasiliitlusest lahkunud Abul-Hasan al-Ash'ari (874–936), viib läbi teaduslikku poleemikat filosoofia ja ilmaliku teadusega ning võidab avalikku arvamust.

Kuid tegelikult ei suutnud nad oma üha langeva poliitilise võimuga kaliifi vaimset liikumist tappa ja kõige kuulsusrikkamad araabia filosoofid (Basri entsüklopedistid, Farabi, Ibn Sina) ja teised teadlased elasid selle alluvuses. vasallide suveräänide egiidi all just sel ajastul (– c.), kui ametlikult Bagdadis, islami dogmade ja arvamuste kohaselt rahvast filosoofiat ja mittekoolilisi teadusi tunnistati jumalakartmatuteks; ja kirjandus tootis nimetatud ajastu lõpul välja suurima vabamõtleva araabia poeedi Ma'arri (973–1057); samal ajal läks islamis väga hästi juurdunud sufism oma paljude Pärsia esindajatega täielikku vabamõtlemisse.

Kairo kalifaat

Ka šiiitidest (umbes 864) kujunes võimas poliitiline jõud, eriti nende haru karmaatlased (k.v.); kui aastal 890 ehitasid Qarmaatlased Iraaki tugeva Dar al-Hijra kindluse, millest sai äsja moodustatud röövriigi tugipunkt, siis sellest ajast peale "kartsid kõik ismailisid, aga nad ei olnud mitte keegi". Araabia ajaloolane Noveyria ja karmaatlased käsutasid Iraagis, Araabias ja piiriäärses Süürias oma tahtmise järgi. Aastal 909 õnnestus karmaatlastel rajada Põhja-Aafrikas Fatimiidide dünastia (909–1169), mis aastal 969 võttis Egiptuse ja Lõuna-Süüria ikhšiididelt ning kuulutas välja Fatimiidide kalifaadi; Fatimid Kh. võimu tunnustas ka Põhja-Süüria oma andeka Hamdaniidide dünastiaga (929–1003), mille alluvuses leidsid patrooni vabamõtlemise araabia filosoofia, teadus ja luule. Kuna Hispaanias õnnestus Umayyad Abd ar-Rahman III-l võtta ka kaliifi tiitel (929), siis nüüd oli kolm X ..

Vahemere kõige jõukam riik läbi keskaja oli koos Bütsantsiga Araabia kalifaat, mille lõi prohvet Muhammed (Mohammed, Mohammed) ja tema järglased. Aasias, nagu Euroopas, sõjalis-feodaalne ja sõjalis-bürokraatlik avalik-õiguslikud isikud reeglina sõjaliste vallutuste ja annekteerimiste tulemusena. Nii tekkis Mughali impeerium Indias, Tangi dünastia impeerium Hiinas jne. Tugev integreeriv roll langes kristlikule religioonile Euroopas, budistlikule religioonile Kagu-Aasia osariikides ja islami religioonile Araabias. Poolsaar.

Kodu- ja riigiorjuse kooseksisteerimine feodaalsõltuvate ja hõimusuhetega jätkus mõnes Aasia riigis ka sel ajalooperioodil.

Araabia poolsaar, kus tekkis esimene islamiriik, asub Iraani ja Kirde-Aafrika vahel. Umbes 570. aastal sündinud prohvet Muhamedi ajal oli see hõredalt asustatud. Araablased olid siis rändrahvas ning pakkusid kaamelite ja muude pakiloomade abiga kaubandus- ja karavansideühendusi India ja Süüria ning seejärel Põhja-Aafrika ja Euroopa riikide vahel. Araabia hõimud olid mures ka kaubateede ohutuse tagamise pärast idamaiste vürtside ja käsitööga ning see asjaolu oli Araabia riigi kujunemisel soodsaks teguriks.

1. Riik ja õigus Araabia kalifaadi algperioodil

Araabia nomaadide ja põllumeeste hõimud asustasid Araabia poolsaare territooriumi iidsetest aegadest peale. Araabia lõunaosa põllumajandustsivilisatsioonide põhjal juba 1. aastatuhandel eKr. varajased riigid tekkisid sarnaselt iidsete Ida monarhiatega: Sabai kuningriik (VII-II sajand eKr), Nabatia (VI-I sajand). Suurtes kaubanduslinnades moodustati linnaomavalitsus Väike-Aasia poliitika tüübi järgi. Üks viimaseid varajasi Lõuna-Araabia riike - Himyarite kuningriik - langes Etioopia ja seejärel 6. sajandi alguses Iraani valitsejate löökide alla.

VI-VII sajandiks. suurem osa araabia hõimudest oli kogukonnaülese halduse staadiumis. Nomaadid, kauplejad, oaaside (peamiselt pühapaikade ümbruse) põlluharijad ühendasid perede kaupa suurteks klannideks, klannid hõimudeks.Sellise hõimu peaks peeti vanemat – seidi (šeik). Ta oli nii kõrgeim kohtunik kui ka väejuht ja klannide kogu üldjuht. Toimus ka vanematekogu – Majlis. Araabia hõimud asusid elama ka väljapoole Araabiat - Süürias, Mesopotaamias, Bütsantsi piiril, moodustades ajutisi hõimuliite.

Põllumajanduse ja loomakasvatuse areng toob kaasa ühiskonna varalise diferentseerumise, orjatööjõu kasutamise. Klannide ja hõimude juhid (šeigid, seidid) ei raja oma võimu mitte ainult tavadele, autoriteedile ja austusele, vaid ka majanduslikule jõule. Beduiinide (steppide ja poolkõrbete elanike) hulgas on saluhhi, kellel pole elatusvahendeid (loomad) ja isegi taridid ​​(röövlid), kes hõimust välja aeti.

Araablaste religioossed ideed ei olnud ühendatud mingisuguseks ideoloogiliseks süsteemiks. Fetišism, totemism ja animism olid ühendatud. Kristlus ja judaism olid laialt levinud.

VI art. Araabia poolsaarel oli mitu iseseisvat ühest feodaalriigist. Klannide vanemad ja hõimuaadel koondasid palju loomi, eriti kaameleid. Piirkondades, kus arendati põllumajandust, toimus feodaliseerumisprotsess. See protsess haaras linnriike, eriti Mekast. Selle põhjal tekkis religioosne ja poliitiline liikumine - kalifaat. See liikumine oli suunatud hõimukultuste vastu ühise religiooni loomiseks ühe jumalusega.

Kalifide liikumine oli suunatud hõimuaadli vastu, kelle käes oli võim araabia eelfeodaalriikides. See tekkis neis Araabia keskustes, kus feodaalsüsteem omandas suurema arengu ja tähenduse – Jeemenis ja Yathribi linnas hõlmas see ka Mekat, kus Muhamed oli üks selle esindajatest.

Meka aadel astus Muhamedile vastu ning aastal 622 oli ta sunnitud põgenema Medinasse, kus leidis toetust kohalikult aadlilt, kes polnud rahul Meka aadli konkurentsiga.

Mõni aasta hiljem sai Medina araablastest elanikkond osa moslemikogukonnast, mida juhtis Muhamed. Ta ei täitnud mitte ainult Medina valitseja ülesandeid, vaid oli ka väejuht.

Uue religiooni põhiolemus oli Allahi kui ühtse jumaluse ja Muhamedi tunnustamine tema prohvetina. Soovitatav on palvetada iga päev, lugeda neljakümnendik sissetulekust vaeste kasuks ja paastuda. Moslemid peavad osalema pühas sõjas uskmatute vastu. Senine elanikkonna jagunemine klannideks ja hõimudeks, millest sai alguse peaaegu iga riigi moodustumine, oli õõnestatud.

Muhammad kuulutas välja vajadust uue korra järele, välistades hõimuvaidlused. Kõik araablased, olenemata nende hõimu päritolust, kutsuti moodustama ühtset rahvust. Nende pea pidi olema Jumala prohvet-saadik maa peal. Selle kogukonnaga liitumise ainsad tingimused olid uue religiooni tunnustamine ja selle ettekirjutuste range järgimine.

Mohammed kogus kiiresti märkimisväärse arvu järgijaid ja juba 630. aastal õnnestus tal asuda elama Mekasse, mille elanikud olid selleks ajaks läbi imbunud tema usust ja õpetustest. Uut religiooni nimetati islamiks (rahu Jumalaga, kuulekus Allahi tahtele) ja see levis kiiresti üle poolsaare ja kaugemalgi. Suheldes teiste religioonide esindajatega – kristlaste, juutide ja zoroastrlastega – säilitasid Muhamedi järgijad usulise sallivuse. Islami leviku esimestel sajanditel vermiti Omayyadide ja Abbasiidide müntidele Koraanist (Suura 9.33 ja Suura 61.9) ütlus prohvet Muhamedi kohta, kelle nimi tähendab "Jumala kingitus": "Mohammed on Jumal, kelle Jumal saatis õpetustega õigele teele ja tõelise usuga, et tõsta see kõigist uskudest kõrgemale, isegi kui polüteistid ei olnud sellega rahul.

Uued ideed leidsid innukaid toetajaid vaeste seas. Nad pöördusid islamisse, kuna olid juba ammu kaotanud usu hõimujumalate jõusse, kes ei kaitsnud neid katastroofide ja laastamise eest.

Algselt oli liikumine looduses populaarne, mis peletas rikkad eemale, kuid see ei kestnud kaua. Islami pooldajate tegevus veenis aadlit, et uus usk ei ohusta nende põhihuve. Peagi said hõimu- ja kaubanduseliidi esindajad moslemite valitseva eliidi osaks.

Selleks ajaks (7. sajandi 20–30 aastat) oli Muhamedi juhitud moslemi usukogukonna organisatsiooniline moodustamine lõpule viidud. Tema loodud sõjaväelised üksused võitlesid islami lipu all riigi ühendamise eest. Selle sõjalis-religioosse organisatsiooni tegevus omandas järk-järgult poliitilise iseloomu.

Olles oma võimu all ühendanud kahe rivaalitseva linna – Meka ja Yathribi (Medina) – hõimud, juhtis Muhamed võitlust kõigi araablaste ühendamiseks uueks poolriiklikuks, poolreligioosseks kogukonnaks (ummah). 630. aastate alguses. märkimisväärne osa Araabia poolsaarest tunnustas Muhamedi autoriteeti ja autoriteeti. Tema juhtimisel moodustus omamoodi protoriik prohveti vaimse ja poliitilise jõuga samaaegselt, tuginedes uute toetajate – muhadžiiride – sõjalistele ja administratiivsetele võimetele.

Prohveti surma ajaks langes peaaegu kogu Araabia tema võimu alla, tema esimesed järglased olid Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, hüüdnimedega õiglased kaliifid(alates "kaliif" - järglane, asetäitja), - jäi tema juurde sõbralikes ja perekondlikes sidemetes. Juba kaliif Omari (634–644) ajal liideti selle riigiga Damaskus, Süüria, Palestiina ja Foiniikia ning seejärel Egiptus. Idas laienes araabia riik läbi Mesopotaamia ja Pärsia territooriumi. Järgmise sajandi jooksul vallutavad araablased Põhja-Aafrika ja Hispaania, kuid ebaõnnestuvad kahel korral Konstantinoopoli vallutamisel ja hiljem Prantsusmaal lüüakse Poitiers's (732), kuid Hispaanias hoiavad nad oma domineerimist veel seitse sajandit.

30 aastat pärast prohveti surma jagunes islam kolmeks suureks sektiks ehk vooluks – sunniitideks (kes toetusid sunna teoloogilistele ja juriidilistele küsimustele – prohveti sõnade ja tegude traditsioonide kogumik), šiiitideks. (pidasid end täpsemateks prohveti vaadete järgijateks ja eestkõnelejateks, aga ka Koraani korralduste täpsemateks täitjateks) ja kharijiidid (kes võtsid eeskujuks kahe esimese kaliifi – Abu Bakri ja Omar).

Riigipiiride laienemisega mõjutasid islami teoloogilisi ja õiguslikke konstruktsioone haritumad välismaalased ja uskmatud. See mõjutas sunna ja sellega tihedalt seotud fiqhi (õigusteaduse) tõlgendamist.

Omajaadide dünastia (alates 661. aastast), kes teostas Hispaania vallutamise, viis pealinna Damaskusesse ja neile järgnenud Abbasiidide dünastia (aastast 750 Abba-nimelise prohveti järglastest) valitses Bagdadist 500 aastat. X sajandi lõpuks. Araabia riik, mis oli varem ühendanud rahvaid Püreneedest ja Marokost kuni Fergana ja Pärsiani, jagunes kolmeks kalifaadiks – Abbasiidideks Bagdadis, Fatimiidideks Kairos ja Omayyadideks Hispaanias.

Tekkiv riik lahendas ühe riigi ees seisva olulisema ülesande – hõimuseparatismist ülesaamise. 7. sajandi keskpaigaks Araabia ühendamine oli põhimõtteliselt täielik.

Muhamedi surm tõstatas küsimuse tema järglastest moslemite kõrgeima juhina. Selleks ajaks olid tema lähimad sugulased ja kaaslased (hõimu- ja kaupmeeste aadel) koondunud privilegeeritud rühma. Selle keskelt hakkasid nad valima uusi moslemite juhte - kaliife (“prohveti asetäitjaid”).

Pärast Muhamedi surma araabia hõimude ühendamine jätkus. Võim hõimude liidus anti üle prohveti vaimsele pärijale - kaliifile. Sisemised võitlused suruti maha. Esimese nelja kaliifi (“õiglaste”) valitsemisajal hakkas araabia protoriik, tuginedes nomaadide üldisele relvastusele, kiiresti laienema naaberriikide arvelt.

Kalifaadi tekkimine on tihedalt seotud sellise maailmareligiooni nagu islam sünniga, mis tekkis 7. sajandil. Sellise riigi, nagu Araabia kalifaat, loomise alguses seisab prohvet Muhammad, kes monoteismi tunnistades kuulutas end prohvetiks ja lõi Hadžizi linnas usukaaslaste kogukonna.

Järk-järgult oma mõjusfääri laiendades õnnestus Muhamedil panna alus nii võimsale riigile nagu Araabia kalifaat. Omandades iga aastaga üha rohkem kaasreligioone, suutsid moslemid vallutada mitmeid riike, mis moodustasid nii võimsa Aasia riigi, milleks oli Araabia kalifaat.

Miks nimetati impeeriumi kalifaadiks?

Kalifaadi kujunemine jätkus pärast prohvet Muhamedi surma kiirendatud tempos. Sõnal "kalifaat" on mitu tähendust:

• See on osariigi nimi, mille eesotsas on kaliif, see tähendab kaliifi pärand;
• Usupoliitiline organisatsioon, milles kogu võim kuulub kaliifile.

Araabia kalifaat eksisteeris aastatel 632–1258, oma eksisteerimise ajal on saavutanud tohutut edu nii sõjakunstis kui ka kultuuris ja teaduses. Kalifaadi ajalool on kolm peamist perioodi:

1. Algas aastal 632. Seda perioodi iseloomustab nn "puhta araabia vaimu" ülekaal ja 4 kaliifi valitsemisaja õigsus. Sel ajal hindasid araablased kõige enam vaprust, au ja hiilgust. Kalifaadi kaart suurenes sel perioodil oluliselt, kuna vallutati palju maid;
2. Omajaadide dünastia periood. Samuti iseloomustavad arvukad sõjalised kampaaniad;
3. Abbasiidide dünastia tõus, tõus ja langus.

Siin on nimekiri ajaloolistest kalifaatidest, kellel oli tõeline võim:

• Araabia kalifaat, mis kestis aastani 1258;
• Õiglane kalifaat. Olemas 630–661;
• Omayyadi kalifaat. Selle olemasolu kestis 661–750;
• Cordoba kalifaat. See impeerium asus territooriumil kaasaegsed osariigid Hispaania ja Portugal. Cordoba kalifaat moodustati 929. aastal ja kestis 1031. aastani;
• Abbasiidide kalifaat moodustati aastal 750 ja kestis kuni 1258. aastani. Aastate jooksul langes see kalifaat kaks korda vallutajate võimu alla.

Kuigi sisuliselt on kõik need kalifaadid, välja arvatud Cordoba oma, üks ja sama araabia kalifaat, on siiski kombeks neid eraldi välja tuua.

Valitud kaliifide valitsemise ajastu

Pärast prohvet Muhamedi surma hakkasid riiki lõhkuma vaidlused, mille põhiolemus taandus sellele, kellest saab võimsa impeeriumi uus kaliif. Lõpuks valiti Muhamedi saatjaskonnast välja lähim inimene Abu Bakr al-Saddik. Kuna ta oli innukas moslem, alustas ta oma valitsemisaega, kuulutades sõja kõigile uskmatutele, kes pärast Muhamedi surma läksid üle valeprohvet Musailimale. Mõne aja pärast alistas kaliif Aba Bakr al-Saddik Arkaba lahingus neljakümne tuhande uskmatute armee, olles võitnud oma impeeriumile tohutult uusi territooriume. Järgmised valitud kaliifid jätkasid oma impeeriumi piiride laiendamist, kuni viimane neist, Ali ibn Abu Talib, langes islami põhiharust ärataganevate kharijiitide ohvriks.

Järgmine kaliif Muawiyah I haaras võimu jõuga ja määras oma poja oma järglaseks, algatades päriliku monarhia.

Araabia impeeriumi areng kuni Poitiers' lahinguni

Kaliif Muawiyah I, kes määras oma poja järglaseks, surus halastamatult maha kõik islamivastased. Tema poeg Yazid I nihutas veelgi impeeriumi piire, kuid rahvas mõistis ta prohvet Muhamedi pojapoja mõrva eest hukka. Tema poeg hoidis võimu mitte rohkem kui aasta, pärast mida sai Marvaniidide alldünastia esindajast kaliif.

Araabia impeerium vallutas sel perioodil tohutuid territooriume Indias, Afganistanis, Kaukaasias ja isegi osa Prantsusmaast langes araablaste kätte. Euroopas suutis suur frankide väejuht Charles Martel vallutajad peatada alles 8. sajandil. Tema väed suutsid Poitiers' lahingus alistada palju paremad vaenlase väed.

Impeeriumi riiklikku struktuuri sellel perioodil iseloomustab sõdalaste kasti ilmumine. Kuigi araablased elasid okupeeritud aladel, ei erinenud nende elu palju elust sõjaväelaagris – iga hetk oli vaja oodata vaenlase rünnakut. Sellele aitas palju kaasa järgmine kaliif Umar I. Just tema tegi islami sõdalastest tõelise sõjaka kiriku. Kõik, kes islamit vastu ei võtnud, hävitati kohe.

Selle perioodi lõpu poole sõjaliste kampaaniate arv vähenes. Professionaalsete sõdalaste roll vähenes ja nad hakkasid järk-järgult muutuma mõisnikeks. Kuna varem kehtis sõdalaste maa ostmise keeld, olid nad sunnitud kogu elu lahingutes veetma. Pärast keelu tühistamist kasvas mõisnike arv hüppeliselt.

Abbasiidide dünastia kalifaat ja kalifaadi nõrgenemine

Abbasiidide dünastia kalifaat on Araabia riigi arenguloos tõeline "kuldajastu". Mälestus sellest ajast on siiani kõigi moslemite uhkuseks. Sel ajastul ei tõusnud esiplaanile poliitiline võim, vaid religioosne mõju.

Abbasiidid aitasid kaasa riigi arengule, nende valitsemisajal ilmus palju maailmakuulsaid teadlasi, kindraleid, ajaloolasi, arste, luuletajaid ja kaupmehi. Araabia kroonikud ja kaupmehed reisisid üle kogu maailma ja koostasid palju kaarte.

Juba 9. sajandil pani Araabia kalifaat aluse nendele protsessidele, mis lõpuks selle hävitamiseni viisid. Selle vea tegi kaliif Mutasim, kes hakkas juba enne võimuletulekut valmistuma, värbades endale türklastest isikliku valvuri. Selleks ostis ta kõigepealt kokku kõik türgi orjad Bagdadis. Pärast võimuletulekut tõstis ta jätkuvalt esile oma türgi kaardiväe, mis muutus aastate jooksul sarnaseks Rooma pretoriaanide kaardiväega. Järk-järgult muutusid türgi kaardiväelased nii mõjukaks, et dikteerisid oma tingimused kaliifidele, kes tegelikult kaotasid tegeliku võimu.

Samal perioodil hakkasid pärslased, tundes Araabia kalifaadi nõrkust, mässama, mis viis lõpuks Iraani eraldumiseni impeeriumist. Tsentraliseeritud võim nõrgenes sedavõrd, et ka Egiptus ja Süüria iseseisvusid. Teised Araabia kalifaadi osariigid kuulutasid samuti välja oma õigused iseseisvusele.

Kalifaadi kokkuvarisemine

Kuna kaliifide võim oli alates 847. aastast tõsiselt nõrgenenud, püüdsid valitsejad meelitada vaimulike tuge, et need rahvast mõjutaksid. Algas tagakiusamise periood kõigis teadusharudes, välistamata isegi matemaatika. Teadlased kuulutati islami vaenlasteks ja hävitati halastamatult. Midagi head sellest ei tulnud. Targemad inimesed lahkusid kalifaadist ja need, kes jäid, ei suutnud olukorda kuidagi mõjutada.

Juba 10. sajandi alguses haaras türgi kaardivägi riigis täielikult võimu, jättes kaliifidele vaid Bagdadi ja kõrgetasemelised tiitlid. Peagi kogus Buyidide dünastia, märgates kalifaadi nõrgenemist, armee ja saavutas impeeriumi üle võimu ligi 100 aastaks, kuigi seaduslikult peeti endisi kaliife endiselt riigi valitsejateks.

11. sajandil võtsid Araabia kalifaadis võimu enda kätte türklased seldžukid, kes praktiliselt hävitasid moslemi tsivilisatsiooni. 200 aasta pärast rüüstasid kunagise võimsa riigi territooriumi taas järgmised sissetungijad. Seekord olid mongolid need, kes lõpuks Araabia kalifaadi hävitasid.

Tuntuim araabia kaliif

Bagdadi kaliif Harun ar Rashid oli Araabia riigi ajaloo kuulsaim kaliif. Arvatakse, et just tema alluvuses jõudis Araabia kalifaat arengu tippu. Valitsejale meeldisid väga erinevad teadlased, luuletajad ja kirjanikud. Vaimses vallas kõrgelt arenenud valitseja ei sobinud aga täiesti väejuhiks ega karmiks administraatoriks. Tema võimu all jäi riik ametnike kätte, kes kiirustasid oma taskuid täitma. On kindlalt teada, et Harun ar Rashid oli kaliifi prototüüp maailmakuulsast muinasjuturaamatust “Tuhat ja üks ööd”.

Vaatamata valitseja kõikidele puudustele suutis just tema koguda oma riigis erinevate ajastute kuulsate maailmakultuuride saavutusi, kombineerides neid araabia keel. Harun ar Rashidi ajal lõpetas impeeriumi laienemine, mistõttu kaubandus hakkas õitsema. Kuna jõukas riik vajas palju erinevaid kaupu, mida araabia riigis ei olnud, oli kaubavahetus tõukejõuks navigatsiooni arengule. Hakkasid arenema mitmesugused käsitööd ja kunstid. Neil päevil said araabia käsitöölised kuulsaks kui parimad relvasepad. Kuulsad Damaskuse mõõgad ja muud ehitud relvad olid kulda väärt.

Cordoba kalifaat, selle tõus ja langus

Cordoba kalifaadi asutas üks omajaadide järeltulijatest, kes oli sunnitud Araabia kalifaadist lahkuma. Võimu kaotanud, võttis Abd ar-Rahman I aastal 756 endale emiiri tiitli. Püüdes oma võimu taastada, alistas ta kõik väikesed valitsejad tänapäeva Portugali ja Hispaania territooriumil. Tema järeltulija Abd ar-Rahman III kuulutas end 929. aastal pidulikult kaliifiks. Just selle kaliifi ja tema poja valitsemisajal saavutas Cordoba kalifaat oma kõrgeima koidiku.

Kalifaadi sõdalased hirmutasid kogu keskaegne Euroopa, ja kalifaadi elatustase ületas tunduvalt Euroopa tolleaegset elatustaset. Sageli naersid eurooplased kaliifi sõdalaste üle, kes järgisid hügieeniprotseduure, nimetades neid "puhastusvahenditeks".

11. sajandi alguses kaotas Cordoba kalifaat oma tugeva tsentraliseeritud võimu ja lagunes mitmeks väikeseks emiraadiks.

Araabia kalifaat täna

Tänapäeval võib jälgida katset taaselustada Araabia kalifaati. Terrorirünnakute poolest kurikuulus Iraagi ja Levandi Islamiriik on juba ammu kogu maailmale kuulutanud, et on loomas uut kalifaadi, mis ületab oma hiilgusega kõik keskaegse araabia kalifaadi saavutused. Kasutades ära hõimude ja religioossete rühmituste pidevaid tülisid, vallutasid bandiidid osa Süüria ja Iraagi territooriumist. Pärast Islamiriigi loomisest teatamist kuulutas rühmitus oma juhi kaliifiks ja kutsus kõiki usklikke moslemeid vanduma truudust kõigi moslemite uuele kaliifile Abu Bakr Baghdadile. Hüüdes oma õigusi valjuhäälselt terrorirünnakutega kogu maailmas, püüdis rühmitus seadustada Iraagi territooriumide hõivamist. poliitiline kaart rahu.

Kuid äärmusrühmituse pretensioonid absoluutsele võimule mitte ainult piirkonnas, vaid kogu maailmas on tekitanud rahulolematust teistes gangsterite ja usurühmades. Näiteks kuulus Al-Qaeda loobus pärast mitmeid katseid suunata vastloodud kalifaadi arengut vastavalt oma huvidele täielikult Islamiriigist.

Isegi sellised tõsised riigid nagu AÜE ja Saudi Araabia võtsid Islamiriigi avaldusi isikliku solvanguna. Erilist rahulolematust näitab Saudi Araabia kuningas, kes kannab tiitlit "Kahe püha mošee hoidja", mis on paljude moslemite arvates peaaegu samaväärne kaliifi tiitliga.

Sõjategevus Islamiriigi vastu

Uue kalifaadi agressiivse tegevusega rahulolematud USA väed on Islamiriigiga pikka aega sõdinud. Tundus, et Ameerika polnud selle konflikti lõpetamisest huvitatud. Kuidas muidu seletada tõsiasja, et üks võimsamaid maailmariike ei saanud hakkama bandiitide kambaga, kes kujutles end maailma valitsejateks.

2015. aastal sellesse konflikti sekkunud Venemaa andis rea rünnakuid Islamiriigi positsioonidele ja rajatistele Süürias. 2016. aasta detsembriks Venemaa lennundus sooritas üle 30 000 väljalennu, hävitades üle 62 000 vaenlase objekti. 6. detsembril 2017 ütles Venemaa asekaitseminister V. Gerasimov, et Süüria territoorium puhastati täielikult Islamiriigi võitlejatest.

Araabia kalifaat andis hindamatu panuse maailma kultuuri. Siiani lugesid inimesed kogu maailmas selle ajastu kuulsaid luuletajaid. Terroristide katse toorele jõule toetudes kalifaati praegusel ajal taaselustada tundub lihtsalt naeruväärne.

Araabia kalifaat

Araabia kalifaat on Vahemere kõige jõukam riik, mis eksisteeris seal läbi keskaja. Selle loomisel osalesid prohvet Muhammed (Mohammed, Mohammed) ja tema järglased. Keskaegse riigina kalifaat tekkis Kirde-Aafrika ja Iraani vahel asuva Araabia poolsaare mitmete araabia hõimude ühinemise tulemusena. .Seitsmendal sajandil araablaste omariikluse tekkimisel oli selline iseloomulik joon nagu protsessi religioosne värvus, millega kaasnes uus maailmareligioon – islam.

AT poliitiline liikumine erinevate hõimude ühendamiseks oli loosung, milles oli selgelt väljendatud paljude asjade tagasilükkamine, sealhulgas: paganlus ja polüteism, mis peegeldasid objektiivselt uue süsteemi (“Hanifi”) tekkimise tendentse. uus jumal ja uued tõed on seotud Muhamedi nimega, need toimusid sel ajal kristluse ja judaismi mõjul. Ta kuulutas isiklikult vajadust kehtestada Jumala kui ainsa jumala kultus. Uues ühiskonnakorralduses tuleks hõimude tülid välistada. Araablaste eesotsas peaks olema teatud "Allahi sõnumitooja maa peal" - see tähendab prohvet.

Islamistide üleskutsed luua sotsiaalset ebaõiglust sisaldasid järgmisi punkte:
1. Piirata liigkasuvõtmist.
2. Kehtestada vaestele almust.
3. Vabastage orjad.
4. Nõue aus suhe kaubanduses.

See põhjustas kaupmeeste aadli esindajate seas suurt rahulolematust, mille tulemusena oli Muhammad sunnitud koos oma lähimate kaaslastega Yathribi linna (hiljem nimetati seda "prohveti linnaks" - Medina) põgenema. Seal hankis ta peagi beduiinide nomaadide ja teiste erinevate esindajate toetuse sotsiaalsed rühmad. Linna püstitati esimene mošee koos moslemite jumalateenistuse pidamise järjekorra määratlusega. Muhamed oli juht: nii sõjaline kui ka vaimne ning täitis ka peakohtuniku ülesandeid.

Kolmkümmend aastat pärast tema surma jagunes islam kolmeks suureks vooluks või pigem sektiks, nimelt:
- sunniidid, kes tuginesid sunnale õigluse ja teoloogia küsimustes, kus koguti traditsioone prohveti tegude ja sõnade kohta;
- šiiidid, kes pidasid end nende vaadete täpseteks eestkõnelejateks ja järgijateks, millest prohvet järgis ja täitsid täpselt Koraani juhiseid;
- Kharijiidid, kelle jaoks kaks esimest kaliifi Omar ja Abu Bakr olid poliitika ja praktika eeskujuks.
­
Araabia kalifaadi kui keskaegse ajaloos on kaks erinevat perioodi:
- Damaskus, kui valitses Omayyadide dünastia;
- Bagdadi, kui valitses Abbassidide dünastia.

Mõlemad vastasid keskaegse araabia riigi ja ühiskonna arengu põhietappidele. Mis puudutab kalifaadi arengu esimest etappi, siis see oli suhteliselt tsentraliseeritud teokraatlik monarhia. Selles oli koondunud kaks jõudu: vaimne (Imamat) ja ilmalik (Emiraat), neid peeti piiramatuteks ja jagamatuteks.
Alguses valis kaliifi moslemi aadel, kuid hiljem anti kaliifi võim üle tema enda kirjutatud testamendikorraldusega. Peanõuniku ja kaliifi alluvuse kõrgeima ametniku roll kuulus visiirile. Moslemiseadustes jagunesid nad kahte tüüpi. Mõnel oli lai võim, teistel vaid piiratud võim, st. nad said täita ainult kaliifi korraldusi. AT varajane periood kalifaat määrati reeglina ametisse teist tüüpi visiirid.
Kohtus olid olulisemad ametiisikud: isikukaitse juht, politseijuht ja eriametnik, kes omakorda juhtis kõiki teisi ametnikke.
­
keskasutus valitsuse kontrolli all Kalifid olid valitsuse eribürood, need olid kontoritöö, postiteenistus ja salapolitsei funktsioon. Kalifaadi territoorium jagunes mitmeks provintsiks, mida kontrollisid emiirid – sõjaväekubernerid, kelle määras ametisse kaliif ise.
Kuid mongolid kaotasid kolmeteistkümnendal sajandil tohutu keskaegse impeeriumi, mida kutsuti Araabia kalifaadiks. Viige elukoht Kairosse, kus kaliif säilitas sunniitide seas vaimse juhtimise isegi enne kuueteistkümnendat sajandit, hiljem läks see Türgi sultanitele.