Otvorena biblioteka - otvorena biblioteka obrazovnih informacija. Rousseau: biografija životne ideje filozofija: jean jacques rousseau

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) - francuski mislilac prosvjetiteljstva, filozof, reformator pedagogije, pisac, kompozitor, teoretičar umjetnosti. Rousseau je stekao ogromnu popularnost tokom svog života; bio je priznati vladar umova većine Francuza u drugoj polovini 18. veka. Rođen je iz određene istorijske epohe, ali je u istoj meri i sam doprineo njenom formiranju svojim briljantnim i originalnim spisima. Rousseau je rođen u Ženevi 1712. godine u porodici zanatskog časovničara. Nakon nemirne mladosti, preselio se u Pariz, gdje je zarađivao za život ili kao učitelj, ili kao sekretar, ili kao dopisnik bilješki. Ruso nije stekao sistematsko obrazovanje, sve što je postigao dugovao je sebi. Sredinom XVIII vijeka. Didro, koji je objavio Enciklopediju, privukao je Rousseaua u redakciju i uveo enciklopediste u krug.

Rusoova slava počela je objavljivanjem rasprave "Da li je oživljavanje nauke i umetnosti doprinelo poboljšanju morala?" Razlika između Rousseaua i drugih prosvjetitelja je u tome što on suprotstavlja znanje o stvarima prosvijećenom (razumnom) moralu. Rousseau je vjerovao da svi ljudi u početku, po prirodi, imaju moralne motive, a za činjenicu da postoji zlo kriva je civilizacija. Tako je postavljen problem otuđenja čovjeka od čovjeka, od prirode, od države, kojim će se kasnije baviti Hegel, Feuerbach, Marx, egzistencijalisti, frojdisti. Otuda zvuči Rusoov poziv na „povratak iskonima“, da se beži od svega društvenog, racionalnog ka prirodnom, sentimentalno iskrenog, da se teži od kulture ka prirodi. Ruso je idealizovao prošlost, ali se nije vratio u primitivno stanje. Rousseauov ideal je budućnost. Ova budućnost je, prema njegovom planu, trebalo da oživi niz karakteristika prošlog "prirodnog stanja".

Glavna tema Rousseauovih filozofskih promišljanja je sudbina pojedinca, sudbina osobe koja je u modernog društva sa svojom kompleksnom kulturom, sa svojim kontradikcijama. Osnova čuvene rasprave "O društvenom ugovoru" (1762) je ideja da nasilje ne može biti izvor prava. Suština društvenog ugovora je da se svaki pojedinac odriče svih svojih prava i prenosi ih na dobrobit društva. Istovremeno, osoba ostaje integralni član društva. Tako Rousseau transformiše sam koncept ličnog prava i pretvara ga u političko pravo. Rusoovu svjetsku slavu stvorila su njegova poznata djela - roman "Julia, ili Nova Eloise" (1761) i "Emil, ili O obrazovanju" (1762).

Smjelost Rusoovih misli izazvala je progon od strane vlasti. "Emile" je javno spaljen u Parizu, vlasti nisu htele da tolerišu prisustvo Rusoa ni u Parizu ni u Ženevi. Bio je osuđen na lutanje. Poslednjih godina života radio je na autobiografskom delu - "Ispovest", nemilosrdnoj analizi sopstvene ličnosti. Ruso je uspeo da istoriju svog života dovede do 1765. godine. "Ispovest" je objavljena nakon Rusoove smrti 1778. Uticaj Rusoovih ideja na naredne generacije je veliki. Svoje pero su mu posvetili gospođa de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L. N. Tolstoj.

J.J. Rousseau stvara svoj vlastiti "koncept anti-kulture". U doba kada je živio, sve što je izražavao doživljavalo se kao apsolutna ludost. Ali on postavlja globalno pitanje: prirodu i kulturu. Rousseau se pojavljuje u grotesknim oblicima. U svojoj raspravi „Razumovanje. Da li je oživljavanje nauke i umetnosti doprinelo poboljšanju morala?“ On kaže da sve lepo u čoveku izlazi iz nedra prirode i propada u njemu kada uđe u društvo. "Tjelesne potrebe su osnova društva, duh je njegov ukras." Rousseau ističe etičku poziciju: „Ne vrijeđam nauku, ali branim vrlinu pred čestitim ljudima“.

Prema Rousseauu, umjetnost i kultura su vijenci cvijeća omotani oko gvozdenih lanaca, koji sputavaju prirodnu slobodu čovjeka i tjeraju ga da voli svoje ropstvo. Umjetnost je sladak jezik, raniji maniri su bili grubi, ali prirodni. Perfidna maska ​​učtivosti rađa se iz prosvjetljenja. "Naše duše su pokvarene kako su se naše nauke i umjetnost poboljšale." Štaviše, u svemu tome Rousseau vidi vulgarnu monotoniju. Smisao napretka je u nestanku vrline u svim vremenima iu svim zemljama. Egipat je prva škola svemira. Najjača država, ali otkriće nauke i filozofije, bavljenje likovnom umjetnošću lišava ga snage.

Grčka - dva puta osvaja Aziju (Ahejci pobeđuju Troju, Atinjani pobeđuju Perzijance), ali okrećući se likovnoj umetnosti, sama Grčka postaje porobljena Rimu.

Istorija Rima je takođe primer ovoga: Rim su osnovali pastiri, postojala je rana vrlina Rima. Ali od ere Ovidija Katula, Mecene, Rim je postao arena za igru ​​strasti.

Ista sudbina zadesila je i vizantijsku civilizaciju. Otuda zaključak: umjetnost opušta moral i ličnost.

Ali Ruso se takođe okreće Istoku. Kad bi nauka učila vrlini, učila da se krv proliva za domovinu, onda bi Kinezi bili nepobjedivi. Okreće se mudrosti kineske filozofije (a obrazovanje je oduvijek bilo cijenjeno ne samo u Kini, već iu Rusiji).

Ali nauke Perzijanaca, Skita, starih Germana, Rimljana u doba siromaštva, američkih divljaka, prema Rousseauu, učili su vrlini, živjeli su u skladu s prirodom.

"Srećno neznanje građana Sparte!". "Narode, znajte jednom za svagda da je priroda htela da vas sačuva od nauke, kao što majka otima opasno oružje iz ruku svog deteta!" Sve tajne koje priroda skriva su zla, od kojih nas ona štiti. Ljudi nisu čestiti, ali bi bili još gori da su rođeni naučnici.

Ruso zaključuje da astronomiju stvaraju praznovjerja, rječitost mržnja i laži, geometriju pohlepa, fiziku besposlena radoznalost. Općenito, sve nauke, pa čak i moral, nastaju ljudskim ponosom. Umjetnost, nauke, civilizacije su zasnovane na porocima. Luksuz je nespojiv s moralom, a sve što koristi umjetnosti je zlo.

Koncept obrazovanja, prema Rousseauu, povezan je s idejom mogućeg povratka u nedra zemlje. Stoga Rousseau smatra da do 12 godina djecu ne treba ničemu učiti, već da ih filozof treba obrazovati u krilu prirode.

U pismu Voltaireu, on daje sljedeću definiciju kulture: „Kultura je mač koji je zaboden u živo drvo; ako ga izvadite, drvo će umrijeti, ali bilo bi bolje da ga tamo uopće ne zabijate. ." Ima i ideju o težini proučavanja nauka, izdvaja elitnu kategoriju: naučnici koji bi trebali da se bave naukom, pisci koji bi trebali da pišu, ali je bolje da obični ljudi ne diraju kulturu.

Govoreći o pozorištima, Rousseau se prisjeća protestantske Ženeve, gdje su pozorišta bila zabranjena kao leglo izopačenosti.

Ipak, Ruso je svrstan među prosvetitelje, jer. daje svoje savjete o odgoju, obrazovanju, iako se ne uklapa u koncept "francuskog obrazovanja".

U 19. i 20. vijeku Rousseauovi zaključci uticali su na nekoliko koncepcija kulture:

1) u etnografiji i kulturnoj antropologiji - etnologija (zahvaljujući otkriću Rusoa, čovečanstvo je počelo drugačije da gleda na varvare);

2) Z. Freud "Nezadovoljstvo kulturom": kultura nas štiti od prirode, ali sam položaj prirode kao početka čovjeka pripada Rousseauu;

3) LN Tolstoj - poricanje umetnosti, moralni imperativ;

4) O. Spengler, A. Toynbee: razvijaju ideju smrti kulture, civilizacije, krize pojedinca;

5) F. Nietzsche - kritika kulture i slabe ličnosti i stvaranje kulta jake ličnosti;

6) strukturalistički koncept Levi-Strosa sa određenim elementom hvale primitivnih plemena;

7) u marksizmu: "Ako se kultura razvija spontano, a ne upravlja razumom, onda za sobom ostavlja spaljenu stepu!" Engels je rekao: "Ne treba da nas zavaraju pobede nad prirodom. Za svaku takvu pobedu ona nam se surovo osveti." Ideja o planskoj ekonomiji dijelom potvrđuje tezu o razumnom smjeru razvoja;

8) Pierre Teilhard de Chardin i koncept noosfere. Od pojave čoveka na Zemlji, ona dobija dušu, pa sve dobro i zlo odlaze u svemir. Noosfera je školjka koja nas štiti ili kažnjava.

Ovome možemo dodati niz drugih ideja koje su razvijene u novije vrijeme, ali zasnovano upravo na Rusoovoj misli. Aurelio Peccei i "Rimski klub" - klub koji je okupio biznismene, humanitarce i mnoge druge. drugi u potrazi za daljim putevima opstanka i razvoja. Ideja o ekologiji kulture, čiji je pobornik D.S. Likhachev, također je osebujna verzija rusoizma. Zasniva se na konvergenciji kulturnih veza, očuvanju genetske memorije Zemlje.

Seneca

Lucije Anaj Seneka (4. pne - 65. ne) s pravom se smatra jednim od najistaknutijih predstavnika stoičke filozofske škole.

Seneka je poticao iz porodice plemenitog konjanika, Rimljana stare škole - pobožan, verovao je u milost bogova, stavljajući interese države iznad svega, uveren da je samom Rimu suđeno da vlada svetom. Prava strast oca Seneke, koji je nosio isto ime kao mlađi sin(zvali su ga Seneka Stariji) bila je retorika.

U mladosti je slušao govore poznatih retoričara svog vremena i bio prožet najdubljim poštovanjem prema ljudima koji umeju da govore lepo i uverljivo. Posjedujući jedinstveno pamćenje, naučio je mnoge od ovih govora napamet i potom ih zapisao, uz komentare za svoje nasljednike i daleke potomke. Za govorničko polje pripremao je i svoje sinove, od kojih su, zaista, najstariji i najmlađi postali poznate političke ličnosti svog vremena. Srednji sin je do kraja svojih dana ostao privatno lice i nikada nije požalio. Život braće, pun peripetija, bogat strepnjama i brigama, nikada ga nije privlačio. Štaviše, potajno se ponosio činjenicom da je mogao postići čast i bogatstvo bez naklonosti plebsa i ne povlađivanja vlastima.

Seneca Jr. od mladosti je voleo filozofiju i u početku se trudio da se posveti ovoj vrsti aktivnosti, ali pod uticajem svog oca, koji je uspeo da u njemu probudi ambiciju i žeđ za moći, ubrzo počinje da se bavi retorikom. i politika. Njegove prirodne sklonosti bile su tolike da je odmah bio zapažen, i od prvih koraka mu se predviđala blistava budućnost, ali surova i dugotrajna bolest prekinula je njegov uspon na vrhunce slave. Senekina zvijezda izlazi mnogo kasnije, kada se nađe na dvoru cara Kaligule. U početku mu princeps favorizuje (dobija dvorsku poziciju i titulu senatora), ali ubrzo Senekin uspjeh na retoričkom polju izaziva zavist kod Kaligule i on naređuje da ga se ubije. Slučaj ga spašava od smrti, ali ubrzo mu se grmljavina ponovo probija nad glavom. Mesalina, čije je ime postalo poznato, optužuje ga da je prekršio zakletvu na vjernost caru i izdaju. Međutim, senatori staju u odbranu Seneke, a princeps već izrečenu smrtnu kaznu zamjenjuje progonstvom.

Godine izgnanstva postale su period za Seneku da razvije sopstveni sistem filozofskih pogleda. Kritički shvaćajući djela grčkih autora, posebno Zenona, Panetija, Posidonija, Epikurovih sljedbenika, čitajući Ciceronove rasprave, on na nov način postavlja probleme svijeta i čovjeka, ličnosti i društva, pojedinca i države.

Godine 48. Seneka se vratio iz izgnanstva i, zahvaljujući naporima Agripine (supruge cara Klaudija), postao je učitelj njenog sina, budućeg cara Nerona. Nakon stupanja potonjeg na prijesto, koje je pratio niz krvavih događaja (prema povijesnim kronikama tog vremena, Neron je ubio majku i brata da bi preuzeo vlast), bio je mentor i bliski savjetnik princepsa nekoliko godina, ali je ubrzo između njega došlo do zahlađenja, koje je brzo preraslo u nasilni sukob. Car se nije mogao a da ne bude zgrožen Senekinim rezoniranjem o savjesti kao najvišem sudiji, njegovom željom da barem donekle ograniči samovolju i nasilje počinjeno po direktnim Neronovim naredbama. Bolno je reagirao na porast Senekinog autoriteta među senatorima i rimskim plemstvom, sugerirajući da se u njihovoj sredini sprema zavjera protiv njega. Čašu strpljenja princepsa preplavio je gest Seneke, koji mu je nakon ubistva duhom bliskog senatora Afranija Burre, koji je bio i mentor mladog Nerona, poslao pismo ostavke i svih poklone za koje ga je Neron poklonio duge godine. Car nije prihvatio ni ostavku ni poklone, pretvarajući se da je odnos između njega i bivšeg prosvjetnog radnika ostao isti. Ali kada je otkrivena još jedna zavera aristokratske opozicije, u koju je Seneka indirektno umešan, on je svom starijem učitelju poslao naređenje da umre. Seneka je poslušao naređenje i otvorio svoje vene. Prema Tacitu, sadržanom u petnaestoj knjizi Anala, on je sve do trenutka kada ga je napustila svijest, diktirao pisarima svoje misli o životu, smrti i načinima za postizanje eudaimonije. Značajan dio Senekinih misli na samrti je naknadno objavljen. Tijelo Seneke spaljeno je bez svečanih obreda, strahujući da bi tokom zvanične pogrebne ceremonije mogli nastati narodni nemiri.

Seneka je napisao mnoga dela koja su čitali savremenici. Međutim, do nas je došlo samo nekoliko njihovih djela, uključujući rasprave O milosrđu, O dobrim djelima, Studije o prirodi i druge. Najpoznatije Senekino delo su čuvena Moralna pisma Luciliju, gde je u živopisnoj, figurativnoj formi predstavljena suština njegovih filozofskih i etičkih učenja i dat je nacrt njegovih ideja o idealu čoveka i ciljevima vaspitanja. . U stvari, ovo je glavno Senekino delo, gde, sa stanovišta svog vremena, na nov način rešava problem koji je bio u centru pažnje rimskih mislilaca još od Ciceronovog vremena - problem građanska dužnost pojedinca i njen odnos sa dužnošću prema porodici, bliskoj, konačno, prema samom sebi.

Seneka, koji je doživio najdublje razočaranje svojim neuspješnim pedagoškim eksperimentom (mladić kojeg je odgajao nije postao idealan vladar, kako se nadao, već jedan od najkrvavijih tirana u historiji antičkog svijeta), dolazi do zaključka da glavna dužnost osobe nije dužnost prema državi koja se izrodila u monstruoznu organizaciju u kojoj ne važe običaji i zakoni. A život bilo koga - od zanatlije do senatora - zavisi od hira jedne osobe koja je okusila krv i uživa u mukama svojih žrtava. S njegove tačke gledišta, ispunjavanje dužnosti prema državi, koja personificira tiranina, ne donosi ništa osim tjeskobe i nemira. Osoba koja stavlja interese takve države u prvi plan lišena je mogućnosti da se nepristrasno sagleda, da shvati smisao svog individualnog postojanja. Osim toga, izvršavanje dužnosti pojedinca koji je podanik imperije, a ne građanin republike, često je praćeno kršenjem morala, što znači da nema moralne legitimacije u postupcima i djelima velika većina ljudi koji se hvale svojim građanskim vrlinama. U procesu rasuđivanja, Seneka dolazi do zaključka da glavni zadatak sa kojim se svaki čovjek suočava nije živjeti, već živjeti dostojanstveno, tj. u skladu sa moralnim imperativima.

Odavde je ostao samo jedan korak do nekonvencionalnog shvatanja „paideje“ i novog tumačenja ideala osobe koja je, u skladu sa Senekinim idejama, kulturna u meri u kojoj je moralna osoba.

Seneka u svoje filozofsko učenje uvodi pojam savesti, podrazumevajući pod potonjim moralnu normu koju ostvaruje um i doživljava osećanjem. To je moralna norma koja omogućava osobi da izbjegne iskušenja neprincipijelnog pragmatizma, vulgarne želje za moći, bogatstvom, čulnim zadovoljstvima, postignutim po svaku cijenu.

Drugim riječima, Seneka potkrepljuje ideju u koju samo moral pretvara kulturu najveća vrijednost. Put do ovog morala je u samousavršavanju osobe, u vaspitanju nepokolebljive vjernosti razvijenim životnim principima, neosjetljivosti na gubitke, nebrizi za vanjske blagodati i samu smrt, koja neminovno dolazi do svakog čovjeka, bilo da je car koji zapovijeda sudbinom miliona ili predstavnik rulje, koji se svaki sat brine za njihov nasušni kruh.

Nije teško uočiti da gornja ideja odražava Kantovu misao, koju je mnogo stoljeća kasnije proglasio: posljednji cilj prirode u odnosu na ljudski rod je kultura, dok je krajnji cilj kulture moral.

Ali uloga Seneke u izgradnji temelja kulturnog znanja nije ograničena na ovo. U njegovim djelima postoje izjave, izuzetno rijetke u antici, o neograničenosti ljudskih sposobnosti, o odsustvu granice u gomilanju znanja, o postojanju napretka, koji je on smatrao prvenstveno duhovnim napretkom. Ne bi bilo preterano reći da se Seneka približava ideji koja čini semantičku jezgru brojnih savremenih koncepata kulture, zasnovanih na postulatu koji kaže da je čovek jedino živo biće u univerzumu, koje neprestano ide. izvan granica vlastitog postojanja u procesu stvaranja svijeta, stvorenog od njega na svoju sliku i priliku.

Seneka je učinio mnogo da shvati krizu antičke kulture. On ne samo da navodi činjenicu da je antička civilizacija ušla u fazu opadanja, ne samo jadikuje i jadikuje o veličini Rima koji je potonuo u zaborav, kao što su to činili mnogi autori prije i poslije njega, već i otkriva razloge koji su doveli do progresivni raspad rimskog društva i opadanje kulturnog potencijala nekada najnaprednijih u svim pogledima, sila antičkog svijeta, koje su uspjele stvoriti duhovne i materijalne vrijednosti najviši standard.

S njegove tačke gledišta, izvor tragedije koju je doživio Rim treba tražiti u zaboravu institucija predaka, u degeneraciji demokratskih institucija, u rušenju starog sistema vrijednosti na koji se svjetonazor i svjetonazor Rimljana iz perioda republike zasnivao se na pretvaranju većine slobodnih građana u korumpirani plebs, žedan samo kruha.i spektakla. Međutim, Seneka smatra da ne umire kultura općenito, već kultura njegovog savremenog društva i ne treba žaliti, jer se potpuno iscrpila, a čak ni svemogući bogovi nisu u stanju da joj daju poticaj za razvoj.

Ovaj Senekin zaključak, koji je od temeljne važnosti, postat će polazište za mnoge predstavnike kulturološke misli narednih stoljeća, koji će, analizirajući krize kulture, naglasiti da je smrt kulture početak rađanja nova kultura koja je upila sve najbolje iz kulture društva koja je postojala u prethodnom istorijskom periodu.faze razvoja.

Govoreći o doprinosu Seneke kulturnoj teoriji, treba napomenuti još jednu stvar. Mnogi istraživači koji se bave antičkom filozofijom obraćaju pažnju na činjenicu da je Seneka bio jedan od rijetkih starorimskih mislilaca propadanja Rimskog carstva, koji potkrepljuje ideju jednakosti svih ljudi. Sa njegove tačke gledišta, rob i slobodan građanin, predstavnik plemstva i oslobođenik, kolon i princeps, Rimljanin i varvarin – svi su oni članovi „zajednice ljudi i bogova“. Svako ko je rođen kao žena, po njegovom mišljenju, biva od trenutka rođenja nagrađen razumom, emocijama, sposobnošću da postavi ciljeve i postigne ih, tj. skup identičnih kvaliteta, a samo od osobe zavisi kakva će ona postati u budućnosti.

Štaviše, kako Seneka uči, plemenitost i bogatstvo nisu osnova za uzdizanje osobe iznad svoje vrste, jer možete jesti zlatom, komandovati hiljadama ljudi ispod sebe na društvenoj ljestvici, ali budite rob vlastitih strasti i poslušajte bazne želje. Iz ovoga proizilazi ideja o samoobrazovanju kao glavnom sredstvu "kultiviranja duše" osobe, ideja zbog koje će Seneka biti izuzetno cijenjen od strane mislilaca New Agea i Prosvjetiteljstva, posebno istog Kanta. , za koje je problem obrazovanja suštinski problem samoobrazovanja. Drugim riječima, Seneca predlaže novu strategiju "kulture" pojedinca, prema kojoj je glavni subjekt i objekt obrazovnog utjecaja sama osoba.

Seneka, poput Cicerona, nije ostavio nikakvu integralnu kulturnu teoriju. Sve što on govori o kulturi samo su fragmenti složeni u tkanje djela napisanih na potpuno različite teme. Međutim, ono što je rekao o prirodi kulturnih kriza, o povezanosti kulture i morala, kulture i ličnosti, nikako nije izgubljeno. Njegove ideje bile su tražene, a danas, kada analiziramo određene koncepte kulture, ne pomišljamo ni na činjenicu da je niz njihovih osnovnih odredbi prvi formulirao Anneus Lucius Seneca u 1. stoljeću nove ere.

Rousseaua, kao dirigenta novih društvenih i političkih ideala, posebno u tri glavna njegovi spisi: u "Nova Eloise", "Emile" i "Društveni ugovor".

Suverena generalna skupština građana (le Grand Conseil) uspostavila je državu, uspostavila vladu za nju i čak joj dala religiju, proglašavajući Kalvinovo učenje državnom religijom. Ovaj demokratski duh, pun starozavjetnih teokratskih tradicija, oživio je u Rousseauu, potomku hugenota. Istina, od XVI vijeka. ovaj duh je splasnuo u Ženevi: vlada (le Petit Conseil) je zapravo postala odlučujuća snaga. Ali Ruso je bio u sukobu sa ovom gradskom vladom; njenoj prevlasti pripisivao je sve ono što mu se nije dopadalo u savremenoj Ženevi - njeno otpadanje od prvobitnog ideala, kako ga je on zamišljao. I ovaj ideal lebdio je pred njim kada je počeo pisati svoj Društveni ugovor. Deset godina nakon Rousseauove smrti, Francuska je ušla u krizu sličnu onoj koju je doživjela u Rusiji 1998. i svijetu 2009-2010.

U pismu Grimmu, on čak uzvikuje: „Zaista nisu pokvareni toliko narodi čiji su zakoni loši, već oni koji ih preziru. Iz istih razloga, Rousseau, kada je morao da se pozabavi, premda čisto teorijskim argumentima o političke reforme u Francuskoj, prema njima postupao s krajnjim oprezom. Analizirajući projekat opata de Saint-Pierrea, koji je predložio kralju da se okruži izabranim savjetnicima, Rousseau je napisao: „za to bi bilo potrebno početi s uništavanjem svega što postoji i ko zna koliko opasno u velika država je trenutak anarhije i krize, koji mora prethoditi uspostavljanju novog poretka. Samo uvođenje elektivnog principa u materiju trebalo bi da izazove užasan šok i radije da proizvede grčevito i neprekidno oscilovanje svake čestice nego da da snagu celom telu... Čak i da su sve prednosti novog plana neosporne, šta onda zdrava osoba bi se usudio uništiti drevne običaje, eliminirati stare principe i promijeniti oblik države, koja je postepeno stvorena dugim nizom od trinaest vjekova?... ”I ovaj najplašljiviji čovjek i najsumnjiviji građanin postao je Arhimed, srušivši Francusku. iz svoje vekovne kolotečine. Kao poluga poslužio je „Društveni ugovor“ i iz njega proisteklo načelo neotuđive, nedjeljive i nepogrešive demokratije. Ishod kobne dileme koja je u Francusku došla u proljeće 1789. - "reforma ili revolucija" - određen je odlukom o tome da li će se konstitutivna vlast vlade sačuvati ili bezuslovno prenijeti na narodnu skupštinu. Ovo pitanje je predodredio Rousseauov traktat - onim dubokim uvjerenjem u svetost dogme demokratije, koju je on svima usadio. Uvjerenje je bilo utoliko dublje jer je bilo ukorijenjeno u još jednom principu kojeg je slijedio Rousseau, principu apstraktne jednakosti.

"Društveni ugovor" poznaje vladajući narod samo u obliku homogene mase, otuđene od bilo kakvih razlika. I Rousseau nije samo formulisao principe iz 1789. godine, on je dao i samu formulu za prelazak sa "starog poretka" na novi, sa opštih staleža na "nacionalnu skupštinu". Čuveni Sieysov pamflet, koji je pripremio ovaj državni udar, je all in sledeće reči Ruso: „Ono što se u određenoj zemlji usuđuju nazvati trećim staležom (tiersétat), to su ljudi. Ovaj nadimak otkriva da je privatni interes prve dvije klase stavljen u prvi i u drugi plan, dok je javni interes stavljen na treće mjesto. Među načelima iz 1789. je sloboda, koju je Narodna skupština dugo i iskreno nastojala da uspostavi; ali je postalo nespojivo sa daljim neodoljivim tokom revolucije. Rousseau je dao slogan za prelazak u drugu fazu revolucije - jakobinsku - priznajući prinudu kao zakonitu, odnosno nasilje u svrhu slobode. Ovaj fatalni sofizam je sav jakobinizam. Bilo bi uzaludno da iko zapaža izreke kojima je Ruso unapred osudio određene karakteristike jakobinske politike i terora. “Ne postoji”, kaže, na primjer, Rousseau, “zajednička volja, gdje je odvojena stranka toliko velika da ima prednost nad drugima.” Sa ove tačke gledišta, jakobinska diktatura proglašena 1793. godine suprotna je principu demokratije. Ruso se prezrivo okreće od onog dela naroda koji je kasnije bio oruđe jakobinske dominacije – od „mafije, glupe, glupe, podstaknute smutljivcima, sposobne samo da se prodaju, dajući prednost hlebu nego slobodi“. On ogorčeno odbacuje sam princip terora, uzvikujući da je žrtvovanje nevinog radi spasavanja gomile jedan od najodvratnijih principa tiranije. Takve Rusoove antijakobinske nestašluke dale su jednom od najvatrenijih pristalica politike "javnog spasa" dobar razlog da Rusoa proglasi "aristokratom" dostojnim giljotine. Uprkos tome, Ruso je bio glavni preteča tog prevrata, koji je krajem 18. veka. dogodilo u Francuskoj. S pravom je rečeno da se Rusoov revolucionarni karakter manifestuje uglavnom u njegovim osećanjima. Stvorio je raspoloženje koje je osiguralo uspjeh teorije društvenog ugovora. Struja revolucionarnih osećanja koja dolazi od Rusoa nalazi se u dva pravca - u osudi "društva" i u idealizaciji "naroda". Suprotstavljajući prirodi blistavost poezije i idiličnog osjećaja društvu svog vremena, Rousseau zbunjuje društvo svojim optužbama za izvještačenost i ulijeva mu samopouzdanje. Njegova historijska filozofija, osuđujući porijeklo društva od prijevare i nasilja, za njega postaje živi prijekor savjesti, lišava ga želje da se zauzme za sebe. Konačno, zlonamjerni osjećaj koji Ruso gaji prema plemenitim i bogatim, a koji vješto stavlja u usta aristokratskog heroja (Nova Eloise), navodi ga da im pripisuje poroke i negira njihovu sposobnost vrline. Razmaženi gornji sloj društva suprotstavljen je "narodu". Blijeda racionalistička ideja vladajućeg naroda prima - zahvaljujući idealizaciji mase, koja živi po instinktu i neiskvarena kulturom - od krvi i mesa, pobuđuje osjećaje i strasti. Rousseauov koncept naroda postaje sveobuhvatan: on ga poistovjećuje sa čovječanstvom (c'est le peuple qui fait le genre humain) ili izjavljuje: „ono što nije dio naroda toliko je beznačajno da nije vrijedno truda ni brojati to." Ponekad narod znači onaj dio nacije koji živi u zajednici sa prirodom, u njoj bliskoj državi: „seoski ljudi (le peuple de la campagne) čine naciju“. Još češće, Ruso sužava pojam naroda na proletarijat: pod narodom on tada razumije "jadni" ili "nesrećni" dio naroda. I sam sebe ubraja u to, ponekad se dotiče poezije siromaštva, ponekad tugujući za njom i ponašajući se kao „tužni“ za narod. On tvrdi da pravo državno pravo još nije razvijeno, jer niko od publicista nije vodio računa o interesima naroda. Rousseau, s oštrom ironijom, zamjera svojim slavnim prethodnicima zbog takvog zanemarivanja naroda: „narod ne dijeli ni stolice, ni penzije, ni akademska mjesta, pa stoga pisari (faiseurs de livres) ne mare za njih.“ Tužan udio naroda obdaruje ga u Rousseauovim očima novom simpatičnom crtom: u siromaštvu on vidi izvor vrline. Stalna pomisao na vlastito siromaštvo, da je žrtva društvene tiranije, stopila se kod Rusoa sa sviješću o njegovoj moralnoj superiornosti nad drugima. Ovu ideju ljubazne, osjetljive i potlačene osobe prenio je na narod - i stvorio idealan tip čestitog siromaha (le pauvre vertueux), koji je zapravo zakoniti sin prirode i pravi gospodar svega blago zemlje. Sa ove tačke gledišta, dobročinstva ne može biti: dobročinstvo je samo vraćanje duga. Emilov tutor, koji je davao milostinju, objašnjava svom učeniku: „Prijatelju moj, ja to radim jer kada su se siromašni udostojili da imaju bogate na svijetu, ovi su obećali da će prehraniti one koji se ne mogu izdržavati ni od imovine ni od pomoć rada." Upravo je ta kombinacija političkog racionalizma i društvene osjetljivosti Ruso postao duhovni vođa revolucije 1789-94.

Francuski pisac i filozof. predstavnik sentimentalizma. Sa pozicija deizma osudila je zvaničnu crkvu i vjerska netrpeljivost. Iznio je slogan "Povratak prirodi!". Ruso je imao ogroman uticaj na modernu duhovnu istoriju Evrope u smislu državnog prava, obrazovanja i kritike kulture. Glavna djela: "Julija, ili Nova Eloiza" (1761), "Emil, ili o obrazovanju" (1762), "O društvenom ugovoru" (1762), "Ispovijest" (1781-1788).

Ilustracija za "Ispovest"

Maurice Leloir

Jean-Jacques Rousseau je rođen 28. juna 1712. godine u Ženevi, kao sin časovničara. Njegova majka, Suzanne Bernard, poticala je iz bogate građanske porodice, bila je nadarena i vesela žena. Umrla je devet dana nakon rođenja sina. Otac Isaac Rousseau, koji je jedva preživio svoj zanat, odlikovao se prevrtljivim, razdražljivim karakterom. Jednom je započeo svađu sa francuskim kapetanom Gauthierom i ranio ga mačem. Sud je osudio Isaaca Rousseaua na tri mjeseca zatvora, novčanu kaznu i crkveno pokajanje. Ne želeći da se povinuje odluci suda, pobegao je u Nyon, najbliži grad Ženevi, ostavljajući svog 10-godišnjeg sina na brigu bratu svoje pokojne supruge. Isaac Rousseau je umro 9. marta 1747. godine.

Isaac Russo

Jean-Jacques je od malih nogu bio okružen svojim ljubaznim i ljubaznim tetkama, Goseryu i Lambercier, koje su se brinule o dječaku i odgajale ga s izuzetnim žarom. sjećanje ranim godinamaživota, Rousseau je napisao u Ispovijestima da se "kraljeva djeca nisu mogla brinuti s više marljivosti nego što su se brinuli o meni u prvim godinama mog života." Impresivan, blag i ljubazan po prirodi, Jean-Jacques je mnogo čitao kao dijete. Često je, zajedno sa svojim ocem, dugo sjedio na francuskim romanima, čitajući djela Plutarha, Ovidija, Bossueta i mnogih drugih.

Jean-Jacques je počeo rano samostalan život puna nedaća i nedaća. Najviše se trudio razne profesije: bio pisar kod notara, učio kod gravera, služio kao lakaj. Zatim, pošto nije našao koristi od svojih snaga i sposobnosti, krenuo je da luta. Šesnaestogodišnji Ruso, lutajući istočnom Francuskom, Švicarskom, Savojom, koja je tada bila dio Kraljevine Sardinije, susreo se sa katoličkim svećenikom Ponverreom i pod njegovim utjecajem napustio kalvinizam, religiju svojih djedova i očeva. Na preporuku Ponverrea, Jean-Jacques je u Annecyju, glavnom gradu Haute-Savoie, upoznao 28-godišnju švicarsku plemkinju Louise de Varane, koja je "živjela od milosti sardinskog kralja" i bila zaručena, između ostalog. , u regrutovanju mladih u katoličanstvo. Veličanstven, nadaren po prirodi, Jean-Jacques je ostavio povoljan utisak na gospođu de Varane i ubrzo je poslan u Torino, u sklonište za preobraćenike, gdje je bio poučen i primljen u njedra katolička crkva(u zrelijoj dobi, Rousseau se vratio kalvinizmu).

Angelique Briceau

Rousseau je napustio Torino četiri mjeseca kasnije. Ubrzo je potrošio novac i bio je primoran da služi kao lakej kod starog, bolesnog aristokrate. Tri mjeseca kasnije, umrla je, a Ruso se ponovo našao bez posla. Ovog puta potraga za poslom je bila kratkog daha. Pronašao je mjesto kao lakaj u jednoj aristokratskoj kući. Kasnije je u istoj kući radio kao kućni sekretar. Ovdje su mu davali časove latinskog, naučili ga da besprijekorno govori talijanski. Pa ipak, Rousseau se nije dugo zadržao sa svojim dobroćudnim gospodarima. I dalje ga je vuklo lutanje, osim toga, sanjao je da ponovo vidi gospođu de Varane. I ovaj sastanak se ubrzo dogodio. Gospođa de Varan oprostila je Rousseauova nepromišljena mladalačka lutanja i odvela ga u svoju kuću, koja je za dugo vremena postala njegovo utočište. Ovdje su između Rousseaua i Madame de Varane uspostavljeni bliski, srdačni odnosi. Ali Rousseauova naklonost i ljubav prema svojoj zaštitnici, očigledno, dugo mu nisu donijeli mir i spokoj. Madame de Varane je imala još jednog ljubavnika, Švajcarca Claudea Anet. Rousseau je više puta napuštao svoje utočište sa žalošću, a nakon novih iskušenja ponovo se vraćao u de Varane. Tek nakon smrti Claudea Anet između Jean-Jacquesa i Louise de Varane, uspostavljena je potpuna idila ljubavi i sreće.

De Varane je iznajmio kuću u planinskoj dolini, okružen prekrasnim zelenilom, vinogradima i cvijećem. „U ovom magičnom kutku“, prisećao se Ruso u svojoj Ispovesti, „proveo sam dva ili tri najbolja ljetnih mjeseci pokušavaju utvrditi njihove mentalne interese. Uživao sam u životnim radostima, čiju sam cijenu tako dobro poznavao, u društvu koliko je lako, toliko i ugodno - ako se samo naš bliski savez može nazvati društvom - i u tom divnom znanju koje sam težio da steknem..."

Rousseau je nastavio puno čitati, temeljito proučavao filozofiju i naučni radovi Descartes, Locke, Leibniz, Malebranche, Newton, Montaigne, studirali su fiziku, hemiju, astronomiju, latinski, pohađali časove muzike. I mora se reći da je tokom godina koje su protekle u kući de Varane postigao ozbiljne rezultate u filozofiji, prirodnim naukama, pedagogiji i drugim naukama. U jednom od svojih pisama ocu, ovako je izrazio suštinu svojih naučnih studija: „Nastojim ne samo da prosvetlim um, već i da obrazujem srce za vrlinu i mudrost.

Jean-Baptiste Farochon

Godine 1740. odnosi između Rousseaua i de Varanea su se pogoršali i on je bio prisiljen napustiti svoje dugotrajno utočište. Nakon preseljenja u Lion, Ruso je ovde našao mesto kao učitelj dece u kući gospodina Mableja, glavnog sudije u gradu. Ali rad kućnog njegovatelja nije mu donio moralnu satisfakciju ili materijalnu korist. Godinu dana kasnije, Rousseau se ponovo vratio u de Varane, ali više nije sreo svoju prijašnju lokaciju. Prema njegovim riječima, osjećao se suvišnim "u blizini onoga kome je nekada bio sve". Nakon raskida sa de Varaneom, u jesen 1741. Rousseau se preselio u Pariz. U početku je ozbiljno računao na uspjeh svog izuma - novog muzičkog sistema. Ali stvarnost je razbila njegove nade. Muzička nota koju je izmislio u brojevima, predstavljena Pariškoj akademiji nauka, nije naišla na odobravanje, te je opet morao da se oslanja na čudne poslove. Rousseau je dvije godine preživljavao prepisivanjem nota, časovima muzike i malim književnim radom. Boravak u Parizu proširio je njegove veze i poznanstva u književnom svijetu, otvorio mogućnosti za duhovnu komunikaciju sa progresivnim ljudima Francuske. Ruso je upoznao Didroa, Marivauxa, Fontenellea, Grimm, Holbacha, D'Alemberta i druge.

Jean Leron d'Alamber

Između njega i Didroa uspostavljeni su najtopliji prijateljski odnosi. Briljantan filozof, baš kao i Ruso, volio je muziku, književnost, strastveno je težio slobodi. Ali njihov pogled je bio drugačiji. Didro je bio materijalistički filozof, ateista, koji se uglavnom bavio razvojem prirodno-naučnog pogleda na svijet. Rousseauom su dominirali idealistički pogledi, prebacujući svu svoju pažnju na društveno-politička pitanja. Ali krajem 1760-ih, na osnovu ideoloških i ličnih razlika između Rousseaua i Dideroa, došlo je do sukoba koji ih je doveo do raskida. U "Pismu D'Alembertu o spektaklima", pozivajući se na taj sukob, Ruso je napisao: "Imao sam strogog i poštenog Aristarha; nemam ga više i ne želim drugog; ali nikada neću prestati kajem se za njim, a to još više nedostaje u mom srcu nego u mojim spisima.”

Denis Diderot

Budući da je bio u izuzetno skučenim materijalnim uslovima, Rousseau je pokušao da pronađe put do prosperitetnijeg života. Savjetovano mu je da se upozna sa damama iz visokog društva i iskoristi njihov utjecaj. Rousseau je dobio nekoliko preporuka od poznanika oca jezuita: gospođi de Bezenval i njenoj kćeri, markizi de Broglie, gospođi Dupont, ženi bogatog farmera i drugim damama.

Louise Dupont

Jean-Marc Nathier

Godine 1743., preko agencije Madame de Broglie, dobio je mjesto sekretara francuskog izaslanika u Veneciji. Rousseau je savjesno ispunjavao svoje dužnosti oko godinu dana. U slobodno vrijeme upoznavao je italijansku muziku i prikupljao materijal za knjigu o javne uprave. Arogantno i grubo postupanje izaslanika grofa de Montagua natjeralo je Rusoa da napusti diplomatsku službu i vrati se u Pariz. U Parizu se Rousseau sprijateljio sa mladom krojačicom Terezom Levasseur, koja je, prema njegovim riječima, imala jednostavan i ljubazan karakter. Rousseau je s njom živio 34 godine, do kraja svojih dana. Pokušao je da je razvije, nauči čitati i pisati, ali svi njegovi napori u tom pravcu ostali su bez ploda.

Teresa Levasseur

E. Charriere

Rousseau je imao petoro djece. Nepovoljni porodični i životni uslovi primorali su decu da budu smeštena u sirotište. „Zadrhtao sam od potrebe da ih povjerim ovoj loše odgojenoj porodici“, napisao je o porodici Terese Levasseur, „jer bi ih ona još gore odgajala. Boravak u sirotištu za njih je bio mnogo manje opasan. Evo osnove moje odluke…”

Thomas-Charles Naudet

Mnogi biografi i istoričari filozofije smatrali su vezu s Terezom velikom nesrećom za Rusoa. Međutim, Rousseauov dokaz to opovrgava. U Ispovijesti je tvrdio da mu je Tereza jedina prava utjeha. U njemu, „Našao sam ispunjenje koje mi je bilo potrebno. Živeo sam sa svojom Terezom kao i sa najvećim genijem na svetu."

Inače, ova dugogodišnja veza nije spriječila Rousseaua da izlazi sa drugim ženama, što je, naravno, uznemirilo Terezu. Ljubav Jean Jacquesa prema Sophie D "Udeto mogla joj se činiti posebno smiješnom i uvredljivom. Ovu njegovu strastvenu ljubav i preseljenje u Ermitaž, bliže temi njegove duboke strasti, Ruso i njegovi prijatelji nisu mogli oprostiti zbog dugo vremena.

Sophie d'Udeto

Iz Rousseauove biografije teško je zaključiti njegovu staloženost ili asketizam. Naprotiv, očigledno je bio veoma emotivna, nemirna, neuravnotežena osoba. Ali u isto vrijeme, Rousseau je bio neobično nadarena osoba, spremna da žrtvuje apsolutno sve u ime dobrote i istine.

Jean Antoine Houdon

U godinama 1752-1762, Rousseau je unio svjež duh u ideološku inovativnost i književno-umjetničko stvaralaštvo svog vremena.

Svoju prvu kompoziciju Ruso je napisao u vezi sa konkursom koji je raspisala Akademija u Dijonu. U ovom djelu pod naslovom „Da li je oživljavanje znanosti i umjetnosti doprinijelo poboljšanju morala“ (1750.), Rousseau, po prvi put u istoriji društvene misli, sasvim definitivno govori o neskladu između onoga što je danas naziva naučno-tehnološkim napretkom i stanjem ljudskog morala. Rousseau uočava niz kontradiktornosti u istorijskom procesu, kao i činjenicu da je kultura suprotstavljena prirodi. Nakon toga, ove ideje će biti u središtu sporova o kontradiktornostima društvenog procesa.

Još jedna važna Rusoova misao, koju je razvio u svom Raspravi o poreklu i osnovama nejednakosti među ljudima (1755) i u svom glavnom delu, O društvenom ugovoru, ili principima političkog prava (1762), vezana je za koncept otuđenje. Prema Rousseauu, osnova otuđenja čovjeka od čovjeka je privatno vlasništvo. Rousseau nije zamišljao pravdu bez jednakosti svih ljudi.

Ali jednako važna za pravdu, po njegovom mišljenju, sloboda. Sloboda je usko povezana sa imovinom. Vlasništvo kvari društvo, tvrdi Rousseau, dovodi do nejednakosti, nasilja i vodi do porobljavanja čovjeka od strane čovjeka. "Prvi koji je napao ideju tako što je ogradio komad zemlje, govoreći 'ovo je moje' i pronašao ljude koji su dovoljno nevini da u to povjeruju, bio je pravi osnivač civilnog društva Koliko bi zločina, ratova i ubistava, koliko bi katastrofa i strahota spasio ljudski rod neko ko bi, izvlačeći kočeve i zasipajući jarak, viknuo svojim komšijama: „Bolje ne slušajte ovog prevaranta, propao si ako su u stanju da zaborave da plodovi zemlje pripadaju svima, a zemlja nikome!

I isti Rousseau, koji je sposoban za takav revolucionarni bijes, tvrdi da vlasništvo može garantirati neovisnost i slobodu čovjeku, samo što može unijeti mir i samopouzdanje u njegov život. Rousseau vidi izlaz iz ove kontradikcije u izjednačavanju svojine. U društvu jednakih vlasnika, on vidi ideal pravednog sistema. javni život. Rousseau u svom Društvenom ugovoru razvija ideju da su se ljudi međusobno dogovorili da uspostave državu koja će osigurati javnu sigurnost i zaštititi slobodu građana, shvatajući da se država, od institucije koja osigurava slobodu i sigurnost građana, na kraju pretvara u organ suzbijanja i ugnjetavanja ljudi.

Taj prelazak „u svoju drugost“ najotvorenije se odvija u monarhijskoj apsolutističkoj državi. Prije države i, shodno tome, građanske države, ljudi su živjeli, po Rusou, u „prirodnom stanju“. Uz pomoć ideje „prirodnog prava“ potkrijepio je neotuđivost takvih ljudskih prava kao što su pravo na život, slobodu i imovinu. Razgovor o "prirodnom stanju" postaje uobičajenočitavog prosvjetiteljstva. Što se tiče Rousseaua, za razliku od drugih prosvjetitelja, on, prvo, ne smatra pravo svojine „prirodnim“ ljudskim pravom, već u njemu vidi proizvod istorijskog razvoja, i, drugo, Rousseau ne povezuje društveni ideal sa privatno vlasništvo i građanski status osobe.

Maurice Quentin de Latour

Ruso idealizira "divljaka" kao biće koje još ne poznaje privatno vlasništvo i druga kulturna dostignuća. “Divljak” je, po Rusou, dobrodušno, povjerljivo i prijateljsko stvorenje, a sva šteta dolazi od kulture i istorijskog razvoja. Samo država, prema Rousseauu, može ostvariti ideale „prirodnog stanja“, kako on smatra ideale slobode, jednakosti i bratstva. Ali Ruso može imati samo republiku sposobnu da ostvari ove ideale.

(1812 - 1878)

Jean Jacques Rousseau zauzima posebno mjesto ne samo u historiji filozofije, već i među filozofima prosvjetiteljstva. Za razliku od drugih filozofa prosvjetiteljstva, Rousseau smatra da razvoj kulture vodi degradaciji čovjeka i društva, nauka i umjetnost uzrok su pada morala, a kult razuma zamjenjuje srdačnost. Kritikujući civilizaciju, on poziva: "Nazad prirodi!".

Rousseau kritikuje ne samo zvaničnu religiju, već i ateizam. Budući da je deist, za razliku od Voltera, on nalazi osnovu vjere u Boga ne toliko u razumu koliko u direktnom osjećaju, ličnom iskustvu.

Jedini među prosvjetiteljima, Ruso brani interese i dostojanstvo najsiromašnijih slojeva stanovništva. Boreći se za slobodu i jednakost, postavlja hipotezu o uzroku nastanka nejednakosti, a nudi i sopstveni program transformacije društva zasnovanog na demokratiji. Njegova rasprava "Društveni ugovor" imala je ogroman uticaj na vođe Francuske revolucije.

Rousseau je postao poznat ne samo po originalnosti ideja, već i po formi njihovog izlaganja, ne samo kao filozof, već i kao briljantan pisac. Njegovi stavovi su bili veliki uticaj o kasnijoj filozofiji, sociologiji, psihologiji, pedagogiji, estetici.

Akademija u Dižonu je 1750. godine raspisala konkurs na temu: „Da li je oživljavanje nauke i umetnosti doprinelo poboljšanju morala? Rousseau je prijavio raspravu na takmičenje i dobio je nagradu. Na postavljeno pitanje dao je negativan odgovor: uspjesi nauke i umjetnosti doveli su ne do poboljšanja, već do pogoršanja morala. Šta je bio razlog za ovaj neočekivani odgovor?

1. Nauke i umjetnosti zamjenjuju moral, zamjenjuju ga i istiskuju. To dovodi do otuđenja čoveka od njegove prirode: umesto istine - vidljivost, umesto morala - bonton, umesto ličnog - opšte, umesto srdačnosti - racionalnost, umesto dela - reči, umesto prakse - teorija, umesto dobro djela - beskorisno znanje. Rousseau se suprotstavlja konvencijama kulture – manifestacijama licemjerja, laži, licemjerja: „Nema ni iskrenog prijateljstva, ni pravog poštovanja, ni potpunog povjerenja, a pod monotonom i perfidnom maskom učtivosti, pod ovom hvaljenom ljubaznošću koju dugujemo prosvjetljenje našeg doba, sumnje su skrivene, strahovi, nepovjerenje, hladnoća, skriveni namjeri, mržnja i izdaja.

2. Nauka i umjetnost služe nepravednom društvu izgrađenom na ugnjetavanju siromašnih od strane bogatih, robova od strane gospodara, prostih od strane plemića, slabih od strane jakih.: „Dok vlada i zakon štite javnu sigurnost i dobrobit sugrađana, nauka, književnost i umjetnost - manje despotski, ali možda moćniji - obavijaju vijence cvijeća oko gvozdenih lanaca koji vezuju ljude, ugušuju u njima prirodni osjećaj slobode za koji se čini da jesu. rođeni, natjerati ih da zavole svoje ropstvo i stvoriti takozvane civilizirane narode.

3. "Nauke i umjetnost duguju svoje porijeklo našim porocima." Jedan od njih je luksuz. To rađa nauke i umjetnosti, a one zauzvrat povećavaju luksuz, a "luksuz je nespojiv s dobrim moralom", "ovisnost o luksuzu nikad se ne slaže s poštenjem... A u šta će se pretvoriti vrlina ako se ljudi suoče sa potrebu da se obogate u čemu bez obzira na sve? Antički političari su nepristrasno govorili o moralu i vrlinama, naši govore samo o trgovini i novcu... Oni ljude smatraju stadom stoke. Po njihovom mišljenju, svaka osoba ima određenu vrijednost za državu samo kao potrošač...”.

U drugoj raspravi, Rousseau istražuje pitanje porijekla nejednakosti među ljudima. Da bi odgovorio na ovo pitanje, Rousseau koristi koncept izvornog "prirodnog stanja". Hobbes je vjerovao da je u "prirodnom stanju" "čovjek čovjeku vuk" i da se vodi "rat svih protiv svih". Rousseau iznosi svoje gledište: prirodan (prirodni) čovjek - divljak - nije ni zao ni ljubazan, već je sklon samilosti.

U budućnosti se odvija razvoj uma, pravi se niz revolucija u tehnologiji, unapređuje se proizvodnja. A rezultat svega je privatno vlasništvo. Osnivač građanskog društva, kaže Ruso, bio je taj koji je “prvi... napao ideju, ogradivši komad zemlje, da kaže: “Ovo je moje”.

Hobbes je smatrao da je za zaustavljanje ratova neophodan prijelaz iz “prirodnog” stanja u “civilno”, Rousseau, naprotiv, dokazuje da je “najžešći rat” počeo upravo nakon što je čovječanstvo napustilo “prirodno stanje”.

Bogati su iskoristili nesreću masa. Predlagali su da ljudi priznaju vrhovnu vlast nad sobom, koja na osnovu zakona treba da štiti sve članove društva. Zakoni su „još više povećali moć bogatih, nepovratno uništenu slobodu, zauvek učvrstili imovinu i nejednakost, pretvorili lukavo oduzimanje u neprikosnoveno pravo i osudili – u korist nekoliko ambicioznih ljudi – čitav ljudski rod na rad, siromaštvo i ropstvo."

Pojavu imovine i razvoj nejednakosti prati moralna degradacija. Od slobodnog čovjeka postaje rob (uključujući i gospodara). Sebičnost, ambicija, pohlepa, zavist, okrutnost i drugi poroci - to su karakteristike civilizovane ili društvene osobe. Rousseau mu suprotstavlja primitivnog, prirodnog čovjeka ili divljaka. Divljak misli "samo na spokoj i slobodu", on "živi u sebi". Naprotiv, "zajednička" osoba je uvijek izvan sebe; on može živjeti samo po mišljenju drugih. U "društvenom" stanju sve postaje napravljeno i hinjeno i samo je varljiva i prazna pojava: čast bez vrline, razum bez mudrosti i zadovoljstvo bez sreće.

Jean Jacques Rousseau "Društveni ugovor"

Godine 1762. Ruso je napisao Društveni ugovor. Zasnovan je na ideji da vlada može se zasnivati ​​samo na društvenom ugovoru koji zadovoljava volju naroda. Njegov cilj treba da bude sloboda i jednakost. Nasilje ne može biti izvor zakona.

Ruso u raspravi pokušava da reši problem prevazilaženja kontradikcije između opšteg i ličnog, da pronađe takav oblik države koji „čuva i štiti ličnost i imovinu svakog svog člana i u kojem svako, sjedinjujući se sa svakim, i dalje se pokorava samo sebi i ostaje isto tako slobodan., kao i ranije".

Da bi riješio ovaj problem, Rousseau uvodi koncepte "opće volje" i "volje za sve". “Opšta volja” je ona u kojoj se sve privatne volje poklapaju. „Volja za sve“ je skup privatnih oporuka, od kojih svaka ima svoj poseban interes. Ako sve postojeće nesuglasice odbacimo iz "volje svih", onda će ostati neko prosječno mišljenje. To će biti “opšta volja”.

Izraz "opšta volja" moguć je samo pod uslovom da svaki građanin da svoj glas odvojeno od ostalih (plebiscit). Prisustvo stranaka je suprotno "općoj volji".

U svom "Društvenom ugovoru" Ruso postavlja zahtjev za jedinstvom politike i morala.

Nešto kasnije, 1762. godine, objavljen je sljedeći Rousseauov esej "Emil, ili o obrazovanju". Osnova Rousseauove pedagogije je filozofija osjećaja. Rousseau insistira na primatu osjećaja i sekundarnoj prirodi razuma. Stoga, prvo morate razviti osjećaje: "... naši prvi učitelji filozofije su naše noge, naše ruke, naše oči." Osjeti su nepogrešivi, zabluda počinje prosuđivanjem.

Prema Rousseauu, kriterij za odabir predmeta znanja i vremena kada ih treba proučavati je korisnost.

Rousseau insistira na tome da glavna stvar u osobi nisu misli i znanje, već osjećaji i strasti. Osećanja kojima nas je priroda obdarila su urođena. To su osjećaji koji doprinose našem samoodržanju: samoljublje, strah od patnje, odbojnost prema smrti, težnja za blagostanjem. Urođeni osjećaj, zahvaljujući kojem čovjek može postati društveno biće, je princip pravde i vrline, koji Ruso naziva savješću. Savjest je "nepogrešivi sudac dobra i zla, čineći osobu bogom."

“Sve je dobro, prepuštajući se rukama tvorca stvari, sve se degeneriše u rukama čoveka.” Ove riječi mogu se staviti kao epigraf svim Rusoovim spisima.

Ispostavilo se da su Rusoove vizije proročke. U 20. veku su poprimili karakter globalnih problema modernost. Razvoj kontradikcije između civilizacije i prirode dostigao je takav nivo da može uzrokovati smrt cijelog čovječanstva. Jedinstvo nauke i morala je problem opstanka čovječanstva. Kontradikcija između umjetnosti i morala manifestirala se u monstruoznim oblicima. Kontradikcija između bogatstva i siromaštva, luksuza i siromaštva, dominacije i ropstva ne samo da nije izgubila na značaju, već je dobila grandiozne razmjere. Hladna racionalnost zamjenjuje toplinu neposrednih ljudskih osjećaja. Psihologija "potrošačkog" društva osvaja svijet u kojem je mjesto moralnih odnosa zauzeo kult trgovine, profita, novca i stvari.

Rusoov strastveni poziv na oživljavanje morala danas je više nego relevantan!

Epoha prosvjetiteljstva postala je poznata po velikom prodoru u razvoju naučne, filozofske i društvene misli, s naglaskom na slobodno mišljenje. Filozofija Jean-Jacques Rousseaua bila je humana i nastojala je osobu učiniti sretnijom.

Jean-Jacques Rousseau pred licem budućnosti francuski filozof a najistaknutiji predstavnik sentimentalizma, pisac i muzikolog, kompozitor i botaničar rođen je u švajcarskom gradu Ženevi 1712. godine. Odrastajući bez majke, Rousseau je od djetinjstva postao kalvinist zbog vlastitih vjerskih ubjeđenja i bio je šegrt, ali ga je malo ko volio tamo, jer je umjesto da radi, „uzbuđeno“ čitao knjige.

Odlučivši da pobegne zbog čestih naređenja, Ruso pronalazi spas u katoličkoj Savoji - istorijsko područje na jugoistoku Francuske u podnožju Alpa, gdje, uz pomoć gospođe de Varane, prvo prihvata katoličanstvo, što će kasnije označiti početak iskušenja mladog filozofa. Služeći plemićkoj porodici i ne puštajući tamo korijene, filozof opet odlazi kod gospođe de Varane. Pomažući mu ponovo, ona ga uređuje za bogosloviju, napuštajući koju dvije godine luta ulicama Francuske, provodeći noć na otvorenom.

Pogledi Jean-Jacquesa Rousseaua

Ruso, kao glasnogovornik prvog talasa francuskih prosvetiteljskih filozofa, nije želeo da dozvoli porobljavanje čovečanstva, slobodnog po prirodi. Ali porobljavanje se dešavalo i dešava se, zbog nepismenosti društva, kroz njegovu prevaru i pritisak. Videći koren nejednakosti ljudi u strukturi državne i privatne svojine, Ruso upućuje ljude da se vrate prirodi i usamljeničkom seoskom načinu života. Jean-Jacques je iznio nepraktične savjete usmjerene na izolaciju djece od društva i njihovo podizanje u prirodno okruženje vodeći računa o prirodnim sposobnostima učenika i njegovim interesovanjima.

Predrasude i zloba su plodovi civilizacije društvenog razvoja čovječanstva, ali kritika napretka nije značila povratak na početnu prirodnu poziciju. Rousseauove težnje da odredi uslove države, u kojoj će vladati zakon, a ljudi biti jednaki i slobodni, pretvorile su se u uzaludnost.

Čuvanje sopstveni interes o srećnoj budućnosti ljudi, Ruso proglašava društvo nezavisnim. Nezavisnost društva je neotuđiva i nedjeljiva, a zakonodavna vlast mora važiti za društvo. Politički zahtjevi koje je Rousseau postavio danas izgledaju jasni i uobičajeni.

Rusoizam je sistem vjerovanja francuskog pisca i filozofa Jean-Jacques Rousseaua. Doktrina, koja je bila reakcija protiv dominacije razuma i proklamovala prava osjećanja, zasniva se na principu sentimentalizma, zajedno sa individualizmom i naturalizmom, ukratko definisanim po osnovu – osjećajima, ličnošću i prirodom, na kojoj su filozofski, religiozni i moralna, društveno-politička i istorijska, pedagoška i književna razmatranja izložena u spisima: "Nova Eloiz", "Emil" i "Društveni ugovor".

Pristalica teorije deizma, Jean-Jacques Rousseau je zauzimao posebno mjesto među misliocima prosvjetiteljskog perioda iu istoriji same filozofije. Smatrajući degradaciju društva posljedicom razvoja kulture i uzrokom pada moralnih vrijednosti, pozvao je ljude da se vrate svojim korijenima, odnosno: „Povratak prirodi!“.

Rousseau je, držeći se deizma, negativno gledao na religiju i nevjeru, ali je u isto vrijeme zaključivao osjećaje i subjektivne emocije kao osnovu vjerovanja u Boga. Odbrana dostojanstva i interesa nižih, nesolventnih i siromašnih građana dovela je Rousseaua do temelja transformativnog programa stanovništva - demokratije. Deizam je opći filozofski smjer, čiji su pristaše prihvatili Boga kao temeljni uzrok stvaranja, ali su odbacili utjecaj Stvoritelja na ljude, svijet oko sebe i povijesni tok događaja. Pristalice su označene kao protivnici personifikacije Boga i Njegovog poređenja s prirodom.

Glavni argument filozofovih razmatranja bio je izvođenje društva iz stanja potpunog nemorala, a istinska moralna svijest je princip pravo društvo. Rousseau je rekao: "Svaki je čovjek čestit kada njegova privatna volja u svemu odgovara opštoj volji." Moral je za Jean-Jacquesa bio najvažniji uslov, jer nema volje bez savršenstva. Ali njegov sopstveni život bio je u suprotnosti sa njegovom sopstvenom filozofijom.

Eskapizam je individualističko-pomirljiva želja osobe da pobjegne od stvarnosti u svijet iluzija i fantazija. Rousseauovi spisi su u formi romana i eseja. Filozofiranje o umjetnosti, nauci i porijeklu nejednakosti bila su prva djela filozofa.

„Prirodni nastavak se nalazi u idejama razotkrivanja civilizacije i kulture i od njih treba bježati“, rekao je mladi Jean-Jacques. Fundamentalni u osobi po Rusou - osećanja su, za razliku od uma, nepogrešiva ​​i nesvesna. Osnovni instinkti moralnog bića su savjest i genijalnost.

Jean-Jacques je izrazio veliki utjecaj na cijeli svijet, blizak po dubini Hristovim poticajima. Rousseau je, kao filozof, oštru represivnu zapadnjačku kulturu učinio oproštajnijom i humanitarnijom bez obrazloženja. Prvobitno kršćanstvo, na svoj način, bilo je rusoizam, a kršćanstvo bježanje. Ruso je, kao protestant, poznat po svojoj strogosti, mnogo puta menjao veru, neko vreme bio je dekan katolika. Njegovo veliko dostignuće bila je humanizacija i humanizacija kalvinističkog puritanizma – ljubavi prema čovjeku i prirodi.

Čovjek je po prirodi milosrdan, ali ga okrutnim i zlim čine kultura i istorija, društvo i ljudi. Slobodnorođena osoba, ulazeći u društvo, biva okovana "okovima", ropstvujući svojini. Osoba nesputane dobrote je apstrakcija, koja je smjernica za građenje procjene kulture. Duhovna i kreativna dostignuća osobe, a neposredno kultura, uzdižu čovječanstvo na evolucijsku ljestvicu i zarobljavaju ga nizom tabua. Otkrivši činjenicu odvojenosti pojedinca u kulturi, Rousseau je objavio zaključak mnogo ranije od Karla Marxa. Na momente jača od prirode, kultura porobljava čovječanstvo, vrijedi spomenuti svjetske ratove i upotrebu atomskog oružja.

Jean-Jacquesovo znanje o sretnoj i nesputanoj osobi trebalo je u budućnosti biti oličeno kao kruna kreacije, ali je doživjelo sudbinu izolirane nesupstancijalnosti. Francuska revolucija je bila inspirisana idejama Rusoa, ali ih nije sprovela. Rezultat revolucije bio je slom utopije lijepog srca o prirodni čovek. Tajni impuls revolucije je povratak na istinska priroda stvorenja. Priroda u čovjeku, kako je pokazalo iskustvo revolucije, kvari ga ništa manje od kulture.

Vrlina je temelj svega

Moral, koji igra značajnu ulogu u Rousseauovim djelima, u stvarnosti nije odgovarao životu filozofa. Prvi temelji vrline, vjerovao je Rousseau, su emocije i simpatija svojstvena osobi.

Vrlina i vjera moraju se pokoravati prirodi, i tek tada će društvo biti savršeno. Harmonija će biti postignuta unutrašnji mir osobu i njene moralne, emocionalne i racionalne komponente sa interesima društva. Dakle, pojedinac mora prevazići vlastitu moralnu odvojenost, a ne postati kao drugi i političari. Ali presude su uzimali romantičari i tragači za jedinstvom kao osnovu u odbrani najboljeg društveni poredak i javna prava, ali se ne primjenjuje na mase.

Prosvjeta i obrazovanje

Stavovi filozofa ispunjeni su kontradiktornostima. Protiveći se kulturi i nauci, Ruso je uvek koristio njihove plodove iu vaspitanju pojedinca bio je svestan njihove neophodnosti i neospornih zasluga. Vjerujući, kao i većina njegovih savremenika, da će, ako vladari slušaju filozofe, društvo postati apsolutno. Ali ovo nije nedvosmisleno pobijanje karakteristično za Rousseaua. Pedagoški sudovi filozofa polažu svoje nade u prosvjetljenje koje je kritizirao. To je ono što može omogućiti da se obrazuju dostojni građani, a bez toga će vladari i podanici biti samo robovi i prevaranti. Mora se imati na umu da je ljudsko djetinjstvo dio sjećanja na izgubljeni raj i pokušajte uzeti što je više moguće od prirode.

Rousseau je osporavan po svim tačkama. Ali on nije bio toliko veliki filozof koliko veliki sanjar. I njegovi snovi - o srećnom i nerazdvojnom jedinstvu čovečanstva - ne umiru. Ovo je jedan od uslova ljudskog postojanja. Osoba nije u stanju da postoji u okrutnom i jasnom razumijevanju nemogućnosti svojih iskonskih želja - na što ga je Frojd pokušao uvjeriti. I stvarnom svijetu, kao što smo vidjeli stotine puta, prihvata Rusoov stav. Frojd prelazi u koncepte nerepresivne kulture. Obuzdavanje početnih nagona čini životinju od čoveka. I životinje su naše manja braća. Sve vrste pesnika, seksualnih eksperimentatora, hipija i drugih daleki su sljedbenici Jean-Jacquesa.