โครโนโทปทางสังคมส่งผลต่ออัตลักษณ์ของหัวข้อทางประวัติศาสตร์อย่างไร โครโนโทปทางสังคม

โครโนโทปทางสังคม

ชื่อพารามิเตอร์	ความหมาย
หัวข้อบทความ:	โครโนโทปทางสังคม
รูบริก (หมวดหมู่เฉพาะเรื่อง)	ปรัชญา

มีการกำหนดไว้ใน ในแง่ทั่วไปความเป็นจริงทางสังคม มาจัดการกันเถอะ แบบฟอร์มเธอคือพื้นที่ทางสังคมและเวลา เราสันนิษฐานว่าพื้นที่และเวลาเป็นไปตามลำดับ กว้างขวางและ เข้มข้นรูปแบบของความเป็นอยู่ กล่าวคือ ช่องว่างคือที่ตั้งของหนึ่ง ข้างกับอีกคนหนึ่ง ข้างอีกอย่างหนึ่ง และเวลาเป็นลำดับของหนึ่ง หลังจากอื่น. โครงสร้างพื้นฐานตามแบบฉบับพื้นฐานของโครโนโทปทางสังคมมีรากฐานมาจากตำนาน พื้นที่แสดงออก Apollonianและเวลา - Dionysianด้านของชีวิต

โดยทั่วไปแล้ว สังคมถูกเปิดเผยในปรัชญาสังคมในแบบ Apollonian โดยหลักแล้วในแผนงานที่กว้างขวาง นั่นคือ ความเป็นเอกภาพ อยู่ร่วมกันหลายอย่าง - ในรูปแบบของพื้นที่ทางสังคมซึ่งมีเรขาคณิตทางสังคมของตัวเอง (กล่าวคือ โครงสร้างแนวตั้งของโลก ' ลำดับชั้น) ปรัชญาสังคมในแง่แคบคือปรัชญาของพื้นที่ทางสังคม 107 .

โดยเน้นความสามัคคีของทั้งสองรูปแบบเราจะพูดถึงกาลอวกาศหรือโดยใช้คำศัพท์ของ M. M. Bakhtin เกี่ยวกับ โครโนโทป 108 .สิ่งนี้ทำให้เรามีโอกาสอภิปรายปรัชญาสังคมในความหมายกว้างๆ ของคำ รวมถึงความเข้าใจในรูปแบบที่กว้างขวางและเข้มข้นของการเป็นอยู่

3.5.1. สถานะทางภาษาของ SPACE-TIME

เพื่อทำความเข้าใจสถานะออนโทโลยีของกาลอวกาศ จำเป็นต้องนำเสนอแนวทางที่เป็นรูปธรรมและสัมพันธ์กัน 1 .

แนวทางที่สำคัญกับกาลอวกาศแสดงให้เห็นว่าโครโนโทปเป็นสิ่งที่เข้าใจกันว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่อย่างอิสระพร้อมกับสสารและจิตสำนึกในฐานะ 'receptacle' ที่ว่างเปล่าของพวกมัน วัตถุและวัตถุทั้งหมดคิดว่ามีอยู่ในกาลอวกาศ และกาลอวกาศนี้มีความดำรงอยู่โดยไม่ขึ้นกับวัตถุและวัตถุ อวกาศคือส่วนขยายที่บริสุทธิ์ และเวลาคือระยะเวลาบริสุทธิ์ที่วัตถุถูกแช่ แนวคิดที่สำคัญของโครโนโทปพบนิพจน์สุดท้ายใน I. พื้นที่ว่างสัมบูรณ์ของนิวตันคือช่องรับของสสารและไม่ได้ขึ้นอยู่กับมัน โดยยังคงเป็น 1P "เหมือนเดิมและไม่เคลื่อนไหว"

แนวคิดเรื่องสารเป็นความคิดที่เป็นอินทรีย์สู่สามัญ กึ๋น. วิธีการเชิงสัมพันธ์ตรงกันข้ามกับกาลอวกาศเป็นความคิดที่ยากสำหรับการเป็นตัวแทนในชีวิตประจำวัน แนวทางเชิงสัมพันธ์ถูกกำหนดโดยอริสโตเติลและก่อร่างขึ้นโดย G. Leibniz˸ 'I... ฉันขอยืนยันว่าไม่ว่าไม่มีที่ว่างและที่ว่างในตัวเองไม่ได้แสดงถึงความเป็นจริงที่สัมบูรณ์ '' 112 จากมุมมองของแนวคิดเชิงสัมพันธ์ พื้นที่และเวลาไม่ได้มีความสำคัญเป็นพิเศษ แต่ แบบฟอร์มการมีอยู่ของวัตถุ อวกาศเป็นการแสดงออกถึงการอยู่ร่วมกัน การประสานงานของวัตถุ ในขณะที่เวลาแสดงถึงลำดับของรัฐ 113 ขึ้นอยู่กับว่าวัตถุวัตถุมีอยู่หรือไม่มีอยู่ในอวกาศ พื้นที่เปลี่ยนแปลง

แยกการกระทำและ แยกเรื่องเป็นนามธรรมจากการพันกันของกิจกรรมของมนุษย์ – ปัญหาของการกระทำระยะยาวในกระบวนการทางสังคม. - วัตถุที่สังเกตไม่ได้ของความเป็นจริงทางสังคม มนุษย์ไม่ใช่ตัววัดของทุกสิ่ง - เพื่อเป็นเจ้าของสิ่งต่าง ๆ - เพื่อเป็นเจ้าของการตระหนักรู้ในตนเอง – สติเป็นความสามารถของบุคคลในการปฏิบัติการด้วยรูปแบบที่เหนือเหตุผล – ความเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณและอภิปรัชญา (ไม่เป็นธรรมชาติ) ของผู้คน – เวลาทางสังคมและพื้นที่ทางสังคม – ความเหมาะสมของจิตใจและการหยั่งรากลึกในเวลาทางสังคมและพื้นที่ทางสังคม – ภาพต่างๆ ของโครโนโทปทางสังคม – เวลาและพื้นที่ในระดับความเป็นอยู่ บุคคลในสังคม

§ 1. ลักษณะคู่ของการดำรงอยู่ของคนและสิ่งของ

ความเป็นกลางของมนุษย์มีลักษณะพิเศษ การดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ของบุคคลนั้นไม่สอดคล้องกับการดำรงอยู่ของร่างกายของเขา และความเป็นอยู่ของวัตถุมนุษย์นั้นไม่เหมือนกันกับวัตถุมีสาระ

"ความแปลกประหลาด" ของการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ของผู้คนเหล่านี้เกิดจากความจริงที่ว่าความเป็นกลางของพวกเขาอาศัยอยู่ตามกฎหมายของกระบวนการทางสังคมแบบโพลีโฟนิก การดำรงอยู่ของมนุษย์แต่ละคนและการดำรงอยู่ของวัตถุมนุษย์แต่ละครั้งกลายเป็นจุดตัดของวิถีต่าง ๆ ของกิจกรรมของมนุษย์ ความเชื่อมโยงที่แตกต่างกันของปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์

เอกลักษณ์ของผู้คนและสิ่งของของมนุษย์เกิดขึ้นจาก "โครงสร้าง" ที่ต่ออายุอย่างต่อเนื่องของกระบวนการทางสังคมซึ่งบุคคลจะแก้ไขความโดดเดี่ยวการแยกตัวความเฉพาะเจาะจง

ความคิดริเริ่มของผู้คนและสิ่งต่าง ๆ ที่มุ่งมั่น ควบแน่นในกระบวนการเชื่อมโยงและแยกการกระทำของมนุษย์ กลายเป็นความเที่ยงธรรม ไม่ใช่ของรูปธรรมและวัตถุ แต่เป็นความเที่ยงธรรมของกระบวนการและกิจกรรม กล่าวอีกนัยหนึ่ง มันมีอยู่จริงในรูปแบบที่รวบรวม เป็นอิสระและเฉพาะเจาะจงเป็นกระบวนการ ซึ่งช่วยให้บุคคลสามารถรักษาช่วงเวลาของกิจกรรมที่เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันซึ่งแบ่งชั้นตามกาลเวลาและสลายไปในอวกาศ การกระทำที่แยกจากกัน วัตถุที่แยกจากกัน บุคคลที่แยกจากกันในความหมายนี้ไม่แยกจากกัน เพราะการมีอยู่ของพวกเขานั้น “ถูกฉาย” ไปสู่การกระทำ วัตถุ การกระทำอื่น ๆ และได้รับการส่งเสริมและกระตุ้นด้วยตัวมันเองโดย “การคาดคะเน” ของการมีอยู่ในรูปแบบอื่น ความเป็นกลางของมนุษย์ ไม่ได้เป็นไปตามที่บางครั้งเชื่อกันว่าบุคคลควรถูกมองว่าเป็น "ส่วนต่อท้าย" ของระบบ และสิ่งของนั้นเป็นศูนย์รวมของฟังก์ชัน ทั้งผู้คนและสิ่งต่าง ๆ ยังคงรักษาและเปิดเผยความหลากหลายหลายมิติของพวกเขา แม้จะมีความซับซ้อนโพลีโฟนิกของกระบวนการทางสังคม แต่ต้องขอบคุณมัน ความซับซ้อนนี้ทำให้เราก้าวไปไกลกว่าความเข้าใจในผู้คนและสิ่งของด้วยรูปแบบร่างกายและหน้าที่ทางสังคมของพวกเขา มันอยู่ในตรรกะของการเคลื่อนไหวทางสังคมที่สามารถตีความการลดลงของผู้คนและสิ่งต่าง ๆ ตามหน้าที่ของแต่ละบุคคล

เราเริ่มเข้าใจธรรมชาติพิเศษของความเป็นกลางของมนุษย์ผ่านการประสานกันของกระบวนการทางสังคม แต่ควรเน้นย้ำว่า ความเข้าใจในกระบวนการทางสังคมยังคงไม่สมบูรณ์โดยพื้นฐานแล้ว หากเราไม่นำมันมาสู่ความเข้าใจในธรรมชาติของกระบวนการของการดำรงอยู่ของคนและสิ่งของ

ในขอบเขตของประสบการณ์ตรง เรากำลังเผชิญกับการกระทำ สิ่งของ และบุคคลที่ไม่ต่อเนื่องกัน สาระสำคัญของกระบวนการทางสังคมคือการต่ออายุอย่างต่อเนื่อง หากไม่มีการต่ออายุในช่วงเวลาที่แยกจากกัน มันก็จะไม่สามารถรักษาความต่อเนื่องได้เช่นกัน ประการหลังได้รับการประกันโดยข้อเท็จจริงที่ว่ามัน "ไหล" ในสิ่งที่แยกตัวและในปัจเจกบุคคล เขาใช้ชีวิตและ "เต้นเป็นจังหวะ" ทั้งคู่แม้ว่าจะแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญ "จังหวะ" ของกระบวนการนี้ในบุคคลและวัตถุที่แยกตัวเป็นคำอธิบายเดียวสำหรับการพึ่งพาอาศัยกันในกรณีที่ไม่มีการติดต่อโดยตรง

ปัญหาของการดำเนินการระยะยาวในกระบวนการทางสังคมยังไม่ได้รับการประเมินและทำความเข้าใจอย่างเพียงพอ สิ่งนี้อาจถูกขัดขวางโดยรูปแบบของการติดต่อโดยตรง การเชื่อมต่อ การพึ่งพา ซึ่ง "ปกปิด" แก่นแท้ของปัญหานี้ แต่ประเด็นเชิงปฏิบัติ ทฤษฎี และวัฒนธรรมจำนวนมากเชื่อมโยงกันอย่างแม่นยำ เนื่องจากการรักษาความเชื่อมโยงทางสังคมในระยะทางของอวกาศและเวลาจะสมเหตุสมผลสำหรับทุกคน มากกว่าผู้คน ความตระหนักในปัญหานี้จะเปลี่ยนจากขอบเขตของระเบียบวิธีล้วนๆ ไปสู่ขอบเขตของความกังวลของมนุษย์ในชีวิตประจำวัน

ความเหนือกว่าของคำอธิบายภาพและประสาทสัมผัสของความเป็นกลางและอันที่จริงปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์ซึ่งเป็นลักษณะของจิตสำนึกในชีวิตประจำวันได้รับการสนับสนุนจากวิทยาศาสตร์มานานแล้ว โดยการเปรียบเทียบกับสิ่งต่าง ๆ และปฏิสัมพันธ์ - อธิบายพฤติกรรมมนุษย์ โดยธรรมชาติแล้ว วิทยาศาสตร์ประเภทนี้ถือว่าการพยายามทำความเข้าใจการดำรงอยู่ของผู้คนและสิ่งต่างๆ เนื่องจากวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ระบุด้วยมาตรฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติแบบคลาสสิก และเหนือสิ่งอื่นใดคือฟิสิกส์ (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง กลศาสตร์) การตีความเชิงอภิปรัชญาใดๆ เกี่ยวกับการเป็นอยู่จึงดูน่าสงสัย

อย่างไรก็ตาม เมื่อเวลาผ่านไป แบบแผนซึ่งลดการดำรงอยู่ตามวัตถุประสงค์ของคนและสิ่งของของมนุษย์ให้อยู่ในกรอบของการรับรู้โดยตรงเกี่ยวกับลักษณะทางร่างกายของพวกเขา ต่อรูปแบบของปฏิสัมพันธ์ที่สังเกตพบกลับกลายเป็นที่น่าสงสัย

ทันทีที่วิทยาศาสตร์เศรษฐกิจที่เกิดขึ้นใหม่สร้างความจริงที่ว่าสิ่งที่มนุษย์ใช้ได้รับการประเมินไม่เพียงเท่านั้นและไม่มากโดยคุณสมบัติตามธรรมชาติของมัน แต่โดยคุณสมบัติของกิจกรรมของมนุษย์ที่เป็นตัวเป็นตนอยู่ในนั้นคำถามก็เกิดขึ้นเพื่อระบุอธิบายอธิบาย คุณสมบัติเหล่านี้และคุณสมบัติไม่ได้สุ่มไม่ใช่รอง แต่เป็นตัวกำหนดความมีอยู่ของวัตถุในกระบวนการของมนุษย์ อันที่จริงแล้ว - และสิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 19 - นำวัตถุที่สังเกตไม่ได้มาใช้ในด้านการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ ควรสังเกตเป็นพิเศษ: สังคมศาสตร์จึงเริ่มทำงานกับวัตถุที่มองไม่เห็นเร็วกว่าวิทยาศาสตร์ธรรมชาติหนึ่งร้อยปี อย่างไรก็ตาม ความก้าวหน้าครั้งสำคัญในความรู้นี้ไม่ได้รับการชื่นชมในตอนนั้นหรือตอนนี้ จากนั้น - เพราะความรู้เรื่องเหนือเหตุผลนั้นเกินมาตรฐานทางวิทยาศาสตร์และโดยพื้นฐานแล้วได้ทำลายมาตรฐานเหล่านี้ ตอนนี้ เนื่องจากปรัชญาที่มุ่งเน้นไปที่การวิพากษ์วิจารณ์แบบแผนของวิทยาศาสตร์คลาสสิกและความมีเหตุมีผล ไม่ได้ทำอะไรเลยในทางปฏิบัติเพื่อพัฒนาวิธีการทางวิทยาศาสตร์และปรัชญาใหม่ ๆ ในการแก้ไขและอธิบายแง่มุมที่เหนือเหตุผลของการเป็นอยู่

ดังนั้นในขั้นต้น สิ่งมีชีวิตทางสังคมที่เหนือเหตุผลจึงถูกค้นพบในสินค้าโภคภัณฑ์ ในการเคลื่อนไหวของมัน การมีปฏิสัมพันธ์กับสินค้าอื่นๆ คุณสมบัติทางสังคมของสินค้าโภคภัณฑ์ถูกเปิดเผยในเวลาในรูปแบบของกิจกรรมของมนุษย์ ทำหน้าที่เป็นตัวแทน การแสดงออกของกระบวนการ ด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปได้ที่จะวัดกิจกรรมของมนุษย์ลดให้เหลือเท่าที่จำเป็นทางสังคมและค่าเฉลี่ย ดังนั้น กระบวนการของกิจกรรมจึงปรากฏครั้งแรกในทางเศรษฐศาสตร์ ในรูปแบบนามธรรมและแบบแยกส่วน อันที่จริงนี่เป็นเหตุผลที่นักมนุษยนิยมและนักปรัชญาหลายคนไม่สามารถใช้แนวคิดของกิจกรรมเพื่อพัฒนาปัญหาด้านมนุษยธรรมเพื่อศึกษาบุคลิกภาพของมนุษย์

แนวคิดทางเศรษฐกิจแบบมิติเดียวของกิจกรรมของมนุษย์ไม่สามารถอธิบายแง่มุมที่สมเหตุสมผลของการดำรงอยู่ของสิ่งต่าง ๆ ได้โดยเฉพาะผู้คน และไม่สามารถอ้างว่าเป็นหลักการอธิบายที่เป็นสากลได้ ขอบเขตของการใช้งานที่มีประสิทธิผลนั้น อาจถูกจำกัดด้วยวัฏจักรของเครื่องมือมาตรฐาน วิธีการประกันชีวิตมนุษย์ เมื่อเราพบว่าตัวเองอยู่หน้าผลิตภัณฑ์ที่ไม่ได้มาตรฐานของการสร้างสรรค์ของมนุษย์ ดังนั้น หน้างานในการสร้างกิจกรรมแต่ละด้านขึ้นใหม่ คุณสมบัติส่วนบุคคลและความสามารถ จำเป็นต้องมีการปรับแนวคิดนี้ใหม่ ให้ "มีความลึก" เผยให้เห็นถึงความหลายมิติที่เฉพาะเจาะจง

กิจกรรม พูด หาสิ่งของท่ามกลางสิ่งของต่างๆ ความต้องการของมนุษย์เชื่อมต่อความต้องการที่แยกจากกันและรายการที่แยกจากกัน แต่เบื้องหลังการกระทำของการรวมวัตถุและความต้องการนี้อยู่กระบวนการของการสร้างวัตถุ การก่อตัวของมันตามความต้องการพิเศษของผู้คน นอกจากนี้ยังเผยให้เห็นถึงการมีอยู่ของคนที่มีความสามารถบางอย่างในการบริโภคหรือควบคุมวัตถุที่เกิดจากกิจกรรมของมนุษย์ และลักษณะโดยนัยเหล่านี้ของการมีอยู่ของวัตถุและความเป็นอยู่ของตัวเขาเองนั้นจำเป็นสำหรับ "การประชุม" ของพวกเขา ในรูปแบบการควบคุมวัตถุโดยบุคคล รูปแบบของการรวมกำลังมนุษย์ที่ตรึงอยู่ในวัตถุและลักษณะที่เปิดเผยคุณสมบัติทางสังคมของวัตถุ รวมอยู่ในการเคลื่อนไหวของความสามารถหรือความต้องการของบุคคล

การค้นพบคุณสมบัติทางสังคมของวัตถุสันนิษฐานถึงความพยายามของมนุษย์ที่เป็นรูปธรรมการประสานงานของความสามารถเชิงรุกของแต่ละบุคคลด้วยรูปแบบที่มอบให้กับวัตถุโดยการกระทำของบุคคลอื่น แม้แต่ในการบริโภคก็มีช่วงเวลาที่สร้างสรรค์นี้ และบุคคลจำเป็นต้องมีการพัฒนากองกำลังในทางใดทางหนึ่งเพื่อที่จะค้นพบและใช้ทั้งหมดนี้เพื่อตนเอง หากไม่มีหรือมีรูปร่างไม่เพียงพอ เขาจะพบว่าตัวเองอยู่ในตำแหน่งของเด็กที่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยความช่วยเหลือจากผู้ใหญ่เท่านั้น กล่าวคือ ปกติเป็นคนพัฒนา

วัตถุของมนุษย์เป็นผลึกน้ำแข็ง ปฏิสัมพันธ์ทางสังคมรูปแบบการสื่อสารของมนุษย์ที่เงียบ แต่น่าเชื่อถือมาก ผสานความปรารถนา ทักษะ และจุดแข็งของผู้คน พวกเขาค้นพบ “ความสามารถเชิงเลื่อนลอย” นี้ทันทีที่พวกเขาเข้าสู่การเคลื่อนไหวที่มีชีวิตของกิจกรรม พวกเขาเผยให้เห็นถึงความหลายมิติ รวมอยู่ในกระบวนการชีวิตของบุคลิกภาพที่กำลังพัฒนา ไม่ว่าจะเป็นเด็กหรือผู้ใหญ่

มันเกี่ยวข้องกับการพัฒนาบุคลิกภาพที่วัตถุของมนุษย์เผยให้เห็นถึงการเชื่อมโยงกันของการทำงาน สังคม (ระหว่างมนุษย์) ทางกายภาพ กล่าวคือ การวัดตามธรรมชาติ

แต่ในแง่เดียวกัน ยังมีความไม่สอดคล้องกันในมิติการทำงาน ทางสังคม และทางกายภาพของวัตถุ เช่น การไร้ความสามารถ เช่น มาตรฐานทางสังคมในการแสดงเรื่องธรรมชาติของวัตถุ อันเป็นผลมาจากความขัดแย้งของวัตถุที่มีมิติเดียวและ หลายด้านของสิ่งต่างๆ เฉพาะในการพัฒนาตนเองตามวัตถุประสงค์เท่านั้นคือบุคคลที่สามารถเข้าใจว่าเขาไม่ใช่ "วัดของทุกสิ่ง" ที่ความเก่งกาจของสิ่งต่าง ๆ ที่เปิดเผยในกระแสของกิจกรรมของมนุษย์ที่พันกันไม่ได้หมดไปจากกระแสนี้ว่ามันเป็นอย่างแม่นยำ ความเข้าใจในขอบเขตของกิจกรรมคือ พรมแดนทำให้บุคคลมีโอกาสที่จะติดต่อกับโลกได้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น

ความสามารถของมนุษย์ในการค้นหาและสร้างใหม่ในวัตถุคุณสมบัติทางสังคมที่เหนือเหตุผลนั้นสันนิษฐานว่าอยู่ในตัวเขาคือผู้ถือและผู้สร้างคุณสมบัติที่คล้ายคลึงกัน เขาเชี่ยวชาญรูปแบบทางสังคมของวัตถุเพราะเขาเป็นเจ้าของรูปแบบทางสังคมของวัตถุประสงค์ของตัวเองอยู่ในรูปแบบนี้เผยให้เห็นขอบเขตของมันเอาชนะพวกเขา

ในการให้เหตุผลของเรา การเน้นที่รูปแบบ (รูปแบบ) ที่เหนือเหตุผลของการเป็นมนุษย์ไม่ได้หมายถึงการปฏิเสธหรือการดูถูกสิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกทางร่างกายและเป็นธรรมชาติ ไม่ใช่ความพยายามที่จะกำหนดกองกำลังหรือองค์ประกอบพิเศษเหนือสังคมใด ๆ ประการแรก มันเปลี่ยนจุดสนใจของความสนใจและการวิจัยไปสู่ความเชื่อมโยงของช่วงเวลาของการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่เผยออกมาตามกาลเวลา ไปสู่รูปแบบที่ประกอบและเชื่อมโยง กองกำลังต่างๆการยืนยันตนเองของมนุษย์ เขาชี้ให้เห็นว่าความเข้าใจในกระบวนการของการดำรงอยู่ของมนุษย์แต่ละบุคคลนั้นเกินขอบเขตที่ร่างไว้โดยรูปร่างของร่างกายมนุษย์ ซึ่งส่วนใหญ่แล้วลักษณะทางร่างกายนั้นสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นแบบถาวร กล่าวคือ การอัปเดตองค์ประกอบของกระบวนการนี้ จากการวิเคราะห์อย่างใกล้ชิด ปรากฎว่าการระบุและการแก้ไขแง่มุมที่เหนือเหตุผลของการดำรงอยู่ของมนุษย์ "ฝูงชน" ไม่ใช่ความคิดเกี่ยวกับชีวิตอินทรีย์และร่างกายของบุคคล แต่แนวคิดมากมายเกี่ยวกับชีวิตนี้ขึ้นอยู่กับการระบุ ด้วยภาพสะท้อนอันเย้ายวนของเรา

โดยทั่วไป คำจำกัดความของกระบวนการของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในศัพท์เฉพาะของ "ราคะ" และ "เหนือเหตุผล" อยู่ในขอบเขตที่กำหนดโดยวิทยาศาสตร์และปรัชญา "คลาสสิก" ซึ่งเน้นคำอธิบายของการอยู่รอบ ๆ ข้อมูลทางประสาทสัมผัสของความรู้ความเข้าใจของมนุษย์ , ลดการตีความของการเป็นขอบเขตของการรับรู้ทางประสาทสัมผัส. เพื่อความกระจ่างของเราต่อไป เราสามารถพูดได้ว่าสิ่งที่เหนือเหตุผลในการไตร่ตรองของเราไม่ได้ถูกกำหนดผ่านการต่อต้านกับความสมเหตุสมผล ซึ่งจะทำให้หัวข้อแคบลงอย่างมาก เบื้องหลังคำว่า "เหนือเหตุผล" ถูกซ่อนไว้ กระบวนการ องค์กร การปรับใช้ในอวกาศและเวลาของกองกำลังปฏิบัติการของมนุษย์ การตกผลึกในรูปของความเป็นกลาง การทำงานในรูปแบบของการเชื่อมต่อทางสังคม "องค์ประกอบ" ของพวกเขา ได้รับการแก้ไขในวัฒนธรรมต่างๆ และ สถาบันทางสังคม

มีประเพณีการต่อต้านความรู้สึกเหนือความรู้สึก โดยการเปรียบเทียบกับวิธีที่จิตวิญญาณและร่างกาย จิตสำนึก และการถูกต่อต้าน ผู้มีอำนาจเหนือกว่าจะพบว่าตัวเองอยู่ในระดับเดียวกับจิตสำนึกและจิตวิญญาณ

ในตรรกะของการให้เหตุผลของเรา ซีรีส์นี้ถูกละเมิด: สิ่งเหนือธรรมชาติกลายเป็นรูปแบบของการมีอยู่ ในขณะที่จิตสำนึกและจิตวิญญาณคือการแสดงออก อย่างแรกเลย ของความซับซ้อนเหนือสัมผัสของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ความต่อเนื่องของมัน

ในเรื่องนี้ จิตสำนึกกลายเป็นความเชื่อมโยงของกิจกรรมทางสังคม วัตถุประสงค์ และส่วนบุคคลที่แยกตัวออกมา เป็น "การค้นพบ" ของการเชื่อมต่อโดยนัยของกระบวนการของมนุษย์ มันกลายเป็นพลังจัดระเบียบของกิจกรรมของมนุษย์ได้อย่างแม่นยำเพราะมันแนะนำดุลยพินิจของบุคคลในการรายงานตนเองเกี่ยวกับการกระทำของการดำรงอยู่ของมนุษย์ที่ "ระยะยาว" ในอวกาศและเวลาและรวมไว้ในการก่อตัวของการกระทำของเขา

จิตวิญญาณในฐานะความสงบและการเปิดกว้างของโลกแห่งจิตสำนึกของบุคคลนั้นยังทำหน้าที่เป็นลักษณะทางออนโทโลจีซึ่งเป็นสมบัติของบุคคลซึ่งได้รับการพิสูจน์โดยความซับซ้อนที่เหนือเหตุผลของเขา (เป็น) ก้าวข้ามขอบเขตของการดำรงอยู่ทางกายภาพของเขาสู่โลกของการเชื่อมต่อทางสังคมหลายมิติ บุคคลได้รับความสามารถในการมองเห็นแง่มุมของกระบวนการทางสังคม และด้วยเหตุนี้ ความเป็นไปได้ใหม่ของการเชื่อมต่อกับความเป็นจริง

§ 2. เวลาทางสังคมและพื้นที่ทางสังคม

กระบวนการทางสังคมเกิดขึ้นในช่วงเวลาของกิจกรรมของมนุษย์ที่ต่อเนื่อง รวมกัน และต่อเนื่องกัน ในเวลาเดียวกัน "สัญญา" ในอวกาศซึ่งกิจกรรมเหล่านี้ปรากฏเป็นโครงสร้างที่ค่อนข้างคงที่ตกผลึกในเงื่อนไขวัตถุประสงค์ของชีวิตผู้คน "สาน" ในการสื่อสารโดยตรงของพวกเขา

กระบวนการนี้อาศัยอยู่ในอวกาศและเวลา แต่พิกัดที่กำหนดการผสมผสานและการเปลี่ยนแปลงของกิจกรรมทางสังคมนั้นส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยการเคลื่อนไหวของชีวิตและกิจกรรมทั้งหมดของผู้คน เนื้อหาและความเข้มข้นของกิจกรรมของมนุษย์กำลังเปลี่ยนแปลง และ "ผืนผ้าใบ" เชิงพื้นที่กำลังถูกปรับเปลี่ยน ด้วยความช่วยเหลือในการกำหนด ร่าง และทำความเข้าใจกิจกรรมทางสังคม

แน่นอนว่าการบัญชีสำหรับสถานการณ์นี้ไม่ได้ขจัดคำถามเกี่ยวกับการพึ่งพาประวัติศาสตร์สังคมเกี่ยวกับจังหวะและความสัมพันธ์ตามธรรมชาติของจักรวาลและภาคพื้นดิน แต่ผลการพิจารณากลับกลายเป็นว่าเกี่ยวข้องกับการระบุจังหวะและเมตริกของกระบวนการทางสังคมของตนเอง พวกเขาสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นขนาดของกิจกรรมของผู้คนโดยคำนึงถึง "สภาพแวดล้อม" ตามธรรมชาติของการดำรงอยู่ของสังคม แต่การพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงไม่ได้อยู่นอกกระบวนการทางสังคม แต่ในการทำซ้ำและการต่ออายุ

จากนามธรรม "ว่าง" กาลอวกาศที่เป็นเนื้อเดียวกันของวิทยาศาสตร์และปรัชญาคลาสสิก เรากำลังเคลื่อนไปสู่ห้วงเวลาทางสังคมที่เต็มไปด้วยการกระทำและเหตุการณ์ต่างๆ ในชีวิตมนุษย์ และสิ่งแรกที่เราต้องสังเกตคือลักษณะที่ไม่ใช่ทางกายภาพของพื้นที่และเวลาทางสังคม ไม่ใช่ทางกายภาพอย่างแม่นยำโดยเชื่อมโยงกับสาระสำคัญของเรื่องและไม่ใช่คำจำกัดความด้วยวาจา ไม่ใช่ทางกายภาพ - ในแง่ที่ว่ามันไม่ได้ถูกกำหนดโดยการเคลื่อนไหวของร่างกาย จังหวะไม่ได้โดยการหมุนของล้อและเกียร์ แต่โดยรูปแบบทางสังคมของการต่ออายุกองกำลังของมนุษย์และการรวมกันของกิจกรรมของมนุษย์ ร่างกาย วัตถุ และรูปแบบเชิงพื้นที่มีส่วนร่วมโดยธรรมชาติในการเคลื่อนไหวของการกระทำและกำลังของมนุษย์ แต่ส่วนใหญ่เคลื่อนไหวในฐานะ "ตัวนำ" และ "พาหะ" ของคุณสมบัติทางสังคมที่มนุษย์สร้างขึ้น

ผู้คนสามารถวัดชีวิตของตนเองได้เป็นชั่วโมงหรือเป็นเมตร แต่สิ่งเหล่านี้เป็นเมตรและนาฬิกาที่พูดอย่างเคร่งครัดไม่ใช่ทางกายภาพเพราะไม่ได้ระบุคุณสมบัติตามธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ และกิจกรรม แต่ชี้ไปที่กองกำลังของมนุษย์ซึ่งสิ่งต่าง ๆ และกิจกรรมอิ่มตัวพวกเขาบ่งบอกถึงความเป็นไปได้ที่สามารถยึดติดกับมนุษย์ได้ กองกำลัง.

ในกระบวนการทางสังคม รูปแบบที่เกิดขึ้นมีความเป็นนามธรรมในระดับสูง ราวกับว่าได้แยกจากสิ่งที่เป็นรูปธรรม ผู้คน และการกระทำ ซึ่งดูเหมือนว่าจะสามารถแทนที่สิ่งใด ๆ และแปลสิ่งใด ๆ เป็นภาษาของมิติสากลของพวกเขา สมมติว่าเงินทำหน้าที่เป็นมาตรฐานสากลของสิ่งของและการกระทำ ยิ่งไปกว่านั้น พวกเขากลายเป็นเสาหลักของการทำงานปกติของระบบสังคม "ตัวเชื่อม" ระหว่างผู้คนและกลุ่มต่างๆ "การเน่าเสีย" ของเงินกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญในการทำลายปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์ตามปกติ วิกฤตการณ์ของระบบสังคม เนื่องจากมีการสลายตัวของ "องค์ประกอบ" ของกิจกรรมที่เกิดขึ้นในเวลาที่ขาดการประสานงานของกองกำลังมนุษย์ต่างๆ คุณภาพทางสังคมของสิ่งต่าง ๆ ลดลงและดังนั้นความสำคัญของพวกมันจึงเพิ่มขึ้น คุณสมบัติทางธรรมชาติ, "วัตถุดิบ" และการทำงานที่ง่ายที่สุดด้วย

รูปแบบดังกล่าวเป็นรูปแบบของกระบวนการ มาตรวัด มาตรฐาน การกระทำที่หลากหลาย "เชื่อมโยงกัน" ของพฤติกรรมมนุษย์ อันที่จริงพวกเขาแสดงเวลาของกิจกรรมของผู้คนพวกเขาถูกสร้างขึ้นและดำเนินการโดยกิจกรรมนี้ในนั้นพวกเขาถูกแยกออกจากความหลากหลายเฉพาะของสิ่งต่าง ๆ และการกระทำของมนุษย์

ดังนั้น รูปแบบของพื้นที่ทางสังคมที่แสดงออกโดยปริยายของเวลาทางสังคม ถูกกำหนดโดยระบบบางอย่างของกิจกรรมของมนุษย์ และแม้แต่สิ่งที่เป็นนามธรรมที่สุดก็มีรากฐานมาจากประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม เชื่อมโยงทางพันธุกรรมและการทำงานกับโครงสร้างโพลีโฟนิกของกระบวนการทางสังคม

ในการปรับใช้กระบวนการทางสังคม ประการแรก จากนั้นอีกแง่มุมหนึ่งของการพัฒนาเชิงพื้นที่และเวลาและการเป็นตัวแทนของโลกโดยมนุษย์ก็มาถึงเบื้องหน้า ประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมเป็นพยานว่าความสนใจส่วนใหญ่จ่ายให้กับคำจำกัดความเชิงพื้นที่ และจากนั้นไปที่คำจำกัดความชั่วคราว ความชอบสำหรับเส้นการวัดหรือการแทนค่าความเป็นจริงบางเส้นเปลี่ยนจากยุคหนึ่งไปอีกยุคหนึ่ง และนี่หมายถึงทั้งการปรับเปลี่ยนของ ภาพของโลกและวิวัฒนาการของโลกทัศน์ของผู้คน , และทัศนคติเชิงปฏิบัติที่เปลี่ยนไป

ตามประวัติศาสตร์ วัฒนธรรมอียิปต์โบราณใช้แนวคิดโลกทัศน์และภาพที่ตรงกันในแนวนอน วัฒนธรรมกรีกโบราณพยายามสร้างภาพสามมิติของโลกและมนุษย์ พยายามสร้างสมดุลระหว่างลักษณะเชิงพื้นที่ต่างๆ ของวัตถุ ที่เด่น การเป็นตัวแทนในยุคกลางเกี่ยวกับลำดับของสิ่งต่าง ๆ กลายเป็นแนวตั้ง โลกทัศน์แบบ "กอธิค" ถูกสร้างขึ้น ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยากำลังมองหาวิธีการที่จะเป็นตัวแทนของส่วนลึกของอวกาศ การพัฒนามุมมองเชิงเส้นในการวาดภาพเป็นตัวอย่างหนึ่งของการค้นหานี้

เวลาใหม่ก่อให้เกิด "การบังคับบัญชา" ของพิกัด: ถ้าก่อนที่รูปแบบของอวกาศแสดงเวลาและด้อยกว่ามิติของมันเอง ตอนนี้เวลากลายเป็นส่วนสำคัญและรูปแบบของพื้นที่เปิดเผยความหมาย แผนการต่างๆการเป็นตัวแทน ใบหน้าที่แตกต่างกัน, ระยะ, สถานะของสิ่งของและกระบวนการ แนวความคิดนี้กระจ่างว่าการแสดงภาพของวัตถุนั้นสอดคล้องกับภาพที่มองเห็นได้ของเรา แต่มิได้หมายถึงความเป็นอยู่ของวัตถุแต่อย่างใด รอยประทับที่เป็นรูปเป็นร่างของอ็อบเจ็กต์ที่แยกจากกันกลายเป็นเพียงเสี้ยวหนึ่งของความเป็นอยู่ "หยุดเฟรม" ของกระบวนการที่กำลังดำเนินอยู่

พื้นที่นามธรรมและเวลาที่นามธรรมในยุคนี้กลายเป็นหลักการจัดระเบียบของกิจกรรมทางทฤษฎีและการปฏิบัติของผู้คน มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับการพัฒนาในกระบวนการทางสังคมและการปลูกฝังในกิจกรรมของมนุษย์ในวงกว้างของระบบมาตรฐานนามธรรมที่เปรียบเทียบระหว่างมนุษย์ที่หลากหลายที่สุดและ คุณสมบัติทางธรรมชาติด้วยระบบบรรทัดฐานที่ควบคุมปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่หลากหลาย

ความเป็นนามธรรมของพื้นที่และเวลานั้น “จ่ายให้” โดยการแยกส่วนขั้นสุดท้ายของโลกของสิ่งของและผู้คน โดยการหาปริมาณของกิจกรรมและการเชื่อมต่อที่จัดระเบียบ สิ่งของใดๆ (และผู้คน) สามารถลดลงได้ด้วยกลไกจนถึงจุดที่เป็นวัตถุ ไปจนถึงการวัดการกระจัดของพวกมัน จุดแข็งและความสามารถของมนุษย์จะลดลงตามเศรษฐกิจโดยเฉลี่ยหรือ ค่าใช้จ่ายที่จำเป็นเวลาออกอากาศ แลกเปลี่ยน เพิ่มยอดรวมรวมเป็นปริมาณทั้งหมดได้

มีการสร้างพื้นที่ทางสังคมที่เป็นเนื้อเดียวกันบางอย่างเช่นระบบหลอดเลือดซึ่งกิจกรรมที่มีคุณภาพแตกต่างกันไหลอย่างอิสระและพบกันในนั้น วิธีทางที่แตกต่างถูกสังเคราะห์ในขณะที่สูญเสียความเป็นตัวของตัวเองของการก่อตัวและการพัฒนาของพวกเขา

ดังนั้นสนามของการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมที่ดูเหมือนพร้อม ๆ กันจึงเกิดขึ้น การประสานงานแบบกึ่งซิงโครนัสของสายกระบวนการทางสังคมที่แตกต่างกันนี้ ซ่อนประวัติและคุณสมบัติเฉพาะของพวกเขา เป็นอีกครั้งที่มีโอกาสใช้พื้นที่ทางสังคมที่สร้างขึ้นเพื่อวัดการกระทำของมนุษย์ เหตุการณ์ ความสามารถ สิ่งของ และอื่นๆ

จนถึงปลายศตวรรษที่ XIX พื้นที่นามธรรมและเวลานามธรรมยังคงความหมายของพิกัดสัมบูรณ์และวัตถุประสงค์ "ซึ่ง" กระบวนการต่างๆ เกิดขึ้น ความสมบูรณ์ของพวกเขาถูกตีความว่าเป็นความเป็นอิสระจากระบบใด ๆ ก็ตาม ความเที่ยงธรรม - เป็นลักษณะที่สัมพันธ์กับเหตุการณ์ทางธรรมชาติหรือทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง ในความสัมพันธ์กับกระบวนการทางสังคม นี่หมายความว่าการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในนั้นไม่ส่งผลกระทบต่อโครงสร้างเชิงพื้นที่และเวลาในทางใดทางหนึ่ง

อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 มีแรงจูงใจให้คิดทบทวนสถานะของหมวดหมู่ของพื้นที่และเวลา จุดเริ่มต้นของการศึกษาเวลาที่เป็นนามธรรมและเป็นรูปธรรมของกระบวนการทางสังคม การก่อตัวของพื้นที่ทางสังคมเดียวได้เกิดขึ้น การศึกษาทางจิตวิทยาและวัฒนธรรมเกี่ยวกับบทบาทของพื้นที่และเวลาในชุมชนมนุษย์ที่แตกต่างกันกำลังก่อตัวขึ้น และปัญหาของ เวลาทางชีวภาพเกิดขึ้น ในศตวรรษที่ XX แนวความคิดของลัทธิประวัติศาสตร์นิยมเริ่มเจาะเข้าไปในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ขยายไปในทิศทางนี้ จักรวาลวิทยา ธรณีวิทยา และ การวิจัยทางภูมิศาสตร์. ทฤษฎีสัมพัทธภาพมีบทบาทพิเศษในการเคลื่อนไหวนี้ โดยเชื่อมโยงการเคลื่อนไหว อวกาศ และเวลาเข้าด้วยกัน โดยกำหนดให้วิทยาศาสตร์ทั้งหมดมีหน้าที่ศึกษาอวกาศและเวลาเป็นรูปแบบของระบบธรรมชาติและสังคมที่เฉพาะเจาะจง

การตีความที่กว้างไกลและสมบูรณ์อย่างยิ่งของอวกาศและเวลาปรากฏเป็นเพียงขั้นตอนทางประวัติศาสตร์บางอย่างในการดูดซึมของมนุษย์ต่อรูปแบบของการดำรงอยู่ทางสังคมและการดำรงอยู่ตามธรรมชาติ การปลอมตัวโดยธรรมชาติทางวิทยาศาสตร์และปรัชญา มีการเปิดเผยการหยั่งรากลึกในดินทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง

การเปลี่ยนวิทยาศาสตร์ไปสู่การวิเคราะห์เชิงคุณภาพของระบบที่ซับซ้อนซึ่งเชื่อมโยงพื้นที่และเวลากับองค์กรด้วย ความสัมพันธ์พิเศษระหว่างองค์ประกอบ กับมิติของการสืบพันธุ์และการเปลี่ยนแปลงขององค์ประกอบเหล่านี้ การพึ่งพาอาศัยกันของการทำงานของพวกมัน ช่วงเวลา วิถีและช่องว่างได้รับความหมายทางกายภาพหรือทางสังคมที่เฉพาะเจาะจง น่านฟ้าว่างเปล่ากลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการสื่อสารทางอากาศ พื้นที่ว่างรอบๆ บ้านกลายเป็นรูปแบบหนึ่งของการจัดการเคลื่อนไหวและปฏิสัมพันธ์ของผู้คน พื้นที่ว่างรอบ ๆ อุปกรณ์หรือเครื่องกลายเป็นเงื่อนไขสำหรับการใช้งานตามปกติ สิ่งต่าง ๆ และช่องว่างระหว่างกันกลายเป็นองค์ประกอบของการจัดกิจกรรมของมนุษย์ เวลาพิเศษในชีวิต และการสื่อสารระหว่างผู้คน

ความคิดโบราณของโครโนโทปเมื่อวงกลมเป็นทั้งรูปแบบของพื้นที่ของการดำรงอยู่ของมนุษย์และรูปแบบของเวลาที่กลับมาของชีวิตมนุษย์อีกครั้งกลายเป็นจุดสังเกตของโลกทัศน์ของมนุษย์ แน่นอนว่าการพัฒนาสมัยใหม่ของแนวคิดนี้จำเป็นและยังคงต้องใช้ความพยายามอย่างมาก หากไม่มีการศึกษาอย่างเป็นรูปธรรมเกี่ยวกับกาลอวกาศในรูปแบบของการเป็นระบบวัฒนธรรมและธรรมชาติที่ซับซ้อน แนวคิดเรื่องโครโนโทปยังคงเป็นเพียงแนวทางเท่านั้น

สำหรับพื้นที่และเวลาที่เป็นนามธรรมและพื้นฐานทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์เราควรยกย่องทั้งทางวิทยาศาสตร์ (ซึ่งโดยทั่วไปเข้าใจแล้ว) และวัฒนธรรม (ซึ่งเข้าใจโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมของเราน้อยกว่ามาก) ต่อหน้าที่ของพวกเขา หลังประกอบด้วยความจริงที่ว่าระบบของความสัมพันธ์ทางสังคมได้รับการพัฒนาแม้ว่าจะแปลกแยกจากการดำรงอยู่ของมนุษย์ แต่ให้โอกาสแก่บุคคลเหล่านี้ในการปรับใช้กองกำลังของตน ความพยายามและรูปแบบบางอย่างที่จำเป็นสำหรับการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคลได้เปลี่ยน "เป็นโหมดอัตโนมัติ" อย่างที่เคยเป็นมา พวกเขาได้เปลี่ยนเป็นเงื่อนไขเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของมนุษย์ วัฏจักรศูนย์ได้ก่อตัวขึ้น ซึ่งเป็นชั้นวัฒนธรรมในประเทศที่พัฒนาแล้วได้เข้าสู่ชั้นดินของความสัมพันธ์ของมนุษย์ ซึ่งเริ่มฝากไว้ในการพัฒนาบุคคลในรูปแบบของทัศนคติเริ่มต้นของพฤติกรรมส่วนบุคคล

แท้จริงแล้วเกิดอะไรขึ้น: คำจำกัดความที่กว้างที่สุดของความเป็นจริงอย่างแม่นยำในความกว้างและขีดจำกัด แม่นยำยิ่งขึ้น ในการอ้างสิทธิ์ในความกว้างและขีดจำกัด ได้รับการแก้ไขเป็น รูปแบบลักษณะขั้นตอนเฉพาะของประวัติศาสตร์ ผลลัพธ์เฉพาะ ช่วงเวลา การเชื่อมต่อ (การเชื่อมต่อ) ของกระบวนการทางสังคม

คำจำกัดความเชิงปรัชญาทั่วไปของพื้นที่และเวลาได้รับการขัดเกลาโดยการวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญา นอกจากนี้ การชี้แจงเหล่านี้มีลักษณะพื้นฐาน สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่การแปรผันของธีมทางปรัชญาทั่วไปที่มีการเพิ่มเติมทางปรัชญาและสังคม นี่คือความเข้าใจในหมวดหมู่ทางปรัชญาในรูปแบบของกระบวนการทางสังคมในรูปแบบของกิจกรรม การสื่อสาร การตระหนักรู้ในตนเองของบุคคล

ความเข้าใจดังกล่าวไม่ได้ลบล้างคำถามดั้งเดิมของปรัชญาเกี่ยวกับเนื้อหา ความเที่ยงธรรม ความสำคัญทั่วไปของหมวดหมู่ ฯลฯ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มันไม่ได้ตัดความเป็นนามธรรมของเวลาออก แต่ให้เวลาที่เป็นนามธรรม "อยู่ในตำแหน่ง" ภาษากลางซึ่งเปรียบเทียบและเชื่อมโยงเวลาที่เหมาะสมของระบบต่างๆ ความเที่ยงธรรมของเวลาในฐานะรูปแบบที่เกิดขึ้นในกระบวนการจริงนั้นไม่ได้ถูกขีดฆ่า ดังนั้นจึงไม่ขัดต่อมันในฐานะมาตราส่วนภายนอก ทั้งหมดนี้มีความสำคัญอย่างยิ่งสำหรับการตีความกระบวนการทางสังคม สำหรับการตีความของพื้นที่และเวลาในฐานะการเชื่อมโยงที่จัดระเบียบกระบวนการนี้ เป็นรูปแบบที่รับรองการทำซ้ำและการพัฒนาของกองกำลังมนุษย์ การตระหนักรู้ในตนเองของบุคคลของมนุษย์

ในการตีความความหมายของมนุษย์เกี่ยวกับอวกาศและเวลา สิ่งสำคัญคือต้องเอาชนะความง่ายหลายอย่างที่เกี่ยวข้องกับประเพณีปรัชญาทั่วไปในการพูดเกี่ยวกับบุคคลในลักษณะที่เขามีอยู่ในการให้เหตุผลและในเวลาเดียวกัน "ไม่เกิดขึ้น" ด้วยลักษณะเฉพาะของเขา ต้องเน้นว่าสังคมของอวกาศและเวลาสามารถเข้าใจได้อย่างแม่นยำในระดับปัจเจกบุคคลอย่างแท้จริง ไม่เพียงแต่ในการเชื่อมโยงกาลอวกาศกับการทำงานของระบบสังคมขนาดใหญ่เท่านั้น แต่ในรูปแบบของการสื่อสารระหว่างบุคคล โครโนโทปยังเผยให้เห็นความสำคัญทางสังคมและเผยให้เห็นอย่างชัดเจนในการกระทำและปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์โดยตรง

อันที่จริง กาล-อวกาศเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของการจัดระเบียบสิ่งของและผู้คน ซึ่งทำให้ชีวิตประจำวันของผู้คนไหลเวียน การสื่อสาร วิถีการดำรงอยู่ส่วนตัวโดยตรง การก่อตัวของมนุษย์ การก่อตัวของบุคลิกภาพส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยการทำความคุ้นเคยกับระเบียบกาล-อวกาศที่มีอยู่ และเหนือสิ่งอื่นใด แน่นอน โดยข้อเท็จจริงของการมีอยู่ของเขา ข้อบกพร่องในการพัฒนาเด็ก ซึ่งรวมถึงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความผิดปกติทางจิต มักเกี่ยวข้องกับการขาดทักษะของเขาที่จะรวมเข้ากับจังหวะความสัมพันธ์ที่เรียบง่ายที่สุดกับผู้คน ขาดการศึกษาในครอบครัว อายุยังน้อย- ประการแรกนี่คือ "ผ่าน" โดยเด็กที่ใกล้ชิดที่สุดก่อนและมากที่สุด การเชื่อมต่อที่สำคัญที่ต้องขอบคุณแม่และคนที่รัก จึงสามารถรวมลูกเข้าไว้อย่างเป็นธรรมชาติและค่อยเป็นค่อยไปมากขึ้น ความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนด้วยการแบ่งแยกการกระทำ

พัฒนาการของเด็กส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยโหมดการดูแลจังหวะที่เป็นระเบียบของการติดต่อกับคนที่คุณรักซึ่งทารกเริ่มดูดซึมองค์ประกอบของการสื่อสารการกระทำกับวัตถุและรูปแบบเชิงพื้นที่

การติดต่อซ้ำ ๆ และการเปลี่ยนแปลงของเด็กกับคนที่คุณรักทำให้เกิดระยะเวลาของการกระทำและการเป็นตัวแทนเช่น "โรงภาพยนตร์" ที่แสดงอย่างต่อเนื่องซึ่งมีวัตถุใหม่ปรากฏขึ้นมากขึ้นเรื่อย ๆ และดูเหมือนว่าพวกเขาจะรับเนื้อในการกระทำร่วมกันของผู้ใหญ่ และเด็กและในเวลาเดียวกันความหมายของมนุษย์เอง จังหวะของกิจกรรมได้รับการสนับสนุนอย่างเป็นรูปธรรม การแก้ไขวัสดุ ดังนั้นรูปแบบเชิงพื้นที่ไม่เพียง แต่รวบรวมกิจกรรมของมนุษย์บางอย่างเท่านั้น แต่ยังทำหน้าที่เป็นลักษณะเชิงคุณภาพของเวลาของบุคคลเนื้อหาช่วงเวลา

พื้นที่สำหรับเด็กนั้นไม่ได้เปิดเผยเช่นกัน แต่เป็นพื้นที่ของการจัดกิจกรรมของมนุษย์เป็นพื้นที่ของการสื่อสาร สิ่งของ รูปทรง การจัดระเบียบร่วมกัน และความเป็นระเบียบเรียบร้อย - ทั้งหมดนี้มีอยู่ในพฤติกรรมของเด็กผ่านการปฏิสัมพันธ์ของเขากับคนที่รัก ผ่านความหมายเฉพาะของมนุษย์ของสิ่งของ เมื่อเข้าใจและ "แสดง" ความหมายง่ายๆ เหล่านี้แล้ว เด็กก็มีโอกาสเจาะเข้าไปในความหมายของสิ่งที่ซ่อนอยู่ในขณะนี้ เพื่อค้นหาลำดับอื่นๆ ของการเปรียบเทียบ ปฏิสัมพันธ์ การใช้โดยทั่วไป ให้นึกถึงลำดับเป็น บางสิ่งแยกจากสิ่งของ ในระหว่างนี้ การทำความคุ้นเคยกับรูปแบบกิจกรรมชั่วคราวและเชิงพื้นที่ที่เรียบง่าย โดยการเชื่อมโยงระหว่างเด็กกับผู้ใหญ่ จะสร้าง "ผืนผ้าใบ" เริ่มต้นของโครโนโทป การใช้กำลังและความสามารถของบุคคลที่เกิดใหม่บนพื้นฐานนี้เปิดทางให้เขาตระหนักถึงความสัมพันธ์หลายมิติของความเป็นจริง

อาจกล่าวได้ว่าเด็กปกติตั้งแต่เริ่มต้นของเขา การพัฒนาตนเองถูกดึงเข้าสู่การสำรวจอภิปรัชญาของความเป็นจริง ดูเหมือนว่าการสัมผัสกับสิ่งต่าง ๆ ทางกายภาพล้วน ๆ เขาถูกบังคับให้ควบคุมวิธีการโต้ตอบของมนุษย์กับสิ่งเหล่านี้ ต่อจากนั้นเขาจะประสบปัญหาการตีความหลายมิติของกระบวนการทางสังคมและทางธรรมชาติ

§ 3. ปรัชญาสังคม - อภิปรัชญาของการดำรงอยู่ของมนุษย์

ทัศนคติเชิงเลื่อนลอยของเด็กต่อสิ่งของนั้นคล้ายกับทัศนคติเชิงเลื่อนลอยต่อสิ่งของของนักปรัชญาสังคม สำหรับเด็ก สิ่งที่รักษาความอบอุ่นของความใกล้ชิดของมนุษย์ ลักษณะแม่เหล็กบางอย่างของการเชื่อมต่อของความปรารถนาของมนุษย์ ทำหน้าที่เป็นสิ่งจูงใจให้เกิดการกระทำ ความบันเทิง และเกมบางประเภท เธอ "ถูกแสดงออกมา" ในรูปแบบต่างๆ ของการแสดงและ ความหมายเชิงสัญลักษณ์. ตัวอย่างเช่น เก้าอี้สามารถกลายเป็นโพรง หอคอยปราสาท หรือรถดัมพ์ ในทำนองเดียวกัน - ในระดับของมุมมองโลกทัศน์ที่พัฒนาแล้วและมีโครงสร้างมากขึ้น - สำหรับนักปรัชญาสังคม สิ่งของนอกเหนือจากหน้าที่โดยตรงสามารถเปิดขึ้นทั้งในฐานะเครื่องมือของกิจกรรมและเป็นตัววัด ความแข็งแกร่งของมนุษย์ และเป็นมาตรฐานของการสื่อสาร และโดยรวมแล้ว เป็นการตกผลึกของความสัมพันธ์ทางสังคมต่างๆ และมันไม่สำคัญที่นี่เพราะเรื่องธรรมชาติของมัน แต่ก่อนอื่นด้วยการผสมผสานระหว่างความหมายและความหมายทางสังคมซึ่งถูกเปิดเผยเมื่อสัมผัสกับกิจกรรมของมนุษย์ที่สร้างสรรค์ ดังนั้นในการวิจัยทางสังคมและปรัชญา มันไม่ได้เกี่ยวกับสิ่งใดมากเท่ากับเกี่ยวกับความเป็นกลางทางสังคม เกี่ยวกับวัตถุที่ในเนื้อหาของสสาร เครื่องหมายและภาพที่สอดคล้องกัน แก้ไขและเชื่อมโยงความหมายทางสังคมที่หลากหลายและความหมายของมนุษย์ แต่ละวัตถุดังกล่าว "มีชีวิตขึ้นมา" เฉพาะเมื่อรวมอยู่ในกิจกรรมปัจจุบันของบุคคลและเข้าไปเกี่ยวข้องกับวัตถุอื่น ๆ และด้วยเหตุนี้ด้วยคุณสมบัติและความหมายทางสังคมที่เป็นตัวเป็นตน จากนั้น "การเปิดเผยร่วมกัน" ของเนื้อหาโดยตรงและรูปแบบสัญลักษณ์สัญลักษณ์ของความเที่ยงธรรมก็เป็นไปได้เพราะสิ่งเหล่านี้กลายเป็นช่วงเวลาของกระบวนการเดียวของการดำเนินกิจกรรมซึ่งเป็นแรงจูงใจที่แบ่งแยกและเชื่อมโยงกัน ในทางกลับกัน หากวัตถุถูกกีดกันออกจากกระบวนการกิจกรรม วัตถุเหล่านั้นก็เริ่มมุ่งไปสู่การแยกตัวทางวัตถุและซ่อนความหลากหลายของความหมายทางสังคม

ปรัชญาได้ให้ความสนใจไม่เพียงพอต่อความสำคัญทางสังคมของความเป็นกลางของมนุษย์ แน่นอนว่าความเที่ยงธรรมถูกนำมาพิจารณาด้วยการตีความปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์ แต่การตีความเหล่านี้มักจะละทิ้งความเข้าใจของวัตถุในฐานะพาหะของคุณสมบัติทางสังคมและกองกำลังที่เน้นรูปแบบและพลังงานของกิจกรรมของมนุษย์และขยายความเป็นไปได้ที่แท้จริงของบุคคลในสังคม

ปรัชญาสังคมแห่งศตวรรษที่ XX มุ่งเน้นไปที่ลักษณะสัญลักษณ์ของการดำรงอยู่ของวัตถุมนุษย์บนความสามารถในการเป็นตัวแทนของภาษาต่าง ๆ รูปแบบของวัฒนธรรมสังคมความรู้การเชื่อมโยงทางจิตวิญญาณ ตัวอย่างเช่น นักเศรษฐศาสตร์ชาวรัสเซีย N.A. Kondratiev พูดถึงวัตถุของมนุษย์ว่าเป็นศูนย์รวมของวัฒนธรรมทางจิตวิญญาณในฐานะตัวแทนเชิงพื้นที่ของหน้าที่ทางสังคม K. Jaspers พูดถึง "รหัสลับ" ของการมีชัยนั่นคือ เกี่ยวกับสัญลักษณ์ของความไม่ชัดเจน เหนือความรู้สึก โอบกอดความเชื่อมโยงของมนุษย์ เปิดเผยทางอ้อมโดยวัตถุ มีการกล่าวกันมากมายเกี่ยวกับความสำคัญของวัตถุในองค์ประกอบของความเป็นจริงทางสังคม - โครงสร้างนิยม ในองค์ประกอบของความสัมพันธ์ทางสังคม - ปฏิสัมพันธ์เชิงสัญลักษณ์

สิ่งบ่งชี้เหล่านี้สรุปแผนอภิปรัชญาสำหรับการดำรงอยู่ของความเป็นกลางทางสังคม การรวมไว้ในการเชื่อมโยงต่าง ๆ ของการเป็น ไม่ได้อธิบายโดยการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ แต่กำหนดชีวิตจริงของผู้คน อภิปรัชญานี้บอกเป็นนัยถึง "ชั้น" ต่างๆ ของความเป็นอยู่: ทั้งจักรวาลและธรรมชาติ และสังคมโดยตรง ปรัชญา เห็นได้ชัดว่า ตามเนื้อผ้ากลับไปเป็นแผนอภิปรัชญาที่กว้างที่สุดและเป็นนามธรรมที่สุดสำหรับการอธิบายชีวิตของผู้คน แต่สิ่งที่ "ใกล้เคียงที่สุด" - เกี่ยวข้องกับกระบวนการและความหลากหลายของการดำรงอยู่ทางสังคม - อภิปรัชญากลับถูกมองข้ามไป ดังนั้นการพึ่งพาแผนเศรษฐกิจ เทคโนโลยี วัฒนธรรม ที่มีต่อคุณภาพของกำลังและความสามารถของผู้คน ที่มีต่อพลังงานที่เป็นตัวเป็นตนของวัตถุ จึงดูเหมือนไม่สมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษ ดังนั้นความหลากหลายที่ซับซ้อนของสสารธรรมชาติที่มนุษย์ควบคุมได้ในขณะนี้ไม่ได้นำมาพิจารณาในการปฏิบัติของสังคม

เมื่อเราสังเกตว่าสำหรับปรัชญาสังคม ไม่ใช่เรื่องธรรมชาติของสิ่งที่สำคัญ แต่ความสัมพันธ์และรูปแบบของกิจกรรมของมนุษย์ที่รวมอยู่ในนั้น สิ่งนี้ไม่ได้ดูถูกความสำคัญของเรื่องธรรมชาติเลย การคำนึงถึงความสำคัญของมันไม่ได้เป็นเพียงการตีความว่าเป็นเนื้อหาของกิจกรรม ("วัตถุดิบ" ตามที่พวกเขาพูดในบางครั้ง) แต่ยังเป็นการทำความเข้าใจความซับซ้อนของตัวเองซึ่งเกิดขึ้นและแสดงออกนอกกรอบของกิจกรรมของมนุษย์ แต่ความซับซ้อนนี้ เนื่องจากไม่ได้เกิดจากกิจกรรมของมนุษย์ จึงไม่สามารถระบุลักษณะเฉพาะภายในขอบเขตของปรัชญาสังคมได้ อย่างหลังสามารถเตือนความคิดและการกระทำของผู้คนจากความสัมพันธ์ที่เรียบง่ายกับสิ่งต่าง ๆ จากคำอธิบายทางกายภาพของสิ่งต่าง ๆ และปฏิสัมพันธ์ของพวกเขาเท่านั้น คำเตือนโดยนัยนี้เป็นทัศนะของธรรมชาติ ซึ่งอาจเรียกได้ว่าเป็นอภิปรัชญาก็ได้ แต่มุมมองนี้ไม่ควรพัฒนาในปรัชญาสังคมอีกต่อไป แต่ควรพัฒนาในด้านอื่น ๆ ของความคิดของมนุษย์และการสำรวจโลก รวมทั้งในการรับรู้ทางกายภาพ

กลับไปที่ข้อ จำกัด ของปรัชญาสังคมควรเน้น: หน้าที่และความหมายของสิ่งต่าง ๆ ที่ง่ายที่สุดและอื่น ๆ ความหมายกว้างๆการดำรงอยู่ของพวกเขาในกระบวนการทางสังคมเป็นผลมาจากศูนย์รวมของรูปแบบทางสังคมรูปแบบของกิจกรรมของมนุษย์เช่น สิ่งเหล่านี้เป็นผลจากกระบวนการทางสังคมไม่ใช่ทางกายภาพ

ด้วยเหตุนี้ โดยการชี้แจงอภิปรัชญาทางสังคมและปรัชญาของสิ่งต่าง ๆ เราไม่ได้เปิดเผยวิธีการเข้าใจทางกายภาพมากนักในฐานะกึ่งกายภาพ แต่โดยพื้นฐานแล้วคือวิธีการดูและใช้งานในมิติทางสังคม

อภิปรัชญาของปรัชญาสังคมกลับกลายเป็นว่าไม่ใช่ความพยายามที่จะเอาชนะ องค์ประกอบทางธรรมชาติและในแง่นี้ ไม่ใช่ความพยายามที่จะเอาชนะตรรกะทางกายภาพที่แสดงองค์ประกอบนี้ แต่เป็นทัศนคติที่จะเปิดเผยวิทยาศาสตร์ ซึ่งดำเนินการกับสิ่งคุณภาพต่ำ ลักษณะหนึ่งมิติของคนและวัตถุของกิจกรรมชีวิตของพวกเขา

ปรัชญาสังคมในฐานะอภิปรัชญาไม่เห็นด้วยกับฟิสิกส์ ไม่ใช่เพื่อ วิธีทางกายภาพความเข้าใจเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ตามธรรมชาติ แต่การทำให้การแสดงแทนทางกายภาพบางอย่างสมบูรณ์ ประเพณีของการตีความการเป็นตัวแทนเหล่านี้เป็นเครื่องช่วยสากลสำหรับการอธิบายระบบที่หลากหลาย ปรัชญาสังคมไม่ได้แสร้งทำเป็นว่าจำกัดขอบเขตของแนวคิดเหล่านี้ไว้ที่กรอบความคิดใด ๆ แต่ชี้ให้เห็นถึงข้อจำกัด ที่เกี่ยวข้องกับเงื่อนไขทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของแหล่งกำเนิด โดยมีข้อจำกัดตามธรรมชาติของทัศนคติโลกทัศน์เหล่านั้นและ วิธีการทางเทคนิคซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการเกิดขึ้นและการทำซ้ำของตรรกะทางกายภาพบางอย่างในกิจกรรมของผู้คน ปรัชญาสังคมในฐานะอภิปรัชญาวิเคราะห์ไม่ใช่ความสามารถในการ "แก้ไข" ของตรรกะนี้ในการศึกษาระบบธรรมชาติต่างๆ แต่ความสามารถในการทำหน้าที่เป็นพื้นฐาน มาตรฐาน และมากกว่านั้นคือมาตรฐานของความมีเหตุมีผลของมนุษย์

เนื่องจากปรัชญาสังคมพัฒนาแนวทางในการอธิบายรูปแบบทางวิทยาศาสตร์และประวัติศาสตร์ที่แตกต่างกันของวิทยาศาสตร์และความมีเหตุมีผล มันจึงได้รับโอกาสที่ไม่เพียงแต่จะเปรียบเทียบความเป็นไปได้และขีดจำกัดของพวกเขาเท่านั้น ได้รับวิธีการในการเลือกแนวความคิดดังกล่าวของวิทยาศาสตร์และความมีเหตุผลที่ยืนการทดสอบความเหมาะสมสำหรับความต้องการ สังคมสมัยใหม่และคน แสวงหาและค้นพบวิธีการดังกล่าวของกิจกรรมที่มีเหตุผลและทางวิทยาศาสตร์ที่ไม่คัดค้านการมีอยู่และความรู้ความเข้าใจของมนุษย์ที่เฉพาะเจาะจง แต่เผยให้เห็นรูปแบบการดำรงอยู่และการรับรู้ของพวกเขาทำให้ความคิดเกี่ยวกับชีวิตของผู้คนลึกซึ้งยิ่งขึ้นและในขณะเดียวกันก็รักษาและพัฒนา เหตุผลที่มีเหตุผลและวิธีการเรียนรู้

สำหรับปรัชญาดั้งเดิมซึ่งได้ผลที่สุด ลักษณะทั่วไปของความเป็นอยู่และความรู้ความเข้าใจ และด้วยเหตุนี้การหาสถานที่สำหรับบุคคลเฉพาะบุคคล และสำหรับปรัชญาสังคมที่สอดคล้องกันเฉพาะรอบนอกของสมบัติของมันเท่านั้น กลับกลายเป็นว่าเป็นไปไม่ได้ นอกจากนี้ยังขัดกับภูมิหลังของปรัชญาดั้งเดิมที่วิทยาศาสตร์ดั้งเดิมและความมีเหตุมีผลแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าไม่มีภูมิคุ้มกันต่อปัญหาด้านมนุษยธรรมและแนวทางเฉพาะบุคคลในสาขาวิชาความรู้ใด ๆ รวมถึงความรู้เกี่ยวกับระบบธรรมชาติ

นั่นคือเหตุผลที่หลาย ๆ ด้านของปรัชญาสมัยใหม่บนพื้นฐานของ "คลาสสิก" แก้ไขในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการตีความเหตุผล "ลด" ความสำคัญของความรู้ทางวิทยาศาสตร์อย่างมีนัยสำคัญมีส่วนร่วมในการวิพากษ์วิจารณ์หรือหันไปโดยตรง วิธีการพิเศษทางวิทยาศาสตร์และไม่มีเหตุผลในการทำความเข้าใจ การวิพากษ์วิจารณ์เหตุผลนิยมกลายเป็นหัวข้อที่ทันสมัย การพัฒนาครั้งใหญ่ยังสะท้อนให้เห็นในจิตสำนึกในชีวิตประจำวัน: คุณค่าของสามัญสำนึก ความเข้าใจในประโยชน์ของการโต้แย้ง รากฐานของการคิดและการกระทำกำลังสูญเสียไป

การวิพากษ์วิจารณ์โครงสร้างของความรู้ความเข้าใจและการคิดของมนุษย์ ข้อจำกัดและความแข็งแกร่งของโครงสร้างนี้ ซึ่งไม่ได้รับการสนับสนุนอย่างร้ายแรงทางสังคม-ปรัชญาและวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์ กลายเป็นความสงสัยเกี่ยวกับความเหมาะสมของจิตใจมนุษย์และวิทยาศาสตร์ที่ทำหน้าที่นั้น

ในบริบทนี้ ความปรารถนาของปรัชญาสังคมสมัยใหม่ในการค้นหาและเสนอบุคคลที่มีหลักการทางวิทยาศาสตร์และมีเหตุผล เช่น การจัดลำดับ การประสานงาน การอธิบาย และการกำหนดทิศทางของความคิดและกิจกรรม

ปรัชญาสังคมพยายามรวมทัศนคติที่ดูเหมือนเข้ากันไม่ได้ เธอมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อมาตรฐานของวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงและดั้งเดิม มันแนะนำขอบเขตของการพิจารณาของมัน แง่มุมต่าง ๆ ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ความเป็นเอกเทศ, คุณภาพ, พลังเหนือสัมผัส, การเชื่อมต่อ, วิถีของการกระทำของผู้คน, การรวมกันสมมุติฐาน, "ทุ่ง" ของวิถีดังกล่าว - ที่วิทยาศาสตร์คลาสสิกละเลยหรือถือว่าเรื่องของรูปแบบนอกวิทยาศาสตร์ของ ความรู้ความเข้าใจ

อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความถึงความพยายามของปรัชญาสังคมที่จะละทิ้งความเข้าใจของเราเกี่ยวกับการเป็นหรือผลักดันวิธีการทางวิทยาศาสตร์ไปยัง "เขตชานเมือง" ของปรัชญา

น่าจะเกี่ยวกับการใช้ วัฒนธรรมวิทยาศาสตร์อย่างครบถ้วนในรูปแบบที่พัฒนามากที่สุดซึ่งอันที่จริงยังไม่ได้ใช้และปรับให้เข้ากับขนาดของความเป็นอยู่และความเข้าใจของผู้คน

สังคมในปรัชญาสังคมเลิกเป็นระบบนามธรรม มัน "มีชีวิตขึ้นมา" และเติบโตในความซับซ้อนและขนาด อิ่มตัวด้วยการเคลื่อนไหวและการพัฒนาการกระทำต่างๆ ของการตระหนักรู้ในตนเองของมนุษย์

จำเป็นต้องมีเครื่องมือทางวิทยาศาสตร์ที่ใช้แนวทางทั้งหมดที่วิทยาศาสตร์รู้จักเพื่อแก้ไขการเชื่อมโยงที่มีชีวิตของกระบวนการทางสังคมและไม่มากที่จะเขียน "ภาพใหญ่" ของมัน แต่เพื่อระบุพลังที่ทำซ้ำและพัฒนา กระบวนการนี้

ความปรารถนาของปรัชญาสังคมสำหรับ "การครอบคลุม" หลายมิติและหลายมิติและการสะท้อนที่เป็นรูปธรรมของกระบวนการทางสังคม - เราเน้นย้ำอีกครั้ง - ไม่ได้ขัดกับหลักการของความรู้ทางวิทยาศาสตร์เลยสำหรับการอธิบาย, การพยากรณ์, สำหรับการใช้แนวคิดที่มีหลักฐานทางทฤษฎี , โมเดล แบบแผน ฯลฯ ปรัชญาสังคมรวมเครื่องมือนี้ไว้ในการทำงานของมัน แต่เผยให้เห็นการพึ่งพาอาศัยกันอย่างต่อเนื่องในการดำเนินการ วิวัฒนาการทางสังคมคำนึงถึงข้อ จำกัด ของแบบแผนและแบบแผนของแบบจำลองในการอธิบายโพลีโฟนีของกระบวนการทางสังคม

ในเรื่องนี้ ปรัชญาสังคมสามารถตีความได้ว่าเป็นอภิปรัชญาทางสังคมหรือระบบของโครงร่างที่อธิบายพลวัตและโครงสร้างของกระบวนการทางสังคม รูปแบบเฉพาะที่รับรู้ในกิจกรรมต่างๆ ของผู้คน ภววิทยาทางสังคมถูกสร้างขึ้นในแนวทางทั่วไปของประสบการณ์ของมนุษย์ โดยหักเหเป็นความรู้เกี่ยวกับวินัยทางสังคมและมนุษยธรรม ซึ่งแสดงออกในการรับรู้ของผู้คนเกี่ยวกับธรรมชาติที่เป็นปัญหาของการปฏิบัติประจำวันของพวกเขา ภววิทยาทางสังคมจึงไม่ได้รับการตั้งสมมุติฐาน - เหมือนในอภิปรัชญาดั้งเดิม - แต่ "ได้มาจาก" แง่มุมต่างๆ ของกิจกรรมทางจิตวิญญาณ ทฤษฎี และการปฏิบัติในชีวิตประจำวันของผู้คน การเชื่อมโยงรูปภาพ โมเดลต่างๆ "หยุดเฟรม" ที่อธิบายถึงความเก่งกาจของชีวิตทางสังคม อภิปรัชญาทางสังคมสร้างภาพลักษณ์โดยรวม ด้วยอนุสัญญาทั้งหมด ภาพนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากช่วยให้ผู้คนสามารถระบุระบบการปฐมนิเทศกิจกรรมของพวกเขา กำหนดโครงสร้างโลกทัศน์ของพวกเขา

ในการนำเสนอต่อไป เราจะพยายามนำเสนอวิวัฒนาการทางสังคมตามลำดับคำอธิบายโดยมีวัตถุประสงค์เพื่อชี้แจงว่ารูปแบบหลักเกิดขึ้นได้อย่างไร ทำงานอย่างไร และอะไรทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลง ในการสร้างคำอธิบายเหล่านี้ ประสบการณ์ในการระบุวิวัฒนาการทางสังคม ก) เกษตรกรรม ขั้นตอนหลังเทคโนโลยี ข) สังคมดั้งเดิม อุตสาหกรรม สังคมหลังอุตสาหกรรม ค) ระบบการพึ่งพาส่วนบุคคลโดยตรง วัสดุ และโดยอ้อมระหว่างบุคคล นำเข้าบัญชี. การเลือกขั้นตอนดังกล่าวมีขนาดใหญ่พอที่จะเห็นว่าการเชื่อมต่อที่หล่อหลอมการพึ่งพาอาศัยกันและความสามัคคีของโลกสังคมกำลังเปลี่ยนแปลงไปอย่างไร ในเวลาเดียวกัน แนวทางที่เสนอไม่ได้ดูถูกความแตกต่างทางสังคมและประวัติศาสตร์ของแต่ละสังคม และทำให้สามารถวางรูปแบบทางสังคมในบริบทพิเศษระดับชาติและวัฒนธรรมได้ ภววิทยาดังกล่าวไม่ได้ช่วยลดความแตกต่างทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของระบบสังคมลงได้ คำอธิบายง่ายๆหรือกฎเกณฑ์ แต่สรุปขนาดของวิวัฒนาการทางสังคม การระบุช่วงเวลาสำคัญและจุดสังเกตของการเคลื่อนไหวของมันเช่น ทำหน้าที่ของจักรวาล เป้าหมายไม่ใช่การวางนัยทั่วไปที่เป็นนามธรรม แต่เป็น "ลักษณะทั่วไป" โดยคำนึงถึงความเป็นไปได้ของการประสานงานวิธีการต่างๆ แบบจำลอง แผนผังของกระบวนการทางสังคม

วรรณกรรมหลัก

1. Bourdieu P. พื้นที่ทางสังคมและการกำเนิดของชั้นเรียน // Bourdieu P. สังคมวิทยาการเมือง. ม., 1993.

2. Levinas E. Totality and infinity: เรียงความเกี่ยวกับรูปลักษณ์ // Vopr. ปรัชญา. 2542 หมายเลข 2

3. Marx K. Commodity fetishism และความลับ // Marx K. , Engels F. Soch ท. 23.

4. Merleau-Ponty M. Temporality // ประวัติศาสตร์และปรัชญาประจำปี - 1990. M. , 1991

5. Trubnikov N.N. เวลาของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ม., 1987.

6. Florensky P.A. เวลาและพื้นที่ // สังคม การวิจัย 2531 ลำดับที่ 1

7. Heidegger M. เวลาและความเป็นอยู่ // Heidegger M. เวลาและความเป็นอยู่ ม., 1993.

8. พจนานุกรมปรัชญาสมัยใหม่ ลอนดอน, 1998; บทความ: "สิ่งของ", "เวลาทางสังคม" และ "พื้นที่ทางสังคม", "คุณสมบัติทางสังคม", "อภิปรัชญาทางสังคม", "อภิปรัชญาทางสังคม"

วรรณกรรมเพิ่มเติม

1. Gachev G. ภาพอวกาศและเวลาของยุโรป // วัฒนธรรมมนุษย์และภาพของโลก ม., 1987.

2. Kemerov V.E. อภิปรัชญา-ไดนามิกส์ // Vopr. ปรัชญา. 2541 ลำดับที่ 8

3. Kuzmin V.P. หลักการคงเส้นคงวาในทฤษฎีและระเบียบวิธีของเคมาร์กซ์ ม., 1980. ช. 3.

4. โลล่า จี.เอ็น. ออกแบบ. ประสบการณ์ของการถอดความอภิปรัชญา ม., 1998.

6. Meshcheryakov A.I. เด็กหูหนวกตาบอด. ม., 1974.

7. ซาร์ตร์ อี.-พี. ความสัมพันธ์เบื้องต้นสู่อีกเรื่องหนึ่ง ความรัก ภาษา มาโซคิสม์ // ปัญหาของมนุษย์ในปรัชญาตะวันตก ม., 1988.

8. ฟูโกต์ เอ็ม. คำพูดและสิ่งต่างๆ. ม., 1977.

9. Huebner K. การสะท้อนและการสะท้อนตนเองของอภิปรัชญา // Vopr. ปรัชญา. 2536 หมายเลข 7

ความสนใจในหัวข้อของพื้นที่ทางสังคมและเวลานั้นสัมพันธ์กับบริบททางวัฒนธรรมและปรากฏการณ์วิทยา และถูกกำหนดโดยความเกี่ยวข้องของปัญหาเหล่านี้ในสังคมรัสเซียสมัยใหม่ ในช่วง 20 ปีที่ผ่านมา วัฒนธรรมรัสเซียเผชิญกับความท้าทายที่ยากลำบากหลายประการ การเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรมในระดับที่ไม่เคยเกิดขึ้นมาก่อน การพัฒนากระบวนการโลกาภิวัตน์ การเสริมสร้างอิทธิพลของวัฒนธรรมต่างประเทศ ตลอดจนอิทธิพลของสื่อ ระดับที่เพิ่มขึ้นของความแตกต่างทางสังคมวัฒนธรรม - ปัจจัยทั้งหมดนี้ทำให้ วัฒนธรรมรัสเซียเผชิญกับภัยคุกคามของการเปลี่ยนแปลงข้อมูลประจำตัว ในบริบทของการเปลี่ยนแปลงทางสังคมวัฒนธรรม มีช่องว่างที่สำคัญในแนวคิดเกี่ยวกับพื้นที่และเวลาทางวัฒนธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้แสดงให้เห็นในขอบเขตของอัตลักษณ์ที่แคบลงอย่างมากจนถึงระดับท้องถิ่นที่แคบ (กลุ่มองค์กร กลุ่มชาติพันธุ์ ฯลฯ) พร้อมเสริมความแข็งแกร่งของความคิดระดับโลกไปพร้อม ๆ กัน ในการรับรู้ถึงหินเหล็กไฟทางวัฒนธรรม มีแนวโน้มที่จะทำลายความสามัคคีทางความหมาย

ความสัมพันธ์ระหว่างอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เพื่อความเข้าใจที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับพื้นฐานของการรวมอารยธรรม จำเป็นต้องพิจารณาประเด็นของการพัฒนาความหมายของพื้นที่และเวลา

พื้นที่ทางสังคมที่จารึกอยู่ในพื้นที่ของชีวมณฑลมีความหมายพิเศษของมนุษย์ มันถูกแบ่งตามหน้าที่ออกเป็นพื้นที่ย่อยจำนวนหนึ่ง โดยธรรมชาติและความสัมพันธ์ของพวกมันจะเปลี่ยนแปลงไปตามประวัติศาสตร์เมื่อสังคมพัฒนา ลักษณะเฉพาะของพื้นที่ทางสังคมอยู่ในความจริงที่ว่าโลกแห่งวัฒนธรรมรอบตัวบุคคลองค์กรเชิงพื้นที่ของพวกเขามีความเหนือธรรมชาติสังคม ลักษณะสำคัญ. ระบบที่สมบูรณ์ของชีวิตทางสังคมมีสถาปัตยกรรมเชิงพื้นที่ของตัวเอง ซึ่งไม่ได้จำกัดแค่ความสัมพันธ์ของวัตถุ แต่รวมถึงความสัมพันธ์ของพวกเขากับบุคคล ความสัมพันธ์ทางสังคมของเขา และความหมายเหล่านั้นที่ได้รับการแก้ไขในระบบของความคิดที่สำคัญทางสังคม

ความจำเพาะของพื้นที่ทางสังคมนั้นสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับความจำเพาะของเวลาทางสังคม ซึ่งเป็นเวลาภายในของชีวิตทางสังคม และอย่างที่มันเป็น ถูกจารึกไว้ในเวลาภายนอกของกระบวนการทางธรรมชาติที่เกี่ยวข้องกับมัน

เวลาทางสังคมคือการประเมินเชิงปริมาณของเส้นทางที่มนุษย์เดินผ่าน การวัดความแปรปรวนของกระบวนการทางสังคม การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในอดีตในชีวิตของผู้คน ในระยะเริ่มต้นของการพัฒนาสังคม จังหวะของกระบวนการทางสังคมนั้นช้า

สังคมชนเผ่าและอารยธรรมแรกที่เข้ามาแทนที่ โลกโบราณเป็นเวลาหลายศตวรรษในการทำซ้ำวิถีชีวิตทางสังคมบางอย่าง เวลาทางสังคมในสังคมเหล่านี้มีลักษณะกึ่งวัฏจักร จุดอ้างอิงสำหรับการปฏิบัติทางสังคมคือการทำซ้ำของประสบการณ์ที่สะสมมาแล้ว การทำซ้ำของการกระทำและการกระทำของอดีตซึ่งกระทำในรูปแบบของประเพณีและมักจะมีลักษณะศักดิ์สิทธิ์ . เวลาทางประวัติศาสตร์ที่กำกับเป็นเส้นตรงแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในสังคมยุคใหม่ โดดเด่นด้วยการเร่งความเร็วของการพัฒนาระบบทั้งหมด กระบวนการทางสังคม. ยิ่งไปกว่านั้น การเร่งความเร็วนี้เป็นลักษณะเฉพาะของยุคปัจจุบัน

การเปิดเผยบทบาทของปัจจัยเชิงพื้นที่และเวลาในการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและวัฒนธรรมสมัยใหม่มีความสำคัญเป็นพิเศษในบริบทของการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในแนวคิดเกี่ยวกับอวกาศและเวลาที่เกี่ยวข้องกับโลกาภิวัตน์ โลกาภิวัตน์และโลคัลไลเซชันกำหนดข้อกำหนดใหม่สำหรับการทำความเข้าใจปัญหาของเอกลักษณ์ทางอารยธรรมและวัฒนธรรม ปัญหามากมายเหล่านี้สามารถแก้ไขได้ในการวิเคราะห์อารยธรรมสมัยใหม่

หมวดหมู่ "อวกาศ" และ "เวลา" ถือเป็นสถานที่สำคัญในทฤษฎีอารยธรรม สำหรับอารยธรรมใด ๆ หากเราพิจารณาให้สอดคล้องกับแนวทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรม ลักษณะเชิงพื้นที่และเวลาเป็นลักษณะเฉพาะ ซึ่งสะท้อนถึงความสัมพันธ์อันลึกซึ้งของวัฒนธรรมและ "สถานที่แห่งการพัฒนา" (P.N. Savitsky) หรือภูมิทัศน์ (L.N. Gumilyov) ที่สอดคล้องกัน กำหนดความแปรปรวนของเวลาจำกัด ในแง่นี้ตาม A.S. ปณรินทร์ กระบวนทัศน์อารยธรรม "ฟื้นฟู" หมวดหมู่ของอวกาศและต่อต้านแนวคิดที่ก้าวหน้าแบบก้าวหน้าตามความเชื่อในการเอาชนะความแตกต่างเชิงพื้นที่เมื่อเวลาผ่านไป อารยธรรมท้องถิ่นแต่ละแห่งยังถูกอธิบายว่าเป็นผู้รักษาเวลา ซึ่งสะท้อนถึงประวัติศาสตร์ที่สอดคล้องกับอารยธรรมนี้ โดยเชื่อมโยงอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ตลอดจนคุณค่า "นิรันดร์"

มรดกของบัคตินมีความสำคัญเป็นพิเศษในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับการวิเคราะห์พื้นฐานของระเบียบวิธีของทฤษฎีสมัยใหม่เกี่ยวกับอวกาศและเวลาทางสังคม ในงานของเขา เขาได้นำเสนอเหตุผลทางทฤษฎีสำหรับแนวคิดของ "โครโนโทป" ซึ่งสะท้อนถึงความเป็นเอกภาพของความหมายของคอนตินิวอัมกาล-อวกาศ และยังแสดงให้เห็นถึงบทบาทของความแน่นอนตามลำดับเหตุการณ์ในกระบวนการสร้างความหมาย Chronotope (ตัวอักษร "ช่องว่างเวลา") Bakhtin เรียกว่า "การเชื่อมต่อที่มีอยู่ของชั่วขณะและ ความสัมพันธ์เชิงพื้นที่เชี่ยวชาญในวรรณคดี" โครโนโทปเน้นความเป็นจริงชั่วขณะต่างๆ: เวลาของชีวิตมนุษย์ เวลาทางประวัติศาสตร์ ความคิดเกี่ยวกับนิรันดรและเป็นชนิดของฐานโครงสร้างของช่องว่างความหมายซึ่งความหมายของแต่ละเหตุการณ์เฉพาะพอดี

“สัญญาณของเวลาถูกเปิดเผยในอวกาศ และอวกาศเข้าใจและเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา” Bakhtin ตั้งข้อสังเกต โดยเชื่อว่าการไตร่ตรองด้วยชีวิต “คว้าโครโนโทปในความสมบูรณ์และความสมบูรณ์ทั้งหมดของมัน” และการแสดงศิลปะของเรา “เต็มไปด้วยการแสดงโครโนโทปของ องศาและปริมาตรต่างๆ” . สิ่งนี้สร้างโอกาสในการเข้าใจเหตุการณ์ ห่วงโซ่ของการเชื่อมต่อ (เส้นพล็อต) ผ่านโครโนโทป ซึ่งทำหน้าที่เป็นจุดหลักของความหมายและการตีความความหมายของเหตุการณ์และกระบวนการบางอย่าง ในเวลาเดียวกัน โครโนโทปแต่ละตัวมีชุดโครโนโทปของเหตุการณ์เฉพาะและกระบวนการที่เกี่ยวข้องกับมาตราส่วนเชิงเวลาและมิติที่เล็กกว่า ซึ่งในทางกลับกัน ถูกรวมเข้ากับโมเดลโครโนโทปทั่วไปที่ค่อนข้างสมบูรณ์ ในโครงสร้างของโมเดลนี้ โครโนโทปแต่ละตัวสามารถรวมเข้าด้วยกัน คอนทราสต์ อยู่ร่วมกัน พันกัน เปลี่ยนแปลง ฯลฯ Bakhtin กำหนดความสัมพันธ์ระหว่างโครโนโทปเป็นบทสนทนา (ในความหมายที่กว้างที่สุด)

แนวคิดของโครโนโทปยังใช้ได้กับการประเมินวัฒนธรรมและอารยธรรมที่มีอยู่ จากมุมมองของการวิเคราะห์ตามลำดับเวลา อารยธรรมสมัยใหม่ปรากฏเป็นความแตกต่างภายในในแง่วัฒนธรรมและเชิงพื้นที่ Gumilyov เชื่อว่าแต่ละกลุ่มชาติพันธุ์มีอยู่ภายในตัวมันเอง ลักษณะนิสัยก่อตัวขึ้นในภูมิประเทศเฉพาะ เมื่อตั้งถิ่นฐานใหม่หรือตั้งถิ่นฐานกลุ่มชาติพันธุ์กำลังมองหาพื้นที่ที่สอดคล้องกับลักษณะทางวัฒนธรรมของพวกเขา: “ ชาวอูกริกตั้งรกรากอยู่ในป่า, เติร์กและมองโกล - ในสเตปป์, รัสเซีย, ไซบีเรียน, ตั้งรกรากอยู่ในแถบป่าที่ราบกว้างใหญ่และริมฝั่งแม่น้ำ” .

ปฏิสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของอารยธรรมใดๆ กับสภาพแวดล้อมเชิงพื้นที่กำหนดลักษณะเฉพาะของความหมายของอวกาศและการไหลของเวลาทางวัฒนธรรม วัฒนธรรมที่แตกต่างกัน (รวมถึงภายในอารยธรรมเดียวกัน) มีตัวเลือกเฉพาะของตนเองในการทำความเข้าใจเวลา เราสามารถพูดคุยเกี่ยวกับความลึกที่แตกต่างกันของการรับรู้เวลา เกี่ยวกับความแตกต่างในลักษณะของการเปลี่ยนแปลงชั่วคราว การสร้างเน้นที่อดีต ปัจจุบัน หรืออนาคต เกี่ยวกับความพึงพอใจในความมั่นคงและความสงบเรียบร้อย หรือการเปลี่ยนแปลงและความหลากหลาย Gumilyov ตั้งข้อสังเกตว่าในวัฒนธรรมและอารยธรรมที่แตกต่างกันผู้คนนับเวลาตามความต้องการของตนเอง ถ้าไม่ใช้ระบบที่ซับซ้อน

อ้างอิง ไม่ใช่เพราะพวกเขาไม่รู้วิธี แต่เป็นเพราะพวกเขาไม่เห็นประเด็นในนั้น ดังนั้น พวกเติร์กจึงแนะนำลำดับเหตุการณ์เชิงเส้นเมื่อพวกเขาพบว่าตัวเองเป็นหัวหน้าของอำนาจมหาศาล แต่ทันทีที่คากาเนตล้มลง พวกเขาก็กลับไปนับเวลาเป็นวัฏจักร ในเรื่องนี้ มันไม่ใช่ระบบอ้างอิงที่มีความสำคัญ แต่มีความหลากหลาย ซึ่งกำหนดลักษณะระดับของความซับซ้อนของวัฒนธรรม Gumilyov แยกแยะระบบอ้างอิงเวลาฟีโนโลยีที่จำเป็นสำหรับการปรับตัวของทีมให้เข้ากับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ ปฏิทินวงกลมใช้สำหรับแก้ไข เหตุการณ์ในชีวิตประจำวัน; "living chronology" หมายถึงเหตุการณ์ในชีวิตของคนรุ่นหนึ่ง ระยะเวลาเชิงเส้น - เพื่อวัตถุประสงค์ทางการเมืองและธุรกิจ ฯลฯ นอกจากนี้ เวลาสามารถแบ่งออกเป็นยุคต่าง ๆ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในจิตสำนึกสาธารณะอย่างใด

อารยธรรมรักษาเวลาโดยเชื่อมโยงอดีต ปัจจุบัน และอนาคต ทำให้เกิดมิติพิเศษ - เหนือมนุษย์ เหนือชาติพันธุ์ เหนือท้องถิ่น แสดงออกในประเพณีอันยิ่งใหญ่และความคิดลักษณะเฉพาะเกี่ยวกับกระบวนการทางประวัติศาสตร์และมีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญ รวมทั้งในชีวิตประจำวัน สิ่งนี้เชื่อมโยงไม่เฉพาะกับระบบที่พัฒนาแล้วของการรับรู้และการอ้างอิงเวลาที่มีอยู่ในทุกอารยธรรม แต่ยังรวมถึงแนวคิดเกี่ยวกับค่านิยม "นิรันดร์" อันเป็นอมตะ ภาพและความหมายที่ประกอบเป็นขอบเขตอันศักดิ์สิทธิ์ของกฎระเบียบทางอารยธรรม

ข้อมูลอ้างอิง

1. Bakhtin M.M. มหากาพย์และนวนิยาย ส.บ., 2000.

2. Berdyaev N.L. ชะตากรรมของรัสเซีย ม., 1990.

3. โกริน ดี.จี. พื้นที่และเวลาในการเปลี่ยนแปลงของอารยธรรมรัสเซีย ม., 2546.

4. Gumilyov LN Ethnosphere: ประวัติศาสตร์ผู้คนและประวัติศาสตร์ธรรมชาติ ม., 1993.

5. Husserl E. วิกฤตมนุษยชาติและปรัชญายุโรป // คำถามของปรัชญา. 2529 ลำดับที่ 3

6. Panarin L. S. รัสเซียในวัฏจักรของประวัติศาสตร์โลก ม., 1999.

7. Heidegger M. ศิลปะและอวกาศ // ความประหม่าของวัฒนธรรมยุโรปแห่งศตวรรษที่ XX ม., 1991.

8. El and hell M. ตำนานของการกลับมาชั่วนิรันดร์ ต้นแบบและการทำซ้ำ SPb., 1998.

9. Jaspers K. ความหมายและจุดประสงค์ของประวัติศาสตร์ ม., 1991.

Andrey Shabaga

ในการเริ่มต้น เราจะทำข้อความต่อไปนี้: แนวทางการพัฒนาสังคมโดยทั่วไปและอัตลักษณ์ของหัวข้อทางประวัติศาสตร์โดยเฉพาะอย่างยิ่งได้รับอิทธิพล ประการแรก โดยลักษณะทางสังคมของพื้นที่และเวลา จากคำกล่าวที่ว่าเราจะพิจารณาไม่มากนักถึงลักษณะทางกายภาพของการเปลี่ยนแปลงของเวลาและพื้นที่ซึ่งสังคมนี้หรือสังคมนั้นพัฒนาขึ้น แต่คุณลักษณะของการมีส่วนร่วมของสังคมในด้านใดด้านหนึ่ง โครโนโทปทางสังคมกล่าวคือ ในภาพรวมของกาลอวกาศ-เวลาทางสังคม ถูกมองว่าเป็นปรากฏการณ์เดียว สำหรับพื้นที่ทางสังคมจะสร้างเวลาทางสังคมซึ่งในทางกลับกันจะปรากฏผ่านพื้นที่ทางสังคม

ดังนั้น จากมุมมองของเรา ในคำอธิบายที่ถูกต้องเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของหัวข้อทางประวัติศาสตร์ใดๆ ควบคู่ไปกับพื้นที่ทางสังคม จึงควรระบุลักษณะชั่วขณะของมันด้วย ในเวลาเดียวกัน โดยขั้นตอนต่างๆ ของพื้นที่เวลาทางสังคม เราหมายถึงสถานะของพื้นที่ทางสังคมที่แตกต่างกันในเชิงคุณภาพ จากที่มันเป็นไปตามนั้น เวลาทางสังคมเป็นวิธีการวัดการเปลี่ยนแปลงในพื้นที่ทางสังคม . ดังนั้นปรากฏการณ์ที่รู้จักกันดี เช่น การทำให้เป็นเมือง ศาสนาคริสต์ ลัทธิล่าอาณานิคม ยุคหลังอุตสาหกรรม เช่นเดียวกับลัทธิคอมมิวนิสต์ ลัทธิศักดินาใหม่ ฯลฯ สามารถนำมาประกอบกับโครโนโทปทางสังคมได้ จากนี้ไปพื้นที่เวลาทางสังคมสามารถมีได้ทั้งการเก็งกำไร (เสนอ โครโนโทปทางสังคม) และตัวละครที่เป็นตัวเป็นตน (ที่เกิดขึ้นได้ โครโนโทปทางสังคม). โปรดทราบว่าเกือบทั้งหมด โครโนโทปทางสังคมโดยธรรมชาติแล้วมีความเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงทางความคิดทางสังคมและความสัมพันธ์ทางสังคม ได้ถูกนำเสนอต่อสังคม แต่ไม่ใช่ทั้งหมดที่ได้รับเลือก มี เหตุผลต่างๆ: และการปฏิเสธของสังคม, ความไม่เต็มใจ, และความเป็นไปไม่ได้ของการยอมรับเนื่องจากการพึ่งพาอาศัยภายนอก เป็นต้น

นอกจากนี้เรายังทราบด้วยว่าการเปลี่ยนแปลงที่เกิดจากโครโนโทปทางสังคมสามารถเกิดขึ้นได้ทันที (พร้อมกัน) หรือมีรูปแบบที่ล่าช้า เรายกตัวอย่างสำหรับทั้งสองกรณี เราจะยกตัวอย่างครั้งแรกเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงเชิงพื้นที่อันน่าทึ่งในมอสโกซึ่งเกิดขึ้นจากการเลือกของปีเตอร์ ทางเลือกนี้นำไปสู่ความพยายามที่จะบังคับใช้อย่างจริงจังในสังคมรัสเซียในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 - ต้นศตวรรษที่ 18 โครโนโทปยุโรปตะวันตก (ดัตช์) ที่ใช้เป็นแบบอย่าง ผลที่ตามมาทันทีของความพยายามนี้คือ การเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันการปรากฏตัวของมอสโก แน่นอนว่ามอสโกไม่ได้มีรูปร่างหน้าตาหรือสถานะของหัวข้อทางประวัติศาสตร์ของยุโรปตะวันตก (เนื่องจากโมเดลนี้เป็นข้อบังคับสำหรับขุนนางและข้าราชการเท่านั้น) แต่อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาสั้น ๆ สำนักงานราชการและหลังจากนั้น พระราชวังที่มีที่ดิน ตามด้วยที่อยู่อาศัยของประชาชนทั่วไป ได้ย้ายจากใจกลางเมืองไปทางเหนือ ในเขตเยอรมันและบริเวณใกล้เคียงมีการสร้างอาคารวุฒิสภาที่ประทับของราชวงศ์ ฯลฯ สถาปัตยกรรมของโครงสร้างเหล่านี้และเลย์เอาต์ของพื้นที่นั้นแตกต่างอย่างมากจากแบบจำลองเครมลิน

แม้กระทั่งตอนนี้ ทางเหนือของเครมลิน พระราชวังจำนวนมาก ทั้งภาครัฐและเอกชนก็ยังกระจุกตัวกันอยู่ อาคารเหล่านี้ยังคงสูญเสียสถานะเดิมไป เป็นตัวกำหนดลักษณะของการพัฒนาเมือง พวกเขายังคงกำหนดโทนสำหรับการจัดพื้นที่ "ในอุดมคติ" ด้วยรูปแบบสถาปัตยกรรมที่เป็นระเบียบสวนสาธารณะที่มีการควบคุม อ่างน้ำฯลฯ นั่นคือทุกสิ่งที่มีอยู่ในวิธีการจัดระเบียบพื้นที่ก่อน Petrine ในระดับที่เล็กมาก

ลองมาอีกตัวอย่างหนึ่ง เรารู้ว่า ถนนสายหลักในมอสโกสมัยใหม่คือ Tverskaya แต่เธอไม่ได้รับผิดชอบตลอดเวลา ตามแหล่งข่าว Tverskaya เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 15 บนเว็บไซต์ของถนนในชนบทจากมอสโกไปยังตเวียร์ ในเวลานั้นตเวียร์เป็นเมืองที่ใหญ่ที่สุดที่ตั้งอยู่ใกล้กับมอสโก อย่างไรก็ตาม ความรู้เกี่ยวกับความแตกต่างประเภทนี้ยังไม่ได้ให้คำตอบสำหรับคำถามที่ว่าทำไมเธอถึงกลายเป็นคนสำคัญและไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของมัน อดีตถนนอื่น เมืองใหญ่- Dmitrov ซึ่งหันไปทาง Dmitrovka Street ในเวลาเดียวกัน (ตอนนี้ - Bolshaya Dmitrovka Street ซึ่งอยู่ไม่ไกลจาก Tverskaya) เรามาทำวิจัยกันต่อ มองดูวรรณกรรมเรื่อง ศตวรรษที่สิบแปดเราจะพบข้อความว่าจากการย้ายเมืองหลวงของรัสเซียจากมอสโกไปยังเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ถนนสายนี้ได้รับสถานะพิเศษ: ซาร์รัสเซียผ่านมันเพื่อพิธีราชาภิเษกในเครมลินและกลับมาที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก . และถึงแม้ว่าพิธีราชาภิเษกครั้งสุดท้ายจะอยู่ในรัสเซียเมื่อร้อยกว่าปีที่แล้ว โครงสร้างสังคมถนนได้พัฒนามาอย่างแน่นหนาแม้หลังจากการเปลี่ยนแปลงซ้ำแล้วซ้ำเล่า ระบอบการเมือง Tverskaya ไม่เพียงรักษาหน้าที่ทางสังคมที่มีอยู่ในนั้นมาก่อน แต่ยังเพิ่มฟังก์ชั่นใหม่อีกด้วย

นอกจากบ้านของนายกเทศมนตรีกรุงมอสโก (สำนักงานนายกเทศมนตรีคนปัจจุบัน) กระทรวงและแผนกใหม่ ๆ ก็ปรากฏตัวขึ้นที่ Tverskaya นั่นคือความสำคัญในฐานะศูนย์กลางการบริหารเพิ่มขึ้น นอกจากร้านค้าในมอสโกที่เก่าแก่และมีชื่อเสียง (ร้านขายของชำ Eliseevsky ร้านเบเกอรี่ Filippovskaya) มีร้านใหม่ปรากฏขึ้น โรงแรมเก่ายังได้รับการบูรณะและขยาย (ระดับประเทศ ภาคกลาง เป็นต้น) สิ่งนี้เพิ่มความสำคัญของ Tverskaya ในฐานะศูนย์กลางการค้าและการท่องเที่ยว การย้าย State Duma ไปที่มุมของ Tverskaya ยกระดับสถานะของถนนให้เป็นหนึ่งในศูนย์กลางทางการเมืองของสังคม ดังนั้นเราจึงเห็นว่าพื้นที่เวลาทางสังคมสร้างข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเปลี่ยนแปลงพื้นที่ในเมืองและเป็นแรงผลักดันให้เกิดการพัฒนาความสัมพันธ์ทางสังคมที่หลากหลายในส่วนนี้ของมอสโก

ลองมาอีกสองสามตัวอย่าง เริ่มต้นด้วยปารีสหลังการปฏิวัติ อาการภายนอกอย่างหนึ่ง การเปลี่ยนแปลงทางสังคมที่เกิดจากการปฏิวัติครั้งใหญ่คือการสร้างใหม่เชิงพื้นที่ แต่ถ้า Bastille พังยับเยินในช่วงเริ่มต้นของเหตุการณ์ปฏิวัติ (มีจัตุรัสปรากฏขึ้นแทนที่) ก็ใช้เวลาประมาณร้อยปีในการปรากฏตัวของถนนและถนนมากมายที่เกิดขึ้นบนที่ตั้งของกำแพงเก่าที่ดินส่วนตัวและ อาราม พวกเขาเชื่อมโยงส่วนต่างๆ ของเมืองเข้าด้วยกัน ซึ่งตรงกับความต้องการของชนชั้นนายทุน (ชนชั้นนายทุน พ่อค้า ช่างฝีมือ คนงาน) เป็นผลให้ในที่สุดปารีสก็สูญเสียร่องรอยของระบบศักดินาซึ่งสอดคล้องกับเวลาเก่าและวิธีการจัดระเบียบสังคมเชิงพื้นที่ ความพยายามที่คล้ายคลึงกันในการปรับพื้นที่ทางกายภาพให้พอดีกับโครงสร้างเชิงพื้นที่ทางจิตนั้นเป็นลักษณะของอนุมูลทางสังคมในภายหลัง ในโซเวียตรัสเซีย ทรัพย์สินส่วนตัวถูกแทนที่ด้วยบ้านรวม ซึ่งเปลี่ยนสภาพแวดล้อมของเมืองและอาคารให้เป็นพื้นที่ที่สอดคล้องกับแนวคิดของความช่วยเหลือและการสนับสนุนซึ่งกันและกัน

ในลัทธิฟาสซิสต์อิตาลี มีความพยายามในการเปลี่ยนแปลงสภาพแวดล้อมทางสังคมโดยอาศัยการผสมผสานระหว่างความคิดคลาสสิกเกี่ยวกับการจัดระเบียบอวกาศกับการทำงานแบบใช้การได้ของทศวรรษแรกของศตวรรษที่ยี่สิบ ในเมืองหลวงของประเทศมุสโสลินีในความพยายามที่จะสร้างแรงบันดาลใจให้ชาวโรมันขยายการครอบครองพื้นที่เมดิเตอร์เรเนียนของอิตาลี (ซึ่งเคยเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิ) สั่งให้รื้อถอนอาคารหลายร้อยหลังเพื่อเปิดการเข้าถึงฟอรัมแห่งยุค โรมโบราณ. โดยคำนึงถึงวิธีการพัฒนาอวกาศแบบโรมันโบราณ มุสโสลินีได้มอบหมายงานให้กับนักวางผังเมืองเกี่ยวกับการก่อสร้างเมืองด้วยพื้นฐาน องค์กรใหม่พื้นที่และความทันสมัยของเมืองเก่าเนื่องจากอาคารที่ใช้งานได้ใหม่

บนพื้นฐานนี้เราสามารถให้คำจำกัดความอื่นได้ โครโนโทปทางสังคม. ดูเหมือนว่าเราจะเป็นพื้นที่เวลาที่เหมาะสมและเป็นไปได้ ซึ่งถ้าสังคมยอมรับก็สามารถรับรู้ได้ในพื้นที่ทางกายภาพ ในบางกรณี พื้นที่นี้สามารถเป็นที่ยอมรับของสังคม แต่ไม่มีศูนย์รวมทางกายภาพเช่น แสดงเป็น ผีโซเชียล,หรือใช้คำศัพท์ของควีนาสมีอยู่ก่อนการสำแดงที่มองเห็นได้ - ก่อน เรม. นี่คือพื้นที่จิตในแง่ที่ว่า ประการแรก มันถูกสร้างขึ้นโดยจิตใจและมีอยู่ในจิตใจของผู้คน และประการที่สอง เนื่องจากโครงสร้างของความคิดนี้มีโครงสร้างเชิงพื้นที่ โดยการจัดเชิงพื้นที่ เราหมายถึงโครงสร้างทางจิตประกอบด้วยองค์ประกอบ ความเชื่อมโยงระหว่างที่กำหนดปริมาตร ทั้งในกรณีของการแสดงโครงสร้างในรูปของภาพ และในกรณีของศูนย์รวมของโครงสร้างนี้ในพื้นที่จริง .

คุณลักษณะอีกอย่างหนึ่งของโครโนโทปทางสังคมสามารถสังเกตได้: เป็นพื้นที่แนวคิด พื้นที่นี้เป็นแนวความคิดในแง่ที่ว่าโครงสร้างของมันเป็นกระบวนทัศน์ กล่าวคือ มันถูกนำเสนอในรูปแบบของรูปแบบบางอย่าง ซึ่งสามารถเปลี่ยนพื้นที่ "ของจริง" (ทั้งทางกายภาพและทางสังคม) ได้ อันเป็นผลมาจากผลกระทบของพื้นที่แนวคิด ทางกายภาพอยู่ในรูปแบบที่ทุกอย่างจะสอดคล้องและเป็นสัดส่วนกับบุคคล โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้พบการสำแดงในช่วงเวลาพิเศษ ในเรื่องนี้ V.I.Vernadsky เสนอว่า noosphere ซึ่งเป็นผลผลิตของ "การขัดเกลาความคิดทางวิทยาศาสตร์ของมนุษยชาติในสังคม" เป็นความต่อเนื่องของกาล-อวกาศพิเศษ ซึ่งเวลาไม่ได้ปรากฏเป็นพิกัดที่สี่ แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงของรุ่นต่างๆ

ในความคิดของเรา การจัดโครงสร้างเชิงพื้นที่ของโครโนโทปทางจิตนั้นเชื่อมโยงกับคุณสมบัติของความคิดของมนุษย์ในการทำงานกับภาพเชิงพื้นที่ในกิจกรรมของมัน สำหรับเส้น แบบแผน และแนวคิดเชิงนามธรรมที่บุคคลใช้เพื่ออธิบายปรากฏการณ์และกระบวนการบางอย่าง เป็นเพียงภาษาสำหรับเขาเท่านั้น นั่นคือวิธีการถ่ายทอดคุณสมบัติบางอย่างของโลกสามมิติ ภาษานี้ (ทั้งธรรมชาติและประดิษฐ์) มีวัตถุประสงค์เพื่ออธิบายพื้นที่และปรากฏการณ์ทั้งหมดที่เกิดขึ้นในนั้น ด้วยเหตุนี้ ความพยายามที่จะขับไล่ลักษณะเชิงพื้นที่ออกจากภาษาจึงมีความเกี่ยวข้องกับอนุสัญญาที่สำคัญ ลองใช้เหตุผลของเพลโตเป็นตัวอย่าง ความคิดส่วนใหญ่ของเขามีลักษณะเชิงพื้นที่โดยปริยาย (เช่น ความคิดเกี่ยวกับเรือซึ่งมีหลักการของความยาว ความกว้าง และความสูงอยู่แล้ว) สำหรับเรื่องอื่นๆ ตัวอย่างเช่น แนวคิดเรื่องความงาม คุณธรรม หรือเสรีภาพ ซึ่งพวกพลาโตนิก โซเครติสชอบพูดมาก สิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงเมื่ออยู่นอกอวกาศ หรือพูดให้ตรงกว่าคือ พื้นที่ทางสังคม กล่าวโดยสรุป การคิดเชิงพื้นที่เป็นลักษณะเฉพาะของนักคิดทางสังคมทุกคน ทั้งในอดีตและปัจจุบัน

ด้วยเหตุนี้เราจึงไม่เพียงแต่เข้าใจ แต่ยังเป็นตัวแทนของสังคมอุดมคติของเพลโต (ซึ่งเขาแสดงให้เห็นในเรื่องราวของแอตแลนติสและในบทสนทนาเกี่ยวกับรัฐ) ที. โมราและผู้ติดตามจำนวนมากของพวกเขา บางคนชอบที่จะเติมด้วยโครงสร้างของพวกเขา หมู่เกาะทางใต้อื่น ๆ เป็นดินแดนที่ห่างไกลและในช่วงสองร้อยปีที่ผ่านมาพวกเขาเริ่มสร้างตัวอย่างสังคมอุดมคติบนดาวเคราะห์ดวงอื่น (นับประสาเกาะและดาวเคราะห์แม้ว่าสวรรค์และนรกตามแนวคิดคริสเตียนจำนวนหนึ่งมีภูมิประเทศเป็นของตัวเอง) . การสร้างสรรค์ดังกล่าวมักถูกจัดประเภทเป็นวรรณกรรมเชิงปรัชญาและสังคม โดยให้คำจำกัดความว่าเป็นยูโทเปีย ชื่อดังกล่าวซึ่งหลังจาก "ยูโทเปีย" ของ T. Mora เริ่มกำหนดแนวเพลงทั้งหมด ทำหน้าที่เป็นเครื่องบ่งชี้ว่ามันเป็นเพียงแนวคิดและไม่ใช่พื้นที่จริง

แต่การเพิกเฉยต่อความสำคัญของช่องว่างทางความคิดดังกล่าว ซึ่งมีกระบวนทัศน์ที่เป็นไปได้สำหรับการเปลี่ยนแปลงนั้น ก็ถือว่าประมาทเกินไปเช่นกัน เพราะหากพวกเขาไม่เคยมีอิทธิพลโดยตรงต่อการเลือกแบบจำลองที่สังคมส่วนใหญ่ต้องการจะระบุไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง อิทธิพลทางอ้อม (บางครั้งในมุมมองที่ห่างไกลมาก) ในการค้นหา พื้นที่ทางสังคมที่ต้องการนั้นแทบจะไม่คุ้มค่าที่จะพิสูจน์ให้ใครเห็น

แต่แน่นอนว่า การค้นหาอัตลักษณ์เชิงแนวคิด-เชิงพื้นที่ใหม่นั้นไม่ใช่ลักษณะเฉพาะของนักคิดทางสังคมเท่านั้น มันเป็นและเป็นปรากฏการณ์ที่แพร่หลาย คำอธิบายสำหรับปรากฏการณ์นี้อยู่ในข้อเท็จจริงที่ว่า ประการแรก แนวคิดเกี่ยวกับความจำเป็นในการเปลี่ยนภูมิทัศน์ทางสังคมมักเกิดขึ้นแม้เพียงจุดต่ำสุด (ตามหลักฐานจากการจลาจลและการลุกฮือของคนจนในประเทศต่างๆ) และประการที่สอง ในงานของนักปรัชญาที่เป็นที่รู้จักและทรงอิทธิพล ปรากฏการณ์ที่สำคัญและเป็นที่ต้องการมากที่สุด (เช่น เสรีภาพ สิทธิส่วนบุคคล ฯลฯ) บางครั้งก็อธิบายไว้อย่างรวบรัดจนทำให้รู้สึกว่าขาดโดยเจตนา ความหมายที่แน่นอน. ให้เราพิจารณาข้อความนี้เกี่ยวกับตัวอย่างของแนวคิดเรื่อง "เสรีภาพ" ซึ่งเป็นกุญแจสำคัญสำหรับส่วนสำคัญของชาวฝรั่งเศสในศตวรรษที่ 18 ที่ไม่สามารถจินตนาการถึงการปรับโครงสร้างในอนาคตของพื้นที่ทางสังคมของฝรั่งเศสโดยปราศจากมัน

ในเวลาเดียวกัน ชาวฝรั่งเศส (เราหมายถึง อย่างแรกคือ ดินแดนที่สาม) เมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 18 ไม่ได้ต่อสู้เพื่อแนวคิดที่เป็นนามธรรมเกี่ยวกับเสรีภาพและความเท่าเทียมกัน การคิดอย่างนั้นคือการประเมินความฉลาดของพวกเขาต่ำเกินไป พวกเขาเข้าใจเป็นอย่างดีว่าความคิดเหล่านี้แสดงออกมาในวิธีที่ง่ายกว่าที่พวกเขาจินตนาการไว้อย่างชัดเจนในรูปแบบของค่านิยมในชีวิตประจำวันซึ่งรวมอยู่ในพิกัดเวลาและอวกาศ และบางครั้งพวกเขาก็ถูกแสดงให้แตกต่างไปจากที่นักอุดมคตินิยมในสมัยนั้นวาดภาพไว้ (เช่น วอลแตร์ นักสารานุกรม รุสโซ) ซึ่งค่อนข้างสอดคล้องกับความคิดของหนึ่งในนั้น (เฮลเวติอุส) ซึ่งสังเกตเห็นว่าเราไม่สามารถเรียกร้องความสมบูรณ์แบบจากผู้โชคร้ายได้ นอกจากนี้ นักอุดมการณ์ซึ่งมุ่งความสนใจไปที่ช่องว่างทางความคิด เรียกร้องเสรีภาพที่แตกต่างกันโดยพื้นฐานแล้ว วอลแตร์ค่อนข้างพอใจกับพื้นที่ของฝรั่งเศสร่วมสมัยซึ่งจำเป็นต้องจัดเรียงแตกต่างกันเท่านั้น (โดยวิธีการภายใต้การดูแลของพระราชอำนาจ) แต่รุสโซแย้งว่าเสรีภาพที่แท้จริงมีได้เฉพาะในอ้อมอกของธรรมชาติเท่านั้น ในพื้นที่ที่แทบไม่มีร่องรอยของวัฒนธรรมใดๆ เลย เพราะพื้นที่ทางวัฒนธรรมที่คิดไม่ถึงหากไม่มีทรัพย์สินส่วนตัว เช่นเดียวกับภาคประชาสังคมที่ก่อกำเนิดขึ้นมาคือ ความชั่วร้ายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของมนุษย์

ทั้งหมดนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าความคิดของผู้รู้แจ้งถูกปรับให้เข้ากับปัญหาเร่งด่วนของตัวแทนที่หัวรุนแรงที่สุดของนิคมที่สามซึ่งประกาศสงครามอย่างไร้ความปราณีกับขุนนาง แนวคิดเรื่องเสรีภาพ (เช่น ความเสมอภาคและภราดรภาพ) บิดเบี้ยวจนปรากฏอยู่ในความยินยอมของมวลชน นำโดย "มิตรของประชาชน" ผลที่ตามมาคือความก้าวร้าวทางสังคม ตอนแรกมันกลับกลายเป็นสังคม (ซึ่งนำไปสู่ความหวาดกลัวที่ไม่เคยได้ยินมาก่อนในฝรั่งเศส) แล้วเปลี่ยนเส้นทางออกไปด้านนอก (ในกรณีนี้ทุกคนกลายเป็นเป้าหมายของการก่อการร้าย) รัฐในยุโรป). เป็นผลให้พื้นที่ทางสังคมและเวลาของฝรั่งเศสและสังคมตะวันตกและภาคกลาง (เหยื่อการรุกรานของฝรั่งเศส) เปลี่ยนไปจนแทบจะจำไม่ได้ และในทางกลับกันก็ไม่สามารถส่งผลกระทบต่อการเปลี่ยนแปลงการระบุตัวตนได้

ชาวฝรั่งเศสไม่เคยแยกจากความรู้สึกอิสระส่วนตัว ในประเทศอื่น ๆ ในยุโรปตะวันตก ภายใต้อิทธิพลของความคิดเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของประเทศที่ฝรั่งเศสนำมา เอกลักษณ์ของระบบศักดินา (เช่น ชนชั้นแคบ) ของชุมชนของพวกเขาค่อยๆ เปลี่ยนไป และมีความเอียงที่ชัดเจนต่อการก่อตัวของชาติ- รัฐ กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเปลี่ยนแปลงในโครโนโทปทางสังคมจำเป็นต้องนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงในเอกลักษณ์ของหัวเรื่องทางประวัติศาสตร์.

มากกว่า: ชาบาก้า เอ.วี. วิชาประวัติศาสตร์เพื่อค้นหา I. - M .: RUDN University, 2009. - 524 p.

คำอธิบายของเวลาและพื้นที่ในความรู้ทางสังคมและมนุษยธรรมแตกต่างอย่างมากจากการเป็นตัวแทนในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ลักษณะสำคัญคือ การพัฒนาความรู้ในศาสตร์แห่งจิตวิญญาณและวัฒนธรรมได้มีภาพบางอย่างของโลกเป็นหลักฐานพื้นฐานโดยปริยาย รวมถึงแนวคิดทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติเกี่ยวกับอวกาศและเวลา โดยไม่ต้องพูดถึงพวกเขาโดยตรงและไม่ได้ตระหนักถึงการมีอยู่โดยนัยของพวกเขานักมนุษยนิยมจึงสร้างข้อความของพวกเขาบนพื้นฐานของสถานที่เหล่านี้ ในเวลาเดียวกัน ตำราเหล่านี้ก่อร่างหรือใช้แนวคิดเกี่ยวกับพื้นที่และเวลาที่บ่งบอกถึงสังคม วัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ โลกฝ่ายวิญญาณของบุคคล ซึ่งไม่มีลักษณะทางกายภาพหรือทางชีววิทยา นี่คือเวลาและพื้นที่ทางสังคมและประวัติศาสตร์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์และการดำรงอยู่ของวัฒนธรรมมนุษย์

การพิจารณาปัญหาของเวลาในมนุษยศาสตร์สามารถพึ่งพาแนวคิดที่สำคัญที่สุดของนักปรัชญาที่คิดเกี่ยวกับธรรมชาติของเวลาและพื้นที่ แนวคิดสองข้อเกิดขึ้นจากแนวคิดเรื่องเวลาของกันต์ ซึ่งสำคัญต่อการชี้แจงทั้งรูปแบบของการมีอยู่ของเวลาในความรู้ความเข้าใจ ด้านหนึ่ง และอีกด้านของการรู้เวลาด้วยตัวมันเอง ประการแรกคือความคิดของลำดับความสำคัญ ( เอลำดับความสำคัญ- ก่อนประสบการณ์) ของเวลาเป็นตัวแทนที่จำเป็นซึ่งอยู่ภายใต้ความรู้ความเข้าใจทั้งหมดว่าเป็น "เงื่อนไขทั่วไปของความเป็นไปได้" มันถูกแสดงโดยสัจพจน์ซึ่งหลักดังต่อไปนี้ เวลามีเพียงมิติเดียว เวลาที่ต่างกันไม่ได้อยู่ด้วยกัน แต่ต่อเนื่องกัน หลักการเหล่านี้มีความหมายของกฎเกณฑ์ซึ่งโดยทั่วไปแล้วประสบการณ์จะเป็นไปได้อันเป็นผลมาจากการไตร่ตรองอย่างมีเหตุมีผล หลักการเหล่านี้สอนเราก่อนประสบการณ์ ไม่ใช่ผ่านประสบการณ์ เนื่องจากเป็นความรู้เบื้องต้นที่มีความจำเป็นและเป็นสากลอย่างเคร่งครัด

แนวคิดสำคัญประการที่สองที่ตามมาจากการเข้าใจเวลาของกันต์คือการมองเห็นว่าเป็น การไตร่ตรองตนเองและสภาพภายในของเรา” ในฐานะ “สภาพโดยตรงของปรากฏการณ์ภายใน (จิตวิญญาณของเรา)” ซึ่งกำหนดความสัมพันธ์ของการเป็นตัวแทนในสถานะภายในของเรา

นักคิดชาวฝรั่งเศส A. Bergson ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องเวลาเป็นช่วงเวลา ในระยะเวลาหนึ่ง เวลาดูเหมือนจะไม่สามารถแบ่งแยกได้และเป็นหนึ่งเดียว มันหมายถึงการแทรกซึมของอดีตและปัจจุบัน การสร้าง (การสร้าง) ของรูปแบบใหม่ การพัฒนาของพวกเขา การแนะนำแนวคิดเรื่องระยะเวลาโดย Bergson เป็นพยานถึงการปรับแนวปรัชญาบางอย่างที่เกี่ยวข้องกับการก่อตัวของการตระหนักรู้ในตนเองทางประวัติศาสตร์ของวิทยาศาสตร์ด้วยการศึกษาวิธีการของความรู้ทางประวัติศาสตร์พยายามอธิบายความเป็นจริงว่าเป็นประวัติศาสตร์ แนวทางนี้เป็นศูนย์กลางของปรากฏการณ์วิทยา

ดังนั้น วิธีปรากฏการณ์วิทยาของการวิเคราะห์เวลาคือการยกเว้นเวลาตามวัตถุประสงค์และการพิจารณาจิตสำนึกภายในของเวลาในสองระดับของระยะเวลาและลำดับการเข้าใจ - ระดับของการรับรู้ของเวลาและระดับของความชั่วคราวของจิตสำนึกเอง แนวคิดเชิงปรากฏการณ์วิทยาเปลี่ยนความคิดดั้งเดิม มักง่าย ไร้เดียงสา-สมจริง อย่างมาก ซึ่งการเอาชนะสิ่งเหล่านี้เป็นเงื่อนไขในการทำความเข้าใจเกี่ยวกับเวลาที่เฉพาะเจาะจงในขอบเขตของ "วิญญาณ" สังคมและวัฒนธรรม

จากแนวคิดของหลักคำสอนเชิงปรัชญาเกี่ยวกับเวลา เรามาพิจารณาความรู้ด้านสังคมและมนุษยธรรมเฉพาะด้านเพื่อพิจารณาประสบการณ์ในการทำความเข้าใจเวลาและวิธีนำเสนอความรู้ในด้านนี้

ปัญหาของเวลาในมนุษยศาสตร์เป็นพื้นฐาน ในระดับหนึ่งมีการศึกษามาเป็นเวลานาน แต่ค่อนข้างเชิงประจักษ์ เชิงพรรณนา มากกว่าเชิงแนวคิด ปัญหาของเวลาทางสังคม ลักษณะเฉพาะของเวลาทางประวัติศาสตร์ ธรรมชาติของเวลาในสังคมศาสตร์ต่างๆ และมนุษยศาสตร์ - สิ่งเหล่านี้เป็นงานวิจัยที่พบบ่อยที่สุด กล่าวคือ กาลเวลาทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลง วิธีนี้สอดคล้องกับความแตกต่างระหว่างเวลา "ดาราศาสตร์" และ "สังคม" ที่ดำเนินการโดย P. Sorokin และ R. Merton เมื่อนานมาแล้วซึ่งถูกทิ้งไว้โดยไม่สนใจเป็นเวลานานแม้ว่าจะขนานกันเช่นใน วรรณคดีเศรษฐศาสตร์ ความแตกต่างระหว่างเวลาสองประเภทคือ เวลาเป็น "รูปแบบการคิด" และเวลาเป็น "เครื่องมือแห่งประสบการณ์" ในการศึกษาประวัติศาสตร์ เวลาทั้งสองประเภทมีอยู่แม้ว่าจะอยู่ใน "สัดส่วนที่ต่างกัน" ซึ่งก็ขึ้นอยู่กับว่าเป็นเวลาของการสังเกตหรือการแสดงในเรื่องนั้นด้วย ความรู้เกี่ยวกับเวลาทางประวัติศาสตร์เกิดขึ้นใน "พื้นที่ของสังคมศาสตร์" โดยเฉพาะรัฐศาสตร์ เศรษฐศาสตร์ สังคมวิทยา และจิตวิทยา

หัวข้อพิเศษซึ่งมีการอุทิศงานเล็กน้อยอย่างไม่สมควรคือการแนะนำปัจจัยด้านเวลาในตำราวรรณกรรมการชี้แจงบทบาทภาพและวิธีการแสดงการย้อนกลับการเปลี่ยนแปลงอัตราการไหลและคุณสมบัติอื่น ๆ อีกมากมายที่ ไม่ได้มีอยู่จริงในเวลาจริงแต่มีความสำคัญในศิลปะและวัฒนธรรม โดยทั่วไป ดังนั้น M.M. Bakhtin รวมจิตสำนึกและ "ความสัมพันธ์เชิงพื้นที่และเวลาที่เป็นไปได้ทั้งหมด" เข้าเป็นศูนย์เดียว เมื่อทบทวนหมวดหมู่ของพื้นที่และเวลาในบริบทด้านมนุษยธรรม เขาได้แนะนำแนวคิดของโครโนโทปเป็นเอกภาพเฉพาะของลักษณะเฉพาะเชิงพื้นที่สำหรับสถานการณ์เฉพาะ Bakhtin ทิ้งแบบจำลองไว้สำหรับการวิเคราะห์ความสัมพันธ์ทางโลกและเชิงพื้นที่ และวิธีการ "แนะนำตัว" ของพวกเขาในตำราศิลปะและวรรณกรรม เอาคำว่า "โครโนโทป" จากตำราวิทยาศาสตร์ธรรมชาติของเอ.เอ. Ukhtomsky, Bakhtin ไม่ได้ จำกัด ตัวเองให้อยู่กับความคิดที่เป็นธรรมชาติของโครโนโทปว่าเป็นความสามัคคีทางกายภาพความสมบูรณ์ของเวลาและพื้นที่ แต่เต็มไปด้วยความหมายที่เห็นอกเห็นใจวัฒนธรรมประวัติศาสตร์และคุณค่า เขาพยายามที่จะเปิดเผยบทบาทของรูปแบบเหล่านี้ในกระบวนการของความรู้ทางศิลปะ "วิสัยทัศน์ทางศิลปะ" Bakhtin อธิบายว่าใน "โครโนโทปทางศิลปะ" มี "จุดตัดของแถวและการรวมสัญญาณ" - "เวลาที่นี่หนาขึ้น ควบแน่น มองเห็นได้ทางศิลปะ พื้นที่ถูกทำให้เข้มข้นขึ้น ดึงเข้าไปในการเคลื่อนไหวของเวลา โครงเรื่อง ประวัติศาสตร์ สัญญาณของเวลาถูกเปิดเผยในอวกาศ และอวกาศถูกเข้าใจและวัดตามเวลา

โดยทั่วไป การไตร่ตรองข้อความของ Bakhtin เกี่ยวกับรูปแบบของเวลาและพื้นที่ในนิยายและตำรามนุษยธรรมนำไปสู่แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการเปลี่ยนโครโนโทปให้เป็นหมวดหมู่ที่เป็นสากลและเป็นพื้นฐาน ซึ่งอาจเป็นหนึ่งในรากฐานใหม่ของญาณวิทยา ซึ่งยังไม่เชี่ยวชาญอย่างเต็มที่และหลีกเลี่ยงคุณลักษณะเฉพาะของความรู้และกิจกรรมการเรียนรู้เชิงพื้นที่