Vem fördömer kyrkan och för vad? Anathema - vad är det

29.09.2019

Förbannelse[Grekisk ἀνάθεμα - bannlysning från kyrkan] - detta är bannlysningen av en kristen från gemenskap med de troende och från de heliga sakramenten, använd som det högsta kyrkliga straffet för allvarliga synder (främst för att förråda ortodoxin och falla i kätteri eller schism) och förkunnat konciliärt. .

Kyrkans anathema bör inte förväxlas med bannlysning (ἀφορισμός) - tillfälligt förbud en person att delta i kyrkans sakrament - ett straff för begått tjänstefel:

stöld, otukt (ap. 48), deltagande i att erhålla kyrklig befattning med hjälp av muta (ap. 30) etc. kräver inte förlikningsbeslut och behöver inte någon förlikningsförklaring för att träda i kraft.

Betydelsen av anathema

Intervju av ärkeprästen Maxim Kozlov till tidningen "Trud"

Tydligen, Fader Maxim, är det naturligt att börja samtalet med att klargöra innebörden av själva begreppet "anathema". The Great Soviet Encyclopedia hävdar att det i kristendomen är "en kyrklig förbannelse, bannlysning". Är det inte?

- "Anathema" - det grekiska ordet, går tillbaka till verbet "anatifimi", som betyder "att lägga, förråda något till någon." Anathema - det som ges, överlämnat till den absoluta viljan, till någons absoluta besittning. I kyrklig mening är anathema det som är överlåtet till Guds slutgiltiga dom och som (eller för vem) kyrkan inte längre har vare sig sin omsorg eller sin bön. Genom att förklara en anathema för någon vittnar hon således öppet: denna person, även om han kallar sig kristen, är sådan att han själv intygat genom sin världsbild och handlingar att han inte har något med Kristi kyrka att göra.

Så en anathema är inte en "kyrklig förbannelse", som andra människor tror, efter den stora sovjetiska encyklopedin, eller analfabetiskt tolkar sekulära medier; Det är inte heller bannlysning från kyrkan i termens sekulära mening. Naturligtvis har den som blivit anatematiserad inte längre rätt att delta i kyrkans liv: att bekänna, att ta nattvarden, att delta i gudstjänster. Men bannlysning från kyrkogemenskapen, som sådan, sker även utan anathema. Enligt våra kanoner kan en allvarlig syndare uteslutas från deltagande i de kyrkliga sakramenten under en viss tid... Därför betyder anathema inte bara bannlysning, utan att vittna för kyrkan om vad den skyldige för sin del har sedan länge känd och har bekräftats i det: hans världsbild, ståndpunkter och synpunkter med kyrkan sammanfaller inte på något sätt, korrelerar inte på något sätt.

Är det sant att alla avfällingar för första gången blev anatematiserade på 800-talet, efter kyrkans seger över ikonoklasmens kätteri?

Detta är inte helt sant. Redan i de apostoliska breven talas det om förbannelse av dem som inte bekänner Kristus som Guds Son, endast med tanke på honom. klok lärare moral eller någon ideal profet. Den helige aposteln Paulus skrev: "Som vi har sagt tidigare, så säger jag det igen: den som predikar för er annat än vad ni har tagit emot, han ska vara förbannad." Anatemas tillkännagavs, naturligtvis, vid de ekumeniska råden. Så på 300-talet dömdes den Alexandriska kyrkans presbyter, Arius, och förnekade att Guds Son i allt är lika med Fadern. På 500-talet drabbade samma öde patriarken av Konstantinopel Nestorius, som felaktigt undervisade om föreningen av den gudomliga och mänskliga naturen i Kristus. Det förekom sådana kyrkliga rättegångar fram till det 7:e ekumeniska rådet, vid vilket ikonoklasterna blev anatematiserade.

År 842, i den grekiska kyrkan, den första söndagen i stora fastan, firades det för första gången som ett tecken på seger över alla kätterier som fördömts vid de ekumeniska råden, och i allmänhet över alla ogudaktiga antikristna läror. Den liturgiska riten för denna helgdag inkluderade, för det första, kungörelsen evigt minne fromhetsasketer, trons försvarare, för det andra många års förkunnelse för kungar, patriarker och andra nuvarande försvarare av tron, och slutligen anathema till de viktigaste kätterierna och deras bärare.

- Denna högtidsrit utförs fortfarande i vår kyrka?

Genom att erkänna honom som en av de största ryska författarna kunde kyrkan samtidigt inte hålla tyst om författarens religiösa fel, för "Gud är förrådd av tystnad." Behöver bara inte föreställa dig den händelsen enligt den berömda historien om Kuprin, från de ryska kyrkornas ambo, anathema till "Boyar Lev" proklamerades aldrig - detta är författarens konstnärliga gissning. Faktum är att det mycket återhållsamma synodala beslutet av den 22 februari 1901 var ett bevis på författarens egna åsikter. Vid den tiden, i sina religiösa och filosofiska sökande, kom han själv till förnekandet av behovet av kyrkan och dess sakrament - dop, bekännelse, nattvard och till förnekandet av kristendomens grundläggande postulat - att Kristus verkligen är Sonen av Gud. Slutligen vågade författaren sammanställa "Evangeliet framställt av Leo Tolstoy", i sin stolthet och trodde att han var den bästa av alla som levde i nitton århundraden före honom, han förstod bäst av allt vad Kristus lärde ut ... ". .. Därför anser kyrkan honom inte vara sin medlem och kan inte överväga förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne ... ”- stod det i kyrkans definition. Låt mig påminna dig om att Lev Nikolajevitj strax före sin död befann sig i Optina Hermitage, men han vågade inte gå in i den äldres cell, och senare fick Optina-äldsten inte träffa den döende författaren. Så Guds dom var slutgiltig för honom.

– Och vad förklarar anatematiseringen av en sådan person som Hetman Mazepa?

Inte bara han, en förrädare mot fäderneslandet, utan också Grishka Otrepiev och Stepashka Razin exkommunicerades från kyrkan inte på doktrinära grunder utan som statens fiender. På den tiden fanns det en grundläggande förståelse för "myndighetssymfonin" - kyrklig och världslig. Den första brydde sig om folkets moraliska hälsa, den andra - om statens säkerhet och skyddet av själva kyrkan. Alla som gjorde uppror mot staten gjorde uppror inte bara mot monarkin, utan mot staten, som i århundraden var den universella ortodoxins fäste. På grund av detta betraktades anti-statliga handlingar samtidigt som anti-kyrkliga, så de ansvariga för dem utsattes för kyrkligt fördömande genom anatematisering.

Under de senaste åren har fd Metropolitan Filaret (Denisenko), före detta prästen Gleb Yakunin blivit bedövad för anti-kyrkliga aktiviteter... Säg mig, har de och andra människor lika hårt fördömda av kyrkan fortfarande möjlighet att återvända till House of Gud?

Anathema är inte bara ett vittnesbörd för kyrkovärlden om de skyldiga, utan också ett vittnesbörd riktat till dem själva, till dessa olyckliga människor som fallit i villfarelse, i stolt självblindhet: ”Tänk på det! Den ultimata möjliga domen på jorden har fällts över dig. Omvänd dig från det du har gjort och återvänd till din fars hus, till din inhemska kyrka. Hur konstigt det än kan tyckas för vissa, är anathema också ett bevis på kristen kärlek till människor som, det verkar, helt har tappat vägen, men ändå berövar anathema dem inte vägen till omvändelse.

Anathemariten tas bort från människor som djupt ångrat sig och avstått från sina misstag, fullheten av deras vistelse i kyrkan återställs, de kan återigen börja sakramenten, och viktigast av allt, de får återigen möjligheten till frälsning. Det enda som inte kan återlämnas till dem är deras tidigare rang.

– Jag undrar om det finns anatematism i den romersk-katolska kyrkan?

Vatikanen har en troslärans kongregation, som är den juridiska efterträdaren till den ökända heliga inkvisitionen, som kastade kättare i elden i hela Europa under medeltiden. Jag skulle här vilja betona att den ryska kyrkan aldrig har engagerat sig i att tvångsutrota kätteri... Så, i den nuvarande Vatikankongregationen för trosläran, görs det regelbundet bedömningar om både specifika individer och specifika områden av religiös tankegång . Man kan nämna ett antal före detta katolska teologer och religiösa övertygelser (till exempel "befrielseteologi" i Latinamerika), som i modern tid fördömdes av Vatikanen, vilket är liktydigt med anatematisering.

Avslutningsvis vill jag be dig, Fader Maxim, att återvända till problemet med att återställa den kyrkoomfattande anatematiseringsriten på söndagen för ortodoxins triumf...

Jag tror att med en detaljerad och bred förklaring till det ortodoxa folket om vad ett anathema är, vad kyrkans vittnesbörd för dem som har fel, skulle återupprättandet av denna rit vara av stor betydelse för många av våra samtida. Först och främst för dem som under inflytande av sekteristisk vältalighet började tro att det verkligen var tillåtet att vara både ortodox och, säg, scientolog. Eller vara ortodox och tillhöra någon avskyvärd protestantisk sekt, vars ledare bedrägligt säger om sig själva - "vi är i allmänhet kristna."

Jag tror att "utsikten" att bli anatematiserad kan hindra en andligt skrupellös person från att bli farligt bortförd av falska lärare, och detta kommer i slutändan att visa sig vara fördelaktigt för folkets andliga hälsa som helhet. Så vitt jag vet delas denna åsikt av många präster och lekmän.

anatematisera

Termin

grekisk termen ἀνάθεμα (ἀνάθημα) betecknad av hedniska författare (Homer, Sofokles, Herodot) "något tillägnat Gud; en gåva, en offergåva till templet” (d.v.s. något separat, främmande för dagligt bruk). Det användes på grekiska översättning av Bibeln (Septuaginta) för att förmedla den hebreiska termen - något förbannat, förkastat av människor och dömt till förstörelse (4 Mosebok 21.2-3; 3 Mos 27.28 ff.; 5 Mos 7.26; 13.15 (16), 17; 20. 17; Josua 6. . 17 ff.; 7. 11 ff.; Zech 14. 11; etc.). Under inflytande av den hebreiska termen "Anathema" fick specifika negativa konnotationer och började betyda "det som förkastas av människor, är dömt till förstörelse" och därför "förbannat".

I denna sista betydelse används termen i epistlarna från St. app. Paulus: 1 Kor 12,3; 16,22; Gal 1,8-9; Rom 9. 3. Ap. Paul på ett ställe använder speciell form förbannelser: "Den som inte älskar Herren Jesus Kristus är anathema, maran-afa" (1 Kor 16:22). Tillägget av "maran-afa" (aram. - Herren är nära) indikerar Bud. Kristi ankomst, som ensam kan slutligen avgöra syndarens öde.

I den tidiga judendomen kan bannlysning från synagogan betraktas som en prototyp av anathema, som tillämpades särskilt på dem som bekände Kristus som Messias (jfr termen ἀποσυνάϒωϒος i Joh 9.22; 12.42; 16.2), St. Epiphanius av Cypern (Adv. haer. 81, med hänvisning till Johannes 16. 2).

Användningen av anathema i kyrkans historia mot kättare, schismatiker och grova kränkare av kyrkodisciplin baseras på användningen av denna term i Gal 1. 8-9 och 1 Kor 16. 22. Termen "Anathema" var först officiellt användes i kanonerna för Elviras råd (efter 300), och den kanoniska formeln "om någon ... låt honom vara anathema" etablerades i kyrkliga kanoner med utgångspunkt från Gangrarådet (ca 340 - Gangra. 1-20) . Senare användes termen i Laod. 29, 34, 35; II Universum. ett; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Universum. 7; Trul. ett; VII Universum. ett; Const. (879). 3 osv.

I Bysans användes ibland termen "catathema" (κατάθεμα - något förbannat). "Katathema" i betydelsen "förbannelse" finns i Upp. 22.3, såväl som i "De 12 apostlarnas undervisning" (Didache). NT innehåller verben ἀναθεματίζω (att svära; jfr Mk 14:71; Apg 23:12 och 14) och καταθεματίζω (jfr: Mt 26:74). Alla R. 9:e århundradet Den K-polske patriarken Methodius I proklamerade ett anathema och ett "catathema" till lärjungarna till St. Theodore Studite Navkratiy och Athanasius, som inte ville fördöma deras lärares skrifter riktade mot patriarkerna Tarasius (784-806) och Nicephorus I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; K. A. Maksimovich ).

Sokrates Scholastic i "Ecclesiastical History" ger sin förståelse av termen: anathema, lit. "lägga på" betyder, enligt hans åsikt, som om man "reser upp" en speciell stele, på vilken förbannelser är inristade för kättare för allmän beskådan och uppbyggelse (Hist. Pred. VII 34. 15-17).

Kärnan i anathema

I 1:a korintierbrevet (5. 1-5) ap. Paulus föreslår att "överlämna åt Satan" den som tar sin fars hustru till sin hustru. Men aposteln själv säger att endast köttet överlämnas till plåga, och då endast för att själen ska bli frälst (1 Tim 1,20; se tolkningen av denna plats i St. Johannes Krysostomus (On 1 Tim. 5 - PG. 62. Kol 528. Men under inflytande av de ovan nämnda apostoliska breven blev tron på att A representerar ett förräderi mot Satan utbredd. Författare till avhandlingen "Om det faktum att varken levande eller döda bör anatematiseras" ( PG. 48. Kol. 945-952), sammanställd i form av en undervisning och kommit ned under namnet St John Chrysostom (även om den uppenbarligen inte tillhör honom), delar denna uppfattning (Sol. 949), och anser därför A. oacceptabelt, eftersom berövandet av hoppet om frälsning strider mot kristendomens grundlag - lagen kärlek till sin nästa, oavsett renheten i hans tro (i samband med detta liknelsen om den barmhärtige samariten från Lk. 10:30-37 citeras). Han erkänner endast anatematisering av dogmatiska fel som tillåtet (Kol. 952). Det är precis vad aposteln Paulus gjorde när han sa "låt det vara anathema" är det inte mot specifika c, men mot orättfärdiga handlingar (1 Kor 16:22 och Gal 1:8) (PG. 48. Col. 948). När det gäller människor, utövar den högsta domaren dom över dem - de som dömer andra till evig död, tillägnar sig sin auktoritet för sig själva och kommer att straffas hårt som tillskansare av den högsta makten (Сol. 949). Denna syn på A. fann sitt stöd bland bysantinerna. kanonisten Theodore Balsamon (XII-talet) (Ράλλης , Ποτλής . III 97; jfr: PG. 137, 1237A).

Grunden för kyrkans anathema är Kristi ord: "... om han inte lyssnar till kyrkan, så låt honom vara för dig som en hedning och en publikan" (Mt 18.17) (Sinai, prot. S. 23) , 25-26; Trinity. S. 5-6).

Problemet med anathemas nödvändighet och tillåtlighet är mycket komplext. I kyrkans historia dikterades tillämpningen eller icke-tillämpningen av anathema varje gång av ett antal specifika omständigheter, bland vilka huvudrollen spelades av graden av fara för kyrkogemenskapen av den straffade handlingen eller personen. Särskild komplexitet ger problemet A. dess både teologiska och juridiska karaktär.

Under medeltiden, både i väst och i den ortodoxa öst, åsikten från Blzh. Augustinus att St. Dopet hindrar totalt utanförskap en individ från kyrkan, och till och med ett anathema stänger inte helt vägen till frälsning (aug.). Ändå förklarades anatematisering under den tidiga medeltiden i västvärlden som "tradition till evig förstörelse" (latin damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), som dock tillämpades endast för dödssynder och endast i fall av speciell ihärdighet i vanföreställningar och oförmåga att rätta ( 56:e rättigheterna i katedralen i Meaux - Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio Florentiae, 1759. T. 14. Kol. 832).

Inom ortodoxin är en kyrklig anathema en conciliärt proklamerad bannlysning av en person (en grupp av personer) vars tankar och handlingar (vars) hotar dogmens renhet och kyrkans enhet, och "läker" en handling av isolering från gemenskapens gemenskap. troende, en bildningshandling både i förhållande till de anatematiserade och i förhållande till de troendes gemenskap. A. tillämpas efter upprepade meningslösa försök att framkalla omvändelse från den som begått brottet och med hopp om omvändelse och hans återkomst till kyrkogemenskap i framtiden och följaktligen till hans frälsning. Den katolska traditionen fortsätter att betrakta A. som en förbannelse och en förlust av hopp om frälsning. Därav den annorlunda inställningen till anatematiseringen av dem som har avvikit från jordelivet: om ett anathema är en förbannelse, så visar det sig att de döda straffas; om anathema är ett bevis på att en person inte tillhör kyrkan, då kan detta bevis ske när som helst.

Eftersom grunden för dess anathema som ett straff är i det heliga. Skriften, det vill säga följer av gudomlig lag, dess tillämpning är inte begränsad till historiska ramar.

Tillkännagivande av anathema

Handlingar som förtjänar en anathema har som regel karaktären av ett större dogmatiskt eller disciplinärt brott, så det personliga anathemaet tillämpades i den antika kyrkan främst på heresiarchs, falsklärare och schismatiker. På grund av detta straffs stränghet föredrogs att tillgripa det i de mest extrema fallen, då mildare sätt att påverka syndarna visade sig vara ineffektiva.

Uttalet av en anathema över någon antog ursprungligen formeln "låt namnet vara anathema" (ἀνάθεμα ἔστω), det vill säga "låt det bli exkommunicerat (förbannat)"; Efter hand kunde formeln anta en annan form, där termen "Anathema" redan betydde inte det exkommunicerade subjektet, utan bannlysningshandlingen som sådan: "namerek'u - anathema". Formuleringen "Jag anathematize (äter) namnet och (eller) hans kätteri" är också möjlig.

Med tanke på allvaret och ansvaret i ett sådant steg som att anatematisera någon, till en början endast ett representativt biskopsråd, en synod under ledning av patriarken, och i de svåraste fallen, kunde Ekumeniska rådet vara det auktoriserade organet för detta. Katedral. Patriarkerna, även i de fall de på egen hand avgjorde frågan om att förråda någon till A., föredrog att framställa detta som ett officiellt förlikt beslut. En episod från livet av St. John Chrysostom, när han som ärkebiskop av Konstantinopel vägrade att på egen hand fördöma biskopens anhängare. Dioscorus från Hermopolis och Origenes skrifter, men insisterade på ett "konciliellt beslut" (καθολικὴ διάϒνωσις - jfr: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

I den kristna kyrkans historia var det mest dramatiska fallet av användningen av A. den ömsesidiga anatematiseringen av påvliga legater, kort. Friedrich (blivande påven Stefan X), kort. Humbert och ärkebiskop Amalfi Peter och den K-polske patriarken Michael I Kirularius 1054, vilket fungerade som en formell orsak till den oåterkalleliga uppdelningen av Zap. (katolsk) och Vost. (ortodoxa) Kristus. kyrkor.

I den rysk-ortodoxa kyrkan, "kanoniska förbud, såsom ... bannlysning genom anatematisering, införs av stiftsbiskopen eller patriarken av Moskva och hela Ryssland och den heliga synoden endast på förslag av kyrkodomstolen" (Ustav, 2000. VII 5).

Om ett anathema utdöms efter döden, innebär detta ett förbud mot att hedra den avlidnes själ, rekviem och minnesgudstjänster och recitera tillåtande böner.

I den ortodoxa liturgiska traditionen sedan 843 (återställandet av ikonvördnad) finns det en speciell rit för "ortodoxins triumf" - den årliga förkunnelsen av frälsande trosdogmer, A. till kättare, "Evigt minne" till de avlidna och många år till de levande troende (se ortodoxa veckan).

Anathema för icke-kyrkliga ändamål

Eftersom anathema är det högsta kyrkliga straffet, anses dess användning för icke-kyrkliga (särskilt politiska) ändamål inte kanoniskt: det har ingen grund i kanonisk lag. Men under förhållanden med nära konvergens mellan kyrkliga och sekulära myndigheter i ortodoxa stater, fanns det ibland ett anathema av politisk karaktär. I Bysans historia är fall av anathematization av rebeller och usurperare av kejserlig makt kända: 1026, med aktivt deltagande av kejsar Constantine VIII, antogs en konciliär resolution för att anatematisera organisatörerna och deltagarna i upproret. Liknande definitioner utfärdades av efterföljande kejsare (1171 och 1272). (År 1294 förhindrade patriarken Johannes XII Cosmas och biskoparna utfärdandet av ett liknande dekret till förmån för Michael IX Palaiologos). Den "politiska" användningen av anathema tillgreps i Bysans även under perioden inbördeskrig på 40-talet. 1300-talet Men redan då mötte denna praxis ett skarpt avslag från sådana ledande kanonister och teologer som patriarken Philotheus Kokkin och Matthew Angel Panaret, som i sin argumentation förlitade sig på den redan behandlade avhandlingen som tillskrivs St. John Chrysostom, och Theodore Balsamons åsikt. . Motståndare till den "politiska" anathema påpekade också med rätta att ortodoxa bysantinska kejsare också var usurperare, vars namn därför borde ha strukits från diptykerna och inte nämnts vid liturgin, vilket dock inte skedde. I den ryska kyrkans historia inträffade en liknande händelse vid konciliet 1667, då en tvist uppstod mellan grekiska och ryska biskopar angående tillåtligheten av anathema för konspiratörer som försökte störta den befintliga regeringen. Grekerna, med hänvisning till en viss Alexandrian patriarkal "lagsamling", insisterade på anathema för sådana personer, men de ryska biskoparna, som erkände legitimiteten av anathema för kättare och schismatiker, såg ingen anledning att exkommunicera från kyrkan personer som motsatte sig inte kyrkan. , men mot världslig makt (Sinaisky, ärkepräst S. 58-59).

Under kejsar Peter I, under förhållanden full kontroll staten över kyrkan, det finns ett känt fall av anathema till en statsbrottsling, inte påtvingad av ett biskopsråd, utan genom ett kejserligt dekret (exkommunikation av rebellen Stefan Glebov genom dekret av den 23 augusti 1718).

Till den apotropaiska användningen, det vill säga att undvika oönskade handlingar, inkluderar anathema inskriptioner på många medeltida gravstenar, hotande anathema för dem som öppnar graven. Avskrivare inkluderade ofta en skriven anathema på första eller sista sidan av ett manuskript för eventuell stöld av boken för att avskräcka tjuvar. Förbannelser åberopades ibland i huvudet på dem som vågade ändra bokens text, även om man i det senare fallet inte kan tala om "icke-kyrkliga syften", eftersom en sådan användning av anathema också innehåller den Heliga Skrifts text (jfr. .: Upp. 22. 18-19).

Andliga och juridiska konsekvenser av anathema

Den officiella tillkännagivandet av någon som är anatematiserad (eller anatematiserad över någon) leder till uteslutning av denna person från kyrkogemenskapen, bannlysning från de heliga sakramenten, ett förbud mot att gå i kyrkan och göra anspråk på en kristen begravning. I väst, senast från 900-talet. anathema förlitade sig också på kommunikation med personer som var anatematiserade (inskriven i den 3:e kanonen av Lateran II-rådet 1139). Den anatematiserade personen var begränsad i sin rätt att agera som målsägande och vittne i rätten, och hans mord straffades inte i den vanliga rättsordningen.

Ta bort anathema

Anathema är inte en handling som oåterkalleligt stänger vägen till att återvända till kyrkan och i slutändan till frälsning. Avlägsnandet av anathema som högsta kyrkliga straff sker genom en komplex rättslig åtgärd, inklusive a) ånger av den anatematiserade personen, som utförs i en speciell, som regel, allmän ordning; omvändelse väcks direkt genom en vädjan till det organ av kyrkomyndighet som utdömde anathema, eller genom en person som utsetts av honom (till exempel genom en biktfader), b) om det finns tillräckliga skäl (uppriktighet och fullhet av omvändelse, avrättningen av det föreskrivna kyrkliga straffet, frånvaron av fara från det anatematiserade för andra medlemmar av kyrkan) beslut av det organ som utfärdade påföljden att förlåta personen. Anathema kan också tas bort efter döden - i detta fall är alla typer av åminnelse av den avlidne återigen tillåtna.

1964 träffade han i Jerusalem, på initiativ av Athenagoras, patriark av Konstantinopel (1886-1972), påven Paul VI. Detta var det första mötet på denna nivå sedan unionen av Florens 1439 (se Ferrara-Florence katedral). Resultatet av mötet blev avskaffandet av ömsesidiga anathemas som hade funnits sedan 1054. Av stor betydelse för den ryska kyrkan är avskaffandet av anathema till schismatics hos de gammaltroende av den ryska ortodoxa kyrkans råd 1971.

Anathema i den rysk-ortodoxa kyrkan

Användningen av anathema i den ryska kyrkan har ett antal betydande egenskaper i jämförelse med den antika kyrkan. I den ryska ortodoxa kyrkans historia, till skillnad från den bysantinska kyrkan, fanns det inte så många kätterier, hon kände nästan inte till fall av uppenbart fall från kristendomen till hedendom eller andra religioner. Under den pre-mongoliska eran uppstod ett antal regler riktade mot hedniska riter - till exempel reglerna 15 och 16 av Johannes II, Metropolitan of Kiev (1076 / 1077-1089), förklarar "främmande för vår tro och utstött från den katolska Kyrkan" alla som gör uppoffringar på topparna i bergen, nära träsk och brunnar, iakttar inte upprättandet av kristet äktenskap och tar inte emot nattvarden minst en gång om året. Enligt kanon 2 av Cyril II, Metropolitan of Kiev (ca 1247-1281), hotade bannlysning de som kyrkliga helgdagar arrangerade bullriga spel och knep, och de som dog i sådana strider blev förbannade "i detta århundrade och i framtiden" (V. N. Beneshevich. Ancient Slavic rorsman of XIV titlar utan tolkning. Sofia, 1987. T. 2. S. 183). Dessutom exkommunicerar kanon 5 av Metropolitan John från kyrkan de som inte tar emot nattvarden och äter kött och "dåliga saker" i bra inlägg, regel 23 - personer som säljer kristna till slaveri till "smutsiga", regel 25 och 26 - de som har ingått incestuösa äktenskap (Ibid., s. 79, 85-86).

Bland befolkningen västra utkanten Det har förekommit avvikelser från den ryska staten till katolicism eller protestantism, men mot landsmän som ingick en union med Rom eller konverterade till protestantism, tillämpade ROC aldrig en anathema, den bad för deras återförening med den ortodoxa kyrkan. karaktäristiskt drag ROC i kampen mot kätterier, sekter och schismer var som regel en försiktig och balanserad användning av anathema - det utropades till oförsonliga schismatiker och kättare i enlighet med kanonisk rätt. År 1375 exkommunicerades Strigolniki från kyrkan - Strigolnikis kätteri i Novgorod-Pskov var kanske det enda ryska kätteriet. Det fortsatte i XV - tidigt. 1500-talet i Novgorod-Moskva-kätteriet av "Judaizers" (se Vol. ROC. s. 53, 69-71), följde anathema till "Judaizers" 1490 och 1504. Den gammaltroende schismen 1666-1667, som uppstod på grundval av oenighet med korrigeringen av kyrkböcker och ritualer enligt grekisk modell, blev ett säreget fenomen för den ryska kyrkan - en anathema till de gamla troendes schismatik proklamerades vid råden 1666-1667. Peter I:s "andliga förordningar" (1720) innehåller också en anathema till de herrar som skyddar schismatiker på sina gods (del 2. Världsliga personer. 5).

De "andliga föreskrifterna" beskriver i vilka fall, för vilka brott anathema utfärdas ("... om någon tydligt hädar Guds namn eller heliga Bibeln, eller kyrkan, eller uppenbarligen finns det en syndare, som inte skäms för sin gärning, men i ännu högre grad skryter, eller utan den korrekta skulden av omvändelse och den heliga nattvarden över ett år accepterar inte; eller så gör han något annat med uppenbara svordomar och förlöjligande av Guds lag, sådant, efter upprepad bestraffning, är envis och stolt värdig att bedömas med en bråkdel av straff. För den är inte bara föremål för anathema för synd, utan för det uppenbara och stolta föraktet av Guds dom och kyrkans auktoritet med svaga bröders stora frestelse ... ”- Del 2. Om biskopar. 16), vad är förfarandet för ett anathema (om, efter upprepade uppmaningar, "brottslingen är orubblig och envis, då kommer biskopen inte ens gå vidare till anathema, utan först kommer han att skriva till Spiritual Collegium om allt som gjordes , och från kollegiet, efter att ha fått tillstånd i ett brev, kommer uppenbarligen att anatematisera en syndare ... "- Ibid.), vad är konsekvenserna av en anathema för den anatematiserade personen och hans familj ("... han själv är personligen föremål för denna anathema, men varken hans fru eller barn ... "- Ibid.) och villkoren för tillstånd från en anathema, om "exponerad" ångrar sig och vill omvända sig, men om han inte ångrar sig och "lär sig att förbanna den anathema of the church," frågar Spiritual Collegium domstolen för världslig makt. Anathema skär av en person från Kristi kropp, kyrkan, som redan är en icke-kristen och "fjärmad från arvet av alla välsignelser som Frälsarens död har förvärvat för oss" (Ibid.).

Ikonoklast-kättarna D. Tveritinov och hans anhängare blev bedövade under deras rättegång 1713-1723. Straffet för kättare och schismatiker under den patriarkala perioden var inte begränsat till anathema - det kompletterades vanligtvis med antingen kroppslig (inklusive självstympande) bestraffning eller exil och fängelse, och ofta dödsstraff genom bränning (det senare tillämpades på "Judaic" 1504, i förhållande till de schismatiska gammaltroende, legaliserad genom ett kungligt dekret från 1684).

Kyrkans bannlysning utropades också mot personer som begick allvarliga brott mot staten - bedragare, rebeller, förrädare. I alla dessa konflikter med de sekulära myndigheterna fanns det dock ett inslag av att uttala sig mot ortodoxin, antingen i form av konspiration med kättare (bedragaren Grigory Otrepyev gick över till de polska interventionisternas sida i början av 1600-talet, svek mot hetman av Lilla Ryssland Ivan Mazepa 1709, under krig med svenskarna), eller i form av direkt förföljelse av kyrkan, som under bondekrigen på 1700-talet.

Riten för "ortodoxins triumf", som kom till den ryska kyrkan efter Rysslands dop, utsattes gradvis för förändringar och tillägg här: i kon. 1400-talet det inkluderade namnen på ledarna för "Judaizers", på 1600-talet - namnen på förrädare och bedragare "Grishka Otrepiev", "Timoshka Akindinov", rebellen Stenka Razin, schismatikerna Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets och andra, på 1700-talet - namnet "Ivashki Mazepa". Rangen, som möjliggjorde förändringar av stiftsbiskopar, förlorade sin enhetlighet med tiden, så den heliga synoden 1764 införde sin nya, korrigerade version, som är obligatorisk för alla stift. 1801 reducerades riten för ortodoxins triumf avsevärt: den listar bara kätterierna själva, utan att nämna kättares namn, och från namnen på statliga brottslingar lämnade (redan i korrigerad form) "Grigory Otrepiev" och "Ivan Mazepa". Senare, vid revideringen 1869, utelämnades även dessa namn - istället för dem dök rangordningen upp vanlig fras om att "våga göra uppror" mot "ortodoxa suveräner". Med tidens gång minskade den ryska kyrkan så småningom, när den anatematiserade kända personer, deras antal, och undvek att namnge namn och beteckna dessa personer på ett generaliserat sätt, beroende på inblandning i ett eller annat dogmatiskt eller disciplinärt misstag, samt statlig brottslighet.

Exkommunikationen av författaren greve Leo Nikolajevitj Tolstoj, utförd av den heliga synoden (20-23 februari 1901), fick ett stort gensvar i det ryska samhället i början av 1900-talet. I synodens definition kallas greve Tolstoj en "falsk lärare" som predikar "att störta alla den ortodoxa kyrkans dogmer och själva kärnan i den kristna tron", som "svär över de heligaste föremålen i det ortodoxa folkets tro, ryste inte för att håna det största sakramentet – den heliga nattvarden. ... De försök som var till hans förmaning kröntes inte med framgång. Därför betraktar kyrkan honom inte som en medlem och kan inte räknas förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne.” Istället för ordet "Anathema" i synodens definition användes uttrycken "slitna sig från all gemenskap med den ortodoxa kyrkan", "hans avfall från kyrkan". 4 apr. 1901 c. Tolstoj svarade på beslutet om den heliga synoden, där han uttalade: "Jag avsade mig verkligen kyrkan, slutade utföra dess riter och skrev i mitt testamente till mina släktingar att när jag dör, skulle de inte tillåta kyrkliga predikanter att träffa mig ... Det faktum att jag förkastar den obegripliga treenigheten och fabeln om den första människans fall, berättelsen om Gud, född av Jungfrun, som förlöser mänskligheten, då är detta helt rättvist ”(Citat från: Lejonets andliga tragedi Tolstoy, M., 1995, s. 88). feb. År 2001 vände sig barnbarnsbarnet till författaren V. Tolstoj till Hans Helighet Patriark Alexy II med ett brev där han bad att ta bort bannlysningen från greve Tolstoj. Som svar till korrespondenter i denna fråga sa Hans Helighet Patriarken: Greve Tolstoj vägrade att vara ortodox kristen, vägrade att vara medlem i kyrkan, vi förnekar inte att detta är ett litterärt geni, men han har tydligt antikristen Arbetar; Har vi rätt att om 100 år påtvinga en person det han vägrat?

Hans helighetspatriark Tikhon fördömde två gånger "laglöshetsarbetare och förföljare av tron och den ortodoxa kyrkan": 1918 i samband med förföljelsen som hade börjat och 1922 i samband med beslagtagandet av heliga föremål från kyrkor under förevändning att hjälpa svältande (Acts of St. Tikhon. S. 82-85, 188-190). Myndigheternas antireligiösa politik i slutet av 50- och 60-talet orsakade uppkomsten av dekretet av patriarken och rev. Synod nr 23 den 30 dec. 1959 "Om dem som offentligt hädade Guds namn": prästerskapet som begick detta brott, ex. Ärkeprästen Alexander Osipov, före detta prästen Pavel Darmansky, "att anses avsatt från prästerskapet och berövad all kyrklig gemenskap", "Evgraf Duluman och andra före detta ortodoxa lekmän som offentligt hädade Guds namn, exkommunicerade från kyrkan" (ZHMP. 1960 nr 2. S. 27). Hösten 1993, under en väpnad konfrontation nära Vita huset i Moskva, utfärdade den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan ett uttalande (1 oktober), där man uppmanade människor att ändra uppfattning och välja dialogens väg. Den 8 oktober levererade Hans Helighet Patriark Alexy II, den heliga synoden och hierarkerna, som anlände till Treenigheten-Sergius Lavra på minnesdagen av St. Sergius av Radonezh, en vädjan där de, utan att nämna specifika namn, fördömde de som utgjuter sina grannars oskyldiga blod - "det här blodet ropar till himlen och, som den heliga kyrkan varnade, kommer det att förbli ett outplånligt sigill av Kain" på deras samvete (Pravoslavnaya Moskva, 1993, nr 5).

Biskopsrådet i den ryska ortodoxa kyrkan 1994, i definitionen "Om pseudokristna sekter, nyhedendom och ockultism", i enlighet med den apostoliska traditionen, uttalade orden om exkommunikation (A.) till dem som delar läran om sekter, "nya religiösa rörelser", hedendom, astrologisk, teosofisk, spiritistisk om -in, etc., som förklarar krig mot Kristi kyrka. Biskopsrådet i den ryska ortodoxa kyrkan 1997 bannlyste mån. Filaret (Denisenko). Han berövades alla grader av prästadöme vid Biskopsrådet 1992, varnades av Biskopsrådet 1994 för att han skulle bli förkyld om hans schismatiska aktiviteter fortsatte, fortsatte han att utföra "liturgi", falska vigningar; "utan heliga order vågade munken Filaret, till mångas frestelse, kalla sig "patriark av Kiev och hela Ryssland-Ukraina"", med sina kriminella handlingar fortsatte han att skada ortodoxin. katedralen, baserad på Ap. 28, Sardik. 14, Antiokia. 4, Vasil. 88, bestämd: "Att exkommunicera munken Filaret (Mikhail Antonovich Denisenko) från Kristi Kyrka. Må han vara en förbannelse för alla människor." Katedralen varnade de tidigare medlemmarna för den kriminella verksamheten. mån. Filaret, kallade dem till omvändelse - annars kommer de att bannlysas från kyrkogemenskapen genom anatematism. Rådet informerade den lokala ortodoxa kyrkans primater. Kyrkor om anatematiseringen av den förra. mån. Filaret (Denisenko) (ZHMP. 1997. Nr. 4. S. 19-20). Biskopsrådet för den ryska ortodoxa kyrkan 1997 fördömde Gleb Pavlovich Yakunins anti-kyrkliga aktiviteter, som avskräcktes av prästens beslutsamhet. Synoden den 8 okt. 1993 och varnade av Biskopsrådet 1994: "I händelse av fortsatt oordnat bärande av prästens kors och prästerliga dräkter ... kommer frågan om hans bannlysning från kyrkan att tas upp." G.P. Yakunin lyssnade inte på uppmaningen riktad till honom om omvändelse och ett slut på grymheterna. Katedralen på grundval av Ap. 28, Karf. 10, Sardik. 14, Antiokia. 4, dubbel. 13 Vasil. 88 bestämde: "Att exkommunicera Gleb Pavlovich Yakunin från Kristi Kyrka. Låt honom vara förbannad inför allt folket” (Ibid., s. 20).

Lit.: Kober F . Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tübingen, 1857; Suvorov N. Om kyrkliga straff: Erfarenhet av forskning om kyrkorätt. S:t Petersburg, 1876; Nikolsky K. Anatematisering eller exkommunikation. SPb., 1879; Uspensky F. OCH . Synod för ortodoxiveckan. Odessa, 1892; Petrovsky A.V. Anathema // PBE. Stb. 679-700; Turner C. H. Historia och användning av trosbekännelser och anathemas i kyrkans tidiga århundraden. L., 1906; Sinaisky A., prot. På de fallna och exkommunicerade i den gamla kristna kyrkan och den ryska. S:t Petersburg, 1908; Preobrazhensky A. Kyrkans bannlysning (anathema) i dess historia och i dess grundläggande motiv. Kaz., 1909; Shiryaev V. N . Religiösa brott. Yaroslavl, 1909; Troitsky A. D . Kyrkans bannlysning och dess konsekvenser. K., 1913; Amanieu A. Anatheme // Dictionnaire de droit canonique. 1935 vol. 1. sid. 512-516; Moshin V. A., prot. Serbisk upplaga av Synodika // VV. 1959. T. 16. S. 317-394; 1960. T. 17. S. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T. 2. Σ. 469-473; Gouillard J. Le Synodicon de l'Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d' Hist. et Civ. Bysant. P., 1967; Doens I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Beck H.-G. Nomos, Kanon och Staatsraison i Byzanz. W., 1981, S. 51-57; Darrouz och J . Le patriarche Methode; ΡάλληΚ. M . Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκλησία. Θεσσαλονίκη, 19933; Fögen M . Th. von. Rebellion und Exkommunikation in Byzanz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Palamarchuk P. (red.) Anathema: Historia och XX-talet. [M.], 1998; Maksimič K . Patriarken Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Byz. 2000. T. 50/2. s. 422-446.

1. Vad är ett anathema

Förbannelse(från grekiska ana - långt borta; tihein - set) - separation, bannlysning från kyrkan, från gemenskap med de troende och från de heliga sakramenten, utförd i den kristna kärlekens namn för att upplysa och rätta till de skyldiga och varna, skydda trogna kristna från faran av frestelse.

Anathema proklameras conciliärt certifikat Kyrkan om syndares avfall från den som föll i kätteri eller schism.

Anathema utropas efter upprepade uppmaningar, återstående meningslösa försök att kalla omvändelse från gärningsmannen och med hopp om hans ånger och återgång till kyrkogemenskapen, och därför med hopp om hans frälsning. Anathema är inte en förbannelse, en handling som oåterkalleligt stänger vägen för att återvända till kyrkan och frälsningen. Med omvändelse kan anathema hävas.

Biskop Nikodim Milos I sin tolkning av helgonens femte regel förklarar aposteln vad en anathema är:

”En fullständig uteslutning från kyrkan eller en större bannlysning (παντελής άφορισμός, excommunicatio omnimoda sive major) består i att en välkänd medlem av kyrkan, för ett allvarligt kyrkligt brott, är klart och bevisat, helt berövad kyrklig enhet , d.v.s. förlorar:
a) rätten till gemensam bön med de troende,
b) rätten att delta i vilken gudstjänst som helst, och allra minst i den gudomliga liturgin,
c) rätten att utföra något sakrament eller kyrklig ceremoni över honom, och
d) rätten att begravas och begravas i ortodox kyrkogård efter döden.
Med en person som har genomgått fullständig bannlysning bör inte en enda trogen person ha någon religiös gemenskap, medan präster inte ska ha privat gemenskap med honom.

Hieromonk Job (Gumerov):

”Kyrkbegreppet anathema (av grekiskans ana - far; tihein - att sätta) betyder bannlysning, separation. I reglerna för de ekumeniska råden och lokala råden, samt de heliga fäderna, förekommer det 31 gånger.

Aposteln Paulus har en formel som uttrycker Guds dom över de otrogna (Gal 1, 8; 1 Kor 16, 22). "Den som inte älskar Herren Jesus Kristus är anathema, maran - afá" (1 Kor. 16:22), säger Paulus. När han säger: "Själv skulle jag vilja bli bannlyst från Kristus för mina bröder, som är min släkt efter köttet, det vill säga israeliterna, vilka tillhör adoptionen och äran och förbunden och stadgan. , och tillbedjan och löftena" (1 Rom. 9:3-4), specificerar han att en anathema för en kristen är bannlysning från Kristus.

En brottsling mot Kristus själv skär sig av från honom, men Kristi Kyrka kan ta till försonlig anatematisering som det högsta kyrkliga straffet för allvarliga synder, främst för förräderi mot ortodoxi och avvikelse till kätterier och schismer. Anathema förkunnas conciliärt och består i att bannlysa en kristen från gemenskapen med de troende och från de heliga sakramenten. Eftersom anatematisering inte är en förbannelse både vid omvändelse och tillräckliga skäl anathema kan hävas, under livet eller efter döden, conciliar anatematization tjänar också sista mått på upplysning».

Hieromartyr Vladimir (Bogoyavlensky), Metropolit i Kiev och Galicien:

"... vi kommer att få en sådan definition av det: det är ett avslag från yttre och inre gemenskap med kyrkan, baserat på naturlig och gudomlig lag, ett fullständigt berövande av alla frälsningsmedel som förvärvats i St. Dop, avskärning från Jesu Kristi levande kropp och föra ned de bannlysta till tillståndet av en oförlöst person; det är det tyngsta av alla kyrkliga straff, som används för att rätta till gärningsmannen att upprätthålla kyrkosamhällets heder och värdighet och att förhindra från andra medlemmar av hans fara för frestelse och infektion.

2. Kärlekens dom

Anathema är kärlekens dom i Kristus Jesus. Det utropas för att hjälpa dem som envist syndar att komma till sans och vända sig till frälsande omvändelse, och även för att skydda kristna som kan bli kränkta orättfärdiga läror, från det destruktiva giftet av kätterier och schismer.

Prof. I. M. Andreev:

"Varje exkommunikationshandling från den ortodoxa kyrkan är alltid en handling av gudomlig kärleks vrede. Syftet med varje kyrklig bannlysning är att bidra till frälsningen av den förgåande mänskliga själen. När ingenting fungerar för att upplysa de felande kan rädsla hjälpa. "Och var barmhärtig mot vissa, med omtanke och fräls andra med fruktan" (Judas 1:22-23). Detta är vad Kristi heliga kyrka gör.”

Skriver det anathema

”härstammar inte från en känsla av hat och illvilja, men av kristen kärlek, medkänsla och barmhärtighet, och i förhållande till mänskligheten står den ojämförligt högre än alla beslut i den senaste brottsbalken.

skriver att "Den dom som nu avkunnats av kyrkan är kärlekens dom":

« Och för vissa var barmhärtiga, med omtanke, och rädda andra med rädsla, dra ut ur elden.
(Judas 1:22-23).

Är inte det samma, bröder, som den heliga kyrkan gör idag? Några av dess medlemmar lät sig omfamnas av de ogudaktiga villolärans korrumperande låga - och nu höjer hon sin röst som en trumpet och slår dem med rädsla för anathema. "Kommer inte Gud att ge dem omvändelse till kunskap om sanningen, så att de blir befriade från djävulens snaror" (2 Tim. 2, 25-26). Botemedlet är verkligen en av de mest effektiva! Blotta tanken på att människor som vi fördrivs från de troendes samhälle, utanför vilket det finns och inte kan finnas frälsning - bara denna tanke skakar ofrivilligt hjärtat och sätter känslan i rörelse...

Det är desto mer beklagligt, bröder, för kyrkan att känslan av frälsande rädsla, som hon försöker ingjuta i sina barn genom den heliga riten som nu utförs, ofta vanställs och ibland helt undertrycks av andra förkastliga känslor. ... Andra hamnar i motsatt ytterlighet: känslan av rädsla vid hörandet av ett anathema, kombinerat med en känsla av ånger för dem som drabbats av det, förvandlas i deras hjärtan till ett hemligt sorl mot den påstådda omåttliga strängheten i kyrkans regler. "Varför", tänker sådana människor, "använder kyrkan nu kärlekens röst, som är så besläktad med henne, till skrämmande förbannelser?" Dessa är småtroende människor som har svagheten att tro att Kristi kyrka någonsin kan agera i strid med kärlekens lag, som är den huvudsakliga grunden för alla hennes regler och lagar.

... den dom som nu avkunnats av kyrkan är en dom fylld av kärlek: detta kommer att lugna bristen på tro hos dem som tror sig se överdriven stränghet i den.

... Den dom som nu avkunnats av kyrkan, som är en fruktansvärd dom, är samtidigt en kärleksdom. Egenskapen för varje handling, bröder, är känd från motiven som ställde till handlingen, de medel som användes och syftet för vilket den utfördes.

Så, vad får kyrkan, denna kärleksfulla mor, som varje dag åberopar de mest envisa barnen av sina Guds välsignelser, vad får henne nu att uttala förbannelser? För det första, behovet av att visa sina fallna barn djupet av ondska som deras vidskepelse har hamnat i. Eftersom de var toleranta i kyrkans djup kunde de lugna sina samveten genom att säga att deras vanföreställningar ännu inte innebär en oundviklig död för deras själar, att deras sätt att tänka fortfarande kan kombineras med evangeliets anda, att de åtminstone , är inte så långt borta, avvikit från den gemensamma vägen, att anses redan helt förlorade.

… Genom att utsätta de felande för skam, tar kyrkan därigenom bort från villfarelserna charmen av den speciella visdom med vilken de bedrar; att slå dem med Guds namn tar det bort hoppet om trygghet; Att kontrastera den ekumeniska kyrkans bekännelse med privatpersoners vidskepelse avslöjar det senares obetydlighet. Låt de felande fortsätta att föda, om du vill, sina misstag: kyrkan binder inte deras sinnen; men hon gjorde sitt jobb, visade dem den avgrund, i vilken de befinner sig, uttalade dom över dem i förväg, som i fall av obotfärdighet kommer att överträffa dem bortom graven.

Således är anathema kyrkans sista varnande röst för de felande. Men varningens röst, bröder, hur hög den än är, är det inte kärlekens röst?

Vad mer motiverar kyrkan att uttala förbannelse nu? Behovet av att varna sina trogna barn från att falla. Det är känt att vanföreställningar i fördärvliga människors mun och skrifter (se Joh 17:12) ofta har det mest förföriska utseendet: alla farliga sidor är täckta på ett skickligt sätt; tvärtom, deras pseudo-användbara konsekvenser, som endast existera i ord, skildras med all sin attraktionskraft, så att det enkla sinnet ofrivilligt och obemärkt frestas av dem. Detaljerade vetenskapliga motbevisningar av dessa fel, även om de inte saknas för dem som vet, skulle vara bortom förståelsen för många medlemmar av kyrkan. Efter det, vad återstod för kyrkan att göra? Vad hon gör nu är att avslöja vanföreställningarna för skam i sin avskyvärda nakenhet och genom att framställa dem som vidriga inför allas ögon, slå dem med en förbannelse.

… anathema, även som en avrättning, upplöses av kristen kärlek. De exkommunicerade berövas inte medlen till omvändelse: de är i den största faran, ty de är berövade nådens skydd, men för dem är ännu inte allt förlorat. Barmhärtighetens dörrar, som så många gånger har öppnats för dem förgäves, kan fortfarande öppnas. Lämna villfarelsen, vänd dig med uppriktig ånger till kyrkan - och hon kommer inte att avvisa den ångerfulles böner.

Och hur kan kyrkan förkasta dem, när just i detta - i de felandes omvändelse - förbannelsernas huvudmål nu uttalas?

... Kyrkan nu med alla sina barn knäböjer inför Herren Jesus ... bönfaller Honom av sina egna förtjänster att ge omvändelsens ande till dem som är förkrossade för sin obotfärdighet. För hur börjar kyrkan den högtidliga riten som nu utförs? - Böner för de förlorades omvändelse. Hur slutar det? – Samma böner. Ge efter för nödvändigheten, som en domare, uttalar hon fördömande; undergiven kärlek, som en mor, åkallar hon Guds Ande över de dömda."

Prot. Maxim Kozlov:

"Kyrkan... Att tillkännage en anathema för någon... därigenom vittnar öppet: denna person, även om han kallar sig kristen, är sådan att han själv bekräftat genom sin världsbild och handlingar att han inte har något med Kristi Kyrka att göra.
… anathema betyder inte bara bannlysning, utan kyrkans vittnesmål om vad gärningsmannen för sin del visste länge och bekräftades i det: hans världsbild, ståndpunkter och åsikter sammanfaller inte med kyrkans, inte korrelerar i hur som helst.

… Anathema är inte bara ett vittnesbörd för kyrkovärlden om de skyldiga, utan också ett vittnesbörd riktat till dem själva, till dessa olyckliga människor som har fallit i villfarelse, i stolt självblindhet: ”Tänk på det! Den ultimata möjliga domen på jorden har fällts över dig. Omvänd dig från det du har gjort och återvänd till din fars hus, till din inhemska kyrka. Hur konstigt det än kan tyckas för någon, men anathema är också ett bevis på kristen kärlek till redan, det verkar, helt vilsna människor, anathema berövar dem fortfarande inte vägen till omvändelse.

3. Guds dom. Den andliga sidan av anathema

Den ortodoxa kyrkan har, från början av sin existens, hållit fast vid övertygelsen att anathema är en gudomlig institution och att biskoparna, när de bestämmer sådant straff, handlar i Guds namn och uppdrag.

Klart och otvetydigt uttrycker denna idé St. Johannes Krysostomus när han drar de allvarliga konsekvenserna av anathema säger: "Låt ingen förakta kyrkans band, ty bindaren här är inte en man, utan Kristus, som gav oss denna makt, och Herren, som försäkrade människor sådana en stor ära."

Med Guds vilja som sin källa har anathema för den skyldige inte bara yttre, synliga för alla, utan också inre - andliga - konsekvenser. Han upphör att vara i förening med kyrkans mystiska kropp, berövas kyrkans nådfyllda beskydd och skyddas därför inte på något sätt från djävulens makt över sin själ.

Saint Innocentius av Cherson och Tauride (Borisov) skriver också om det:

"Tänk om Gud själv uppenbarade sig inför den mest arrogante fritänkaren, som en gång före Job, och kallade honom till sin dom? (se Job 40:1-2). Skulle han inte smälta av fruktan över Hans majestät och härlighet? Blotta tanken på att Skaparen kallar varelsen till dom, innehåller allt som kan vara fantastiskt för varelsen: Guds dom är alltid fruktansvärd!

Men vems omdöme dömer kyrkan nu? Din eller Guds? Guds bröder, Guds!

Den sanna kyrkan har aldrig tillägnat sig någon annan auktoritet än den som hon tilldelats från sin gudomliga grundare. Om hon nu uttalar en anathema mot sanningens envisa fiender, är det för att Herren själv befallde henne det. Här är hans egna ord: "Om han inte lyssnar på församlingen, så låt honom vara för dig som en hedning och en publikan" (Matt. 18:17). De nu dömda har varit olydiga kyrkans röst, har inte hörsammat hennes uppmaningar: och nu, efter exakt Herrens ord, berövar hon dem namnet kristna, kastar ut dem ur sitt sköte som hedningar. Hon binder dem på jorden, men samtidigt är de, genom Guds oföränderliga dom, bundna i himlen också. Inga synliga band åläggs dem, men de strängaste banden av fördömelse åläggs dem. Endast de som inte tror på Herrens ord, som sa: vad du än tillåter på jorden, det kommer att vara tillåtet i himlen (Matt 18:18), kan tvivla på detta.

…Så, darra, envis motståndare till sanningen! Den dom som nu fälls mot dig, i själva ämnet, är Guds dom! Konsekvenserna av den sista domen av detta kommer att uppenbaras till fullo utanför detta liv, där kommer de som fördömts av kyrkan att veta i all sin makt hur tung Kristi bruds förbannelse är! Men även i detta liv är dess konsekvenser sådana att de kan skrämma alla som inte står helt stilla i sinnets blindhet. För tänk vad en person som har blivit anatematiserad förlorar: han förlorar, för det första, namnet på en kristen och blir en hedning - en stor förlust!

... Tillsammans med namnet är också saken förlorad: den som blivit anatematiserad upphör redan att vara i förening med kyrkans mystiska kropp, han är en avskuren medlem, en gren som tagits från trädet. Den största förlusten! För utanför kyrkan finns det inga sakrament som återuppväcker oss till evigt liv, det finns inga Jesu Kristi förtjänster, utan vilka en person är en fiende till Gud, det finns ingen Guds Ande - utanför kyrkan är Andens område. illvilja. I den apostoliska kyrkan slog djävulen med synliga plågor dem som genom sina laster förtjänade att bli exkommunicerade från kyrkan: utan tvekan sover inte ens nu denna mänskliga frälsningsfiende i förstörelsen av dessa olyckliga, och som snart som de är berövade Kyrkans nådfyllda skydd, härskar han över deras själar med samma grymhet, om än inte lika synligt. Säg mig, är det möjligt att föreställa sig ett sådant tillstånd utan skräck?

... Åh, vem som har blivit bedövad till och med i detta liv upplever olyckan att icke ångerfulla syndare är förutbestämda att uthärda bortom graven! Det finns präster här, ett blodlöst offer för synder erbjuds, men de exkommunicerade deltar inte i detta offer: deras namn är utplånat från listan över troende, kyrkan kommer inte ihåg dem i sina böner, de är de levande döda!

Förgäves skulle den bannlysta från kyrkan lugna sitt samvete med det faktum att det inte ens utanför kyrkan är omöjligt att förtjäna Guds nåd, att Skaparens barmhärtighet är gränslös, att "i varje nation den som fruktar honom och gör det som är rätt är honom behaglig” (Apg 10, 35). Så! Det finns ingen partiskhet i Gud, han är de kristnas och hedningarnas Gud, han belönar alla efter deras gärningar. Men på grund av just det faktum att det inte finns någon partiskhet hos Gud, kan han inte se med ett öga av god vilja på en som är utstött ur kyrkan. På vilket sätt? Gud har genom sin oändliga barmhärtighet ympat (se Rom. I, 24) dig, som en vild gren, till det livgivande olivträdet - Jesus Kristus; du, istället för att hålla fast vid dess rot med all din kraft och dricka i dig livets saft, bära sanningens frukter, bröt av detta olivträd med din vidskepelse. Kommer den himmelske arbetaren att tolerera dig i sin trädgård? Beordrar inte att kasta i elden? Var kommer hans rättvisa, hans opartiskhet att finnas? Säg inte att du, utanför kyrkan, kan bära dygdens frukt. Där det inte finns någon själ, finns det inget liv; själ - Jesus Kristus - bara i kroppen - i kyrkan: det betyder att du, med dina imaginära dygder, är död inför Gud. - Allt "som inte är av tro är synd" (Rom. 14:23); och du, exkommunicerad, vad är din tro? Är det demoniskt (se Jakob 3:15). En hedning är bättre än du hos Gud; han hedrades inte med de gåvor som du försummade: han var inte en son till kyrkan och kommer därför inte att dömas som en kriminell son. "Kättare", skrev Saint Cyprianus en gång, "tror att Gud kommer att förbarma sig över dem också. Han kommer inte att förbarma sig förrän de vänder sig till kyrkan. Den som inte har kyrkan som moder kan inte ha Gud som far."

Jerome. Jobb (Gumerov):

Anathema har två sidor: formellt disciplinärt (berövande av rätten till kyrklig gemenskap) och andligt mystisk ( verklig förlust nåd, trots formellt deltagande i kyrkolivet). Enligt orden från St. Innocentius av Cherson: "Den som har blivit anatematiserad upphör redan att vara i förening med kyrkans mystiska kropp."

4. Är det möjligt att avbryta anathema?

Anathema är inte en irreparabel förbannelse, det är inte en handling som oåterkalleligt stänger vägen att återvända till kyrkan och till frälsning. Med omvändelse och tillräckliga skäl kan anathema hävas.

Saint Innocentius, ärkebiskop av Cherson och Taurida skriver:

"... anathema är, som vi sa, den mest fruktansvärda handlingen av kyrkans auktoritet: i en mening är det en andlig avrättning; ty den som har blivit förbannad är död för kyrkan. Men denna avrättning är på intet sätt detsamma som kroppslig avrättning. Efter en kroppslig avrättning återuppstår man inte för detta liv, men efter denna andliga avrättning kan man alltid återuppstå för andligt liv genom sann omvändelse. Således upplöses anathema, även som en avrättning, av kristen kärlek. De exkommunicerade berövas inte medlen till omvändelse: de är i den största faran, ty de är berövade nådens skydd, men för dem är ännu inte allt förlorat. Barmhärtighetens dörrar, som så många gånger har öppnats för dem förgäves, kan fortfarande öppnas. Lämna villfarelsen, vänd dig med uppriktig ånger till kyrkan - och hon kommer inte att avvisa den ångerfulles böner.

Hieromonk Job (Gumerov):

Vägen till återställandet av nådfylld enhet med kyrkan, som Kristi kropp, går endast genom omvändelsens sakrament.

5. Kyrkans anathemas grund och historia

Grunden för kyrkans anathema Kristi ord tjänar: "... om han inte lyssnar på kyrkan, så låt honom vara för dig som en hedning och en tullindrivare" (Matt 18:17):

15 Om din broder syndar mot dig, gå och tillrättavisa honom mellan dig och honom allena. om han lyssnar på dig, då har du vunnit din bror;
16 Men om han inte lyssnar, ta med dig ytterligare en eller två, så att varje ord kan bekräftas av två eller tre vittnen.
17 Men om han inte lyssnar på dem, säg det till församlingen; och om han inte lyssnar på församlingen, så låt honom vara för dig som en hedning och en publikan.
(Matteus 18)

Och även orden i de apostoliska breven:

Vem älskar inte Herren Jesus Kristus, anathema, maran-afa.
(1 Kor. 16:22)

Men även om vi eller en ängel från himlen började predika för er, inte vad vi predikade för er, så låt det vara förbannat.
Som vi har sagt förut, [så] och nu säger jag igen: Den som predikar för er inte vad ni har tagit emot, han ska vara förbannad.
(1 Gal. 8-9)

Hieromartyr Vladimir (Bogoyavlensky), Metropolit i Kiev och Galicien skriver om det:

"Men precis som Herren tydligt anförtrodde apostlarna och deras efterföljare rätten och auktoriteten att döpa och på så sätt introducera de värdiga i kyrkan, så tydligt bemyndigade han dem att exkommunicera de ovärdiga från den. En tydlig indikation på Herrens beviljande av denna sista auktoritet till kyrkan finns i hans bud, nedtecknat i Matteusevangeliet: ”Om din broder syndar mot dig, gå och tillrättavisa honom mellan dig och den, om han lyssnar på dig , han förvärvade din brors ecu” (Matt. 18, 15). Detta är de första orden i detta bud; de menar att om din granne förolämpar dig i ord eller handling eller orsakar någon skada, ta då inte detta fall till domstol omedelbart, utan ställ dig först öga mot öga med gärningsmannen, förklara för honom vad det är för fel och försök personligen att övertala honom till fred. , omvändelse och rättelse. Om du lyckas med detta, då räddade du honom, gjorde en moralisk revolution i honom och återförde honom till det godas väg; eftersom, som St. app. Jakob, "om han vänder en syndare från sin vägs villfarelse, kommer att rädda själen från döden och täcka många synder" (Jakob 5:20) - "Om han inte lyssnar på dig, ta en eller två till med dig; Ja, med framgången för två eller tre vittnen kommer varje ord att vara” (Matt. 18, 16), fortsätter Herren; d.v.s. om ditt första försök att omvända en syndare förblir utan konsekvenser, förvärra dina uppmaningar, lägg ut saken offentligt, ge gärningsmannen instruktioner inför vittnen så att dina ord i deras närvaro har mer kraft, och han, som ser deras enighet med dig , kom snarare till medvetandet om sin synd och rättelse; ty "Frälsaren", som den helige Johannes Chrysostomos säger, "söker inte bara de kränkta, utan också de kränkta till nytta." - "Om han inte lyssnar på dem, befall kyrkan" (Matt. 18, 17), det vill säga om han förblir orubblig inför vittnen, och dina övertygelser om rättelse utan framgång, i vilket fall du har rätt att förklara denna omständighet för företrädare Kyrkor, så att dessa senare i samhällets närvaro ännu mera offentligt och övertygande skulle förmana honom och ännu mera enträget kräva rättelse av honom. - "Om kyrkan också är olydig, var för dig som en hedning och en tullindrivare" (Matt 18:17); d. v. s. om han visar sig vara så obmodig i sin onda riktning att han bortser från kyrkans företrädares heliga auktoritet och visar dem uppenbart och envist motstånd, då har kyrkans företrädare rätt att bannlysa honom som envis och oförbätterlig från deras samhälle och reducera honom till samma nivå som sådana människor som inte alls tillhör kyrkan.”

Prot. Maxim Kozlov:

”Redan i de apostoliska epistlarna talas det om förbannelse av dem som inte bekänner Kristus som Guds Son, och anser att han bara är en vis lärare i moral eller någon form av idealisk profet. Den helige aposteln Paulus skrev: "Som vi har sagt tidigare, så säger jag det igen: den som predikar för er annat än vad ni har tagit emot, han ska vara förbannad." Anatemas tillkännagavs, naturligtvis, vid de ekumeniska råden. Så på 300-talet dömdes den Alexandriska kyrkans presbyter, Arius, och förnekade att Guds Son i allt är lika med Fadern. På 500-talet drabbade samma öde patriarken av Konstantinopel Nestorius, som felaktigt undervisade om föreningen av den gudomliga och mänskliga naturen i Kristus. Det förekom sådana kyrkliga rättegångar fram till det 7:e ekumeniska rådet, vid vilket ikonoklasterna blev anatematiserade.”

För första gången användes termen "anathema" i kyrkans dekret officiellt i kanonerna för Elviras råd (efter 300), och den kanoniska formeln "om någon ... låt honom vara anathema" etablerades i kyrkliga kanoner med start från rådet i Gangra (ca 340). Senare användes termen "anathema" i konciliet i Laodicea (29, 34, 35); II ekumenisk (1); Carthaginian (11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130)); III Ekumenisk (7); Trullsky (1); VII ekumenisk (1); Konstantinopel (879) (3) och andra katedraler.

I februari 1901 exkommunicerade den heliga synoden författaren greve Leo Nikolajevitj Tolstoj från kyrkan som en "falsk lärare", och predikade "omstörtandet av alla den ortodoxa kyrkans dogmer och själva kärnan i den kristna tron", som "förbannande över det ortodoxa folkets mest heliga trosobjekt, ryser inte för att håna det största sakramentet är den heliga nattvarden. ... De försök som var till hans förmaning kröntes inte med framgång. Därför betraktar kyrkan honom inte som en medlem och kan inte räknas förrän han ångrar sig och återställer sin gemenskap med henne.” Istället för ordet "anathema" i synodens definition användes uttrycken "sliten sig från all gemenskap med den ortodoxa kyrkan", "hans avfall från kyrkan". 4 april 1901 c. Tolstoj svarade på beslutet om den heliga synoden, där han uttalade: "Jag avsade mig verkligen kyrkan, slutade utföra dess riter och skrev i mitt testamente till mina släktingar att när jag dör, skulle de inte tillåta kyrkliga predikanter att träffa mig ... Det faktum att jag förkastar den ofattbara treenigheten och fabeln om den första människans fall, berättelsen om Gud, född av Jungfrun, som återlöser människosläktet, då är detta helt rättvist. (Leo Tolstojs andliga tragedi. M., 1995. S. 88).

Myndigheternas antireligiösa politik i slutet av 1950-talet orsakade 1959 dekretet från patriarken och den heliga synoden "Om dem som offentligt hädade Guds namn": prästerskapet som begick detta brott, den tidigare ärkeprästen Alexander Osipov , den tidigare prästen Pavel Darmansky, "anses avsatta från prästadömet och berövade all kyrklig gemenskap", "Evgraf Duluman och andra före detta ortodoxa lekmän som offentligt hädade Guds namn borde exkommuniceras från kyrkan."

Den 8 oktober 1993, under en väpnad konfrontation nära Vita huset i Moskva, utfärdade Hans heliga patriark Alexy II, den heliga synoden och hierarkerna ett upprop där de, utan att nämna specifika namn, fördömde dem som utgjutit sitt oskyldiga blod. grannar - "det här blodet ropar till himlen och, som den heliga kyrkan varnade, kommer det att förbli ett outplånligt sigill av Kain" på deras samvete.

1994 exkommunicerade biskopsrådet i den ryska ortodoxa kyrkan i definitionen "Om pseudokristna sekter, nyhedendom och det ockulta" från kyrkan de som delar läran från sekter, "nya religiösa rörelser", hedendom, astrologisk , teosofiska, spiritistiska sällskap, etc., som förklarar krig Kristi kyrkor.

1997 bannlyste den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd munken Filaret (Denisenko). Han berövades alla grader av prästadöme vid Biskopsrådet 1992, varnades av Biskopsrådet 1994 för att han skulle bli förkyld om hans schismatiska aktiviteter fortsatte, fortsatte han att utföra "liturgi", falska vigningar; "utan heliga order vågade munken Filaret, till mångas frestelse, kalla sig "patriark av Kiev och hela Ryssland-Ukraina"", med sina kriminella handlingar fortsatte han att skada ortodoxin.

1997 fördömde den ryska ortodoxa kyrkans biskopsråd Gleb Pavlovich Yakunins antikyrkliga verksamhet, som berövades prästadömet genom resolutionen från den heliga synoden den 8 oktober. 1993 och varnade av Biskopsrådet 1994: "I händelse av fortsatt oordnat bärande av prästens kors och prästerliga dräkter ... kommer frågan om hans bannlysning från kyrkan att tas upp." G.P. Yakunin lyssnade inte på uppmaningen riktad till honom om omvändelse och ett slut på grymheterna. katedralen på grundval av reglerna för Ap. 28, Karf. 10, Sardik. 14, Antiokia. 4, dubbel. 13 Vasil. 88 bestämde: "Att exkommunicera Gleb Pavlovich Yakunin från Kristi Kyrka."

6. Anatematismens rit på söndagen för ortodoxins triumf

Riten för ortodoxins triumf etablerades i Grekland på 900-talet, till minne av den slutliga segern över ortodoxins fiender - ikonoklasterna.

Jerome. Jobb (Gumerov):

"År 842, efter döden av den siste ikonoklastkejsaren Theophilos, St. Kejsarinnan Theodora och patriarken av Konstantinopel St. Methodius återställde slutligen vördnaden för ikoner, bekräftat vid VII ekumeniska rådet (787). Ortodoxin återställdes högtidligt vid en festlig gudstjänst i St. Sofia-katedralen i Konstantinopel den första söndagen i stora fastan, den 19 februari 843. Samtidigt uttalades anathemas mot alla kätterier och alla kättare. Gradvis utökades denna tjänst. I ordningen för den nuvarande gudstjänsten i veckan för ortodoxins triumf, namnges faktiskt alla kätterier. Världen, som enligt St. Aposteln Johannes teologen "ligger i det onda" (1 Joh 5:19), fortsätter att fresta människor med olika "nya" falska läror. Men allt detta är bara gamla kätterier i nya skepnader.”

Ortodoxins triumf äger rum den första veckan (söndagen) av stora fastan. Denna gudstjänst representerar kyrkans triumf över alla kätterier och schismer som någonsin har funnits. Den bekräftar inte bara den ortodoxa läran om ikonvördnad, utan också alla dogmer och dekret från de sju ekumeniska råden. Inte bara ikonoder är välsignade, utan också alla de som lever och har gått till Herren i sina fäders tro och fromhet. En speciell plats i denna tjänst upptas av anatematiseringsriten. Anathema förkunnas försonligt, inte bara för ikonoklaster, utan för alla som har begått allvarliga synder mot kyrkan.
Ortodoxins rit i det ryska imperiet utfördes i katedraler efter att ha läst timmarna eller före slutet av liturgin i mitten av kyrkan framför ikonerna för Frälsaren och Guds moder, vilande på talarstolen. Riten innehöll läsningen av trosbekännelsen, uttalandet av en anathema till avfällingar från ortodoxin och förkunnandet av evigt minne till alla ortodoxins försvarare. De tolv anatematiseringarna, som de utropades av prästerskapet på uppdrag av kyrkan fram till 1917, ges nedan.

Tolv anatematiseringar

1. Att förneka Guds existens och bekräfta att denna värld är ursprunglig och allt i den utan Guds försyn och händer ibland: anathema.

2. De som säger att Gud inte ska vara ande, utan kött; eller inte vara hans rättfärdiga, barmhärtiga, vis, allvetande och som hädelse mot dem som uttalar: anathema.

3. De som vågar säga att Guds Son inte är konsubstantiell och inte lika med Fadern, så är den Helige Ande, och de som bekänner Fadern och Sonen och den Helige Ande är inte en enda Gud: anathema.

4. De som säger dåraktigt att det inte är nödvändigt för vår frälsning och för syndernas rensning, Guds Sons ankomst till världen i köttet och hans fria lidande, död och uppståndelse: anathema.

5. Till dem som inte accepterar förlossningens nåd som evangeliet predikar, som vårt enda sätt att rättfärdiga inför Gud: anathema.

6. Till dem som vågar säga att den heliga jungfru Maria inte var före jul, vid jul och efter jul jungfrun: anathema.

7. Otroende gör liksom den Helige Ande profeterna och apostlarna visa och leder oss genom dem till den sanna vägen till evig frälsning, och bekräftar detta med mirakel, och bor nu i trogna och sanna kristnas hjärtan och undervisar dem i allt. sanning: anathema.

8. De som hämnar själens odödlighet, tidens slut, den framtida domen och evig belöning för dygder i himlen och fördömelse för synder: anathema.

9. Till dem som avskaffar alla sakramenten, det heliga, som stöds av Kristi kyrka: anathema.

10. Till dem som förkastar de heligas råd, Fadern och deras traditioner, som håller med om den gudomliga uppenbarelsen och som är fromt bevarade av den ortodoxa katolska kyrkan: anathema.

11. Suveräner som tänker, som om ortodoxa, inte är tronade av Guds speciella välvilja, och när de smorda till riket av den helige Andes gåva till passagen av denna stora titel, utgjuts de inte över dem: och så vågat mot dem för uppror och förräderi: anathema.

12. De som skäller ut och hädar de heliga ikonerna, ja, den heliga kyrkan, till minnet av Guds och hans heligas gärningar, för att uppmuntra dem som ser på dem till fromhet, och som de accepterar som imitation, och de som säger att de är avgudar: anathema.

På den första söndagen i stora fastan i vissa kyrkor, varav en del bör vara anathematization. Vad är ett anatema, till vem det proklamerades tidigare, och är det inte nödvändigt att inkludera moderniserade anatematismer i den antika riten? Vi bad ärkeprästen Vladislav Tsypin, doktor i kyrkohistoria, lärare i kanonisk rätt vid Sretensky Theological Seminary, att svara på dessa frågor.

- Fader Vladislav, när och i samband med vad uppträdde riten för ortodoxins triumf?

Riten för ortodoxins triumf kom i bruk efter att det ikonoklastiska kätteriet hade övervunnits. , som blev härskare över Bysans efter hennes ikonoklastiska makes död. Som ikondyrkare använde hon sin makt för att hjälpa ortodoxa kristna att vinna.

Efter segern över ikonoklasmen - det sista stora kätteri under de ekumeniska rådens era - sammanställdes och etablerades den nämnda riten för ortodoxins triumf. En del av denna ordning är faktiskt tillkännagivandet av en anathema till heresiarchs.

- Vad är ett anathema egentligen? Är det rätt, som vissa gör, att kalla ett anathema för en "kyrklig förbannelse"?

Ordet "förbannelse" är den ryska motsvarigheten till grekiskan (ἀνάθεμα). Samtidigt fick ordet "förbannelse" från oss en ytterligare betydelse av fördömelse till evig plåga. Den bokstavliga innebörden av ordet "anathema" består i berövandet av kyrkogemenskapen - inte tillfällig, som botgöring, inte på viss period men i det perfekta och kompletta. Naturligtvis, i Kristi Kyrkans anda, skulle en sådan bannlysning fortfarande vara föremål för ogiltigförklaring om det förekom ånger från den bannlysta personen.

- Det vill säga, även en anatematiserad kättare, efter att ha ångrat sig, kunde han återvända till kyrkan?

I fall av anatematization av välkända heresiarchs, tyvärr, fanns det ingen sådan återvändande. Denna extrema åtgärd tillämpas inte lättvindigt av kyrkan, utan bara när den uppstår. Om denna åtgärd i andra fall tjänade till att korrigera och förmana de anatematiserade, så avbröts den naturligtvis.

– Finns det sådana exempel i kyrkans historia?

Jag upprepar: bara inte i fallet med dem som gick till historien som grundare av kätteri. Men vid rådet i Chalcedon togs anathemas bort från den salige Theodoret och Willow of Edessa. En oumbärlig förutsättning för att ta bort anathema från dem var proklamationen av dem av en offentlig anathema till Nestorius. När de, som hade vördat honom i det förflutna, även om de inte var eniga med honom, uppfyllde detta, mottogs de till kyrkogemenskapen.

Skulle det vara korrekt att säga att tillkännagivandet av ett anathema är ett uttalande från kyrkan om att en person befinner sig utanför hennes kropp?

Exakt. Uttalande i fall av kvalificerad skuld hos den exkommunicerade. Nästan alltid, med undantag för politiska brottslingar i Ryssland, blev heresiarchs - ledare för kättare - anatematiserade. När det gäller de andra kättarna, vanligtvis när de anatematiserades, betecknades de inte med namn, utan bara "gillade dem", det vill säga de som följer grundaren av kätteriet, upprätthåller gemenskap med honom.

För närvarande utförs inte riten för ortodoxins triumf fullt ut i alla kyrkor, och anatematisering utelämnas ofta. Vad förklarar detta enligt din åsikt?

När det gäller de forntida häriarkerna, de levde i ett avlägset förflutet. Alla som kan kyrkohistoria känner till namnen på heresiarchs och själva faktumet av deras anatematisering, det vill säga bannlysning från kyrkogemenskapen. Jag tror att detta är anledningen till att dessa anatematismer inte förkunnas i de flesta kyrkor, med undantag för vissa katedraler.

Poängen är också att det med tiden tillkom nya till de gamla anatematismerna. I Ryssland blev dessutom politiska brottslingar, förutom kättare, anatematiserade, som naturligtvis begick allvarliga synder: mord, våld - och de förtjänade verkligen kyrkliga förbud. I den här raden, "Grishka Otrepiev", "", "Emelka Pugachev", "Stenka Razin". Jag ger deras namn i den form som de användes i anatematiseringsriten. Dessa är nedsättande namn, och det skulle inte vara helt korrekt att skriva dem i denna form under andra omständigheter, till exempel i en historisk studie. Men själva faktumet att bli anatematiserad av politiska skäl överensstämmer fortfarande inte helt med ritens initiala budskap - proklamationen av grundarna av kätterier som utanför kyrkan.

Det är också troligt att under sovjettiden skulle den årliga proklamationen av ett anathema till Pugachev eller Razin ha uppfattats som någon form av politisk handling. Sedan omgavs deras namn av en romantisk gloria, de ställdes själva i paritet med revolutionärer, och deras biografier och aktiviteter var nyckelämnen för sovjetisk historieskrivning under 1600- och 1700-talen. Jag vet inte exakt vad myndigheternas reaktion kunde ha varit, men jag erkänner helt och hållet att de helt enkelt kunde förbjuda det, och på 1930-talet kunde straff följa en sådan anathema proklamation från kyrkopredikstolen.

– Blev dessa politiska brottslingar bannlysta efter att ha dömts av en sekulär domstol?

De bannlystes för sina etablerade kriminella, och därför syndiga, handlingar. En annan sak är att det för en del av dem inte fanns någon väg tillbaka till kyrkan på grund av att de utsattes för dödsstraff. Men inte alla anatematiserade avrättades: i Mazepas fall var avrättningen endast symbolisk.

- Hur sammankopplade var proklamationen av anathema och den civila avrättningen av en kättare tidigare?

På medeltiden var det ett stort problem att hålla en kättare vid liv. Jag menar inte den tidiga kristna tiden och de ekumeniska rådens era. Då, i Bysans, avrättades endast extrema kättare, som manikéerna, och inte ens då alltid. Det hände aldrig att monofysiterna, eller monoteliterna, eller nestorianerna som sådana utsattes för dödsstraff bara för sina åsikter. Det kan finnas alla möjliga överdrifter, men detta var inte normen.

Däremot innebar dödsstraff i det medeltida Västeuropa att bli kättare. I Spanien hände det till exempel protestanter fram till början av 1800-talet.

- Har den katolska kyrkan en liknande rit som innehåller en anathema till kättare?

Otvivelaktigt. Jag vet inte hur detta går till, men självklart finns den kanoniska bannlysningshandlingen i sig och tillämpas ganska brett i vår tid.

Nu bland utbildade människor, men långt ifrån kyrkan, när termen "anathema" nämns, är Leo Tolstoj ofta ihågkommen. Och sedan följer som regel anklagelser mot kyrkan, som förmodligen hjälpte tsarregeringen att slå ner på en ljus avvikande personlighet ...

Du vet, med Tolstoj var det inte riktigt så. Vad är skrivet i berömd berättelse Kuprin - det här är fiktion. Tolstojs namn har aldrig officiellt inkluderats i ordningen för ortodoxins triumf för anatematisering. Och i allmänhet används inte termen "anathema" vid bannlysning från kyrklig gemenskap. Innebörden av denna handling är liktydig med anatematisering, men den uttrycks ömtåligare, med försiktigare ord, just för att ordet "anathema" i vida kretsar uppfattades som avskyvärt. Av förklarliga skäl använde inte den heliga synoden denna term i förhållande till Tolstoj. Handlingen av hans bannlysning innehöll bara ett uttalande: tills författaren ångrar sig (och det fanns en möjlighet att han ångrade sig), förblir han utanför kyrkan, och det han predikar uttrycker inte kyrkans lära. Det var ganska uppenbart att Tolstojs långa idépredikan som radikalt strider mot ortodoxa kyrkans lära, åtföljd av frätande attacker mot kyrkans sakrament, måste ha väckt en del reaktioner.

Naturligtvis, samtidigt eller lite tidigare, levde och agerade människor som offentligt deklarerade sin världsbild, vilket placerade dem utanför kyrkan, som Chernyshevsky, Pisarev, Herzen, såväl som politiska personer från oppositionen - samma Milyukov, som direkt förklarade sig ateist. De blev dock inte anatematiserade. Det var mer fara i Tolstojs predikan. Faktum är att många av dem som uppriktigt ansåg sig vara kristna blev anhängare av Tolstoj, men letade efter en "bättre" och "mest perfekt" kristendom. För dem, under sken av "kristendom", erbjöd författaren sina egna gissningar, och därför var han, i religiösa termer, farligare än bara en ateist.

Anser du att det är ändamålsenligt att återuppta användningen av denna del av riten för ortodoxins triumf med införandet av några ändringar i de av dess bestämmelser som för närvarande kan uppfattas som en anakronism, till exempel i den del som rör ortodoxa suveräner? Den fördömer "de som tror, som om de är ortodoxa, att suveräner inte tronas av Guds speciella gunst för dem", såväl som de som vågar "göra uppror mot dem och förräderi" ...

Det skulle vara möjligt att tänka på att ändra bestämmelserna om anatematism något. Men det är omöjligt att lösa detta problem lätt, för i frånvaron av ortodoxa monarker för närvarande skulle en sådan förändring innebära en helt bestämd politisk position. Tvärtom skulle återupprättandet av omnämnandet av suveräner kunna uppfattas som agitation för återupprättandet av monarkin, och kyrkan kan inte ta en politisk plattform. Under tiden, om du noggrant läser texten till denna speciella anatematism, kommer det att bli uppenbart att den inte pekar på monarkin som den absolut korrekta och enda möjliga regeringsformen. Det handlar om om det faktum att om monarkerna kröns till kung och smorda, så skedde detta genom den Helige Andes verkan, att smörjelsen till riket inte bara är en symbol, utan en verklig nådens handling.

Om man talar abstrakt är det möjligt att ändra denna anatematism så att den hänvisar till bärare statsmakten rent generellt. Men det är uppenbart att ortodox tro innebär tro på Guds försyn. Det betyder att all statsmakt är satt eller tillåten av Gud. Att utsträcka denna anathema till alla dem som inte tror att någon tjänsteman, ställföreträdare och i allmänhet alla som är inblandade i statsmakten, antingen är tillåten av Gud eller utsedd? Men man kan inte annat än tro på detta, för annars, som av Guds vilja, och i handla om los från huvudet på en man kommer inte att falla. Detta är dock en helt annan idé. Därför verkar en sådan ändring av texten inte vara lämplig. Det är möjligt att ändra innehållet i denna anatematism på något annat sätt, men detta kräver allvarliga och grundliga överväganden av kyrkans försonliga sinne.

Lista över 12 anatematismer som proklamerades fram till 1917:

De som förnekar Guds existens och bekräftar att denna värld är ursprunglig och allt i den utan Guds försyn och som ibland händer: anathema.
De som säger att Gud inte ska vara Ande, utan kött; eller inte vara Hans Rättfärdiga, Barmhärtige, Vise, Allvetande och liknande hädelse mot dem som uttalar: anathema.
De som vågar säga att Guds Son inte är konsubstantiell och inte lika med Fadern, så är den Helige Ande, och de som bekänner Fadern och Sonen och den Helige Ande är inte den ende Guden: anathema.
De som säger vansinnigt att det inte är nödvändigt att vara för vår frälsning och för syndernas rensning, Guds Sons ankomst till världen i köttet och Hans fria lidande, död och uppståndelse: anathema.
Till dem som inte accepterar förlossningens nåd som evangeliet predikar, som vårt enda sätt att rättfärdiga inför Gud: anathema.
De som vågar säga att den heliga jungfru Maria inte fanns före jul, vid jul och efter jul jungfrun: anathema.
För de som inte tror, som den helige Ande, gör profeterna och apostlarna visa och genom dem leder oss till den sanna vägen till evig frälsning, och bekräftar detta med mirakel, och bor nu i hjärtan på trogna och sanna kristna och instruerar dem i all sanning: anathema.
De som kommer att avskaffa själens odödlighet, tidens slut, den framtida domen och evig belöning för dygder i himlen och fördömelse för synder: anathema.
Till dem som avskaffar alla heliga sakrament, som Kristi Kyrka innehåller: anathema.
Till dem som förkastar de heligas råd, Fadern och deras traditioner, som håller med om den gudomliga uppenbarelsen och som är fromt bevarade av den ortodoxa katolska kyrkan: anathema.
De som tror, som om ortodoxin, suveräner inte tronar på tronerna genom Guds speciella ynnest för dem, och när de smords till kungariket, utgjuts inte den helige Andes gåvor till passagen av denna stora titel. på dem; och tacos som vågar dem för uppror och förräderi: anathema.
Att skälla ut och häda de heliga ikonerna, till och med den heliga kyrkan, till minnet av Guds och hans heligas gärningar, för att uppmuntra dem som ser på dem till fromhet, och som de accepterar som imitationer, och de som säger att de är idoler: anathema.

Att anatematisera - vad är det.

En ganska välkänd, ofta använd, men vanligtvis inte förstådd, fraseologisk enhet: att anatematisera - vad är det. Att anatematisera, att förklara ett anathema, att läsa ett anathema - det här är synonymer för bannlysning av en person från kyrkan. Dock inte vilken person som helst, utan bara en kristen som anser sig tillhöra denna kyrka, men som enligt kyrkan är: en kättare. Det vill säga uttrycket att anatematisera är en rent intern, speciell kyrklig term. Och det vore rätt att behandla det på det här sättet, och inte försöka tolka uttryckets innebörd - att anatematisera det, baserat på yttre, icke-kyrkliga, sekulära ståndpunkter. Sekulära människor som inte är kristna brukar "synda" unik förmåga förenkla allt vilt. "Längs vägen" förvränger innebörden av alla kyrkliga termer, på det mest oförutsägbara sätt. Att efter behag ge en helt okarakteristisk betydelse åt fraseologin: att anatematisera, som är en internkyrklig term. vi vet inte ens alltid hur vi ska lägga betoningen i ordet anathema korrekt, men vi ger också en tolkning där.

Att anatematisera - vad är det? En synonym till anatematisering kommer som vi vet att vara uttrycket: bannlysning från kyrkan. Om vi pratar om ortodoxi, så exkommuniceras människor som anser sig vara ortodoxa kristna eller förklarar sig vara ortodoxa kristna. Men i praktiken är de som bekänner sig till en annan religion och predikar en lära som är oförenlig med kristendomen antikristna åsikter på kyrkans vägnar. Leder en antikristen predikan, som inifrån ortodox kyrka, som presenterar sina åsikter som en uppdaterad, förbättrad, avancerad version av ortodoxin, i motsats till den "föråldrade, förvrängda" kyrkan. Det vill säga kättare.

Det är uppenbart att en så listig ställning hos en kättare och situationen som helhet inte kan anses vara normal och en naturlig reaktion från kyrkan uppstår, uttryckt i en önskan att ta avstånd från kätterska läror eller antikristen predikan som bedrivs på dess vägnar. Som en form av varning till kristna om att en kättares åsikter i doktrinära och dogmatiska frågor inte kan identifieras med kyrkans åsikter och stödjas med hänvisning till dess auktoritet, finns det praxis med ett officiellt tillkännagivande som bekräftar den faktiska situationen, "uppdelning partierna." Ett sådant officiellt tillkännagivande eller varning kallas bannlysning eller anathema för en kättare. Typ av signal: se upp - det här är en sekt.

Att anatematisera - vad är det i praktisk mening? Anathema tillhandahåller inte verkliga fysiska handlingar eller några begränsningar av yttrandefriheten för en kättares egna religiösa åsikter. Utöver förbudet mot att predika kätterska läror inom kyrkor och kyrkliga läroverk. Därför betraktas inte anatematisering eller bannlysning från kyrkan i ortodoxin som ett straff eller en förbannelse. Men bara som ett informationsmeddelande om den faktiska situationen. Ibland anges en sådan aspekt av anatematisering som ett förbud mot att besöka en ortodox kyrka. Detta är dock inte sant. En person som är exkommunicerad från kyrkan, på hans begäran, kan besöka en ortodox kyrka, be, sätta ljus framför ikonerna och delta i gudstjänsten.

Den ortodoxa kyrkan har helt enkelt inte en mekanism, ett strafforgan eller en övervakningsorganisation som tillåter, åtminstone teoretiskt, att genomföra ett sådant förbud i praktiken. Ja, och det är dumt att jaga en person runt templet och inte låta honom tända ljus - det här är absurt. Ingen har någonsin nått en sådan idioti. Om en kättare vill tända ett ljus i en kyrka, låt honom det. PÅ Ortodox kyrka en representant för vilken religion som helst, även den mest antikristna, kan sätta ljus och be framför ikonerna. Så länge en medborgare följer uppförandereglerna i en ortodox kyrka, beter sig anständigt, räcker det. Dessutom kan du be hemma - det skulle finnas en önskan.

Anathema - vad är det och är det möjligt för en exkommunicerad person att gå till kyrkan? Det antas att en kättare som bannlysts från kyrkan inte kan släppas in i Kristi mysterier. Men i praktiken kan ett sådant förbud genomföras endast i en helt fantastisk situation. När en bannlyst kättare kommer han att informera prästen om att han är anatematiserad och be om att bli antagen till Kyrkans sakrament. Naturligtvis, i en sådan situation, kommer prästen att vägra. Men vid antagning till Kristi sakrament är ingen nöjd med "passkontroll" och det finns ingen praxis att "kolla med den svarta listan".

En ångerfull kättare som har avstått från sina åsikter, utan särskilda förfaranden, kan kyrkas, utan omdop, efter borttagandet av anathema och upptas till alla kyrkans sakrament. Med den enda begränsningen att det i allmänhet anses omöjligt att återföra honom till prästadömet om han tidigare var det. Men även här finns det finesser, undantag, speciella situationer som kyrkan tar hänsyn till.

(från grek. anatithenai - att upprätta eller helga), i Gamla testamentet ordet förbannelse hänvisar till varelsen eller föremålet som offras. Offret ansågs både heligt och förbannat. I beskrivningarna av religionskrigen är också fienderna och deras belägrade städer anatematiserade.

I Nya testamentet har begreppet fått en annan innebörd. St Paul menade med ordet förbannelse fördömelse och utvisning ur den kristna gemenskapen. År 431 framförde St Cyril av Alexandria de berömda 12 anathemas mot kättaren Nestorius. Från VI-talet. förbannelse kom att betyda den strängaste formen av bannlysning av en kättare från den kristna kyrkan och fördömande av hans lära. Exkommunikation från sakramenten ansågs vara en mildare form, skuld kunde sonas med hjälp av bot.

Ritual och kungörelseordning anathemas installerades vid rådet i Chalcedon (451) sedan dess har det upprepade gånger använts i politiska syften mot olika offentliga personer, vilket i slutändan undergrävde de flesta kristnas tro på ritualens mystiska effektivitet. Sista förbannelse i den ortodoxa kyrkan utropades 1918 av patriark Tikhon, som därmed förbannade bolsjevikernas diktatur i katolicismen anathemas kommunister utropades fram till slutet av 60-talet.

Definitioner, betydelser av ordet i andra ordböcker:

bibeluppslagsverk

Anathema (förbannelse, bannlysning) (I Kor. XVI, 22) - under detta ord i allmän känsla naturligtvis undergången för något djur, person eller plats för slutlig död, eller gudomlig hämnd (Lev. XXVII, 28, Joshua VI, 16). I en närmare bemärkelse, under ordet anathema i den antika kristna ...

bibeluppslagsverk

Anathema, maran-afa (I Kor. XVI, 22) - Syriskt utrop, som betyder: låt honom bannlysas till Herrens ankomst. Med dessa ord inledde judarna den stränga domen om extrem bannlysning, och med kraften av de ovannämnda orden, var den skyldige inte bara bannlyst från deras mitt, utan var redan dömd, så långt det var ...

Encyclopedia "Religion"

ANATHEMA (från grekiskan. "upprätta", "tillägna") - ursprungligen (Gamla testamentet [se]) - en varelse eller föremål avsett för offer. Deras användning för andra ändamål var förbjuden, de var dömda till förstörelse, att bli heliga eller förbannade på samma gång. Apostel...