Dziś jednym z najbardziej tajemniczych - a zarazem najbardziej interesujących - nurtów chrześcijaństwa są staroobrzędowcy. Powstali w wyniku reformy kościelnej staroobrzędowcy nie zniknęli, ale zaczęli żyć według własnych kanonów, głównie na obrzeżach kraju. Po przeżyciu prześladowań staroobrzędowcy nadal istnieją zarówno w Rosji, jak i za granicą.

Celem reformy kościelnej było ujednolicenie porządku liturgicznego Kościoła rosyjskiego z Kościołem greckim, a przede wszystkim z Kościołem Konstantynopola. Głównym reformatorem Cerkwi rosyjskiej był patriarcha Nikon, któremu patronował młody car Aleksiej Michajłowicz. Głównym przeciwnikiem reform był arcykapłan Awwakum, który po rozpoczęciu prześladowań został wtrącony do więzienia na kilka dni bez jedzenia i wody, a następnie zesłany na zesłanie na Syberię, gdzie Awwakum stał się głównym kaznodzieją Staroobrzędowców , jednocząc staroobrzędowców w całym kraju. Pomimo lat wygnania i prześladowań arcykapłan i jego towarzysze zostali spaleni w domu z bali w Pustozersku za odmowę ustępstw.

Punktem wyjścia reformy liturgicznej, która stała się również przyczyną rozbicia kościoła, była data 9 lutego 1651 r. Po jednym z soborów cerkiewnych car Aleksiej Michajłowicz zapowiedział wprowadzenie „jednomyślności” w kulcie zamiast „wielu głosów” we wszystkich kościołach: wydano rozkaz „śpiewania jednym głosem i powoli”. Następnie car, pomijając zatwierdzenie dekretu soborowego z 1649 r. o dopuszczalności „wielu opinii” popieranych przez patriarchę moskiewskiego Józefa, wystosował podobny apel do patriarchy Konstantynopola, który również dał zielone światło „jednomyślności”. w kościołach. Oprócz cara i patriarchy Konstantynopola reformę śpiewu poparli carski spowiednik Stefan Wonifatiew i łóżkowy Fiodor Michajłowicz Rtiszczew. Pod wieloma względami to oni przekonali cara Aleksieja Michajłowicza do przejścia na „jednomyślność”.

Ogólnie reforma zawierała następujące produkty:

1. Tzw. „prawo książkowe”, wyrażone w redagowaniu tekstów Pismo Święte i księgi liturgiczne, które doprowadziły do ​​zmian, w szczególności w tekście przekładu Credo przyjętego w Kościele rosyjskim: zniesiono sprzeciw unii „a” w słowach o wierze w Syna Bożego „narodzonego, nie stworzone”, zaczęli mówić o Królestwie Bożym w przyszłości („nie będzie końca”), a nie w czasie teraźniejszym („nie ma końca”), słowo „Prawda” jest wyłączone z definicji właściwości Ducha Świętego. Do historycznych tekstów liturgicznych wprowadzono szereg innych poprawek, np. do słowa „Isus” (pod tytułem „Ic”) dodano kolejną literę i zaczęto ją pisać „Jezus” (pod tytułem „Is” ).

2. Zastąpienie dwupalcowego znaku krzyża znakiem trójpalczastym i zniesienie tzw. rzucanie, czyli małe ukłony w ziemię - w 1653 r. Nikon wysłał „wspomnienie” do wszystkich moskiewskich kościołów, w którym mówiło: „nie wypada w kościele robić rzucania na kolano, ale kłaniać się do pasa; trzy palce zostałbyś ochrzczony”.

4. Procesje religijne Nikona powinny odbywać się w przeciwnym kierunku (pod słońce, nie solenie).

5. Wykrzyknik „Alleluja” podczas śpiewu na cześć Trójcy Świętej zaczęto wymawiać nie dwa razy (alleluja ostra), ale trzy razy (potrójny).

6. Zmieniono numer prosfory na proskomediach i napis pieczęci na prosforze.

Pragnienie patriarchy Nikona, aby zjednoczyć rosyjskie obrzędy i kult według współczesnych wzorców greckich, wywołało na ten czas silny protest zwolenników dawnych obrzędów i tradycji. Kilka lat po przejściu do „jednomyślności”, w 1656 r., na soborze lokalnym cerkwi rosyjskiej, wszyscy ochrzczeni dwoma palcami zostali ogłoszeni heretykami, ekskomunikowani z Trójcy i przeklęci. Rok później katedra zatwierdziła księgi nowej prasy, zatwierdziła nowe obrzędy i obrzędy oraz nałożyła przysięgi i klątwy na stare księgi i obrzędy.

Religijna część kraju faktycznie znalazła się w stanie wojny: Klasztor Sołowiecki jako pierwszy wyraził swój sprzeciw, za co później zapłacił cenę - w 1676 r. został spustoszony przez łuczników. W 1685 r. królowa Zofia na prośbę duchowieństwa publikuje dokument „12 artykułów”, który przewiduje różnego rodzaju represje wobec staroobrzędowców – wygnanie, więzienie, tortury, palenie żywcem w chatach z bali.

„12 artykułów” anulował dopiero Piotr I w 1716 r. Car zaoferował staroobrzędowym przejście na półlegalny tryb życia, w zamian domagając się zapłaty „za ten podział, wszelkiego rodzaju płatności zostały podwojone”. W tym samym czasie kara śmierci była nadal przewidziana za kult staroobrzędowców lub wypełnianie nabożeństw, a wszyscy kapłani staroobrzędowców byli ogłaszani albo schizmatycznymi nauczycielami, jeśli byli mentorami staroobrzędowców, albo zdrajcami prawosławia, jeśli wcześniej byli kapłani.

Jednak nawet takie represje nie zabiły staroobrzędowców w państwie. Według niektórych raportów w XIX wieku około jedna trzecia całej populacji kraju uważała się za staroobrzędowców. Po wprowadzeniu wspólnej wiary, czyli uznaniu przez Staroobrzędowców hierarchicznej jurysdykcji Patriarchatu Moskiewskiego przy zachowaniu własnych tradycji, rzeczy ruch religijny ulepszone: na przykład kupcy staroobrzędowców wzbogacili się i pomagali współwyznawcom. W 1862 roku List Okrug, który uczynił krok w kierunku prawosławia Nowego Rytu, wywołał wielkie dyskusje wśród staroobrzędowców. Opozycjoniści wobec tego dokumentu mieli sens neookrużnikowa.

Mimo opuszczenia podziemia, staroobrzędowcy nadal mieli zakaz wznoszenia się do całkowicie legalnego poziomu. „Schizmatycy nie są prześladowani za poglądy na temat wiary, ale zabrania się im uwodzenia i nakłaniania kogokolwiek do swojej schizmy pod jakimkolwiek pozorem” – czytamy w art. 60 Karty o zapobieganiu i zwalczaniu zbrodni. Zabroniono im budowy kościołów, zakładania sketów, a nawet remontów istniejących, a także wydawania jakichkolwiek książek, na których można by odprawiać kult, ich małżeństwo religijne nie zostało uznane przez państwo, a wszystkie dzieci urodzone przed 1874 r. Staroobrzędowcy nie byli uważani za legalnych. Po 1874 roku staroobrzędowcy mogli zamieszkać w małżeństwo cywilne: „Małżeństwa schizmatyków nabywają w związku cywilnym, poprzez zapisywanie w ustanowionych w tym celu specjalnych ksiąg parafialnych, siłę i konsekwencje legalnego małżeństwa”.

Oficjalne wyjście staroobrzędowców na szczebel prawny nastąpiło 17 kwietnia 1905 r.: w tym dniu wydano Dekret Najwyższy „O umocnieniu zasad tolerancji religijnej”. Dekret zniósł prawne ograniczenia wobec staroobrzędowców, a w szczególności brzmiał: „Przypisz nazwę staroobrzędowców, zamiast obecnie używanej nazwy schizmatycy, wszystkim zwolennikom interpretacji i porozumień, którzy akceptują podstawowe zasady Kościoła prawosławnego , ale nie uznają niektórych obrzędów przez nią przyjętych i oddają ich kult według starych drukowanych ksiąg”. Teraz staroobrzędowcy mogli prowadzić procesje religijne, dzwonić w dzwony, organizować wspólnoty; Zgoda Belokrinitsky'ego również weszła w dziedzinę prawną. Staroobrzędowcy-bespopowcy wydali zgodę pomorską.

Co ciekawe, dojście do władzy bolszewików nie przywróciło staroobrzędowców do podziemia; wręcz przeciwnie, władze RFSRR, a następnie ZSRR, dość przychylnie potraktowały staroobrzędowców, widząc w nich sprzeciw wobec przyjętej w przedrewolucyjna Rosja Prawosławie - tak zwany „tichonowizm”. Jednak taka łaska trwała tylko do końca lat dwudziestych. Świetny Wojna Ojczyźniana został przywitany niejednoznacznie przez staroobrzędowców: większość z nich wezwała do stania w obronie Ojczyzny, zdarzały się wyjątki - na przykład Republika Zueva i staroobrzędowcy-Fedoseyevici ze wsi Lampowo zostali kolaborantami.

W Kościele Staroobrzędowców śpiew ma ogromne znaczenie edukacyjne. Trzeba śpiewać w taki sposób, aby „dźwięki uderzały w ucho, a zawarta w nich prawda przenika serce”. Staroobrzędowcy nie znają klasycznej oprawy głosowej - modlący się musi śpiewać swoim naturalnym głosem, w folklorystyczny sposób. Śpiew Znamenny nie ma pauz, przerw, wszystkie pieśni wykonywane są w sposób ciągły. Śpiewając należy dążyć do jednolitości brzmienia, śpiewając „jednym głosem”. Wcześniej skład chóru kościelnego był wyłącznie męski, ale ze względu na niewielką liczbę śpiewaków dzisiaj w prawie wszystkich domach modlitwy i kościołach staroobrzędowców podstawą chórów są kobiety.

Obecnie duże społeczności staroobrzędowców, poza Rosją, istnieją na Łotwie, Litwie i w Estonii, w Mołdawii, Kazachstanie, Polsce, Białorusi, Rumunii, Bułgarii, Ukrainie, w USA, Kanadzie i wielu krajach Ameryki Łacińskiej. jak w Australii. Wśród staroobrzędowców dominuje Rosyjska Cerkiew Prawosławna Staroobrzędowców (zgoda Biełokrinitskoje, założona w 1846 r.), która liczy około miliona parafian i ma dwa ośrodki – w Moskwie iw rumuńskim mieście Braila.

Istnieje również Staroprawny Kościół Pomorski (DOC), który liczy około 200 gmin w Rosji (większość z nich nie jest zarejestrowana). Scentralizowany organ doradczy i koordynujący w nowoczesna Rosja jest Rada rosyjska DPC. Duchowe i administracyjne centrum Rosyjskiego Starego Kościoła Prawosławnego do 2002 r. znajdowało się w Nowozybkowie, obwód briański, a następnie w Moskwie.

W 2000 roku na Soborze Biskupów Rosyjski Kościół Prawosławny poza Rosją zaoferował skruchę staroobrzędowcom: „Głęboko ubolewamy nad okrucieństwami, jakie padły na wyznawców Starego Obrządku, tymi prześladowaniami ze strony władz cywilnych, które również były inspirowane przez niektórych naszych poprzedników w hierarchii cerkwi rosyjskiej... Wybaczcie, bracia i siostry, nasze grzechy, które wam wyrządziła nienawiść. Chociaż jesteśmy potomkami Twoich prześladowców, jesteśmy niewinni nieszczęść, które Ci się wyrządziły. Przebacz zniewagi, abyśmy byli wolni od ciążącego na nich hańby. Kłaniamy się u Twoich stóp i poddajemy się Twoim modlitwom. Przebacz tym, którzy obrażali cię lekkomyślną przemocą, bo przez nasze usta żałowali tego, co ci zrobili, i proszą o przebaczenie ... W XX wieku na Rosyjską Cerkiew Prawosławną spadły nowe prześladowania, teraz z rąk walczącego Boga komunisty reżim... Ze smutkiem przyznajemy, że wielkie prześladowania naszego Kościoła w ostatnich dziesięcioleciach mogą być częściowo karą Bożą za prześladowanie dzieci Starego Obrządku przez naszych poprzedników. Jesteśmy więc świadomi gorzkich konsekwencji wydarzeń, które nas podzieliły, a tym samym osłabiły duchową moc rosyjskiego Kościoła. Uroczyście głosimy nasze głębokie pragnienie uzdrowienia rany zadanej Kościołowi...”.

Wśród znanych zwolenników staroobrzędowców można wyróżnić filantropa i założyciela Galerii Trietiakowskiej Pawła Trietiakowa, wybitną postać w kozakach dońskich Venedikta Romanowa, nauczyciela HSE i sowieckiego dysydenta Pawła Kudyukina, byłego szefa bezpieczeństwa usługi prezydenta Rosji Borysa Jelcyna Aleksandra Korżakowa, naukowca Dmitrija Lichaczowa i innych.

Podjęte środki nie doprowadziły do ​​całkowitej eksterminacji staroobrzędowców. Ktoś przeniósł się do Kościoła Synodalnego, ktoś został stracony lub zmarł w więzieniu, znaczna część rozproszyła się po obrzeżach Rosji i opuściła go. W 1702 r. Piotr I, wracając z Archangielska, postanowił odwiedzić Vyg (duża osada staroobrzędowców na obrzeżach imperium).

Staroobrzędowcy przygotowywali się do ucieczki i ognistej śmierci, ale car ich nie tknął, ale obiecał Wygowitom autonomię wyznaniową. Akademik Panchenko wyraża opinię, że te pomysły wynikają z faktu, że Piotr odwiedził Zachodnia Europa, aw jego otoczeniu było wielu protestantów, na których ideach się opierał i którzy cierpieli podobne prześladowania ze strony katolickiej inkwizycji w Europie.

Piotr I postanowił pozwolić starowiercom zaistnieć w państwie, ale nałożyć na nich dodatkowe podatki i rozpocząć walkę ze Starym Rytem za pomocą fałszerstw. W tym celu 8 lutego 1716 r. Piotr wydał „Dekret, spersonalizowany, ogłoszony przez Senat – o chodzeniu wszędzie do spowiedzi, o grzywnie za nieprzestrzeganie tej zasady oraz o przepisie dla schizmatyków podwójne wynagrodzenie [podatek]”.

Ponadto staroobrzędowcy, ze względu na swoje przekonania religijne, zostali zmuszeni do płacenia podatku od brody, który nałożono 16 stycznia (27) 1705 r. 18 lutego (29) 1716 r. car wydał nowy dekret, zgodnie z którym od staroobrzędowców: wdowy i niezamężne kobiety(dziewczyny) zaczęły pobierać zwykły podatek.

Zgodnie z dekretem Piotra z 6 (17) kwietnia 1722 r. staroobrzędowcy musieli płacić 50 rubli rocznie za brodę i nie mieli prawa nosić żadnych innych ubrań, z wyjątkiem: zamka błyskawicznego ze stojącym wklejonym atutem karta (obroża), ferezi i pojedynczy rząd z leżącym naszyjnikiem. Kołnierzyk musi być koniecznie czerwony - wykonany z czerwonego materiału, a samej sukienki nie można nosić na czerwono.

Zakaz wszystkiego, co rosyjskie. Od tego czasu tylko ci, którzy nie wierzyli w Boga, ale w Kościół Święty byli uważani za rosyjskich

Jeśli jeden ze staroobrzędowców pojawił się w innych ubraniach, zabrali grzywnę - 50 rubli. W 1724 r., 13 listopada, Piotr wydał dekret, na prośbę arcybiskupa Niżnego Nowogrodu Pitirim, aby wydać starowierzącym miedziane znaki, które staroobrzędowcy mieli naszywać na ubrania i nosić je (jak Żydzi w Niemcy nazistowskie nosiły żółta gwiazda). Zgodnie z tym dekretem kobiety staroobrzędowców musiały nosić futrzane sukienki i kapelusze z rogami.

Należy zauważyć, że wszystkim innym mieszkańcom miast, zgodnie z dekretami z 17 (28 grudnia), 1713 i 29 grudnia 1714 (9 stycznia 1715), zabroniono noszenia brody, noszenia rosyjskich ubrań i handlu narodowymi rosyjskimi ubraniami i buty (handel możliwy był tylko z ubraniami w stylu niemieckim). Nieposłusznych bito batem i kierowano do ciężkich robót.

Na początku XVIII w., w celu zwalczania starego rytu, na Świętym Synodzie powstały fałszywe „starożytne” rękopisy: ustawa soborowa o Marcinie Ormianie oraz tzw. Skarbiec Teognosta, z których aktywnie korzystać będą Misjonarze synodalni od ponad 200 lat, od XVIII wieku do 1917 roku.

Przymusowy chrzest, zakaz dwupalców i pozbawienie praw obywatelskich

Prześladowania staroobrzędowców nie ustały nawet po abolicji. Car Piotr przeprowadził kilka spisów ludności, aby pobierać podatki. Ci staroobrzędowcy, którzy byli gotowi zapłacić podwójną pensję (podatek) i przeszli spis, zaczęli być nazywani „notatkami staroobrzędowców” (oficjalnie: „notatkami schizmatykami”). Ci, którzy uniknęli spisu, zaczęli być nazywani „nieodnotowanymi staroobrzędowcami” (oficjalnie: „nierejestrowanymi schizmatykami”) i znaleźli się w nielegalnej sytuacji.

W dniu 15 (26) 1722 r. w imieniu Synodu zostaje wydana ustawa „O rozkazach nawrócenia schizmatyków na Cerkiew Prawosławną”. Zgodnie z tym prawem, po przejściu do Nowych Wierzących, Starzy Wierzący, którzy zostali ochrzczeni przez Starych Wierzących, muszą zostać ochrzczeni ponownie. Mnisi mają być ponownie tonsurowani. Dzieci zarejestrowanych schizmatyków (staroobrzędowców) muszą być ochrzczone siłą w kościołach nowowierzących. Ci staroobrzędowcy, którzy są posłuszni Kościołowi we wszystkim, ale są ochrzczeni dwoma palcami, są uważani za schizmatyków poza kościołem.

Te „Które jednak święty kościół i są posłuszni i akceptują wszystkie sakramenty Kościoła, a krzyż jest przedstawiony na sobie dwoma palcami, a nie z dodatkiem trzech palców, które są z przeciwstawnym wyrafinowaniem i które z niewiedzy, ale z uporu, zrób to, pisz oba w schizmie bez względu na wszystko.

Świadectwa schizmatyków (staroobrzędowców) są utożsamiane ze świadectwami heretyków i nie są akceptowane przez sądy, zarówno kościelne, jak i cywilne. Rodzicom staroobrzędowców zabrania się uczyć swoje dzieci dwupalcowania pod groźbą okrutnej kary (jakie zostali poddani nauczyciele schizmatyków).

To ostatnie oznaczało, że jeśli rodzice staroobrzędowców nauczyli własne dzieci chrzcić dwoma palcami, byli oni zrównywani ze schizmatycznymi nauczycielami i wysyłani pod strażą (wartą) do osądzenia przez Święty Synod zgodnie z paragrafem 10 omawianego prawa .

Całe to bezprawie, eksterminacja wszystkiego, co rosyjskie, działo się w naszym kraju. Te informacje historyczne jest w otwartych źródłach, ale nie jest zwyczajowo o tym mówić. Rosyjski Kościół Prawosławny, reprezentowany przez patriarchę Cyryla, mówi nam publicznie, że przed chrztem naród rosyjski był barbarzyńcami i praktycznie dzikimi ludźmi.

Musimy to wszystko zrozumieć, zaakceptować i wyciągnąć wnioski, jak dalej żyć. Musimy otwarcie powiedzieć, że Patriarcha kłamie! W Rosji panowało powszechne prawosławie.

Literatura:

L.N. Gumilew „Z Rosji do Rosji” http://www.bibliotekar.ru/gumilev-lev/65.htm
S. A. Zenkovsky „Rosyjscy staroobrzędowcy. Kościół i Moskwa w okresie bezkrólewia”
http://www.sedmitza.ru/lib/text/439568/
F. E. Mielnikow. " Krótka historia Kościół staro-prawosławny (staroobrzędowców)” http://www.krotov.info/history/17/staroobr/melnikov.html
AI Sołżenicyn (z orędzia do III Soboru Rosyjskiego Kościoła za Granicą) http://rus-vera.ru/arts/arts25.html

Na podstawie artykułu https://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%AB%D0%94%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0 % B0%D1%82%D1%8C_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B9%C2%BB_%D1%86%D0%B0%D1%80 % D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B_%D0%A1%D0%BE%D1%84%D1%8C%D0%B8

Staroobrzędowcy nie miał pojedyncza organizacja. Został podzielony na dwa kierunki – rozpoznający kapłanów i nierozpoznający. Pierwsi nazywali się „Połowiec”, druga - „bespopowce”. Drugi włamał się do wielu interpretacji i porozumień. Ci pierwsi byli bardziej zjednoczeni, ale nie mieli własnych biskupów i nie było komu wyświęcać księży. Staroobrzędowcy kłusowali księży z oficjalnego kościoła, przekwalifikowywali ich i wysyłali do swoich parafii.

Staroobrzędowcy od dawna cierpią z powodu różnego rodzaju nękania i restrykcji. Nie mieli prawa do otrzymywania rozkazów, zajmowania wybranych stanowisk (na przykład burmistrza), nawet w miejscach, w których mieszkali głównie staroobrzędowcy. Kiedy sytuacja staroobrzędowców pogorszyła się jeszcze bardziej. Wydano dekret zabraniający im przyjmowania zbiegłych księży. Następnie rozpoczęło się niszczenie klasztorów staroobrzędowców na rzece Bolszoj Irgiz w regionie Trans-Wołgi, gdzie "korekta" zbiegli księża. W 1841 r. zamknięto ostatni z klasztorów Irgiz. Szeregi staroobrzędowców zaczęły się przerzedzać.

Ale „księża” wkrótce pojawili się ich właśni biskupi. W 1846 r. metropolita bosno-sarajewski Ambroży, który został metropolitą Biełokrynicy (Belaya Krinitsa, wieś na Bukowinie, w ówczesnej Austrii), przeszedł w ręce staroobrzędowców. „Austriacka Porozumienie”, który posiadał własnych metropolitów, biskupów i księży, stał się niejako drugą Cerkwią prawosławną w Rosji. Liczba jego zwolenników rosła, mimo że główni organizatorzy nowego kościoła wkrótce ukryli się w klasztornych więzieniach. W Moskwie i obwodzie moskiewskim liczba wyznawców kościoła Belokrinitskaya wynosiła 120 tysięcy osób. Próbowanie stłumić staroobrzędowców zamienił się w fortyfikacje.

Do czasu wielkich zmian w życiu kraju w Kościele prawosławnym nie było jedności i rosło niezadowolenie. Wyższe duchowieństwo narzekało na dominację urzędników świeckich. Księża zwyczajni – przeciw despotyzmowi władzy hierarchicznej. W większości duchowni parafii byli przygnieceni potrzebą i mieli niski poziom wyszkolenia. Widział swoje główne zadanie w odprawianiu obrzędów i słabo prowadził kazanie, niewystarczająco wyjaśniając ludowi moralne podstawy religii. Niezaspokojona potrzeba nauczania religii zmuszała wierzących do odbywania długich podróży do starszych zakonnych lub zwracania się do staroobrzędowców, wśród których było wielu wprawnych kaznodziejów.

Lubok (druga połowa XIX w. Artysta nieznany. Tusz, tempera). Obraz porównawczy niektórych atrybutów obrzędów i symboli przyjętych przez staroobrzędowców oraz w oficjalnym Kościele prawosławnym.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie mogła podzielić 300-latka Jarzmo tatarsko-mongolskie. Bez względu na to, jak bardzo się starali, rzymscy papieże nie mogli podporządkować ich swojemu tronowi. Cerkiew rosyjska została doprowadzona do rozłamu w drugiej połowie XVII wieku przez własnych Rosjan – cara Aleksieja Michajłowicza, nazywanego Najcichszym i patriarchą Nikona. Wprowadzili ogniem i mieczem reforma kościoła.

Staroobrzędowcy: przechodzenie przez męki

Setki tysięcy wierzących Rosjan stracono tylko dlatego, że nie chcieli złożyć palców podczas chrztu ze „szczyptą”. W tym celu wyciągnęli języki i odcięli sobie ręce, aby nie podnosili do modlitwy dwupalcowych palców, poćwiartowanych, spalonych - jak arcykapłan Awwakum. Ale wiara była dla nich cenniejsza niż życie.

"Tylko uważaj, żeby w ogień i do wody...".

Pozycja wyznawców starej wiary w XVII wieku była pod wieloma względami podobna do pozycji chrześcijan w Cesarstwie Rzymskim w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Następnie chrześcijanie, prześladowani przez władze pogańskie, zostali zmuszeni do ukrywania się w katakumbach i jaskiniach. Tak więc naród rosyjski, który nie akceptował reform kościelnych, musiał uciekać na pustynie, do lasów, w góry i do innych krajów, ukrywając się przed prześladowaniami ze strony władz państwowych i duchowych.
Ale władze nigdzie nie pozwoliły staroobrzędowym żyć w pokoju, próbując skłonić ich do wyrzeczenia się starej wiary. Stosowano najokrutniejsze tortury: ludzi powoli palono w ogniu, żyły były wyczerpane, ćwiartowane, wieszano ich za żebra pod sufitem lub na specjalnej poprzeczce i tak pozostawiano. długi czas- aż do wyrzeczenia się lub śmierci. Powiesili je na odwróconych ramionach, zawrócili, zakopali żywcem w ziemi po szyję. Ktoś, nie mogąc wytrzymać tortur, wyrzekł się wiary - jednak nieszczerze.
Ale było wielu, którzy woleli się spalić, zamiast przyjąć nowe obrzędy. „Nigdzie nie ma dla nas miejsca”, mówili, „tylko po to, by wejść w ogień i w wodę”. Z góry robili chaty z bali do samospalenia, przygotowywali osobne chaty lub kaplice, smołowali i wykładali słomą. Gdy dowiedzieli się, że idą za nimi, zamknęli się w budynku, a gdy pojawili się prześladowcy, oświadczyli: „Zostaw nas, albo spłoniemy”. Czasami prześladowcy wyjeżdżali, a potem ludzie pozbywali się samospaleń. Ale w większości przypadków prześladowani palili się - ludzie palili setki i tysiące.
Nawet dzieci Staroobrzędowców nieustraszenie weszły w płomienie. Pewnego razu do smołowanego domu z bali przyprowadzono na egzekucję 14 osób, w tym dziewięcioletnią dziewczynkę. Wszystkim było jej żal, a komornicy biskupi, którzy zarządzili egzekucję, nakazali zatrzymanie dziecka. Dom z bali już się palił, ale dziecko wciąż pędziło do swojego. Potem powiedzieli jej, jakby chcąc przestraszyć i przestać: „No idź do ognia, tylko spójrz, nie zamykaj oczu”. A dziewczyna, żegnając się trzy razy, rzuciła się w ogień...

Masakra nad Habakukiem

Wielka Katedra Moskiewska w latach 1666-1667 wspierała reformę kościoła i przeklinała wszystkich jej przeciwników, których zaczęto nazywać obraźliwym słowem „schizmatykami”. Po soborze nastąpiły nowe wygnania i egzekucje. Słynni obrońcy starożytnej rosyjskiej pobożności archiprezbiter Awwakum, ksiądz Lazar, diakon soboru Zwiastowania w Moskwie Fiodor, mnich Epifaniusz zostali zesłani do Pustozerska w obwodzie archangielskim i uwięzieni w glinianym więzieniu. Wszystkim, z wyjątkiem Habakuka, odcięto języki i odcięto prawe ręce, aby nie mogli mówić ani czynić znaku krzyża dwoma palcami.
Mijał rok po roku, a pozycja więźniów Pustozero nie ulegała zmianom. Tak jak poprzednio, byli zamknięci w czterech ścianach swojego więzienia i tak jak wcześniej trzymano ich na chlebie i wodzie. Jednak żadne tortury i tortury, namowy cara, obietnice wszelkich ziemskich błogosławieństw za porzucenie swoich przekonań nie mogły zmusić Avvakuma i jego współpracowników do zaprzestania walki z reformą Nikona. Tutaj arcykapłan zaczął pisać swoje słynne Życie. Z jej stron, w całym swoim gigantycznym rozwoju, wyrósł wizerunek wybitnego Rosjanina, niezłomnego, odważnego i bezkompromisowego. Potępiając przedstawicieli władz kościelnych i świeckich, Awwakum nie oszczędził samego cara. W swoich orędziach nazywa Cichego „biednym i chudym królem”, który we wszystkim wspiera „heretyków”. Uważał, że rząd carski zdradził Rosję, rozpoczynając reformę kościoła, i nieustraszenie to ogłosił.
W 1676 r. zmarł car Aleksiej, a na tron ​​wstąpił jego syn Fiodor. Kilka lat później Awwakum postanawia wysłać wiadomość do cara Fiodora. I znowu bluźni ojcu, pisze, że miał wizję - Aleksiej Michajłowicz płonie w ognistym piekle. Ten car Fiodor nie mógł już dłużej znieść. „Za wielkie bluźnierstwo przeciwko królewskiemu domowi” nakazano spalić zarówno Avaakum, jak i wszystkich, którzy byli z nim przez długie 14 lat.
Egzekucja ta odbyła się 14 kwietnia 1682 roku. Ale jeśli koszule Łazarza, Epifaniusza i Fiodora były przesiąknięte żywicą i bardzo szybko się wypaliły, to Habakukowi nie okazano tej ostatniej łaski i przeżył on najcięższe męki.
Jednak arcykapłan Avvakum zdołał zwrócić się do ludzi pożegnalnym słowem. Podnosząc rękę złożoną wysoko na dwa palce, zapisał: „Jeśli modlisz się tym krzyżem, nigdy nie zginiesz”.

Wiecznie ścigany...

Sześć lat przed spaleniem więźniów Pustozero gwałtowna śmierć zdradzono setki czcigodnych ojców i spowiedników klasztoru Sołowieckiego. Klasztor wraz z innymi klasztorami i sketami Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej odmówił przyjęcia nowych ksiąg Nikona. Śmiało oświadczyli królowi: „Lepiej dla nas umrzeć tymczasową śmiercią, niż zginąć na zawsze. A jeśli zostaniemy oddani ogniu i udręce lub pokrojeni na kawałki, to nawet wtedy nie zmienimy na zawsze tradycji apostolskiej.
W odpowiedzi car wysłał wojska do klasztoru Sołowieckiego. Oblegali klasztor przez siedem lat - od 1668 do 1675 roku. Kiedy jednak się tam włamali, dokonali straszliwej masakry. Aż 400 mnichów zginęło męczeńską śmiercią: niektórych powieszono, innych pocięto na kawałki, a jeszcze innych zatopiono w lodach. Ale żaden z nich nie prosił o litość ani miłosierdzie. Ciała zmarłych leżały nieoczyszczone i nierozłożone przez pół roku, dopóki królewski zakon nie przyszedł ich pochować. Zrujnowany klasztor zamieszkali później mnisi przysłani z Moskwy, którzy przyjęli nowa wiara…
W 1685 r. księżna Zofia wydała dekret, słusznie nazywany „drakońskim”. Mówiło, że ci, którzy szerzą starą wiarę, będą nadal torturowani i wygnani. Kazano bić batem i batogami nawet tych, którzy jakoś pomogli prześladowanym chrześcijanom. Własność staroobrzędowców – podwórka, posiadłości, majątki, sklepy i wszelkiego rodzaju rzemiosło i fabryki – nakazano wybrać i wypisać się z „wielkich władców”. Tylko całkowite wyrzeczenie się starej wiary i niewolnicze posłuszeństwo rozkazom władz mogło uratować starożytnych prawosławnych chrześcijan od tych strasznych prześladowań, dewastacji i śmierci.
W całej Rosji płonęły ogniska, spalono setki i tysiące niewinnych ludzi. Duchowieństwo i rząd eksterminowali własnych braci za ich lojalność wobec przymierzy i tradycji Świętej Rusi i Kościoła Chrystusowego. Czasami represje najpierw słabły, potem znów się nasilały, ale nigdy nie ustały.
Car Piotr I głosił tolerancję religijną w państwie, była ona szeroko stosowana w Rosji przez różne religie: rzymskokatolicką, protestancką, mahometańską, żydowską. I tylko staroobrzędowcy nie mieli wolności w swojej ojczyźnie. Za panowania Piotra nie palono ich masowo, ale wciąż zdarzały się przypadki podpaleń i kary śmierci. Car zezwolił na jawne życie staroobrzędowców w miastach i wsiach, nakładając na nich podwójną pensję. Ponadto każdy mężczyzna został oskarżony o 50 rubli rocznie za noszenie brody. Od staroobrzędowców pobierano cła na rzecz duchowieństwa kościoła nowowierzących. Nie mogli jednak zajmować stanowisk państwowych ani publicznych.
Staroobrzędowcy, którzy zapisali się na podwójną pensję, zostali wymienieni jako zarejestrowani. Ale większość mieszkała w ukryciu, ukrywając się przed władzami. Byli nieustannie poszukiwani i zsyłani na ciężką pracę. Aby mieć więcej powodów do prześladowania staroobrzędowców, Piotr nakazał wymyślać przeciwko nim fałszywe sprawy.
Za czasów Katarzyny II staroobrzędowcy żyli nieco łatwiej, jak za Aleksandra I - ale tylko w pierwszej połowie jego panowania. Dopiero za Mikołaja II, od końca 1905 r., staroobrzędowcy otrzymali możliwość otwartego organizowania życia kościelnego w ojczyźnie: budowania kościołów, klasztorów, organizowania procesji religijnych, bicia dzwonów, organizowania wspólnot, otwierania szkół. Ale nawet za tego króla staroobrzędowcy nie otrzymali pełnej wolności religijnej.
Czasami Represje stalinowskie polowali na staroobrzędowców, klasyfikując ich jako kułaków. Ponownie władze spustoszyły sketes, spaliły stare księgi, ikony, a ludzi aresztowano i zesłano na ostre krawędzie. Coraz trudniej było uciekać, a potem znowu zaczęły się samospalenia – byle tylko nie mieszkać wśród ateistów, nie wstępować do kołchozów, nie płacić nadmiernych podatków.
Współcześni staroobrzędowcy mówią, że prześladowania przeciwko nim nigdy się nie skończą i że najgorsze być może dopiero nadejdzie...

Dziś w Rosji jest około 2 milionów staroobrzędowców. Są całe wsie zamieszkane przez wyznawców starej wiary. Pomimo niewielkiej liczby, współcześni staroobrzędowcy pozostają niezłomni w swoich przekonaniach, unikają kontaktu z Nikonianami, zachowują tradycje swoich przodków i opierają się „zachodnim wpływom” na wszelkie możliwe sposoby.

W ostatnie lata w naszym kraju rośnie zainteresowanie staroobrzędowcami. Wielu autorów zarówno świeckich, jak i kościelnych publikuje materiały na temat duchowości i dziedzictwo kulturowe, historia i nowoczesny dzień Staroobrzędowcy. Jednak samo zjawisko Staroobrzędowców, jego filozofia, światopogląd i specyfika terminologii są nadal słabo zbadane.

Reformy Nikona i pojawienie się „schizmatyki”

Staroobrzędowcy, ma starożytny i tragiczna historia. W połowie XVII wieku patriarcha Nikon przy wsparciu cara przeprowadził reformę religijną, której zadaniem było dostosowanie procesu kultu i niektórych obrzędów do „norm” przyjętych przez Kościół św. Konstantynopol. Reformy miały podnieść prestiż zarówno Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, jak i państwa rosyjskiego na arenie międzynarodowej. Ale nie całe stado przyjęło innowacje pozytywnie. Staroobrzędowcy to właśnie ci ludzie, którzy uznali „prawo książkowe” (redagowanie ksiąg kościelnych) i unifikację obrzędu liturgicznego za bluźnierstwo.

Zmiany zatwierdzone przez sobory kościelne w 1656 i 1667 mogą wydawać się niewierzącym zbyt drobne. Na przykład zredagowano „Symbol wiary”: nakazano mówić o królestwie Bożym w czasie przyszłym, z tekstu usunięto definicję Pana i unię opozycyjną. Ponadto słowo „Jezus” nakazano teraz pisać z dwoma „i” (według współczesnego modelu greckiego). Staroobrzędowcy tego nie docenili. Jeśli chodzi o kult, Nikon anulował małe pokłony(„rzucanie”), tradycyjny „dwupalcowy” został zastąpiony przez „trójpalczasty”, a „nadmierny” alleluja został zastąpiony przez „dwupalcowy”. Procesja Nikonianie zaczęli się bronić przed słońcem. Dokonano również pewnych zmian w obrzędzie Eucharystii (Komunii). Reforma spowodowała także stopniową zmianę tradycji śpiewu kościelnego i malowania ikon.

Reformatorzy Nikona, oskarżając swoich ideologicznych przeciwników o rozłam w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, używali określenia „schizmatycy”. Zostało to zrównane z terminem „heretyk” i zostało uznane za obraźliwe. Zwolennicy tradycyjnej wiary nie nazywali siebie tak, woleli definicję „staroprawosławnych chrześcijan” lub „staroobrzędowców”.

Ponieważ niezadowolenie staroobrzędowców podkopało fundamenty państwa, zarówno władze świeckie, jak i kościelne poddały opozycję prześladowaniom. Ich przywódca, arcykapłan Awwakum, został wygnany, a następnie spalony żywcem. Ten sam los spotkał wielu jego zwolenników. Co więcej, w proteście staroobrzędowcy zorganizowali masowe samospalenia. Ale oczywiście nie wszyscy byli tak fanatyczni.

Z centralnych regionów Rosji staroobrzędowcy uciekli do regionu Wołgi, poza Ural, na północ. Pod Piotrem I pozycja staroobrzędowców nieznacznie się poprawiła. Mieli ograniczone prawa, musieli płacić podwójne podatki, ale mogli otwarcie praktykować swoją religię. Za czasów Katarzyny II staroobrzędowcy mogli wrócić do Moskwy i Petersburga, gdzie założyli największe wspólnoty. Na początku XIX wieku rząd ponownie zaczął „dokręcać śruby”. Mimo ucisku staroobrzędowcy Rosji prosperowali. Najbogatsi i odnoszący największe sukcesy kupcy i przemysłowcy, najzamożniejsi i pracowici chłopi wychowali się w tradycjach wiary „staroprawosławnej”.

Niezadowolenie z takiej reformy potęgowała sytuacja w kraju: chłopstwo było bardzo zubożone, a niektórzy bojarzy i kupcy sprzeciwiali się ogłoszonej przez cara Aleksieja Michajłowicza ustawie o zniesieniu ich feudalnych przywilejów. część społeczeństwa oderwała się od kościoła. Prześladowani przez rząd carski i duchowieństwo staroobrzędowcy zostali zmuszeni do ukrywania się. Mimo surowych prześladowań ich doktryna rozprzestrzeniła się po całej Rosji. Moskwa pozostała ich centrum. W połowie XVII wieku Rosyjska Cerkiew Prawosławna nałożyła na oderwaną cerkiew klątwę, którą zniesiono dopiero w 1971 roku.

Staroobrzędowcy są zagorzałymi zwolennikami starożytności tradycje ludowe. Nie zmienili nawet chronologii, więc przedstawiciele tej religii liczą lata od stworzenia świata. Nie chcą brać pod uwagę jakichkolwiek zmienionych warunków, najważniejsze jest dla nich życie tak, jak żyli ich dziadkowie, pradziadkowie i prapradziadkowie. Dlatego nie jest mile widziane studiowanie czytania, chodzenie do kina, słuchanie radia.

Ponadto nowoczesne ubrania nie są rozpoznawane przez staroobrzędowców i zabrania się golenia brody. W rodzinie panuje Domostroy, kobiety przestrzegają przykazania: „Niech żona boi się męża”. A dzieci podlegają karom cielesnym.

Gminy prowadzą bardzo zamknięty tryb życia, uzupełniany jedynie kosztem swoich dzieci, nie golą brody, nie piją alkoholu i nie palą. Wielu z nich nosi tradycyjne stroje. Staroobrzędowcy zbierają starożytne ikony, przepisują księgi kościelne, uczą dzieci pisania słowiańskiego i śpiewu Znamennego.

Z różnych źródeł.