„Czym jest człowiek? Jaka jest jego natura, istota, cel? Od czego zależy sens i wartość ludzkiego życia? Jakie są kardynalne problemy ludzkiej egzystencji? Jakie są losy dzisiejszego humanizmu? Jaka jest specyfika rozumienia filozoficznego Te i inne podobne pytania, które określają treść myśli filozoficznej i antropologicznej, znajdują się dziś w centrum uwagi wielu naukowców” [Gurevich, 1988, s. 504]

„Aktywne zainteresowanie problemem człowieka jako całości wynika przede wszystkim z potrzeby stałego rozwiązywania przez konkretną jednostkę problemów życiowych, które pojawiają się w kontekście jej codziennej egzystencji. Katastrofalne niszczenie środowiska naturalnego, zubożenie znanego krajobrazu, nieoczekiwane rozprzestrzenienie się najnowszych pandemii grożących zniszczeniem Ziemi, akumulacja bronie nuklearne- to wszystko rodzi poczucie całkowitej niepewności życia ludzi, możliwej śmierci całej ludzkości. Ta sytuacja niewątpliwie skłania do refleksji, prób zrozumienia aktualnej rzeczywistości. „[Gurevich, 1988, s. 504] „Filozoficzne myślenie o osobie jest jeszcze bardziej wspierane przez światopogląd i czynniki poznawcze. Współczesna biologia, psychologia, kulturoznawstwo, historia, etnografia zgromadziły wiele sprzecznych informacji, które wymagają uogólnień, refleksji filozoficznej. „[Gurevich, 1988, s. 505] „Koncepcja antropologii filozoficznej jest polisemiczna. Te słowa oznaczają najróżniejsze i czasami nieporównywalne odcienie myśli metafizycznej. Trudno ocenić kryteria, które pozwoliłyby na niezbędne rozgraniczenia. Z określeniem przedmiotu antropologii filozoficznej nasuwają się od razu dwie trudności. W kompleksie wiedzy filozoficznej niezwykle trudno jest wyodrębnić rzeczywisty wątek antropologiczny.

Myślenie o osobie obejmuje najszerszy zakres problemów. To spektrum jest praktycznie niewyczerpane. W rezultacie niemal wszystkie wątki filozoficzne zostają wciągnięte w orbitę myśli filozoficznej i antropologicznej. Jej własna przestrzeń staje się nieograniczona. „[Gurevich, 1995, s. 92] „Nie każdy temat antropologiczny nabiera statusu filozoficznego i antropologicznego. Aby myśl filozoficzna została uznana za ludzką, potrzebne są pewne warunki wstępne. Ale czym one są? Może zakłada się, że idea jest wbudowana w pewną integralną ramę antropologiczną? A może filozof musi najpierw zadeklarować się jako myśliciel zorientowany antropologicznie? Może samo zrozumienie powinno być epokowe, odsłaniać istotę człowieka, a nie wyrażać specyfikę ludzkiej natury? Niewykluczone wreszcie, że rację ma M. Buber, dzieląc epoki na antropologiczne i nieantropologiczne.

Innym źródłem myślenia filozoficznego i antropologicznego jest konkretna wiedza naukowa. Być może warto widzieć prekursorów tematu człowieka w tych, którzy opierali się na danych nauk przyrodniczych i próbowali rozwijać podstawy ludzkiego zachowania (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer)? Jednak najistotniejsze intuicje rodzą się w filozofii nie tylko na fundamencie prawdziwej wiedzy, ale często wbrew niej. Niewykluczone, że właśnie w tej, a nie w podążaniu za nauką, jest właściwy znak myślenia filozoficzno-antropologicznego. „[Gurevich, 1995, s. 93] Problemy antropologii filozoficznej. Rodzaje nauk antropologicznych.

Max Scheler, który był bardziej zainteresowany problemem antropologii niż inni filozofowie, mówi: „Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart”. Oznacza to, że nadszedł czas na antropologię filozoficzną, które do tej pory nie istniały Osoba zaczęła się martwić poznawczo o siebie.

Psychologiczne, biologiczne, socjologiczne studia nad człowiekiem nie rozwiązały żadnej zagadki o człowieku i nie zbudowały antropologii filozoficznej. Do osoby podchodzono z różnych punktów widzenia i częściowo badano. A samą nazwę antropologię stosuje się do nauki, która najmniej jest w stanie rozwiązać cały problem człowieka.

Natomiast antropologia filozoficzna powinna być podstawą etyki. Co więcej, problem człowieka jest podstawowym problemem filozofii. Nawet Grecy zdali sobie sprawę, że człowiek może zacząć filozofować tylko z wiedzy o sobie.

Klucz do bycia dla człowieka jest ukryty w człowieku. W poznaniu bytu człowiek jest rzeczywistością bardzo szczególną, nie stojącą wśród innych rzeczywistości. Człowiek nie jest ułamkową częścią świata, zawiera integralną zagadkę i rozwiązanie świata. Fakt, że człowiek jako przedmiot poznania jest jednocześnie poznającym, ma znaczenie nie tylko epistemologiczne, ale i antropologiczne. „[Berdiajew, 1993, s. 54] „Problemu osoby nie można zastąpić ani problemem podmiotu, świadomości transcendentalnej, ani problemem duszy, świadomości psychologicznej, ani problemem ducha, ani problemem idealnych wartości, idei dobra, prawdy, piękna itp. Człowiek nie jest przedmiotem epistemologii, nie jest duszą psychologii, nie jest duszą pneumotologii, nie jest idealną wartością etyki, logiki, estetyki. Wszystkie kręgi bytu przecinają się w człowieku. W filozofii trzeba przezwyciężyć psychologię, ale antropologizmu nie da się przezwyciężyć. Filozofia musi być świadomie, a nie naiwnie antropologiczna. Człowiek jest dla siebie wielką tajemnicą, ponieważ daje świadectwo istnienia” wyższy świat. Nadludzki początek jest konstytutywnym znakiem ludzkiej egzystencji. Człowiek jest istotą niezadowoloną z siebie i zdolną do przerostu samego siebie. Sam fakt istnienia człowieka jest luką w świecie przyrody i świadczy o tym, że natura nie może być samowystarczalna i opiera się na bycie nadprzyrodzonym. Jako istota należąca do dwóch światów i zdolna do przezwyciężenia samego siebie, człowiek jest bytem sprzecznym i paradoksalnym, łączącym w sobie przeciwieństwa biegunowe. Z tym samym prawem można powiedzieć o człowieku, że jest istotą wysoką i niską, słabą i silną, wolną i niewolnikiem. O tajemnicy i niekonsekwencji człowieka decyduje nie tylko fakt, że jest on istotą, która spadła z wysokości, istotą ziemską, która zachowała w sobie pamięć nieba i promyk niebiańskiego światła, ale jeszcze głębiej fakt że jest od samego początku dzieckiem Bożym i dzieckiem czegoś, meonicznej wolności. Jej korzenie tkwią w niebie, w Bogu iw niższej otchłani. Człowiek jest nie tylko wytworem świata przyrody i procesów naturalnych, ale jednocześnie żyje w świecie przyrody i uczestniczy w procesach naturalnych. Zależy od środowiska naturalnego, a jednocześnie humanizuje to środowisko, wprowadza do niego zupełnie nowy początek. Twórczy akt człowieka w przyrodzie ma znaczenie kosmogoniczne i oznacza nowy etap życia kosmicznego.

Człowiek jest fundamentalną nowością w przyrodzie. Problem człowieka jest całkowicie nierozwiązywalny, jeśli weźmiemy pod uwagę go z natury i tylko w odniesieniu do natury. Człowieka można zrozumieć tylko w jego relacji do Boga. Nie możesz zrozumieć człowieka z tego, co jest pod nim, możesz go zrozumieć tylko z tego, co jest nad nim. Dlatego problem człowieka w całej jego głębi został postawiony tylko w świadomość religijna. Wszystkie teologie mają część antropologiczną. Antropologia filozoficzna w prawdziwym tego słowa znaczeniu nie istnieje. Ale antropologia religijna istniała zawsze” [Berdiajew, 1993, s. 55] „M. Scheler ustalił cztery rodzaje nauk antropologicznych:

1) żydowsko-chrześcijańskie, stworzenie człowieka przez Boga i popadnięcie w grzech; 2) starożytny Grek, człowiek jako nosiciel rozumu;

3) nauki przyrodnicze, człowiek jako wytwór ewolucji świata zwierzęcego;

4) teoria dekadencji, pojawienie się świadomości, rozumu, ducha jako biologicznego upadku, osłabienia życia. [Berdiajew, 1993, s. 56] „Antropologię Nietzschego można w pewnym sensie zaliczyć do rodzajów nauk o dekadencji. Nietzsche chciałby zwyciężyć człowieka, wrócić do starożytnego półboga, bohatera-superczłowieka. Sam M. Scheler doskonale pokazuje, że biologicznie niemożliwe jest uzasadnienie zalet i wzrostu osoby. Biologicznie człowiek nie różni się od zwierzęcia, różni się od niego tylko zasadą wyższą od życia, zasadą ducha. Człowiek jest człowiekiem tylko jako nosiciel ducha. Duch przejawia się w osobowości. Człowiek jest istotą, która pokonuje siebie i świat. Człowiek jest wiecznym protestantem przeciwko rzeczywistości. M. Scheler ostro rozróżnia życie i ducha. Kierunek ducha odcina doczesny strumień życia. Życie pomysłów ducha. Ale dla M. Schelera duch nie jest aktywny, całkowicie bierny. Nie ma też wolności. Życie jest aktywne, ale duch bardzo przypomina idealne wartości, które życie musi realizować. Istnienie ducha w człowieku bardzo komplikuje kwestię rozwoju człowieka z antropologicznego punktu widzenia. Z biologiczno-antropologicznego punktu widzenia człowiek raczej się cofa niż robi postępy. Jest istotą podzieloną i osłabioną. Trzeba to uznać za niezaprzeczalną prawdę. Świadomość osłabiała w człowieku siłę instynktu, czyniła go biologicznie bezbronnym. Jej narządy nie stały się wyrafinowane w wyniku postępu cywilizacyjnego, a wręcz przeciwnie, osłabły. Człowiek musi ze smutkiem przypomnieć sobie utraconą prymitywną moc. Organy walki i obrony przekształcają się z biologicznych w społeczne, na czym się opiera” środowisko socjalne i jej narzędzia. Ale kiedy siła ludzka opiera się na narzędziach społecznych, przestaje być biologicznie dziedziczna. Z biologiczno-antropologicznego punktu widzenia człowiek nie poprawia się, poprawia się tylko z punktu widzenia wzrostu siły świadomości i ducha z jednej strony i społecznej, wymyślonej przez niego. narzędzia techniczne- z innym. Ale to także oznacza, że ​​integralność człowieka jest coraz bardziej naruszana i staje się on istotą coraz bardziej podzieloną. „[Berdiajew, 1993, s. 57]” Więcej wartości jeśli chodzi o antropologię, to dwóch błyskotliwych myślicieli, którzy nie byli rozpoznawani w swoim czasie, ale teraz są bardzo wpływowi - Kierkegaardt i Bachoven. Kierkegaardt, który był wybitnym psychologiem, definiuje człowieka przez strach i przerażenie, którego doświadcza. Lęk lub przerażenie (angst) wyraża duchowe znaczenie człowieka, jego niemożność zadowolenia się z samego siebie, jego stosunek do transcendentnego Boga, jego grzeszność, aw konsekwencji jego upadek z wysokości. Niewątpliwie strach tkwi w człowieku, a strach świadczy o tym, że człowieka trzeba definiować w odniesieniu do tego, co od niego wyższe. Kierkegaardt za znak znaczenia osoby uważa właśnie nierozsądny, bezpodstawny lęk, lęk przed transcendentną tajemnicą bytu. Bahoven ma również wielkie znaczenie dla antropologii filozoficznej. Bahoven odsłania głęboką, archaiczną warstwę ludzkiej natury, jej pierwotny związek z łonem matki, walkę męskich, słonecznych i żeńskich zasad, telluryczne zasady, metafizykę seksu w człowieku. Dla Bahovena polaryzacja jest głównym znakiem osoby. Toczy się w nim kosmiczna walka między słońcem a ziemią, między personalizmem a kolektywizmem. „[Berdiajew, 1993, s. 60] Personalizm. Osobowość i jednostka. Osobowość i społeczeństwo. „Doktryna człowieka jest przede wszystkim doktryną osobowości. Prawdziwa antropologia musi być personalistyczna. I tu pojawia się główne pytanie – jak rozumieć relację między osobowością a jednostką, między personalizmem a indywidualizmem? Jednostka jest kategorią naturalistyczno-biologiczną. Osobowość jest kategorią religijno-duchową. „[Berdiajew, 1993, s. 62] „Jednostka jest częścią gatunku, opuścił gatunek, chociaż może się od niego odizolować, przeciwstawić się mu i z nim walczyć. Jednostka jest generowana przez biologiczny proces generyczny. Jednostka rodzi się i umiera. Osobowość nie rodzi się, jest tworzona przez Boga. Osobowość jest Bożą ideą i Bożym planem, który powstał w wieczności. Osobowość dla naturalnej jednostki to zadanie. Osobowość jest kategorią aksjologiczną, wartościującą. O jednym człowieku mówimy, że ma osobowość, ao drugim, że nie ma osobowości, chociaż obaj są jednostkami. Czasami nawet naturalistycznie, biologicznie i psychologicznie genialna jednostka może nie mieć osobowości. Osobowość to integralność i jedność, posiadająca bezwarunkowe i wieczna wartość. Jednostka może w ogóle nie mieć takiej całości i jedności, może być rozdarta, a wszystko w niej może być śmiertelne. „[Berdiajew, 1993, s. 62] „M. Scheler posiada interesującą doktrynę osobowości. Chciał zbudować etykę czysto personalistyczną. Antropologia filozoficzna, który powinien uzasadniać etykę, jest bardzo ubogi, a M. Scheler jest jednym z nielicznych filozofów, którzy coś dla niego zrobili. Według Schelera człowiek jest istotą, która wznosi się ponad siebie i ponad wszelkie życie. Najważniejsza dla niego jest opozycja nie człowieka i zwierzęcia, ale osobowości i organizmu, ducha i życia. To jest główny dualizm Schelera - dualizm ducha i życia. „[Berdiajew, 1993, s. 63] „Osoba jest spokrewniona z rodzajem. Jednostka jest związana ze społeczeństwem. Osobowość zakłada inne osobowości i wspólnotę osobowości. Jednostka zakłada istnienie rodzaju. Jednostka żywi się rasą i jest śmiertelna, tak jak rasa jest śmiertelna. Osobowość nie dzieli losu rodziny, jest nieśmiertelna. Złożoność osoby polega na tym, że jest zarówno jednostką, częścią rodziny, jak i osobowością, istotą duchową. „[Berdiajew, 1993, s. 64] Płeć. Mężczyzna i kobieta.

„Głównym problemem antropologii jest problem płci. Człowiek jest istotą seksualną, a biegunowość seksualna charakteryzuje ludzką naturę. Seks wcale nie jest funkcją organizmu ludzkiego, płeć jest właściwością całego organizmu ludzkiego, każdego z nich. jej komórki. Wykazał to Freud. Zawsze powtarzał to V.V. Rozanov. Człowiek jest nie tylko istotą seksualną, ale także istotą biseksualną, łączącą w różnych proporcjach zasady męskie i żeńskie, często w zaciekłej walce. w którym pierwiastek żeński byłby całkowicie nieobecny, byłby bytem abstrakcyjnym, całkowicie odciętym od pierwiastka kosmicznego.Kobiety, u których pierwiastek męski byłby całkowicie nieobecny, nie byłyby osobowością. Zasada żeńska jest w przeważającej mierze kosmiczna i kolektywna Dopiero połączenie męskiej zasady antropologiczno-osobowej z żeńską zasadą kosmiczno-zbiorową tworzy pełnię człowieka. mężczyzny iw każdej kobiecie w ich biseksualnej, androgynicznej naturze i poprzez wyjście natury męskiej w inną naturę żeńską, a żeńskiej w inną naturę męską. W upadłym świecie toczy się kosmiczna walka między zasadą męską i żeńską, zasady męskie i żeńskie nie tylko szukają zjednoczenia, ale nieustannie walczą ze sobą jako śmiertelni wrogowie. To charakteryzuje biegunowość ludzkiej natury. „[Berdiajew, 1993, s. 68] Świadomy i nieświadomy.

"Człowiek jest chorą istotą, z silnym życiem podświadomym, dlatego psychopatologia ma w nim decydujące słowo, choć nie ostatnie. Dusza ludzka jest rozszczepiona, dokonuje się w niej bolesna konfrontacja przeciwstawnych elementów. tylko świadomość współczesna i współczesna struktura duszy, zawiera się w niej również starożytny archaiczny człowiek, jest dziecko o dziecięcych instynktach, jest neurasteniczny i szaleniec. nowoczesna świadomość z archaicznymi elementami infantylności i patologii tworzy niezwykłą złożoność duszy ludzkiej, którą trudno jest zbadać starymi metodami psychologicznymi. Człowiek nie tylko oszukuje innych, ale także sam siebie. Człowiek bardzo często sam nie wie, co się z nim dzieje i fałszywie interpretuje to, co się dzieje zarówno dla siebie, jak i dla innych. Życie podświadomości lub nieświadomości całkowicie wymykało się starej psychologii, nabrało wiary świadectwa świadomości. A dla nowej psychologii i antropologii psychologicznej najważniejsze jest rozróżnienie między świadomością a podświadomością w ludzkiej duszy. Choroba duszy ludzkiej jest zdeterminowana konfliktem świadomości i podświadomości. „[Berdiajew, 1993, s. 73] Wolność woli i etyki.

"Religijny i metafizyczny problem wolności, w którym zakorzeniony jest również etyczny problem wolności, wcale nie pokrywa się z tradycyjnym szkolnym problemem woli. Doktryna wolnej woli opiera się na fałszywych przesłankach, na starej psychologii, która nie może elementy życia psychicznego, poprzez które człowiek dokonuje wyboru między dobrem a złem i staje się odpowiedzialny za zło.” [Berdiajew, 1993, s. 81] Omówmy bardziej szczegółowo antropologię psychoanalityczną.

„Psychoanalityczna wizja osoby charakteryzuje się szeregiem cech, które pozwalają nam mówić o niekonwencjonalnym dla zachodniej filozofii podejściu do zrozumienia wewnętrznej natury, sił napędowych i życia człowieka.” [Leybin, 1986, s. . 239] „Postęp psychoanalitycznej doktryny człowieka nastąpił w dniu… przełom XIX-XX wieki, kiedy austriacki neurolog S. Freud (1865-1939) zaproponował nową metodę leczenia neurotyków, zwaną psychoanalizą. Metoda ta wkrótce rozwinęła się w ogólną psychoanalityczną doktrynę człowieka. Tak powstała psychoanalityczna wizja człowieka, oparta na wyodrębnieniu nieświadomych i świadomych aspektów ludzkiej działalności jako nieredukowalnych do siebie i charakteryzujących się własnymi prawami strukturowania i funkcjonowania. Jednocześnie pierwszeństwo przyznano nieświadomości, która według Freuda jest źródłem ludzkich zachowań motywacyjnych, ośrodkiem organizacyjnym, wokół którego zbudowane są wszystkie inne składniki ludzkiej psychiki. „[Leybin, 1986, s. 240] „W przeciwieństwie do teoretyków, którzy próbowali znaleźć przyczynę ludzkich zachowań w środowisku zewnętrznym wywołującym reakcję organizmu, twórca psychoanalizy zwrócił się ku bodźcom wewnętrznym, pod wpływem z czego, jego zdaniem, wszystkie procesy psychiczne, które determinują motywacyjną strukturę zachowań ludzi. Jednocześnie wyszedł z tego, że „człowiek jest istotą o słabym intelekcie, zdominowany jest przez swoje instynkty”. Postanowił zidentyfikować tak zwane „pierwotne popędy”, które tworzą rdzeń nieświadomości. Twórca psychoanalizy uważał, że symptomów chorób nerwicowych należy szukać w pozostałościach i symbolach wspomnień doświadczeń seksualnych, które mają miejsce w dzieciństwo każda osoba. Te zapomniane doświadczenia z dzieciństwa nie znikają automatycznie, zdaniem Freuda, ale pozostawiają niezatarte ślady w duszy jednostki. Wyparte ze świadomości, popędy seksualne i pragnienia tylko czekają na sprzyjającą okazję, by ponownie umocnić się w zawoalowanej formie. „[Leibin, 1986, s. 242] „Doktryna seksualnej etiologii nerwic rozwinęła się następnie u Freuda w bardziej ogólna teoria, zgodnie z którą pragnienia seksualne są bezpośrednio zaangażowane w tworzenie najwyższych wartości kulturowych, artystycznych, etycznych, estetycznych i społecznych ludzkiego ducha. Freud skupił się więc nie tylko na aktywności seksualnej człowieka, ale także próbował naświetlić dosłownie wszystkie procesy o charakterze jednostkowo-osobowym i kulturowo-społecznym przez pryzmat seksualności. „[Leibin, 1986, s. 243]

„Zrozumienie natury sytuacji konfliktowych ułatwia freudowska interpretacja osobowości, oparta na identyfikacji trzech elementów strukturalnych, które mają swoją specyfikę i są sobie w pewnym stopniu podporządkowane. „To” (Id) to głęboka warstwa nieświadomych popędów, esencjonalny rdzeń osobowości, wokół którego zbudowane są i nad którymi zbudowane są inne elementy „Ja” (Ego) – sfera świadomości, rodzaj mediatora między nieświadomymi popędami osoby a rzeczywistością zewnętrzną, w tym środowisko naturalne i społeczne. „Super-ja” (Super-Ego) – sfera powinności, cenzury moralnej, działania na rzecz władzy rodzicielskiej i ustanawiania norm w społeczeństwie. „Ja” Freuda to nic innego jak szczególne, zróżnicowana część „To”, a zatem w psychoanalitycznej wizji człowieka to nie świadomość kontroluje nieświadome procesy, ale przeciwnie, dominują te ostatnie. Z drugiej strony moralne i społeczne „Superego”, który wydawałoby się, że powinna wygładzić tarcia między „To” a „ja”, okazuje się być spadkobiercą Freuda i nosicielem nieświadomości. Oznacza to, że „ja” jest niejako zależne nie tylko od nieświadomego „To”, ale także od społecznego „Super-ja”, które nim rządzi w postaci dwóch „demonów” – sumienia i nieświadome poczucie winy. Tak więc freudowskie „ja”, nie będące, jak powiedział twórca psychoanalizy, „mistrzem we własnym domu”, znajduje się w sytuacjach konfliktowych ze światem zewnętrznym, „To” i „Super-ja”, które nieustannie dramatyzuje ludzką egzystencję. Antropologizacja nieświadomości przeradza się w dramatyzację bycia człowieka w świecie. [Leibin, 1986, s. 244] „Ogólnie rzecz biorąc, człowiek nie wydaje się Freudowi bynajmniej istotą o miękkim sercu, dobrodusznym: wśród jego nieświadomych popędów jest wrodzona skłonność do niszczenia i nieokiełznana pasja tortur siebie i innych ludzi. Właśnie z powodu tych wewnętrznych cech człowieka kultura i cywilizacja są nieustannie zagrożone zniszczeniem. W przeciwieństwie do myślicieli, którzy dostrzegali wyłącznie „dobrą naturę” osoby i skupili się na świadomej aktywności ludzi, Freud stara się rozpoznać ciemne strony ludzkiej egzystencji, impulsywne i agresywne skłonności jednostki, a także podkreślić wiodącą rolę nieświadome popędy w życiu człowieka. Uznał też w człowieku zasadę rozumu, mówiąc tylko z żalem, że „prymat intelektu leży w odległej przyszłości, ale wciąż nie nieskończenie dalekiej”.

Taka jest, ogólnie rzecz biorąc, psychoanalityczna wizja człowieka u Freuda. Nosił piętno ograniczeń metodologicznych i ideologicznego błędu. Jednocześnie psychoanalityczna wizja człowieka dała nowy zwrot w filozoficznym pojmowaniu istnienia człowieka w świecie, co znalazło odzwierciedlenie w wielu zachodnich nurtach filozoficznych i psychologicznych. Ograniczenie ludzkich problemów do wnętrza jednostki, skupienie się na tych aspektach życia, które znajdują się po drugiej stronie świadomości, interpretacja ludzkiej egzystencji z punktu widzenia konfliktów i kolizji międzyludzkich – wszystko to było bardzo pociągające do zachodnich teoretyków, wychodząc od psychoanalitycznej wizji człowieka zaproponowanej przez Freuda. „[Leibin, 1986, s. 245] Erich Fromm zaproponował oryginalną koncepcję wolności jednostki, która ujawnia socjopsychologiczne mechanizmy ucieczki od wolności.

„Czym jest wolność w sensie ludzkiego doświadczenia? Czy to prawda, że ​​pragnienie wolności jest organicznie wpisane w ludzką naturę?” [Fromm, 1990, s. 15] „Co oznacza wolność dla współczesnego człowieka, dlaczego iw jaki sposób stara się się jej pozbyć”. [Fromm, 1990, s. 30] „Pojęcie wolności zmienia się w zależności od stopnia świadomości człowieka jako samodzielnego i odrębnego bytu” [Fromm, 1990, s. 30] „Istnienie człowieka i wolność są nierozłączne od samego początku” [Fromm, 1990, s. 37] „Proces rozwoju ludzkiej wolności ma charakter dialektyczny. Z jednej strony jest to proces rozwoju człowieka, panowanie nad naturą, wzrost roli rozumu, umacnianie ludzkiej solidarności. z drugiej strony wzmacnianie indywidualizacji to także wzmacnianie, niepewność, a co za tym idzie miejsce człowieka w świecie i sens jego życia. Jednocześnie narasta poczucie bezsilności i znikomości indywidualnego człowieka”. , 1990, s. 39] „Istnieje tylko jeden produktywny sposób na połączenie zindywidualizowanego człowieka ze światem: aktywna solidarność z innymi ludźmi, spontaniczna aktywność (miłość i praca), która ponownie łączy go ze światem, ale już nie poprzez więzy pierwotne, ale jako wolna i niezależna jednostka.” [Fromm, 1990, s. 40]

Jeśli warunki ekonomiczne, społeczne i polityczne, od których zależy cały proces indywidualizacji człowieka, nie mogą stać się podstawą pozytywnej realizacji osobowości, ale jednocześnie ludzie tracą pierwotne więzi, które dawały im poczucie pewności, to taka luka sprawia, że ​​wolność staje się ciężarem nie do udźwignięcia: staje się źródłem zwątpienia, pociąga za sobą życie pozbawione celu i sensu. łączyć się z ludźmi i światem, aby uciec od niepewności nawet kosztem wolności.” [ Fromm, 1990, s. 40] Fromm definiuje indywidualizację jako „proces narastającej izolacji jednostki od pierwotnych powiązań” [Fromm, 1990, s. trzydzieści]. „Więzy istniejące przed procesem indywidualizacji prowadzą do całkowitej izolacji jednostki” [Fromm, 1990, s. 31] Fromm nazywa „obligacje pierwotne”.

Rozważ mechanizmy ucieczki od wolności. „Przede wszystkim mechanizm polegający na tendencji do porzucania niezależności swojej osobowości, do scalania swojego „ja” z kimś lub czymś zewnętrznym, aby w ten sposób uzyskać siłę, której brakuje samej jednostce. Innymi słowy, jednostka poszukuje nowych, „wtórnych więzi" zamiast utraconych pierwotnych. Wyraźne formy tego mechanizmu odnajdujemy w pragnieniu podporządkowania i dominacji, czy też – inaczej mówiąc – w istniejących dla jednostki tendencjach masochistycznych i sadystycznych. stopień lub inny zarówno u neurotyków, jak i ludzi zdrowych.” [Z 1990, c. 124]

„Ponieważ termin „sadystyczno-masochistyczny” kojarzy się z perwersjami i nerwicami, wolę mówić nie o sadystyczno-masochistycznym charakterze, ale o „autorytarnym” charakterze, zwłaszcza gdy nie chodzi o neurotyków, ale o normalnych ludzi”. Fromm, 1990, s. . 142] „Postawa autorytarnego charakteru do życia, cała jego filozofia jest zdeterminowana jego emocjonalnymi dążeniami. 146] „Wspólną cechą wszelkiego autorytarnego myślenia jest przekonanie, że życie jest determinowane przez siły leżące poza człowiekiem, poza jego interesami i pragnieniami. Jedyne możliwe szczęście polega na poddaniu się tym siłom” [Fromm, 1990] , p. 147] „Nie ma pojęcia równości w filozofii autorytarnej” [Fromm, 1990, s. 149] „Aspiracje sadystyczno-masochistyczne należy odróżnić od destruktywności, chociaż w większości są one ze sobą powiązane” [Fromm, 1990, s. 153] „Destrukcyjność różni się już tym, że jej celem nie jest symbioza czynna czy bierna, ale zniszczenie, eliminacja przedmiotu. Ale jej korzenie są te same: bezsilność i izolacja jednostki. Mogę pozbyć się poczucia własnej bezsilności w porównaniu z otaczającym światem, niszcząc ten świat.Oczywiście jak uda mi się go wyeliminować to będę zupełnie sam, ale będzie to genialna samotność, to taka izolacja, w której nie będzie mi groził żaden siły zewnętrzne. Zniszczenie świata to ostatnia, desperacka próba powstrzymania tego świata przed zniszczeniem mnie. „[Z 1990, s. 154] „Inne mechanizmy „ucieczki” polegają na całkowitym oderwaniu się od świata, w którym świat traci swoje groźne cechy (widujemy ten obraz w niektórych psychozach) lub na psychologicznym samopowiększeniu do tego stopnia, że ​​świat, otaczający osobę staje się mały w porównaniu. „[Z 1990, s. 158]

Rozważ osobę w pragmatyzmie i egzystencjalizmie. „Spośród wielu nurtów filozofii burżuazyjnej pragmatyzm jest jednym z tych, które najbardziej wiążą się z problemem człowieka. Według zapewnień jego twórców pragmatyzm dokonał zwrotu od wąskich zawodowych problemów filozofów do szerokich problemów ludzkich, postawionych życie, zainteresowania i wątpliwości w centrum jej uwagi, namiętności i zmagania ludzi, ich odwieczne pragnienie zrozumienia samych siebie, polepszenia warunków ich egzystencji, uczynienia ich bardziej rozsądnymi i ludzkimi.

Taka postawa, konsekwentnie realizowana przez przedstawicieli pragmatyzmu, pozwoliła im w wielu przypadkach zidentyfikować i naprawić pewne aspekty życia publicznego i prywatnego człowieka, dokonać pewnych udanych obserwacji psychologicznych. „[Melville, 1986, s. 104] „Pragmatyści uważają człowieka za istotę aktywną”

par excellence. Jego działalność, zarówno praktyczna, jak i teoretyczna, spowodowana jest przede wszystkim doraźnymi potrzebami i potrzebami życiowymi i ma na celu ich zaspokojenie. W tym właśnie rozumieniu człowieka, wynikającym z rozszerzania się darwinowskich, ewolucyjnych zasad przystosowania się do środowiska, walki o byt i przetrwanie najlepiej przystosowanych, tkwi specyfika pragmatyzmu i nowości, które on wprowadził do filozofii burżuazyjnej. „[Melville, 1986, s. 104] Rozważmy najwybitniejszych przedstawicieli.

Williama Jamesa. „Filozofię Jakuba można bezwarunkowo nazwać filozofią człowieka” [Melville, 1986, s. 107]

„Człowiek, nie jako istota rodzajowa, ale jako dana specyficzna osobowość, staje się dla Jamesa alfą i omegą wszelkiej filozofii.” [Melville, 1986, s. 107] „Najważniejszym osobistym problemem Jamesa jest problem działań mających na celu przetrwanie i przystosowanie do środowiska w najszerszym tego słowa znaczeniu” [Melville, 1986, s. 108] „Według Jamesa osoba ze swej istoty jest bytem praktycznym, którego biologiczna natura jest przeznaczona do działania, które polega na przystosowaniu się do środowiska. Głównym celem jego świadomości jest wyznaczanie celów i znajdowanie środków do ich osiągnięcia „[Melville, 1986, c. 108] „John Dewey nadal rozwijał fundamentalne idee pragmatyzmu. Centralną koncepcją jego filozofii było pojęcie „doświadczenia”, w którym koncepcja Jamesa dotycząca strumienia świadomości (myśli, wrażeń itp.) połączyła się z ideą aktywna interakcja między człowiekiem a środowiskiem, organizm z jego otoczeniem. Doświadczenie w Dewey obejmuje absolutnie wszystko, co może być zrealizowane w taki czy inny sposób przez człowieka i wchodzić z nim w interakcje praktycznie i teoretycznie.” [Melville, 1986, s. . 111] „Dewey uważa, że ​​człowiek nie powinien zawracać sobie głowy abstrakcyjnymi pytaniami, zarówno metafizycznymi, jak i społecznymi. Człowiek jest istotą empiryczną żyjącą w świecie empirycznym i nie mogącą wyjść poza bezpośrednie doświadczenie. Wszystkie jego potrzeby są zdeterminowane bieżącymi potrzebami przetrwania i przystosowania się do środowiska, w którym żyje i w którym może dokonać pewnych szczególnych zmian. Dewey uważa, że ​​tylko taka „metoda rozsądku” spełnia wymogi demokracji, dając każdemu człowiekowi możliwość swobodnego eksperymentowania w dowolnej dziedzinie, próbowania , popełniaj błędy i poprawiaj błędy oraz dziel się swoim doświadczeniem i jego wynikami z innymi ludźmi.” [Melville, 1986, s. 115] „Pragmatyzm Richarda Rorty'ego jest najpełniejszym ucieleśnieniem tendencji socjocentrycznych we współczesnej filozofii burżuazyjnej, nie tylko umieszczającym społeczeństwo w centrum świata, ale także redukującym świat fizyczny do świata społecznego w postaci różnych społecznie wygodnych, a więc społecznie akceptowane teorie i koncepcje.Człowiek w tym pojęciu działa jako byt aktywny, ale z pewnymi zastrzeżeniami: po pierwsze, jego działalność, przynajmniej ta, którą bierze pod uwagę Rorty, ma charakter duchowy, a po drugie, Przedmiotem tej działalności są geniusze w postaci wielkich naukowców, filozofów czy artystów, którzy tworzą nowe języki, nowe formy dyskursu, nowe paradygmaty, które następnie są postrzegane przez masy ludzi i stają się dla nich bezwarunkową i niezaprzeczalną normą. „[Melville, 1986, s. 118]

„Tak więc, chociaż pragmatyzm kładł nacisk na aktywną, aktywną naturę człowieka, jego rozumienie działania miało całkowicie idealistyczny charakter i dlatego mogło wnieść bardzo mało do naukowego rozumienia człowieka” [Melville, 1986, s. 118] Na początku XX wieku powstał nurt zwany egzystencjalizmem.

„W centrum egzystencjalizmu znajdowała się osobowość postawiona w kryzysie, beznadziejna lub, jak mówią jej przedstawiciele, sytuacja „graniczna”. W odniesieniu do tej osobowości pytania o winę i odpowiedzialność, decyzję i wybór, wolność jako miarę ludzkiego poczytalności, śmierci jako świadomej granicy indywidualnej egzystencji itp.” [Sołowiow, 1966, s. 76] „Filozofowie egzystencjalni podjęli próbę radykalnego przemyślenia nie tylko najważniejszych problemów filozoficznych, ale także samego sposobu myślenia filozoficznego jako takiego” [Asmus, 1978, s. 222] „Egzystencjaliści w równym stopniu troszczą się o ukazanie nie tylko wyjątkowości swojego stanowiska filozoficznego, ale także jego swoistej uniwersalności. z tego czy innego powodu sama osoba jest skłonna zaciemniać, odrzucać lub w ogóle nie pokazywać na zewnątrz.” [Asmus, 1978, s. 222]

„Egzystencjaliści stawiają przed filozofią człowieka szereg zadań o charakterze moralnym i psychologicznym: sprowadzają się one do poszukiwania we współczesnym świecie pewnych zasobów duchowych, które zapewniają jego integralność i autonomię. wewnętrzny świat jednocześnie rozwinęłaby się w nim wystarczająca „odporność” na wszelkie formy wtargnięcia społeczeństwa w sferę jego osobistych przeżyć, indywidualnych motywacji działania. „[Tavrizyan, 1978, s. 137] „Z egzystencjalistycznego punktu widzenia refleksyjność nieodłączna we współczesnym myśleniu, skłonność do introspekcji, zachęcana przez ogólnego racjonalistycznego ducha epoki, przyczyniają się do wyobcowania człowieka z samego siebie. „[Tavrizyan, 1978, s. 137]

„Egzystencjaliści chcą powiedzieć, że człowiek po prostu nie jest w stanie istnieć bez poświęcenia czemuś życia. Jest to jego fundamentalna predyspozycja, pierwszorzędna w stosunku do obecności jakichkolwiek oznaczeń docelowych. , gdy osoba szuka dla siebie godnego ciężaru, tak jak szuka chleba powszedniego.” [Sołowiow, 1966, s. 82] Na zakończenie ponownie cytuję E. Yu Sołowjowa.

„Egzystencjalizm – we wszystkich jego wariantach – był doktryną stoickiego nieuczestniczenia w historii – ucieczki, emigracji z racjonalnie zrozumiałego ruchu historycznego. znaczące okazały się jej społeczne i polityczne konsekwencje, nie mogą i nie powinny być motywowane interesem społecznym czy względami politycznymi.

„[Sołowjew, 1967, s. 135] Wśród wielu problemów uważam problem eutanazji za bardzo ważny.

„Przede wszystkim należy wyjaśnić, że eutanazja jest rozumiana nie tylko jako łatwa, bezbolesna śmierć, ale śmierć odpowiadająca pragnieniu samego umierającego (lub jego bliskich i przyjaciół, jeśli umierający bezpowrotnie utracił przytomność ) i odbywa się przy asyście – czynnej lub biernej – lekarza, definiowanej jako kontekst – kontekst praktyki lekarskiej – w którym można w sposób sensowny dyskutować o problemach eutanazji oraz kręgu osób bezpośrednio w nią zaangażowanych. Jednocześnie dotyka to zarówno głębokich warstw ludzkiej egzystencji, jak i podstawowych wartości społeczeństwa, co tłumaczy ostrość dyskusji.” [Yudin, 1991, s. 248] „Powszechnie uważa się, zwłaszcza wśród przeciwników eutanazji, że jej zakaz jest jedną z uniwersalnych norm ludzkich. Ale jest to dalekie od przypadku. Na przykład przysięga Hipokratesa nie uważa ratowania życia za bezwarunkowy obowiązek zgodnie z Kodeksem Karnym RFSRR z 1922 r. pozwolono zabić pacjenta ze współczucia, później ta norma prawna została wyeliminowana.” [Judin, 1991, s. 249] „Wzmożone zainteresowanie taką kwestią, jak prawa człowieka, które przejawiało się szczególnie wyraźnie od początku ostatniej trzeciej naszego stulecia, jest dziś typowe dla wielu Ruchy społeczne. Znajduje również wyraz w debacie nad dopuszczalnością eutanazji. Nie jest przypadkiem, że ci, którzy uważają eutanazję za dopuszczalną, zwykle jako główny argument wysuwają prawo osoby do dysponowania własnym życiem, jak uzna za stosowne. „[Yudin, 1991, s. 251] „Najczęściej wysuwany przez przeciwników eutanazji jest argumentem. Po pierwsze, jest to możliwość błędnej diagnozy nieuchronnej śmierci pacjenta. Można tu również przytoczyć inny, choć nieco podobny argument: zawsze istnieje możliwość znalezienia nowej metody leczenia i choroba, która dziś uważana jest za nieuleczalną, ustąpi jutro przed najnowszymi osiągnięciami medycyny. Co można powiedzieć w związku z tym? Oczywiście, jeśli osoba posiadająca rzetelną informację o stanie swojego zdrowia zachowuje nadzieję, to nikt nie ma prawa jej tej nadziei pozbawić. „[Yudin, 1991, s. 254] „Kontrargument, którym zwykle posługują się zwolennicy eutanazji, można również sformułować w ten sposób: obowiązkiem lekarza jest ulżenie pacjentowi cierpienia, a jeśli pacjent jest beznadziejnie chory a jednocześnie medycyna nie zna innych sposobów na złagodzenie cierpienia, to dlaczego lekarz nie może uciec się do tak ekstremalnej metody? Inna forma wyrażenia tej samej argumentacji wiąże się bowiem z włączeniem do argumentacji wspomnianej już zasady – prawa jednostki powinny być fundamentalne. „[Yudin, 1991, s. 255] „W ostatnich latach pojawiły się wyraźne trendy mające na celu złagodzenie tej konfrontacji. Chodzi o wyjaśnienie, a być może nawet ponowne przemyślenie samej koncepcji śmierci, a więc i koncepcji życia. Proponowane (a ponadto - przyjęte ustawowo) kryteria zgonu oparte na zrozumieniu i ocenie funkcjonowania ludzkiego mózgu. Kryterium całkowitej śmierci mózgu osobnika umożliwia stwierdzenie śmierci w przypadku nieodwracalnego upośledzenia funkcji mózgu. Jeszcze szersze jest kryterium, według którego śmierć jest stwierdzana w przypadku nieodwracalnej utraty przytomności, czyli wyższych funkcji mózgu (śpiączka). To kryterium zostało już uznane w Stanach Zjednoczonych (w wielu stanach). „[Yudin, 1991, s. 256] Istnieją inne argumenty za i przeciw. „Można założyć, że w miarę jak uwaga na problem praw człowieka rośnie w naszym społeczeństwie, w miarę wzmacniania się instytucji rządy prawa zdolnych uchronić jednostkę przed resortową arbitralnością, stosunek do kwestii dopuszczalności eutanazji będzie stawał się coraz korzystniejszy. Jednocześnie już dziś jest oczywiste, że problem eutanazji, jak i wielu innych problemów zdrowotnych, to nie tylko problem medyczny.

Społeczeństwo nie może stać się zdrowe, dopóki zdrowie ludzkie pozostaje tylko kwestią wydziałową” [Yudin, 1991, s. 261] Na zakończenie chciałbym rozważyć przyszłość człowieka jako jednostki i osobowości.

„Orientacja filozoficzna i logika analizy zagadnień związanych z przyszłością człowieka wymagają rozważenia jej w jedności podmiot społeczny i naturalno-biologiczna egzystencja, która, jak wiadomo, sama jest zdeterminowana warunki socjalne. Zakłada to jednocześnie, po pierwsze, ścisłe rozróżnienie pojęć jednostki i osobowości, a po drugie, wyjaśnienie ich relacji dialektycznej. „[Frolov, 1983, s. 207] „Poważne zmiany w gospodarce i życiu codziennym ludzi, które nastąpiły w ciągu ostatnich dziesięcioleci, silnie podnoszą kwestię wpływu zmian warunków życia na cechy biologiczne i psychiczne człowieka. rozwój społeczny w stosunku do biologii człowieka nie zawsze i nie we wszystkim prowadzi do korzystnych wyników. Omówienie i uwzględnienie negatywnych konsekwencji oddziaływania określonych czynników społecznych na organizm człowieka to jeden z najważniejszych problemów współczesnej nauki. Dlatego problem adaptacji człowieka do środowiska staje się w tych warunkach bardzo istotny. „[Frolov, 1983, s. 218] „Biologiczna adaptacja człowieka jest obecnie rozumiana niezwykle szeroko i nie ogranicza się tylko do zachowania homeostazy biologicznej, tj. osiągnięcie stabilnej równowagi i samoregulacji żywego organizmu w zmieniających się warunkach środowiskowych. „[Frolov, 1983, s. 218] „Człowiek przyszłości z pewnością rozszerzy swoje zdolności adaptacyjne za pomocą szerokiej gamy środków, w tym farmakologii i psychoterapii, a to pozwoli mu w pełni i bez szkody dla zdrowia działać w najtrudniejszych, czasem ekstremalnych warunkach. Uzyskano już poważne dane, które świadczą o nowych, nieznanych dotąd rezerwach biologicznej natury człowieka i jego psychofizjologicznych możliwościach. „[Frolov, 1983, s. 218] „Człowiek przyszłości to człowiek rozsądny i humanitarny, dociekliwy i aktywny. I tak jak osobowość, dzięki swojej wyjątkowej oryginalności,

wyjątkowość indywidualnego „ja”, osoba deklaruje się jako istota społeczna. „[Frołow, 1983, s. 263]

Literatura

1. Berdyaev N. A. W sprawie mianowania osoby. M.: Respublika, 1993, 383 s.

2. Leybin V. M. Antropologia psychoanalityczna.// Burżuazyjna antropologia filozoficzna XX wieku. M.: Nauka,

1986, s. 239-259.

3. Melville Yu K. Pragmatyczna filozofia człowieka.// Burżuazyjna antropologia filozoficzna XX wieku. M.:

Nauka, 1986, s. 104-118.

4. Gurevich P. S. Antropologia filozoficzna: doświadczenie systematyki / / Pytania filozofii, 1995, N 8, s. 92-102.

5. Gurevich PS Człowiek jako przedmiot analizy społeczno-filozoficznej.// Problem człowieka w filozofii zachodniej.

Moskwa: Postęp, 1988, s. 504-518.

6. Fromm E. Ucieczka od wolności. Moskwa: Postęp, 1990, 272 s.

7. Sołowjow E. Yu Egzystencjalizm (artykuł pierwszy)// Pytania filozofii, 1966, N 12, s. 76-88.

8. Sołowjow E. Yu Egzystencjalizm (artykuł drugi) .// Pytania filozofii, 1967, N 1, s. 126-139.

9. Asmus V. F. Filozofia egzystencjalna: jej intencje i rezultaty.// Człowiek i jego istota jako problem

nowoczesna filozofia. Moskwa: Nauka, 1978, s. 222-251.

10. Tavrizyan G. M. „Świat egzystencjalny” jako antypoda życia społecznego we francuskim egzystencjalizmie.//

Człowiek i jego istota jako problem filozofii nowożytnej. Moskwa: Nauka, 1978, s. 135-157.

11. Frolov I.T. Perspektywy człowieka. Moskwa: Politizdat, 1983, 350 s.

12. Yudin BG Prawo do dobrowolnej śmierci: przeciw i za.// O człowieku w człowieku. Moskwa: Politizdat, 1991, s. 247-

Produkcja Parhoma&Vlad

• Wstęp
• Świat i człowiek. Podstawowe pytanie filozofii
• Społeczno-historyczny charakter filozofii. Filozofia w systemie kultury. Funkcje filozofii.
• Wyniki

Wstęp

Filozofia zajmuje ważne miejsce w systemie niezwykle różnorodnej wiedzy o otaczającym nas świecie. Powstała w czasach starożytnych, przeszła wielowiekową ścieżkę rozwoju, podczas której powstały i istniały różnorodne szkoły i nurty filozoficzne.

Słowo „filozofia” ma pochodzenie greckie i dosłownie oznacza „umiłowanie mądrości”. Filozofia to system poglądów na otaczającą nas rzeczywistość, system najogólniejszych wyobrażeń o świecie i miejscu w nim człowieka. Od samego początku starała się dowiedzieć, jaki jest świat jako całość, zrozumieć naturę samego człowieka, określić, jakie miejsce zajmuje w społeczeństwie, czy jego umysł może przeniknąć tajemnice wszechświata, poznać i obróć potężne siły natury z korzyścią dla ludzi. Filozofia stawia więc najbardziej ogólne, a zarazem bardzo ważne, fundamentalne pytania, które determinują stosunek człowieka do najróżniejszych dziedzin życia i wiedzy. Na wszystkie te pytania filozofowie udzielali bardzo różnych, a nawet wzajemnie wykluczających się odpowiedzi.

Walka między materializmem a idealizmem, kształtowanie się i rozwój w tej walce postępowej, materialistycznej linii jest prawem całego wielowiekowego rozwoju filozofii. Walka materializmu z idealizmem wyrażała walkę postępowych klas społeczeństwa z klasami reakcyjnymi. W starożytności filozofia istniała w Chinach i Indiach. W wiekach VMM-VM. PNE. filozofia powstała w starożytnej Grecji, gdzie osiągnęła wysoki poziom rozwoju. W średniowieczu filozofia jako samodzielna nauka nie istniała, była częścią teologii. Wiek XV-XV to początek decydującego zwrotu od średniowiecznej scholastyki do badań eksperymentalnych. Rozwój stosunków kapitalistycznych, przemysłu i handlu, wielkie odkrycia geograficzne i astronomiczne oraz osiągnięcia w innych dziedzinach nauk przyrodniczych doprowadziły do ​​powstania nowego światopoglądu opartego na wiedzy eksperymentalnej. Dzięki odkryciom Kopernika, Galileusza, Giordano Bruno nauka zrobiła ogromny krok naprzód.

Droga filozoficznego rozumienia świata jest bardzo skomplikowana. Poznanie zawsze zawiera cząstki fantazji.

Filozofia istnieje od około trzech tysiącleci i przez cały ten czas toczyła się w niej walka przeciwstawnych poglądów, która nie ustaje nawet teraz. Dlaczego ta walka trwa, jakie są jej przyczyny?

Świat i człowiek. Podstawowe pytanie filozofii.

Świat jest jeden i różnorodny – na świecie nie ma nic prócz poruszającej się materii. Nie ma innego świata poza światem nieskończonej materii poruszającej się w czasie i przestrzeni. Świat materialny, natura to nieskończona różnorodność przedmiotów, ciał, zjawisk i procesów. To jest natura nieorganiczna, świat organiczny, społeczeństwo w całym ich niewyczerpanym bogactwie i różnorodności. Różnorodność świata polega na jakościowej różnicy między rzeczami i procesami materialnymi, na różnorodności form ruchu materii. Jednocześnie jakościowa różnorodność świata, różnorodność form ruchu materialnego istnieje w jedności. Prawdziwa jedność świata polega na jego materialności. Jedność świata i jego różnorodność pozostają w relacji dialektycznej, są ze sobą wewnętrznie i nierozerwalnie związane, jedna materia nie istnieje inaczej niż w formach zróżnicowanych jakościowo, cała różnorodność świata jest różnorodnością form jednej materii, jeden materialny świat. Wszystkie dane nauki i praktyki przekonująco potwierdzają jedność świata materialnego.

Filozofia to teoretycznie sformułowany światopogląd. Jest to system najogólniejszych poglądów na świat, miejsce człowieka w nim, rozumienie różnych form stosunku człowieka do świata. Filozofia różni się od innych form światopoglądu nie tyle tematyką, ile sposobem jej pojmowania, stopniem intelektualnego rozwoju problemów i metodami podejścia do nich. Dlatego przy definiowaniu filozofii stosuje się pojęcia teoretycznego światopoglądu i systemu poglądów.

Na tle spontanicznie powstających (codziennych, mitologicznych) form światopoglądu filozofia pojawiła się jako specjalnie opracowana doktryna mądrości. W przeciwieństwie do tradycji mitologicznych i religijnych, myśl filozoficzna obrała za wytyczne nie ślepą, dogmatyczną wiarę, nie nadprzyrodzone wyjaśnienia, ale wolną, krytyczną refleksję nad zasadami rozumu o świecie i ludzkim życiu.

W światopoglądzie istnieją zawsze dwa przeciwstawne kąty widzenia: kierunek świadomości „na zewnątrz” - tworzenie obrazu świata, wszechświata, a z drugiej strony jego apel „wewnątrz” - do samej osoby, pragnienie zrozumienia jego istoty, miejsca, przeznaczenia w świecie naturalnym i społecznym. Osobę wyróżnia umiejętność myślenia, poznawania, kochania i nienawidzenia, radowania się i żalu, nadziei, pragnienia, poczucia obowiązku, wyrzutów sumienia itp. Różne relacje tych kątów widzenia przenikają całą filozofię.

Weźmy na przykład kwestię wolności człowieka. Na pierwszy rzut oka dotyczy tylko ludzi. Ale zakłada również zrozumienie naturalnych procesów i rzeczywistości, które nie zależą od ludzkiej woli. życie publiczne których ludzie nie mogą zignorować.

Światopogląd filozoficzny jest jakby dwubiegunowy: jego semantycznymi „węzłami” są świat i człowiek. Dla myślenia filozoficznego istotne jest nie oddzielne uwzględnienie tych przeciwieństw, ale ich ciągła korelacja. Różne problemy światopoglądu filozoficznego mają na celu zrozumienie form ich wzajemnego oddziaływania, zrozumienie stosunku człowieka do świata.

Ten wielki, wieloaspektowy problem „świat jest osobą”, w rzeczywistości ma charakter uniwersalny i może być traktowany jako ogólna formuła, abstrakcyjny wyraz niemal każdego problemu filozoficznego. Dlatego można ją w pewnym sensie nazwać fundamentalną kwestią filozofii.

Centralnym punktem zderzenia poglądów filozoficznych jest kwestia relacji świadomości do bytu, czyli innymi słowy relacji ideału do materii. Kiedy mówimy o świadomości, ideał, nie mamy na myśli nic poza naszymi myślami, doświadczeniami, uczuciami. Jeśli chodzi o bytowe, materialne, to obejmuje to wszystko, co istnieje obiektywnie, niezależnie od naszej świadomości, tj. rzeczy i przedmioty świata zewnętrznego, zjawiska i procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie. W rozumieniu filozoficznym ideał (świadomość) i materialność (byt) to najszersze pojęcia naukowe (kategorie), które odzwierciedlają najbardziej ogólne, a zarazem przeciwstawne właściwości przedmiotów, zjawisk i procesów świata.

Pytanie o związek między świadomością a bytem, ​​duchem a naturą jest głównym pytaniem filozofii. Od rozwiązania tej kwestii ostatecznie zależy interpretacja wszystkich innych problemów, które determinują filozoficzne spojrzenie na przyrodę, społeczeństwo, a zatem i na samego człowieka.

Rozważając fundamentalne pytanie filozofii, bardzo ważne jest rozróżnienie jej dwóch stron. Po pierwsze, co jest pierwotne - idealne czy materialne? Ta czy inna odpowiedź na to pytanie odgrywa w filozofii najważniejszą rolę, ponieważ bycie pierwotnym oznacza istnienie przed wtórnym, wyprzedzanie go, ostatecznie określanie go. Po drugie, czy dana osoba może wiedzieć? świat, prawa rozwoju przyrody i społeczeństwa? Istotą tej strony głównego pytania filozofii jest wyjaśnienie zdolności ludzkiego myślenia do prawidłowego odzwierciedlenia obiektywnej rzeczywistości.

Rozwiązując główne pytanie, filozofowie zostali podzieleni na dwa duże obozy, w zależności od tego, co przyjmują za źródło – materialne lub idealne. Filozofowie, którzy uznają materię, byt, naturę za pierwszorzędne, a świadomość, myślenie i ducha za drugorzędne, reprezentują kierunek filozoficzny zwany materialistycznym. W filozofii istnieje też kierunek idealistyczny, przeciwny do materialistycznego. Filozofowie-idealiści rozpoznają początek wszelkiej istniejącej świadomości, myślenia, ducha, tj. idealny. Istnieje inne rozwiązanie głównego pytania filozofii - dualizm, który uważa, że ​​strona materialna i duchowa istnieją oddzielnie od siebie jako niezależne byty.

Pytanie o stosunek myślenia do bytu ma drugą stronę - pytanie o poznawalność świata: czy człowiek może poznawać otaczający go świat? Filozofia idealistyczna z reguły zaprzecza możliwości poznania świata.

Pierwsze pytanie, od którego zaczęła się wiedza filozoficzna: czym jest świat, w którym żyjemy? W istocie jest to równoznaczne z pytaniem: co wiemy o świecie? Filozofia nie jest jedynym obszarem wiedzy, który ma odpowiedzieć na to pytanie. Na przestrzeni wieków jego rozwiązanie obejmowało coraz to nowe obszary specjalistycznej wiedzy naukowej i praktyki. W tym samym czasie na filozofię spadły specjalne funkcje poznawcze. W różnych epokach historycznych przybierały one odmienną formę, ale nadal zachowały się pewne stabilne cechy wspólne.

Powstanie filozofii wraz z pojawieniem się matematyki oznaczało narodziny zupełnie nowego zjawiska w kulturze starożytnej Grecji - pierwszych dojrzałych form myślenia teoretycznego. Niektóre inne obszary wiedzy osiągnęły dojrzałość teoretyczną znacznie później, a ponadto inny czas.

Filozoficzna wiedza o świecie miała swoje własne wymagania. W przeciwieństwie do innych rodzajów wiedzy teoretycznej (w matematyce, naukach przyrodniczych) filozofia działa jako uniwersalna wiedza teoretyczna. Według Arystotelesa nauki szczególne zajmują się badaniem określonych typów bytu, filozofia bierze na siebie znajomość najogólniejszych zasad, początków wszechrzeczy.

W poznawaniu świata filozofowie różnych epok zajmowali się rozwiązywaniem takich problemów, które albo chwilowo, w pewnym okresie historycznym, albo zasadniczo na zawsze, okazywały się poza polem rozumienia, kompetencji poszczególnych nauk.

Widać, że we wszystkich kwestiach filozoficznych istnieje korelacja „świat – człowiek”. Trudno wprost odpowiedzieć na pytania związane z problemem poznawalności świata - taka jest natura filozofii.

Społeczno-historyczny charakter filozofii.

Filozofia w systemie kultury.

Funkcje filozofii.

Historia nie powinna przeminąć dla nas bez śladu, ponieważ przeszłość zawsze, tak czy inaczej, żyje w teraźniejszości, a teraźniejszość nieuchronnie będzie integralną częścią przyszłości. Znajomość historycznego rozwoju filozofii może i powinna przestrzec nas przed powtarzaniem błędów i złudzeń charakterystycznych dla myślicieli przeszłości.

Materialistyczna doktryna społeczeństwa stworzona przez Marksa wniosła istotne zmiany do wcześniej ustalonego rozumienia filozofii. Istotą tej zmiany było uznanie filozofii za szczególną formę wiedzy społecznej, historycznej. W świetle nowych materialistycznych poglądów na społeczeństwo, do których doszedł Marks, idea szczególnej, ponadhistorycznej pozycji filozoficznego rozumu stała się zasadniczo niemożliwa. Każda świadomość, w tym filozoficzna, pojawiała się jako wyraz bytu historycznie zmieniającego się, wplecionego w proces historyczny i podlegającego jego różnorodnym wpływom. W abstrakcyjnej, niehistorycznej formie filozofii Marks dostrzegł przejaw pewnej wadliwości tradycyjnej świadomości filozoficznej, którą na ogół wysoko cenił. Zupełnie inny pogląd był przeciwny odwiecznym wyobrażeniom o filozofii jako autonomicznym „królestwie rozumu”: życie, praktyka daje impulsy do myślenia teoretycznego; Filozofia natomiast musi pojąć doświadczenie rozwoju historycznego i wskazać ścieżki, ideały, cele w oparciu o analizę tego doświadczenia. W nowej marksistowskiej wizji filozofia pojawiła się zatem jako forma wiedzy społeczno-historycznej. Dotyczy to przede wszystkim przedmiotu refleksji filozoficznej. Świadomość społeczna była rozumiana jako wyraz bytu społecznego.

Byt społeczny to zespół warunków materialnego życia społeczeństwa, przede wszystkim sposób wytwarzania dóbr materialnych i system ekonomiczny. Byt społeczny określa świadomość społeczną ludzi. Świadomość publiczna rozumiana jest jako poglądy filozoficzne, polityczne, religijne itp. Kwestia relacji między bytem społecznym a świadomość publiczna- główne pytanie filozofii w odniesieniu do zjawisk społecznych. Byt społeczny jest pierwotny, determinuje świadomość społeczną, życie duchowe społeczeństwa. Czym jest istnienie społeczeństwa, jakie są warunki materialnego życia społeczeństwa, czyli idee, teorie, poglądy polityczne, instytucje polityczne społeczeństwa.

W świetle tego rozumienia zaproponowany wcześniej opis stosunku człowieka do świata można skonkretyzować w następujący sposób: człowiek nie jest wyjęty ze świata, jest w nim; bytem najbliższym ludziom jest byt społeczny, w ich stosunku do natury pośredniczy byt społeczny – praca, wiedza; granice w systemie „człowiek – społeczeństwo – natura” są ruchome.

Relacje społeczne to relacje między ludźmi, które powstają w procesie ich wspólnych działań. Relacje społeczne dzielą się na materialne i ideologiczne. Produkcja dóbr materialnych jest podstawą istnienia i rozwoju” społeczeństwo. Dlatego ze wszystkich stosunków społecznych najważniejsze są stosunki produkcyjne, stosunki ekonomiczne. Stosunki produkcji określają charakter wszystkich innych stosunków społecznych – politycznych, prawnych itp. Zrozumienie zależności wszystkich stosunków społecznych od produkcji umożliwiło po raz pierwszy wyjaśnienie rzeczywistego przebiegu dziejów ludzkości.

Filozofia w nowej interpretacji ujawniła się jako uogólniona koncepcja życia społecznego jako całości i jego różnych podsystemów – praktyki, wiedzy, polityki, prawa, moralności, sztuki, nauki, w tym przyrodniczej, na podstawie których obraz naukowy i filozoficzny przyrody jest w dużej mierze odtwarzana. Najbardziej pojemne rozumienie życia społeczno-historycznego ludzi w jedności, interakcji, rozwoju wszystkich jego elementów odbywa się dziś w ramach podejścia kulturowo-historycznego. Historyczno-materialistyczne rozumienie społeczeństwa umożliwiło wypracowanie szerokiego spojrzenia na filozofię jako fenomen kultury, zrozumienie jej funkcji w złożonym kompleksie społeczno-historycznego życia ludzi, uświadomienie sobie rzeczywistych obszarów zastosowań, procedur i rezultatów światopoglądu filozoficznego.

Uznanie filozofii za zjawisko kulturowo-historyczne pozwala objąć cały dynamiczny kompleks jej problemów, wzajemnych relacji i funkcji. Życie społeczne ludzi w ujęciu kulturowym i logicznym jawi się jako jeden, całościowy proces związany z kształtowaniem, funkcjonowaniem, przechowywaniem, przekazywaniem wartości kulturowych i historycznych, z krytycznym przezwyciężaniem przestarzałych i tworzeniem nowych form doświadczenia, z złożone układy korelacji różnorodnych przejawów działalności człowieka w różnych historycznych, specyficznych typach roślin uprawnych.

Istnienie skuteczna metoda badania historyczne, podejście kulturologiczne może odegrać znaczącą rolę w rozwoju teorii niektórych zjawisk społecznych, ponieważ pełni funkcję podsumowania, uogólnienia ich rzeczywistej historii. Konkludując, że filozofia opiera się na rozumieniu historii ludzkości, K. Marks miał na myśli nie sam opis procesu historycznego, ale identyfikację wzorców i trendów w historii. W związku z tym filozof, w przeciwieństwie do historyka, wydawał mu się teoretykiem, w sposób szczególny uogólniający materiał historyczny i kształtujący na tej podstawie światopogląd filozoficzny i teoretyczny.

Z historycznego punktu widzenia filozofia nie jest pierwotną, lecz najprostszą formą świadomości. Do czasu pojawienia się filozofii ludzkość przeszła długą drogę, zgromadziła różne umiejętności działania, towarzyszącą im wiedzę i inne doświadczenia. Pojawienie się filozofii to narodziny szczególnego, wtórnego typu świadomości społecznej, mającej na celu zrozumienie już ustalonych form praktyki i kultury. Nieprzypadkowo ucieleśniony w filozofii sposób myślenia, adresowany do całej dziedziny kultury, nazywany jest krytyczno-refleksyjnym.

Kultura to zbiór wartości materialnych i duchowych wytworzonych przez ludzkość w procesie praktyki społeczno-historycznej. Kultura jest zjawiskiem społecznym wyrażającym poziom osiągnięty na danym etapie rozwoju społeczeństwa w zakresie postępu technicznego, doświadczenia produkcyjnego i umiejętności ludzi do pracy, w dziedzinie oświaty i wychowania, w dziedzinie nauki, literatury, sztuki i odpowiadających im instytucji. W węższym znaczeniu kultura jest rozumiana jako całokształt form życia duchowego społeczeństwa, które powstają i rozwijają się w oparciu o historycznie określony sposób wytwarzania dóbr materialnych. Pod tym względem kultura obejmuje poziom osiągnięty w społeczeństwie w rozwoju edukacji, w rozwoju nauki, literatury, sztuki, filozofii, moralności itp. oraz odpowiadających im instytucji. Najważniejszymi wskaźnikami osiągniętego historycznie poziomu rozwoju kultury są stopień zastosowania udoskonaleń technicznych, odkryć naukowych w produkcji społecznej, kulturowy i techniczny poziom wytwórców dóbr materialnych, a także stopień upowszechnienia oświaty, literatury, i sztuka wśród ludności. Każda nowa kultura jest historycznie związana z kulturą przeszłości.

Przede wszystkim filozofia ujawnia najwięcej ogólne pomysły, reprezentacje, formy doświadczenia, na których opiera się ta lub inna konkretna kultura lub społeczno-historyczne życie ludzi jako całości. Nazywane są kulturowymi uniwersaliami. Ważne miejsce wśród nich zajmują kategorie obejmujące takie uniwersalne pojęcia jak byt, materia, przedmiot, zjawisko, proces, własność, relacja, zmiana, rozwój, przyczyna – skutek, losowość – konieczność, część – całość, element – ​​struktura itp. Kategorie odzwierciedlają najczęstsze powiązania, relacje rzeczy. W całości odzwierciedlają podstawę wszelkiego ludzkiego zrozumienia, intelekt. Koncepcje te mają zastosowanie nie do jednego obszaru zjawisk, ale do dowolnych zjawisk. Ani w życiu codziennym, ani w nauce, ani w różnych formach praktycznej działalności nie można obejść się, powiedzmy, bez pojęcia przyczyny. Takie pojęcia są obecne w całym myśleniu, na nich opiera się ludzka racjonalność. Dlatego nazywa się je ostatecznymi fundamentami, uniwersalnymi formami kultury. Filozofia klasyczna od Arystotelesa do Hegla ściśle wiązała pojęcia filozofii z doktryną kategorii. W schemacie rumianku rdzeń odpowiada ogólnemu aparatowi pojęciowemu filozofii - systemowi kategorii.

Filozofowie przez wiele stuleci uważali kategorie za wieczne formy „czystego” rozumu. Podejście historyczno-materialistyczne ujawniło inny obraz: kategorie kształtują się historycznie wraz z rozwojem ludzkiego myślenia i są ucieleśniane w strukturach mowy, w języku. Zwracając się do języka jako tworu kulturowo-historycznego, analizując formy wypowiedzi i działań ludzi, filozofowie ujawniają najogólniejsze podstawy myślenia i praktyki mowy.

W zespole najogólniejszych podstaw kultury ważne miejsce zajmują uogólnione obrazy bytu i jego różnych części (przyrody, społeczeństwa, człowieka) w ich wzajemnym powiązaniu i interakcji. Obrazy te, poddane badaniom teoretycznym, przekształcane są w filozoficzną doktrynę bytu – ontologię (z greckiego ontos – byt i logos – nauczanie). Ponadto rozu- mieniu teoretycznemu podlegają różne formy relacji między światem a człowiekiem – praktyczne, poznawcze i wartościowe; stąd nazwy odpowiednich działów filozofii: prakseologia (z gr. praktikos – czynna), epistemologia (z gr. gnoseos – wiedza) i aksjologia (z gr. axios – wartościowa).

Myśl filozoficzna odsłania nie tylko intelektualne, ale także moralno-emocjonalne i inne „uniwersały”, które zawsze odnoszą się do określonych historycznych typów kultur, a jednocześnie należą do ludzkości jako całości, do historii świata.

Oprócz funkcji eksplikacji „uniwersalności” filozofia jako racjonalno-teoretyczna forma światopoglądu przyjmuje również zadanie racjonalizacji – przełożenia na formę logiczną, pojęciową, a także systematyzacji, teoretycznego wyrazu całościowych wyników człowieka. doświadczenie we wszystkich jego formach.

Rozwój uogólnionych idei i reprezentacji od samego początku był częścią zadania filozofii jako racjonalno-teoretycznej formy światopoglądu. W procesie rozwoju historycznego podstawa uogólnień filozoficznych zmieniała swój wygląd, obejmując coraz szerszą wiedzę eksperymentalną, a następnie teoretyczną. Początkowo myśl filozoficzna zwracała się ku różnym nienaukowym i przednaukowym, w tym codziennym, formom doświadczenia. Rozległość ujmowania zjawisk, rozpatrywanie z jednego punktu widzenia, pozornie odległe formy doświadczenia, wiedzy, w połączeniu z siłą myśli teoretycznej wznoszącej się ponad konkretami, przyczyniły się do powstania ogólnego pojęcia atomizmu. Najzwyklejsze, codzienne obserwacje, połączone ze szczególnym filozoficznym sposobem myślenia, często były impulsem do odkrywania zadziwiających cech i wzorców otaczającego świata (przemiana ilości w jakość, wewnętrzna niespójność różnych zjawisk i wiele inni). Codzienne doświadczenie, praktyka życiowa uczestniczą we wszelkich formach filozoficznego poznawania świata przez ludzi nieustannie i nie tylko we wczesnych stadiach dziejów. W miarę rozwoju i pogłębiania konkretnej wiedzy naukowej znacznie wzbogacono podstawę uogólnień filozoficznych.

Filozofia pełni również ważną funkcję krytyczną w kulturze. Poszukiwaniu rozwiązań złożonych problemów filozoficznych, kształtowaniu się nowego światopoglądu towarzyszy zwykle krytyka różnego rodzaju urojeń, uprzedzeń, błędów, stereotypów, które powstają na drodze do prawdziwej wiedzy, prawidłowego działania.

W stosunku do dotychczasowego i istniejącego doświadczenia kulturowo-historycznego, filozofia pełni rolę swoistego „sita” światopoglądowego. Zaawansowani myśliciele z reguły kwestionują i niszczą przestarzałe poglądy, dogmaty, schematy światopoglądowe. Jednocześnie dążą do zachowania wszystkiego, co wartościowe, racjonalne, prawdziwe w odrzuconych formach światopoglądu, podtrzymywania tego, uzasadniania, rozwijania.

Filozofia dotyczy nie tylko przeszłości i teraźniejszości, ale także przyszłości. Jako forma myśli teoretycznej ma potężne konstruktywne możliwości twórczego formowania całkowicie nowych idei, obrazów światopoglądowych i ideałów. Filozofia jest w stanie budować różne wersje światopoglądu, niejako przygotowując próbne systemy światopoglądu na przyszłość, która jest pełna niespodzianek i nigdy nie jest do końca czytelna dla ludzi żyjących dzisiaj. Potwierdza to istnienie w historii filozofii różnych opcji rozumienia i rozwiązywania problemów światopoglądowych.

Najważniejszą funkcją filozofii w kulturowo-historycznym życiu ludzi jest koordynacja, integracja wszelkich form ludzkiego doświadczenia – praktycznych, poznawczych i wartościowych. Ich całościowe rozumienie filozoficzne jest niezbędnym warunkiem harmonijnego i zrównoważonego życia społecznego. Orientacja światopoglądowa odpowiadająca interesom ludzkości wymaga integracji wszystkich głównych zadań i wartości kultury ludzkiej. Ich harmonizacja jest możliwa tylko dla uniwersalnego myślenia, zapewnionego przez złożoną pracę duchową, którą filozofia podjęła w ludzkiej kulturze.

Analiza najważniejszych funkcji filozofii w systemie kultury pokazuje, że podejście kulturowo-historyczne dokonało zauważalnych zmian w klasycznych wyobrażeniach o przedmiocie, celach, metodach i rezultatach działalności filozoficznej.

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy korzystający z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Wstęp

3. Człowiek i świat w filozofii i kulturze starożytnego Wschodu

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Filozofia zajmuje ważne miejsce w systemie niezwykle różnorodnej wiedzy o otaczającym nas świecie. Powstała w czasach starożytnych, przeszła wielowiekową ścieżkę rozwoju, podczas której powstały i istniały różnorodne szkoły i nurty filozoficzne. Słowo „filozofia” ma pochodzenie greckie i dosłownie oznacza „umiłowanie mądrości”. Filozofia to system poglądów na otaczającą nas rzeczywistość, system najogólniejszych wyobrażeń o świecie i miejscu w nim człowieka. Od samego początku starała się dowiedzieć, jaki jest świat jako całość, zrozumieć naturę samego człowieka, określić, jakie miejsce zajmuje w społeczeństwie, czy jego umysł może przeniknąć tajemnice wszechświata, poznać i obróć potężne siły natury z korzyścią dla ludzi. Filozofia stawia więc najbardziej ogólne, a zarazem bardzo ważne, fundamentalne pytania, które determinują stosunek człowieka do najróżniejszych dziedzin życia i wiedzy. Na wszystkie te pytania filozofowie udzielali bardzo różnych, a nawet wzajemnie wykluczających się odpowiedzi. Walka między materializmem a idealizmem, kształtowanie się i rozwój w tej walce postępowej, materialistycznej linii jest prawem całego wielowiekowego rozwoju filozofii. Walka materializmu z idealizmem wyrażała walkę postępowych klas społeczeństwa z klasami reakcyjnymi. W starożytności filozofia istniała w Chinach i Indiach. W wiekach VMM-VM. PNE. filozofia powstała w starożytnej Grecji, gdzie osiągnęła wysoki poziom rozwoju. W średniowieczu filozofia jako samodzielna nauka nie istniała, była częścią teologii. Wiek XV-XV to początek decydującego zwrotu od średniowiecznej scholastyki do badań eksperymentalnych. Rozwój stosunków kapitalistycznych, przemysłu i handlu, wielkie odkrycia geograficzne i astronomiczne oraz osiągnięcia w innych dziedzinach nauk przyrodniczych doprowadziły do ​​powstania nowego światopoglądu opartego na wiedzy eksperymentalnej. Dzięki odkryciom Kopernika, Galileusza, Giordano Bruno nauka zrobiła ogromny krok naprzód. Droga filozoficznego rozumienia świata jest bardzo skomplikowana. Poznanie zawsze zawiera cząstki fantazji.

1. Świat i człowiek. Podstawowe pytanie filozofii

Świat jest jeden i różnorodny - na świecie nie ma nic prócz poruszającej się materii. Nie ma innego świata poza światem nieskończonej materii poruszającej się w czasie i przestrzeni. Świat materialny, natura to nieskończona różnorodność przedmiotów, ciał, zjawisk i procesów. To jest natura nieorganiczna, świat organiczny, społeczeństwo w całym ich niewyczerpanym bogactwie i różnorodności. Różnorodność świata polega na jakościowej różnicy między rzeczami i procesami materialnymi, na różnorodności form ruchu materii. Jednocześnie jakościowa różnorodność świata, różnorodność form ruchu materialnego istnieje w jedności. Prawdziwa jedność świata polega na jego materialności. Jedność świata i jego różnorodność są w relacji dialektycznej, są ze sobą wewnętrznie i nierozerwalnie związane, jedna materia nie istnieje inaczej niż w formach zróżnicowanych jakościowo, cała różnorodność świata jest różnorodnością form jednej materii, jeden materialny świat. Wszystkie dane nauki i praktyki przekonująco potwierdzają jedność świata materialnego. Filozofia to teoretycznie sformułowany światopogląd. Jest to system najogólniejszych poglądów na świat, miejsce człowieka w nim, rozumienie różnych form stosunku człowieka do świata. Filozofia różni się od innych form światopoglądu nie tyle tematyką, ile sposobem jej pojmowania, stopniem intelektualnego rozwoju problemów i metodami podejścia do nich. Dlatego przy definiowaniu filozofii stosuje się pojęcia teoretycznego światopoglądu i systemu poglądów. W światopoglądzie istnieją zawsze dwa przeciwstawne kąty widzenia: kierunek świadomości „na zewnątrz” - tworzenie obrazu świata, wszechświata, a z drugiej strony jego apel „wewnątrz” - do samej osoby, chęć zrozumienia jego istoty, miejsca, celu w świecie naturalnym i społecznym. Osobę wyróżnia umiejętność myślenia, poznawania, kochania i nienawidzenia, radowania się i żalu, nadziei, pragnienia, poczucia obowiązku, wyrzutów sumienia itp. Różne relacje tych kątów widzenia przenikają całą filozofię. Światopogląd filozoficzny jest jakby dwubiegunowy: jego semantycznymi „węzłami” są świat i człowiek. Dla myślenia filozoficznego istotne jest nie oddzielne uwzględnienie tych przeciwieństw, ale ich ciągła korelacja. Różne problemy światopoglądu filozoficznego mają na celu zrozumienie form ich wzajemnego oddziaływania, zrozumienie stosunku człowieka do świata. Ten wielki, wieloaspektowy problem „świat – człowiek” w rzeczywistości działa jako uniwersalny i można go uznać za ogólną formułę, abstrakcyjny wyraz niemal każdego problemu filozoficznego. Dlatego można ją w pewnym sensie nazwać fundamentalną kwestią filozofii. Centralnym punktem zderzenia poglądów filozoficznych jest kwestia relacji świadomości do bytu, czyli innymi słowy relacji ideału do materii. Kiedy mówimy o świadomości, ideał, nie mamy na myśli nic poza naszymi myślami, doświadczeniami, uczuciami. Jeśli chodzi o bytowe, materialne, to obejmuje to wszystko, co istnieje obiektywnie, niezależnie od naszej świadomości, tj. rzeczy i przedmioty świata zewnętrznego, zjawiska i procesy zachodzące w przyrodzie i społeczeństwie. W rozumieniu filozoficznym ideał (świadomość) i materialność (byt) to najszersze pojęcia naukowe (kategorie), które odzwierciedlają najbardziej ogólne, a zarazem przeciwstawne właściwości przedmiotów, zjawisk i procesów świata. Pytanie o związek między świadomością a bytem, ​​duchem a naturą jest głównym pytaniem filozofii. Od rozwiązania tej kwestii ostatecznie zależy interpretacja wszystkich innych problemów, które determinują filozoficzne spojrzenie na przyrodę, społeczeństwo, a zatem i na samego człowieka. Rozważając fundamentalne pytanie filozofii, bardzo ważne jest rozróżnienie jej dwóch stron. Po pierwsze, co jest pierwotne - idealne czy materialne? Ta czy inna odpowiedź na to pytanie odgrywa w filozofii najważniejszą rolę, ponieważ bycie pierwotnym oznacza istnienie przed wtórnym, wyprzedzanie go, ostatecznie określanie go. Po drugie, czy człowiek może poznać otaczający go świat, prawa rozwoju przyrody i społeczeństwa? Istotą tej strony głównego pytania filozofii jest wyjaśnienie zdolności ludzkiego myślenia do prawidłowego odzwierciedlenia obiektywnej rzeczywistości. Rozwiązując główne pytanie, filozofowie zostali podzieleni na dwa duże obozy, w zależności od tego, co przyjmują za źródło – materialne lub idealne. Filozofowie, którzy uznają materię, byt, naturę za pierwszorzędne, a świadomość, myślenie i ducha za drugorzędne, reprezentują kierunek filozoficzny zwany materialistycznym. W filozofii istnieje też kierunek idealistyczny, przeciwny do materialistycznego. Filozofowie-idealiści rozpoznają początek wszelkiej istniejącej świadomości, myślenia, ducha, tj. idealny. Istnieje inne rozwiązanie głównego pytania filozofii - dualizm, który uważa, że ​​strona materialna i duchowa istnieją oddzielnie od siebie jako niezależne byty. Pytanie o stosunek myślenia do bytu ma drugą stronę - pytanie o poznawalność świata: czy człowiek może poznawać otaczający go świat? Filozofia idealistyczna z reguły zaprzecza możliwości poznania świata. Pierwsze pytanie, od którego zaczęła się wiedza filozoficzna: czym jest świat, w którym żyjemy? W istocie jest to równoznaczne z pytaniem: co wiemy o świecie? Filozofia nie jest jedynym obszarem wiedzy, który ma odpowiedzieć na to pytanie. Na przestrzeni wieków jego rozwiązanie obejmowało coraz to nowe obszary specjalistycznej wiedzy naukowej i praktyki. W tym samym czasie na filozofię spadły specjalne funkcje poznawcze. W różnych epokach historycznych przybierały one odmienną formę, ale nadal zachowały się pewne stabilne cechy wspólne. Powstanie filozofii wraz z pojawieniem się matematyki oznaczało narodziny zupełnie nowego zjawiska w kulturze starożytnej Grecji - pierwszych dojrzałych form myślenia teoretycznego. Niektóre inne dziedziny wiedzy osiągnęły dojrzałość teoretyczną znacznie później, a ponadto w różnym czasie. Filozoficzna wiedza o świecie miała swoje własne wymagania. W przeciwieństwie do innych rodzajów wiedzy teoretycznej (w matematyce, naukach przyrodniczych) filozofia działa jako uniwersalna wiedza teoretyczna. Według Arystotelesa nauki szczególne zajmują się badaniem określonych typów bytu, filozofia bierze na siebie znajomość najogólniejszych zasad, początków wszechrzeczy. W poznawaniu świata filozofowie różnych epok zajmowali się rozwiązywaniem takich problemów, które albo chwilowo, w pewnym okresie historycznym, albo zasadniczo na zawsze, okazywały się poza polem rozumienia, kompetencji poszczególnych nauk. Widać, że we wszystkich kwestiach filozoficznych istnieje korelacja „świat – człowiek”. Trudno wprost odpowiedzieć na pytania związane z problemem poznawalności świata - taka jest natura filozofii.

2. Stosunek człowieka do świata jako podmiot filozofii”

Filozofia jako historyczny typ światopoglądu pojawia się na końcu, po mitologii i religii. Filozofia rozwiązuje główne pytanie światopoglądu (o stosunku człowieka do świata) w formie teoretycznej (czyli teoretycznego uzasadnienia światopoglądu). Oznacza to, że nie było nowy typ racjonalność, dla której nie jest potrzebny ani ludzki, ani nadprzyrodzony składnik. Filozofię interesuje sam obiektywnie istniejący świat bez roli człowieka w nim. W światopoglądzie filozoficznym istnieją zawsze dwa przeciwstawne kąty widzenia: 1) kierunek świadomości „na zewnątrz” - tworzenie takiego lub innego obrazu świata, wszechświata; oraz 2) jego apel „wewnątrz” – do samego człowieka, pragnienie zrozumienia jego istoty, jego miejsca w świecie naturalnym i społecznym. Co więcej, osoba pojawia się tutaj nie jako część świata w wielu innych rzeczach, ale jako istota szczególnego rodzaju (według definicji R. Kartezjusza jako rzecz myśląca, cierpiąca itp.). Różni się od wszystkiego innego zdolnością do myślenia, poznawania, kochania i nienawiści, radowania się i smutku, i tak dalej. „Biegunami” tworzącymi „pole napięć” myśli filozoficznej są świat „zewnętrzny” w stosunku do świadomości człowieka oraz świat „wewnętrzny” – życie psychiczne, duchowe. Różne korelacje tych „światów” przenikają całą filozofię. Światopogląd filozoficzny jest jakby dwubiegunowy: jego semantycznymi „węzłami” są świat i człowiek. Dla myśli filozoficznej istotne jest nie osobne rozpatrzenie tych biegunów, ale ich stała współzależność. W przeciwieństwie do innych form światopoglądu w światopoglądzie filozoficznym taka biegunowość jest teoretycznie wskazana, pojawia się najwyraźniej i stanowi podstawę wszelkich refleksji. Różne problemy światopoglądu filozoficznego, znajdujące się w „polu siły” między tymi biegunami, są „naładowane”, mające na celu zrozumienie form ich wzajemnego oddziaływania, zrozumienie stosunku człowieka do świata. Problem „świat – człowiek” jest bowiem problemem uniwersalnym i można go uznać za abstrakcyjny wyraz niemal każdego problemu filozoficznego. Dlatego można ją w pewnym sensie nazwać fundamentalną kwestią filozofii. Główne pytanie filozofii ujmuje ontologiczny i epistemologiczny związek materii i świadomości. To pytanie jest fundamentalne, ponieważ bez niego nie ma filozofowania. Inne problemy stają się filozoficzne tylko dlatego, że można je rozpatrywać przez pryzmat ontologicznego i epistemologicznego stosunku człowieka do bytu. To pytanie jest również główne, ponieważ w zależności od odpowiedzi na jego część ontologiczną, kształtują się dwie główne, zasadniczo różne orientacje ogólne w świecie: materializm i idealizm. Głównym pytaniem filozofii, jak zauważa się w literaturze, jest nie tylko „papierek lakmusowy”, dzięki któremu można odróżnić materializm naukowy od idealizmu i agnostycyzmu; staje się jednocześnie środkiem orientacji człowieka w świecie. Badanie relacji między bytem a świadomością jest stanem, bez którego człowiek nie będzie w stanie rozwinąć swojego stosunku do świata, nie będzie w stanie się w nim poruszać. Cechą charakterystyczną problemów filozoficznych jest ich wieczność. Oznacza to, że filozofia zajmuje się problemami, które przez cały czas zachowują swoje znaczenie. Myśl ludzka nieustannie je przemyśla w świetle nowych doświadczeń. Są to następujące pytania filozoficzne: 1) o relację między duchem a materią (duch jest prymarny dla idealistów, materia dla materialistów); 2) poznawalność świata (optymiści epistemolodzy uważają, że świat jest poznawalny, prawda obiektywna jest dostępna umysłowi ludzkiemu; agnostycy uważają, że świat esencji jest fundamentalnie niepoznawalny; sceptycy uważają, że świat nie jest poznawalny, a jeśli my jesteśmy rozpoznawalne, to nie do końca); 3) pytanie o pochodzenie bytu (monizm - albo materia albo duch; dualizm - oba; pluralizm - byt ma wiele podstaw).

2. Człowiek i świat w filozofii i kulturze starożytnego Wschodu

Środek I tysiąclecia p.n.e. mi. - ten kamień milowy w historii rozwoju ludzkości, w którym w trzech ośrodkach starożytna cywilizacja - Chiny, Indie i Grecja - praktyczna jednocześnie wyłania się filozofia. Wspólność genezy nie wyklucza sposobów kształtowania się usystematyzowanej wiedzy filozoficznej w różnych ośrodkach starożytnej cywilizacji. W Indiach droga ta przebiegała w opozycji do braminizmu, który zasymilował wierzenia i obyczaje plemienne, zachował znaczną część rytuału wedyjskiego, zapisanego w czterech Samhitach, czyli Wedach ("Weda" - wiedza), zbiorach hymnów na cześć bogowie. Każda Weda była później zarośnięta braminami (komentarzami), a jeszcze później aranyakami ("książkami leśnymi" przeznaczonymi dla pustelników) i wreszcie upaniszadami ("siedzącymi u stóp nauczyciela"). Pierwszym dowodem niezależnej systematycznej prezentacji filozofii indyjskiej były sutry (przysłowia, aforyzmy) z VII-VI wieku p.n.e. mi. Do czasów współczesnych filozofia indyjska rozwijała się praktycznie wyłącznie zgodnie z sześcioma klasycznymi systemami darszanu (Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimansa), zorientowanych na autorytet Wed, oraz nurtami nieortodoksyjnymi: Lokayata, Dżinizm, Buddyzm. Vedantyści bronili monistycznego modelu świata, zgodnie z którym Brahman jest ideałem, przyczyną świata. Sanhjajkowie i jogini skłaniali się ku dualizmowi: rozpoznawali nieprzejawioną prakryti, posiadającą niedefiniowalne elementy guny. Lokayatikowie lub Charvakas, indyjscy materialiści, utrzymywali, że na początku były cztery „wielkie esencje”: ziemia, woda, powietrze i ogień. Przedstawiciele Nyayas, a zwłaszcza Vaisheshikas byli wśród starożytnych atomistów (atomy tworzą moralny obraz świata, realizując moralne prawo dharmy). Pozycja buddyzmu znajdowała się pośrodku w tym sensie, że według niego wszechświat był przedstawiany jako niekończący się proces oddzielnych elementów materii i ducha, pojawiających się i znikających, bez prawdziwych osobowości i bez trwałej substancji. Pod wieloma względami kształtowanie się starożytnej filozofii chińskiej było podobne. Jeśli w Indiach liczne szkoły filozoficzne były w taki czy inny sposób związane z wedyzmem, to w Chinach miały kontakt z ortodoksją konfucjańską (konkurencyjne szkoły taoizmu, mahizmu i legalizmu). Starożytne mity opisują pochodzenie kosmosu w żaden inny sposób niż przez analogię z biologicznymi narodzinami. Indianie mieli połączenie małżeńskie nieba i ziemi. W wyobraźni Chińczyków z bezkształtnej ciemności narodziły się dwa duchy porządkujące świat: męski duch yang zaczął rządzić niebem, a żeński yin - ziemią. Stopniowo porządkowanie chaosu i organizację wszechświata zaczynają być przypisywane „pierwszemu człowiekowi”. W mitach wedyjskich jest to tysiącgłowy i tysiącręki Purusza. Umysł lub duch zrodził księżyc, oczy - słońce, usta - ogień, oddech - wiatr. Purusza to nie tylko model społeczeństwa, ale także wspólnoty ludzkiej o najwcześniejszej hierarchii społecznej, przejawiającej się w podziale na „warny”; Z ust Puruszy wyszli kapłani (Bramini), z rąk - wojownicy, z bioder - kupcy, z nóg cała reszta (Shudras). Podobnie w mitologii chińskiej pochodzenie związane jest z nadprzyrodzonym człowiekiem Pansu. Wracając do racjonalnego rozumienia przyczynowości świata w różnych przejawach jego stałości i zmienności, człowiek musiał spojrzeć na swoje miejsce w nowy sposób, w celu, w którym odzwierciedla ono również specyfikę struktury społecznej starożytnego społeczeństwa azjatyckiego: scentralizowany despotyzm i społeczność wiejska. W Chinach jeden „wielki początek” jest deifikowany na niebie – „Tian”. W Shi Jing (Kanonie wierszy) Niebo jest uniwersalnym protoplastą i wielkim władcą: rodzi rodzaj ludzki i daje rządy życia: suweren musi być suwerenem, dygnitarzem-dygnitarzem, ojcem-ojcem. .. Konfucjanizm, który od czasów starożytnych położył podwaliny ideologiczne chińskiego społeczeństwa, przedstawiany jako kamień węgielny organizacji społecznej - czy - norma, reguła, ceremoniał. Li zakładał utrzymywanie na zawsze różnic hierarchicznych rang. W Indiach Brahma, który tworzy realne i nierealne, jest nie tylko „wiecznym stwórcą” bytów, ale także określa dla wszystkich imion, rodzaj działania (karmę) i szczególną pozycję. Przypisuje mu się ustanowienie podziału kastowego („Prawa Manu”), w którym najwyższą pozycję zajmują bramini. W starożytnych Chinach obok etycznej koncepcji konfucjanizmu, nastawionej na utrzymanie harmonii człowieka ze społeczeństwem, nastąpiło taoistyczne „wyjście” poza granice społeczeństwa w kosmos, by czuć się nie jako trybik w potężnym mechanizmie państwowym, ale jako mikrokosmos. System kastowy w starożytnych Indiach sztywno determinował człowieka, nie pozostawiając nadziei na pozbycie się cierpienia w inny sposób niż droga odrodzenia. Stąd ścieżka ascezy i mistycznych poszukiwań w Blagavad Gicie, jeszcze bardziej rozwinięta w buddyzmie. Wspinanie się po ścieżce ludzkiej doskonałości w buddyzmie kończy się stanem nirwany (nieokreślony ostateczny cel – nirwana – ogromne znaczenie, doskonałości nie ma końca). oscylować między dwiema skrajnościami: uzasadnianie społecznego statusu moralności poprzez umniejszanie rzeczywistej jednostki lub afirmowanie konkretnej jednostki poprzez ignorowanie istota społeczna moralność była uniwersalną cechą epoki starożytnej. Jednak osobliwości życia społecznego starożytnego społeczeństwa azjatyckiego miały niekorzystny wpływ na rozwój wolności jednostki. To z kolei ustaliło dalszy rozwój Myśl filozoficzna, która przez wieki pozostawała w zamkniętej przestrzeni tradycyjnych struktur mentalnych, zajmowała się głównie komentowaniem i interpretacją.

4. Problem człowieka w filozofii nowożytnej

Od niepamiętnych czasów człowiek był przedmiotem refleksji filozoficznej. Świadczą o tym najstarsze źródła filozofii indyjskiej i chińskiej, zwłaszcza źródła filozofii starożytnej Grecji. To tutaj sformułowano znane wezwanie: „Człowieku, poznaj siebie, a poznasz Wszechświat i Bogów!” Odzwierciedlał złożoność i głębię ludzkiego problemu. Człowiek poznając siebie zyskuje wolność; przed nim ujawniają się tajemnice Wszechświata i staje się na równi z Bogami. Ale tak się jeszcze nie stało, mimo że minęły tysiące lat historii. Człowiek był i pozostaje dla siebie tajemnicą. Istnieją podstawy, by twierdzić, że problem człowieka, jak każdy problem prawdziwie filozoficzny, jest problemem otwartym i niedokończonym, który trzeba tylko rozwiązać, a nie całkowicie. Pytanie Kantowskie: „Czym jest mężczyzna?” pozostaje aktualne. W historii myśli filozoficznej znane są różne problemy ludzkie. Niektórzy filozofowie próbowali (i próbują teraz) odkryć jakąś niezmienną naturę człowieka (jego istotę). Jednocześnie wychodzą z założenia, że ​​taka wiedza pozwoli wyjaśnić pochodzenie ludzkich myśli i działań, a tym samym wskazać im „formułę szczęścia”. Ale wśród tych filozofów nie ma jedności, ponieważ każdy z nich widzi jako esencję to, czego nie widzi drugi, a zatem panuje tu zupełna niezgoda. Dość powiedzieć, że w średniowieczu istota człowieka była widziana w jego duszy zwróconej ku Bogu; w epoce nowożytnej B. Pascal określił osobę jako „myślącą trzcinę”; XVIII-wieczni filozofowie oświeceniowi widzieli w jego umyśle istotę człowieka; L. Feuerbach wskazał na religię opartą na miłości; K. Marks zdefiniował osobę jako istotę społeczną - produkt rozwoju społecznego itp. Idąc tą drogą, filozofowie odkrywali coraz więcej aspektów ludzkiej natury, ale to nie doprowadziło do doprecyzowania obrazu, a raczej go skomplikowało. Inne podejście do badania natury ludzkiej można warunkowo nazwać historycznym. Opiera się na badaniu zabytków kultury materialnej i duchowej z odległej przeszłości i pozwala na przedstawienie człowieka jako historycznie rozwijającego się bytu od jego niższych form do wyższych, tj. nowoczesny. Bodźcem do takiej wizji człowieka była teoria ewolucji Ch.Darwina. Wśród przedstawicieli tego podejścia poczesne miejsce zajmuje K. Marks. Inne podejście wyjaśnia naturę człowieka wpływem na niego czynniki kulturowe i nazywa się kulturą. Jest to w pewnym stopniu charakterystyczne dla wielu filozofów, o czym będziemy mówić w naszym wykładzie. Wielu badaczy zwraca uwagę na bardzo ważną stronę natury ludzkiej, a mianowicie na to, że w toku rozwoju historycznego człowiek dokonuje samorozwoju, tj. sam „tworzy” (S. Kierkegaard, K. Marks, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). Jest twórcą nie tylko siebie, ale i własnej historii. Tak więc człowiek jest historyczny i przemijający w czasie; nie rodzi się „rozsądny”, ale staje się nim przez całe życie i historię rodzaju ludzkiego. Istnieją inne podejścia, więcej o nich można przeczytać w pracy E. Fromma i R. Hierau „Przedmowa do antologii „Human Nature” (patrz spis odniesień na końcu wykładu). Przed przystąpieniem do prezentacji konkretnych zagadnień dokonamy jednego wyjaśnienia terminologicznego.Mówimy o tym, że filozofia człowieka w literaturze specjalistycznej nazywana jest antropologią filozoficzną (z gr. anthropos – człowiek i logos – nauczanie). wykład.

Wniosek

człowiek filozofia istota

Filozofia bywa rozumiana jako pewnego rodzaju wiedza abstrakcyjna, niezwykle odległa od realiów życia codziennego. Nic nie jest dalsze od prawdy niż taki osąd. Wręcz przeciwnie, to w życiu rodzą się najpoważniejsze, najgłębsze problemy filozofii, to właśnie tutaj leży główny obszar jej zainteresowań; wszystko inne, aż do najbardziej abstrakcyjnych pojęć i kategorii, aż do najbardziej przebiegłych konstrukcji umysłowych, jest ostatecznie niczym więcej niż środkiem do zrozumienia rzeczywistości życia w ich wzajemnym połączeniu, w całej ich pełni, głębi i niespójności. Jednocześnie należy pamiętać, że z punktu widzenia filozofii naukowej rozumienie rzeczywistości nie oznacza po prostu godzenia się i zgadzania z nią we wszystkim. Filozofia to krytyczny stosunek do rzeczywistości, do tego, co odchodzi i przestarzałe, a jednocześnie - poszukiwanie w samej rzeczywistości, w jej sprzecznościach, a nie w myśleniu o niej, możliwości, środków i kierunków jej zmiany i rozwój. Przemiana rzeczywistości, praktyka, to sfera, w której można rozwiązać tylko problemy filozoficzne, gdzie ujawnia się rzeczywistość i siła ludzkiego myślenia. Odwołanie się do historii myśli filozoficznej pokazuje, że temat człowieka jest po pierwsze trwały. Po drugie, jest rozumiana z różnych stanowisk światopoglądowych, z konkretnych powodów historycznych i innych. Po trzecie, w historii filozofii pytania o istotę i naturę człowieka, sens jego istnienia pozostają niezmienne. W istocie historia antropologii to historia rozumienia procesu oddzielania się człowieka od świata zewnętrznego (starożytność), przeciwstawiania mu się (renesans) i wreszcie łączenia się z nim, osiągania jedności (rosyjska filozofia religijna i inne nauki).

Bibliografia

1) Golubintsev V.O., Dantsev A.A. Filozofia dla uczelni technicznych - Rostów nad Donem, 2010

2) Serik Myrzały. Filozofia - Ałmaty, 2008.

3) Shchitsko V.L., Sharakpaeva G.D., Dzharkinbaev E.E. Filozofia. Notatki z wykładów dla wszystkich specjalności - Ałmaty 2010.

4) Losev A.F. Filozofia, mitologia, kultura - M., 1991.

5) Świat filozofii w skrócie.-M., 1991.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Istota filozofii, jej przedmiot i miejsce w kulturze i życiu człowieka i społeczeństwa. Dwie strony głównego pytania filozofii są ontologiczne i epistemologiczne. Człowiek i jego miejsce we wszechświecie z punktu widzenia filozofii. Główne kategorie naukowego obrazu świata.

praca kontrolna, dodano 30.12.2009


Główne wątki refleksji filozoficznych i nurty w filozofii. Podstawowe pytanie filozofii. Istota filozofii według Georga Simmla. Filozofia jako nauka. Walka materializmu z idealizmem w nurtach filozoficznych. Teoria Simmla na temat historii filozofii.

praca semestralna, dodana 19.10.2008


Struktura wiedzy filozoficznej i funkcje filozofii. Cechy charakterystyczne głównych nurtów filozoficznych. Głównym pytaniem filozofii jest kwestia stosunku myślenia do bytu, jego epistemologicznej strony. Kto potrzebuje filozofii. Cechy działalności filozofa.

prezentacja, dodano 17.07.2012


Różnorodność szkół i kierunków filozoficznych. Podstawowe i podstawowe zbiory problemów. Zagadnienie stosunku myślenia do bytu jako fundamentalne pytanie filozofii. Przeciwieństwo materiału i ideału. Korelacja między światem obiektywnym a rzeczywistym.

test, dodany 01.04.2011


Charakterystyka pojęcia świadomości w filozofii. Problem świadomości jako jeden z najtrudniejszych i najbardziej tajemniczych. Stosunek świadomości człowieka do jego bytu, kwestia włączenia osoby ze świadomością w świat. Świadomość indywidualna i ponadindywidualna.

streszczenie, dodane 19.05.2009


Formowanie poglądów filozoficznych N.A. Bierdiajew. Charakterystyka wolności jako rzeczywistości pierwotnej i fundamentalnej, przenikającej wszystkie sfery życia - kosmos, społeczeństwo i samego człowieka. Analiza doktryny „wspólnoty”. Pojęcie człowieka w filozofii.

streszczenie, dodane 09.10.2014


Definiowanie przedmiotu filozofii przez myślicieli różnych epok, różne podejścia. Podstawowe pytanie filozofii. Zróżnicowanie metod filozoficznych. Funkcje filozofii i ich dialektyczny związek. Istota problemu bytu. Korelacja między filozofią a ekonomią.

prace kontrolne, dodano 11.10.2009


Rozważany problem człowieka w filozofii ma charakter humanistyczny i ogólnokulturowy. Humanistyczna funkcja filozofii. Problem sensu życia. Stosunek człowieka do świata. Idealny epikurejczyk (szałwia). Koniugacja człowieka ze światem, naturą, umysłem.

praca semestralna, dodano 20.05.2004


Światopogląd filozoficzny, jego struktura. Podstawowe pytanie filozofii. Funkcje filozofii, jej cel. Filozofia w systemie kultury. Filozofia i nauka: związek i różnica funkcji. Istota problemów filozoficznych. Charakterystyka głównych szkół filozoficznych.

ściągawka, dodana 10.07.2013


Człowiek jako przedmiot studiów filozoficznych. Rozwój antropologii filozoficznej. Dominacja teorii pracy antroposocjogenezy w dialektycznej filozofii materialistycznej. Jedność tego, co naturalne i społeczne w człowieku. Duchowość a problem sensu życia.

Filozoficzne obrazy świata są bardzo różnorodne, ale wszystkie budowane są wokół relacji: świat jest osobą. Jednak inwersja jest również całkiem do przyjęcia: człowiek jest światem. W rzeczywistości na tym rozróżnieniu budowane są dwie wiodące linie wiedzy filozoficznej, które można warunkowo nazwać obiektywizmem i subiektywizmem.

Koncepcje obiektywistyczne, czy to materialistyczne, czy idealistyczne, traktują świat priorytetowo, uważając, że jest on w jakiś sposób obiektywny, tj. nie zależy w swoim istnieniu i właściwościach od pragnień podmiotów i ludzkiego sposobu widzenia. Prawda jest taka sama dla wszystkich: dla ludzi, bogów, demonów i wszystkich istoty zdolne odbierać wrażenia. Jeśli stonoga przyleci do nas z Jowisza, który ma uszy na nogach, ale widzi tylko podczerwoną część widma, prawdy i prawa logiki będą dla niej takie same jak dla nas, ponieważ odzwierciedlają obiektywne cechy rzeczywistość (lub przeciwnie, rzeczywistość empiryczna jest wyrazem obiektywnych praw logicznych). Obiektywistyczne koncepcje filozoficzne uważają, że wszyscy możemy i powinniśmy znaleźć wspólne stanowisko w kwestii jakości rzeczywistości i naszego w niej miejsca, a ci, którzy uparcie bronią szczególnego stanowiska, po prostu się mylą, popadają w iluzję. Żywymi przykładami koncepcji obiektywistycznych była filozofia Hegla i Marksa. Nauki tego typu wysoko cenią rolę wiedzy w życiu ludzi, ponieważ wierzą, że wiedza racjonalna bezpośrednio łączy nas z prawdą i pokazuje świat takim, jaki jest.

Przeciwieństwem obiektywizmu jest subiektywizm, kiedy świat wspólny wszystkim żywym podmiotom zostaje zastąpiony wielością „światów”. Jestem swoim własnym Wszechświatem, widzę rzeczywistość wyłącznie ze swojego punktu widzenia, jestem w swoich sytuacjach i niezmiernie samotny, bo nikt nie może podzielić się ze mną moim indywidualnym światem, który staje się więzieniem. Cała inna rzeczywistość jest załamana przez moje unikalne „ja”, dlatego w ogóle trudno powiedzieć, czy jest coś obiektywnego. Wszystko zależy ode mnie, a świat niejako stapia się ze mną, staje się moją projekcją, rezultatem moich działań. Granice między „ja” a światem zaciera się dominacją zasady osobowej. Doskonały przykład Ten rodzaj subiektywizmu głosi filozofia J.P. Sartre'a, który uważa, że ​​człowiek, nie z własnej woli, „wrzucony do bytu” jest całkowicie wolny. wspólne prawdy i Główne zasady nie. Każdy idzie przez życie na własne ryzyko i ryzyko, robiąc, co chce i odpowiadając tylko przed sobą. Uleganie powszechnym prawdom i poglądom jest zdradą samego siebie.

Ogromna „przestrzeń” pomiędzy dwoma skrajnymi biegunami stanowi pole poszukiwań filozoficznych. Właściwie najważniejszym problemem filozoficznym jest pytanie: co na świecie jest z nas, a co z samego świata? Co z podmiotowością, a co z obiektywnością? Co zależy od osoby, a od czego nie? Jak w starej modlitwie: „Panie, daj mi zrozumieć, co mogę zmienić, daj mi zrozumieć, czego nie mogę zmienić i naucz mnie odróżniać pierwsze od drugiego!” Filozofia stara się rozróżniać od dwóch i pół tysiąca lat, choć jej poszukiwania nie zawsze kończą się sukcesem.

Filozofowie, chcąc zrozumieć świat, próbują jednocześnie dociec, czy w ogóle da się go pojąć i jak dokładnie jest to możliwe? Czy możemy uzyskać prawdziwą obiektywną wiedzę, czy też apel do świata to spojrzenie przez zniekształcające okulary potrzeb i upodobań? Wielki filozof XVIII wieku Immanuel Kant wysunął ideę, że przestrzeń i czas, przez które postrzegamy rzeczywistość, jest tylko drogą naszego ludzkiego widzenia, a to, czym jest świat „sam w sobie”, jest zupełnie nieznane. "Cóż, nie musimy wiedzieć!" - powiedzieli później pragmatyczni filozofowie - najważniejsze jest uzyskanie praktycznych wyników, a to, co tak naprawdę jest, wcale nie jest ważne! "Jednak inni filozofowie nie zgadzali się z takim odrzuceniem wiedzy i postanowili, jeśli nie przebić się do rzeczywistości" ", to przynajmniej wypracuj wspólny punkt widzenia na to, jak świat wygląda dla nas.

Dzisiejsza filozofia Zachodu jest zdominowana i kontestowana przez dwa główne podejścia. Według pierwszego nie może być ogólnych punktów widzenia na świat i los człowieka. Każdy człowiek i każdy filozof „duszą się we własnym soku” i nie mają na myśli dostępu do swoich braci.

Zgodnie z drugim możliwe jest wzajemne zrozumienie między ludźmi, a co za tym idzie powstanie wspólnych, ogólnie obowiązujących wyobrażeń o tym, czym jest świat i człowiek. Tak czy inaczej, filozofowie zawsze komunikują się ze sobą, z innymi ludźmi i szukają wspólnego języka, wspólnych perspektyw widzenia, mimo że rzeczywiście istnieje wiele „subiektywnych światów”, a czasami są one dość daleko od siebie wzajemnie.

Aby nie popadać w skrajności, możemy powiedzieć, że świat, w którym toczy się nasze życie, jest połączeniem tego, co subiektywne i obiektywne, tego, co zależy, a co w ogóle od nas nie zależy, i ta złożona dialektyka jest konkretnie rozważana. za każdym razem filozofią na nowym poziomie iw nowej historycznej oprawie. Jednocześnie filozofowie dyskutują o problemie świata i człowieka językiem pojęciowym i nigdy nie przyjmują niczego po prostu na wiarę. Ich zadaniem jest wątpić we wszystko, poddawać wszystko ścisłej krytycznej analizie i nigdy nie poprzestawać na osiągniętym poziomie wiedzy. W tej filozofii sprzeciwia się religii, która stara się dokładnie odtworzyć starożytny kanon.

Filozoficzny obraz świata to obraz nieskończenie rysowany przez dociekliwy intelekt, obejmujący złożone przeplatanie się tego, co ludzkie i pozaludzkie, materialne i duchowe, drobiazgowe i wieczne.

Rozmiar: piks

Rozpocznij wyświetlanie od strony:

transkrypcja

2 2 Program przygotowania do egzaminu wstępnego na studia podyplomowe jest opracowany zgodnie z Federalnym Państwowym Standardem Edukacyjnym Wyższego Kształcenia Zawodowego - GEF HPE (specjalistyczny i magisterski). NOTATKA WYJAŚNIAJĄCA. Głównym celem testu jest określenie poziomu wykształcenia umiejętności filozofowania przyszłego magistranta oraz gotowości do komunikacji międzykulturowej, naukowej. Program ma na celu rozpoznanie gotowości ideowej i metodologicznej do podnoszenia poziomu wykształcenia, kwalifikacji naukowych i pedagogicznych. Przyszły absolwent musi wykazać się zgromadzonymi umiejętnościami i zdolnościami. Filozofia umożliwia zapoznanie wnioskodawców z filozoficznym dziedzictwem i wartościami o uniwersalnym ludzkim znaczeniu, sprzyja rozwojowi inteligencji, kształtowaniu teoretycznego światopoglądu i poszerzaniu horyzontów kulturowych. Kształtowanie wyobrażenia o specyfice filozofii jako sposobie poznawania i duchowego opanowania świata, główne działy współczesnej wiedzy filozoficznej, problemy filozoficzne i metody ich badania; mistrzostwo podstawowe zasady i metody poznania filozoficznego; wprowadzenie w zakres problemów filozoficznych związanych z dziedziną przyszłości działalność zawodowa, rozwijanie umiejętności pracy z oryginalnymi i adaptowanymi tekstami filozoficznymi. Studiowanie dyscypliny ma na celu rozwijanie umiejętności krytycznego postrzegania i oceny źródeł informacji, umiejętności logicznego formułowania, przedstawiania i racjonalnej obrony własnej wizji problemów i sposobów ich rozwiązywania; opanowanie metod prowadzenia dyskusji, polemik, dialogu.

3 3 TREŚĆ SPRAWDZENIA WSTĘPNEGO NA STUDIA PODYPLOMOWE 1. Sekcja dyscypliny i jej treść Filozofia, jej przedmiot i miejsce w kulturze. Pytania filozoficzne w życiu współczesnego człowieka. Przedmiot filozofii. Filozofia jako forma kultury duchowej. Główne cechy wiedzy filozoficznej. Funkcje filozofii. 2. Historyczne typy filozofii. Tradycje filozoficzne i współczesne dyskusje. Powstanie filozofii. Filozofia świat starożytny. filozofia średniowieczna. Filozofia Wieków. Filozofia współczesna. Tradycje filozofii krajowej. 3. Ontologia filozoficzna. Bycie jako problem filozofii. Monistyczne i pluralistyczne koncepcje bytu. materialna i idealna egzystencja. specyfika ludzkiej egzystencji. Problem życia, jego skończoności i nieskończoności, niepowtarzalności wielości we Wszechświecie. Idea rozwoju w filozofii. Byt i świadomość. Problem świadomości w filozofii. Wiedza, świadomość i samoświadomość. Natura myślenia. Język i myśl. 4. Teoria wiedzy. wiedza jako przedmiot analizy filozoficznej. Przedmiot i przedmiot wiedzy. Wiedza i kreatywność. Podstawowe formy i metody poznawania. Problem prawdy w filozofii i nauce. Różnorodność form poznania i typów racjonalności. Prawda, ocena, wartość. Wiedza i praktyka. 5. Filozofia i metodologia nauki. Filozofia i nauka. Struktura wiedza naukowa. Weryfikacja i fałszowanie. Problem indukcji. Rozwój wiedzy naukowej a problem metody naukowej. Specyfika wiedzy społecznej i humanitarnej. Koncepcje pozytywistyczne i postpozytywistyczne w metodologii nauki. Racjonalne rekonstrukcje historii nauki. Rewolucje naukowe i zmiana rodzajów racjonalności. Wolność badań naukowych i społeczna odpowiedzialność naukowca. 6. Antropologia filozoficzna. Człowiek i świat w filozofii nowożytnej.

4 4 Naturalne (biologiczne) i publiczne (społeczne) w człowieku. Antroposynteza i jej złożony charakter. Sens życia: śmierć i nieśmiertelność. Człowiek, wolność, kreatywność. Człowiek w systemie komunikacji: od etyki klasycznej do etyki dyskursu. Filozofia społeczna i filozofia historii. Filozoficzne rozumienie społeczeństwa i jego historii. Społeczeństwo jako system samorozwijający się. Społeczeństwo obywatelskie, naród i państwo. Kultura i cywilizacja. Wielowariantowość rozwoju historycznego. 7. Konieczność i świadoma aktywność ludzi w procesie historycznym. Dynamika i typologia rozwoju historycznego. Ideały społeczno-polityczne i ich historyczny los (marksistowska teoria społeczeństwa klasowego; " otwarte społeczeństwo» K. Poppera; „wolne społeczeństwo” F. Hayek; neoliberalna teoria globalizacji). Przemoc i niestosowanie przemocy. Źródła i podmioty procesu historycznego. Podstawowe pojęcia filozofii historii. Problemy filozoficzne z zakresu działalności zawodowej. Aktualne filozoficzne problemy poznania systemowego, informatyki, teorii sterowania, eksploracji kosmosu. PRZYKŁADOWA LISTA PYTAŃ NA EGZAMIN WSTĘPNY Podczas egzaminu wstępnego postawiono następujące pytania: Metafilozofia i historia filozofii 1. Filozofia, jej przedmiot i rola w społeczeństwie. 2. Świadomość filozoficzna i jej struktura. Filozofia i mądrość. 3. Filozofia i światopogląd. Typy światopoglądowe. 4. Główne pytanie filozofii i główne kierunki filozoficzne. 5. Metody poznania filozoficznego. Dialektyka i jej formy historyczne. 6. Powstanie filozofii. Filozofia i mitologia. 7. Główne typy kultury filozoficznej: wschodnia, zachodnia, rosyjska.

5 5 8. Cechy indyjskiej tradycji filozoficznej. 9. Cechy chińskiej tradycji filozoficznej. 10. Kosmocentryzm filozofii antycznej. Filozofia naturalna starożytnej Grecji. 11. Filozofia antropologiczna (sofiści i Sokrates). 12. Obiektywny idealizm Platona. 13. Filozofia i metodologia nauki Arystotelesa. 14. Cechy filozofii hellenistycznej i starożytnej filozofii rzymskiej. 15. Teocentryzm filozofii średniowiecznej. Patryscy w filozofii chrześcijańskiej. 16. Scholastyka średniowieczna. Spór między nominalizmem a realizmem o naturę uniwersaliów. 17. Filozofia renesansu: antropocentryzm. 18. F. Bacon i R. Descartes - twórcy filozofii współczesności. 19. Sensacjonalizm i racjonalizm w teorii poznania czasów nowożytnych. 20. Filozofia Oświecenia. 21. Filozofia krytyczna I. Kanta. 22. Niemiecka filozofia klasyczna. Metoda dialektyczna Hegla. 23. Materializm antropologiczny L. Feuerbach. 24. Filozofia marksistowska w XIX i XX wieku. 25. Cechy filozofii rosyjskiej końca XVIII-XX wieku. 26. Filozofia pozytywizmu i pragmatyzmu XIX-XX wieku. 27. Irracjonalizm XIX - początek XX wieku: intuicjonizm, filozofia życia, freudyzm. 28. Nieklasyczna filozofia XX wieku: fenomenologia, egzystencjalizm. 29. Religijna filozofia zachodnia XX wieku: neotomizm, personalizm. 30. Filozofia postmodernizmu. Podstawowe pojęcia i współczesne problemy filozofii

6 6 1. Pojęcie bytu i jego rodzaje. 2. Pojęcie materii w filozofii i nauce. 3. Przestrzeń i czas jako formy istnienia. 4. Ruch i rozwój jako sposoby istnienia materii. 5. Problem świadomości w filozofii i nauce. 6. Struktura psychiki człowieka. Świadomy i nieświadomy. 7. Poznanie i praktyka jako czynności. 8. Kwestia poznawalności świata: agnostycyzm i optymizm epistemologiczny. 9. Przedmiot i przedmiot wiedzy. 10. Doświadczenie zmysłowe i racjonalne myślenie, ich główne formy. 11. Intuicja i jej rola w poznaniu. 12. Prawda i jej kryteria. Prawda względna i absolutna, dogmatyzm i relatywizm. 13. Empiryczne i teoretyczne poziomy wiedzy naukowej. 14. Filozofia społeczna i filozofia historii w strukturze wiedzy filozoficznej. 15. Przyroda i społeczeństwo, ich wzajemne oddziaływanie. Problem środowiskowy i sposoby jego rozwiązania. 16. Materialne i duchowe aspekty życia publicznego, ich korelacja. 17. Człowiek jako przedmiot analizy filozoficznej. 18. Osobowość i społeczeństwo. Wolność i odpowiedzialność jednostki. 19. Filozoficzne rozumienie kultury. 20. Formacyjne i cywilizacyjne podejścia do rozumienia rozwoju historycznego. 21. Postęp społeczny, jego kryteria i główne etapy. 22. Życie duchowe społeczeństwa. Świadomość społeczna, jej struktura i formy.

7 7 23. Nauka jako forma świadomości społecznej. 24. Świadomość estetyczna. Filozoficzne rozumienie sztuki. 25. Filozoficzne rozumienie religii. 26. Świadomość moralna. Filozoficzne rozumienie moralności. 27. Świadomość prawna i świadomość polityczna. 28. Świadomość ekonomiczna i ekologiczna. 29. Aktualna sytuacja globalna. Główne globalne problemy ludzkości i możliwe sposoby ich rozwiązania. 30. Rewolucja informacyjna jako najważniejszy składnik rewolucji naukowej i technologicznej. ZALECANA LITERATURA Literatura główna Podręczniki i podręczniki: 1. Golovko E.P. Wprowadzenie do historii filozofii: podręcznik. dodatek dla studentów wszystkich specjalności MSUL. M: MGUL, s. 2. Gubin W.D. Filozofia. Instruktaż. M: Perspektywa, s. 3. Kanke V.A. Historia filozofii: myśliciele, koncepcje, odkrycia: podręcznik. Moskwa: Logos, s. 4. Kanke V.A. Filozofia. Kurs historyczno-systematyczny: Podręcznik dla studentów. Wydanie 6, poprawione. i dodatkowe Moskwa: Logos, s. 5. Spikin AG Filozofia: podręcznik dla studentów. 2. wyd. Moskwa: Gardariki, s. 6. Filozofia: podręcznik dla studentów / wyd. V.N. Lavrinenko i V.P. Ratnikowa. wyd. 3, ks. i dodatkowe M.: UNITI, s. 7. Szestowa T.L. Podstawy wiedzy filozoficznej: podręcznik. dodatek. 3. wyd. Moskwa: MGUL, s. 8. Filozoficzny słownik encyklopedyczny/ Red-komp. E.F. Gubsky i inni M.: INFRA-M, s.

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI FEDERACJI ROSYJSKIEJ Rybiński Państwowy Lotniczy Uniwersytet Techniczny

ZATWIERDZONY decyzją komisji rekrutacyjnej Federalnej Państwowej Budżetowej Instytucji Szkolnictwa Wyższego Szkolnictwa Zawodowego RSTU, protokół z posiedzenia 2 z dnia 27.03.2014 PROGRAM SPRAW WSTĘPNYCH Z FILOZOFII W KIERUNKU KSZTAŁCENIA KADRY NAUKOWEJ I PEDAGOGICZNEJ NA STUDIACH PODYPLOMOWYCH

1 TREŚĆ EGZAMINU WSTĘPNEGO Temat 1 Przedmiot i funkcje filozofii. Światopogląd Pojęcie i przedmiot filozofii. Struktura wiedzy filozoficznej. Filozofia jako rodzaj światopoglądu. Podstawowe filozoficzne

Kandydaci na studia magisterskie powinni: 1. znać dziedzictwo historyczno-filozoficzne, klasyczne i współczesne koncepcje filozoficzne; kształtowanie idei ​​dorobku historycznego i współczesnego

Seminaria: p/p Nazwa działu i temat 1. Temat 1. Temat. Miejsce i rola w kulturze. Twarzowy. Struktura wiedzy filozoficznej 2. Temat 2. Główne kierunki, szkoły i etapy jej historii

federalny stan organizacja finansowana przez państwo„Instytut Badawczy Fizyki Budownictwa Rosyjskiej Akademii Architektury i Nauk Budowlanych” (NIISF RAASN) PROGRAM TESTOWY

2 Nota wyjaśniająca Celem egzaminu wstępnego z dyscypliny „Filozofia” jest określenie poziomu gotowości logicznej i metodologicznej zdającego do opanowania studiów podyplomowych w zakresie przygotowania

2 TREŚCI PROGRAMOWE 1. Filozofia, jej przedmiot i miejsce w kulturze człowieka Światopogląd i jego historyczno-kulturowy charakter. Emocjonalno-figuratywne i logiczno-racjonalne poziomy światopoglądu. Rodzaje światopoglądu:

Pytania egzaminu wstępnego z filozofii na studia podyplomowe w MSU MSU 1. Przedmiot filozofia. Struktura wiedzy filozoficznej. Podstawowe pytania filozofii. 2. Funkcje filozofii. Miejsce i rola filozofii w kulturze.

Instytut Ekonomii Rosyjskiej Akademii Nauk Katedra Teorii Ekonomii PYTANIA egzaminu wstępnego na studia podyplomowe w dyscyplinie „Filozofia” Kierownik Katedry Doktor nauk ekonomicznych, prof. Andryushin S.A. Moskwa

Program egzaminu wstępnego z filozofii obejmuje treść dyscypliny „Filozofia”, która jest zawarta w głównym programie edukacyjnym wyższego szkolnictwa zawodowego, zgodnie z którym

Program egzaminów wstępnych jest tworzony na podstawie federalnych standardów edukacyjnych szkolnictwa wyższego. Forma testu: Test wstępny w kierunku

1 2 Wprowadzenie Instytut Zachodni Departament Oddziału Federalnej Państwowej Budżetowej Instytucji Edukacyjnej Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Rosyjska Akademia Gospodarki Narodowej i Administracji Publicznej przy Prezydencie

Federalna Państwowa Instytucja Edukacyjna Szkolnictwa Wyższego „Instytut Prawa Uralskiego Ministerstwa Spraw Wewnętrznych Federacji Rosyjskiej” Departament Psychologii Ogólnej, Nauk Humanistycznych

MINISTERSTWO ROLNICTWA FEDERACJI ROSYJSKIEJ BUDŻET PAŃSTWA SZKOŁA WYŻSZA ZAWODOWA KRASNOJARSKA PAŃSTWOWY UNIWERSYTET ROLNICZY

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI FEDERACJI ROSYJSKIEJ Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Oświatowa Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Moskiewskie Językoznawstwo Państwowe

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI ROSJI Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Moskiewski Państwowy Uniwersytet Techniczny Inżynierii Radiowej, Elektroniki i

Adnotacja do dyscypliny „Filozofia” 1. CELE I ZADANIA DYSCYPLINY 1.1. Cele dyscypliny Celem studiowania dyscypliny jest zdobycie wiedzy i umiejętności z zakresu filozofii oraz rozwinięcie niezbędnych umiejętności

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI FEDERACJI ROSYJSKIEJ Federalna Państwowa Autonomiczna Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego PROGRAM „Dalekowschodni Uniwersytet Federalny”

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI FEDERACJI ROSYJSKIEJ I JA. JAKOWLEW” ZATWIERDZONY przez Rektora B.G. PROGRAM EGZAMINÓW WSTĘPNYCH Mironov 2014

FEDERALNA PAŃSTWOWA BUDŻETOWA INSTYTUCJA SZKOLNICTWA WYŻSZEGO „ROSJA PAŃSTWOWA AKADEMIA WŁASNOŚCI INTELEKTUALNEJ” Wydział „Dyscyplin Ogólnokształcących”

BILET 1 1. Przedmiot i struktura wiedzy filozoficznej. Istota filozofii i specyfika jej problemów. 2. Filozoficzne i przyrodniczo-przyrodnicze koncepcje dotyczące materii. Materia jako obiektywna rzeczywistość. BILET 2

PAŃSTWOWY UNIWERSYTET ROLNICZY W NOWOSIBIRSKU Wydział Szkolnictwa Średniego Zawodowego Podstawy Filozofii Wytyczne do realizacji praca kontrolna Specjalność: 40.02.01 Prawo

Program egzaminów wstępnych skierowany jest do absolwentów szkół wyższych rozpoczynających studia podyplomowe. Dyscyplina „Filozofia” odnosi się do cyklu GSE.F.5 do komponentu federalnego. Nauka o

1. Cel i cele programu Program testu wstępnego w dyscyplinie „Filozofia” dla kandydatów na programy szkoleniowe w zakresie szkolenia personelu naukowego i pedagogicznego w szkole podyplomowej w zakresie szkolenia

Państwowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego Rosyjsko-Ormiański (Słowiański) Uniwersytet

EGZAMIN WSTĘPNY NA UNIWERSYTET ROSYJSKO-ARMENSKI (SŁOWIAŃSKI) NA STUDIA PODYPLOMOWE Z FILOZOFII Katedra Filozofii Galikyan G.E. Erywań-2017

Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Nowosybirski Państwowy Uniwersytet Techniczny” PROGRAM EGZAMINU WSTĘPNEGO na studia podyplomowe

MINISTERSTWO ROLNICTWA FEDERACJI ROSYJSKIEJ Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Oświatowa Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Perm Państwowe Rolnictwo

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej NARODOWY PAŃSTWOWY UNIWERSYTET BADAWCZY W SARATOWIE NAZWA NA IMIĘ N.G. CZERNYSZEWSKIEGO

Załącznik 3 INSTYTUCJA EDUKACYJNA SZKOLNICTWA WYŻSZEGO „PETERSBURSKI INSTYTUT STOSUNKÓW GOSPODARCZYCH, GOSPODARCZYCH I PRAWA Z ZAGRANICĄ” (EI VO „SPB IVESEP”) Wytyczne dotyczące zajęć pozalekcyjnych

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

I. Program prac został zrewidowany na posiedzeniu KIG: Protokół z 2020 r. Przewodniczący KPP (podpis) (nazwisko I.O.) II. Program prac został zrewidowany na posiedzeniu KIG: Protokół z 2020 r. Przewodniczący KPP (podpis)

ZATWIERDZONY przez Prorektora za Praca naukowa i Innowacje FSBEI HE „Kuban State University” M.G. Baryshev 2016 PROGRAM egzaminu wstępnego na studia podyplomowe w dyscyplinie „FILOZOFIA” Krasnodar

1. Cele i zadania dyscypliny Filozofia wiedza teoretyczna, umiejętności praktyczne w zakresie zagadnień ogólnonaukowych (ogólne metodyczne)

Rząd Federacji Rosyjskiej FSBEI HPE „St Petersburg State University” Wydział Filozofii „ZATWIERDZONY” Przewodniczący Komisji Edukacyjnej i Metodologicznej Wydziału Filozofii / N.V.

1 PROGRAM egzaminu wstępnego na studia podyplomowe w dyscyplinie „Filozofia” Sekcja 1. Filozofia, jej przedmiot i miejsce w kulturze. Przedmiot filozofii. Pojęcie filozofii. Ewolucja poglądów na temat filozofii.

PRYWATNA INSTYTUCJA EDUKACYJNA SZKOLNICTWA WYŻSZEGO „AKADEMIA KSZTAŁCENIA SPOŁECZNEGO” FUNDUSZ EWALUACJI ŚRODKÓW OCENY dyscypliny GSE.F.4. „Filozofia” (z uzupełnieniami i zmianami) Poziom wykształcenia wyższego

U E cd Z v k f c Yfil s fi tsent Peev OPT E kz E Qi L E P s b p philos phii FOR Tseku Wydział Lekarski Uniwersytetu 1. Światopogląd, struktura, funkcje, formy, typy historyczne. 2. Filozofia jako specjalny typ

Adnotacja do dyscypliny „Filozofia” 1. Pracochłonność dyscypliny Rodzaj lekcji Godziny 1 Seminaria (40*) 88,00 2 Kontrola (godziny egzaminacyjne/zaliczenia) (0*) 36,00 3 Praca samodzielna (32*) 56,00 Razem

1 Program ma na celu przygotowanie do egzaminu wstępnego na studia magisterskie na kierunku 46.06.01 Nauki historyczne i archeologia. Egzamin odbywa się ustnie. Kryteria oceny wiedzy

F d c d y fil s fii Peev Y Y Y Ex e t s i e s s h l l l l l s f l s fu y a d u d e ku fi che k g f cul e ch n y a f m b u n ia 2 1. Filozofia i światopogląd. Historyczne typy poglądów. Struktura i funkcje

U 26 Filozofia: program do egzaminu wstępnego na studia podyplomowe na kierunku szkolnictwo wyższe – przygotowanie kadry wysokokwalifikowanej do programów szkoleniowych dla kadry naukowo-pedagogicznej

PROGRAM PRACY DYSCYPLINY EDUKACYJNEJ Podstawy filozofii 2016 Program pracy dyscypliny akademickiej został opracowany na podstawie Federalnego Państwowego Standardu Edukacyjnego Szkoły Średniej

Przedmowa 3 Rozdział I. FILOZOFIA W HISTORYCZNEJ DYNAMICE KULTURY Temat 1. Filozofia jako zjawisko społeczno-kulturowe.. 1.1. Pojęcie światopoglądu, jego struktura i typy historyczne. Powstanie filozofii jako

ZATWIERDZONY na posiedzeniu wydziału „FSK” 17 kwietnia 2017 r., protokół 10 Katedra Filozofii dr, profesor nadzwyczajny N.V. Rosenberg Pytania (zadania) do egzaminu w dyscyplinie B1.1.2 Filozofia na kierunek przygotowania

ZUZ v c f c D yfil s fii D E j tse F g e E c i b E P c b p fil s f d y s D n d k p filkti esk g fak lte r b 1. Filozofia i światopogląd . Historyczne typy poglądów. Struktura i funkcje światopoglądu.

Załącznik nr 2 do zasad przyjęć na szkolenie w programy edukacyjne programy szkolnictwa wyższego dotyczące szkolenia personelu naukowego i pedagogicznego w szkole podyplomowej Federalnej Państwowej Budżetowej Instytucji Szkolnictwa Wyższego „Nowosybirski Uniwersytet Państwowy

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Oświatowa Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Syberyjska Państwowa Akademia Geodezyjna”

TEST KOŃCOWY KONTROLA DZIEDZINY WIEDZY: PODSTAWY FILOZOFII Opcja 1 Zadanie: Wybierz jedną poprawną odpowiedź. 1. System względnie stabilnych poglądów człowieka na świat to: 1) przekonania, 2) wiedza,

str. 1 z 10 1 pkt. 2 z 10 1 WPROWADZENIE Zgodnie z paragrafem 40 "Regulaminu w sprawie szkolenia personelu naukowego, pedagogicznego i naukowego w systemie podyplomowego kształcenia zawodowego w Federacji Rosyjskiej",

Program egzaminu wstępnego w dyscyplinie „Filozofia” 1. Cel i główne cele egzaminu Egzamin jako forma egzaminów wstępnych ma na celu wyłonienie i wyłonienie najlepiej przygotowanych kandydatów

MINISTERSTWO SPRAW WEWNĘTRZNYCH FEDERACJI ROSYJSKIEJ PAŃSTWA FEDERALNEGO INSTYTUCJA EDUKACYJNA SZKOLNICTWA WYŻSZEGO „KAZAŃSKI INSTYTUT PRAWNY MINISTERSTWA WEWNĘTRZNEGO

2 1.1. Ocena i kontrola tworzenia kompetencji odbywa się za pomocą certyfikacji pośredniej. Certyfikacja pośrednia przeprowadzana jest zgodnie z Regulaminem organizacji kontroli bieżącej

1. Celem opanowania dyscypliny „Filozofia” jest: - przyswajanie wyobrażeń o podstawowych problemach światopoglądowych, procesach aktywności poznawczej, roli wiedzy filozoficznej w

1. Postanowienia ogólne Ten program egzaminu wstępnego na profil kształcenia Filozofia społeczna jest opracowany zgodnie z Federalnymi Stanowymi Standardami Edukacyjnymi Szkolnictwa Wyższego.

PROGRAM EGZAMINÓW WSTĘPNYCH Z FILOZOFII DLA KANDYDATÓW NA STUDIA PODYPLOMOWE Niżny Nowogród 2016 Program egzaminów wstępnych z filozofii jest opracowywany zgodnie z wymogami Federalnej

INSTYTUT EKONOMII, ZARZĄDZANIA I PRAWA (KAZAN) FILOZOFIA Program egzaminów wstępnych na studia podyplomowe Kazań 2014 FILOZOFIA PROBLEMY OGÓLNE Sekcja 1: Przedmiot filozofii i jej rola w życiu człowieka

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „ST PETERSBURG STATE POLYTECHNICICAL

Pytania 1. Przedmiot filozofii i specyfika myślenia filozoficznego. 2. Problem powstawania filozofii. Filozofia i mitologia. 3. Filozofia i nauka. 4. Filozofia przedsokratejska: problem początku. 5.

FEDERALNY PAŃSTWOWY BUDŻET INSTYTUCJA SZKOLNICTWA WYŻSZEGO „PAŃSTWOWY UNIWERSYTET ROLNICZY W ORENBURG” Pokrovsky Agricultural College ZATWIERDZONY Dyrektor Oddziału

MINISTERSTWO EDUKACJI I NAUKI ROSYJSKIEGO PAŃSTWA FEDERALNEGO AUTONOMICZNA INSTYTUCJA EDUKACYJNA SZKOLNICTWA WYŻSZEGO „PAŃSTWOWY UNIWERSYTET LOTNICZY SAMARA NAZWA NA IM. AKADEMICIAN S.P. KRÓLOWA (NARODOWA

Integralną częścią kształcenia naukowców różnych specjalności jest znajomość filozofii, która warunkuje rozwój myślenia krytycznego i analitycznego, a także przyczynia się do poznania świata w jego różnorodności.

I. POSTANOWIENIA OGÓLNE Program został opracowany zgodnie z zarządzeniem Ministerstwa Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej z dnia 19 listopada 2013 r. nr 1259

Adnotacja do programu pracy dyscypliny „Filozofia” kierunku przygotowania 41.03.01 „Zagraniczne studia regionalne” profil „Amerykanistyka” 1. Ogólna pracochłonność dyscypliny Przedmiot 2 Semestr 4 Egzamin

ODDZIAŁ W PETERSBURGU INSTYTUT HISTORII PRZYRODNICZYCH I TECHNIKI im. SI. WAWIŁOW ROSYJSKA AKADEMIA NAUK AKADEMICKI WYDZIAŁ HISTORII I FILOZOFII NAUKI PROGRAM SPRAW WSTĘPNYCH Z FILOZOFII