Avoin kirjasto - koulutustiedon avoin kirjasto. Rousseau: elämäkerta elämäideat filosofia: jean jacques rousseau

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) - Ranskalainen valistuksen ajattelija, filosofi, pedagogiikan uudistaja, kirjailija, säveltäjä, taideteoreetikko. Rousseau saavutti valtavan suosion elämänsä aikana; hän oli ranskalaisten enemmistön mielien tunnustettu hallitsija 1700-luvun jälkipuoliskolla. Hän syntyi tietystä historiallisesta aikakaudesta, mutta samalla tavalla hän itsekin vaikutti sen muodostumiseen loistavilla ja omaperäisillä kirjoituksillaan. Rousseau syntyi Genevessä vuonna 1712 käsityöläisen kellosepän perheeseen. Levoton nuoruuden jälkeen hän muutti Pariisiin, jossa hän ansaitsi toimeentulonsa joko opettajana tai sihteerinä tai kirjeenvaihtajana. Rousseau ei saanut systemaattista koulutusta, hän oli velkaa kaiken saavuttamansa itselleen. XVIII vuosisadan puolivälissä. Diderot, joka julkaisi tietosanakirjan, houkutteli Rousseaun toimitukseen ja toi tietosanakirjailijat piiriin.

Rousseaun maine alkoi tutkielman "Onko tieteiden ja taiteiden elpyminen edistänyt moraalin paranemista?" Ero Rousseaun ja muiden valistajien välillä on siinä, että hän asettaa asioiden tiedon ja valistetun (järkevän) moraalin vastakkain. Rousseau uskoi, että kaikilla ihmisillä on alun perin luonteeltaan moraalisia motiiveja ja että pahuuden olemassaolo on sivilisaation vika. Siten esitettiin ongelma ihmisen vieraantumisesta ihmisestä, luonnosta, valtiosta, jota Hegel, Feuerbach, Marx, eksistensialistit, freudistit myöhemmin käsittelivät. Tästä syystä kuulostaa Rousseaun kehotus "palata alkuperille", paeta kaikkea sosiaalista, rationaalista luonnollista, sentimentaalisesti vilpitöntä, pyrkiä kulttuurista luontoon. Rousseau idealisti menneisyyden, mutta hän ei kutsunut takaisin primitiiviseen tilaan. Rousseaun ihanne on tulevaisuudessa. Tämän tulevaisuuden piti hänen suunnitelmansa mukaan herättää henkiin useita menneen "luonnontilan" piirteitä.

Rousseaun filosofisten pohdiskelujen pääteema on yksilön kohtalo, ihmisen kohtalo, joka on moderni yhteiskunta monimutkaisen kulttuurinsa ja ristiriitaisuutensa kanssa. Kuuluisan tutkielman "On the Social Contract" (1762) perustana on ajatus, että väkivalta ei voi olla lain lähde. Yhteiskuntasopimuksen ydin on, että jokainen yksilö luopuu kaikista oikeuksistaan ​​ja siirtää ne yhteiskunnan hyödyksi. Samalla ihminen pysyy kiinteänä yhteiskunnan jäsenenä. Siten Rousseau muuttaa henkilökohtaisen oikeuden käsitteen ja muuttaa sen poliittiseksi oikeudeksi. Rousseaun maailmankuulun loivat hänen kuuluisat teoksensa - romaanit "Julia tai New Eloise" (1761) ja "Emil, eli koulutuksesta" (1762).

Rousseaun ajatusten rohkeus aiheutti viranomaisten vainon. "Emile" poltettiin julkisesti Pariisissa, viranomaiset eivät halunneet sietää Rousseaun läsnäoloa Pariisissa tai Genevessä. Hän oli tuomittu vaeltamaan. Elämänsä viimeisinä vuosina hän työskenteli omaelämäkerrallisen teoksen parissa - "Confession", joka on armoton analyysi omasta persoonallisuudestaan. Rousseau onnistui viemään elämänsä historian vuoteen 1765. "Confession" julkaistiin Rousseaun kuoleman jälkeen vuonna 1778. Rousseaun ajatusten vaikutus seuraaviin sukupolviin on suuri. Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L. N. Tolstoi omistivat kynänsä hänelle.

J.J. Rousseau luo oman "konseptinsa antikulttuurista". Aikakaudella, jolloin hän eli, kaikki, mitä hän ilmaisi, pidettiin absoluuttisena hulluna. Mutta hän nostaa esiin globaalin kysymyksen: luonnon ja kulttuurin. Rousseau esiintyy groteskeissa muodoissa. Tutkielmassaan "Päättely. Onko tieteen ja taiteen elpyminen vaikuttanut moraalin kohentumiseen?" Hän sanoo, että kaikki kaunis ihmisessä tulee luonnon helmasta ja heikkenee hänessä, kun hän tulee yhteiskuntaan. "Keholliset tarpeet ovat yhteiskunnan perusta, henki on sen koriste." Rousseau korostaa eettistä kantaa: "En loukkaa tiedettä, mutta puolustan hyvettä hyveellisten ihmisten edessä."

Rousseaun mukaan taide ja kulttuuri ovat kukkaköynnöksiä, jotka on kiedottu rautaketjujen ympärille, jotka kahlitsevat ihmisen luonnollista vapautta ja pakottavat hänet rakastamaan orjuuttaan. Taide on söpöä kieltä, aikaisemmat tavat olivat töykeitä, mutta luonnollisia. Kohteliaisuuden petollinen naamio syntyy valaistumisesta. "Sielumme on turmeltunut, kun tieteemme ja taiteemme ovat kehittyneet." Lisäksi kaikessa tässä Rousseau näkee mautonta yksitoikkoisuutta. Edistyksen tarkoitus on hyveen katoaminen kaikkina aikoina ja kaikissa maissa. Egypti on maailmankaikkeuden ensimmäinen koulu. Vahvin valtio, mutta tieteiden ja filosofian löytäminen, kuvataiteen tavoittelu vie häneltä voimansa.

Kreikka - valloittaa Aasian kahdesti (akhaialaiset voittivat Troijan, ateenalaiset voittivat persialaiset), mutta taiteen puoleen kääntyessä Kreikka itse joutuu Rooman orjuuteen.

Rooman historia on myös esimerkki tästä: Rooman perustivat paimenet, siellä oli Rooman varhainen hyve. Mutta Ovid Catulluksen, Maecenasin, aikakaudesta lähtien Roomasta on tullut intohimojen pelin areena.

Sama kohtalo kohtasi Bysantin sivilisaation. Tästä päätelmä: taide rentouttaa moraalia ja persoonallisuutta.

Mutta Rousseau kääntyy myös itään. Jos tiede opettaisi hyvettä, opetti vuodattamaan verta isänmaan puolesta, kiinalaiset olisivat voittamattomia. Hän kääntyy kiinalaisen filosofian viisauden puoleen (ja koulutusta on aina arvostettu paitsi Kiinassa, myös Venäjällä).

Mutta persialaisten, skyytien, muinaisten germaanien, roomalaisten tieteet köyhyyden aikakaudella, amerikkalaiset villit, Rousseaun mukaan, opettivat hyvettä, he elivät sopusoinnussa luonnon kanssa.

"Hyvää tietämättömyyttä Spartan kansalaisille!". "Ihmiset, tietäkää kerta kaikkiaan, että luonto halusi pitää teidät poissa tieteistä, aivan kuten äiti nappaa vaarallisen aseen lapsensa käsistä!" Kaikki luonnon salaisuudet ovat pahoja, joilta se suojelee meitä. Ihmiset eivät ole hyveellisiä, mutta he olisivat vielä pahempia, jos he syntyisivät tiedemiehiksi.

Rousseau päättelee, että tähtitiede syntyy taikauskosta, kaunopuheisuus vihasta ja valheesta, geometria ahneudesta, fysiikka tyhjästä uteliaisuudesta. Yleensä kaikki tieteet ja jopa moraali ovat ihmisen ylpeyden synnyttämiä. Taiteet, tieteet, sivilisaatiot perustuvat paheisiin. Ylellisyys on ristiriidassa moraalin kanssa, ja kaikki, mikä hyödyttää taiteita, on julmaa.

Koulutuksen käsite liittyy Rousseaun mukaan ajatukseen mahdollisesta paluusta maan helmaan. Siksi Rousseau uskoo, että lapsille ei 12-vuotiaaksi asti tarvitse opettaa mitään, vaan filosofin tulisi kouluttaa heidät luonnon helmassa.

Kirjeessä Voltairelle hän antaa seuraavan määritelmän kulttuurista: "Kulttuuri on miekka, joka on juuttunut elävään puuhun; jos otat sen pois, puu kuolee, mutta olisi parempi olla laittamatta sitä sinne ollenkaan. ." Hänellä on myös ajatus tieteiden opiskelun vaikeudesta, hän erottaa eliittikategorian: tiedemiehet, joiden pitäisi tehdä tiedettä, kirjailijat, joiden pitäisi kirjoittaa, mutta tavallisten ihmisten on parempi olla koskematta kulttuuriin.

Teattereista puhuttaessa Rousseau muistaa protestanttisen Geneven, jossa teatterit kiellettiin turmeluksen pesäkkeinä.

Siitä huolimatta Rousseau on valistajien joukossa, koska. hän antaa neuvoja kasvatuksesta, koulutuksesta, vaikka hän ei sovikaan "ranskalaisen koulutuksen" käsitteeseen.

1800- ja 1900-luvuilla Rousseaun päätelmät vaikuttivat useisiin kulttuurikäsityksiin:

1) etnografiassa ja kulttuuriantropologiassa - etnologia (Rousseaun löydön ansiosta ihmiskunta alkoi katsoa barbaareja eri tavalla);

2) Z. Freud "Tyytymättömyys kulttuuriin": kulttuuri suojelee meitä luonnolta, mutta itse luonnon asema ihmisen alkuna kuuluu Rousseaulle;

3) LN Tolstoi - taiteen kieltäminen, moraalinen pakotus;

4) O. Spengler, A. Toynbee: he kehittävät ajatusta kulttuurin, sivilisaation kuolemasta, yksilön kriisistä;

5) F. Nietzsche - kulttuurin ja heikon ihmisen kritiikki ja vahvan persoonallisuuden kultin luominen;

6) Levi-Straussin strukturalistinen käsite, jossa on tietty alkukantaisten heimojen ylistäminen;

7) marxismissa: "Jos kulttuuri kehittyy spontaanisti, eikä sitä johda järki, niin se jättää itsensä jälkeen poltetun aron!" Engels sanoi: "Emme saa huijata itseämme voitoillamme luonnosta. Jokaisesta tällaisesta voitosta hän kostaa meille julmasti." Suunnitelmatalouden ajatus vahvistaa osittain väitteen järkevästä kehityksen suunnasta;

8) Pierre Teilhard de Chardin ja noosfäärin käsite. Siitä lähtien, kun ihminen ilmestyi maan päälle, hän hankkii sielun, joten kaikki hyvä ja paha menevät avaruuteen. Noosfääri on kuori, joka suojelee tai rankaisee meitä.

Tähän voimme lisätä useita muita ideoita, joita on kehitetty viime aikoina, mutta perustuu juuri Rousseaun ajatukseen. Aurelio Peccei ja "Rooman klubi" - klubi, joka toi yhteen liikemiehiä, humanitaarisia ja monia muita. toiset etsimään muita selviytymis- ja kehitystapoja. Ajatus kulttuurin ekologiasta, jonka kannattaja D.S. Likhachev on, on myös erikoinen versio venäläisyydestä. Se perustuu kulttuurisiteiden lähentymiseen, maapallon geneettisen muistin säilyttämiseen.

Seneca

Lucius Annaeus Senecaa (4 eKr. - 65 jKr.) pidetään oikeutetusti yhtenä stoalaisen filosofisen koulukunnan näkyvimmistä edustajista.

Seneca tuli vanhan koulukunnan roomalaisen jalon ratsumiehen suvusta - hurskas, jumalien armoon uskova, valtion edut kaiken muun edelle, vakuuttunut siitä, että Rooma itse oli määrätty hallitsemaan maailmaa. Isä Senecan todellinen intohimo, joka kantoi samaa nimeä kuin nuorempi poika(häntä kutsuttiin Seneca vanhimmaksi) oli retoriikkaa.

Nuoruudessaan hän kuuli aikansa kuuluisien retoriikkojen puheita ja oli täynnä syvää kunnioitusta ihmisiä kohtaan, jotka pystyvät puhumaan kauniisti ja vakuuttavasti. Ainutlaatuisen muistin ansiosta hän opetteli ulkoa monet näistä puheista ja kirjoitti ne myöhemmin muistiin, mukanaan kommentteja perillisilleen ja kaukaisille jälkeläisilleen. Hän valmisteli myös poikiaan oratorion alalle, joista vanhimmasta ja nuorimmasta tulikin aikansa tunnettuja poliittisia henkilöitä. Keskimmäinen poika pysyi yksityishenkilönä päiviensä loppuun asti eikä koskaan katunut sitä. Veljien elämä, täynnä hankaluuksia, täynnä ahdistusta ja huolia, ei koskaan vetänyt häntä puoleensa. Lisäksi hän oli salaa ylpeä siitä, että hän pystyi saavuttamaan kunniaa ja vaurautta pyytämättä kansan suosiota ja olematta parittelematta olemassa olevia valtuuksia.

Seneca Jr. oli nuoruudestaan ​​asti kiinnostunut filosofiasta ja pyrki aluksi omistautumaan tällaiselle toiminnalle, mutta isänsä vaikutuksesta, joka onnistui herättämään hänessä kunnianhimoa ja vallanjanon, hän alkaa pian harjoittaa retoriikkaa. ja politiikkaa. Hänen luonnolliset taipumuksensa olivat niin suuret, että hänet huomattiin välittömästi ja ensi askelista lähtien ennustettiin loistava tulevaisuus, mutta julma ja pitkäkestoinen sairaus keskeytti hänen nousunsa loiston korkeuksiin. Senecan tähti nousee paljon myöhemmin, kun hän löytää itsensä keisari Caligulan hovista. Aluksi Princeps suosii häntä (hän ​​saa hoviviran ja senaattorin arvonimen), mutta pian Senecan menestys retoriikan alalla saa Caligulan kateuden ja hän määrää hänet tapettaviksi. Sattuma pelastaa hänet kuolemalta, mutta pian ukkosmyrsky iski jälleen hänen päänsä yli. Messalina, jonka nimestä on tullut yleinen nimi, syyttää häntä keisarille antamansa uskollisuusvalan rikkomisesta ja maanpetoksesta. Senaattorit kuitenkin puolustavat Senecaa, ja Princeps korvaa jo lausutun kuolemantuomion maanpaolla.

Maanpakovuosista tuli aikaa, jolloin Seneca kehitti oman filosofisten näkemystensä järjestelmänsä. Ymmärtäen kriittisesti kreikkalaisten kirjailijoiden, erityisesti Zenonin, Panetiuksen, Posidoniuksen, Epikuroksen seuraajien teoksia, lukemalla Ciceron traktaatteja, hän esittää maailman ja ihmisen, persoonallisuuden ja yhteiskunnan, yksilön ja valtion ongelmat uudella tavalla.

Vuonna 48 Seneca palasi maanpaosta ja Agrippinan (keisari Claudiuksen vaimon) ponnistelujen ansiosta hänestä tuli poikansa, tulevan keisari Neron, opettaja. Jälkimmäisen noustua valtaistuimelle, johon liittyi joukko verisiä tapahtumia (silloisten historiallisten kronikoiden mukaan Nero tappoi äitinsä ja veljensä saadakseen vallan), hän oli mentori ja läheinen neuvonantaja Princeps useiden vuosien ajan, mutta pian hänen välillään tapahtui jäähtyminen, joka kärjistyi nopeasti väkivaltaiseksi konfliktiksi. Keisari ei voinut olla inhoamatta Senecan pohdintaa omastatunnosta korkeimpana tuomarina, hänen halustaan ​​ainakin jossain määrin rajoittaa Neron suorien käskyjen aiheuttamaa mielivaltaa ja väkivaltaa. Hän reagoi tuskallisesti Senecan auktoriteetin kasvuun senaattorien ja Rooman aatelisten keskuudessa vihjaten, että heidän keskuudessaan oli syntymässä salaliitto häntä vastaan. Princepsien kärsivällisyyden malja valtasi Senecan ele, joka hengeltään läheisen senaattori Aphranius Burran murhan jälkeen, joka oli myös nuoren Neron mentori, lähetti hänelle erokirjeen ja kaikki ne. lahjoja, joita Nero antoi hänelle pitkiä vuosia. Keisari ei hyväksynyt eroa eikä lahjoja teeskennellen, että hänen ja entisen kasvattajan välinen suhde pysyy samana. Mutta kun paljastettiin toinen aristokraattisen opposition salaliitto, jossa Seneca oli epäsuorasti osallisena, hän lähetti iäkkäälle opettajalleen kuolemankäskyn. Seneca totteli käskyä ja avasi suonensa. Tacituksen mukaan, joka sisältyy Annalsin viidenteentoista kirjaan, siihen hetkeen asti, kun tietoisuus lähti hänestä, hän saneli kirjanoppineille ajatuksensa elämästä, kuolemasta ja tavoista saavuttaa eudaimonia. Merkittävä osa Senecan kuolevista ajatuksista julkaistiin myöhemmin. Senecan ruumis poltettiin ilman juhlallisia riittejä, koska pelättiin, että virallisen hautajaiseremonian aikana saattaa syntyä kansan levottomuutta.

Seneca kirjoitti monia teoksia, joita aikalaiset lukivat. Kuitenkin vain harvat heidän teoksistaan ​​ovat tulleet meille, mukaan lukien artikkelit Armosta, Hyvistä teoista, Luontotutkimukset ja muut. Senecan tunnetuin teos on kuuluisa Moraalikirjeet Luciliukselle, jossa hänen filosofisten ja eettisten opetuksiensa pohjimmiltaan esitetään elävässä, kuvaannollisessa muodossa ja esitetään hahmotelma hänen näkemyksensä ihmisihanteesta ja koulutuksen tavoitteista. . Itse asiassa tämä on Senecan pääteos, jossa hän aikansa näkökulmasta ratkaisee uudella tavalla ongelman, joka on ollut roomalaisten ajattelijoiden huomion keskipisteessä Ciceron ajoista lähtien - ongelman yksilön kansalaisvelvollisuus ja sen suhde velvollisuuteen perhettä, lopulta läheistä, itseään kohtaan.

Seneca, joka koki syvimmän pettymyksen epäonnistuneesta pedagogisesta kokeilustaan ​​(hänen kasvattamasta nuoresta miehestä ei tullut ihanteellinen hallitsija, kuten hän toivoi, vaan yksi muinaisen maailman historian verisimmista tyranneista), tulee siihen tulokseen, että ihmisen päävelvollisuus ei ole velvollisuus valtiota kohtaan, joka on rappeutunut hirviömäiseksi organisaatioksi, jossa tavat ja lait eivät päde. Ja kenen tahansa elämä - käsityöläisestä senaattoriin - riippuu yhden verta maistaneen ja uhriensa piinasta nauttivan ihmisen mielijohteesta. Hänen näkökulmastaan ​​velvollisuuden täyttäminen valtiota kohtaan, joka personoi tyrannia, ei tuo mitään muuta kuin ahdistusta ja levottomuutta. Henkilöltä, joka asettaa tällaisen valtion edut etusijalle, viedään mahdollisuus katsoa itseään puolueettomasti, ymmärtää yksilöllisen olemassaolonsa tarkoitus. Lisäksi imperiumin alaisen, ei tasavallan kansalaisen, velvollisuuden suorittamiseen liittyy usein moraalin loukkaus, mikä tarkoittaa, että valtakunnan toimissa ja teoissa ei ole moraalista legitimiteettiä. valtaosa ihmisistä, jotka ylpeilevät kansalaishyveistään. Päättelyprosessissa Seneca tulee siihen tulokseen, että jokaisen ihmisen päätehtävä ei ole elää, vaan elää ihmisarvoisesti, ts. moraalisten velvoitteiden mukaisesti.

Tästä oli jäljellä enää yksi askel epäsovinnaiseen "paideian" ymmärtämiseen ja uuteen tulkintaan ihmisen ihanteesta, joka Senecan ajatusten mukaisesti on kulttuurinen siinä määrin, että hän on moraalinen henkilö.

Seneca tuo omantunnon käsitteen filosofiseen opetukseensa, mikä tarkoittaa jälkimmäisellä mielen toteuttamaa ja tunteella koettua moraalinormia. Se on moraalinen normi, jonka avulla ihminen voi välttää periaatteettoman pragmatismin houkutuksia, mautonta valtaa, vaurautta, aistillisia nautintoja, jotka saavutetaan hinnalla millä hyvänsä.

Toisin sanoen Seneca perustelee ajatusta, että vain moraali muuttaa kulttuurin korkein arvo. Tie saavuttaa tämä moraali on ihmisen itsensä kehittäminen, horjumattoman uskollisuuden kasvattaminen kehittyneille elämänperiaatteille, tunteettomuuden menetyksille, ulkoisten siunausten välinpitämättömyydestä ja kuolemasta itsestään, joka väistämättä tulee jokaiselle ihmiselle, olipa hän sitten miljoonien kohtaloa hallitseva keisari tai väkijoukon edustaja, joka huolehtii heidän jokapäiväisestä leivänsä tunneista.

Ei ole vaikea nähdä, että yllä oleva ajatus toistaa Kantin ajatusta, joka vuosisatoja myöhemmin julisti: luonnon viimeinen päämäärä suhteessa ihmiskuntaan on kulttuuri, kun taas kulttuurin perimmäinen päämäärä on moraali.

Mutta Senecan rooli kulttuuritiedon perustan rakentamisessa ei rajoitu tähän. Hänen teoksissaan on antiikin aikana äärimmäisen harvinaisia ​​lausuntoja ihmisen kykyjen rajattomuudesta, tiedon kertymisen rajan puuttumisesta, edistyksen olemassaolosta, jota hän piti ensisijaisesti henkisenä edistymisenä. Ei olisi liioiteltua sanoa, että Seneca lähestyy ajatusta, joka muodostaa useiden nykyaikaisten kulttuurikäsitteiden semanttisen ytimen perustuen postulaattiin, jonka mukaan ihminen on ainoa elävä olento universumissa, joka kulkee jatkuvasti. oman olemassaolonsa rajojen ulkopuolella luomassa maailmaa, jonka hän on luonut omaksi kuvakseen ja kaltaiseksi.

Seneca teki paljon ymmärtääkseen muinaisen kulttuurin kriisin. Hän ei ainoastaan ​​totea, että muinainen sivilisaatio on siirtynyt rappeutumiseen, ei vain valittaa ja voihkia unohduksiin upotetun Rooman suuruudesta, kuten monet kirjailijat ennen ja jälkeen häntä, vaan myös selvittää syyt, jotka johtivat roomalaisen yhteiskunnan asteittainen hajoaminen ja kerran kaikilta osin edistyneimpien, muinaisen maailman voimien, jotka onnistuivat luomaan henkisiä ja aineellisia arvoja korkein standardi.

Hänen näkökulmastaan ​​Rooman kokeman tragedian lähdettä tulisi etsiä esi-isiensä instituutioiden unohduksesta, demokraattisten instituutioiden rappeutumisesta, sen vanhan arvojärjestelmän tuhoamisesta, johon maailmankuva ja tasavallan aikakauden roomalaisten maailmankuva perustui vapaiden kansalaisten enemmistön muuttamiseen korruptoituneeksi plebiksi, joka janoaa vain leipää ja spektaakkelia. Seneca kuitenkin uskoo, että kulttuuri ei yleensä kuole, vaan hänen nyky-yhteiskunnan kulttuuri, eikä sitä pidä katua, koska se on täysin uupunut, eivätkä edes kaikkivaltiaat jumalat pysty antamaan sille sysäystä. kehitystä.

Tästä perustavanlaatuisesta Senecan päätelmästä tulee lähtökohta monille myöhempien vuosisatojen kulttuurisen ajattelun edustajille, jotka kulttuurin kriisejä analysoidessaan korostavat, että kulttuurin kuolema on kulttuurin syntymän alku. uusi kulttuuri, joka on imenyt kaiken parhaan edellisen historiallisen ajanjakson yhteiskunnan kulttuurista.kehitysvaiheet.

Kun puhutaan Senecan panoksesta kulttuuriteoriassa, on syytä huomioida vielä yksi seikka. Monet antiikin filosofian tutkijat kiinnittävät huomiota siihen, että Seneca oli yksi harvoista Rooman valtakunnan rappeutumisen antiikin Rooman ajattelijoista, joka tukee ajatusta kaikkien ihmisten tasa-arvosta. Hänen näkökulmastaan ​​orja ja vapaa kansalainen, aateliston edustaja ja vapaamies, kaksoispiste ja princeps, roomalainen ja barbaari - he ovat kaikki "ihmisten ja jumalien yhteisön" jäseniä. Jokainen naiseksi syntynyt palkitaan hänen mielestään syntymästä lähtien järjellä, tunteilla, kyvyllä asettaa tavoitteita ja saavuttaa niitä, ts. sarja identtisiä ominaisuuksia, ja se riippuu vain henkilöstä, kuka hänestä tulee tulevaisuudessa.

Lisäksi, kuten Seneca opettaa, aatellisuus ja rikkaus eivät ole perusta ihmisen nostamiselle oman lajinsa yläpuolelle, koska voit syödä kullalla, käskeä tuhansia ihmisiä alapuolellasi sosiaalisilla tikkailla, mutta ole omien intohimiesi orja ja tottele. perus haluja. Tästä seuraa ajatus itsekoulutuksesta ihmisen "sielun viljelyn" pääkeinona, jota varten Seneca arvostavat suuresti New Age -ajan ja valistuksen ajattelijat, erityisesti sama Kant. , joille koulutusongelma on pohjimmiltaan itsekoulutuksen ongelma. Toisin sanoen Seneca ehdottaa uutta strategiaa yksilön "kulttuurille", jonka mukaan kasvatusvaikuttamisen pääsubjekti ja kohde on ihminen itse.

Seneca, kuten Cicero, ei jättänyt mitään kiinteää kulttuuriteoriaa. Kaikki, mitä hän sanoo kulttuurista, on vain joitakin katkelmia, jotka on järjestetty täysin eri aiheista kirjoitettujen teosten kankaaseen. Se, mitä hän sanoi kulttuurikriisien luonteesta, kulttuurin ja moraalin, kulttuurin ja persoonallisuuden välisestä yhteydestä, ei kuitenkaan mennyt hukkaan. Hänen ideoilleen oli kysyntää, ja nykyään, kun analysoimme tiettyjä kulttuurikäsitteitä, emme edes ajattele sitä tosiasiaa, että osan niiden perussäännöistä muotoili ensimmäisen kerran Anneus Lucius Seneca 1. vuosisadalla jKr.

Rousseau uusien sosiaalisten ja poliittisten ihanteiden johtajana, erityisesti vuonna kolme pääasiallista hänen kirjoituksensa: "New Eloise", "Emile" ja "The Social Contract".

Suvereeni kansalaisten yleiskokous (le Grand Conseil) perusti valtion, perusti sille hallituksen ja jopa antoi sille uskonnon julistaen Calvinin opetukset valtionuskonnoksi. Tämä demokraattinen henki, täynnä Vanhan testamentin teokraattisia perinteitä, heräsi henkiin Rousseaussa, hugenottien jälkeläisessä. Totta, XVI vuosisadalta lähtien. tämä henki laantui Genevessä: hallituksesta (le Petit Conseil) tuli itse asiassa ratkaiseva voima. Mutta juuri tämän kaupunginhallituksen kanssa Rousseau oli ristiriidassa; sen valta-asemaan hän katsoi kaiken, mistä hän ei pitänyt nykypäivän Genevessä - sen putoamisen pois alkuperäisestä ihanteesta, sellaisena kuin hän sen kuvitteli. Ja tämä ihanne leijui hänen edessään, kun hän alkoi kirjoittaa yhteiskuntasopimustaan. Kymmenen vuotta Rousseaun kuoleman jälkeen Ranska joutui samanlaiseen kriisiin kuin Venäjällä vuonna 1998 ja maailmassa vuosina 2009-2010.

Grimmille lähettämässään kirjeessä hän jopa huudahtaa: "Eivät niinkään kansat, joiden lait ovat huonot, ole todella turmeltuneet, vaan ne, jotka halveksivat niitä." Samoista syistä Rousseau, kun hänen täytyi käsitellä, vaikkakin puhtaasti teoreettisia väitteitä poliittisia uudistuksia Ranskassa kohteli heitä äärimmäisen varovaisesti. Analysoidessaan Abbé de Saint-Pierren hanketta, joka ehdotti kuninkaalle, että se ympäröi itseään valituilla neuvonantajilla, Rousseau kirjoitti: "Tätä varten olisi tarpeen aloittaa kaiken olemassa olevan ja kuka tietää kuinka vaarallista tuhoamalla. suuri valtio on anarkian ja kriisin hetki, jonka täytyy edeltää uuden järjestyksen luomista. Pelkän valinnaisen periaatteen tuomisen asiaan pitäisi saada aikaan hirvittävä shokki ja pikemminkin saada aikaan kouristeleva ja keskeytymätön värähtely jokaisessa hiukkasessa kuin antaa voimaa koko keholle... Vaikka kaikki uuden suunnitelman edut olisivatkin kiistattomia, mitä sitten tervejärkinen ihminen uskaltaisiko tuhota muinaiset tavat, poistaa vanhat periaatteet ja muuttaa valtion muotoa, jonka asteittain syntyi pitkä 13 vuosisadan sarja? ... ”Ja tästä peloimmasta henkilöstä ja epäluuloisimmasta kansalaisesta tuli Arkhimedes, joka koputti Ranskaa pois ikivanhasta urastaan. Vipuna toimi "sosiaalinen sopimus" ja siitä johdettu luovuttamattoman, jakamattoman ja erehtymättömän demokratian periaate. Ranskaan keväällä 1789 tulleen kohtalokkaan dilemman - "uudistuksen tai vallankumouksen" - lopputuloksen määräsi päätös siitä, säilytetäänkö hallituksen muodostava valta vai siirretäänkö se ehdoitta kansalliskokoukselle. Tämän kysymyksen esitti Rousseaun tutkielma - se syvä vakaumus demokratian dogman pyhyydestä, jonka hän juurrutti jokaiseen. Vakaumus oli sitäkin syvällisempi, koska se perustui vielä toiseen Rousseaun periaatteeseen, abstraktin tasa-arvon periaatteeseen.

"Yhteiskuntasopimus" tuntee hallitsevan kansan vain homogeenisen massan muodossa, joka on vieraantunut kaikista eroista. Eikä Rousseau vain muotoillut vuoden 1789 periaatteita, hän antoi myös kaavan siirtymiselle "vanhasta järjestyksestä" uuteen, yleistiloista "kansalliskokoukseen". Kuuluisa Sieysin pamfletti, joka valmisteli tämän vallankaappauksen, on mukana seuraavat sanat Rousseau: ”Mitä tietyssä maassa uskaltaa kutsua kolmanneksi tilaksi (tiersétat), sitä ovat ihmiset. Tämä lempinimi paljastaa, että kahden ensimmäisen kartanon yksityinen etu on asetettu etualalle ja taustalle, kun taas yleinen etu on asetettu kolmannelle sijalle. Vuoden 1789 periaatteiden joukossa on vapaus, jota kansalliskokous on pitkään ja vilpittömästi pyrkinyt vahvistamaan; mutta siitä tuli yhteensopimaton vallankumouksen vastustamattoman jatkon kanssa. Rousseau antoi iskulauseen siirtymisestä vallankumouksen toiseen vaiheeseen - jakobiiniseen - tunnustaen pakottamisen lailliseksi, toisin sanoen väkivallan vapauden tarkoituksessa. Tämä kohtalokas sofismi on koko jakobinismia. Olisi turhaa, jos kukaan kiinnittäisi huomiota sanoihin, joilla Rousseau tuomitsi etukäteen tietyt jakobiinipolitiikan ja terrorin piirteet. "Ei ole olemassa", sanoo esimerkiksi Rousseau, "yhteistä tahtoa, jossa erillinen puolue on niin suuri, että se menee muiden edelle." Tästä näkökulmasta katsottuna vuonna 1793 julistettu jakobiinidiktatuuri on demokratian periaatteen vastaista. Rousseau kääntyy halveksivasti pois siitä osasta ihmisiä, jotka olivat myöhemmin jakobiinien herruuden väline - "väkijoukosta, tyhmästä, tyhmästä, häiriötekijöiden yllytyksestä, joka kykenee vain myymään itsensä ja pitämään leipää vapauden sijasta". Hän torjuu närkästyneenä terrorin periaatteen ja huutaa, että viattoman uhraaminen joukon pelastamiseksi on yksi tyrannian vastenmielisimmistä periaatteista. Tällaiset Rousseaun jakobiinien vastaiset temput antoivat yhdelle "julkisen pelastuksen" politiikan kiihkeimmistä kannattajista hyvän syyn julistaa Rousseau giljotiinin arvoiseksi "aristokraatiksi". Tästä huolimatta Rousseau oli 1700-luvun lopulla vallankumouksen pääedustaja. tapahtui Ranskassa. On aivan oikein sanottu, että Rousseaun vallankumouksellinen luonne ilmenee pääasiassa hänen tunteissaan. Hän loi tunnelman, joka takasi yhteiskuntasopimusteorian onnistumisen. Rousseausta tuleva vallankumouksellisten tunteiden virta löytyy kahteen suuntaan - "yhteiskunnan" tuomitsemiseen ja "kansojen" idealisointiin. Asettamalla luonnon vastakohtana runouden loistolle ja aikansa yhteiskunnalle idylliselle tunteelle, Rousseau hämmentää yhteiskuntaa keinotekoisuussyytöksillään ja juurruttaa häneen itseluottamusta. Hänen historianfilosofiansa, joka tuomitsee yhteiskunnan alkuperän petoksesta ja väkivallasta, tulee hänelle eläväksi omantunnon moitteeksi, joka riistää häneltä halun puolustaa itseään. Lopulta Rousseaun pahantahtoinen tunne jaloja ja rikkaita kohtaan, jonka hän taitavasti laittaa aristokraattisen sankarin (The New Eloise) suuhun, saa hänet pitämään heistä pahoja ja kieltämään heidän kyvyt hyveeseen. Yhteiskunnan hemmoteltu ylempi kerros vastustaa "kansaa". Hallitsevan kansan kalpea rationalistinen idea saa - massan idealisoinnin ansiosta, vaiston varassa elävän ja kulttuurista turmeltumattomana - lihaa ja verta, kiihottaa tunteita ja intohimoja. Rousseaun käsitys kansasta tulee kaiken kattavaksi: hän identifioi sen ihmisyyteen (c'est le peuple qui fait le genre humain) tai julistaa: "Se mikä ei ole osa kansaa, on niin merkityksetöntä, ettei sitä kannata vaivautua laskemaan. se." Joskus ihmiset tarkoittavat sitä osaa kansakunnasta, joka elää yhteydessä luonnon kanssa, sitä lähellä olevassa tilassa: "maaseutukunta (le peuple de la campagne) muodostaa kansan." Vielä useammin Rousseau kaventaa kansan käsitteen proletariaatiksi: kansalla hän sitten ymmärtää "kurin" tai "onnettomat" kansan osan. Hän itse lukee itsensä sen joukkoon, koskettaen toisinaan köyhyyden runoutta, välillä surraten sitä ja toimien "surullisena" kansan suhteen. Hän väittää, että todellista valtionlakia ei ole vielä kehitetty, koska kukaan tiedottaja ei ottanut huomioon ihmisten etuja. Rousseau moittii terävästi ironisesti kuuluisia edeltäjiään tällaisesta ihmisten laiminlyönnistä: "ihmiset eivät jaa tuoleja, eläkkeitä tai akateemisia virkoja, ja siksi kirjanoppineet (faiseurs de livres) eivät välitä heistä." Surullinen kansanosuus antaa hänelle Rousseaun silmissä uuden sympaattisen piirteen: köyhyydessä hän näkee hyveen lähteen. Jatkuva ajatus omasta köyhyydestään, siitä, että hän oli sosiaalisen tyrannian uhri, sulautui Rousseaussa tietoisuuteen hänen moraalisesta paremmuudestaan ​​muihin nähden. Hän siirsi tämän käsityksen ystävällisestä, herkästä ja sorretusta henkilöstä ihmisille - ja loi ihanteellisen tyypiltään hyveellisestä köyhästä miehestä (le pauvre vertueux), joka on itse asiassa luonnon laillinen poika ja kaiken todellinen herra. maan aarteita. Tästä näkökulmasta hyväntekeväisyyttä ei voi olla: hyväntekeväisyys on vain velan palauttamista. Almuja antava Emilin opettaja selittää oppilaalleen: "Ystäväni, teen näin, koska kun köyhät ansaitsivat maailman rikkaita, tämä lupasi ruokkia niitä, jotka eivät pysty elättämään itseään omaisuudellaan tai avustuksella. työstä." Tästä poliittisen rationalismin ja sosiaalisen herkkyyden yhdistelmästä Rousseausta tuli vuosien 1789-1794 vallankumouksen henkinen johtaja.

ranskalainen kirjailija ja filosofi. sentimentaalismin edustaja. Deismin asennosta tuomitsi virallisen kirkon ja uskonnollinen suvaitsemattomuus. Hän esitti iskulauseen "Takaisin luontoon!". Rousseaulla oli valtava vaikutus Euroopan nykyaikaiseen henkiseen historiaan julkisoikeuden, koulutuksen ja kulttuurikritiikin osalta. Tärkeimmät teokset: "Julia, or New Eloise" (1761), "Emil, or On Education" (1762), "On the Social Contract" (1762), "Confession" (1781-1788).

Kuvitus "Confession"

Maurice Leloir

Jean-Jacques Rousseau syntyi 28. kesäkuuta 1712 Genevessä kelloseppän pojana. Hänen äitinsä Suzanne Bernard tuli varakkaasta porvarillisesta perheestä, oli lahjakas ja iloinen nainen. Hän kuoli yhdeksän päivää poikansa syntymän jälkeen. Isä Isaac Rousseau, joka tuskin selvisi taitostaan, erottui ailahtelevasta, ärtyisästä luonteesta. Kerran hän aloitti riidan ranskalaisen kapteenin Gauthierin kanssa ja haavoitti häntä miekalla. Oikeus tuomitsi Isaac Rousseaun kolmeksi kuukaudeksi vankeuteen, sakkoon ja kirkon katumukseen. Koska hän ei halunnut alistua tuomioistuimen päätökseen, hän pakeni Nyoniin, Geneven lähimpään kaupunkiin, jättäen 10-vuotiaan poikansa edesmenneen vaimonsa veljen huostaan. Isaac Rousseau kuoli 9. maaliskuuta 1747.

Isaac Russo

Jean-Jacquesia ympäröivät pienestä pitäen hänen ystävälliset ja rakastavat tätinsä, Goseryu ja Lambercier, jotka huolehtivat ja kasvattivat poikaa poikkeuksellisella innolla. muistaa Alkuvuosina Rousseau kirjoitti Confessionsissa, että "kuninkaan lapsista ei olisi voitu huolehtia ahkerammin kuin he huolehtivat minusta elämäni ensimmäisinä vuosina". Luonteeltaan vaikuttava, lempeä ja ystävällinen Jean-Jacques luki paljon lapsena. Usein hän istui yhdessä isänsä kanssa pitkään ranskalaisten romaanien parissa lukemalla Plutarkoksen, Ovidiuksen, Bossuetin ja monien muiden teoksia.

Jean-Jacques aloitti aikaisin itsenäistä elämää täynnä vaikeuksia ja vaikeuksia. Hän yritti eniten erilaisia ​​ammatteja: oli notaarin kirjuri, opiskeli kaivertajan johdolla, toimi jalkamiehenä. Sitten, kun hän ei löytänyt käyttöä vahvuuksilleen ja kyvyilleen, hän lähti vaeltamaan. 16-vuotias Rousseau vaelsi Itä-Ranskassa, Sveitsissä, Savoyssa, joka oli tuolloin osa Sardinian kuningaskuntaa, tapasi katolisen papin Ponverren ja hänen vaikutuksestaan ​​hylkäsi kalvinismin, isoisänsä ja isiensä uskonnon. Jean-Jacques tapasi Ponverren suosituksesta Annecyssa, Haute-Savoien pääkaupungissa 28-vuotiaan sveitsiläisen aatelisnaisen Louise de Varanen, joka "eli Sardinian kuninkaan armoista" ja oli kihloissa mm. , rekrytoimalla nuoria katolilaisuuteen. Luonteeltaan komea, lahjakas Jean-Jacques teki suotuisan vaikutuksen rouva de Varanayhin ja lähetettiin pian Torinoon käännynnäisten turvakotiin, jossa hänet opastettiin ja hyväksyttiin katolinen kirkko(kypsemmällä iällä Rousseau palasi kalvinismiin).

Angelique Briceau

Rousseau lähti Torinosta neljä kuukautta myöhemmin. Pian hän käytti rahat ja joutui toimimaan vanhan, sairaan aristokraatin lakeijana. Kolme kuukautta myöhemmin hän kuoli, ja Rousseau huomasi jälleen olevansa työttömänä. Tällä kertaa työnhaku jäi lyhytaikaiseksi. Hän löysi paikan jalkamiehenä aristokraattisessa talossa. Myöhemmin hän työskenteli samassa talossa kotisihteerinä. Täällä hänelle annettiin latinan oppitunteja, opetettiin puhumaan italiaa moitteettomasti. Ja silti Rousseau ei viihtynyt kauaa hyväntahtoisten mestareidensa luona. Häntä houkutteli edelleen vaeltamaan, ja hän unelmoi näkevänsä taas Madame de Varanen. Ja tämä tapaaminen tapahtui pian. Madame de Varane antoi anteeksi Rousseaun holtittomat nuoruuden vaellukset ja vei hänet taloonsa, josta tuli hänen turvasatamansa pitkään. Täällä Rousseau ja Madame de Varane solmivat läheiset, sydämelliset suhteet. Mutta Rousseaun kiintymys ja rakkaus suojelijaansa kohtaan ei ilmeisesti tuonut hänelle rauhaa ja hiljaisuutta pitkään aikaan. Madame de Varanella oli myös toinen rakastaja, sveitsiläinen Claude Anet. Rousseau jätti turvapaikkansa useammin kuin kerran harmissaan, ja uusien koettelemusten jälkeen hän palasi jälleen de Varaneen. Vasta Claude Anetin kuoleman jälkeen Jean-Jacquesin ja Louise de Varanen välillä perustettiin täydellinen rakkauden ja onnen idylli.

De Varane vuokrasi talon vuoristolaaksossa, jota ympäröi upea vehreys, viinitarhoja ja kukkia. "Tässä maagisessa nurkassa", Rousseau muisteli tunnustuksessaan, "vietin kaksi tai kolme parasta kesäkuukausina yrittävät määrittää henkisiä etujaan. Nautin elämän iloista, joiden hinnan tiesin niin hyvin, yhteiskunnasta, joka oli niin helppoa kuin se oli miellyttävää - jos vain meidän läheistä liittoamme voi kutsua yhteiskunnaksi - ja siitä upeasta tiedosta, jota halusin hankkia ... "

Rousseau jatkoi lukemista paljon, opiskeli perusteellisesti filosofisia ja tieteellisiä töitä Descartes, Locke, Leibniz, Malebranche, Newton, Montaigne opiskelivat fysiikkaa, kemiaa, tähtitiedettä, latinaa, ottivat musiikkitunteja. Ja on sanottava, että de Varanen talossa kuluneiden vuosien aikana hän saavutti vakavia tuloksia filosofiassa, luonnontieteessä, pedagogiikassa ja muissa tieteissä. Yhdessä isälleen lähettämässään kirjeessä hän ilmaisi tieteellisten opintojensa olemuksen tällä tavalla: "En pyri ainoastaan ​​valaisemaan mieltä, vaan myös kasvattamaan sydäntä hyveeseen ja viisauteen."

Jean-Baptiste Farochon

Vuonna 1740 Rousseaun ja de Varanen suhde heikkeni, ja hän joutui jättämään pitkäaikaisen turvapaikan. Lyoniin muutettuaan Rousseau löysi täältä paikan lastenopettajana kaupungin ylituomarin herra Mablyn talossa. Mutta kotihoitajan työ ei tuonut hänelle moraalista tyydytystä tai aineellista hyötyä. Vuotta myöhemmin Rousseau palasi jälleen de Varaneen, mutta ei enää tavannut entistä sijaintiaan. Hänen mukaansa hän tunsi itsensä tarpeettomaksi "lähellä sitä, jolle hän oli kerran kaikki". Erotessaan de Varanen kanssa Rousseau muutti syksyllä 1741 Pariisiin. Aluksi hän luotti vakavasti keksintönsä - uuden musiikkijärjestelmän - menestykseen. Mutta todellisuus tuhosi hänen toiveensa. Pariisin tiedeakatemialle esitellyt nuotit, jotka hän keksi numeroina, ei saanut hyväksyntää, ja hän joutui jälleen luottamaan satunnaisiin töihin. Kahden vuoden ajan Rousseau selviytyi kopioimalla nuotteja, musiikkitunteja ja pieniä kirjallisia töitä. Pariisissa oleskelu laajensi hänen yhteyksiään ja tuttavuuksiaan kirjallisessa maailmassa, avasi mahdollisuuksia henkiseen kommunikaatioon Ranskan edistyksellisten ihmisten kanssa. Rousseau tapasi Diderot'n, Marivaux'n, Fontenellen, Grimmin, Holbachin, D'Alembertin ja muut.

Jean Leron d'Alamber

Hänen ja Diderot'n välille solmittiin lämpimimmät ystävälliset suhteet. Loistava filosofi, aivan kuten Rousseau, rakasti musiikkia, kirjallisuutta, tavoitteli intohimoisesti vapautta. Mutta heidän näkemyksensä oli erilainen. Diderot oli materialistinen filosofi, ateisti, joka keskittyi pääasiassa luonnontieteellisen maailmankuvan kehittämiseen. Rousseauta hallitsivat idealistiset näkemykset, ja hän siirsi kaiken huomionsa yhteiskuntapoliittisiin kysymyksiin. Mutta 1760-luvun lopulla Rousseaun ja Diderot'n välisten ideologisten ja henkilökohtaisten erojen perusteella syntyi konflikti, joka johti heidät murtumaan. "Kirjeessä D'Alembertille silmälaseista" viitaten tähän konfliktiin Rousseau kirjoitti: "Minulla oli tiukka ja oikeudenmukainen Aristarchus; minulla ei ole häntä enää, enkä halua toista; mutta en koskaan lopeta kadun häntä, ja se puuttuu sydämestäni vielä enemmän kuin kirjoituksistani."

Denis Diderot

Erittäin ahtaissa aineellisissa olosuhteissa Rousseau yritti löytää tien vauraampaan elämään. Häntä neuvottiin tutustumaan korkean yhteiskunnan naisiin ja käyttämään heidän vaikutusvaltaansa. Rousseau sai useita suosituksia jesuiitta-isän tuttavalta: Madame de Bezenvalille ja hänen tyttärelleen, markiisi de Broglielle, Madame Dupontille, varakkaan maanviljelijän vaimolle ja muille naisille.

Louise Dupont

Jean-Marc Nathier

Vuonna 1743 hän sai Madame de Broglien välityksellä Ranskan Venetsian lähettilään sihteerin viran. Rousseau suoritti velvollisuutensa tunnollisesti noin vuoden ajan. Vapaa-ajallaan hän tutustui italialaiseen musiikkiin ja keräsi materiaalia aiheesta käsittelevään kirjaan julkishallinto. Comte de Montagun lähettilään ylimielinen ja töykeä kohtelu pakotti Rousseaun jättämään diplomaattisen palveluksen ja palaamaan Pariisiin. Pariisissa Rousseau ystävystyi nuoren ompelijan Teresa Levasseurin kanssa, jolla oli hänen mukaansa yksinkertainen ja ystävällinen asenne. Rousseau asui hänen kanssaan 34 vuotta elämänsä loppuun asti. Hän yritti kehittää häntä, opettaa häntä lukemaan ja kirjoittamaan, mutta kaikki hänen ponnistelunsa tähän suuntaan jäivät hedelmättömäksi.

Teresa Levasseur

E. Charriere

Rousseaulla oli viisi lasta. Epäsuotuisat perhe- ja elinolosuhteet pakottivat lapset sijoittamaan orpokotiin. Hän kirjoitti Teresa Levasseurin perheestä: "Puhdin tarpeesta uskoa heidät tälle huonosti kasvatetulle perheelle, koska hän olisi kasvattanut heidät vielä huonommin. Orpokodissa yöpyminen oli heille paljon vähemmän vaarallista. Tässä on päätökseni perusta…”

Thomas-Charles Naudet

Monet elämäkerran kirjoittajat ja filosofian historioitsijat pitivät yhteyttä Teresaan suurena onnettomuutena Rousseaulle. Rousseaun omat todisteet kuitenkin kumoavat tämän. Kirjassaan Confessions hän väitti, että Teresa oli hänen ainoa todellinen lohdutus. Siinä ”Löysin tarvitsemani täyttymyksen. Asuin Teresani sekä maailman suurimman neron kanssa."

Muuten, tämä pitkäaikainen suhde ei estänyt Rousseauta tapailemasta muita naisia, mikä tietysti järkytti Teresaa. Jean Jacquesin rakkaus Sophie D "Udetoon olisi voinut tuntua hänestä erityisen naurettavalta ja loukkaavalta. Rousseau ja hänen ystävänsä eivät voineet antaa anteeksi tätä hänen intohimoista rakkauttaan ja siirtymistä Eremitaasiin, lähemmäksi hänen syvän intohimonsa aihetta. pitkä aika.

Sophie d'Udeto

Rousseaun elämäkerrasta on tuskin mahdollista päätellä hänen tasoaan tai askeesiaan. Päinvastoin, ilmeisesti hän oli hyvin tunteellinen, levoton, epätasapainoinen henkilö. Mutta samaan aikaan Rousseau oli epätavallisen lahjakas henkilö, joka oli valmis uhraamaan ehdottomasti kaiken hyvyyden ja totuuden nimissä.

Jean Antoine Houdon

Vuosina 1752-1762 Rousseau toi tuoreen hengen aikansa ideologiseen innovaatioon sekä kirjalliseen ja taiteelliseen luovuuteen.

Rousseau kirjoitti ensimmäisen sävellyksensä Dijon Academyn järjestämän kilpailun yhteydessä. Tässä teoksessa, jonka otsikkona oli "Onko tieteiden ja taiteiden elpyminen edistänyt moraalin paranemista" (1750), Rousseau puhuu ensimmäistä kertaa yhteiskunnallisen ajattelun historiassa varsin selvästi erosta nykypäivän välillä. kutsutaan tieteen ja teknologian edistykseksi ja ihmisen moraalin tilaksi. Rousseau panee merkille joukon ristiriitaisuuksia historiallisessa prosessissa sekä sen tosiasian, että kulttuuri vastustaa luontoa. Myöhemmin nämä ajatukset ovat yhteiskunnallisen prosessin ristiriitaisuuksia koskevien kiistojen keskipisteessä.

Toinen tärkeä Rousseaun ajatus, jonka hän kehitti Diskurssissaan ihmisten välisen epätasa-arvon alkuperästä ja syistä (1755) ja pääteoksessaan Yhteiskunnallisesta sopimuksesta tai poliittisen oikeuden periaatteista (1762), liittyy käsitteeseen vieraantuminen. Rousseaun mukaan ihmisen ihmisestä vieraantumisen perusta on yksityinen omaisuus. Rousseau ei ajatellut oikeutta ilman kaikkien ihmisten tasa-arvoa.

Mutta yhtä tärkeä oikeudenmukaisuuden kannalta hänen mielestään vapaus. Vapaus liittyy läheisesti omaisuuteen. Omaisuus turmelee yhteiskuntaa, Rousseau väitti, se synnyttää epätasa-arvoa, väkivaltaa ja johtaa ihmisen orjuuttamiseen. "Ensimmäinen, joka hyökkäsi ideaa vastaan ​​sulkemalla maapalstan, sanomalla "tämä on minun" ja totesi ihmisiä tarpeeksi viattomina uskomaan sen, oli idean todellinen perustaja. kansalaisyhteiskunta Kuinka monelta rikokselta, sodalta ja murhalta, kuinka monelta katastrofilta ja kauhuudelta pelastaisi ihmissuvun joku, joka vetämällä paalut ja täyttäen ojan huutaa naapureilleen: "Parempi olla kuuntelematta tätä pettäjää, sinä hukkuit. jos he voivat unohtaa, että maan hedelmät kuuluvat kaikille ja maa ei kuulu kenellekään!

Ja sama Rousseau, joka kykenee sellaiseen vallankumoukselliseen vihaan, väittää, että omaisuus voi taata henkilölle itsenäisyyden ja vapauden, vain se voi tuoda rauhaa ja itseluottamusta hänen elämäänsä. Rousseau näkee ulospääsyn tästä ristiriidasta omaisuuden tasaamisessa. Tasa-arvoisten omistajien yhteiskunnassa hän näkee ihanteen oikeudenmukaisesta järjestelmästä. julkinen elämä. Rousseau kehittää yhteiskuntasopimuksessaan ajatusta siitä, että ihmiset sopivat keskenään valtion perustamisesta yleisen turvallisuuden takaamiseksi ja kansalaisten vapauden suojelemiseksi, ymmärtäen, että valtio kansalaisten vapauden ja turvallisuuden takaavasta instituutiosta muuttuu lopulta valtioksi. ihmisten tukahduttamisen ja sorron elin.

Tämä siirtyminen "toiseuteen" tapahtuu kaikkein avoimemmin monarkkisessa absolutistisessa valtiossa. Ennen valtiota ja vastaavasti siviilivaltiota ihmiset elivät Rousseaun mukaan "luonnon tilassa". Hän perusteli "luonnonoikeuden" ajatuksen avulla sellaisten ihmisoikeuksien luovuttamattomuutta kuin oikeus elämään, vapauteen ja omaisuuteen. Puhu "luonnon tilasta" muuttuu yhteinen paikka koko valistuksen ajan. Mitä tulee Rousseauhun, toisin kuin muut valistajat, hän ensinnäkin ei pidä omistusoikeutta "luonnollisena" ihmisoikeutena, vaan näkee siinä historiallisen kehityksen tuotteen, ja toiseksi Rousseau ei yhdistä sosiaalista ihannetta henkilön yksityinen omaisuus ja siviilisääty.

Maurice Quentin de Latour

Rousseau idealisoi "villiä" olennoksi, joka ei vielä tunne yksityisomaisuutta ja muita kulttuurisia saavutuksia. Rousseaun mukaan "villi" on hyväluonteinen, luottavainen ja ystävällinen olento, ja kaikki vahingot tulevat kulttuurista ja historiallisesta kehityksestä. Rousseaun mukaan vain valtio voi toteuttaa "luonnontilan" ihanteet, kuten hän pitää vapauden, tasa-arvon ja veljeyden ihanteita. Mutta Rousseaulla voi olla vain tasavalta, joka pystyy toteuttamaan nämä ihanteet.

(1812 - 1878)

Jean Jacques Rousseau sillä on erityinen paikka ei vain filosofian historiassa, vaan myös valistuksen filosofien keskuudessa. Toisin kuin muut valistuksen filosofit, Rousseau uskoo, että kulttuurin kehitys johtaa ihmisen ja yhteiskunnan rappeutumiseen, tiede ja taide ovat syynä moraalin rappeutumiseen ja järjen kultti korvaa sydämellisyyden. Kritisoimalla sivilisaatiota hän kutsuu: "Takaisin luontoon!".

Rousseau ei arvostele vain virallista uskontoa, vaan myös ateismia. Deistinä, toisin kuin Voltaire, hän ei löydä uskon perustaa Jumalaan niinkään syystä kuin suorasta tunteesta, henkilökohtaisesta kokemuksesta.

Ainoana valistajien joukossa Rousseau puolustaa väestön köyhimpien osien etuja ja ihmisarvoa. Vapauden ja tasa-arvon puolesta taisteleva hän esittää hypoteesin eriarvoisuuden syntysyistä ja tarjoaa myös oman ohjelmansa demokratiaan perustuvan yhteiskunnan muuttamiseen. Hänen tutkielmallaan "Sosiaalinen sopimus" oli valtava vaikutus Ranskan vallankumouksen johtajiin.

Rousseau tuli tunnetuksi paitsi ajatusten omaperäisyydestä, myös niiden esitysmuodosta, ei vain filosofina, vaan myös loistavana kirjailijana. Hänen näkemyksensä olivat suuri vaikutus myöhemmästä filosofiasta, sosiologiasta, psykologiasta, pedagogiikasta, estetiikasta.

Vuonna 1750 Dijon-akatemia julkaisi kilpailun aiheesta: "Onko tieteiden ja taiteiden elpyminen edistänyt moraalin paranemista? Rousseau lähetti kilpailuun tutkielman ja sai palkinnon. Esitettyyn kysymykseen hän antoi kielteisen vastauksen: tieteiden ja taiteiden menestys ei johtanut moraalin paranemiseen, vaan heikkenemiseen. Mikä oli tämän odottamattoman vastauksen syy?

1. Tieteet ja taiteet syrjäyttävät moraalin, korvaavat ja syrjäyttävät sen. Tämä johtaa ihmisen vieraantumiseen luonnostaan: totuuden sijasta - näkyvyys, moraalin sijaan - etiketti, henkilökohtaisen sijaan - yleinen, sydämellisyyden sijaan - rationaalisuus, tekojen sijaan - sanat, käytännön sijasta - teoria, hyvän sijaan teot - hyödytön tieto. Rousseau vastustaa kulttuurin konventioita - tekopyhyyden, valheen, tekopyhyyden ilmenemismuotoja: "Ei ole vilpitöntä ystävyyttä, todellista kunnioitusta eikä täydellistä luottamusta, ja kohteliaisuuden yksitoikkoisen ja petollisen naamion alla, tämän ylistetty kohteliaisuus, jonka olemme velkaa aikamme valaistuminen, epäilykset ovat piilossa, pelot, epäluottamus, kylmyys, taka-ajatukset, viha ja pettäminen.

2. Tieteet ja taiteet palvelevat epäoikeudenmukaista yhteiskuntaa, joka on rakennettu rikkaiden sorrolle köyhiä, herrojen orjia, aatelisten yksinkertaisia, vahvoja heikkoja.: "Vaikka hallitus ja laki suojelevat yleinen turvallisuus ja kansalaisten hyvinvointi, tiede, kirjallisuus ja taide - vähemmän despoottinen, mutta ehkä voimakkaampi - kietovat kukkaseppeleitä rautaketjujen ympärille, jotka sitovat ihmisiä, peittävät heissä sen luonnollisen vapauden tunteen, jota he näyttävät tarvitsevan. syntyneet, saada heidät rakastamaan orjuutta ja luomaan niin sanottuja sivistyneitä kansoja.

3. "Tieteet ja taiteet ovat alkuperänsä velkaa paheillemme." Yksi niistä on luksusta. Siitä syntyy tieteitä ja taiteita, ja ne puolestaan ​​lisäävät ylellisyyttä, ja "ylellisyys on ristiriidassa hyvän moraalin kanssa", "ylellisyysriippuvuus ei koskaan tule toimeen rehellisyyden kanssa ... Ja mitä hyve muuttuu, jos ihmiset kohtaavat tarve rikastua missä tahansa? Muinaiset poliitikot puhuivat puolueettomasti moraalista ja hyveistä, meidän puhuvat vain kaupasta ja rahasta... He pitävät ihmisiä karjalaumana. Heidän mielestään jokainen ihminen on valtiolle tietty arvo vain kuluttajana...".

Toisessa tutkielmassa Rousseau tutkii kysymystä ihmisten välisen epätasa-arvon alkuperästä. Vastatakseen tähän kysymykseen Rousseau käyttää alkuperäisen "luonnontilan" käsitettä. Hobbes uskoi, että "luonnontilassa" "ihminen on ihmiselle susi" ja "kaikkien sota kaikkia vastaan" käydään. Rousseau esittää näkemyksensä: luonnollinen (luonnollinen) ihminen - villi - ei ole paha eikä kiltti, vaan taipuvainen myötätuntoon.

Tulevaisuudessa mielen kehitys tapahtuu, tekniikassa tehdään useita vallankumouksia, tuotantoa parannetaan. Ja kaiken tämän seurauksena on yksityinen omaisuus. Rousseau sanoo, että kansalaisyhteiskunnan perustaja oli se, joka "ensin... hyökkäsi ideaa vastaan ​​sulkemalla maapalstan sanoen: "Tämä on minun".

Hobbes uskoi, että sotien lopettamiseksi on välttämätöntä siirtyä "luonnollisesta" tilasta "siviilitilaan", Rousseau päinvastoin todistaa, että "kiihkein sota" alkoi juuri sen jälkeen, kun ihmiskunta lähti "luonnon tilasta".

Varakkaat käyttivät hyväkseen joukkojen vastoinkäymisiä. He ehdottivat, että ihmiset tunnustaisivat itselleen ylimmän vallan, jonka pitäisi lakien perusteella suojella kaikkia yhteiskunnan jäseniä. Lait "lisäsivät rikkaiden valtaa, tuhosivat peruuttamattomasti vapauden, vahvistivat ikuisiksi ajoiksi omaisuutta ja eriarvoisuutta, muuttivat ovela takavarikoinnin loukkaamattomaksi oikeudeksi ja tuomittiin - muutamien kunnianhimoisten ihmisten eduksi - koko ihmissuvun työhön, köyhyyteen. ja orjuutta."

Omaisuuden syntymiseen ja epätasa-arvon kehittymiseen liittyy moraalista rappeutumista. Vapaasta ihmisestä tulee orja (isäntä mukaan lukien). Itsekkyys, kunnianhimo, ahneus, kateus, julmuus ja muut paheet - nämä ovat sivistyneen tai seurallisen ihmisen piirteitä. Rousseau vastustaa häntä primitiivistä, luonnollista ihmistä tai villiä. Villi ajattelee "vain rauhaa ja vapautta", hän "elää itsessään". Päinvastoin, "yhteisöllinen" ihminen on aina itsensä ulkopuolella; hän voi elää vain muiden mielipiteissä. "Sosiaalisessa" tilassa kaikki on tehty ja teeskennelty, ja se on vain petollista ja tyhjää ilmettä: kunnia ilman hyvettä, järki ilman viisautta ja nautinto ilman onnea.

Jean Jacques Rousseau "Sosiaalinen sopimus"

Vuonna 1762 Rousseau kirjoitti Sosiaalisen sopimuksen. Se perustuu ajatukseen, että hallitus voi perustua vain yhteiskunnalliseen sopimukseen, joka täyttää ihmisten tahdon. Sen tavoitteena tulee olla vapaus ja tasa-arvo. Väkivalta ei voi olla lain lähde.

Rousseau yrittää ratkaista tutkielmassa yleisen ja henkilökohtaisen ristiriidan voittamisen ongelmaa, löytää sellaisen valtion muodon, joka "varjelee ja suojelee jokaisen jäsenensä persoonallisuutta ja omaisuutta ja jossa jokainen yhdistyen kaikkien kanssa, silti tottelee vain itseään ja pysyy yhtä vapaana. , kuten ennenkin".

Tämän ongelman ratkaisemiseksi Rousseau ottaa käyttöön käsitteet "yleinen tahto" ja "tahto kaikille". "Yleinen tahto" on se, jossa kaikki yksityiset testamentit osuvat yhteen. "Tahto kaikille" on joukko yksityisiä testamentteja, joista jokaisella on oma erityisintressinsä. Jos hylkäämme kaikki olemassa olevat erimielisyydet "kaikkien tahdosta", jokin keskimääräinen mielipide jää jäljelle. Se tulee olemaan "yleinen tahto".

Ilmaisu "yleinen tahto" on mahdollista vain sillä ehdolla, että jokainen kansalainen äänestää erillään muista (kansanäänestys). Puolueiden läsnäolo on vastoin "yleistä tahtoa".

"Sosiaalisessa sopimuksessaan" Rousseau esittää vaatimuksen politiikan ja moraalin yhtenäisyydestä.

Jonkin aikaa myöhemmin, vuonna 1762, julkaistiin seuraava Rousseaun essee "Emil eli koulutuksesta". Rousseaun pedagogiikan perusta on tunnefilosofia. Rousseau korostaa tunteiden ensisijaisuutta ja järjen toissijaisuutta. Siksi sinun on ensin kehitettävä tunteita: "... ensimmäiset filosofian opettajamme ovat jalkamme, kätemme, silmämme." Tunteet ovat erehtymättömiä, harhaluulo alkaa tuomiosta.

Rousseaun mukaan tietokohteiden valintakriteeri ja aika, jolloin niitä on tutkittava, on hyödyllisyys.

Rousseau väittää, että pääasia ihmisessä eivät ole ajatukset ja tieto, vaan tunteet ja intohimot. Tunteet, joita luonto on suonut meille, ovat synnynnäisiä. Nämä ovat tunteita, jotka edistävät itsesäilytystämme: itserakkaus, kärsimyksen pelko, vastenmielisyys kuolemaa kohtaan, pyrkimys hyvinvointiin. Luontainen tunne, jonka ansiosta ihmisestä voi tulla sosiaalinen olento, on oikeudenmukaisuuden ja hyveen periaate, jota Rousseau kutsuu omaksitunnoksi. Omatunto on "erehtymätön hyvän ja pahan tuomari, joka tekee ihmisestä jumalan kaltaisen".

"Kaikki on hyvää, jättäen asioiden luojan käsistä, kaikki rappeutuu ihmisen käsissä." Nämä sanat voitaisiin laittaa epigrafiksi kaikkiin Rousseaun kirjoituksiin.

Rousseaun näyt osoittautuivat profeetallisiksi. 1900-luvulla he ottivat luonteensa globaaleihin ongelmiin nykyaikaisuus. Sivilisaation ja luonnon välisen ristiriidan kehitys on saavuttanut sen tason, että se voi aiheuttaa koko ihmiskunnan kuoleman. Tieteen ja moraalin yhtenäisyys on ihmiskunnan selviytymisen ongelma. Taiteen ja moraalin välinen ristiriita ilmeni hirviömäisissä muodoissa. Ristiriita varallisuuden ja köyhyyden, ylellisyyden ja köyhyyden, herruuden ja orjuuden välillä ei ole vain menettänyt merkitystään, vaan se on saavuttanut suurenmoiset mittasuhteet. Kylmä rationaalisuus korvaa välittömien inhimillisten tunteiden lämmön. "Kuluttaja" -yhteiskunnan psykologia valloittaa maailmaa, jossa moraalisuhteiden paikan on ottanut kaupan, voiton, rahan ja asioiden kultti.

Rousseaun intohimoinen kutsu moraalin elvyttämiseksi on enemmän kuin ajankohtainen tänään!

Valaistumisen aikakausi tuli kuuluisaksi suuresta läpimurrosta tieteellisen, filosofisen ja yhteiskunnallisen ajattelun kehityksessä, jossa painotettiin vapaata ajattelua. Jean-Jacques Rousseaun filosofia oli inhimillinen ja pyrki tekemään ihmisestä onnellisemman.

Jean-Jacques Rousseau tulevaisuuden edessä ranskalainen filosofi ja tunnetuin sentimentaalismin edustaja, kirjailija ja musiikkitieteilijä, säveltäjä ja kasvitieteilijä syntyi sveitsiläisessä Genevessä vuonna 1712. Ilman äitiä varttuneesta Rousseausta tuli lapsuudesta asti kalvinisti oman uskonnollisen vakaumuksensa vuoksi ja hän opiskeli, mutta harvat ihmiset rakastivat häntä siellä, koska työskentelyn sijaan hän luki kirjoja "innoissaan".

Rousseau päätti paeta toistuvia tilauksia ja löytää pelastuksen katolisesta Savojasta - historiallinen alue Kaakkois-Ranskassa Alppien juurella, missä hän Madame de Varanen avulla ensin hyväksyy katolisuuden, mikä myöhemmin merkitsee nuoren filosofin koettelemuksen alkua. Filosofi palvelee aatelisperhettä eikä juurtu sinne, hän menee jälleen Madame de Varanen luo. Auttaakseen häntä uudelleen, hän järjestää hänelle seminaariin, josta hän lähtee vaeltamaan Ranskan kaduilla kahden vuoden ajan viettäen yön ulkona.

Näkymät Jean-Jacques Rousseausta

Rousseau, Ranskan valistuksen filosofien ensimmäisen aallon tiedottaja, ei halunnut sallia luonnostaan ​​vapaan ihmiskunnan orjuutta. Mutta orjuutta tapahtui ja tapahtuu edelleen, yhteiskunnan lukutaidottomuuden, sen petoksen ja painostuksen vuoksi. Nähdessään ihmisten eriarvoisuuden juuren valtion ja yksityisomaisuuden rakenteessa Rousseau ohjaa ihmisiä palaamaan luontoon ja yksinäiseen maalaiselämään. Jean-Jacques esitti epäkäytännöllisiä neuvoja lasten eristämiseksi yhteiskunnasta ja heidän kasvattamiseensa. luonnollinen ympäristö ottaa huomioon opiskelijan luonnolliset kyvyt ja kiinnostuksen kohteet.

Ennakkoluulot ja pahuus ovat ihmiskunnan sosiaalisen kehityksen sivilisaation hedelmiä, mutta edistyksen kritiikki ei merkinnyt paluuta alkuperäiseen luonnolliseen asemaan. Rousseaun pyrkimykset määritellä valtion olosuhteet, joissa laki hallitsisi ja ihmiset olisivat tasa-arvoisia ja vapaita, muuttuivat turhaksi.

Säilytys oma etu ihmisten onnellisesta tulevaisuudesta Rousseau julistaa yhteiskunnan itsenäiseksi. Yhteiskunnan riippumattomuus on luovuttamaton ja jakamaton, ja lainsäädäntävallan tulee koskea yhteiskuntaa. Rousseaun esittämät poliittiset vaatimukset näyttävät nykyään selkeiltä ja yleisiltä.

Rousseauismi on ranskalaisen kirjailijan ja filosofin Jean-Jacques Rousseaun uskomusjärjestelmä. Oppi, joka oli reaktio järjen valtaa vastaan ​​ja julisti tunteen oikeuksia, perustuu sentimentaalismin periaatteeseen, yhdessä individualismin ja naturalismin kanssa, jotka määritellään lyhyesti perusteilla - tunteilla, persoonallisuudella ja luonnolla, joihin filosofiset, uskonnolliset sekä moraalisia, sosiopoliittisia ja historiallisia, pedagogisia ja kirjallisia näkökohtia, jotka on esitetty kirjoituksissa: "Uusi Eloise", "Emil" ja "Sosiaalinen sopimus".

Deismin teorian kannattaja Jean-Jacques Rousseau oli erityisen tärkeässä asemassa valistuskauden ajattelijoiden joukossa ja itse filosofian historiassa. Hän piti yhteiskunnan rappeutumista seurauksena kulttuurin kehityksestä ja moraalisten arvojen romahtamisesta, ja hän kehotti ihmisiä palaamaan juurilleen, nimittäin: "Takaisin luontoon!".

Rousseau, pitäen kiinni deismistä, piti uskontoa ja epäuskoa negatiivisesti, mutta päätti samalla tunteet ja subjektiiviset tunteet jumalauskomisen perustaksi. Alempien, maksukyvyttömien ja puutteenalaisten kansalaisten ihmisarvon ja etujen puolustaminen johti Rousseaun väestön muutosohjelman - demokratian - perustaan. Deismi on yleinen filosofinen kurssi, jonka kannattajat hyväksyivät Jumalan luomisen perimmäiseksi syyksi, mutta hylkäsivät Luojan vaikutuksen ihmisiin, ympäröivään maailmaan ja tapahtumien historialliseen kulkuun. Kannattajat nimettiin vastustajiksi Jumalan personifioimista ja Hänen vertaamistaan ​​luontoon.

Filosofin näkemysten pääargumentti oli saada yhteiskunta pois täydellisen moraalittomuuden tilasta, ja todellinen moraalinen tietoisuus on periaate. oikea yhteiskunta. Rousseau sanoi: "Jokainen ihminen on hyveellinen, kun hänen yksityinen tahtonsa kaikessa vastaa yleistä tahtoa." Moraali oli Jean-Jacquesille tärkein ehto, koska ei ole tahtoa ilman täydellisyyttä. Mutta hänen oma elämä oli ristiriidassa hänen oman filosofiansa kanssa.

Eskapismi on ihmisen individualistinen-sovitteleva halu päästä pois todellisuudesta illuusioiden ja fantasioiden maailmaan. Rousseaun kirjoitukset ovat romaaneja ja esseitä. Filosofointi taiteesta, tieteestä ja eriarvoisuuden alkuperästä olivat filosofin ensimmäisiä teoksia.

"Sivilisaation ja kulttuurin paljastamisen ideoille löytyy luonnollista jatkoa, ja niitä pitäisi paeta", sanoi nuori Jean-Jacques. Perusteellista ihmisessä Rousseaun mukaan - tunteet, toisin kuin mieli, ovat erehtymättömiä ja tiedostamattomia. Moraalisen olennon perusvaistot ovat omatunto ja nero.

Jean-Jacques ilmaisi suuren vaikutuksen koko maailmaan ja oli syvällisesti lähellä Kristuksen kuiskauksia. Filosofina Rousseau teki ankarasta sortavasta länsimaisesta kulttuurista anteeksiantavamman ja humanitaarisemman ilman perusteluja. Alkuperäinen kristinusko oli omalla tavallaan rousseauismia ja kristinusko eskapismia. Ankaruudestaan ​​kuuluisa protestantti Rousseau vaihtoi uskontoaan monta kertaa, jonkin aikaa hän oli katolisen dekaani. Hänen suuri saavutuksensa oli kalvinistisen puritanismin humanisointi ja humanisointi - rakkaus ihmiseen ja luontoon.

Luonteeltaan ihminen on armollinen, mutta kulttuuri ja historia, yhteiskunta ja ihmiset tekevät hänestä julman ja pahan. Vapaana syntynyt ihminen, joutuessaan yhteiskuntaan, on "kahleiden" kahlitsemassa itsensä omaisuuden orjuuttajana. Rajoittamaton ystävällinen ihminen on abstraktio, joka on ohjenuorana kulttuurin arvioinnin rakentamisessa. Ihmisen henkiset ja luovat saavutukset sekä suoraan kulttuuri nostavat ihmiskunnan evoluution tikkaat ylös ja orjuuttavat sen joukolla tabuja. Todettuaan yksilön erottamisen kulttuurissa Rousseau julkaisi johtopäätöksen paljon aikaisemmin kuin Karl Marx. Ajoittain luontoa vahvempi kulttuuri orjuutti ihmiskunnan, on syytä mainita maailmansodat ja atomiaseiden käyttö.

Jean-Jacquesin tietämys onnellisesta ja vapaasta ihmisestä oli tarkoitus ilmentää tulevaisuudessa luomakunnan kruunuksi, mutta se kärsi eristyneen epäolennaisuuden kohtalosta. Ranskan vallankumous inspiroi Rousseaun ajatuksia, mutta ei toteuttanut niitä. Vallankumouksen tulos oli kauniin sydämen utopian romahtaminen luonnollinen ihminen. Vallankumouksen salainen impulssi on paluu todellinen luonto oliot. Luonto ihmisessä, kuten vallankumouksen kokemus on osoittanut, turmelee häntä yhtä paljon kuin kulttuuri.

Hyve on kaiken perusta

Moraali, jolla on merkittävä rooli Rousseaun teoksissa, ei todellisuudessa vastannut filosofin elämää. Rousseau uskoi, että hyveen ensimmäiset perustat ovat ihmiseen luontaisia ​​tunteita ja myötätuntoa.

Hyveen ja uskon täytyy totella luontoa, ja vain silloin yhteiskunta on täydellinen. Harmonia saavutetaan sisäinen maailma henkilö ja hänen moraaliset, emotionaaliset ja rationaaliset komponentit yhteiskunnan etujen kanssa. Siksi yksilön on voitettava oma moraalinen eristyneisyytensä, eikä hänen tule tulla muiden ja poliitikkojen kaltaiseksi. Mutta romantikot ja yhtenäisyyden etsijät ottivat tuomiot perustana puolustaessaan parasta sosiaalinen järjestys ja julkiset oikeudet, mutta niitä ei sovelleta massoihin.

Valistus ja koulutus

Filosofin näkemykset ovat täynnä ristiriitoja. Vastustaen kulttuuria ja tiedettä Rousseau käytti aina niiden hedelmiä ja oli tietoinen yksilön kasvatuksessa niiden välttämättömyydestä ja kiistattomista ansioista. Uskoen, kuten useimmat hänen aikalaisensa, että jos hallitsijat kuuntelevat filosofeja, yhteiskunta tulee absoluuttiseksi. Mutta tämä ei ole Rousseaulle tyypillinen yksiselitteinen kumoaminen. Filosofin pedagogiset arviot asettavat toivonsa valistukseen, jota hän kritisoi. Juuri se voi tehdä mahdolliseksi kouluttaa arvokkaita kansalaisia, ja ilman tätä hallitsijat ja alamaiset ovat vain orjia ja pettäjiä. On muistettava, että ihmisen lapsuus on osa muistoja kadonneesta Eedenistä ja yrittää ottaa mahdollisimman paljon luonnosta.

Rousseau on haastettu kaikilta osin. Mutta hän ei ollut niinkään suuri filosofi kuin suuri unelmoija. Ja hänen unelmansa - ihmiskunnan onnellisesta ja erottamattomasta yhtenäisyydestä - eivät kuole. Tämä on yksi ihmisen olemassaolon edellytyksistä. Ihminen ei pysty olemaan julmassa ja selkeässä ymmärryksessä alkuperäisten halujensa mahdottomuudesta - johon Freud yritti saada hänet. Ja todellista maailmaa, kuten olemme nähneet satoja kertoja, hyväksyy Rousseaun kannan. Freud perehtyy ei-repressiivisen kulttuurin käsitteisiin. Alkuvaistojen hillitseminen tekee ihmisestä eläimen. Eläimet ovat myös meidän pienemmät veljet. Kaikenlaiset beat-runoilijat, seksuaalikokeilijat, hipit ja muut ovat Jean-Jacquesin kaukaisia ​​seuraajia.