Avatud raamatukogu – avatud haridusteabe raamatukogu. Rousseau: elulugu eluideed filosoofia: jean jacques rousseau

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) – prantsuse valgustusajastu mõtleja, filosoof, pedagoogika reformija, kirjanik, helilooja, kunstiteoreetik. Rousseau saavutas oma eluajal tohutu populaarsuse; ta oli 18. sajandi teisel poolel enamiku prantslaste meelsuse tunnustatud valitseja. Ta on sündinud teatud ajaloolisest ajastust, kuid samas aitas ta ise selle kujunemisele oma säravate ja originaalsete kirjutistega kaasa. Rousseau sündis Genfis 1712. aastal käsitöölise kellassepa peres. Pärast rahutut noorust kolis ta Pariisi, kus teenis elatist kas õpetajana, sekretärina või noodikorrespondendina. Rousseau ei saanud süstemaatilist haridust, ta võlgnes kõik saavutatu endale. XVIII sajandi keskel. Entsüklopeedia välja andnud Diderot meelitas toimetusse Rousseau ja tutvustas ringi entsüklopediste.

Rousseau kuulsus sai alguse traktaadi "Kas teaduste ja kunstide taaselustamine on aidanud kaasa moraali paranemisele?" avaldamisega? Rousseau erinevus teistest valgustajatest seisneb selles, et ta vastandab asjade tundmise valgustatud (mõistliku) moraaliga. Rousseau uskus, et kõigil inimestel on algselt oma olemuselt moraalsed motiivid ja et kurjus on olemas, on tsivilisatsiooni süü. Nii püstitati inimese inimesest, loodusest, riigist võõrandumise probleem, millega hakkavad hiljem tegelema Hegel, Feuerbach, Marx, eksistentsialistid, freudistid. Sellest ka kõlab Rousseau üleskutse "naasta algte juurde", põgeneda kõige sotsiaalse, ratsionaalse loomuliku, sentimentaalselt siira eest, pürgida kultuurist looduse poole. Rousseau idealiseeris minevikku, kuid ta ei kutsunud tagasi primitiivsesse olekusse. Rousseau ideaal on tulevikus. See tulevik pidi tema plaani kohaselt taaselustama mitmeid mineviku "loodusseisundi" tunnuseid.

Rousseau filosoofiliste mõtiskluste peateemaks on üksikisiku saatus, inimese saatus, kes on kaasaegne ühiskond oma keerulise kultuuriga, oma vastuoludega. Kuulsa traktaadi "Ühiskondlikust lepingust" (1762) aluseks on idee, et vägivald ei saa olla õiguse allikas. Ühiskondliku lepingu olemus seisneb selles, et iga indiviid loobub kõigist oma õigustest ja annab need üle ühiskonna hüvanguks. Samal ajal jääb inimene ühiskonna lahutamatuks liikmeks. Seega muudab Rousseau isikliku õiguse mõiste ja muudab selle poliitiliseks õiguseks. Rousseau maailmakuulsuse lõid tema kuulsad teosed – romaan "Julia ehk Uus Eloise" (1761) ja "Emil ehk haridusest" (1762).

Rousseau mõtete julgus põhjustas võimude tagakiusamist. "Emile" põletati Pariisis avalikult, võimud ei tahtnud Rousseau kohalolekut ei Pariisis ega Genfis sallida. Ta oli hukule määratud ekslema. Elu viimastel aastatel töötas ta autobiograafilise teose kallal - "Pihtimus", mis on tema enda isiksuse halastamatu analüüs. Rousseaul õnnestus oma elulugu viia aastasse 1765. "Pihtimus" ilmus pärast Rousseau surma aastal 1778. Rousseau ideede mõju järgnevatele põlvkondadele on suur. Temale pühendasid oma sule proua de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L. N. Tolstoi.

J.J.Rousseau loob oma "antikultuuri kontseptsiooni". Ajastul, mil ta elas, peeti kõike, mida ta väljendas, absoluutse rumalana. Kuid ta tõstatab globaalse probleemi: loodus ja kultuur. Rousseau esineb grotesksetes vormides. Oma traktaadis "Arutluskäik. Kas teaduse ja kunstide elavnemine on aidanud kaasa moraali paranemisele?" Ta ütleb, et kõik ilus inimeses tuleb looduse rüpest välja ja ühiskonda sisenedes temas mandub. "Kehalised vajadused on ühiskonna alus, vaim on selle kaunistus." Rousseau tõstab esile eetilist seisukohta: "Ma ei solva teadust, kuid kaitsen voorust vooruslike inimeste ees."

Rousseau järgi on kunst ja kultuur lillepärjad, mis on mähitud ümber raudkettide, mis piiravad inimese loomulikku vabadust ja sunnivad teda armastama oma orjust. Kunst on nunnu keel, varasemad kombed olid ebaviisakad, aga loomulikud. Viisakuse petlik mask sünnib valgustatusest. "Meie hinged on rikutud, kuna meie teadused ja kunstid on paranenud." Pealegi näeb Rousseau selles kõiges labast monotoonsust. Progressi mõte seisneb vooruste kadumises igal ajal ja kõigis riikides. Egiptus on universumi esimene kool. Tugevaim riik, kuid teaduste ja filosoofia avastamine, kaunite kunstide poole püüdlemine võtab ta jõust ilma.

Kreeka – vallutab kahel korral Aasia (ahhaialased alistavad Trooja, ateenlased pärslased), kuid kaunite kunstide poole pöördudes muutub Kreeka ise Rooma orjaks.

Selle näiteks on ka Rooma ajalugu: Rooma asutasid karjased, seal oli Rooma varane voorus. Kuid alates Ovid Catulluse, Maecenase ajastust on Roomast saanud kirgede mängu areen.

Sama saatus tabas Bütsantsi tsivilisatsiooni. Siit järeldus: kunst lõdvestab moraali ja isiksust.

Kuid Rousseau pöördub ka itta. Kui teadus õpetaks voorust, õpetaks kodumaa eest verd valama, oleksid hiinlased võitmatud. Ta pöördub Hiina filosoofia tarkuse poole (ja haridust pole alati hinnatud mitte ainult Hiinas, vaid ka Venemaal).

Kuid pärslaste, sküütide, iidsete germaanlaste, roomlaste vaesuse ajastul, Ameerika metslaste teadused õpetasid Rousseau sõnul voorust, nad elasid loodusega kooskõlas.

"Õnnelik teadmatus Sparta kodanikele!". "Inimesed, teadke ükskord ja igaveseks, et loodus tahtis teid teadustest eemale hoida, nii nagu ema kisub lapse käest ohtliku relva!" Kõik looduse poolt peidetud saladused on kurjad, mille eest ta meid kaitseb. Inimesed ei ole vooruslikud, kuid nad oleksid veelgi hullemad, kui nad oleksid sündinud teadlasteks.

Rousseau järeldab, et astronoomiat genereerivad ebausk, kõneoskust vihkamine ja valed, geomeetria ahnus, füüsika tühine uudishimu. Üldiselt on kõik teadused ja isegi moraal loodud inimliku uhkuse poolt. Kunstid, teadused ja tsivilisatsioonid põhinevad pahedel. Luksus ei sobi kokku moraaliga ja kõik, mis kunstidele kasu toob, on tige.

Hariduse mõiste on Rousseau sõnul seotud ideega võimalikust naasmisest maa rüppe. Seetõttu leiab Rousseau, et kuni 12. eluaastani pole lastele vaja midagi õpetada, vaid filosoof peaks neid looduse rüpes harima.

Kirjas Voltaire'ile annab ta kultuurile järgmise definitsiooni: "Kultuur on mõõk, mis on elus puusse kinni jäänud; kui selle välja võtate, siis puu sureb, aga parem oleks seda sinna üldse mitte torgata. ." Tal on ka idee teaduste õppimise raskusest, ta toob välja eliitkategooria: teadlased, kes peaksid teadust tegema, kirjanikud, kes peaksid kirjutama, kuid tavainimestele on parem kultuuri mitte puutuda.

Teatritest rääkides meenutab Rousseau protestantlikku Genfi, kus teatrid kui rikutuse koldeid keelati.

Sellegipoolest on Rousseau valgustajate hulgas, sest. ta annab oma nõu kasvatuse, hariduse kohta, kuigi ta ei sobi mõistega "prantsuse haridus".

19. ja 20. sajandil Rousseau järeldused mõjutasid mitmeid kultuurikontseptsioone:

1) etnograafias ja kultuuriantropoloogias - etnoloogia (tänu Rousseau avastusele hakkas inimkond barbaritesse teistmoodi suhtuma);

2) Z. Freud "Rahulolematus kultuuriga": kultuur kaitseb meid looduse eest, kuid looduse kui inimese alguse positsioon kuulub Rousseau'le;

3) LN Tolstoi - kunsti eitamine, moraalne imperatiiv;

4) O. Spengler, A. Toynbee: nad arendavad ideed kultuuri surmast, tsivilisatsioonist, indiviidi kriisist;

5) F. Nietzsche - kultuuri ja nõrga inimese kritiseerimine ning tugeva isiksusekultuse loomine;

6) Levi-Straussi strukturalistlik kontseptsioon teatud ürghõimude ülistamise elemendiga;

7) marksismis: "Kui kultuur areneb spontaanselt ja seda ei juhi mõistus, siis jätab ta enda järel maha kõrbenud stepi!" Engels ütles: "Me ei tohiks end petta võitudega looduse üle. Iga sellise võidu eest maksab ta meile julmalt kätte." Plaanimajanduse idee kinnitab osaliselt teesi mõistlikust arengusuunast;

8) Pierre Teilhard de Chardin ja noosfääri mõiste. Alates inimese ilmumisest Maale omandab ta hinge, nii et kõik hea ja kuri lähevad kosmosesse. Noosfäär on kest, mis meid kaitseb või karistab.

Sellele saame lisada veel hulga muid ideid, mis on välja töötatud viimastel aegadel, kuid põhineb just Rousseau mõttel. Aurelio Peccei ja "Rooma klubi" – klubi, mis koondas ärimehi, humanitaare ja paljusid teisi. teised otsima edasisi ellujäämise ja arengu teid. Kultuuriökoloogia idee, mille toetaja D. S. Likhachev on, on samuti russoismi omapärane versioon. See põhineb kultuurisidemete lähenemisel, Maa geneetilise mälu säilitamisel.

Seneca

Lucius Annaeus Senecat (4 eKr – 65 pKr) peetakse õigusega stoikute filosoofilise koolkonna üheks silmapaistvamaks esindajaks.

Seneca pärines aadliku ratsaniku, vana kooli roomlase suguvõsast – vaga, jumalate halastusse uskuv, riigi huvid esikohale seadv, veendunud, et Rooma ise on määratud maailma valitsema. Isa Seneca tõeline kirg, kes kandis sama nime noorem poeg(teda kutsuti Seneca vanemaks) oli retoorika.

Nooruses kuulis ta oma aja kuulsate retoorikute kõnesid ja oli läbi imbunud sügavaimast austusest inimeste vastu, kes oskavad ilusti ja veenvalt rääkida. Omades ainulaadset mälu, õppis ta paljud neist kõnedest pähe ja pani need seejärel kirja koos kommentaaridega oma pärijatele ja kaugetele järglastele. Ta valmistas oratooriumiks ette ka oma poegi, kellest vanemast ja noorimast said tõepoolest oma aja tuntud poliitilised tegelased. Keskmine poeg jäi oma elupäevade lõpuni eraisikuks ega kahetsenud seda kunagi. Vendade elu, täis kõikumisi, rikas muredest ja muredest, ei köitnud teda kunagi. Veelgi enam, ta oli salaja uhke selle üle, et suutis saavutada au ja rikkust, ilma et oleks pälvinud rahvale soosingut ega ahvatlenud olemasolevaid võimusid.

Seneca juunior oli juba noorpõlvest filosoofialembene ja püüdis alguses sellele tegevusele pühenduda, kuid isa mõjul, kes suutis temas äratada ambitsioonid ja võimujanu, hakkab ta peagi tegelema retoorikaga. ja poliitika. Tema loomulikud kalduvused olid nii suured, et teda märgati kohe ja esimestest sammudest ennustati hiilgavat tulevikku, kuid julm ja pikaleveninud haigus katkestas tõusu hiilguse kõrgustesse. Seneca täht tõuseb palju hiljem, kui ta satub keiser Caligula õukonda. Alguses soosib princeps teda (ta saab õukonnakoha ja senaatori tiitli), kuid peagi tekitab Seneca edu retoorika vallas Caligulas kadedust ja ta käsib ta tappa. Juhus päästab ta surmast, kuid peagi murrab ta pea kohale taas äikesetorm. Messalina, kelle nimest on saanud üldnimetus, süüdistab teda keisrile antud truudusevande rikkumises ja riigireetmises. Senaatorid seisavad aga Seneca kaitsmise eest ja princeps asendab juba kuulutatud surmaotsuse eksiiliga.

Pagulusaastad said Seneca jaoks perioodiks oma filosoofiliste vaadete süsteemi väljatöötamiseks. Mõistes kriitiliselt kreeka autorite, eriti Zenoni, Panetiuse, Posidoniuse, Epikurose järgijate teoseid, lugedes Cicero traktaate, püstitab ta uuel viisil maailma ja inimese, isiksuse ja ühiskonna, indiviidi ja riigi probleemid.

Aastal 48 naasis Seneca pagulusest ja sai tänu Agrippina (keiser Claudiuse abikaasa) pingutustele oma poja, tulevase keiser Nero juhendajaks. Pärast viimase troonile tulekut, millega kaasnes rida veriseid sündmusi (tolleaegse ajalookroonika järgi tappis Nero võimu haaramiseks oma ema ja venna), oli ta mentor ja lähedane nõuandja Princeps mitu aastat, kuid peagi tekkis tema vahel jahenemine, mis kasvas kiiresti vägivaldseks konfliktiks. Keisrit ei saanud ära hoida Seneca arutluskäik südametunnistuse kui kõrgeima kohtuniku kohta, tema soov vähemalt mingil määral piirata omavoli ja vägivalda, mida Nero otseste korraldustega toime panevad. Valusalt reageeris ta Seneca autoriteedi kasvule senaatorite ja Rooma aadli seas, andes mõista, et just nende keskel on kujunemas tema vastane vandenõu. Princepsi kannatlikkuse karikas täitus Seneca žest, kes pärast hingelt lähedase senaatori Aphranius Burra mõrvamist, kes oli ka noore Nero mentor, saatis talle lahkumisavalduse ja kõik need. kingitusi, mille eest Nero talle kinkis pikki aastaid. Keiser ei võtnud vastu ei lahkumisavaldust ega kingitusi, teeseldes, et tema ja endise kasvataja suhe jääb samaks. Kuid kui selgus järjekordne aristokraatliku opositsiooni vandenõu, milles Seneca kaudselt osales, saatis ta oma eakale õpetajale käsu surra. Seneca täitis käsku ja avas veenid. Viieteistkümnendas Annaalide raamatus sisalduva Tacituse sõnul dikteeris ta kuni hetkeni, mil teadvus temast lahkus, kirjatundjatele oma mõtteid elust, surmast ja eudaimonia saavutamise viisidest. Märkimisväärne osa Seneca surevatest mõtetest avaldati hiljem. Seneca surnukeha põletati ilma pidulike riitusteta, kartes, et ametliku matusetseremoonia ajal võivad tekkida rahvarahutused.

Seneca kirjutas palju teoseid, mida kaasaegsed lugesid. Kuid meieni on jõudnud vaid mõned nende teosed, sealhulgas traktaadid halastusest, headest tegudest, loodusuuringud jt. Seneca kuulsaim teos on kuulsad moraalsed kirjad Luciliusele, kus on ilmekalt ja kujundlikult esitatud tema filosoofiliste ja eetiliste õpetuste kvintessents ning ülevaade tema ideedest inimese ideaalist ja hariduse eesmärkidest. . Tegelikult on see Seneca põhiteos, kus ta lahendab oma aja seisukohast uuel viisil probleemi, mis on olnud Rooma mõtlejate tähelepanu keskpunktis Cicero ajast saadik - probleemi indiviidi kodanikukohustus ja selle seos kohustusega perekonna, lähedase, lõpuks iseenda ees.

Seneca, kes koges oma ebaõnnestunud pedagoogilise eksperimendi tõttu sügavaimat pettumust (tema kasvatatud noormehest ei saanud mitte ideaalne valitseja, nagu ta lootis, vaid üks verisemaid türanne antiikmaailma ajaloos), jõuab järeldusele, et inimese põhikohustus ei ole kohustus riigi ees, mis on mandunud koletu organisatsiooniks, kus kombed ja seadused ei kehti. Ja igaühe elu – käsitöölisest kuni senaatorini – sõltub ühe veremaitseja ja oma ohvrite piina nautiva inimese kapriisist. Tema vaatenurgast ei too türanni isikustava riigi ees kohustuse täitmine kaasa midagi peale ärevuse ja rahutuse. Inimene, kes seab sellise riigi huvid esiplaanile, jääb ilma võimalusest heita endale erapooletu pilk, mõista oma individuaalse eksistentsi tähendust. Lisaks kaasneb kohustuste täitmisega impeeriumi subjekti, mitte vabariigi kodaniku poolt sageli moraali rikkumine, mis tähendab, et impeeriumi alluvuses ja tegudes puudub moraalne seaduspärasus. valdav enamus inimesi, kes uhkeldavad oma kodanikuvoorustega. Arutluskäigus jõuab Seneca järeldusele, et peamine ülesanne, millega iga inimene silmitsi seisab, pole mitte elada, vaid elada väärikalt, s.t. kooskõlas moraalsete nõuetega.

Siit oli jäänud vaid üks samm ebakonventsionaalse "paideia" mõistmiseni ja inimese ideaali uue tõlgenduseni, kes on Seneca ideede kohaselt kultuurne niivõrd, kuivõrd ta on moraalne inimene.

Seneca toob oma filosoofilisse õpetusse südametunnistuse mõiste, mis tähendab viimase all moraalinormi, mida teadvustab mõistus ja kogeb tunne. See on moraalinorm, mis võimaldab inimesel vältida põhimõteteta pragmatismi ahvatlusi, vulgaarset võimuiha, rikkust, sensuaalseid naudinguid, mis saavutatakse iga hinna eest.

Teisisõnu, Seneca põhjendab ideed, et ainult moraal muudab kultuuri kõrgeim väärtus. Selle moraali saavutamise viis on inimese enesetäiendamine, vankumatu truuduse kasvatamine väljakujunenud elupõhimõtetele, tundetus kaotuste suhtes, eiramine väliste õnnistuste ja surma enda vastu, mis tuleb paratamatult iga inimesega, olgu ta miljonite saatust käskiv keiser või rahvahulga esindaja, kes hoolitseb igatunnise nende igapäevase leiva eest.

Pole raske märgata, et ülaltoodud idee kordab Kanti mõtet, kes palju sajandeid hiljem kuulutas: looduse viimane eesmärk inimsoo suhtes on kultuur, kultuuri lõppeesmärk aga moraal.

Kuid Seneca roll kultuuriteadmiste aluse rajamisel ei piirdu sellega. Tema teostes on antiikajal üliharuldasi väiteid inimvõimete piiramatusest, teadmiste kogunemise piiri puudumisest, progressi olemasolust, mida ta pidas eelkõige vaimseks progressiks. Poleks liialdus väita, et Seneca läheneb ideele, mis moodustab mitmete kaasaegsete kultuurikontseptsioonide semantilise tuuma, lähtudes postulaadist, mille kohaselt on inimene universumis ainus elusolend, kes liigub pidevalt edasi. väljaspool tema enda eksistentsi piire tema enda näo järgi loodud maailma loomise protsessis.ja sarnasusele.

Seneca tegi palju selleks, et mõista antiikkultuuri kriisi. Ta mitte ainult ei kinnita tõsiasja, et iidne tsivilisatsioon on jõudnud allakäigu staadiumisse, mitte ainult ei hädalda ja oigab unustuse hõlma vajunud Rooma suuruse üle, nagu tegid paljud autorid enne ja pärast teda, vaid selgitab välja ka põhjused, mis viisid Rooma ühiskonna järkjärguline lagunemine ja kunagiste kõigis aspektides kõige arenenumate, antiikmaailma jõudude kultuuripotentsiaali langus, mis suutis luua vaimseid ja materiaalsed väärtused kõrgeim standard.

Tema vaatenurgast tuleks Rooma kogetud tragöödia allikat otsida esivanemate institutsioonide unustuses, demokraatlike institutsioonide mandumisest, vana väärtussüsteemi hävitamisest, millele tugineb maailmavaade ja põhines vabariigiaegsete roomlaste maailmapildil, vabade kodanike enamuse muutumisel korrumpeerunud plebsiks, janunevad vaid leiva järele.ja vaatemängu. Seneca aga usub, et suremas ei ole mitte kultuur üldiselt, vaid tema kaasaegse ühiskonna kultuur ja seda ei tasu kahetseda, sest see on end täielikult ammendanud ja isegi kõikvõimsad jumalad ei suuda sellele hoogu anda. arengut.

See põhimõttelise tähtsusega Seneca järeldus saab lähtepunktiks paljudele järgnevate sajandite kulturoloogilise mõtte esindajatele, kes kultuurikriise analüüsides rõhutavad, et kultuuri surm on kultuuri sünni algus. uus kultuur, mis on endasse imenud kõik parima eelneval ajalooperioodil eksisteerinud ühiskonna kultuurist.arengufaasid.

Rääkides Seneca panusest kultuuriteooriasse, tuleb märkida veel ühte punkti. Paljud antiikfilosoofiaga tegelevad teadlased pööravad tähelepanu asjaolule, et Seneca oli üks väheseid Vana-Rooma Rooma impeeriumi allakäigu mõtlejaid, kes toetab kõigi inimeste võrdsuse ideed. Tema vaatenurgast on ori ja vaba kodanik, aadli esindaja ja vabadik, koolon ja prints, roomlane ja barbar – nad kõik on "inimeste ja jumalate kogukonna" liikmed. Igaüht naiseks sündinud on tema arvates premeeritud juba sünnihetkest mõistuse, emotsioonide, oskusega eesmärke seada ja neid saavutada, s.t. identsete omaduste kogum ja see sõltub ainult inimesest, kelleks ta tulevikus saab.

Veelgi enam, nagu Seneca õpetab, ei ole aadel ja rikkus aluseks inimese tõstmisel omasugustest kõrgemale, sest sa võid süüa kulla pealt, käsutada sotsiaalsel redelil tuhandeid inimesi endast allapoole, aga olla oma kirgede ori ja kuuletuda. põhilised soovid. Sellest tuleneb idee eneseharimisest kui inimese "hinge kasvatamise" peamisest vahendist, mille jaoks on Seneca uue aja ja valgustusajastu mõtlejad, eriti sama Kant, ülimalt hinnatud. , kelle jaoks on hariduse probleem sisuliselt eneseharimise probleem. Teisisõnu pakub Seneca välja uue indiviidi "kultuurimise" strateegia, mille kohaselt on kasvatusliku mõju peamiseks subjektiks ja objektiks inimene ise.

Seneca, nagu Cicero, ei jätnud ühtegi lahutamatut kultuuriteooriat. Kõik, mida ta kultuuri kohta ütleb, on vaid killud, mis on paigutatud täiesti erinevatel teemadel kirjutatud teoste kangasse. Kuid see, mida ta rääkis kultuurikriiside olemusest, kultuuri ja moraali, kultuuri ja isiksuse seostest, ei läinud sugugi raisku. Tema ideed olid nõutud ja tänapäeval ei mõtle me teatud kultuurikontseptsioone analüüsides isegi sellele, et mitmed nende põhisätted sõnastas esmakordselt Anneus Lucius Seneca 1. sajandil pKr.

Rousseau uute sotsiaalsete ja poliitiliste ideaalide juhina, eriti aastal kolm peamist tema kirjutised: "Uus Eloise", "Emile" ja "Ühiskondlik leping".

Suveräänne kodanike üldkogu (le Grand Conseil) asutas riigi, asutas sellele valitsuse ja andis talle isegi religiooni, kuulutades riigireligiooniks Calvini õpetuse. See demokraatlik vaim, täis Vana Testamendi teokraatlikke traditsioone, taaselustus hugenottide järeltulijas Rousseau's. Tõsi, alates XVI sajandist. Genfis see vaim rauges: otsustavaks jõuks sai tegelikult valitsus (le Petit Conseil). Kuid just selle linnavalitsusega oli Rousseau tülis; selle ülekaalule omistas ta kõik, mis talle tänapäevases Genfis ei meeldinud – selle taandumise algsest ideaalist, nagu ta seda ette kujutas. Ja see ideaal hõljus tema ees, kui ta hakkas kirjutama oma ühiskondlikku lepingut. Kümme aastat pärast Rousseau surma sattus Prantsusmaa sarnasesse kriisi, nagu koges Venemaal 1998. aastal ja maailmas 2009-2010.

Kirjas Grimmile hüüatab ta isegi: "Tõeliselt rikutud pole mitte niivõrd rahvad, kelle seadused on halvad, vaid need, kes neid põlgavad." Samadel põhjustel pidi Rousseau tegelema, ehkki puhteoreetiliste argumentidega. poliitilised reformid Prantsusmaal suhtus neisse äärmise ettevaatusega. Analüüsides abbé de Saint-Pierre'i projekti, kes tegi kuningale ettepaneku ümbritseda end valitud nõunikega, kirjutas Rousseau: "Selleks oleks vaja alustada kõige olemasoleva ja kes teab, kui ohtlik on hävitada. suur riik on anarhia ja kriisi hetk, mis peab eelnema uue süsteemi loomisele. Ainuüksi valikprintsiibi sissetoomine asjasse peaks kaasa tooma kohutava šoki ja pigem tekitama iga osakese krampliku ja katkematu võnkumise, kui andma jõudu kogu kehale... Isegi kui kõik uue plaani eelised oleksid vaieldamatud, siis mis kas terve mõistusega inimene julgeks hävitada iidsed kombed, kaotada vanad põhimõtted ja muuta riigivormi, mille järk-järgult lõi kolmeteistkümne sajandi pikkuse jada? ... ”Ja sellest kõige arglikumast inimesest ja kahtlustavamast kodanikust sai Archimedes, kes koputas Prantsusmaad. oma igivanast rulast välja. "Sotsiaalne leping" ja sellest tuletatud võõrandamatu, jagamatu ja eksimatu demokraatia põhimõte toimisid hoovana. 1789. aasta kevadel Prantsusmaale saabunud saatusliku dilemma – „reform või revolutsioon“ – tulemuse määras otsus, kas valitsuse moodustav võim säilib või antakse tingimusteta üle rahvusassambleele. Selle küsimuse määras ette Rousseau traktaat – see sügav veendumus demokraatia dogma pühaduses, mille ta kõigisse sisendas. Veendumus oli seda sügavam, et selle juured olid veel ühes Rousseau järgitud põhimõttes, abstraktse võrdsuse põhimõttes.

"Ühiskondlik leping" tunneb valitsevat rahvast vaid homogeense massina, mis on võõrandunud igasugustest erinevustest. Ja Rousseau mitte ainult ei sõnastanud 1789. aasta põhimõtteid, vaid andis ka valemi üleminekuks "vanalt korralt" uuele, üldmõisatelt "rahvuskogule". Kuulus Sieysi brošüür, mis selle riigipöörde ette valmistas, on kõik sees järgmised sõnad Rousseau: „Seda, mida teatud riigis julgetakse nimetada kolmandaks seisuks (tiersétat), on inimesed. See hüüdnimi näitab, et kahe esimese klassi erahuvid on esiplaanil ja tagaplaanil, avalikud huvid aga kolmandal kohal. 1789. aasta põhimõtete hulgas on vabadus, mida Rahvuskogu on pikka aega ja siiralt püüdnud kehtestada; kuid see muutus revolutsiooni edasise vastupandamatu käiguga kokkusobimatuks. Rousseau andis loosungi üleminekuks revolutsiooni teisele faasile – jakobiinide omale –, tunnistades sundi seaduslikuks, see tähendab vägivalda vabaduse eesmärgil. See saatuslik sofism on kogu jakobinism. Asjata oleks, kui keegi märkaks ütlusi, millega Rousseau mõistis ette jakobiinipoliitika ja terrori teatud jooned hukka. "Pole olemas," ütleb näiteks Rousseau, "ühist tahet, kus eraldiseisev pidu on nii suur, et see on teistest tähtsam." Sellest vaatenurgast on 1793. aastal välja kuulutatud jakobiinide diktatuur vastuolus demokraatia põhimõttega. Rousseau pöördub põlglikult eemale sellest osast rahvast, kes oli hiljem jakobiinide domineerimise instrument – ​​„mahukust, rumal, rumal, tülitekitajatest õhutatud, võimeline ainult ennast müüma, eelistades vabadusele leiba“. Ta lükkab nördinult tagasi terrori põhimõtte, öeldes, et süütu ohverdamine rahvahulga päästmiseks on türannia üks eemaletõukavamaid põhimõtteid. Sellised Rousseau jakobiinivastased võltsid andsid ühele tulihingelisemale "avaliku pääste" poliitika pooldajale hea põhjuse kuulutada Rousseau giljotiini vääriliseks "aristokraadiks". Sellele vaatamata oli Rousseau selle riigipöörde peamine eelkäija, mis 18. sajandi lõpul. juhtus Prantsusmaal. On õigesti öeldud, et Rousseau revolutsiooniline iseloom avaldub peamiselt tema tunnetes. Ta lõi meeleolu, mis tagas ühiskondliku lepingu teooria edu. Rousseau’st lähtuv revolutsiooniliste tunnete voog leitakse kahes suunas – "ühiskonna" hukkamõistmises ja "rahva" idealiseerimises. Vastandades loodust poeesia sära ja omaaegse ühiskonna idüllilise tundega, ajab Rousseau ühiskonna segadusse kunstlikkuse süüdistustega ja sisendab temasse enesekindlust. Tema ajaloofilosoofia, mis taunib ühiskonna päritolu pettusest ja vägivallast, muutub tema jaoks elavaks etteheiteks südametunnistusele, jätab ta ilma soovist enda eest seista. Lõpuks, pahatahtlik tunne, mida Rousseau tunneb õilsate ja rikaste suhtes ning mille ta aristokraatlikule kangelasele (Uus Eloise) osavalt suhu paneb, sunnib teda omistama neile pahesid ja eitama nende võimet vooruslikkusele. Ühiskonna ärahellitatud ülemkiht vastandub "rahvale". Kahvatu ratsionalistlik idee suveräänsest rahvast saab – tänu massi idealiseerimisele, instinkti järgi elades ja kultuurist rikkumata – liha ja verd, erutab tundeid ja kirgi. Rousseau kontseptsioon rahvast muutub kõikehõlmavaks: ta samastab selle inimkonnaga (c'est le peuple qui fait le genre humain) või kuulutab: "see, mis ei kuulu rahva hulka, on nii tühine, et seda ei tasu üles lugeda. see." Mõnikord tähendab rahvas seda osa rahvast, kes elab loodusega ühenduses, sellele lähedases seisundis: "maarahvas (le peuple de la campagne) moodustab rahvuse." Veelgi sagedamini kitsendab Rousseau rahva mõistet proletariaadile: rahva all mõistab ta siis rahva "armetut" või "õnnetut" osa. Ta ise loeb end selle hulka, kord puudutades vaesuse poeesiat, vahel kurvastades selle pärast ja käitudes rahva suhtes “kurvana”. Ta väidab, et päris riigiõigus pole veel välja kujunenud, sest keegi publitsist ei arvestanud rahva huvidega. Rousseau heidab terava irooniaga oma kuulsatele eelkäijatele ette sellist rahva hoolimatust: "Rahvas ei jaga õppetoolid, pensionid ega akadeemilised ametikohad ja seetõttu ei hooli ka kirjatundjad (faiseurs de livres) neist." Rahva kurb osa annab talle Rousseau silmis uue sümpaatse joone: vaesuses näeb ta vooruse allikat. Pidev mõte omaenda vaesusest, et ta on sotsiaalse türannia ohver, sulas Rousseau’s kokku teadvusega, et ta on moraalsest üleolekust teistest. Ta kandis selle lahke, tundliku ja rõhutud inimese idee rahvale üle - ja lõi ideaalse tüübi vooruslikust vaesest mehest (le pauvre vertueux), kes on tegelikult seaduslik looduse poeg ja kõigi asjade tõeline peremees. maa aarded. Sellest vaatenurgast ei saa heategevust olla: heategevus on vaid võla tagastamine. Almust jaganud Emili juhendaja selgitab oma õpilasele: "Mu sõber, ma teen seda sellepärast, et kui vaesed austasid omada maailmas rikkaid, lubas viimane toita neid, kes ei suuda end ülal pidada ei oma vara ega rahaga. tööjõu abi." Just see kombinatsioon poliitilisest ratsionalismist ja sotsiaalsest tundlikkusest sai Rousseau'st 1789.–1794. aasta revolutsiooni vaimne juht.

Prantsuse kirjanik ja filosoof. sentimentalismi esindaja. Deismi positsioonilt mõistis hukka ametliku kiriku ja usuline sallimatus. Ta esitas loosungi "Tagasi loodusesse!". Rousseaul oli tohutu mõju Euroopa kaasaegsele vaimsele ajaloole riigiõiguse, hariduse ja kultuurikriitika osas. Tähtsamad teosed: "Julia ehk uus Eloise" (1761), "Emil ehk haridusest" (1762), "Ühiskondlikust lepingust" (1762), "Pihtimus" (1781-1788).

Illustratsioon filmile "Pihtimus"

Maurice Leloir

Jean-Jacques Rousseau sündis 28. juunil 1712 Genfis kellassepa pojana. Tema ema Suzanne Bernard oli pärit jõukast kodanlikust perekonnast, andekas ja rõõmsameelne naine. Ta suri üheksa päeva pärast poja sündi. Isa, Isaac Rousseau, kes elas vaevu oma käsitöö üle, eristus püsimatu ja ärrituva iseloomu poolest. Kord alustas ta tüli prantsuse kapteni Gauthier'ga ja haavas teda mõõgaga. Kohus mõistis Isaac Rousseau kolmeks kuuks vangi, rahatrahvi ja kirikliku meeleparanduse. Tahtmata alluda kohtu otsusele, põgenes ta Genfile lähimasse linna Nyoni, jättes oma 10-aastase poja surnud naise venna hoolde. Isaac Rousseau suri 9. märtsil 1747. aastal.

Isaac Russo

Jean-Jacques'i ümbritsesid juba varakult tema lahked ja armastavad tädid Goseryu ja Lambercier, kes hoolitsesid poisi eest ja kasvatasid seda erakordse innuga. meenutades Varasematel aastatel elu, kirjutas Rousseau ajakirjas Confessions, et "kuninga laste eest poleks saanud hoolikamalt hoolitseda, kui nad minu eest hoolitsesid mu esimestel eluaastatel". Iseloomult muljetavaldav, õrn ja lahke Jean-Jacques luges lapsena palju. Sageli istus ta koos isaga pikka aega prantsuse romaanide juures, lugedes Plutarchi, Ovidiuse, Bossuet' ja paljude teiste teoseid.

Jean-Jacques alustas varakult iseseisev elu täis raskusi ja raskusi. Ta püüdis kõige rohkem erinevaid ameteid: oli notari juures kirjanik, õppis graveerija juures, töötas jalamehena. Siis, kuna ta ei leidnud oma tugevustele ja võimetele mingit kasu, asus ta rändama. Kuueteistaastane Rousseau, rännates mööda Ida-Prantsusmaa, Šveitsi, Savoyat, mis kuulus tollal Sardiinia kuningriiki, kohtus katoliku preestri Ponverre'iga ja hülgas tema mõjul kalvinismi, oma vanaisade ja isade religiooni. Jean-Jacques kohtus Ponverre'i soovitusel Haute-Savoie pealinnas Annecys 28-aastase Šveitsi aadliku Louise de Varane'iga, kes "elas Sardiinia kuninga armust" ja oli muuhulgas kihlatud. , noorte katoliiklusse värbamisel. Suurepärane, loomult andekas Jean-Jacques jättis proua de Varane'ile soodsa mulje ja saadeti peagi Torinosse, pöördunute varjupaika, kus teda juhendati ja võeti vastu. katoliku kirik(küpsemas eas pöördus Rousseau tagasi kalvinismi juurde).

Angelique Briceau

Rousseau lahkus Torinost neli kuud hiljem. Peagi kulutas ta raha ära ja oli sunnitud tegutsema vana haige aristokraadi lakeina. Kolm kuud hiljem ta suri ja Rousseau leidis end taas töötu. Seekord jäi tööotsing üürikeseks. Ta leidis koha jalamehena aristokraatlikus majas. Hiljem töötas samas majas majasekretärina. Siin anti talle ladina tunde, õpetati laitmatult itaalia keelt rääkima. Ja ometi ei jäänud Rousseau kauaks oma heatahtlike peremeeste juurde. Teda tõmbas ikka veel hulkuma, pealegi unistas ta, et näeks taas Madame de Varane'i. Ja see kohtumine toimus peagi. Madame de Varane andestas Rousseau hoolimatud nooruslikud eksirännakud ja viis ta oma majja, millest sai pikaks ajaks tema varjupaik. Siin lõid Rousseau ja Madame de Varane'i vahel lähedased ja südamlikud suhted. Kuid ilmselt ei toonud Rousseau kiindumus ja armastus oma patronessi vastu pikka aega rahu ja vaikust. Madame de Varane’il oli ka teine ​​armuke, šveitslane Claude Anet. Rousseau lahkus oma varjupaigast rohkem kui korra kurvastusega ja pärast uusi katsumusi naasis ta taas de Varane'i. Alles pärast Claude Aneti surma Jean-Jacquesi ja Louise de Varane'i vahel tekkis täielik armastuse ja õnne idüll.

De Varane rentis maja mägiorus, mida ümbritses imeline rohelus, viinamarjaistandused ja lilled. "Selles maagilises nurgas," meenutas Rousseau oma pihtimuses, "veetsin kaks või kolm parimat suvekuud püüdes kindlaks teha oma vaimsed huvid. Nautisin elurõõme, mille hinda ma nii hästi teadsin, ühiskonda, mis oli nii lihtne kui meeldiv – kui ainult meie tihedat liitu saab ühiskonnaks nimetada – ja seda imelist teadmist, mida püüdsin omandada..."

Rousseau luges jätkuvalt palju, õppis põhjalikult filosoofilisi ja teaduslikud tööd Descartes, Locke, Leibniz, Malebranche, Newton, Montaigne, õppisid füüsikat, keemiat, astronoomiat, ladina keelt, võtsid muusikatunde. Ja peab ütlema, et de Varane’i majas möödunud aastate jooksul saavutas ta tõsiseid tulemusi filosoofias, loodusteadustes, pedagoogikas ja teistes teadustes. Ühes kirjas isale väljendas ta oma teaduslike õpingute olemust järgmiselt: "Ma ei püüa mitte ainult mõistust valgustada, vaid ka südant harida voorustele ja tarkusele."

Jean-Baptiste Farochon

1740. aastal Rousseau ja de Varane’i suhted halvenesid ning ta oli sunnitud oma pikaajalisest varjupaigast lahkuma. Olles kolinud Lyoni, leidis Rousseau siin koha lasteõpetajana linna peakohtuniku härra Mably majas. Kuid koduhooldaja töö ei toonud talle moraalset rahuldust ega materiaalset kasu. Aasta hiljem naasis Rousseau uuesti de Varane'i, kuid ei kohanud enam oma endist asukohta. Enda sõnul tundis ta end üleliigsena "selle läheduses, kelle jaoks ta oli kunagi kõik". Pärast lahkuminekut de Varane'iga kolis Rousseau 1741. aasta sügisel Pariisi. Algul lootis ta tõsiselt oma leiutise – uue muusikalise süsteemi – edule. Kuid tegelikkus purustas tema lootused. Tema leiutatud noodikiri numbrites, mis esitati Pariisi Teaduste Akadeemiale, ei leidnud heakskiitu ja ta pidi taas lootma juhutöödele. Kaks aastat elas Rousseau üle nootide kopeerimise, muusikatundide ja väikeste kirjandusteostega. Pariisis viibimine laiendas tema sidemeid ja tutvusi kirjandusmaailmas, avas võimalused vaimseks suhtluseks Prantsusmaa edumeelsete inimestega. Rousseau kohtus Diderot', Marivaux', Fontenelle'i, Grimmi, Holbachi, D'Alemberti jt.

Jean Leron d'Alamber

Tema ja Diderot vahel tekkisid kõige soojemad sõbralikud suhted. Geniaalne filosoof, nagu Rousseau, meeldis muusikale, kirjandusele, püüdles kirglikult vabaduse poole. Kuid nende väljavaade oli erinev. Diderot oli materialistlik filosoof, ateist, kes tegeles peamiselt loodusteadusliku maailmavaate väljatöötamisega. Rousseau’s domineerisid idealistlikud vaated, suunates kogu oma tähelepanu ühiskondlik-poliitilistele küsimustele. Kuid 1760. aastate lõpus tekkis Rousseau ja Diderot ideoloogiliste ja isiklike erimeelsuste põhjal konflikt, mis viis nad purunemiseni. Rousseau kirjutas "Kirjas D'Alembertile prillide kohta" sellele konfliktile viidates: "Mul oli range ja õiglane Aristarchus; mul pole teda enam ja ma ei taha teist; aga ma ei lõpeta kunagi teda kahetsedes ja see on mu südames veel rohkem puudu kui mu kirjutistes.

Denis Diderot

Olles äärmiselt kitsastes materiaalsetes tingimustes, püüdis Rousseau leida teed jõukama elu poole. Tal soovitati kõrgseltskonna daamidega tutvust teha ja nende mõjujõudu kasutada. Rousseau sai jesuiitide isa tuttavalt mitmeid soovitusi: Madame de Bezenvalile ja tema tütrele, markiisile de Broglie'le, jõuka taluniku naisele Madame Dupontile ja teistele daamidele.

Louise Dupont

Jean-Marc Nathier

1743. aastal sai ta Madame de Broglie agentuuri kaudu Veneetsias Prantsuse saadiku sekretäri ametikoha. Rousseau täitis oma kohustusi kohusetundlikult umbes aasta. Vabal ajal tutvus ta itaalia muusikaga ja kogus materjali teemalise raamatu jaoks avalik haldus. Comte de Montagu saadiku üleolev ja ebaviisakas kohtlemine sundis Rousseau diplomaatilisest teenistusest lahkuma ja Pariisi tagasi pöörduma. Pariisis sai Rousseau sõbraks noore õmbleja Teresa Levasseuriga, kes oli enda sõnul lihtsa ja lahke iseloomuga. Rousseau elas temaga koos 34 aastat, kuni oma elupäevade lõpuni. Ta püüdis teda arendada, lugema ja kirjutama õpetada, kuid kõik tema jõupingutused selles suunas jäid viljatuks.

Teresa Levasseur

E. Charriere

Rousseaul oli viis last. Ebasoodsad pere- ja elutingimused sundisid lapsed lastekodusse paigutama. "Mul tekkis värisemine vajadusest usaldada nad selle halvasti kasvatatud perekonna kätte," kirjutas ta Teresa Levasseuri perekonna kohta, "sest ta oleks neid veelgi hullemini kasvatanud. Lastekodusse jäämine oli neile palju vähem ohtlik. Siin on minu otsuse alus…”

Thomas-Charles Naudet

Paljud biograafid ja filosoofiaajaloolased pidasid sidet Teresaga Rousseau suureks õnnetuseks. Rousseau enda tõendid aga lükkavad selle ümber. Ülestunnistustes väitis ta, et Teresa on tema ainus tõeline lohutus. Selles: „Leidsin vajaliku teostuse. Elasin koos nii oma Teresaga kui ka maailma suurima geeniusega."

Muide, see pikaajaline suhe ei takistanud Rousseaul teiste naistega kohtamast, mis muidugi tekitas Teresa meelehärmi. Jean Jacquesi armastus Sophie D "Udeto vastu võis tunduda talle eriti naeruväärne ja solvav. Seda tema kirglikku armastust ja Ermitaaži kolimist, mis on tema sügava kire teemale lähemal, ei saanud Rousseau ja tema sõbrad andeks anda. pikka aega.

Sophie d'Udeto

Rousseau eluloost on vaevalt võimalik järeldada tema tasakaalukust või askeetlikkust. Vastupidi, ilmselgelt oli ta väga emotsionaalne, rahutu, tasakaalutu inimene. Kuid samal ajal oli Rousseau ebatavaliselt andekas inimene, kes headuse ja tõe nimel valmis ohverdama absoluutselt kõike.

Jean Antoine Houdon

Aastatel 1752–1762 tõi Rousseau oma aja ideoloogilisse uuendusse ning kirjanduslikku ja kunstiloomingusse värske vaimu.

Rousseau kirjutas oma esimese kompositsiooni seoses Dijoni Akadeemia välja kuulutatud konkursiga. Selles teoses, mis kandis pealkirja “Kas teaduste ja kunstide taaselustamine aitas kaasa moraali paranemisele” (1750), räägib Rousseau esimest korda sotsiaalse mõtte ajaloos üsna kindlalt tänapäevase lahknevusest. nimetatakse teaduse ja tehnika progressiks ning inimliku moraali seisundiks. Rousseau märgib ajalooprotsessis mitmeid vastuolusid, aga ka seda, et kultuur vastandub loodusele. Edaspidi on need ideed ühiskondliku protsessi vastuolude üle peetavate vaidluste keskmes.

Teine oluline Rousseau mõte, mille ta arendas välja oma diskursuses inimestevahelise ebavõrdsuse tekkest ja põhjustest (1755) ja oma põhiteoses "Ühiskondlikust lepingust ehk poliitilise õiguse põhimõtetest" (1762), on seotud kontseptsiooniga võõrandumine. Rousseau järgi on inimese inimesest võõrandumise aluseks eraomand. Rousseau ei kujutanud õiglust ette ilma kõigi inimeste võrdsuseta.

Kuid sama oluline õigluse jaoks on tema arvates ka vabadus. Vabadus on tihedalt seotud omandiga. Omand rikub ühiskonda, väitis Rousseau, see tekitab ebavõrdsust, vägivalda ja viib inimese orjastamiseni inimese poolt. "Esimene, kes ründas seda ideed, piirates maatüki, öeldes "see on minu oma" ja leidis, et inimesed on piisavalt süütud, et seda uskuda, oli idee tõeline asutaja. kodanikuühiskond Kui paljudest kuritegudest, sõdadest ja mõrvadest, kui paljudest katastroofidest ja õudustest päästaks inimkonna keegi, kes vaia välja tõmmates ja kraavi täites hüüaks naabritele: "Ära parem kuula seda petist, sa hukkusid. kui nad suudavad unustada, et maa viljad kuuluvad kõigile ja maa ei kuulu kellelegi!

Ja seesama Rousseau, kes on võimeline selliseks revolutsiooniliseks vihaks, väidab, et omand võib tagada inimesele iseseisvuse ja vabaduse, ainult see võib tuua tema ellu rahu ja enesekindlust. Rousseau näeb sellest vastuolust väljapääsu omandi võrdsustamises. Võrdsete omanike ühiskonnas näeb ta õiglase süsteemi ideaali. avalikku elu. Rousseau arendab oma ühiskondlikus lepingus ideed, et inimesed leppisid omavahel kokku riigi loomises, et tagada avalik turvalisus ja kaitsta kodanike vabadust, mõistes, et riik muutub kodanike vabadust ja turvalisust tagavast institutsioonist lõpuks riigiks. inimeste allasurumise ja rõhumise organ.

See üleminek "teispoolsusesse" toimub kõige avalikumalt monarhilises absolutistlikus riigis. Enne riiki ja vastavalt ka tsiviilriiki elasid inimesed Rousseau sõnul "loodusseisundis". "Loodusõiguse" idee abil põhjendas ta selliste inimõiguste nagu õigus elule, vabadusele ja omandile võõrandamatust. Jutt "loodusseisundist" muutub ühine koht kogu valgustusajast. Mis puudutab Rousseau’d, siis erinevalt teistest valgustajatest ei pea ta esiteks omandiõigust “loomulikuks” inimõiguseks, vaid näeb selles ajaloolise arengu saadust ning teiseks ei seosta Rousseau sotsiaalset ideaali isiku eraomand ja perekonnaseis.

Maurice Quentin de Latour

Rousseau idealiseerib "metslast" kui olendit, kes veel ei tunne eraomandit ja muid kultuurisaavutusi. “Metslane” on Rousseau sõnul heatujuline, usaldav ja sõbralik olend ning kogu kahju tuleb kultuurist ja ajaloolisest arengust. Ainult riik saab Rousseau sõnul realiseerida "loodusseisundi" ideaale, nagu ta peab vabaduse, võrdsuse ja vendluse ideaale. Kuid Rousseaul saab olla ainult vabariik, mis suudab neid ideaale ellu viia.

(1812–1878)

Jean Jacques Rousseau on erilisel kohal mitte ainult filosoofia ajaloos, vaid ka valgustusajastu filosoofide seas. Erinevalt teistest valgustusajastu filosoofidest usub Rousseau, et kultuuri areng viib inimese ja ühiskonna allakäiguni, teadus ja kunst on moraali allakäigu põhjuseks ning mõistusekultus asendab südamlikkust. Tsivilisatsiooni kritiseerides kutsub ta: "Tagasi loodusesse!".

Rousseau ei kritiseeri mitte ainult ametlikku religiooni, vaid ka ateismi. Olles deist, leiab ta erinevalt Voltaire’ist jumalasse uskumise aluse mitte niivõrd mõistusest, kuivõrd otsesest tundest, isiklikust kogemusest.

Ainsana valgustajate seas kaitseb Rousseau elanikkonna vaesemate kihtide huve ja väärikust. Vabaduse ja võrdsuse eest võideldes püstitab ta hüpoteesi ebavõrdsuse tekkepõhjuse kohta ning pakub välja ka oma programmi demokraatiapõhise ühiskonna ümberkujundamiseks. Tema traktaat "Ühiskondlik leping" avaldas Prantsuse revolutsiooni juhtidele tohutut mõju.

Rousseau sai kuulsaks mitte ainult ideede originaalsuse, vaid ka nende esitusvormi poolest, mitte ainult filosoofina, vaid ka särava kirjanikuna. Tema vaated olid suur mõju hilisemast filosoofiast, sotsioloogiast, psühholoogiast, pedagoogikast, esteetikast.

1750. aastal kuulutas Dijoni akadeemia välja konkursi teemal: „Kas teaduste ja kunstide elavnemine on aidanud kaasa moraali paranemisele? Rousseau esitas konkursile traktaadi ja pälvis auhinna. Esitatud küsimusele andis ta eitava vastuse: teaduste ja kunstide edu ei toonud kaasa moraali paranemist, vaid halvenemist. Mis oli selle ootamatu vastuse põhjus?

1. Teadused ja kunstid astuvad moraali asemele, asendavad ja tõrjuvad välja. See viib inimese võõrandumiseni tema olemusest: tõe asemel - nähtavus, moraali asemel - etikett, isikliku asemel - üldine, südamlikkuse asemel - ratsionaalsus, tegude asemel - sõnad, praktika asemel - teooria, hea asemel teod – kasutu teadmine. Rousseau on vastu kultuurikonventsioonidele – silmakirjalikkuse, valelikkuse, silmakirjalikkuse ilmingutele: „Ei ole siirast sõprust, tõelist austust ega täielikku usaldust ning viisakuse üksluise ja petliku maski all, selle ülistatud viisakuse all, mille me võlgneme meie ajastu valgustus, kahtlused on varjatud, hirmud, usaldamatus, külmus, tagamõtted, vihkamine ja reetmine.

2. Teadused ja kunstid teenivad ebaõiglast ühiskonda, mis on üles ehitatud sellele, et rikkad rõhuvad vaeseid, peremehed rõhuvad orje, aadlikud rõhuvad lihtsaid, tugevaid nõrgemaid.: „Kuigi valitsus ja seadus kaitsevad avalik turvalisus ja kaaskodanike heaolu, teadus, kirjandus ja kunst - vähem despootlik, kuid võib-olla võimsam - mässid lillepärjad ümber raudkettide, mis seovad inimesi, summutavad neis loomuliku vabadustunde, milleks nad näivad olevat. sündinud, panna neid armastama oma orjust ja looma nn tsiviliseeritud rahvaid.

3. "Teadused ja kunstid võlgnevad oma päritolu meie pahedele." Üks neist on luksus. Sellest tekivad teadused ja kunstid ning need omakorda suurendavad luksust ning "luksus ei sobi kokku heade kommetega", "luksusõltuvus ei lähe kunagi kokku aususega ... Ja milleks muutub voorus, kui inimesed seisavad silmitsi vajadus rikastuda milles, ükskõik millest? Muistsed poliitikud rääkisid erapooletult moraalist ja voorustest, meie omad räägivad ainult kaubandusest ja rahast... Nemad suhtuvad inimestesse kui karjakarja. Nende arvates on iga inimene riigi jaoks teatud väärtusega ainult tarbijana ... ".

Teises traktaadis uurib Rousseau inimestevahelise ebavõrdsuse päritolu küsimust. Sellele küsimusele vastamiseks kasutab Rousseau algse "loodusseisundi" mõistet. Hobbes uskus, et "loodusseisundis" "on inimene inimesele hunt" ja "kõigi sõda kõigi vastu". Rousseau esitab oma seisukoha: loomulik (loomulik) inimene – metslane – ei ole kuri ega lahke, vaid kaldub kaastundele.

Tulevikus toimub mõistuse areng, tehnoloogias tehakse mitmeid revolutsioone, täiustatakse tootmist. Ja kõige selle tulemuseks on eraomand. Rousseau sõnul oli kodanikuühiskonna rajaja see, kes "kõigepealt ründas ideed, piirates maatüki ja öeldes: "See on minu oma."

Hobbes uskus, et sõdade peatamiseks on vajalik üleminek "looduslikust" olekust "tsiviilseks", Rousseau, vastupidi, tõestab, et "kõige ägedam sõda" algas täpselt pärast seda, kui inimkond lahkus "loodusseisundist".

Rikkad kasutasid ära masside ebaõnne. Nad soovitasid inimestel tunnustada enda üle kõrgeimat võimu, mis peaks seaduste alusel kaitsma kõiki ühiskonnaliikmeid. Seadused „suurendasid veelgi rikaste võimu, hävitasid pöördumatult vabaduse, kindlustasid igaveseks omandi ja ebavõrdsuse, muutsid kavala arestimise puutumatuks õiguseks ja määrasid – mõne ambitsioonika inimese hüvanguks – kogu inimkonna tööle, vaesuse. ja orjus."

Omandi tekkimise ja ebavõrdsuse kujunemisega kaasneb moraalne allakäik. Vabast mees muutub orjaks (ka peremeheks). Isekus, ambitsioonikus, ahnus, kadedus, julmus ja muud pahed – need on tsiviliseeritud või seltskondliku inimese omadused. Rousseau vastandub talle primitiivsele, loomulikule inimesele või metslasele. Metslane mõtleb "ainult rahust ja vabadusest", ta "elab iseendas". Vastupidi, "kogukondlik" inimene on alati endast väljaspool; ta saab elada ainult teiste arvates. "Sotsiaalses" seisundis muutub kõik tehtuks ja teeselduks ning on vaid petlik ja tühi näivus: au ilma vooruseta, mõistus ilma tarkuseta ja nauding ilma õnneta.

Jean Jacques Rousseau "Ühiskondlik leping"

1762. aastal kirjutas Rousseau raamatu "Ühiskondlik leping". See põhineb ideel, et valitsus saab põhineda vaid ühiskondlikul lepingul, mis vastab rahva tahtele. Selle eesmärk peaks olema vabadus ja võrdsus. Vägivald ei saa olla seaduse allikas.

Rousseau püüab traktaadis lahendada üldise ja isikliku vastuolu ületamise probleemi, leida sellise riigivormi, mis „valvab ja kaitseb iga oma liikme isiksust ja vara ning milles kõik, kõigiga ühinedes, kuuletub ikka ainult iseendale ja jääb sama vabaks. , nagu ennegi".

Selle probleemi lahendamiseks võtab Rousseau kasutusele mõisted "üldine tahe" ja "tahe kõigi jaoks". "Üldine tahe" on see, milles kõik eratestamendid langevad kokku. "Tahe kõigile" on eratestamentide kogum, millest igaühel on oma erihuvi. Kui "kõigi tahtest" kõrvale heita kõik olemasolevad erimeelsused, siis mingi keskmine arvamus jääb alles. See on "üldine tahe".

Väljend "üldine tahe" on võimalik ainult tingimusel, et iga kodanik annab oma hääle teistest eraldi (rahvahääletus). Parteide kohalolek on vastuolus "üldise tahtega".

Rousseau esitab oma "Sotsiaalses lepingus" poliitika ja moraali ühtsuse nõudmise.

Mõni aeg hiljem, 1762. aastal, ilmus järgmine Rousseau essee "Emil ehk haridusest". Rousseau pedagoogika aluseks on tunnete filosoofia. Rousseau rõhutab tunnete ülimuslikkust ja mõistuse sekundaarset olemust. Seetõttu peate kõigepealt arendama tundeid: "... meie esimesed filosoofiaõpetajad on meie jalad, käed, silmad." Aistingud on eksimatud, pettekujutelm saab alguse kohtuotsusest.

Rousseau järgi on teadmisobjektide valiku kriteerium ja aeg, millal neid uurida on vaja, kasulikkus.

Rousseau rõhutab, et inimeses ei ole peamised mõtted ja teadmised, vaid tunded ja kired. Tunded, millega loodus meid on andnud, on kaasasündinud. Need on tunded, mis aitavad kaasa meie enesesäilitamisele: enesearmastus, hirm kannatuste ees, vastumeelsus surma vastu, heaolu poole püüdlemine. Kaasasündinud tunne, tänu millele saab inimesest sotsiaalne olend, on õigluse ja vooruse printsiip, mida Rousseau nimetab südametunnistuseks. Südametunnistus on "hea ja kurja eksimatu kohtunik, kes teeb inimese jumala sarnaseks".

"Kõik on hea, asjade looja kätest lahkudes taandub kõik inimese kätes." Neid sõnu võiks panna epigraafina kõigile Rousseau kirjutistele.

Rousseau nägemused osutusid prohvetlikuks. 20. sajandil omandasid nad iseloomu globaalsed probleemid kaasaegsus. Tsivilisatsiooni ja looduse vahelise vastuolu areng on jõudnud nii kaugele, et võib põhjustada kogu inimkonna surma. Teaduse ja moraali ühtsus on inimkonna ellujäämise probleem. Kunsti ja moraali vastuolu avaldus koletutes vormides. Vastuolu rikkuse ja vaesuse, luksuse ja vaesuse, domineerimise ja orjuse vahel ei ole mitte ainult kaotanud oma tähtsust, vaid on omandanud suurejoonelised mõõtmed. Külm ratsionaalsus asendab vahetute inimlike tunnete soojust. Maailma vallutab "tarbija" ühiskonna psühholoogia, milles moraalsete suhete koha on võtnud kaubanduse, kasumi, raha ja asjade kultus.

Rousseau kirglik üleskutse moraali taaselustamisele on tänapäeval enam kui aktuaalne!

Valgustusajastu sai kuulsaks suure läbimurdega teadusliku, filosoofilise ja sotsiaalse mõtte arengus, rõhuasetusega vabale mõtlemisele. Jean-Jacques Rousseau filosoofia oli humaanne ja püüdis muuta inimest õnnelikumaks.

Jean-Jacques Rousseau tuleviku ees prantsuse filosoof ja sentimentalismi silmapaistvaim esindaja, kirjanik ja muusikateadlane, helilooja ja botaanik sündis 1712. aastal Šveitsi linnas Genfis. Ilma emata üles kasvanud Rousseau’st sai lapsepõlvest oma usuliste veendumuste tõttu kalvinist ja ta oli õpipoiss, kuid vähesed inimesed armastasid teda seal, sest töö asemel luges ta “põnevusega” raamatuid.

Otsustades sagedaste tellimuste eest põgeneda, leiab Rousseau pääste katoliiklikust Savoyas - ajalooline piirkond Kagu-Prantsusmaal Alpide jalamil, kus ta Madame de Varane'i abiga esmalt omaks võtab katoliikluse, mis hiljem tähistab noore filosoofi katsumuste algust. Teenides aadliperekonda ega juurdu seal, läheb filosoof taas Madame de Varane'i juurde. Aidates teda uuesti, korraldab ta seminari, kust lahkub ta kaheks aastaks Prantsusmaa tänavatel ringi ja ööbides vabas õhus.

Jean-Jacques Rousseau vaated

Rousseau kui Prantsuse valgustusfilosoofide esimese laine eestkõneleja ei tahtnud lubada oma olemuselt vaba inimkonna orjastamist. Kuid orjastamine toimus ja toimub endiselt ühiskonna kirjaoskamatuse tõttu selle pettuse ja surve kaudu. Nähes inimeste ebavõrdsuse juuri riigi ja eraomandi struktuuris, juhendab Rousseau inimesi naasma looduse ja üksildase maaelu juurde. Jean-Jacques esitas teostamatuid nõuandeid laste ühiskonnast isoleerimiseks ja nende kasvatamiseks looduskeskkondõpilase loomulikke võimeid ja tema huve arvestades.

Eelarvamused ja pahatahtlikkus on inimkonna sotsiaalse arengu tsivilisatsiooni vili, kuid progressi kritiseerimine ei tähendanud naasmist esialgsele loomulikule positsioonile. Rousseau püüdlused määrata kindlaks riigi tingimused, kus valitseks seadus ning inimesed oleksid võrdsed ja vabad, muutusid asjatuks.

Pidamine enda huvi inimeste õnnelikust tulevikust kuulutab Rousseau ühiskonna iseseisvaks. Ühiskonna iseseisvus on võõrandamatu ja jagamatu ning ühiskonnale peab kehtima seadusandlik võim. Rousseau esitatud poliitilised nõudmised tunduvad tänapäeval selged ja tavalised.

Rousseauism on prantsuse kirjaniku ja filosoofi Jean-Jacques Rousseau uskumuste süsteem. Õpetus, mis oli reaktsioon mõistuse domineerimisele ja kuulutas tundeõigusi, põhineb sentimentalismi printsiibil koos individualismi ja naturalismiga, mis on lühidalt määratletud alusega - tunded, isiksus ja olemus, millele tuginevad filosoofilised, religioossed moraalsed, sotsiaalpoliitilised ja ajaloolised, pedagoogilised ja kirjanduslikud kaalutlused, mis on välja toodud kirjutistes: "Uus Eloise", "Emil" ja "Ühiskondlik leping".

Deismi teooria pooldaja Jean-Jacques Rousseau oli valgustusajastu mõtlejate seas ja filosoofia ajaloos erilisel positsioonil. Pidades ühiskonna degradeerumist kultuuri arengu tagajärjeks ja moraalsete väärtuste langemise põhjuseks, kutsus ta inimesi pöörduma tagasi oma juurte juurde, nimelt: “Tagasi loodusesse!”.

Rousseau, järgides deismi, suhtus religiooni ja uskmatusse negatiivselt, kuid samas järeldas jumalausu aluseks tundeid ja subjektiivseid emotsioone. Madalamate, maksejõuetute ja puudustkannatavate kodanike väärikuse ja huvide kaitsmine viis Rousseau elanikkonda muutva programmi – demokraatia – aluse. Deism on üldfilosoofiline suund, mille järgijad tunnistasid Jumalat loomise algpõhjuseks, kuid lükkasid tagasi Looja mõju inimestele, ümbritsevale maailmale ja sündmuste ajaloolisele käigule. Pooldajad määrati Jumala kehastamise ja loodusega võrdlemise vastasteks.

Filosoofide kaalutluste põhiargumendiks oli ühiskonna väljatoomine täielikust amoraalsusest ja põhimõte on tõeline moraalne teadlikkus. õige ühiskond. Rousseau ütles: "Iga mees on vooruslik, kui tema isiklik tahe kõiges vastab üldisele tahtele." Moraal oli Jean-Jacquesi jaoks kõige olulisem tingimus, kuna pole tahet ilma täiuslikkuseta. Aga tema enda elu oli vastuolus tema enda filosoofiaga.

Eskapism on inimese individualistlik-leppiv soov pääseda reaalsusest eemale illusioonide ja fantaasiate maailma. Rousseau kirjutised on romaanide ja esseede vormis. Filosofeerimine kunsti, teaduse ja ebavõrdsuse päritolu üle olid filosoofi esimesed tööd.

"Tsivilisatsiooni ja kultuuri paljastamise ideedel on loomulik jätk ja nende eest tuleks põgeneda," ütles noor Jean-Jacques. Inimeses on Rousseau järgi fundamentaalsed - tunded, erinevalt mõistusest, on eksimatud ja teadvustamata. Moraalse olendi põhiinstinktid on südametunnistus ja geniaalsus.

Jean-Jacques avaldas suurt mõju kogu maailmale, olles sügavuti lähedal Kristuse õhutustele. Rousseau muutis filosoofina karmi repressiivse lääne kultuuri andestavamaks ja arutlemata humanitaarsemaks. Algne kristlus oli omal moel rousseauism ja kristlus eskapism. Rousseau kui protestant, kuulus oma karmuse poolest, vahetas korduvalt religiooni, mõnda aega oli ta katoliiklase praost. Tema suur saavutus oli kalvinistliku puritaanluse – armastuse inimese ja looduse vastu – humaniseerimine ja humaniseerimine.

Iseloomult on inimene armuline, kuid kultuur ja ajalugu, ühiskond ja inimesed teevad ta julmaks ja kurjaks. Vabasündinu inimene, sattudes ühiskonda, on "köidikutest" aheldatud, orjastades end omandisse. Piiramatu lahkuse inimene on abstraktsioon, mis on kultuurihinnangu ülesehitamise juhend. Inimese vaimsed ja loomingulised saavutused ning vahetult kultuur tõstavad nii inimkonna evolutsiooniredelil kui ka orjastavad rea tabudega. Olles avastanud indiviidi eraldumise fakti kultuuris, avaldas Rousseau selle järelduse palju varem kui Karl Marx. Kohati loodusest tugevam kultuur orjastab inimkonda, mainimist väärivad maailmasõjad ja aatomirelvade kasutamine.

Jean-Jacquesi teadmine õnnelikust ja piiramatust inimesest pidi kehastama tulevikus loomingu kroonina, kuid sai isoleeritud ebaolulisuse saatuse. Prantsuse revolutsioon oli inspireeritud Rousseau ideedest, kuid ei viinud neid ellu. Revolutsiooni tulemuseks oli kauni südamega utoopia umbes kokkuvarisemine loomulik inimene. Revolutsiooni salajane impulss on tagasipöördumine tõeline olemus olendid. Loodus inimeses, nagu revolutsioonikogemus on näidanud, ei riku teda vähem kui kultuur.

Voorus on kõige alus

Moraal, mis Rousseau teostes olulist rolli mängib, ei vastanud tegelikkuses filosoofi elule. Vooruse esimesed alused, uskus Rousseau, on inimesele omased emotsioonid ja kaastunne.

Voorus ja usk peavad kuuletuma loodusele ja alles siis on ühiskond täiuslik. Harmoonia saavutatakse sisemine rahu isik ja tema moraalsed, emotsionaalsed ja ratsionaalsed komponendid ühiskonna huvidega. Seetõttu peab indiviid ületama oma moraalse eraldatuse, mitte muutuma teiste ja poliitikute sarnaseks. Kuid romantikud ja ühtsuse otsijad võtsid hinnanguid aluseks parimate kaitsmisel sotsiaalne kord ja avalikud õigused, kuid seda ei kohaldata massidele.

Valgustus ja haridus

Filosoofi vaated on täis vastuolusid. Olles vastu kultuurile ja teadusele, kasutas Rousseau alati nende vilju ning oli inimese kasvatamisel teadlik nende asendamatusest ja vaieldamatutest eelistest. Uskudes nagu enamik tema kaasaegseid, et kui valitsejad kuulavad filosoofe, muutub ühiskond absoluutseks. Kuid see pole Rousseaule iseloomulik ühemõtteline ümberlükkamine. Filosoofi pedagoogilised hinnangud panevad oma lootused valgustatusele, mida ta kritiseeris. Just see võimaldab kasvatada väärilisi kodanikke ning ilma selleta on valitsejad ja alamad lihtsalt orjad ja petised. Tuleb meeles pidada, et inimese lapsepõlv on osa mälestustest kadunud Eedenist ja püüda loodusest võimalikult palju võtta.

Rousseau vaidlustatakse kõigis punktides. Kuid ta polnud niivõrd suur filosoof, kuivõrd suur unistaja. Ja tema unistused - inimkonna õnnelikust ja lahutamatust ühtsusest - ei sure. See on üks inimese eksisteerimise tingimusi. Inimene ei ole võimeline eksisteerima julmas ja selges arusaamises oma ürgsete soovide võimatusest – milleks Freud teda ümber veenda püüdis. Ja päris maailm, nagu oleme sadu kordi näinud, aktsepteerib Rousseau seisukohta. Freud saab mitterepressiivse kultuuri mõistetest üle. Esialgsete instinktide ohjeldamine teeb inimesest looma. Loomad on ka meie omad väiksemad vennad. Jean-Jacques’i kauged järgijad on igasugused biitluuletajad, seksuaalkatsetajad, hipid ja teised.