แนวคิดเชิงปรัชญาในพระพุทธศาสนาและอิสลาม พุทธศาสนา - ปรัชญาหรือศาสนา

พระพุทธศาสนาคือหลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญา ครั้งแรกในกาลที่อุบัติขึ้น ศาสนาโลก(ควบคู่ไปกับศาสนาคริสต์และอิสลาม)

ผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธคือเจ้าชายสิทธารถะแห่งอินเดีย (หรือที่รู้จักว่าศากยมุนีคือ "ปราชญ์จากตระกูล Shaky") - พระพุทธเจ้าที่อาศัยอยู่ในหุบเขาคงคา (อินเดีย) เมื่อได้ใช้ชีวิตในวัยเด็กและวัยเยาว์อันสงบสุขในวังของบิดาแล้ว เขาก็ต้องตกใจเมื่อได้พบกับคนป่วย ชายชรา ศพของผู้ตายและนักพรต ได้เข้าไปในอาศรมเพื่อหาทางช่วยผู้คนให้พ้นจากความทุกข์ หลังจาก "หยั่งรู้ลึก" เขาก็กลายเป็นนักเทศน์แห่งศาสนาและศีลธรรมใหม่ซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งชุมชนสงฆ์ทางพุทธศาสนา

รากฐานที่สำคัญของพระพุทธศาสนาคือความเชื่อในการกลับชาติมาเกิด คำสอนของเส้นทางแห่งการหลุดพ้นและความสำเร็จของพระนิพพานซึ่งเป็นสภาวะทางจิตวิญญาณสูงสุดแห่งการตรัสรู้ด้วยความรู้ที่แท้จริง

ปรัชญาของพระพุทธศาสนามีพื้นฐานมาจากคัมภีร์เวท คำสอนของพระพุทธเจ้าเป็นความพยายามอย่างจริงจังในการปฏิรูปศาสนาพราหมณ์ ชำระชั้นของการปฏิบัติทางศาสนา ทำลายระบบวรรณะ สร้างความยุติธรรมในสังคมโดยคำนึงถึงความเสมอภาคของประชาชนและการสร้างชุมชน (คณะสงฆ์)

แนวความคิดหลักทางปรัชญาและจริยธรรมของพระพุทธศาสนามีความเกี่ยวข้องกับคำสอนเรื่อง “อริยสัจสี่” ที่พระพุทธเจ้าทรงสอนในพระธรรมเทศนาเบนาเระครั้งแรก:

มีทุกข์แห่งการเป็นตัวเป็นตน ซึ่งเกิดขึ้นจากการบังเกิดและการตายที่บังเกิดใหม่เป็นนิตย์

สาเหตุของทุกข์เหล่านี้คือความมืด ความกระหายในตนเอง ความเจ็บป่วย ความไม่สมบูรณ์

ความดับทุกข์ประกอบด้วยการบรรลุถึงสภาวะแห่งการตรัสรู้ ซึ่งสร้างโอกาสให้พ้นจากวัฏจักรแห่งการอยู่บนโลก

หนทางไปสู่ความดับทุกข์ประกอบด้วยการเสริมกำลังทีละน้อยของธาตุที่มุ่งสู่ความสมบูรณ์เพื่อทำลายเหตุแห่งการอยู่บนโลก และในการเข้าใกล้ความจริงอันยิ่งใหญ่

มี "ทางแปด" สู่ความจริง:

• คิดถูก
• คำพูดที่ถูกต้อง
• การกระทำที่ถูกต้อง
• การรับรู้ที่ถูกต้อง
• ชีวิตที่ใช่
• งานที่ถูกต้อง
• ความทรงจำที่ถูกต้องและวินัยในตนเอง
• ความเข้มข้นที่ถูกต้อง

ระบบโลกทัศน์ของพุทธศาสนามีพื้นฐานมาจากหมวดหมู่และแนวคิดหลักดังต่อไปนี้:

ธรรมะ (ธาตุ, กฎหมาย),

กรรม (การกระทำ)

สังสารวัฏ (สายธารแห่งความเป็นอยู่)

นิพพาน (ตามตัวอักษร: จางหาย - สถานะของการตรัสรู้),

Nidana (วงล้อแห่งเหตุและผล)

คณะสงฆ์ (ชุมชน).

จักรวาลวิทยาของพุทธศาสนาอธิบายโลกว่าประกอบด้วยสามโลก (ทรงกลม):

กมลโลกา (ราคะ, โลกแห่งความจริง);

รูปโลกา (โลกแห่งรูปแบบ, ลวงตา);

อรูปโลกา (โลกที่ปราศจากรูป, ทรงกลมแห่งจิตสำนึกอันบริสุทธิ์).

สิ่งสำคัญที่สุดอย่างหนึ่งในพระพุทธศาสนาคือคำสอนเรื่องกาฬจักร (“วงล้อแห่งกาลเวลา”) สาระสำคัญอยู่ในความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับจักรวาล Kalachakra ดำรงอยู่เป็นคำสอนเกี่ยวกับวัฏจักร ลำดับเหตุการณ์ของปฏิทิน - "วงล้อแห่งกาลเวลา" ที่ลึกลับ หลักคำสอนลึกลับของ Kalachakra เชื่อมโยงกับความรู้ทางโหราศาสตร์ที่เป็นความลับเกี่ยวกับช่วงเวลาของวิวัฒนาการของจักรวาลและชีวิตมนุษย์

โลกในพระพุทธศาสนาถูกนำเสนอเป็นการผสมผสานของธรรมะอย่างไม่รู้จบ อนุภาคมูลฐาน, ชนิดของแสงวาบของพลังงานที่สำคัญ. โลกทั้งใบเป็น "กระแส" แห่งธรรม

ความทุกข์ทางจิตใจเป็นประสบการณ์ของความวิตกกังวลอย่างต่อเนื่อง ทุกข์และสุขสร้างผลให้เกิดการเกิดใหม่และการผสมผสานธรรมะ หากธรรมชาติของประสบการณ์ไม่เปลี่ยนแปลง บุคคลย่อมไม่สามารถหลุดพ้นจากวัฏสงสาร (สังสารวัฏ) ได้ ด้วยการกระทำ ความรู้สึก ความคิด บุคคลย่อมเพิ่มกรรม (ชะตากรรม) ชีวิตที่สูงส่งและมีศีลธรรมทำให้กรรมดีขึ้น

โซ่ตรวน 10 อันขัดขวางความสำเร็จของพระนิพพาน:

• ภาพลวงตาของบุคลิกภาพ
• · สงสัย,
• ไสยศาสตร์
• ความปรารถนาทางร่างกาย,
• · ความเกลียดชัง
• ติดดิน
• ความปรารถนาในความสุขและผ่อนคลาย
• · ความภาคภูมิใจ,
• ความพึงพอใจ
• ความไม่รู้

“ในการกระทำสามประเภท อันตรายที่สุดไม่ใช่คำพูด ไม่ใช่การกระทำทางกาย แต่เป็นความคิด” (พระพุทธเจ้า) บุคคลเป็นความซับซ้อนของการผสมผสานของ skandhas และในเวลาเดียวกัน - ความเชื่อมโยงระหว่างสองสภาวะของชีวิตที่ตามมา การหลุดพ้นเกิดขึ้นได้ด้วยการดับ “ความระทมใจ” ของธรรมะ กล่าวคือ ทำลายกิเลส กิเลส ความคิด ทุกสิ่งที่ไม่สอดคล้องกับอริยมรรคมีองค์ ๘

นิพพานเป็นสภาวะแห่งความสงบอย่างแท้จริง เจาะลึกถึงแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ความไร้บาป และความเป็นอิสระจากภายนอก

ความสงบเป็นเพียง เครื่องหมายภายนอกซึ่งมิได้แสดงถึงสาระสำคัญของรัฐ "พระนิพพานเป็นคุณลักษณะของการประกอบด้วยการกระทำทั้งปวง ความอิ่มตัวของสิ่งรอบด้าน" มันอยู่ในสถานะของแสงสว่างที่ความรู้ที่แท้จริงไหล เพื่อให้บรรลุการหลุดพ้น สำนักพระพุทธศาสนาจำนวนหนึ่งได้พัฒนาวิธีการ เทคนิค และขั้นตอนพิเศษที่ทำหน้าที่เปลี่ยนลักษณะทางจิตเวชของบุคคล เร่งวิวัฒนาการของเขา แปลงการเชื่อมต่อที่ไม่สมบูรณ์ของธรรมะ (สกาธะ) พวกเขาได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะในโรงเรียน Yogachara และ Vajrayana ซึ่งรวมการฝึกโยคะอินเดีย ลัทธิเต๋าจีน และศาสนาขลังโบราณ บุคคลต้องบรรลุธรรม (กฎหมาย หน้าที่) ซึ่งในชีวิตเกี่ยวข้องกับความคิดทางศีลธรรม

พระพุทธศาสนาสอนเรื่องการสละทรัพย์สิน ความเท่าเทียมกันของทุกคน ชีวิตในชุมชน (สังฆะ) เขาพูดต่อต้านรูปแบบพิธีกรรมของชีวิตทางศาสนา ต่อต้านภารกิจดันทุรังที่เป็นนามธรรม เริ่มต้นด้วยการปฏิเสธศาสนาภายนอก พุทธศาสนาในระหว่างการพัฒนาทางประวัติศาสตร์ได้รับการยอมรับ

พระพุทธเจ้าทรงเริ่มเป็นรูปเป็นร่างกับจักรวาลเกิดทฤษฎีขึ้น ร่างกายภายนอกพระพุทธเจ้า. ในวัชรยานนี่คือแนวคิดของ Adi-Buddha - เทพองค์เดียวสูงสุด จากคณะสงฆ์ในพุทธศาสนา ชุมชนสงฆ์ที่ทำงาน วัด โบสถ์ และลำดับชั้นของพระสงฆ์ได้เติบโตขึ้น ศาสนาพุทธเริ่มครอบคลุมชีวิตครอบครัว วันหยุด ได้สร้างระบบ สถาบันทางสังคมให้ถือว่าพุทธศาสนาเป็นรัฐศาสนาเดียวที่มีภูมิภาคของตนเอง - โรงเรียนและประเพณี

การรับรู้ตามหลักคำสอนของพระพุทธเจ้าทำให้เกิดการแบ่งชั้นทางสังคมและความแตกต่างของผู้ติดตามแนวโน้มทางศาสนา พุทธศาสนามีอิทธิพลอย่างมากต่อวิถีชีวิตในอินเดีย ทั้งในการเริ่มต้นและการพัฒนา โดยพูดตรงข้ามกับศาสนาพราหมณ์

อิทธิพลของพุทธศาสนาที่มีต่อความคิดทางศาสนาและปรัชญาของโลกมีมากมายมหาศาล วัฒนธรรมทางพุทธศาสนาได้ก่อกำเนิดโลกทั้งด้านจิตใจและจิตวิญญาณด้วยปรัชญา สถาปัตยกรรม ภาพวาด วรรณกรรม และรูปแบบการคิดเป็นของตนเอง สร้างในปี 1950 ภราดรภาพทั่วโลกชาวพุทธ.

การสอนเกี่ยวกับโลกและมนุษย์ แก่นแท้ทางปรัชญาของคำเทศนาของผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธประกอบด้วยการยืนยันการพึ่งพาโลกของมนุษย์ตลอดจนธรรมชาติที่มีพลังและเปลี่ยนแปลงได้ (อนิจจา) ของทุกสิ่งที่มีอยู่รวมถึงมนุษย์ พระพุทธเจ้าทรงเชื่อว่าบุคคลไม่ได้ประกอบด้วยร่างกายและจิตวิญญาณที่ไม่เปลี่ยนแปลง (อนัตมะ-วาดะ), เช่นเดียวกับในศาสนาพราหมณ์ แต่จากห้ากลุ่ม ( กันดา ) องค์ประกอบ - ธรรมะ , ทำให้เกิดปรากฎการณ์ทางกายและทางใจ อย่างไรก็ตาม ความผันแปรสากลไม่ได้หมายถึงความโกลาหล เพราะอยู่ภายใต้กฎแห่งธรรมที่พึ่งเกิดขึ้น ( ปัตติตา-สมุทรปราการ ). นี้เป็นภาพโลกที่พระพุทธเจ้าทรงบังเกิด อริยสัจสี่ประการ : ความแปรปรวนสากลทำให้เกิดความทุกข์แก่สิ่งมีชีวิตทั้งหมด (ความจริงข้อแรก); ความทุกข์มีเหตุของมันเอง - ความปรารถนา (ความจริงประการที่สอง); สาเหตุนี้สามารถกำจัดได้ (ความจริงที่สาม); มีอยู่ แปดทาง เพื่อความดับทุกข์ (อริยสัจ ๔)

ภายหลังการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า ศีลของชาวพุทธได้ถูกสร้างขึ้นด้วยความพยายามของสาวกของพระองค์ พระไตรปิฎก (พระไตรปิฎก) ฉบับเก่าที่เก็บรักษาไว้ในโรงเรียน เถรวาท (คำสอนของผู้เฒ่า). ด้วยทีเอสพี เถรวาททุกสิ่งที่เราสังเกตและตัวเราเองเป็นกระแสแห่งองค์ประกอบการดำรงอยู่แวบวับทันที - ธรรมะที่แทนที่กันอย่างรวดเร็วจนดูเหมือนว่าเราและสิ่งต่าง ๆ รอบตัวเราไม่เปลี่ยนแปลง เถรวาทปลูกฝังอุดมคติ อรหันต์ - นักบุญที่สมบูรณ์แบบซึ่งกำจัดจุดอ่อนทั้งหมดของมนุษย์ในตัวเอง ความสำคัญของการฝึกสมาธิจึงเน้น ดังนั้นการจำแนกประเภทบุคลิกภาพและวิธีการทำสมาธิที่สอดคล้องกับแต่ละประเภทจึงมีบทบาทสำคัญในนั้น

แนวความคิดเชิงปรัชญาโรงเรียนไวภาชิกาและสอุตรนติกะสะท้อนอยู่ใน “อภิธรรมโกเศ” , ข้อความที่สร้างขึ้นในค. AD ปราชญ์ชาวพุทธ วสุพันธุ , ซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนมาเป็นมหายาน หลักคิดของวาอิภะชิกคือธรรมทั้งปวง - อดีต ปัจจุบัน และอนาคต - มีอยู่จริง แต่ใน รูปแบบต่างๆ(ธรรมปัจจุบันปรากฏ ธรรมในอดีตและอนาคตไม่ปรากฏ) เพราะฉะนั้น ธรรมะไม่ได้เกิดขึ้นจริงและไม่ดับ แต่เพียงผ่านจากขั้นหนึ่งไปสู่อีกขั้นหนึ่งเท่านั้น ทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็น สงัด สถิตอยู่ใน "ความตื่นเต้น" ตลอดเวลา และเติมเต็มโลกที่สังเกตได้ และไม่สงบ "สงบลง" (โดยหลักแล้ว นิพพาน ).สมสรา (ความมีอยู่เชิงประจักษ์) และนิพพาน (การหลุดพ้นจากการเกิดใหม่) แยกออกจากกัน ตราบใดที่ธรรมยังอยู่ใน "ความตื่นเต้น" นิพพานจะไม่มา และในทางตรงกันข้าม เมื่อ "ความตื่นเต้น" ของพวกเขาหยุดลง โลกของสังสารวัฏก็จะ เพียงแค่หายไป ถ้าสังสารวัฏเป็นสภาวะของโลกทั้งโลก นิพพานก็เป็นสภาวะของบุคคลเท่านั้น และทางเดียวที่ทำได้คือกำจัดความเห็นผิดๆ เกี่ยวกับ "ตัวเอง" ให้สิ้นซาก นั่นคือ "ฉัน" ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งผ่านไปในระหว่างการบังเกิดใหม่จากร่างหนึ่งไปอีกร่างหนึ่ง ชาวพุทธต้องมองตัวเองและโลกรอบตัวเขา ไม่ใช่ในฐานะ "ฉัน" กับโลก หรือในภาษาเชิงปรัชญา หัวเรื่อง และวัตถุ แต่เป็นการไหลขององค์ประกอบที่ไม่มีตัวตน ตัวแทนโรงเรียนสาวตรรันติกะเชื่อว่าธรรมะมีอยู่ในปัจจุบันเท่านั้น ธรรมะในอดีตและอนาคตเป็นสิ่งที่ไม่จริง นิพพานไม่ใช่สภาวะพิเศษ แต่ขาดสังสารวัฏธรรมดา

ปรัชญามหายานที่เกี่ยวข้องกับชื่อ นาคชุน , วสุพันธุ จันทรกีรติ , Shantarakshita และคนอื่น ๆ ยังคงพัฒนาคำสอนทางพระพุทธศาสนาเรื่องนิพพานและสังสารวัฏต่อไป หากในโรงเรียนก่อนหน้านี้ซึ่งมหายานรวมกับแนวคิดของ Hinayana - "ทางแคบ" สิ่งสำคัญคือการต่อต้านแนวความคิดเหล่านี้พวกเขาจะระบุในทางปฏิบัติที่นี่ เนื่องจากทุกสรรพสิ่งสามารถบรรลุถึงความบริบูรณ์ฝ่ายวิญญาณได้ ย่อมหมายความว่าทุกคนมี "ธรรมชาติของพระพุทธเจ้า" และต้องถูกค้นพบ ดังนั้น พระนิพพานซึ่งเข้าใจว่าเป็นการบรรลุถึง "ธรรมชาติของพระพุทธเจ้า" จึงมีอยู่ในสังสารวัฏโดยปริยาย มหายานไปไกลกว่าหินยานในเรื่องของการไม่มีวิญญาณหรือตัวตนในทุกสิ่งที่มีอยู่ โลกและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น รวมทั้งธรรมะ ถูกกีดกันจากการสนับสนุนของตนเอง พึ่งพาอาศัยกัน ดังนั้นจึงเป็นญาติกัน ว่างเปล่า (ชุนยา) ดังนั้น ความทุกข์จึงอธิบายได้โดยการขาดความหมายและคุณค่าในโลกนี้ ในขณะที่นิพพานมีความเกี่ยวข้องกับการเข้าใจในพื้นฐานที่แท้จริง - ความว่าง ( สุญญตา ) และด้วยความเข้าใจว่าคำสอนใดๆ เกี่ยวกับพระองค์ไม่เป็นความจริง นักปรัชญามหายานเน้นว่าแนวคิดทั้งหมดสัมพันธ์กัน รวมทั้งสัมพัทธภาพด้วย ดังนั้น ในระดับสูงสุดของการทำสมาธิ บุคคลควรละทิ้งแนวคิดโดยทั่วไปและเข้าใจโลกอย่างสัญชาตญาณ

ที่ วัชรยาน มีการพัฒนาทัศนคติใหม่โดยพื้นฐานต่อมนุษย์ ซึ่งเป็นหัวข้อของการตรัสรู้ หากในด้านอื่น ๆ ของพระพุทธศาสนา ร่างกายมนุษย์ได้รับการประเมินในเชิงลบเป็นหลัก ถือว่าเป็นสัญลักษณ์ของกิเลสที่ยึดถือบุคคลในสังสารวัฏแล้ว ฉุนเฉียว วางร่างกายไว้ที่ศูนย์กลางของการปฏิบัติทางศาสนาของเขาโดยมองว่าเป็นผู้ถือที่มีศักยภาพของจิตวิญญาณที่สูงขึ้น การตรัสรู้ของวัชระ ร่างกายมนุษย์มีสัมมาทิฏฐิ (พระนิพพาน) และสัมมาทิฏฐิ (สังสารวัฏ) อย่างแท้จริง ในระหว่างพิธีกรรมพิเศษ การปรากฏตัวของธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในบุคคลจะถูกเปิดเผย ด้วยการทำพิธี (มัดราส) นักปราชญ์ย่อมตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในกายของตน; โดยการท่องคาถาศักดิ์สิทธิ์ (มนต์) เขาตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในคำพูด; และไตร่ตรองถึงเทพที่ปรากฎบนจักรวาล (แผนภาพศักดิ์สิทธิ์หรือแผนภาพจักรวาล) ได้ตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าใน ใจของตัวเองและกลายเป็นพระพุทธเจ้า "ในเนื้อหนัง" ดังนั้นพิธีกรรมดังกล่าวจึงเปลี่ยนบุคลิกของมนุษย์ให้เป็นพระพุทธเจ้าและทุกสิ่งที่มนุษย์กลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์

V.G. Lysenko

ทฤษฎีความรู้และตรรกะ หลักคำสอนเรื่องความรู้ความเข้าใจ (ปรามานะวาดะ) ซึ่งรวมถึงตรรกะ เริ่มมีการพัฒนาในพระพุทธศาสนาค่อนข้างช้าในศตวรรษที่ 6-7 โดยความพยายามของนักคิดชาวอินเดียที่มีชื่อเสียง ดิกนาคี และ ธรรมกีรติ . ก่อนหน้าพวกเขา ในศาสนาพุทธยุคแรก ความรู้ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นผลมาจากกิจกรรมทางปัญญา แต่เป็นวิธีบรรลุการหลุดพ้นจากความทุกข์ นี่ไม่ใช่ความรู้ที่มีเหตุมีผล แต่เป็นการตรัสรู้ที่ลึกลับ (ปรัชญา) ที่ชวนให้นึกถึงการตรัสรู้ของพระพุทธเจ้า (โพธิ) ต่อจากนั้น กองทุนขนาดใหญ่ของแนวคิดและแนวคิดทางญาณวิทยาที่นาการ์ชุนเสนอขึ้นในโรงเรียนของพระพุทธศาสนา อาซันงะ และวาสุพันธุน้องชายของเขา แต่ไม่มีทฤษฎีที่เป็นระบบของความรู้และตรรกะ Dharmottara (ศตวรรษที่เก้า) มีส่วนสนับสนุนสำคัญในการพัฒนาญาณวิทยาและตรรกวิทยาทางพุทธศาสนา

นักคิดที่กล่าวถึงตามทฤษฎีของความรู้ความเข้าใจเกี่ยวกับการแบ่งภราดรวิทยาของสองอาณาจักรแห่งความเป็นจริงซึ่งนำมาใช้ก่อนหน้านี้ในโรงเรียนพราหมณ์: ล่าง (samvritti-sat) และสูงกว่า (paramartha-sat) โดยพิจารณาว่าเป็นความรู้อิสระสองด้าน แต่ละแห่งมีความจริงของตัวเอง: ด้านล่าง (samvritti -satya) และสูงสุด (paramartha-satya) สำหรับชาวพุทธ ความจริงสูงสุดคือธรรมะ (ในความหมายทั้งหมดที่มอบให้ในขณะนั้น - เกี่ยวกับภววิทยา จิตวิทยา จริยธรรม) นำไปสู่ความเป็นจริงสูงสุด - การไหลของธรรมะที่สงบลงในนิพพาน รู้ได้ด้วยการฝึกโยคะ สมาธิที่เปลี่ยนสภาวะของจิตสำนึก ความจริงเบื้องล่างเป็นผลจากการรับรู้ของโลกเชิงประจักษ์ในกระบวนการแห่งการรู้คิดพิเศษ หรือที่เรียกว่าเครื่องมือของความรู้ที่เชื่อถือได้ การรับรู้ทางประสาทสัมผัสและการอนุมาน ซึ่งชาวพุทธตีความว่าเป็นการดำเนินการเชิงตรรกะและเป็นการคิดโดยทั่วไป ผลที่ตามมาของแนวคิดนี้เกี่ยวกับกระบวนการรับรู้ของโลกคือการพัฒนาตรรกะภายในกรอบของญาณวิทยาทางพุทธศาสนาซึ่งไม่เคยมีสถานะเป็นวินัยที่เป็นอิสระและเป็นทางการอย่างยุโรป ชาวพุทธอธิบายสถานการณ์ทางปัญญาในสองวิธี: ในแง่ของความเป็นจริงขั้นสุดท้ายและในแง่ของความเป็นจริงเชิงประจักษ์ ในกรณีแรกพวกเขากล่าวว่าในขณะที่การรับรู้ทางประสาทสัมผัสมีการระบาดของธรรมที่ซับซ้อนบางอย่างรวมถึงห่วงโซ่ขององค์ประกอบที่สร้างวัตถุและห่วงโซ่ของธรรมที่สร้างเรื่อง วัฏฏะทั้งสองนี้เกี่ยวพันกันด้วยกฎแห่งการบังเกิด อันหนึ่งวาบไปพร้อมกัน อาทิ ธรรมแห่งสี ธรรมของอวัยวะแห่งการมองเห็น และธรรมะแห่งจิตสำนึกอันบริสุทธิ์ วับวาบเข้าด้วยกัน บังเกิดสิ่งที่เรียกว่า ความรู้สึกของสี ธรรมะแห่งสติย่อมดำรงอยู่โดยวัตถุและคณะผู้รู้แจ้งเสมอ

การเปลี่ยนแปลงของความรู้สึกเป็นความรู้ทางประสาทสัมผัส (เป็นการตัดสินการรับรู้) ได้รับการอธิบายในรูปแบบต่างๆในโรงเรียนของพระพุทธศาสนา โยคาจาร (ซึ่งเป็นของทิคนาคและธรรมกีรติ) เชื่อว่าความรู้ทางประสาทสัมผัสเป็นผลมาจากการฉายภาพภายนอกของความคิดของจิตสำนึก กล่าวคือ ความหลากหลายของมันที่เป็นพื้นฐานของบุคลิกภาพ ( อดายาวิจนะนะ ). Sautrantikas เชื่อว่ากระบวนการย้อนกลับเกิดขึ้น: ไม่ใช่ความคิดของจิตสำนึกถูกฉายออกไปด้านนอก แต่ความเป็นจริงภายนอกสร้างความคิด - สำเนาของสิ่งต่าง ๆ ในจิตสำนึก ไวภาชิกโต้แย้งว่าความรู้ทางประสาทสัมผัสไม่ได้แสดงออกมาในความคิดของวัตถุที่ประกอบเป็นเนื้อหาของจิตสำนึก แต่เนื้อหาของจิตสำนึกในช่วงเวลาของการรับรู้ทางประสาทสัมผัสนั้นเป็นคุณสมบัติทางประสาทสัมผัสโดยตรงของวัตถุที่รับรู้ด้วยตัวมันเอง แนวคิดของการอนุมานที่อยู่ติดกับแนวคิดของการรับรู้ประกอบด้วยองค์ประกอบทางญาณวิทยาและตรรกะเพราะในด้านหนึ่งจะให้คำอธิบายเชิงปรัชญาของกระบวนการทางปัญญาที่เกิดขึ้นระหว่างการได้มาซึ่งความรู้เชิงอนุมานในทางกลับกัน จัดให้มีการวิเคราะห์เชิงตรรกะอย่างเป็นทางการของการใช้เหตุผลซึ่งไม่เพียงแต่ใช้ในกระบวนการรู้เท่านั้น แต่ยังใช้ในการโต้เถียงทางศาสนาและปรัชญาด้วย นอกเหนือจากแนวคิดการอนุมานที่มีชื่อแล้ว ส่วนที่เป็นตรรกะของญาณวิทยาทางพุทธศาสนายังประกอบด้วยทฤษฎีการตัดสินในรูปแบบโดยปริยาย การจำแนกข้อผิดพลาดเชิงตรรกะ ( dosha ), รวมทั้งข้อผิดพลาดในการโต้แย้ง ทฤษฎีความหมายของการแสดงออกทางภาษาศาสตร์ ( อโพฮาวาดา ) และทฤษฎีการโต้แย้งและการโต้เถียง

เมื่อพูดถึงการอนุมานว่าเป็นความคิดโดยทั่วไป ชาวพุทธตั้งข้อสังเกตว่าความรู้ที่ได้รับจากความรู้นั้นไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริง ทุกสิ่งที่สื่อสารให้เราคิดเกี่ยวกับโลกที่เป็นปรากฎการณ์นั้นเป็นสิ่งลวงตา “ถูกสร้าง” ตามกฎพิเศษของจิตใจ ทรัพย์สินหลักที่รู้จักกันดีของการสร้างทางปัญญาคือตาม Dharmakirti ความสามารถในการแสดงเป็นคำพูด ความรู้เชิงอนุมานเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นผลมาจากการประมวลผลทางปัญญาของข้อมูลที่ได้รับในการรับรู้: เป็นไปตามการรับรู้ของแอตทริบิวต์เชิงตรรกะของวัตถุและเหตุผลของการเชื่อมต่อที่แยกออกไม่ได้ระหว่างวัตถุและแอตทริบิวต์เชิงตรรกะ

แนวความคิดสามประการเป็นแก่นของหลักคำสอนทางพระพุทธศาสนาในการอนุมาน ประการแรกคือการแบ่งการอนุมานออกเป็น "เพื่อตนเอง" และ "เพื่อผู้อื่น" ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับวัตถุประสงค์และโครงสร้าง (การอนุมาน "เพื่อตนเอง" คือการรู้จักวัตถุด้วยเครื่องหมาย ซึ่งมีข้อความสองประโยคและคล้ายคลึงกัน ถึงเอนไทมีมในตรรกะแบบตะวันตกว่า “บนภูเขามีไฟ เพราะมีควัน” บทสรุป “เพื่อผู้อื่น” เป็นการโต้เถียง ประกอบด้วย 3 ประโยคคือ “บนภูเขามีไฟ เพราะมี ควันเหมือนในเตาไฟ”) ประการที่สองคือแนวคิดเรื่องรูปสามเหลี่ยมของระยะกลาง ซึ่งต้องกระจายระยะกลางของรากศัพท์ในสมมติฐานรอง ต้องมีอยู่เสมอเมื่อมีเงื่อนไขหลักและรอง จะหายไปในกรณีที่ไม่มีเงื่อนไขที่ระบุชื่อ ประการที่สามเป็นการจำแนกประเภทการอนุมาน ซึ่งขึ้นอยู่กับความหลากหลายของระยะกลาง เป็น "ตามเหตุ" "ตามอัตลักษณ์" และ "ข้อสรุปเชิงลบ" ซึ่งชาวพุทธนับ 11 แบบ

ที่น่าสนใจอย่างยิ่งคือทฤษฎีความหมายที่ชาวพุทธพัฒนาขึ้น (อโพหวาดะ) ซึ่งยืนยันว่าเป็นญาติสนิทหรือ ความหมายเชิงลบชื่อและนิพจน์ทั้งหมด เป็นเรื่องที่น่าสนใจเพราะมันแก้ปัญหาการแสดงเนื้อหาการคิดเกี่ยวกับโลกของสิ่งต่าง ๆ ในภาษา ซึ่งในตรรกะแบบตะวันตกได้รับคำตอบที่น่าพอใจเฉพาะในศตวรรษที่ 19 เท่านั้น อัลฮาวาดากล่าวว่าคำพูดไม่ได้บอกอะไรเราเกี่ยวกับความเป็นจริง (ธรรมะ) และนำข้อมูลเกี่ยวกับโลกทางกายภาพในทางใดทางหนึ่ง: ประการแรกพวกเขาแก้ไขสถานการณ์บางอย่างที่สร้างขึ้นผ่านการคิดในโลกของสิ่งที่สมเหตุสมผล ซึ่งมีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา ดังนั้น คำพูดจึงกำหนดสิ่งต่าง ๆ และสถานการณ์โดยเปรียบเทียบเท่านั้น ประการที่สอง เมื่อเราตั้งชื่อสิ่งใดสิ่งหนึ่งหรือยืนยันบางสิ่งเกี่ยวกับสิ่งนั้นในคำสั่ง จากนั้นเราก็ปฏิเสธทุกสิ่งที่ไม่ใช่สิ่งที่มีชื่อ (เช่น พูดว่า A เราจะปฏิเสธ ˥A) และสิ่งที่ไม่มีอยู่ในตัว สิ่งนี้ (ว่า "S คือ P" ในขณะเดียวกันเราก็ปฏิเสธว่า "S คือ ˥P"

วรรณกรรม:

1. Androsov V.P. Nagarjuna และคำสอนของเขา ม., 1990;

2. Lysenko V.G.ปรัชญาพุทธเบื้องต้น. - ในหนังสือ: Lysenko V.G..,Terentiev A.A..,Shokhin V.K.ปรัชญาพุทธเบื้องต้น. ปรัชญาของลัทธิ Dhainism ม., 1994;

๓. ธรรมกิติ. หนังสือเรียนตรรกศาสตร์สั้นๆ พร้อมคำอธิบายโดย ธรรมโมตตรา - ในหนังสือ: Shcherbatskoy F.I.ทฤษฏีความรู้และตรรกวิทยาตามคำสอนของพุทธศาสนิกชนยุคหลัง ch. 1–2. SPb., 1995;

4. Shokhin V.K.นักปรัชญาคนแรกของอินเดีย ม., 1997;

5. Murti T.R.V. ปรัชญากลางของพระพุทธศาสนา. ศึกษาระบบมัธยมิกา. ล., I960;

6. ช.ตรรกะทางพุทธศาสนา v. 1–2. นิวยอร์ก, 2505;

7. ซี อาร์ตรรกะทางพุทธศาสนา, v. 1.L. , 1969;

8. ซิงห์ เจ.ปรัชญามัธยมกะเบื้องต้น. เดลี เป็นต้น พ.ศ. 2519

มีต้นกำเนิดในกลางสหัสวรรษแรกทางตอนเหนือของอินเดียเป็นกระแสที่ต่อต้านลัทธิพราหมณ์ที่มีอยู่ในเวลานั้น ในช่วงกลางของศตวรรษที่หก ปีก่อนคริสตกาล สังคมอินเดียกำลังเผชิญกับวิกฤตเศรษฐกิจสังคมและวัฒนธรรม องค์กรชนเผ่าและสายสัมพันธ์ดั้งเดิมพังทลาย และความสัมพันธ์ทางชนชั้นก็ก่อตัวขึ้น สมัยนั้นในอินเดียมีนักพรตพเนจรเป็นจำนวนมาก พวกเขาเสนอนิมิตเกี่ยวกับโลก การต่อต้านคำสั่งที่มีอยู่ทำให้เกิดความเห็นอกเห็นใจของประชาชน ในบรรดาคำสอนประเภทนี้คือพระพุทธศาสนาซึ่งได้มา อิทธิพลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดใน .

นักวิจัยส่วนใหญ่เชื่อว่าผู้ก่อตั้งพระพุทธศาสนามีจริง เป็นบุตรของหัวหน้าเผ่า ชากีฟเกิดที่ 560ก. ปีก่อนคริสตกาล ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดียประเพณีกล่าวว่าเจ้าชายอินเดีย สิทธารถะพระโคตมหลังจากวัยหนุ่มสาวที่ไร้กังวลและมีความสุข เขารู้สึกถึงความอ่อนแอและความสิ้นหวังของชีวิตอย่างฉับพลัน ความสยดสยองของแนวคิดเรื่องการกลับชาติมาเกิดที่ไม่สิ้นสุด เขาออกจากบ้านเพื่อสื่อสารกับปราชญ์เพื่อค้นหาคำตอบของคำถาม: บุคคลจะหลุดพ้นจากความทุกข์ได้อย่างไร เสด็จสวรรคต ๗ ปี วันหนึ่ง เมื่อประทับอยู่ใต้ต้นไม้ โพธิ์แสงสว่างส่องมาที่เขา เขาพบคำตอบสำหรับคำถามของเขา ชื่อ พระพุทธเจ้าหมายถึง "รู้แจ้ง" ด้วยความตกใจกับการค้นพบของเขา เขาจึงนั่งอยู่ใต้ต้นไม้ต้นนี้เป็นเวลาหลายวัน แล้วจึงเสด็จลงไปในหุบเขาไปหาผู้คนที่เขาเริ่มเทศนาหลักคำสอนใหม่ให้ ทรงแสดงพระธรรมเทศนาครั้งแรกใน เบนาเรสในตอนแรก เขาได้เข้าร่วมกับศิษย์เก่าของเขา 5 คน ซึ่งทิ้งเขาไปเมื่อเขาละทิ้งการบำเพ็ญตบะ ต่อมาก็มีผู้ติดตามจำนวนมาก ความคิดของเขาอยู่ใกล้หลายคน เป็นเวลา 40 ปีที่ท่านเทศน์ในภาคเหนือและภาคกลางของอินเดีย

ความจริงของพระพุทธศาสนา

ความจริงเบื้องต้นที่พระพุทธเจ้าทรงค้นพบมีดังนี้

มนุษย์ทั้งชีวิตเป็นทุกข์ความจริงนี้มีพื้นฐานอยู่บนการรับรู้ถึงความไม่เที่ยงและความไม่คงอยู่ของทุกสิ่ง ทุกสิ่งเกิดขึ้นเพื่อดับสูญ การดำรงอยู่นั้นปราศจากวัตถุ มันกลืนกินตัวมันเอง ด้วยเหตุนี้ในพระพุทธศาสนาจึงถูกกำหนดให้เป็นเปลวไฟ และมีเพียงความเศร้าโศกและความทุกข์ทรมานเท่านั้นที่สามารถทนได้จากเปลวเพลิง

เหตุแห่งทุกข์คือความอยากของเราทุกข์เกิดขึ้นเพราะมนุษย์ติดอยู่กับชีวิต เขาปรารถนาการมีอยู่ เพราะการดำรงอยู่นั้นเต็มไปด้วยโทมนัส ทุกข์จะมีอยู่ตราบเท่าราคะหนึ่งชีวิต

เพื่อดับทุกข์ต้องดับความอยากสิ่งนี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อบรรลุผลสำเร็จ นิพพานซึ่งในพระพุทธศาสนาเข้าใจว่าเป็นการสิ้นราคะคือความดับกระหาย เป็นการดับชีวิตไปพร้อม ๆ กันมิใช่หรือ? พุทธศาสนาหลีกเลี่ยงคำตอบโดยตรงสำหรับคำถามนี้ มีเพียงการตัดสินเชิงลบเท่านั้นที่แสดงออกเกี่ยวกับนิพพาน: มันไม่ใช่ความปรารถนาและไม่ใช่จิตสำนึก ไม่ใช่ชีวิตและไม่ใช่ความตาย นี้เป็นสภาวะที่หลุดพ้นจากการปรินิพพานของวิญญาณ ในพุทธศาสนาในภายหลัง นิพพานเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความสุข ซึ่งประกอบด้วยเสรีภาพและจิตวิญญาณ

เพื่อจะดับกิเลส ต้องเดินตามมรรคแปดประการเป็นคำนิยามของขั้นเหล่านี้บนเส้นทางสู่พระนิพพานซึ่งเป็นหลักคำสอนของพระพุทธเจ้าที่เรียกว่า ทางสายกลางที่หลีกหนีจากความสุดโต่งสองอย่างแห่งกามราคะและการทรมานกาย คำสอนนี้เรียกว่า มรรคมีองค์แปด เพราะมันบ่งบอกถึงสภาวะแปดประการด้วยการควบคุมซึ่งบุคคลสามารถทำให้จิตใจผ่องใส สงบ และสัญชาตญาณได้

เหล่านี้คือรัฐ:

• ความเข้าใจที่ถูกต้อง: ควรเชื่อพระพุทธเจ้าว่าโลกเต็มไปด้วยโทมนัสและทุกข์
• ความตั้งใจที่ถูกต้อง:คุณควรกำหนดเส้นทางอย่างมั่นคง จำกัดความสนใจและแรงบันดาลใจของคุณ
• คำพูดที่ถูกต้อง:คุณควรระวังคำพูดของคุณเพื่อไม่ให้นำไปสู่ความชั่วร้าย คำพูดควรเป็นความจริงและมีเมตตา
• การกระทำที่ถูกต้อง:พึงละเว้นกรรมชั่ว พึงระงับตน และทำความดี
• วิถีชีวิตที่ถูกต้อง:พึงดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรม ไม่เบียดเบียนคนเป็น
• ความพยายามที่ถูกต้อง:คุณควรปฏิบัติตามทิศทางของความคิดของคุณ ขับไล่ความชั่วทั้งหมดและปรับให้เข้ากับความดี
• ความคิดที่ถูกต้อง:ควรเข้าใจว่าความชั่วมาจากเนื้อหนังของเรา
• โฟกัสที่เหมาะสม:พึงฝึกฝนอย่างอดทนและต่อเนื่อง บรรลุความสามารถในการตั้งสมาธิ ไตร่ตรอง ลงลึกในการค้นหาความจริง

สองขั้นแรกหมายถึงการบรรลุปัญญาหรือ ปรัชญาสามต่อไปคือพฤติกรรมทางศีลธรรม - เย็บและสุดท้าย ๓ ประการสุดท้าย คือ วินัยแห่งจิตใจ หรือ สมาธิ

อย่างไรก็ตาม รัฐเหล่านี้ไม่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นขั้นบันไดที่บุคคลจะค่อยๆ เชี่ยวชาญ ทุกอย่างเชื่อมต่อที่นี่ การประพฤติปฏิบัติทางศีลธรรมจำเป็นต่อการบรรลุปัญญา และหากปราศจากวินัยทางใจ เราก็ไม่สามารถพัฒนาความประพฤติทางศีลธรรมได้ ผู้มีปัญญาย่อมมีเมตตา ผู้ที่ประพฤติฉลาดย่อมมีเมตตา พฤติกรรมดังกล่าวเป็นไปไม่ได้หากไม่มีวินัยของจิตใจ

โดยรวมแล้วสามารถพูดได้ว่าพระพุทธศาสนานำมาสู่ ด้านส่วนตัวซึ่งก่อนหน้านี้ไม่เคยอยู่ในโลกทัศน์ตะวันออก: การยืนยันว่าความรอดเป็นไปได้โดยผ่านความมุ่งมั่นส่วนตัวและความเต็มใจที่จะดำเนินการในทิศทางที่แน่นอนเท่านั้น นอกจากนี้ พระพุทธศาสนายังแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ความคิดถึงความต้องการความเห็นอกเห็นใจแก่สิ่งมีชีวิตทั้งหมด - ความคิดที่เป็นตัวเป็นตนอย่างเต็มที่ที่สุดในพระพุทธศาสนามหายาน

สาขาหลักของพระพุทธศาสนา

ชาวพุทธในยุคแรกเป็นเพียงหนึ่งในหลายนิกายต่างศาสนาที่แข่งขันกันในขณะนั้น แต่อิทธิพลของพวกเขาก็เพิ่มขึ้นตามกาลเวลา ศาสนาพุทธได้รับการสนับสนุนจากประชากรในเมืองเป็นหลัก ได้แก่ ผู้ปกครอง นักรบ ซึ่งเห็นโอกาสในการกำจัดอำนาจสูงสุดของพราหมณ์ในศาสนาพุทธ

พุทธสาวกกลุ่มแรกมารวมตัวกันในที่เปลี่ยวในฤดูฝนและรอช่วงเวลานี้จึงเกิดเป็นชุมชนเล็กๆ ผู้ที่เข้าร่วมชุมชนมักจะละทิ้งทรัพย์สินทั้งหมด พวกเขาถูกเรียกว่า ภิกษุซึ่งหมายถึง "ขอทาน" พวกเขาโกนศีรษะ นุ่งห่มผ้าขี้ริ้ว ส่วนใหญ่เป็นสีเหลือง และมีเพียงของใช้จำเป็นเท่านั้น คือเสื้อผ้าสามชิ้น (บน ล่าง และ Cassock) มีดโกน เข็ม เข็มขัด ตะแกรงกรองน้ำ เลือกแมลง จากมัน (ahimsa) , ไม้จิ้มฟัน, ถ้วยขอทาน. ที่สุดเวลาที่พวกเขาเดินเตร็ดเตร่เก็บบิณฑบาต พวกเขาสามารถกินได้จนถึงเที่ยงและทานมังสวิรัติเท่านั้น ในถ้ำ ในอาคารร้าง ภิกษุอยู่กลางฤดูฝน สนทนาธรรม ฝึกพัฒนาตนเอง มักจะฝังพระภิกษุที่ตายแล้วไว้ใกล้แหล่งที่อยู่อาศัย ต่อมาได้มีการสร้างอนุเสาวรีย์-เจดีย์ (โครงสร้างโดม-ห้องใต้ดินที่มีทางเข้าที่มีกำแพงแน่นหนา) ขึ้นที่สถานที่ฝังศพของพวกเขา มีการสร้างสิ่งก่อสร้างต่างๆ รอบเจดีย์เหล่านี้ ต่อมามีอารามเกิดขึ้นใกล้สถานที่เหล่านี้ กฎบัตรของชีวิตนักบวชถูกสร้างขึ้น เมื่อพระพุทธเจ้ายังทรงพระชนม์อยู่ พระองค์เองทรงอธิบายทุกอย่าง คำถามยากๆคำสอน หลังจากที่เขาเสียชีวิต ประเพณีปากเปล่ายังคงดำเนินต่อไปเป็นเวลานาน

ไม่นานหลังจากพระพุทธเจ้าปรินิพพาน สาวกได้เรียกประชุมสภาพระพุทธศาสนาแห่งแรกเพื่อประกาศเป็นนักบุญ จุดประสงค์ของมหาวิหารแห่งนี้ซึ่งเกิดขึ้นในเมือง ราชคฤห์, คือการ ทำงาน ออก ข้อความ ของ ข้อความ ของ พระพุทธเจ้า. อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกคนที่เห็นด้วยกับการตัดสินใจของสภานี้ ใน 380 ปีก่อนคริสตกาล สภาที่สองถูกเรียกใน ไวสาลิเพื่อแก้ไขข้อขัดแย้งใดๆ

พระพุทธศาสนารุ่งเรืองในสมัยจักรพรรดิ์ พระเจ้าอโศก(ศตวรรษที่ 3 ก่อนคริสต์ศักราช) ด้วยความพยายามที่พุทธศาสนากลายเป็นอุดมการณ์ของรัฐอย่างเป็นทางการและก้าวข้ามพรมแดนของอินเดีย พระเจ้าอโศกได้ทรงทำสิ่งต่างๆ มากมายเพื่อศรัทธาในพระพุทธศาสนา ทรงสร้างเจดีย์ 84,000 องค์ ในรัชสมัยของพระองค์ ทรงมีสภาที่ ๓ ขึ้นในเมือง ปาฏลีบุตรซึ่งรับรองข้อความของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพระพุทธศาสนาจำนวน พระไตรปิฎก(หรือ พระไตรปิฎก) และได้ตัดสินใจส่งมิชชันนารีไปทุกส่วนของประเทศ จนถึงซีลอน อโศกส่งลูกชายไปที่ประเทศศรีลังกา ซึ่งเขากลายเป็นอัครสาวก โดยเปลี่ยนคนหลายพันคนให้นับถือศาสนาพุทธ และสร้างอารามมากมาย ที่นี่เป็นที่รับรองศีลใต้ของพระอุโบสถ - ฮินายนะซึ่งเรียกอีกอย่างว่า เถรวาท(คำสอนของผู้เฒ่า). Hinayana หมายถึง "ยานพาหนะขนาดเล็กหรือทางรอดที่แคบ"

ในช่วงกลางศตวรรษที่ผ่านมาก่อนคริสต์ศักราช ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอินเดีย ผู้ปกครองชาวไซเธียนได้ก่อตั้งอาณาจักรคูซานขึ้น ซึ่งปกครองโดย Kanishkaพุทธศาสนิกชนผู้เร่าร้อนและผู้มีพระคุณของพระพุทธศาสนา Kanishka เรียกประชุมสภาที่สี่เมื่อปลายศตวรรษที่ 1 AD ในเมือง แคชเมียร์สภาได้กำหนดและอนุมัติบทบัญญัติหลักของกระแสใหม่ในพระพุทธศาสนาที่เรียกว่า มหายาน -"ราชรถอันยิ่งใหญ่หรือวงเวียนแห่งความรอด" พุทธศาสนามหายานที่พัฒนาโดยชาวพุทธอินเดียที่มีชื่อเสียง นาคราชนาคได้ทำการเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนคลาสสิกมากมาย

ลักษณะของทิศหลักของพระพุทธศาสนามีดังนี้ (ดูตาราง)

สาขาหลักของพระพุทธศาสนา

ฮินายนะ	มหายาน
ภิกษุสงฆ์ถือเป็นอุดมคติ มีแต่ภิกษุเท่านั้นที่จะบรรลุความรอดพ้นไปจากภพชาติได้ บนเส้นทางแห่งความรอดไม่มีใครช่วยใครได้ ทั้งหมดขึ้นอยู่กับความพยายามส่วนตัวของเขา ไม่มีวิหารของนักบุญใดที่สามารถวิงวอนเพื่อประชาชนได้ ไม่มีแนวคิดเรื่องสวรรค์และนรก มีแต่พระนิพพานและความดับแห่งภพชาติ ไม่มีพิธีกรรมหรือเวทมนต์ ไอคอนและประติมากรรมลัทธิหายไป	เชื่อว่าความกตัญญูของฆราวาสเปรียบได้กับบุญของพระสงฆ์และรับรองความรอด สถาบันพระโพธิสัตว์ปรากฏ - นักบุญที่บรรลุการตรัสรู้ที่ช่วยฆราวาสนำทางพวกเขาไปตามทางแห่งความรอด วิหารนักบุญขนาดใหญ่ปรากฏขึ้น ซึ่งคุณสามารถอธิษฐานขอความช่วยเหลือจากพวกเขาได้ แนวคิดเรื่องสวรรค์ปรากฏที่วิญญาณไปทำความดีและนรกที่ไปเป็นการลงโทษบาป ให้ความสำคัญกับพิธีกรรมและเวทมนตร์ พระพุทธรูปและพระโพธิสัตว์ปรากฏ

พุทธศาสนามีต้นกำเนิดและรุ่งเรืองในอินเดีย แต่เมื่อสิ้นสุดสหัสวรรษที่ 1 มันสูญเสียตำแหน่งที่นี่และถูกแทนที่โดยศาสนาฮินดูซึ่งคุ้นเคยกับชาวอินเดียมากขึ้น มีสาเหตุหลายประการที่นำไปสู่ผลลัพธ์นี้:

• การพัฒนาของศาสนาฮินดูซึ่งสืบทอดคุณค่าดั้งเดิมของศาสนาพราหมณ์และปรับปรุงให้ทันสมัย
• ความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างสาขาต่าง ๆ ของพุทธศาสนาซึ่งมักจะนำไปสู่การต่อสู้แบบเปิด
• ชาวอาหรับได้จัดการกับการโจมตีทางพุทธศาสนาอย่างเด็ดขาดซึ่งพิชิตดินแดนอินเดียหลายแห่งในศตวรรษที่ 7-8 และนำอิสลามมาด้วย

พระพุทธศาสนาได้แพร่ขยายไปหลายประเทศ เอเชียตะวันออกกลายเป็นศาสนาของโลกโดยยังคงมีอิทธิพลมาจนถึงทุกวันนี้

วรรณกรรมศักดิ์สิทธิ์และแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างของโลก

คำสอนของพระพุทธศาสนาได้แสดงไว้หลายเล่ม ได้แก่ ทำเลใจกลางเมืองได้แก่พระไตรปิฎก หรือ พระไตรปิฎก แปลว่า สามตะกร้า เดิมเขียนข้อความทางพุทธศาสนาบนใบตาลซึ่งใส่ในตะกร้า แคนนอนเขียนเป็นภาษา บาลี.ในแง่ของการออกเสียง ภาษาบาลีเกี่ยวข้องกับภาษาสันสกฤตในลักษณะเดียวกับที่ภาษาอิตาลีเกี่ยวข้องกับภาษาละติน แคนนอนมีสามส่วน

1. วินัย ปิฎกมีการสอนจริยธรรมตลอดจนข้อมูลเกี่ยวกับวินัยและพิธีการ ซึ่งรวมถึงกฎ 227 ข้อที่พระภิกษุต้องดำรงอยู่
2. พระสุตตันตปิฎก, ประกอบด้วยคำสอนของพระพุทธเจ้าและวรรณคดียอดนิยม ได้แก่ " ธัมมปทา"ซึ่งหมายถึง "ทางแห่งความจริง" (กวีนิพนธ์อุปมาพุทธ) และ " จตุจักร» - รวบรวมเรื่องราวชีวิตก่อนๆ ของพระพุทธเจ้า;
3. อบิธัม ปิฎกํมีการแสดงอภิปรัชญาของพระพุทธศาสนา ตำราปรัชญาที่สรุปความเข้าใจของชาวพุทธเกี่ยวกับชีวิต

หนังสือที่มีรายชื่อจากพระพุทธศาสนาทุกสาขาได้รับการยอมรับโดยเฉพาะจากหินยาน พุทธศาสนาสาขาอื่นมีแหล่งศักดิ์สิทธิ์ของตนเอง

สาวกมหายานพิจารณาหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา “ปรัชญาปารัลสถสูตร(คำสอนเรื่องปัญญาบริบูรณ์). ถือเป็นการเผยพระวจนะของพระพุทธเจ้าเอง เนื่องจากความยากลำบากในการทำความเข้าใจอย่างมาก พระพุทธเจ้าในสมัยนั้นจึงฝากไว้ในวังพญานาคในโลกกลาง และเมื่อถึงเวลาที่เหมาะสมที่จะเปิดเผยคำสอนเหล่านี้แก่ผู้คนนักปราชญ์นาคราชนักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ได้นำพวกเขากลับสู่โลกของผู้คน

หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของมหายานเขียนเป็นภาษาสันสกฤต พวกเขารวมถึงเรื่องที่เป็นตำนานและปรัชญา แยกชิ้นส่วนหนังสือเหล่านี้คือ พระสูตรเพชร พระสูตรหัวใจและ โลตัสพระสูตร.

คุณลักษณะที่สำคัญของหนังสือศักดิ์สิทธิ์มหายานคือว่าพระพุทธเจ้าพระพุทธเจ้าองค์เดียวไม่ถือว่าเป็นพระพุทธเจ้าองค์เดียว แต่มีคนอื่นก่อนหน้าเขาและจะมีคนอื่นหลังจากเขา สำคัญมากได้พัฒนาหลักคำสอนเรื่องพระโพธิสัตว์ (ร่างกาย - รู้แจ้ง, sattva - แก่นแท้) - สิ่งมีชีวิตที่พร้อมจะเข้าสู่นิพพานแล้ว แต่ความล่าช้าในการเปลี่ยนแปลงนี้เพื่อช่วยเหลือผู้อื่น อันเป็นที่เคารพนับถือมากที่สุดคือพระโพธิสัตว์ อวโลกิเตศวร.

สิ่งที่น่าสนใจอย่างยิ่งคือจักรวาลวิทยาของพระพุทธศาสนา เพราะมันรองรับทุกมุมมองของชีวิต ตามบทบัญญัติพื้นฐานของพระพุทธศาสนา จักรวาลมีโครงสร้างหลายชั้น อยู่ตรงกลาง โลกทางโลกเป็นตัวแทน ดิสก์ทรงกระบอก, มีภูเขา เมรุ.เธอถูกล้อมรอบ ทะเลรูปวงแหวนที่มีศูนย์กลางเจ็ดแห่งและมีภูเขาหลายวงแบ่งทะเลนอกรอบสุดท้าย เทือกเขาตั้งอยู่ ทะเลที่คนมองเห็นได้ มันโกหก สี่เกาะโลกในอุทรของแผ่นดินคือ ถ้ำนรกพวกเขาอยู่เหนือโลก หกสวรรค์ซึ่งมีเทพอาศัยอยู่ 100,000 องค์ (แพนธีออนของศาสนาพุทธรวมถึงเทพเจ้าทั้งหมดของศาสนาพราหมณ์ตลอดจนเทพเจ้าของชนชาติอื่น ๆ ) พระเจ้ามี หอประชุมที่พวกเขารวมตัวกันในวันที่แปด เดือนจันทรคติ, เช่นเดียวกับ สวนสนุก.พระพุทธเจ้าถือเป็นเทพเจ้าหลัก แต่เขาไม่ใช่ผู้สร้างโลก โลกอยู่ถัดจากเขา เขาเป็นนิรันดร์เหมือนพระพุทธเจ้า เทพเกิดและตายตามประสงค์

เหนือสวรรค์ทั้งหกนี้ - 20 สวรรค์ของพรหม; ที่สูงกว่า ทรงกลมท้องฟ้าชีวิตที่ง่ายขึ้นและจิตวิญญาณมากขึ้นในนั้น สี่ตัวสุดท้ายที่เรียกว่า พรหมโลกา, ไม่มีรูปอื่น ๆ และไม่มีการบังเกิด, ที่นี่ได้รับความสุขแล้ว นิพพาน. ส่วนที่เหลือของโลกเรียกว่า กมลกะ.ทั้งหมดรวมกันเป็นจำนวนทั้งสิ้นของจักรวาล จักรวาลดังกล่าวมีจำนวนไม่สิ้นสุด

ชุดจักรวาลที่ไม่มีที่สิ้นสุดไม่เพียงเข้าใจในทางภูมิศาสตร์เท่านั้น แต่ยังเข้าใจในแง่ประวัติศาสตร์ด้วย จักรวาลเกิดและดับไป อายุการใช้งานของจักรวาลเรียกว่า กัลป์ท่ามกลางฉากหลังของการสร้างสรรค์และการทำลายล้างที่ไม่สิ้นสุดนี้ ละครแห่งชีวิตจึงถูกแสดงออกมา

อย่างไรก็ตาม คำสอนของพุทธศาสนาเบี่ยงเบนไปจากการยืนยันเชิงอภิปรัชญาใดๆ ไม่ได้กล่าวถึงความไม่มีที่สิ้นสุด หรือความไม่มีที่สิ้นสุด หรือความเป็นนิรันดร์ ความไม่นิรันดร์ การมีอยู่ หรือการไม่มีความเป็นอยู่ พระพุทธศาสนากล่าวถึงรูปแบบ สาเหตุ ภาพ ทั้งหมดนี้รวมกันเป็นแนวคิด สังสารวัฏ, วัฏจักรของการกลับชาติมาเกิด สังสารวัฏ ได้แก่ วัตถุทั้งหลายที่เกิดขึ้นและดับไป เป็นผลจากชาติก่อนและเหตุแห่งกรรมในอนาคตซึ่งเกิดขึ้นตามกฎธรรม ธรรม- นี่เป็นกฎทางศีลธรรมซึ่งเป็นบรรทัดฐานตามภาพที่สร้างขึ้น สังสารวัฏเป็นรูปธรรมที่รู้แจ้ง ธรรมะไม่ใช่หลักการทางกายภาพของเวรกรรม แต่เป็นระเบียบโลกทางศีลธรรม หลักการแห่งการตอบแทน ธรรมะและสังสารวัฏมีความเกี่ยวข้องกันอย่างใกล้ชิด แต่จะเข้าใจได้เฉพาะร่วมกับแนวคิดพื้นฐานของพระพุทธศาสนาและโลกทัศน์ของอินเดียโดยทั่วไป - แนวคิดเรื่องกรรม กรรมวิธี เฉพาะเจาะจงรูปแบบของกฎหมาย กรรม หรือรางวัลสำหรับ เฉพาะเจาะจงกิจการ

แนวคิดที่สำคัญในพระพุทธศาสนาคือแนวคิด "อัปชาน".โดยปกติแล้วจะแปลเป็นภาษารัสเซียว่า "วิญญาณส่วนบุคคล" แต่พุทธศาสนาไม่รู้จักจิตวิญญาณในแบบยุโรป อาตมัน หมายถึง ความสมบูรณ์ของสภาวะแห่งสติสัมปชัญญะ มีสติสัมปชัญญะหลายอย่างเรียกว่า scandasหรือ ธรรมะแต่เป็นไปไม่ได้ที่จะหาพาหะของรัฐเหล่านี้ซึ่งจะมีอยู่โดยตัวมันเอง การรวมกันของ skandhas นำไปสู่การกระทำบางอย่างซึ่งกรรมเติบโต Skandas สลายตัวเมื่อตาย แต่กรรมยังคงมีชีวิตและนำไปสู่การดำรงอยู่ใหม่ กรรมไม่ตายและนำไปสู่การเปลี่ยนวิญญาณของวิญญาณ ยังคงมีอยู่ต่อไปไม่ใช่เพราะความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ แต่เป็นเพราะความไม่สามารถทำลายได้ของการกระทำของเขากรรมจึงเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นวัตถุซึ่งทุกสิ่งที่มีชีวิตและการเคลื่อนไหวเกิดขึ้น ในขณะเดียวกัน กรรมก็ถูกเข้าใจว่าเป็นเรื่องส่วนตัว เพราะมันถูกสร้างขึ้นโดยปัจเจกบุคคลเอง ดังนั้น สังสารวัฏจึงเป็นรูป เป็นร่างของกรรม; ธรรมะเป็นกฎแห่งกรรมที่แจ้งเกิดเอง ตรงกันข้าม กรรมเกิดจากสังสารวัฏ ส่งผลถึงสังสารวัฏต่อมา นี่คือที่มาของธรรมะ เพื่อกำจัดกรรมเพื่อหลีกเลี่ยงการจุติเพิ่มเติมสามารถทำได้โดยการบรรลุ นิพพานซึ่งพระพุทธศาสนาก็มิได้กล่าวสิ่งใดแน่นอน ไม่ใช่ชีวิต แต่ไม่ใช่ความตาย ไม่ใช่ราคะและไม่ใช่จิตสำนึก นิพพานสามารถเข้าใจได้ว่าเป็นสภาวะที่ไม่ปรารถนา เป็นความสงบสมบูรณ์ จากความเข้าใจในโลกและการดำรงอยู่ของมนุษย์นี้ ความจริงสี่ประการที่พระพุทธเจ้าทรงค้นพบ

ชุมชนชาวพุทธ วันหยุดและพิธีกรรม

สาวกของพระพุทธศาสนาเรียกคำสอนของตน ตรีรัตนาหรือ ธีรัตนายา(สมบัติสาม) หมายถึง พระพุทธ พระธรรม (คำสอน) และพระสงฆ์ (ชุมชน) เดิมชุมชนชาวพุทธเป็นกลุ่มภิกษุสามเณร หลังจากพระพุทธเจ้าปรินิพพานแล้วไม่มีหัวหน้าชุมชน การรวมตัวของพระภิกษุนั้นดำเนินการตามพระวจนะของพระพุทธเจ้าเท่านั้นซึ่งเป็นคำสอนของพระองค์ ไม่มีการรวมศูนย์ของลำดับชั้นในศาสนาพุทธ ยกเว้นลำดับชั้นตามธรรมชาติ - โดยระดับอาวุโส ชุมชนที่อาศัยในละแวกนั้นสามัคคีกัน พระสงฆ์ทำร่วมกันแต่ไม่ทำตามคำสั่ง การก่อตัวของอารามเกิดขึ้นทีละน้อย ชุมชนที่รวมกันภายในวัดเรียกว่า สังฆะบางครั้งคำว่า "สังฆะ" หมายถึงชาวพุทธในภูมิภาคเดียวหรือทั้งประเทศ

ในตอนแรกทุกคนได้รับการยอมรับในคณะสงฆ์จากนั้นก็แนะนำข้อ จำกัด บางอย่างพวกเขาหยุดรับอาชญากรทาสผู้เยาว์โดยไม่ได้รับความยินยอมจากผู้ปกครอง วัยรุ่นมักจะเป็นสามเณร พวกเขาเรียนรู้ที่จะอ่านและเขียน ศึกษาตำราศักดิ์สิทธิ์ และได้รับการศึกษาเป็นจำนวนมากในช่วงเวลานั้น บรรดาผู้ที่เข้าสู่สังฆะตลอดระยะเวลาที่อยู่ในวัดต้องละทิ้งทุกสิ่งที่เชื่อมโยงพวกเขากับโลก - ครอบครัว วรรณะ ทรัพย์สิน - และสาบานห้า: ไม่ฆ่า ไม่ลัก ไม่โกหก ไม่ล่วงประเวณี ไม่เมา; เขายังต้องโกนผมและนุ่งห่มของสงฆ์อีกด้วย อย่างไรก็ตาม เมื่อใดก็ตาม พระสามารถออกจากวัดได้ เขาไม่ได้ถูกประณามในเรื่องนี้ และเขาสามารถเป็นมิตรกับชุมชนได้

พระภิกษุเหล่านั้นที่ตัดสินใจอุทิศทั้งชีวิตเพื่อศาสนาได้เข้าพิธีพุทธาภิเษก สามเณรถูกทดสอบอย่างหนัก ทดสอบจิตวิญญาณและเจตจำนงของเขา การยอมรับในคณะสงฆ์ในฐานะพระภิกษุกำหนดภาระผูกพันและคำสาบานเพิ่มเติม: ไม่ร้องเพลงหรือเต้นรำ; อย่านอนบนเตียงนุ่มสบาย อย่ากินผิดเวลา ไม่ได้รับ; ห้ามใช้ของที่มีกลิ่นแรงหรือสีจัดจ้าน นอกจากนี้ยังมีข้อห้ามและข้อจำกัดเล็กน้อยจำนวนมาก เดือนละสองครั้ง - ในวันพระจันทร์เต็มดวงและวันเพ็ญ - พระสงฆ์มารวมตัวกันเพื่อสารภาพร่วมกัน ผู้ที่ไม่ได้ฝึกหัด สตรี และฆราวาสไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมการประชุมเหล่านี้ ทั้งนี้ขึ้นอยู่กับความรุนแรงของบาป การคว่ำบาตรยังถูกนำมาใช้ ซึ่งส่วนใหญ่มักแสดงออกมาในรูปของการกลับใจโดยสมัครใจ บาปใหญ่สี่ประการทำให้เกิดการเนรเทศตลอดไป: การมีเพศสัมพันธ์ทางกามารมณ์ ฆาตกรรม; ขโมยและอ้างเท็จว่าผู้หนึ่งมีพละกำลังเหนือมนุษย์และมีศักดิ์ศรีของพระอรหันต์

อรหันต์ -นี่คืออุดมคติของพระพุทธศาสนา นี้เป็นนามของนักบุญหรือปราชญ์ที่หลุดพ้นจากสังสารวัฏแล้วจักไปสู่พระนิพพาน พระอรหันต์คือผู้ที่ทำทุกอย่างที่ต้องทำ: ทำลายความปรารถนาในตัวเอง, ความปรารถนาในการตอบสนองตนเอง, ความไม่รู้, มุมมองที่ผิด

มี แม่ชี. พวกเขาถูกจัดระเบียบในลักษณะเดียวกับผู้ชาย แต่พิธีกรรมหลักทั้งหมดดำเนินการโดยพระจากวัดที่ใกล้ที่สุด

การแต่งกายของพระสงฆ์นั้นเรียบง่ายมาก เขามีเครื่องแต่งกายสามชิ้น: ชุดชั้นใน, เครื่องแต่งกายชั้นนอก, และเสื้อตัวนอกซึ่งมีสีเหลืองอยู่ทางทิศใต้และสีแดงทางทิศเหนือ เขารับเงินไม่ได้ไม่ว่ากรณีใด ๆ เขาไม่ต้องขออาหารด้วยซ้ำและฆราวาสเองต้องรับใช้พระที่ปรากฏตัวบนธรณีประตูเท่านั้น พระที่สละโลกเข้าบ้านทุกวัน คนธรรมดาซึ่งการปรากฏกายของภิกษุนั้นเป็นการเทศน์ที่มีชีวิตและเป็นอัญเชิญไปสู่ชีวิตที่สูงขึ้น ดูหมิ่นพระภิกษุ ฆราวาสถูกทำโทษไม่รับบิณฑบาตโดยคว่ำบาตร หากฆราวาสที่ถูกปฏิเสธกลับคืนดีกับชุมชนด้วยวิธีนี้ ของกำนัลของเขาก็จะได้รับการยอมรับอีกครั้ง ฆราวาสดำรงอยู่เพื่อพระภิกษุผู้มีอุปนิสัยต่ำต้อยเสมอมา

พระสงฆ์ไม่มีการสำแดงที่แท้จริงของลัทธิ พวกเขาไม่ได้ปรนนิบัติพระเจ้า ตรงกันข้ามพวกเขาเชื่อว่าพระเจ้าควรรับใช้พวกเขาเพราะพวกเขาเป็นนักบุญ พระภิกษุทั้งหลายมิได้ประกอบกิจการใดๆ เว้นแต่การบิณฑบาตประจำวัน อาชีพของพวกเขาประกอบด้วยการฝึกจิต การทำสมาธิ การอ่านและการคัดลอกหนังสือศักดิ์สิทธิ์ การแสดงหรือมีส่วนร่วมในพิธีกรรม

พิธีกรรมทางพุทธศาสนารวมถึงการประกอบการสำนึกผิดที่ได้อธิบายไว้แล้ว ซึ่งอนุญาตให้เฉพาะพระภิกษุเท่านั้น อย่างไรก็ตาม มีพิธีกรรมมากมายที่ฆราวาสเข้าร่วมด้วย ชาวพุทธนำประเพณีการฉลองวันหยุดสี่ครั้งต่อเดือน วันหยุดนี้เรียกว่า อุโบสถเช่น วันเสาร์สำหรับชาวยิว วันอาทิตย์สำหรับชาวคริสต์ สมัยนี้พระภิกษุได้สอนฆราวาสและอธิบายพระไตรปิฎก

ในศาสนาพุทธ มีวันหยุดและพิธีกรรมเป็นจำนวนมาก โดยหัวข้อหลักคือรูปพระพุทธเจ้า ซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในชีวิต คำสอน และชุมชนสงฆ์ที่จัดโดยเขา ในแต่ละประเทศ วันหยุดเหล่านี้มีการเฉลิมฉลองในรูปแบบต่างๆ ขึ้นอยู่กับลักษณะ วัฒนธรรมประจำชาติ. วันหยุดทางพุทธศาสนาทั้งหมดมีการเฉลิมฉลองตามปฏิทินจันทรคติและวันหยุดที่สำคัญที่สุดส่วนใหญ่จะเป็นวันพระจันทร์เต็มดวงตามที่เชื่อกันว่า พระจันทร์เต็มดวงมี สมบัติวิเศษชี้ให้เห็นถึงความจำเป็นในความพากเพียรและการให้คำมั่นสัญญาแก่บุคคลหนึ่ง

วันวิสาขบูชา

วันหยุดนี้อุทิศให้กับสามคน เหตุการณ์สำคัญในชีวิตของพระพุทธเจ้า: วันเกิด, วันตรัสรู้และวันปรินิพพาน - และเป็นวันหยุดที่สำคัญที่สุดของพุทธศาสนาทั้งหมด มีการเฉลิมฉลองในวันพระจันทร์เต็มดวงของเดือนที่สอง ปฏิทินอินเดียซึ่งตรงกับปลายเดือนพฤษภาคม - ต้นเดือนมิถุนายนของปฏิทินเกรกอเรียน

ในวันหยุดจะมีการสวดมนต์อย่างเคร่งขรึมในอารามทั้งหมดและมีการจัดขบวนและขบวน วัดต่างๆ ประดับประดาด้วยมาลัยดอกไม้และโคมกระดาษ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการตรัสรู้ที่มายังโลกด้วยคำสอนของพระพุทธเจ้า ในอาณาเขตของวัดก็มีการวางตะเกียงน้ำมันไว้รอบ ๆ ต้นไม้ศักดิ์สิทธิ์และเจดีย์ พระสงฆ์อ่านคำอธิษฐานทั้งคืนและเล่าเรื่องราวชีวิตของพระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์ ฆราวาสยังนั่งสมาธิในวัดและฟังคำสั่งของพระสงฆ์ตลอดทั้งคืน การห้ามทำการเกษตรและกิจกรรมอื่น ๆ ที่อาจเป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิตขนาดเล็กนั้นได้รับการสังเกตด้วยความระมัดระวังเป็นพิเศษ หลังจากเสร็จสิ้นพิธีละหมาดแล้ว ฆราวาสก็จัดเตรียมอาหารมากมายให้กับสมาชิกของชุมชนสงฆ์และมอบของกำนัลแก่พวกเขา พิธีกรรมที่เป็นลักษณะเฉพาะของวันหยุดคือการล้างพระพุทธรูปด้วยน้ำหวานหรือชาและอาบน้ำด้วยดอกไม้

ในลัทธิลามะ วันหยุดนี้เป็นวันพิธีที่เคร่งครัดที่สุดในปฏิทินเมื่อคุณไม่สามารถกินเนื้อสัตว์ได้และมีการจุดตะเกียงทุกที่ ในวันนี้ เป็นธรรมเนียมที่จะต้องเวียนรอบสถูป วัดวาอาราม และศาลเจ้าทางพุทธศาสนาอื่นๆ ตามเข็มนาฬิกา โดยแผ่ขยายออกไปตามพื้นดิน หลายคนให้คำมั่นว่าจะถือศีลอดอย่างเคร่งครัดและนิ่งเงียบเป็นเวลาเจ็ดวัน

วาสสา

วาสสา(จากชื่อเดือนในภาษาบาลี) - สันโดษในช่วงฤดูฝน การเทศนาและตลอดพระชนม์ชีพของพระพุทธเจ้าและสาวกของพระองค์สัมพันธ์กับการเที่ยวเร่ร่อนอย่างต่อเนื่อง ในช่วงฤดูฝนซึ่งเริ่มในปลายเดือนมิถุนายนและสิ้นสุดในต้นเดือนกันยายน ไม่สามารถเดินทางได้ ตามตำนานเล่าว่าในฤดูฝนที่พระพุทธเจ้าเสด็จปรินิพพานครั้งแรกพร้อมกับพระสาวกใน เดียร์โกรฟ (สารนาถ).ดังนั้นในสมัยของชุมชนสงฆ์กลุ่มแรก ประเพณีถูกกำหนดขึ้นเพื่อหยุดในช่วงฤดูฝนในที่เปลี่ยวบางแห่งและใช้เวลานี้ในการสวดมนต์และทำสมาธิ ไม่นาน ธรรมเนียมนี้กลายเป็นกฎบังคับแห่งชีวิตนักบวชและถูกนับถือในพระพุทธศาสนาทุกแขนง ในช่วงเวลานี้พระภิกษุสงฆ์จะไม่ออกจากวัดและปฏิบัติสมาธิและเข้าใจคำสอนทางพุทธศาสนาอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น ในช่วงเวลานี้ พระภิกษุสงฆ์กับฆราวาสตามปกติจะลดน้อยลง

ในประเทศแถบเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ ฆราวาสมักถือศีลในฤดูฝนและดำเนินชีวิตแบบเดียวกับพระภิกษุสามเดือน ในช่วงเวลานี้ห้ามแต่งงาน เมื่อสิ้นสุดระยะเวลาอันสันโดษ พระภิกษุสารภาพบาปต่อกัน และขออโหสิกรรมจากพี่น้องในชุมชน ในเดือนหน้า การติดต่อและการสื่อสารระหว่างพระภิกษุกับฆราวาสจะค่อยๆ ฟื้นคืนมา

เทศกาลแห่งแสงสี

วันหยุดนี้เป็นการสิ้นสุดของการพักผ่อนในอารามและมีการเฉลิมฉลองในวันพระจันทร์เต็มดวงของเดือนที่เก้า ปฏิทินจันทรคติ(ตุลาคม - ตามปฏิทินเกรกอเรียน) วันหยุดดำเนินต่อไปเป็นเวลาหนึ่งเดือน พิธีจะจัดขึ้นในวัดและอาราม อุทิศให้กับวันหยุดรวมทั้งทางออกจากชุมชนของผู้ที่เข้ามาในช่วงฤดูฝน ในคืนพระจันทร์เต็มดวง ทุกสิ่งจะสว่างไสวด้วยแสงเทียน โคมกระดาษ และตะเกียงไฟฟ้า ว่ากันว่าจุดไฟส่องทางให้บัดซ์ เชื้อเชิญให้เขาลงมาจากสวรรค์หลังจากที่เขาเทศน์ให้แม่ฟัง ในอารามบางแห่ง พระพุทธรูปถูกถอดออกจากแท่นและเคลื่อนไปตามถนน ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการเสด็จลงมาของพระพุทธเจ้าสู่ดิน

ทุกวันนี้ เป็นเรื่องปกติที่จะไปเยี่ยมญาติ เยี่ยมเยียนกันเพื่อไหว้และมอบของขวัญเล็กๆ น้อยๆ การเฉลิมฉลองจบลงด้วยพิธีการ กฐิน(จากภาษาสันสกฤต - เสื้อผ้า) ซึ่งประกอบด้วยการที่ฆราวาสมอบเสื้อผ้าให้สมาชิกในชุมชน ถวายผ้าผืนหนึ่งอย่างเคร่งขรึมแก่เจ้าอาวาส แล้วส่งต่อให้พระภิกษุที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้มีคุณธรรมที่สุดในวัด ชื่อของพิธีมาจากวิธีการทำเสื้อผ้า นำผ้าไปพันรอบโครงแล้วเย็บเข้าด้วยกัน กรอบนี้เรียกว่ากฐิน อีกความหมายหนึ่งของคำว่ากฐินคือ "ยาก" หมายถึงความยากในการเป็นสาวกของพระพุทธเจ้า

พิธีกฐินได้กลายเป็นพิธีเดียวที่ฆราวาสมีส่วนร่วม

มีสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หลายแห่งในพระพุทธศาสนา เป็นที่เชื่อกันว่าพระพุทธเจ้าเองได้ระบุเมืองต่างๆ ว่าเป็นสถานที่แสวงบุญ: ที่พระองค์ประสูติ - แคปลาวัตตา;ที่ซึ่งเขาบรรลุการตรัสรู้สูงสุด - ไกอา;ที่พระองค์ทรงเทศน์ครั้งแรก Benares; ที่ซึ่งเขาเข้าสู่นิพพาน - กุสินาการ.

วันนี้เราจะมีสาระที่มีประโยชน์อย่างเหลือเชื่อ และผมก็ยังจะพูดถึงหัวข้อ “การรู้แจ้ง” เนื่องจากเราจะพูดถึงแนวคิดหลัก สาระสำคัญ ปรัชญาและหลักการพื้นฐานของพระพุทธศาสนาตลอดจนเป้าหมายหลัก ความหมาย และปรัชญาชีวิตของคำสอนในพระพุทธศาสนา ซึ่งเป็นหนึ่งในคำสอนทางศาสนาที่ก้าวหน้าทางสติปัญญาและทางจิตวิญญาณขั้นสูงที่สุดในโลก

โดยธรรมชาติแล้วในฐานะที่เป็นพอร์ทัลแห่งการเรียนรู้และพัฒนาตนเองในปัจจุบันในหัวข้อที่สำคัญเช่นนี้ (เนื่องจากศาสนา พุทธศาสนาเป็นหนึ่งในสามศาสนาหลักของโลกควบคู่ไปกับศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามและมี ช่วงเวลานี้ผู้ติดตามและผู้ติดตามมากกว่าหนึ่งพันล้านคน) เราจะไม่ยึดถือวลีในหนังสือหรือ "ซาโบบอนทางศาสนา" ศาสนาใด ๆ และเพื่อหลีกเลี่ยง "อคติ" เราจะวิเคราะห์ทุกอย่างที่ศาสนานี้สามารถช่วยได้ในชีวิตจริงโดยเฉพาะและโดยพื้นฐาน .

ดังนั้น หลังจากอ่านข้อความนี้ คุณจะรู้หลักการปฏิบัติมากขึ้นหลายเท่า และไม่จองพุทธศาสนามากกว่าที่นักปฏิบัติชาวพุทธหลายคนรู้

จุดมุ่งหมายของพระพุทธศาสนา

ยิ่งกว่านั้น หลักคำสอนและคำสอนของพระพุทธเจ้าเป็นคำสอนขั้นสูงที่เข้าใจปรัชญาและแก่นแท้ของพระพุทธศาสนาอย่างแท้จริง ผู้ที่ได้รับการฝึกฝนสามารถบรรลุ "การตรัสรู้" ได้ทันทีอย่างแท้จริง หรืออย่างน้อยก็เข้าใจถึงสาเหตุของความทุกข์และความทุกข์ของคนที่คุณรักอย่างถ่องแท้และเรียนรู้วิธีกำจัดพวกเขาเพื่อเริ่มต้นชีวิตที่มีความสุขและประสบความสำเร็จอย่างแท้จริง

แท้จริงแล้วมันคือความหลุดพ้นจากทุกข์แห่งชีวิตทางโลก และที่สำคัญที่สุด จากมายาของโลกนี้ นั่นคือเป้าหมายของพระพุทธศาสนา

เป้าหมายดังกล่าวสามารถเข้าใจได้และมีเหตุผลเพราะความทุกข์เป็นความรู้สึกที่ไม่พึงประสงค์ที่สุดสำหรับเราที่มีอยู่ คงไม่มีใครอยากเริ่มทุกข์เพราะทุกคนต้องการมีความสุข แต่ในขณะเดียวกัน ตามที่แสดงให้เห็นในการปฏิบัติ ทุกคนต้องทนทุกข์ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง แต่ในขณะเดียวกัน พวกเขาก็คิดว่าพวกเขายังคงอยู่ในสภาพแห่งความสุขได้อย่างต่อเนื่อง

และปัญหาที่ใหญ่ที่สุดคือการที่คนมักจะทำในสิ่งที่พวกเขาคิดว่าจำเป็นเพื่อที่จะมีความสุข แต่เป็นเพราะการกระทำเดียวกันนี้พวกเขาจึงไม่มีความสุข

นั่นคือนี่เป็นความขัดแย้งที่เหลือเชื่อของคนธรรมดาบนโลก คนเหล่านี้ไม่มีความสุขอย่างแน่นอนเพราะการกระทำที่พวกเขาทำเพื่อที่จะมีความสุข

อย่างน้อยนี่คือความเข้าใจผิดครั้งใหญ่ ทำสิ่งหนึ่งอย่างต่อเนื่อง ได้ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้ามเสมอ และยิ่งไปกว่านั้น ยังคงไม่หยุดทำสิ่งที่เราทำ ในขณะที่เข้าใจอย่างแจ่มแจ้งว่าบ่อยครั้งสิ่งเหล่านั้นนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้ามโดยสิ้นเชิง

พระพุทธเจ้าคือใคร และต้องการอะไร?

อันที่จริงพระพุทธเจ้าต้องการจะอธิบายด้วยคำสอนโบราณว่าเหตุใดคนเราจึงทุกข์ และวิธีหลีกเลี่ยงความทุกข์เหล่านี้ให้ได้มากที่สุดเพื่อให้มีความสุขแม้ในสภาพเช่นนี้ และที่สำคัญที่สุด วิธีกำจัดมายาประหลาดของเรา โลกมนุษย์

โดยทั่วไป คำว่าพระพุทธเจ้าโดยวิธีใหญ่ "ตื่น"และ หลุดพ้นจากพันธนาการมายา. อย่างไรก็ตาม ไม่แปลกที่ชาวสลาฟจะเข้าใจ เนื่องจากความรู้ทางเวทในอินเดียตามตำนานของชาวฮินดูและสลาฟเองนั้นถูกนำมาโดยชาวอารยันบรรพบุรุษของเรา

อันที่จริงแล้วพุทธศาสนามีพื้นฐานมาจากพระเวทสลาฟอย่างแม่นยำ (จากคำว่ารู้ความรู้) ดังนั้นจึงคล้ายกับคำสอนสลาฟส่วนใหญ่อย่างมากและมีสาระสำคัญที่คล้ายกันมาก

มีพระพุทธเจ้ากี่องค์?

อันที่จริงรากของคำว่าพระพุทธเจ้าเป็นคำสลาฟปกติ "ตื่น" กล่าวคือ แท้จริงแล้วพระพุทธเจ้าคือบุคคลใดๆ ที่ช่วยให้บุคคลใดบุคคลหนึ่งและทั้งสังคม “ตื่นขึ้น” จากการหลับใหลและจากความหลงผิดที่โง่เขลา

นั่นคือเหตุผลที่ใครก็ตามที่ตื่นขึ้นจากการหลับใหล และยิ่งกว่านั้น ครูทางจิตวิญญาณที่ "ตื่นแล้ว" ที่แท้จริงสามารถเรียกได้ว่าเป็นพระพุทธเจ้า และแท้จริงแล้ว ในพระพุทธศาสนาเพียงอย่างเดียวมีพระพุทธรูป "ทางการ" หลายสิบองค์

ดังนั้นการกล่าวว่าพระพุทธเจ้าเป็น "ผู้ประเสริฐ" และบุคคลศักดิ์สิทธิ์เป็นความเข้าใจผิดครั้งใหญ่

ท้ายที่สุด อย่างน้อย "เจ้าชายโคตมะ" ที่พระพุทธศาสนาสมัยใหม่ได้มอบให้ ชื่อสามัญ“พระพุทธเจ้า” โดยส่วนตัวยืนยันว่าทุกคนสามารถเป็นพระพุทธเจ้าได้อย่างแน่นอน และในตำราโบราณว่ากันว่าจริงๆแล้วพระพุทธเจ้ามีหลายพันองค์หรือมากกว่านั้น

ยิ่งกว่านั้น “พระพุทธเจ้า” พระโคดมะได้สั่งสอนโดยตรงเป็นการส่วนตัวว่าจะไม่บูชาพระองค์ไม่ว่ากรณีใดๆ เนื่องจากพระเยซูได้ทรงสั่งสอนโดยตรงเป็นการส่วนตัวเช่นเดียวกัน ไม่เคารพสักการะรูปเคารพและรูปเคารพใดๆ ที่มนุษย์สร้างขึ้น

ซึ่งถูกละเลยโดยชาวพุทธและชาวคริสต์อย่างประสบความสำเร็จ และนี่เป็นที่เข้าใจได้เนื่องจากธรรมชาติของ "คนไม่รู้ธรรมธรรมดา" จำเป็นต้องมีการบูชาอะไรบางอย่างหรือบางคน และดังนั้นจึง " คนธรรมดาอาศัยอยู่ในภาพลวงตา" บูชาเพื่ออะไร ถ้าเพียงไม่รับผิดชอบต่อ "การพัฒนาตนเอง" ของพวกเขาเป็นการส่วนตัว

ที่สำคัญมากคือ แท้จริงแล้ว ในพระพุทธศาสนาไม่มีพระเจ้าเลย เพราะ คุณค่าสูงสุดค่อนข้างจะเป็นการพัฒนาตนเองและเข้าใจถึงแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ (เพื่อการตรัสรู้) อย่างไรก็ตาม การดำรงอยู่ของพระเจ้าไม่ได้ถูกปฏิเสธ เหมือนกับ ชายผู้มีสติสัมปชัญญะ- "ผู้รู้แจ้ง" ไม่ควรคิดว่าพระเจ้าเป็น "ปู่มีเครา" นั่งอยู่ในสวรรค์

พระเจ้าในพระพุทธศาสนามีความเข้าใจมากกว่า คนธรรมดา"พลังแห่งสวรรค์" และแผนความสามัคคีดั้งเดิมของโลกนี้ตลอดจนการสนับสนุนอย่างจริงจังสำหรับมนุษย์ที่จะหลบหนีจากภาพลวงตาของโลกที่เปลี่ยนแปลงตลอดเวลานี้

ผู้คนทุกข์ทรมานจากอะไร?

ยิ่งกว่านั้น แก่นแท้ของพระพุทธศาสนานั้น เกิดจากการที่บุคคลเพียงแค่ต้องเข้าใจวิธีหยุดความทุกข์และปลดปล่อยตัวเองจากมายาและมายา จากนั้นเขาก็จะกลายเป็นพระพุทธเจ้าและตรัสรู้โดยอัตโนมัติ

แต่จะดับทุกข์ได้อย่างไร ท้ายที่สุด ในฐานะมนุษย์ เราเข้าใจว่าสิ่งนี้แทบจะเป็นไปไม่ได้เลย ท้ายที่สุดโลกมีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา ตัวอย่างเช่น ทันทีที่เราชินกับโรงเรียนอนุบาล เราก็จะถูกพาไปโรงเรียนทันที ทันทีที่เราเคยไปโรงเรียน เราก็ถูกพาไปโรงเรียนหรือชีวิตบังคับให้เราต้องไปทำงาน ในที่ทำงาน พวกเขาไม่ปล่อยให้เราผ่อนคลายเช่นกัน วิกฤตต่างๆ เกิดขึ้นเป็นระยะๆ เราถูกไล่ออก จากนั้นเราก็ได้รับการเลื่อนตำแหน่งอีกครั้ง

และใน ชีวิตครอบครัวและที่แย่ไปกว่านั้น ตอนแรกเราเคยชินกับพ่อกับแม่ แต่รัฐ ฉีกขาดจากการดูแล ส่งเราไปโรงเรียนอนุบาลหรือโรงเรียน นอกจากนี้ ตั้งแต่โรงเรียน เราเริ่มพบปะกับตัวแทนและตัวแทนของเพศตรงข้าม แต่ถึงกระนั้นที่นี่เราก็ยังพบกับความผิดหวังอย่างต่อเนื่องเกือบตลอดเวลา

บ่อยครั้งแม้ว่าเราจะพบ "คู่ชีวิตในอุดมคติของเรา" แต่ในเวลาเพียงไม่กี่เดือนหรือหลายวัน เราก็เริ่มเข้าใจว่าที่จริงแล้ว เธอไม่ได้สมบูรณ์แบบอย่างที่เคยเป็นมา

ความรักที่เร่าร้อนผ่านไปเร็วมากผู้หญิงเริ่มเห็นผู้ชายของพวกเขาอย่างรวดเร็วและในเวลาเดียวกันก็สูญเสียความงามภายนอกไปอย่างรวดเร็ว ในการแก้แค้นพวกเขา ผู้ชายเริ่มดื่มเหล้า หายตัวไปพร้อมกับเพื่อนๆ หรือแม้แต่นอกใจ ซึ่งทำให้ผู้หญิงต้องทนทุกข์และความผิดหวังกับกฎหมายและแก่นแท้ของโลกที่โหดร้ายนี้อีกครั้ง

ปรัชญาพระพุทธศาสนา

และฉันไม่ได้พูดถึงภาวะซึมเศร้า ความเจ็บป่วย อุบัติเหตุ สงคราม การเสียชีวิตของคนที่คุณรัก และอื่นๆ โดยหลักการแล้วฉันจะพูดอะไรได้ เราทุกคนรู้ว่าเหตุใดผู้คนต้องทนทุกข์ในโลกนี้

แต่เราไม่รู้ว่าจะหลีกเลี่ยงความทุกข์เหล่านี้ได้อย่างไร และนี่คือปรัชญาของพุทธศาสนาในฐานะคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่จะช่วยให้เราเข้าใจได้

ดังนั้นปรัชญาเชิงปฏิบัติของพุทธศาสนายืนยันว่าความโชคร้ายและความทุกข์ทั้งหมดของบุคคลนั้นเกิดขึ้นจากพฤติกรรมที่ผิดและไม่ใช่ศีลธรรม จากความผูกพันมากเกินไปกับวัตถุของโลกนี้ จากการตัดสินคุณค่าที่มากเกินไปและมักไม่ถูกต้อง ตลอดจนจากความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะบรรลุบางสิ่งบางอย่าง

เหตุแห่งทุกข์ในพระพุทธศาสนา

ดังนั้นสิ่งที่แนบมาหลักและยากที่สุดและสาเหตุของความทุกข์สำหรับบุคคลและเราสามารถพูดบัญญัติ 10 ประการของพระพุทธศาสนาได้ (ยังมีบัญญัติ 10 ประการของคำสอนนี้จริง ๆ แต่ทั้งหมดเกี่ยวข้องกับพฤติกรรมที่ถูกต้องไม่ใช่เพื่อ พุทธทั้งมวล) ซึ่งพอจะสรุปได้ว่า

บัญญัติเก้าประการของฉันในพระพุทธศาสนา

ยึดติดกับผลงานและหวังผลตอบแทน

สิ่งที่แนบมากับวัตถุสิ่งของและเงิน

การยึดติดกับร่างกายและคุณสมบัติของคุณ

สิ่งที่แนบมากับความสุขและอาหาร

ติดคนอื่น.

ความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะบรรลุและรับบางสิ่งบางอย่าง

ไม่เต็มใจที่จะเดินสายกลาง

และแน่นอนว่าพฤติกรรมของมนุษย์ที่ไม่ดีและไม่ถูกต้อง

แก่นแท้ของพระพุทธศาสนา

ที่จริงแล้ว ทุกอย่างง่ายมาก ในความคิดของฉัน แก่นแท้ของพระพุทธศาสนาคือการกำจัดนิสัยผิดๆ สิบประการและแง่มุมเชิงลบของบุคลิกภาพออกไปอย่างแท้จริง บุคคลโดยพื้นฐานแล้วจะศักดิ์สิทธิ์และมีความสุข โดยทั่วไปโดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ภายนอก

ดังนั้น เรามาลองวิเคราะห์ "บัญญัติสิบประการของฉันในพุทธศาสนา" ทั้งหมดและทำความเข้าใจว่ามันทำร้ายและทำให้ชีวิตเราไม่มีความสุขได้อย่างไร

1. อย่ายึดติดกับผลงาน

นี่เป็นบัญญัติที่ง่ายมาก แต่ในตัวมันเองสะท้อนถึงแก่นแท้ของพระพุทธศาสนาเกือบทั้งหมด

ความจริงก็คือบุคคลหนึ่งเพื่อที่จะมีความสุขไม่ควรทำสิ่งที่ดีคาดหวังผลตอบแทนจากคำปราศรัยของเขาและยิ่งกว่านั้นอีกคืออารมณ์เสียถ้าเขาไม่ได้รับมัน

บุคคลควรได้รับความสุขแล้วเพราะได้กระทำความดีเพราะความดีเป็นสิ่งมหัศจรรย์ โดยเฉพาะถ้าเขามั่นใจ 100% ว่าดี

จำไว้ว่าเรามักจะอารมณ์เสียบ่อยที่สุดเมื่อเราทำความดี แต่พวกเขาไม่ได้ขอบคุณเรา หรือแม้แต่ลงโทษเรา เราก็มักจะหยุดทำความดี ดังนั้นพุทธศาสนาและความรู้ทางเวทจึงรับรองว่านี่เป็นความเข้าใจผิดครั้งใหญ่

การทำความดีที่ไม่เห็นแก่ตัวและไม่หวังสิ่งตอบแทน ซึ่งก็เป็นอุดมคติของศาสนาคริสต์เช่นกัน ไม่ช้าก็เร็วเรายังคงได้รับผลตอบแทนสิบเท่าจากการลงทุนด้านความแข็งแกร่ง ความเมตตา และความรักที่มีต่อผู้อื่น และเรามีความสุข

แบบอย่างของพุทธศาสนาเชิงปฏิบัติและในชีวิตประจำวัน

นอกจากนี้ พระบัญญัตินี้ยังใช้ได้ในทุกด้านของชีวิตมนุษย์ ตั้งแต่การเรียนไปจนถึงการทำธุรกิจระหว่างประเทศ เราสามารถพูดได้ว่านี่คือพุทธศาสนาเชิงปฏิบัติและเป็นการนำหลักการไปใช้ในชีวิตประจำวัน

ท้ายที่สุดเมื่อเราเรียนที่โรงเรียนถ้าเราหยุดเรียนทันทีที่เราเข้าใจว่าวิชาที่เรากำลังเรียนไม่อยู่ในหัวของเราอย่างที่ควรจะเป็น ในท้ายที่สุด เราจะไม่มีวันเชี่ยวชาญเรื่องนี้ และจะเป็นผู้แพ้จนกว่าจะสำเร็จการศึกษา และถ้าเราสอนเรื่องนี้อย่างไม่เห็นแก่ตัว ไม่สนใจว่าเราประสบความสำเร็จหรือไม่ ในอีกไม่กี่เดือนข้างหน้า เราก็จะเริ่มเข้าใจมันได้ไม่เลวร้ายไปกว่านักเรียนที่เก่งกาจ นี่คือเคล็ดลับของการเป็นอัจฉริยะ

แต่ทั้งในด้านธุรกิจและในความสัมพันธ์ในครอบครัว สิ่งนี้ไม่มีความสำคัญน้อยลง เพราะหากกรรมการบริษัทในข้อตกลงที่ไม่ประสบความสำเร็จในครั้งแรกไม่พอใจและปิดบริษัท และที่สำคัญที่สุดคือยอมแพ้ เขาจะไม่มีวันรวย

ในทางตรงกันข้าม นักธุรกิจระดับสุดยอดส่วนใหญ่ในโลกนี้ถูกทำลายจนหมดสิ้นเพียง 2-3 เพนนี และยังคงเป็นหนี้อยู่ แต่แท้จริงแล้วหลังจากผ่านไปสองสามปี พวกเขาพยายามอีกครั้งและกลายเป็นคนรวยอย่างเหลือเชื่อสำหรับ 2-3-4 หรือ แม้แต่ครั้งที่ 5

ในครอบครัวเช่นกัน หากปัญหาแรกที่คุณเริ่มยอมแพ้และหย่าร้าง ตามคำจำกัดความแล้ว คุณจะไม่มีความสุขในครอบครัวเลย ในครอบครัวและในความรัก ตรงกันข้าม การเสียสละและความสามารถในการทำความดีเป็นเวลานานโดยไม่หวังคำชมควรค่าควรค่าแก่การยกย่อง แล้วในที่สุด คุณจะเริ่มต้นชีวิตในครอบครัวที่มีความสุขได้อย่างรวดเร็ว ซึ่ง 99.9% ของคนสมัยใหม่ที่ไม่ได้ดำเนินชีวิตตามหลักการนี้ไม่มี

โดยทั่วไป หลักการนี้คือ “ทำในสิ่งที่ถูกต้องและจำเป็น ไม่หวังสิ่งตอบแทน แล้วมาในสิ่งที่อาจเป็นไปได้”.

1. ไม่ติดวัตถุ สิ่งของ และเงิน

การสังเกตหลักการพื้นฐานข้อที่สองของปรัชญาทางพุทธศาสนาจะง่ายยิ่งขึ้นไปอีก และนำความเศร้าโศกและความทุกข์มาสู่ผู้ที่ไม่ปฏิบัติตามนั้น

ทุกอย่างเรียบง่าย วัตถุทั้งหมดของโลกวัตถุมีลักษณะที่ไม่แน่นอน นั่นคือพวกเขามาและไปอย่างรวดเร็ว ดังนั้น หากเราเริ่ม "รักอย่างแรงกล้า" วัตถุวัตถุบางอย่าง เมื่อมันหายไปจากชีวิตเรา เราจะทุกข์ทรมานอย่างมาก

ตัวอย่างเช่น ถ้าคุณซื้อ รถใหม่ด้วยเงินจำนวนมาก ไม่ว่าเกิดอุบัติเหตุใดๆ หรือแม้แต่รอยขีดข่วนบนเบาะของรถคันนี้ คุณจะได้รับความทุกข์ทรมานอย่างมาก

จดจำประสบการณ์ของคุณไว้ เพราะช่วงเวลาที่ไม่น่าพอใจที่สุดในชีวิตของคุณเชื่อมโยงกับการสูญเสียหรือความแตกแยกของ "สิ่งที่คุณโปรดปราน" อย่างแม่นยำ บ่อยครั้งที่เราอารมณ์เสียเมื่อเราทำโทรศัพท์มือถือเครื่องโปรดหายหรือทำเงินจำนวนมากเพื่อเรา เราฉีกชุดหรือเครื่องประดับที่เราโปรดปราน เมื่อเครื่องใช้ในครัวเรือนพัง ฯลฯ

ดังนั้น ยิ่งเรายึดติดกับสิ่งเหล่านี้น้อยลง แม้ว่าจะมีคุณค่าและเป็นที่รักของเรามากเท่าไร ชีวิตของเราก็ยิ่งมีความสุขมากขึ้นเท่านั้น ยิ่งกว่านั้นไม่จำเป็นต้องมีเพียงแค่สิ่งต่าง ๆ ที่เกิดขึ้นและสิ่งต่าง ๆ ได้หายไป นี่คือทัศนคติในอุดมคติต่อชีวิตของบุคคลที่มีสติสัมปชัญญะและยิ่งกว่านั้นนักปราชญ์

1. อย่ายึดติดกับร่างกายและความสำเร็จของคุณ

ความจริงก็คือ แม้จะยึดติดกับความงาม ความจำดี การมองเห็น ฟันขาว หุ่นผอมเพรียวเป็นต้น นั่นก็เป็นสิ่งที่แนบมาด้วย

ท้ายที่สุดถ้าผู้หญิงยึดติดกับความงามของเธออย่างแน่นหนาแล้วเมื่อเธอเริ่มแก่ตัวเธอจะต้องทนทุกข์ทรมานอย่างมาก หากจู่ๆ เธออ้วนขึ้น เธอก็จะต้องทนทุกข์มากขึ้นไปอีก และเธอจะต้องทนทุกข์ด้วยหากเล็บอันเป็นที่รักหัก

นอกจากนี้ ทุกสิ่งทุกอย่างในร่างกายของเรา ตลอดจนคุณสมบัติที่ชั่วครู่และผ่านไป ความแข็งแกร่ง ความทรงจำ และทุกสิ่งทุกอย่างจะทิ้งเราไว้ตามอายุ ดังที่พวกเขากล่าวว่าพระเจ้าประทานและพระเจ้านำกลับคืนมา คุณไม่ควรตำหนิเขาในเรื่องนี้ เพราะสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงบทเรียนสำหรับเรา เพื่อให้เราเข้าใจว่าทุกสิ่งบนโลกนี้เป็นมนุษย์และไม่ควรยึดติดกับมัน ใครก็ตามที่ไม่เรียนรู้บทเรียนนี้จะได้รับความทุกข์ทรมานชั่วนิรันดร์

1. สิ่งที่แนบมากับความสุขและอาหาร

ทุกอย่างค่อนข้างง่ายที่นี่ ปรัชญาของพุทธศาสนาบอกว่ามันง่ายมากที่จะเบื่อหน่ายกับความสุขที่คุณรัก ตัวอย่างเช่น ถ้าคุณกินคาเวียร์สีแดง 2 กิโลกรัมทุกวัน จากนั้นในหนึ่งเดือนหรือเร็วกว่านั้น คุณจะรู้สึกไม่สบายจากมัน

แถมยังเบื่ออีกด้วย วัตถุมงคลเพราะถ้าคุณให้ของเล่นแก่เด็กหนึ่งชิ้น เขาจะซาบซึ้งกับมันมาก ถ้าคุณให้รถบรรทุกของเล่นแก่เขา เขามักจะหมดความสนใจในตัวเรา เขาจะเก็บมันไว้ในกล่องหรือมอบให้กับเด็กคนอื่น ๆ แต่ รักแท้เขาจะไม่แสดงของเล่นอีกเลย

ในครอบครัวเช่นกัน หากคุณเอารัดเอาเปรียบและสนุกกับคนอื่นมากที่สุด เขาและแม้กระทั่งคุณก็จะเบื่อหน่ายกับมันอย่างรวดเร็ว ซึ่งจะนำไปสู่ความเจ็บป่วย ซึมเศร้า และเป็นผลให้ครอบครัวแตกแยก

อาหารก็ไม่ใช่ความรักที่น้อยลงเช่นกัน และควรได้รับการปฏิบัติอย่างใจเย็นที่สุด ท้ายที่สุด หากคุณมีความผูกพันกับผลิตภัณฑ์อาหารใดๆ มันก็จะกลายเป็นยาสำหรับคุณ นั่นคือ โดยไม่ได้รับมัน คุณจะเริ่มทนทุกข์อย่างมาก

นั่นคือเหตุผลที่ชาวพุทธส่วนใหญ่มักไม่กินเนื้อสัตว์ ไม่ดื่มสุรา ไม่เสพยาและสารกระตุ้นอื่น ๆ เนื่องจากพวกเขาทั้งหมดทำให้เกิดความผูกพันและนำไปสู่ความทุกข์ทรมานจากการขาดงาน

แม้ว่าในความเป็นจริง พระพุทธเจ้าตรัสว่าผู้รู้แจ้งสามารถกินและดื่มอะไรก็ได้ ดังนั้นชาวพุทธที่แท้จริงจึงเป็นเหมือน "อย่าด่าเลย" มากกว่า โดยหลักการแล้ว เขาสามารถทำอะไรก็ได้ที่เขาต้องการ ถ้าเขาเรียนรู้ที่จะไม่ยึดติดกับมัน อันที่จริง เขาจะกลายเป็นคนในอุดมคติ

1. อย่าไปยึดติดกับคนอื่น

และแน่นอน สิ่งที่ยากที่สุดคือการไม่ยึดติดกับคนอื่น ท้ายที่สุดแล้ว หากเรามีคู่สามีภรรยา เราก็นึกภาพตัวเองไม่ออกเมื่อไม่มีคู่นั้น และบ่อยครั้งที่เราไม่ทิ้งเธอไปแม้แต่ก้าวเดียว เรื่องนี้ดูจะมีเหตุผล แต่เราไม่เข้าใจว่าความสนใจที่เพิ่มขึ้นของเราส่งผลให้คนที่เรารักพรากจากเราไปในที่สุด

กฎความสัมพันธ์ที่เลวร้ายและยุติธรรมในเวลาเดียวกันกล่าวว่า "ยิ่งเราผูกมัดตัวเองน้อยลงและพยายามผูกมัดคู่ของเราด้วยกำลังมากเท่าไร เขาก็ยิ่งผูกพันกับเรามากขึ้นเท่านั้น"

นั่นคือถ้าคุณไม่ผูกมัดใครซักคนกับตัวคุณเองราวกับว่าเขาติดอยู่กับเราด้วยเวทย์มนตร์ ดังนั้นพุชกินจึงกล่าวว่า "ยิ่งเรารักผู้หญิงคนหนึ่งมากเท่าไหร่เธอก็ยิ่งรักเราน้อยลงเท่านั้น" ดังนั้น หลักการพื้นฐานของปรัชญาทางพุทธศาสนาจึงอธิบายให้เราทราบถึงเคล็ดลับของความสัมพันธ์ในครอบครัวที่มีความสุข

และความจริงก็คือคนเหล่านั้นที่ถูกลิขิตมาเพื่อคุณโดยโชคชะตาจะไม่มีวันทิ้งคุณ และผู้ที่ได้รับมอบประสบการณ์ให้คุณเพียงเพื่อประสบการณ์เท่านั้น แม้ว่าคุณจะผูกกุญแจมือไว้กับแบตเตอรี่ก็ตาม แต่ที่แน่ๆ ความสัมพันธ์ในครอบครัวบ่อยที่สุดและก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในชีวิตของเรา

หลักการพื้นฐานของพระพุทธศาสนา

ดังที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ แท้จริงความผูกพันใด ๆ กับวัตถุและทางโลกเป็นทุกข์ เนื่องจากไม่มีวัตถุใดเป็นนิรันดร์ และชาวพุทธเองก็ชอบใช้เวลาหลายชั่วโมงในสวนหินหรือวาดมันดาลาที่ซับซ้อนมากจากทรายสีแล้วทำลายพวกเขาทันทีหลังจากทำงานหลายวันบางครั้งการฝึกอบรมไม่ยึดติดกับวัตถุ แต่รักกระบวนการแรงงานอย่างแม่นยำ ซึ่งโดยวิธีการที่ขาดในคนส่วนใหญ่

ดังนั้น หลักการสำคัญของศาสนาพุทธคือเราสามารถยึดติดกับพระเจ้าได้เท่านั้น ที่จริงแล้ว พระเจ้าไม่มีวันให้คุณ พระองค์จะไม่มีวันตาย และพระองค์จะอยู่ข้างๆ คุณเสมอ ไม่ว่าคุณอยู่ที่ไหนในตอนนี้ และอาจถึงขั้นอยู่ในตัวคุณด้วย

ยิ่งกว่านั้นดังที่พระเวทตรัสว่า เรารักใครมากที่สุดในชีวิตนี้ ว่าคุณจะกลายเป็นคนต่อไป นั่นคือผู้ชายมีแนวโน้มที่จะ ชาติหน้าเกิดจากผู้หญิงและในทางกลับกันก็เพราะความรักใคร่ของพวกเขา แต่สิ่งที่น่าเศร้าที่สุดคือถ้าผู้หญิงคนหนึ่งเสื่อมโทรมและตัดสินใจที่จะรักแมวและสุนัขแทนคน เนื่องจากเธอไม่สามารถสร้างความสัมพันธ์ที่มีความสุขกับคนที่มีชีวิตได้

อุดมคติของพระพุทธศาสนา

โดยธรรมชาติแล้วคนที่โชคร้ายเช่นนี้ในช่วงชีวิตของพวกเขาเป็นผลให้หลังความตายเกิดในร่างของวัตถุแห่งความรักของพวกเขาเพื่อให้พวกเขาเข้าใจว่าทุกสิ่งไม่ได้สวยงามอย่างที่คิดในแวบแรก ดังนั้นตามที่ชาวพุทธกล่าวไว้ จึงดีกว่าที่จะรักพระเจ้าหรือความจริงในวัยชรามากกว่าแมวและสุนัข

อย่างไรก็ตาม ตามอุดมคติแล้ว ตามหลักพระพุทธศาสนา บุคคลควรปฏิบัติตามเส้นทางที่เขาชอบที่สุดเสมอ และทำงานที่นำความสุขมาให้สูงสุดด้วย ไม่ใช่สิ่งที่นำมา เงินมากขึ้น. ท้ายที่สุดเขาจะรู้สึกดีที่สุดคือถ้าเขามีความสุขและทั้งจักรวาลจะช่วยเขาในเส้นทางนี้

และถ้าเขาแลกความสุขเป็นเงินและเริ่มทำสิ่งที่ไม่ชอบแล้ว เงินจำนวนนี้จะไม่ทำให้เขามีความสุขอย่างแน่นอน และบางทีเขาอาจจะถูกปล้นหรือพวกเขาจะคิดค่าเสื่อมราคา แต่ในกรณีใด ๆ การขายความรักที่เขามีให้ เงินเขาจะไม่ได้รับความสุขจากเงินอย่างแน่นอน

เพราะฉะนั้น อุดมคติของพระพุทธศาสนาก็คือคนที่เลือกเขาเอง เส้นทางชีวิต, งาน , เป้าหมาย , ผู้อันเป็นที่รัก เท่านั้น ด้วยใจที่เปิดกว้างและรัก แล้วทรัพย์สมบัติทางวัตถุทั้งหมดจะเพิ่มเข้ามา ทางเลือกที่เหมาะสม. แต่เบื้องหลังการเลือกที่ผิดจะมีแต่ความเศร้า ความเจ็บปวด และความผิดหวัง แม้ว่าในตอนแรกดูเหมือนว่าเส้นทางนี้จะดึงดูดใจและเป็นที่นิยมมากกว่า

การตัดสินคุณค่าคืออะไร?

นอกจากนี้ ยังมีปัญหาในพระพุทธศาสนาอีกประการหนึ่ง คือ ปัญหาและหลักการพิจารณาคุณค่าทางพระพุทธศาสนา ในศาสนาคริสต์มีการกำหนดโดยวลี “อย่าตัดสิน และคุณจะไม่ถูกตัดสิน”. โดยทั่วไปแล้ว ชาวพุทธและชาวคริสต์โดยทั่วไปจะไม่เข้าใจความหมายของวลีนี้

แต่หลักการพิจารณาคุณค่าในพระพุทธศาสนาคืออะไรและทำงานอย่างไรแทบไม่มีใครรู้ อันที่จริง "การประเมินคุณค่า" คือการประเมินการกระทำของผู้อื่นในเชิงลบหรือเชิงบวกอย่างรุนแรง และบางครั้งแม้แต่เหตุการณ์ใดๆ ที่เกิดขึ้น

โดยทั่วไปแล้ว ในทางปฏิบัติ หากผู้หญิงบอกว่าเธอเกลียดการติดสุรา สามีของเธอใน 90% จะเป็นคนขี้เมาเรื้อรัง และถ้าไม่ใช่สามี ลูกชายหรือพ่อ หรือแม้แต่เธอเองก็จะเริ่มสมัครด้วย พวกเขาหลังจากนั้นสักครู่ ขวด

ชาวรัสเซียกล่าวว่า "อย่าละทิ้งถุงและคุก" เพราะคนที่ตะโกนดังที่สุดว่าเขาจะไม่กลายเป็นคนจนอย่างแท้จริงในอีกไม่กี่ปีแดกดันจะสูญเสียความมั่งคั่งและคนที่ตะโกน ว่าในคุกมีแต่คนตกต่ำ ในไม่ช้าเขาจะทดสอบผิวของเขาเองว่าจริงหรือไม่

1. อย่าประเมินอย่างวิพากษ์วิจารณ์และอย่าตัดสินผู้อื่นอย่างเคร่งครัด

โดยทั่วไปจากความปกติที่แปลกประหลาดของโลกสมัยใหม่นี้ซึ่งไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ด้วยซ้ำเพราะถ้าคุณค้นหาผ่านประสบการณ์ของคุณคุณจะพบตัวอย่างมากมายของสิ่งนี้ปรากฎว่าคนที่มีเหตุผลไม่ควรให้เลย ประเมินผลในเชิงบวกหรือเชิงลบอย่างไม่น่าสงสัย จากนั้นเขาจะหลีกเลี่ยงปัญหามากมายในชีวิตและบทเรียนแห่งโชคชะตาที่เจ็บปวด

ใช่ การตัดสินในแง่บวกก็ไม่ดีเช่นกัน เพราะการบอกว่าคนรวยมีความสุขมาก คุณอาจกลายเป็นคนรวยที่โชคร้ายและต้องแน่ใจว่าไม่ใช่คนรวยทุกคนจะมีความสุขจริงๆ

ดังนั้น ชาวพุทธในอุดมคติที่ยึดถือแก่นแท้ของพระพุทธศาสนา ให้การประเมินผู้อื่นน้อยที่สุด และอย่างที่พระเยซูตรัสว่า "เขาไม่ได้ตัดสิน พระเจ้าจึงไม่ตัดสินเขาด้วยการกระทำแบบเดียวกัน" นั่นคือ แท้จริงแล้ว คนที่ประณามผู้อื่นได้รับปัญหาประมาณ 50% ของคนที่เขาประณามแม้เพียงในความคิดของเขา

1. ความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะได้รับบางสิ่งบางอย่าง

มันค่อนข้างง่ายที่นี่ตามกฎข้อหนึ่งของจักรวาลความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะได้บางสิ่งนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้ามหรือผลลัพธ์ที่บุคคลต้องการ แต่ "ความฝันอันหวงแหน" ของเขาไม่ได้ทำให้เขามีความสุข .

กล่าวคือ ถ้าคุณต้องการรถใหม่ที่แพงมากจริงๆ คุณก็มักจะเก็บเงินไว้ใช้ได้นานมาก ในขณะที่ปฏิเสธตัวเองทุกอย่าง มันก็มักจะพังและเอาเงินที่เหลือไปจากคุณว่า คุณจะไม่สามารถขับมันได้ และจากนั้นรถคันนี้จะประสบอุบัติเหตุหรือเพียงแค่เน่าเปื่อยในโรงเก็บของของคุณโดยไม่มีมอเตอร์ ไม่ว่าในกรณีใดจะมีความสุขน้อยที่สุดจากเครื่องดังกล่าว

ดังนั้น หลักการพื้นฐานของพระพุทธศาสนาและปรัชญาของพระพุทธศาสนาจึงกล่าวว่าสิ่งของและผู้คนควรได้รับการปฏิบัติอย่างระมัดระวังและระมัดระวัง แต่ไม่พึงปรารถนาที่จะรับก่อนที่จะหมดสติไป

อีกครั้งที่จดจำถ้อยคำของกวีผู้ยิ่งใหญ่กว่าเธอ ผู้หญิงมากขึ้นถ้าคุณแสดงให้เห็นว่าคุณต้องการอากาศมากกว่านี้ คุณก็จะยิ่งยากขึ้นไปอีก และเมื่อคุณได้มันมา มันก็จะกลายเป็นหินก้อนใหญ่ที่โอบรอบคอของคุณ เธอจะเอาเปรียบคุณ แล้วทิ้งคุณไป ไม่อย่างนั้นเธอเองจะไม่มีความสุข

การลงโทษที่ยอดเยี่ยมเช่นนี้รอคอยผู้ที่ปรารถนาจะได้รับบางสิ่งที่มีคุณค่า พร้อมที่จะเสียสละเพื่อสิ่งนี้ และประเมินค่าผลประโยชน์และคุณภาพมากเกินไป

ดังนั้น ชาวพุทธที่ดีย่อมทำในสิ่งที่จำเป็นและต้องทำ และเขาจะได้รับสิ่งหนึ่งหรือบุคคลไม่สำคัญ เพราะโชคชะตานั้นฉลาดกว่า และไม่ยอมให้คนดีได้รับสิ่งที่จะทำลายเขา เหตุใดจึงทำอย่างนี้ด้วยความกระตือรือร้นเพื่อให้ได้มาซึ่งความเสียหายของเขาเอง ? หากคุณไม่เชื่อพระเจ้าว่าพระองค์ได้เตรียมสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับคุณ แสดงว่าคุณสมควรได้รับสิ่งที่เลวร้ายที่สุด ทุกอย่างง่ายที่นี่

1. ต้องเดินสายกลาง

เรามาถึงหนึ่งในหลักสัจธรรมและแก่นแท้ของพระพุทธศาสนาแล้ว นี่คือทางสายกลาง นั่นคือบุคคลในอุดมคติไม่ควรเข้าสู่ความสุดโต่งมากเกินไปไม่เช่นนั้นหลังจากสนุกสุดเหวี่ยงความทุกข์ทรมานครั้งใหญ่แบบเดียวกันก็รอเขาอยู่

คนรวยไม่ควรพยายามหารายได้หลายแสนล้านจากค่ารักษาพยาบาล ซึ่งเขาไม่สามารถจ่ายได้ด้วยซ้ำ เด็กไม่ควรพยายามกินไอศกรีมสักถัง แต่คนรักควรรู้จักผู้หญิงทุกคนในเมืองของเขา ท้ายที่สุดแล้ว ความตะกละทั้งหมดไม่ได้นำไปสู่ความสุข แต่ให้คำมั่นสัญญาถึงความทุกข์เท่านั้น

ดังนั้น นักปราชญ์และชาวพุทธจึงเดินตามทางสายกลางเสมอ พยายามไม่ให้น้อยเกินไป แต่ก็อย่าทำมากเกินไปด้วย โดยที่ชัดเจนว่าไม่จำเป็นต้องทำอย่างนั้น

1. จำเป็นต้องดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรม ไม่ทำความชั่ว รักษามาตรฐานทางศีลธรรม

ศีลข้อสุดท้ายของข้าพเจ้า คือ หน้าที่ของความประพฤติและมาตรฐานทางศีลธรรม

ศีล ๑๐ ประการ

ศีลของพระพุทธศาสนาที่แท้จริงยังคงเดิม:

1. อย่าฆ่า;
2. อย่าขโมย;
3. อย่าล่วงประเวณี
4. อย่าพูดเท็จหรือใส่ร้ายผู้บริสุทธิ์
5. อย่าใช้สารที่ทำให้มึนเมา
6. อย่านินทา;
7. อย่ายกย่องตนเองและอย่าดูหมิ่นผู้อื่น
8. อย่าตระหนี่ถ้าอยู่ต่อหน้าคนขัดสน
9. อย่าถือความชั่วและอย่ายั่วยุ

แต่อย่างที่คุณเข้าใจ ชาวพุทธตัวจริงที่รู้ข้อมูลทั้งหมดข้างต้นในรายละเอียดต่างๆ รวมทั้งวิธีการทำงานจริง จะไม่เคยคิดที่จะทำสิ่งเลวร้ายเลย เนื่องจากเขารู้ว่าสำหรับการทำชั่ว กรรมด้านลบรอเขาอยู่ ซึ่งจะทำให้ชีวิตที่มีความสุขของเขายากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และยังผูกมัดเขาไว้กับคนที่เขาทำชั่วไว้ด้วย

ข้าพเจ้าจึงกล่าวไว้ในตอนต้นว่าผู้ที่เข้าใจหลักปรัชญาและแก่นแท้ของพระพุทธศาสนาย่อมรู้ดีว่าอะไรคือปัญหาของความล้มเหลวและความทุกข์ทรมานและปัญหาของคนรอบข้างจึงดำเนินชีวิตได้ถูกต้องมากขึ้น ดังนั้นอย่างมีความสุขโดยไม่ละเมิดกฎของจักรวาลและหลักการอันศักดิ์สิทธิ์และอาจได้รับ "การตรัสรู้" ที่ต้องการนี้

แนวคิดหลักของพระพุทธศาสนา

เกี่ยวกับเรื่องนี้ฉันจะจบเรื่องของวันนี้เกี่ยวกับปรัชญาและแนวคิดพื้นฐานของพระพุทธศาสนา อาจจะดูวุ่นวายนิดหน่อย แต่จริงๆ แล้ว หลังจากอ่านข้อความนี้จนจบ คุณจะเริ่มเข้าใจหลักการพื้นฐานและแนวคิดของพระพุทธศาสนา ดีกว่าคนส่วนใหญ่ที่ถือว่าตนเป็นพุทธหลายเท่า

และฉันจะปิดท้ายด้วยคำกล่าวของปรมาจารย์องค์ที่หกของพุทธศาสนานิกายเซน Hueneng เกี่ยวกับแก่นแท้และสาระสำคัญของคำสอนทางพุทธศาสนา: ฉันบอกคุณ: "แสวงหาที่หลบภัยในตัวคุณ" พระพุทธเจ้าอยู่ในตัวคุณ เพราะพระพุทธเจ้าหมายถึงการตื่น การตื่นสามารถเกิดขึ้นได้จากภายในเท่านั้น ธรรมะอยู่ในตัวคุณ เพราะธรรมะหมายถึงความชอบธรรม และคุณจะพบความชอบธรรมในตัวเองเท่านั้น และคณะสงฆ์ก็อยู่ในตัวคุณ เพราะพระสงฆ์นั้นบริสุทธิ์ และคุณสามารถหาความบริสุทธิ์ได้ในตัวเองเท่านั้น.

นั่นคือเหตุผลที่ฉันขอให้คุณมากกว่าที่จะไม่ให้ความรู้หนังสือที่ดี แต่เพิ่มเติมเพื่อการใช้งานเฉพาะในทางปฏิบัติดังนั้นวันนี้ฉันให้คุณ จำนวนเงินสูงสุดตัวอย่างชีวิตและทางเลือกในการนำแนวคิดพื้นฐานของพระพุทธศาสนามาประยุกต์ใช้ในชีวิตประจำวันจริงเพื่อค้นหาความสุข

และแน่นอน แนวคิดหลัก แก่นแท้ และหลักปรัชญาของพระพุทธศาสนาในฐานะศาสนาและการสอนนั้นเป็นหัวข้อที่กว้างขวางมาก ดังนั้นภายในกรอบของบทความนี้ จึงไม่สามารถบอกทุกสิ่งที่คุณต้องการได้ แต่ในพอร์ทัลของเรา การเรียนรู้และการพัฒนาตนเอง คุณจะพบบทความมากมายเกี่ยวกับศาสนาที่ยอดเยี่ยมและชาญฉลาดนี้

และถ้าคุณสังเกตเห็น วันนี้ฉันเขียนเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่ควรทำเป็นหลัก แต่อ่านแยกกันว่าชาวพุทธควรทำอย่างไร ฉันยังแนะนำให้คุณอ่านความพยายามอธิบายของเธอและความแตกต่างจากอารามของศาสนาอื่น ๆ และแน่นอนว่ามันคงจะดีถ้ารู้และ

ปรัชญาพุทธศาสนาเป็นระบบของมุมมองที่มีเหตุผลอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับโลก มนุษย์ และความรู้ ซึ่งได้พัฒนาภายใต้กรอบของสาขาวิชาและสำนักต่างๆ ของพระพุทธศาสนา บทบาทนำในการพัฒนาปรัชญาทางพุทธศาสนาเล่นโดยโรงเรียน Hinayana สองแห่ง - Vaibhashika และ Sautrantika และโรงเรียนมหายานสองแห่ง - Madhyamika และ Yogachara

การสอนเกี่ยวกับโลกและมนุษย์ แก่นแท้ทางปรัชญาของคำเทศนาของผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธประกอบด้วยการยืนยันการพึ่งพาโลกของมนุษย์ตลอดจนธรรมชาติที่มีพลังและเปลี่ยนแปลงได้ (อนิจจา) ของทุกสิ่งที่มีอยู่รวมถึงมนุษย์ พระพุทธเจ้าทรงเชื่อว่าบุคคลไม่ได้ประกอบด้วยร่างกายและวิญญาณที่ไม่เปลี่ยนแปลง (อนัตตวาดะ) เช่นเดียวกับในศาสนาพราหมณ์ แต่ประกอบด้วยธาตุห้ากลุ่ม (สคันธะส) - ธรรมะที่สร้างปรากฏการณ์ทางร่างกายและจิตใจ อย่างไรก็ตาม ความผันแปรสากลไม่ได้หมายถึงความโกลาหล เพราะอยู่ภายใต้กฎแห่งธรรมที่พึ่งเกิดขึ้น (ประติตยะสมุทร) นี้เป็นภาพโลกซึ่งพระพุทธเจ้าได้ตรัสรู้อริยสัจ ๔ ประการ คือ ความแปรปรวนสากลทำให้เกิดความทุกข์แก่สิ่งมีชีวิตทั้งปวง ความทุกข์มีเหตุของมันเอง - ความปรารถนา (ความจริงประการที่สอง); สาเหตุนี้สามารถกำจัดได้ (ความจริงที่สาม); ทางดับทุกข์มี ๘ ประการ (อริยสัจ ๔)

ภายหลังการปรินิพพานของพระพุทธเจ้า ด้วยความพยายามของเหล่าสาวก จึงมีการสร้างพระไตรปิฎก (พระไตรปิฎก) ซึ่งเป็นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดซึ่งได้รับการเก็บรักษาไว้ในโรงเรียนเถรวาด (คำสอนของผู้เฒ่า) จากทัศนะของเถรวาท ทุกสิ่งที่เราสังเกตและตัวเราเองล้วนเป็นกระแสแห่งธาตุแห่งการดำรงอยู่ซึ่งวาบวับทันที - ธรรมะที่มาแทนที่กันอย่างรวดเร็วจนดูเหมือนว่าเราและสิ่งของรอบตัวเราไม่เปลี่ยนแปลง ในเถรวาทอุดมคติของพระอรหันต์ได้รับการปลูกฝัง - นักบุญที่สมบูรณ์แบบที่กำจัดจุดอ่อนทั้งหมดของมนุษย์ในตัวเองโดยเน้นความสำคัญของการฝึกสมาธิดังนั้นการจำแนกประเภทบุคลิกภาพและวิธีการการทำสมาธิที่สอดคล้องกับการเล่นแต่ละประเภท มีบทบาทสำคัญในนั้น

แนวความคิดทางปรัชญาของโรงเรียนไวภาชิกาและซอตรนติกะสะท้อนให้เห็นในอภิธรรมโกชา ซึ่งเป็นข้อความที่เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล น. อี นักปราชญ์ชาวพุทธวสุพันธุซึ่งต่อมาได้เปลี่ยนมาเป็นมหายาน แนวคิดหลักของ Vaibhashika คือธรรมะทั้งหมด - อดีตปัจจุบันและอนาคต - มีอยู่ แต่ในรูปแบบที่แตกต่างกัน (ธรรมะในปัจจุบันปรากฏไม่ปรากฏธรรมในอดีตและอนาคต) เพราะฉะนั้น ธรรมะไม่ได้เกิดขึ้นจริงและไม่ดับ แต่เพียงผ่านจากขั้นหนึ่งไปสู่อีกขั้นหนึ่งเท่านั้น ทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นการสงบนิ่ง ดำรงอยู่ใน "ความตื่นเต้น" และเติมเต็มโลกที่สังเกตได้ และไม่สงบ "สงบ" (ในขั้นต้นคือพระนิพพาน) สังสารวัฏ (สังสารวัฏ) และปรินิพพาน (การหลุดพ้นจากการเกิดใหม่) แยกกัน ตราบที่ธรรมะยังอยู่ใน "ความระทึก" นิพพานก็จะไม่มา ในทางกลับกัน เมื่อ "ความตื่นเต้น" ของมันหยุดลง โลกของสังสารวัฏ ก็จะหายไป ถ้าสังสารวัฏเป็นสภาวะของโลกทั้งโลก นิพพานก็เป็นสภาวะของบุคคลเท่านั้น และทางเดียวที่ทำได้คือกำจัดความเห็นผิดๆ เกี่ยวกับ "ตัวเอง" ให้สิ้นซาก นั่นคือ "ฉัน" ที่ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งผ่านไปในระหว่างการบังเกิดใหม่จากร่างหนึ่งไปอีกร่างหนึ่ง ชาวพุทธต้องมองตัวเองและโลกรอบตัวเขา ไม่ใช่ในฐานะ "ฉัน" กับโลก หรือในภาษาเชิงปรัชญา หัวเรื่อง และวัตถุ แต่เป็นการไหลขององค์ประกอบที่ไม่มีตัวตน ตัวแทนโรงเรียนสาวตรรันติกะเชื่อว่าธรรมะมีอยู่ในปัจจุบันเท่านั้น ธรรมะในอดีตและอนาคตเป็นสิ่งที่ไม่จริง นิพพานไม่ใช่สภาวะพิเศษ แต่ขาดสังสารวัฏธรรมดา ปรัชญามหายานที่เกี่ยวข้องกับชื่อนาคชุนะ วสุพันธุ จันทรกิรติ ศานตรารักษิตา และอื่นๆ ยังคงพัฒนาคำสอนทางพระพุทธศาสนาเรื่องพระนิพพานและสังสารวัฏอย่างต่อเนื่อง หากในโรงเรียนก่อนหน้านี้ซึ่งมหายานรวมกับแนวคิดของ Hinayana - "ทางแคบ" สิ่งสำคัญคือการต่อต้านแนวความคิดเหล่านี้พวกเขาจะระบุในทางปฏิบัติที่นี่ เนื่องจากทุกสรรพสิ่งสามารถบรรลุถึงความบริบูรณ์ฝ่ายวิญญาณได้ ย่อมหมายความว่าทุกคนมี "ธรรมชาติของพระพุทธเจ้า" และต้องถูกค้นพบ ดังนั้น พระนิพพานซึ่งเข้าใจว่าเป็นการบรรลุถึง "ธรรมชาติของพระพุทธเจ้า" จึงมีอยู่ในสังสารวัฏโดยปริยาย มหายานไปไกลกว่าหินยานในเรื่องของการไม่มีวิญญาณหรือตัวตนในทุกสิ่งที่มีอยู่ โลกและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น รวมทั้งธรรมะ ถูกกีดกันจากการสนับสนุนของตนเอง พึ่งพาอาศัยกัน ดังนั้นจึงเป็นญาติกัน ว่างเปล่า (ชุนยา) ดังนั้นความทุกข์จึงอธิบายได้โดยการขาดความหมายและคุณค่าในโลกนี้ ในขณะที่นิพพานเกี่ยวข้องกับความเข้าใจในพื้นฐานที่แท้จริง - ความว่างเปล่า (shunyata) และด้วยความเข้าใจว่าคำสอนใด ๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้ไม่เป็นความจริง นักปรัชญามหายานเน้นว่าแนวคิดทั้งหมดสัมพันธ์กัน รวมทั้งสัมพัทธภาพด้วย ดังนั้น ในระดับสูงสุดของการทำสมาธิ บุคคลควรละทิ้งแนวคิดโดยทั่วไปและเข้าใจโลกอย่างสัญชาตญาณ

วัชรยานพัฒนาทัศนคติใหม่โดยพื้นฐานต่อบุคคล - หัวข้อของการตรัสรู้ หากในด้านอื่น ๆ ของศาสนาพุทธ ร่างกายของมนุษย์ได้รับการประเมินเป็นส่วนใหญ่ในเชิงลบ เนื่องจากถือเป็นสัญลักษณ์ของกิเลสที่ทำให้บุคคลอยู่ในสังสารวัฏ ความโกรธเคืองก็ให้ร่างกายเป็นศูนย์กลางของการปฏิบัติทางศาสนา โดยมองว่าเป็นพาหะของ จิตวิญญาณที่สูงขึ้น การรับรู้ของวัชระในร่างกายมนุษย์เป็นการรวมกันที่แท้จริงของสัมบูรณ์ (นิพพาน) และญาติ (สังสารวัฏ) ในระหว่างพิธีกรรมพิเศษ การปรากฏตัวของธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในบุคคลจะถูกเปิดเผย ด้วยการทำพิธี (มัดราส) นักปราชญ์ย่อมตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในกายของตน; โดยการท่องคาถาศักดิ์สิทธิ์ (มนต์) เขาตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในคำพูด; และใคร่ครวญถึงเทพที่ปรากฎบนจักรวาล (แผนภาพศักดิ์สิทธิ์หรือแผนภาพจักรวาล) ได้ตระหนักถึงธรรมชาติของพระพุทธเจ้าในจิตใจของเขาเองและกลายเป็นพระพุทธเจ้า "ในเนื้อหนัง" ตามที่เป็นอยู่ ดังนั้นพิธีกรรมดังกล่าวจึงเปลี่ยนบุคลิกของมนุษย์ให้เป็นพระพุทธเจ้าและทุกสิ่งที่มนุษย์กลายเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์

V.G. Lysenko

สารานุกรมปรัชญาใหม่ ในสี่เล่ม. / สถาบันปรัชญา RAS. ศ.บ. คำแนะนำ: V.S. สเตปิน, เอ.เอ. Huseynov, G.Yu. เซมิจิน. M., ความคิด, 2010, vol. I, A - D, p. 321-322.