การเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนาในอินเดียโบราณนั้นสั้น ศาสนาของอินเดียโบราณ. พระพุทธศาสนาเป็นศาสนาแห่งศีลธรรมโลก ปรัชญาของอินเดียโบราณ. พระพุทธศาสนา”

ในปรัชญาอินเดียโบราณมีสองทิศหรือสองสำนักคือ

1) โรงเรียนออร์โธดอกซ์ ตามอำนาจของพระเวท: อุปนิษัท, มิมัมสา, สมคยา, โยคะ, นยา, ไวเชชิกะ;

2) โรงเรียนที่ไม่ใช่นิกายออร์โธดอกซ์: ศาสนาเชน, ศาสนาพุทธ, โลกายาตะ, ชาร์วากะ

เพิ่มเติมเกี่ยวกับหนึ่งในโรงเรียนที่มีอิทธิพลต่อโลกทัศน์ของผู้คนจนถึงทุกวันนี้: พระพุทธศาสนา - หลักคำสอนทางศาสนาและปรัชญาที่เกิดขึ้นในอินเดียโบราณในศตวรรษที่ VI - V พ.ศ. ผู้ก่อตั้งศาสนาพุทธคือเจ้าชายสิทธัตถะโคตมะแห่งอินเดียซึ่งต่อมาได้รับพระนามของพระพุทธเจ้านั่นคือผู้ตื่นรู้และตรัสรู้ การเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนาในอินเดียโบราณสามารถเปรียบเทียบได้กับการปฏิวัติทางจิตวิญญาณที่มีลักษณะเห็นอกเห็นใจอย่างเด่นชัด: ในประเทศที่ "... บุคลิกภาพของมนุษย์ถูกดูดซับโดยสภาพแวดล้อมภายนอก ... แนวคิดของความเป็นมนุษย์นั่นคือความหมายของบุคคลในฐานะบุคคลไม่มีอยู่จริงเพราะคนจากวรรณะที่ต่ำกว่าในสายตาของตัวแทนที่เกิดสองครั้งในวรรณะที่สูงกว่านั้นแย่กว่า สัตว์ไม่สะอาดเลวยิ่งกว่าซากสัตว์ และชะตากรรมทั้งหมดของบุคคลขึ้นอยู่กับล่วงหน้าโดยเฉพาะถูกกำหนดโดยข้อเท็จจริงโดยบังเอิญของการเกิดในวรรณะหนึ่งหรืออีกวรรณะหนึ่ง

และในประเทศแห่งการเป็นทาสและการแบ่งแยกนี้ นักคิดผู้สันโดษสองสามคนประกาศคำใหม่ที่ไม่เคยได้ยินมาก่อน: ทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียว คุณลักษณะและความแตกต่างทั้งหมดเป็นเพียงการดัดแปลงแก่นแท้สากลเดียว ในสิ่งมีชีวิตทุกคนต้องเห็นพี่ชายของเขาคือตัวเอง

ในพุทธศาสนา ลักษณะเฉพาะของปรัชญาตะวันออกได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจน: ลัทธิไร้เหตุผลและแนวจริยธรรม พระพุทธเจ้าเชื่อว่าไม่มีประโยชน์ที่จะตอบคำถามที่คลุมเครือและไร้ประโยชน์จากมุมมองทางจริยธรรม เนื่องจากไม่มีโอกาสเพียงพอสำหรับการแก้ปัญหาและคำตอบ คำถามเหล่านี้คือ:

โลกเป็นนิรันดร์? หรือไม่เป็นนิรันดร์?

โลกสิ้นไปแล้วหรือ? หรือไม่มีที่สิ้นสุด?

วิญญาณแตกต่างจากร่างกายหรือไม่?

วิญญาณเหมือนกับร่างกายหรือไม่? และอื่น ๆ

พระพุทธเจ้าตรัสว่า “เฉพาะผู้ที่เหมือนเด็กทารกเท่านั้นที่พยายามค้นหาว่าโลกมีนิรันดร์หรือไม่ มีอยู่อย่างจำกัดหรือไม่มีที่สิ้นสุด เขา - ถ้าพวกเขาไม่ใช่พราหมณ์ กังวลเกี่ยวกับความเป็นอยู่ของแท่นบูชา - พูดถึงธรรมชาติของ Drachma ซึ่งพวกเขาไม่เคยเห็น สิ่งเดียวที่สำคัญคือการต่อสู้กับความทุกข์ การแสวงหาหนทางไปสู่ความหลุดพ้นจากความทุกข์ การอยู่บนมรรคมีองค์แปด ที่เหลือคือการเก็งกำไร เกมของจิตใจ ความสนุกทางจิตใจ

อริยสัจ 4 เป็นสาระสำคัญของการตรัสรู้:

๑. ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความจริงเกี่ยวกับความทุกข์ : ความเกิด-ทุกข์, ความแก่-ทุกข์, ความเจ็บไข้-ทุกข์, การไม่บรรลุความปรารถนา-ทุกข์, และโดยนัยว่า ความยึดมั่นถือมั่นในภพทั้ง ๕ คือแก่นแท้แห่งทุกข์.

ครั้งที่สอง นี่ ดูกรภิกษุทั้งหลาย ต้นกำเนิดความจริง ความทุกข์ นี่คือไตรสรณคมน์ (ความปรารถนา ความกระหาย) ... ความกระหายที่จะเป็นอยู่ ความกระหายที่จะเสื่อมสลาย

สาม. นี่ ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความจริงเกี่ยวกับการดับทุกข์ : การหลุดพ้นจากตัณหา (ตัณหา) โดยสิ้นเชิง ชัยชนะเหนือตัณหา การทำลายล้าง การปฏิเสธ การละทิ้ง

IV. บัดนี้ ดูกรภิกษุทั้งหลาย ความจริงทางดำเนินให้ถึงความดับไม่เหลือแห่งทุกข์ทั้งปวง : นี้เป็นอริยมรรคมีองค์แปดอย่างแท้จริง”:

ความเข้าใจที่ถูกต้อง(สัมมาทิฏฐิ) ไม่ได้หมายถึงการมองโลกชั่วขณะ ความงามในความอัปลักษณ์ ความสุขในสิ่งที่นำมาซึ่งความทุกข์

การตัดสินใจที่ถูกต้อง(สัมมา-สังคณา) - ความมุ่งมั่นที่จะเปลี่ยนแปลงชีวิตและปฏิบัติตามกฎ 3 ประการ:

การละทิ้งสิ่งที่แนบมากับ "คุณค่า" ทางวัตถุ

การปฏิเสธเจตนาร้าย

การปฏิเสธความเป็นปฏิปักษ์ต่อผู้คนและสิ่งมีชีวิตทั้งหมดไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อสิ่งเหล่านั้น

คำพูดที่ถูกต้อง(สัมมา-วกะ) - เว้นจากการพูดปด พูดส่อเสียด กล่าวคำหยาบ พูดเพ้อเจ้อ พูดเพ้อเจ้อ พูดเพ้อเจ้อ

พฤติกรรมที่เหมาะสม(สัมมา - คำสั่ง) - ปฏิเสธที่จะทำลายสิ่งมีชีวิต (จากคนถึงยุง) จากการโจรกรรม ความมึนเมา ความตะกละ ความเลวทราม ความมักมากในกาม การแก้แค้น

วิถีชีวิตที่ถูกต้อง(สัมมา-อชีวะ) - เลี้ยงชีวิตตนโดยนำความทุกข์มาให้ผู้อื่นไม่ได้ - ค้าขายอาวุธ คน สุรา ยาพิษไม่ได้ การเป็นพรานนก ชาวประมง โจร ผู้คุม เพชฌฆาต

ความพยายามที่ถูกต้อง(sama - vayala) - ละทิ้งการล่อลวงพยายามมองชีวิตอย่างสงบเย็น - นี่คือการเกิดปัญญา

แนวความคิดที่ถูกต้องหรือการเอาใจใส่ระวังตัว (สมา-คติ) ความเชื่อว่ากาย วาจา ใจ เป็นของไม่เที่ยงเป็นรัตนตรัย

ความเข้มข้นที่เหมาะสม(สัมมา-สมาธิ)- การทำสมาธิ - ประสบความสมบูรณ์ของการเป็น, วิปัสสนาสมบูรณ์.

และตอนนี้เปรียบเทียบกฎของคุณกับกฎของชาวพุทธแล้วกลับไปที่ตารางเปรียบเทียบประเภทของปรัชญาตะวันออกและตะวันตกอีกครั้ง หากต้องการคุณสามารถเสริมด้วยตารางเปรียบเทียบกฎของคุณ (แทนที่จะเป็นบุคคลในอารยธรรมตะวันตก) และกฎของพระพุทธศาสนา

ผู้พ้นทุกข์คือพระอรหันต์ และสภาวะหลุดพ้นคือพระนิพพาน การบรรลุพระนิพพานหมายถึง “ตาย” “หาย” “เคลื่อนไป” “ผ่านไปสู่ภพภูมิอื่น” “ดำรงอยู่ต่อไป” “เชื่อมต่อ” “รวม” “กลับ”

พระพุทธศาสนาตั้งอยู่บนพื้นฐานของการยืนยันหลักการแห่งบุคลิกภาพ แยกไม่ออกจากโลกรอบข้าง และการรับรู้ถึงการมีอยู่ของกระบวนการทางจิตวิทยาที่แปลกประหลาดซึ่งโลกมีส่วนร่วมด้วย หลักการที่สร้างสรรค์ซึ่งเป็นสาเหตุสุดท้ายของการดำรงอยู่คือกิจกรรมทางจิตวิทยาของบุคคลซึ่งกำหนดทั้งการก่อตัวของเอกภพและการแตกสลาย

อ่านข้อความสั้นๆ: บทสนทนาของพระพุทธเจ้ากับสาวกและตอบคำถาม:

1. คุณเข้าใจได้อย่างไรว่าการกลับชาติมาเกิดของวิญญาณคืออะไร?

2. อะไรคือความแตกต่างในการแก้ปัญหาเรื่องความตายและความเป็นอมตะในวัฒนธรรมตะวันออกและตะวันตก (โดยเฉพาะในศาสนาพุทธและศาสนาคริสต์)?

3. คุณนึกถึงปัญหาเรื่องความตายและความเป็นอมตะเป็นครั้งแรกเมื่อใด คุณแก้ปัญหาด้วยตัวเองอย่างไรในช่วงชีวิตของคุณ? หากคุณอยากตอบคำถามข้อ 3 คุณสามารถเริ่มส่วนพิเศษในสมุดบันทึกของคุณ ซึ่งสามารถเรียกว่า: ปรัชญาชีวิตของฉันหรือ ชีวประวัติทางจิตวิญญาณของฉัน , หรืออย่างอื่น. ความคิดสร้างสรรค์ของคุณ

บทสนทนาของพระพุทธเจ้ากับสาวกเรื่องวิญญาณและการกลับชาติมาเกิด

นักเรียน: ท่านอาจารย์ ท่านเชื่อหรือไม่ว่าดวงวิญญาณเกิดใหม่และวิวัฒน์ระหว่างชีวิต และตามกฎแห่งกรรม ดวงวิญญาณจะเก็บเกี่ยวสิ่งที่หว่านไว้? ข้าพเจ้าขอถามท่านอย่างนี้ เพราะตามที่ข้าพเจ้าได้บอกไว้ ตามคำสอนของท่าน วิญญาณไม่มีอยู่จริง และสาวกของท่านมุ่งแสวงหาความดับสิ้นแห่งอัตตา อันเป็นความสุขสูงสุดของพระนิพพาน หาก "ฉัน" เป็นเพียงองค์ประกอบรวมกัน เมื่อตาย "ฉัน" จะต้องสลายตัวและหายไป ถ้า “ฉัน” เป็นเพียงการผสมผสานระหว่างความคิด ความคิด ความรู้สึก และความปรารถนา จะเกิดอะไรขึ้นกับฉันเมื่อร่างกายของฉันสลายไป? ความสุขไม่รู้จบที่ผู้ติดตามของคุณพูดถึงอยู่ที่ไหน - แค่คำเปล่า ๆ ที่ไม่มีความหมาย - ภาพลวงตา เมื่อฉันใคร่ครวญคำสอนของฉัน ฉันเห็นเพียง "ความว่างเปล่า" การดับสูญ การไม่มีอยู่ เป็นเป้าหมายสูงสุดของมนุษย์ สำหรับฉันแล้วดูเหมือนว่าคุณเทศนาหลักคำสอนอันสูงส่ง แต่ฉันก็ไม่ค่อยเข้าใจ ดังนั้น ผมขอถามอีกคำถามหนึ่งว่า ถ้าไม่มีวิญญาณ จะมีความเป็นอมตะได้อย่างไร? หากกิจกรรมของจิตวิญญาณหยุดลง ความคิดของเราก็จะหยุดตามไปด้วย

พระพุทธเจ้า:ความสามารถในการคิดของเราจะหายไป แต่ความคิดของเรายังคงอยู่ ความคิดจะหายไปแต่ความรู้จะยังคงอยู่ ถ้าคนต้องการเขียนจดหมายในตอนกลางคืน เขาจะเปิดไฟ เขียนจดหมาย และเมื่อเขียนจดหมายแล้ว ก็ดับไฟ และแม้แสงจะดับลงแต่จดหมายที่เขียนไว้ยังคงอยู่ ดังนั้นการคิดจึงหยุดลง แต่ประสบการณ์ ความรู้ยังคงอยู่ ด้วยเหตุนี้ ผลของการกระทำที่ดีของเราจึงไม่สูญหายไป

นักเรียน:บอกฉันที คุณครูว่าจะเกิดอะไรขึ้นกับบุคลิกภาพของฉันเมื่อแยกย่อยออกเป็นส่วนต่างๆ ถ้าความคิดของฉันหายไปและวิญญาณของฉันไม่ใช่ของฉันอีกต่อไป คนนี้เป็นแบบไหน โปรดอธิบายให้ฉันเข้าใจ

พระพุทธเจ้า:ลองนึกภาพคนที่รู้สึกเหมือนกันกับที่เขาคิดเหมือนคุณ ทำเหมือนคุณ เขาจะเป็นแบบเดียวกับคุณไหม?

นักเรียน:เลขที่ มีบางอย่างเกี่ยวกับบุคลิกของฉันที่ทำให้แตกต่างจากบุคลิกอื่นอย่างสิ้นเชิง อาจจะเป็นอีกคนที่รู้สึก คิด กระทำ และถูกเรียกเหมือนฉัน แต่เขาจะไม่ใช่ฉัน

พระพุทธเจ้า:ถูกต้องแล้ว คนๆ นี้จะไม่ใช่คุณ บุคลิกภาพ ธรรมชาติของคุณไม่ได้อยู่ที่ร่างกายของคุณสร้างขึ้น แต่อยู่ในรูปร่างหรือโครงร่างของร่างกายของคุณ ในความรู้สึกและความคิดของคุณ บุคลิกภาพของคุณคือองค์ประกอบต่างๆ คุณอยู่ที่ใดก็ตามที่ชุดค่าผสมนี้อยู่ ดังนั้น คุณรับรู้ได้ในแง่หนึ่งว่าคุณรับรู้ได้ในแง่หนึ่งถึงเอกลักษณ์ในตัวคุณของบุคลิกภาพนั้น การดำรงอยู่ของสิ่งนั้นจะดำเนินต่อไปขึ้นอยู่กับกรรมของคุณ (นั่นคือ การกระทำก่อนหน้านี้) จะพึงเรียกความดำรงอยู่ต่อไปนี้ว่าอย่างไร มรณะหรือความวินาศ หรือชีวิต หรือความดำรงอยู่ต่อไปแห่งชีวิต?

นักเรียน:ต้องเรียกว่าชีวิตหรือความต่อเนื่อง เพราะมันเป็นความต่อเนื่องของการดำรงอยู่ของฉัน แต่สิ่งที่ทำให้ฉันกังวลคือความต่อเนื่องของบุคลิกภาพของฉันเพราะ ทุกคนไม่ว่าเขาจะเหมือนกันกับฉันหรือไม่ก็เป็นคนที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิง

พระพุทธเจ้า:สิ่งที่แนบมากับบุคคลนั้นแข็งแกร่งเพียงใด แต่นี่เป็นความผิดพลาดของคุณซึ่งทำให้คุณวิตกกังวล ผู้ที่ยึดติดกับบุคลิกภาพต้องผ่านการเกิดและตายมากมาย คุณจะตายไปเรื่อย ๆ เพราะธรรมชาติของแต่ละคนคือการตายตลอดกาล

นักเรียน:แบบนี้?

พระพุทธเจ้า:ตัวตนของคุณอยู่ที่ไหน? คนที่คุณเคารพนับถือนั้นเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา หลายปีก่อนคุณยังเป็นเด็ก จากนั้นเป็นวัยรุ่น และตอนนี้คุณเป็นผู้ชาย

นักเรียน:ฉันเห็นข้อผิดพลาดของฉัน แต่ก็ยังไม่ใช่ทุกอย่างชัดเจนสำหรับฉัน ดูเหมือนว่าไม่ยุติธรรมสำหรับฉันที่คนอื่นจะเก็บเกี่ยวสิ่งที่ฉันมีอยู่

พระพุทธเจ้า:คุณไม่เข้าใจ ว่าบุคลิกอื่นๆ เหล่านี้คือคุณ คุณและไม่มีใครอื่นจะเก็บเกี่ยวสิ่งที่คุณหว่าน ไม่ว่าในที่สูงของท้องฟ้าหรือในบาดาลของโลก คุณไม่สามารถซ่อนตัวจากผลของการกระทำของคุณได้

หนึ่งในเหตุการณ์สำคัญในประวัติศาสตร์ของ Mauryan India คือการเกิดขึ้นและการแพร่กระจายของ พระพุทธศาสนา. คำสอนนี้ได้รับการสนับสนุนเป็นพิเศษภายใต้ Ashoka Maurya

คำว่า "พระพุทธเจ้า" (Skt. buddha) หมายถึง "ตรัสรู้" หรือ "ตื่นขึ้น" เจ้าฟ้าถือเป็นผู้ก่อตั้งพระพุทธศาสนา สิทธารถะโคตมะซึ่งกลายเป็น "ผู้รู้แจ้ง" นั่นคือพระพุทธเจ้า เวลาในชีวิตของเขาไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่เป็นไปได้มากว่าเขามีชีวิตอยู่ระหว่าง 500 ถึง 430 ปีก่อนคริสตกาล พ.ศ อี บิดาของสิทธัตถะเป็นกษัตริย์แห่งแคว้นกบิลพัสดุ์ (ปัจจุบันอยู่ในประเทศเนปาล) ซึ่งมีเผ่าศากยะอาศัยอยู่ ดังนั้นพระพุทธเจ้าจึงถูกเรียกว่าศากยมุนี - "นักปราชญ์จากเผ่าศากยะ" ชีวิตของพระพุทธเจ้าเกิดขึ้นทางตะวันออกเฉียงเหนือของอินเดีย ซึ่งส่วนใหญ่อาศัยอยู่โดยชนเผ่าที่ไม่ใช่ชาวอารยัน บางทีนี่อาจอธิบายความจริงที่ว่าในภูมิภาคนี้มีคำสอนที่ปฏิเสธอำนาจของพระเวท

ประสูติพระพุทธเจ้า. โล่งอก (ศตวรรษที่ VI-VII)

พระพุทธเจ้าในอนาคตประสูติที่เมืองลุมพินี ตามตำนานกล่าวว่าเขาเกิดจากด้านขวาของ Mayadevi มารดาของเขา จนกระทั่งพระชนมายุ 29 พรรษา พระพุทธเจ้าได้ปฏิบัติตามคำสั่งสอนของพระเวททั้งหมด พ่อของเขาพยายามปกป้องเจ้าชายน้อยจากความโชคร้ายทั้งหมดและสร้างวังขนาดใหญ่ให้กับเขา ล้อมรอบลูกชายของเขาด้วยคนรับใช้มากมายที่ตอบสนองทุกความต้องการของเขา ทุกที่ที่เจ้าชายเสด็จไปพร้อมกับนักเต้นและนักกวี พืชที่แปลกประหลาดที่สุดก็เติบโตในสวน แต่วันหนึ่งเจ้าชายสิทธัตถะทรงพบกับชายชราผู้อาภัพและผู้ป่วยหนัก และทรงทราบว่าในโลกนี้ไม่ได้มีแต่ความสุขและความสุขเท่านั้น แต่ยังมีความเศร้าโศกและความทุกข์ด้วย การประชุมเหล่านี้ทำให้เขาคิดถึงสาเหตุของความโชคร้าย เขาหนีออกจากวังพร้อมกับคนขับรถที่ซื่อสัตย์และเริ่มตระเวนไปทั่วเมืองมคธ วันหนึ่ง ณ ใต้ต้นมะเดื่อใหญ่ใกล้เมืองพาราณสี พระองค์ทรงเข้าใจความหมายของชีวิตแล้วจึงได้เป็นพระพุทธเจ้า ทรงแสดงพระธรรมเทศนาแก่สมณพราหมณ์พเนจร 5 รูป ด้วยพระธรรมเทศนานี้เริ่มต้นประวัติศาสตร์คำสอนทางพระพุทธศาสนา

พระพุทธเจ้าแย้งว่าไม่มีใครเคยเห็นเทพเจ้า ดังนั้นจึงไม่สามารถพิสูจน์การมีอยู่ของเทพเจ้าได้ เขาปฏิเสธความสำคัญของพิธีกรรมเวทซึ่งจำเป็นต้องปฏิบัติตามหน้าที่ที่ได้รับมอบหมายจากวรรณะของเขา เนื่องจากทั้งผู้ประพฤติดีและพราหมณ์สามารถบรรลุความหมายของชีวิตได้ด้วยการประพฤติพรหมจรรย์ พระพุทธเจ้าเอง คำสอนของพระองค์ และชุมชนที่พระองค์ก่อตั้งขึ้น ได้รับการเรียกและเคารพในฐานะ "อัญมณีสามประการ" ของพระพุทธศาสนา

หนึ่งในผู้ก่อตั้งการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของพระพุทธศาสนาสามารถเรียกได้อย่างถูกต้อง I. P. Minaeva(พ.ศ.2383–2433). ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2412 มินาเยฟเป็นนักศึกษาของนักตะวันออกชาวยุโรปที่ดีที่สุดในยุคของเขา สอนที่คณะภาษาศาสตร์ตะวันออกและประวัติศาสตร์ของมหาวิทยาลัยเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ผลจากการเดินทางไปอินเดียและพม่าสามครั้ง เขาได้รวบรวมต้นฉบับและเนื้อหานิทานพื้นบ้านจำนวนมาก ซึ่งเขาประมวลผลและจัดพิมพ์ ท่านได้เขียนและจัดพิมพ์ผลงานดีเด่นทางพุทธประวัติเรื่อง “Buddhism. ศึกษาและสารนิเทศ” แปลเป็นภาษาฝรั่งเศส บาลีไวยากรณ์ (พระไตรปิฎก) และงานอื่นๆ อีกมากมาย นักเรียนของเขา- เอฟ. ไอ. เชอร์บัตสคอย(พ.ศ.2409–2485) และ เอส.เอฟ. โอลเดนบวร์ก(พ.ศ.2406-2477) มีส่วนสำคัญในการศึกษาอดีตของอินเดียโดยทั่วไปและโดยเฉพาะพุทธศาสนา

พระพุทธเจ้าทรงเรียก "อริยสัจ" ไว้ 4 ประการ พระองค์ตรัสว่า ชีวิตในโลกเต็มไปด้วยทุกข์ ทุกข์นี้มีเหตุปัจจัย ดับทุกข์ได้ มีทางดำเนินให้ถึงความดับไม่เหลือแห่งทุกข์ พระพุทธเจ้าทรงเรียกเหตุแห่งทุกข์ว่าเป็นการเสพติดความสุขทางโลก ซึ่งนำไปสู่การเวียนว่ายตายเกิดและการเวียนว่ายตายเกิด ทรงเห็นหนทางแห่งความหลุดพ้นจากทุกข์ในการควบคุมบุคคลโดยสมบูรณ์เหนือจิตใจและพฤติกรรมของตน ในที่สุด สิ่งนี้น่าจะนำไปสู่ นิพพาน- ภาวะที่ชีวิตหยุดลงแต่ความตายไม่เกิดขึ้น เพราะสามารถนำไปสู่การเกิดใหม่ได้

พุทธสงเคราะห์

การเผยแผ่พระพุทธศาสนาไปทั่วอินเดียและศรีลังกาทำให้เกิดการตีความคำสอนของพระพุทธเจ้าและบิดเบือนคำสอนของพระพุทธเจ้ามากมาย สถานการณ์นี้กำหนดความจำเป็นในการจดบันทึกสิ่งที่ผู้ก่อตั้งหลักคำสอนพูดไว้อย่างถูกต้อง เพื่อแยกเนื้อหาต้นฉบับออกจากเนื้อหาที่แนะนำ งานนี้ดำเนินการในสภาชาวพุทธที่อาราม Aluvihara ในศรีลังการะหว่างปี ค.ศ. 35 ถึง 32 พ.ศ อี

พุทธบัญญัติถูกสร้างขึ้นในรูปแบบของ "ตะกร้า" สามใบ - ชุดของข้อความ นั่นเป็นเหตุผลที่เขาได้รับชื่อ พระไตรปิฎก(ในภาษาบาลี - ภาษาของพุทธบัญญัติ - "ตะกร้าสามใบ") ในครั้งแรก - "วินัยปิฎก"รวมถึงข้อความที่ตีความบรรทัดฐานของพฤติกรรมทางพุทธศาสนา ในครั้งที่สอง - “พระสุตตันตปิฎก”- ตำราแก้ไขลัทธิศาสนาพุทธ รวมถึงผลงานทางพุทธศาสนาที่มีชื่อเสียงที่สุด "Dhammapada" ("The Steps of the Law") ซึ่งมีหลักคำสอนของพระพุทธเจ้าเอง ตะกร้าที่สาม - “พระอภิธรรมปิฎก”มีเนื้อหาที่กล่าวถึงโลกทัศน์ทางปรัชญาของชาวพุทธ การตีความประเด็นหลักเกี่ยวกับทัศนคติต่อความเป็นจริงรอบตัว

ความจริงที่ว่าพระพุทธเจ้าปฏิเสธอำนาจของพระเวท ความต้องการพิธีกรรมและพิธีกรรมที่ซับซ้อน หน้าที่ของวรรณะและวรรณะ การเทศนาของพระองค์แก่แต่ละบุคคล ทำให้พระองค์ได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่คนทั่วไป แต่ความเชื่อพื้นบ้านก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อพุทธศาสนา และค่อยๆ จากศาสนาที่ไม่มีพระเจ้าและไม่มีวิญญาณ คำสอนของพระพุทธเจ้าก็กลายเป็นระบบที่ซับซ้อนซึ่งมีเทพเจ้าหลักและรองจำนวนมาก

ผู้เขียนกว่า 400 ผลงาน เอส.เอฟ. โอลเดนบวร์กเป็นผู้ก่อตั้งและเป็นผู้นำชุด Bibliotheca Buddhika ผู้จัดคณะสำรวจสองครั้งในเอเชียกลาง (พ.ศ. 2452-2453 และ พ.ศ. 2457-2458) ซึ่งส่งผลให้มีต้นฉบับ ภาพวาดฝาผนัง และวัตถุทางโบราณคดีจำนวนมาก ในปี พ.ศ. 2447–2472 S. F. Oldenburg ดำรงตำแหน่งปลัดกระทรวง Academy of Sciences และในปี 1930 เขาได้ก่อตั้ง Institute of Oriental Studies และกลายเป็นผู้อำนวยการคนแรก

เมื่อถึงยุคของเรา ชุมชนชาวพุทธแบ่งออกเป็นสองส่วน บุคคลผู้หนึ่งรับรู้ถึงความพ้นทุกข์ได้เฉพาะผู้ที่บวชเป็นสมณะเท่านั้น ลัทธินี้ถูกเรียกว่า หินยาน("ราชรถแคบ"). สาวกของอีกพวกหนึ่งซึ่งอายุน้อยกว่า แย้งว่า ปุถุชนธรรมดาก็มีได้เหมือนกัน ถ้ารักษากฎง่าย ๆ คือ สุจริต ไม่ฆ่า ไม่ลัก ไม่เมา ฯลฯ ทิศนี้ในพระพุทธศาสนาเรียกว่า มหายาน("ราชรถกว้าง"). ผู้สนับสนุนมหายานเชื่อว่าแนวคิดของผู้สนับสนุนหินยานนั้นสมควรถูกดูหมิ่นว่าคำสอนของตนเองเหนือกว่าทฤษฎีของฝ่ายตรงข้าม ดังนั้น พวกเขาจึงได้รับคำดูถูกเหยียดหยามตามความเห็นของพวกเขาว่า "หินยาน" คำสอนทางพระพุทธศาสนาที่บันทึกไว้ในพระไตรปิฎกเรียกว่า เถรวาท("คำสอนของคนโบราณ").

พระพุทธศาสนาไม่ได้เผยแผ่เฉพาะในอินเดียเท่านั้น พระสงฆ์หลายร้อยรูปเดินทางไกล พยายามถ่ายทอดคำสอนของพระพุทธเจ้าไปยังภูมิภาคที่ห่างไกลที่สุดของเอเชียกลาง จีน และศรีลังกา อย่างไรก็ตาม ศาสนาฮินดูกลายเป็นศาสนาที่ได้รับความนิยมและเป็นศาสนาดั้งเดิมมากกว่าสำหรับอินเดีย โดยมีพื้นฐานมาจากอำนาจของพระเวท และในช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษที่ 1 อี พระพุทธศาสนาในอินเดียสูญสิ้นไปเกือบหมดแล้ว การดำรงอยู่ของมันได้รับการเตือนจากสถูปจำนวนมากที่เก็บอัฐิของพระพุทธเจ้า ลักษณะที่แปลกประหลาดของสถูปมีคำอธิบายในตัวมันเอง พวกเขาสวมมงกุฎด้วยร่มสามหรือเจ็ดอันซึ่งบ่งบอกถึงทรงกลมท้องฟ้าสามดวงหรือบันไดเจ็ดขั้นสู่สวรรค์ และรูปคน สัตว์ เทพเจ้ามากมายแสดงถึงเหตุการณ์ต่างๆ จากชีวิตของพระพุทธเจ้าและชุมชนที่เขาก่อตั้งขึ้น

สถูปใน Sanchi

ลูกศิษย์ของ I. P. Minaev และนักวิชาการสันสกฤตชาวยุโรปที่ดีที่สุด G. Buhler (เวียนนา) และ G. Jacobi (บอนน์) เอฟ. ไอ. เชอร์บัตสคอยในปี พ.ศ. 2448 เขาเดินทางไปมองโกเลียซึ่งเขาได้ใช้เวลาร่วมกับดาไลลามะเป็นเวลานาน ตามคำร้องขอของ Dalai Lama Shcherbatskaya เขาได้แปลบทกวีภาษามองโกเลียเป็นภาษาสันสกฤต และข่าวที่เข้ามาทั้งหมดเป็นภาษาทิเบต เป็นผลให้เขากลายเป็นผู้เผยแพร่ความรู้เกี่ยวกับภาษาทิเบตสมัยใหม่รายแรกในรัสเซีย

ภาษาจิคุ แต่ก็พูดได้อย่างคล่องแคล่วเช่นกัน ในระหว่างการรับในกัลกัตตาที่วังของราชา Shcherbatskaya ในท้องถิ่น เขาได้กล่าวสุนทรพจน์เป็นภาษาสันสกฤต ซึ่งทำให้เขาได้รับฉายาว่า "Ornament of Logic" งานทุนของ F. I. Shcherbatsky เกี่ยวกับพุทธปรัชญา การพิมพ์ตำราทางพุทธศาสนาที่เขาจัดทำขึ้นยังคงมีอำนาจสูงสุดใน Indology

จีน่า (ศตวรรษที่ 8)

ในบรรดาคำสอนทางศาสนาและปรัชญาใหม่ที่ปรากฏในอินเดียในช่วงกลางของ 1 พันปีก่อนคริสต์ศักราช จ. นอกจากพระพุทธศาสนาแล้วคำสอนที่แพร่หลายและมีอิทธิพลมากที่สุดคือคำสอนของพระพุทธเจ้าร่วมสมัย - วรรธมนา มหาวีระ. เขาได้รับชื่อเล่นว่า Gina ("ผู้ชนะ") ซึ่งเป็นที่มาของชื่อคำสอน - เชน.

ชะตากรรมของมหาวีระก็เหมือนกับความผันผวนของชีวิตพระพุทธเจ้า นอกจากนี้เขายังเติบโตในครอบครัวของ Kshatriya ผู้สูงศักดิ์ซึ่งเป็นกษัตริย์ของ Lichchavas ซึ่งเป็นชนเผ่าท้องถิ่นที่ต่างดาวจากโลกของ Vedic Aryans โลกรอบตัวเขามีผลเช่นเดียวกันกับเขา บางทีมหาวีระอาจได้พบกับพระพุทธเจ้าในอนาคต นักเทศน์ทั้งสองอาจได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนักพรตที่มีชื่อเสียง มักคลีโกศล- ผู้ก่อตั้งหลักคำสอน อาจิวิกา.

มหาวีระออกจากบ้านเมื่ออายุได้ 30 ปี บำเพ็ญตบะเป็นเวลา 70 ปี หลังจากนั้นเขาได้วางรากฐานของความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับธรรมะ นั่นคือ "กฎสากล" เป้าหมายของชีวิต มหาวีระประกาศความสำเร็จแห่ง "ความสมบูรณ์แบบ" ซึ่งความรู้ที่ถูกต้อง มุมมองที่ถูกต้อง และพฤติกรรมที่ถูกต้องควรนำไปสู่ วิญญาณที่สมบูรณ์บรรลุการเกิดใหม่ที่ถูกต้อง พื้นฐานของพฤติกรรมเชนคือ อหิงสกะ- ไม่เป็นอันตรายต่อสิ่งมีชีวิต

เช่นเดียวกับศาสนาพุทธ ศาสนาเชนมีประสบการณ์แตกออกเป็นสองทาง คือ ช่วงเวลาแห่งการประหัตประหาร ผู้สนับสนุนศาสนาเชนที่มีชื่อเสียงที่สุดในประวัติศาสตร์อินเดียคือผู้ก่อตั้งราชวงศ์ Mauryan, Chandragupta ปัจจุบันมีผู้นับถือศาสนาเชนประมาณ 3 ล้านคนในอินเดีย

ระบบศาสนาอื่นในอินเดียซึ่งก่อตัวขึ้นเมื่อ 5,000 ปีก่อนคริสตกาล คือพระพุทธศาสนา ศาสนาพุทธ - หนึ่งในสามศาสนาของโลก เกิดขึ้นจากเหตุการณ์ในชีวิตจริง ระบบศาสนานี้มีผู้ก่อตั้ง ชื่อของเขาคือ Siddhartha Gautama ตามคำสอนของพระพุทธศาสนา ใคร ๆ ก็สามารถเป็นพระพุทธเจ้าได้ (พุทธะ) และใคร ๆ ก็สามารถเดินบนเส้นทางที่คล้ายกับพระพุทธเจ้าได้ นี่คือลักษณะหนึ่งของศาสนาพุทธในฐานะศาสนา ซึ่งในความเป็นจริงแล้ว ไม่มีพระเจ้าเป็นหน่วยแรกที่ได้รับ เป็นพลังเหนือธรรมชาติที่อยู่เหนือผู้คนที่อาศัยอยู่บนโลก เป็นพลังของเทพที่เข้าไม่ถึงและไม่สามารถเข้าใจได้ พระพุทธเจ้ากลายเป็นพระพุทธเจ้าถึงนิรันดรอมตะ แต่เส้นทางทั้งหมดก่อนหน้านี้เป็นจริง เข้าใจได้ และบรรลุผลได้ด้วยคนอื่นๆ

ตามคำสอนของพระพุทธศาสนาบุคคลต้องผ่านขั้นตอนของการพัฒนาจิตวิญญาณในศาสนาพุทธพวกเขาเรียกว่าเส้นทางแปดประการ ในระบบพุทธศิลป์ มรรคมีองค์แปดถูกนำเสนอในรูปของแผ่นแปดอันพันอยู่บนราว เป็นขั้นบันไดขึ้นจากต่ำสุดไปสูงสุด ทุกขั้นตอนของชีวิตอันสูงส่งและชอบธรรม ชาวพุทธเข้าใจในวิถีชีวิตของเขา และทีละขั้นตอนที่เขาเข้าใกล้การตรัสรู้ นิพพาน

สำนักคิดหลักในพระพุทธศาสนามีสองสำนัก โรงเรียนแห่งแรกเรียกว่าหินยานเป็นโรงเรียนที่มีเพียงตัวแทนของพราหมณ์เท่านั้นนักบวชเท่านั้นที่เข้าถึงสถานะของนิพพาน สำนักที่สองคือ มหายาน สำนักที่ใครตั้งเป้าหมายไว้ก็สามารถบรรลุนิพพานได้ หินยาน แปลว่า ยานเล็ก หรือ ทางเล็ก คือ มรรคมีองค์ ๘ เป็นทางสำหรับสมณพราหมณ์ นักบวช ส่วนมหายานเป็นทางใหญ่ เป็นพาหนะใหญ่ โรงเรียนนี้แทบไม่มีความแตกต่างสำหรับตัวแทนของวรรณะต่างๆ และช่วยให้บุคคลใดปฏิบัติตามเส้นทางของการพัฒนาจิตวิญญาณ ฝึกฝนเทคนิคพื้นฐานของคำสอนทางพุทธศาสนาและบรรลุการตรัสรู้ กลายเป็นคนชอบธรรมในแนวทางการพัฒนาจิตวิญญาณ

พระพุทธศาสนามีอิทธิพลอย่างมากต่อวัฒนธรรมโดยรวม ศาสนาพุทธเป็นศาสนาที่ทำให้บุคคลเติบโตทางจิตวิญญาณ มันขึ้นอยู่กับเขาตามค่านิยมของเส้นทางชีวิตของเขาว่าเขาจะเน้นลำดับความสำคัญใดในการกระทำของเขา พุทธศาสนายังมีอิทธิพลอย่างมากต่องานประติมากรรมและจิตรกรรม ซึ่งมีหลักปฏิบัติเกี่ยวกับพระพุทธรูป ซึ่งกำหนดตำแหน่งที่พระพุทธเจ้าควรจะปรากฎ การเคลื่อนไหวของนิ้วมือ ตำแหน่งของร่างกายควรเป็นอย่างไร เสื้อผ้าควรจะเป็นแบบไหน ได้รับการยกระดับให้เป็นกฎหมายที่เข้มงวด: ประเภทของทรงผมและการแสดงออกทางสีหน้า ภาพลักษณ์ของพระพุทธเจ้าและอาคารทางพุทธศาสนาและโครงสร้างประติมากรรมที่สอดคล้องกันมากที่สุดเกิดขึ้นในรัชสมัยของพระเจ้าอโศกซึ่งเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นของราชวงศ์ Maurya ซึ่งศาสนาพุทธได้รับการประกาศให้เป็นศาสนาอย่างเป็นทางการ พระเจ้าอโศกทรงออกพระราชกฤษฎีกาชุดหนึ่งเพื่อให้ทุกคนคุ้นเคยกับคำสอนนี้ ศาสนาพุทธไม่ได้ปฏิเสธศาสนาฮินดู และชาวอินเดียโบราณที่นับถือศาสนาฮินดูแต่เดิมก็สามารถกลายเป็นผู้สนับสนุนศาสนาใหม่ได้อย่างง่ายดาย คำสอนทั้งสองนี้ไม่ขัดแย้งกัน ในศาสนาพุทธและในศาสนาฮินดู เราพบกับแนวคิดเหล่านั้นที่ประกอบขึ้นเป็นแก่นแท้ของโลกทัศน์ของมนุษย์ในอินเดียโบราณ สิ่งเหล่านี้คือแนวคิดเรื่องการเวียนว่ายตายเกิด ธรรมชาติคู่ของมนุษย์ สังสารวัฏ ภายใต้พระเจ้าอโศกเริ่มก่อสร้างศาสนสถานของพระพุทธศาสนา โครงสร้างทางพุทธศาสนาเริ่มถูกสร้างขึ้น ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ทางสถาปัตยกรรมและประติมากรรมแบบหนึ่งของระบบศาสนานี้: สถูป สถูป สถูป ไชยา สถูปเป็นโครงสร้างอนุสรณ์ที่มีลักษณะคล้ายเนินเขาพิธีกรรม ซีกโลกเรียงรายไปด้วยหิน ส่วนใหญ่มักจะสร้างบนแท่นในรูปแบบของกลองและที่ด้านบนสุดของซีกโลกนี้จะมีการวางพระบรมสารีริกธาตุ - โครงสร้างรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าขนาดเล็กซึ่งมีการจัดเก็บพระธาตุพิธีกรรมและการเสียสละ Stambhas เป็นเสาหลักทางพุทธศาสนาที่ลงท้ายด้วยเมืองหลวง ในขั้นต้นพวกเขาถูกสร้างขึ้นทุกที่บนเส้นทางของผู้แสวงบุญผู้คนที่ไปสถูป บุคคลผู้เดินทางหลายวันเพื่อไปยังสถูปอันศักดิ์สิทธิ์ ได้พบพระอรหันต์ระหว่างทาง สามารถประกอบพิธีกรรมได้ มีการนำตำรา บทสวด พุทธบัญญัติมาใช้กับพระสัทธรรม ไชยาเป็นวัดทางพุทธศาสนาที่มักไม่ได้สร้างขึ้น แต่ถูกเจาะเข้าไปในถ้ำบนภูเขา พวกเขาถูกซ่อนจากสายตามนุษย์ ภายในวัดมีงานตกแต่งที่งดงาม พื้นหินอ่อนและเสาถูกขัดเงา ผนังตกแต่งด้วยปูนเปียก สร้างประติมากรรมที่งดงาม มีเพียงไม่กี่คนที่รู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของวัดเหล่านี้ ดังนั้นพิธีกรรมและพิธีกรรมที่สำคัญที่สุดของศาสนาพุทธจึงถูกประกอบขึ้นที่นี่ ถัดจากไชยามีการสร้างวิหาร - ห้องขังขนาดเล็กสำหรับพระฤาษีในศาสนาพุทธ ทั้งวิหารและไชยาเป็นเครื่องหมายของการระลึกถึงปีแห่งความสันโดษของพระพุทธเจ้า บางครั้งมีคอมเพล็กซ์ที่ไม่มี chaitya เดียว แต่มีโครงสร้างหลายอย่าง อนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งคืออชันตาคอมเพล็กซ์

หน่วยงานสื่อสารของรัฐบาลกลาง

สถาบันการศึกษาของรัฐ

การศึกษาวิชาชีพที่สูงขึ้น

สถาบันแห่งรัฐโวลก้า

โทรคมนาคมและสารสนเทศ

ภาควิชาปรัชญา

เชิงนามธรรม

ในหัวข้อ: ศาสนาของอินเดียโบราณ

พระพุทธศาสนาและที่มา.

เสร็จสิ้นการทำงาน:

นักเรียนกลุ่ม ZS-51

โบริโซวา อนาสตาเซีย

ตรวจสอบแล้ว:

Filatov T.V.

สมารา 2548

1. บทนำ__________________________________________________________ 3

2. ประวัติการพัฒนา แบ่งเป็นรถรบขนาดใหญ่และขนาดเล็ก_______ 4

3. พระแท้และพระจากตำนาน________________________________6

๔. อริยสัจ ๔

5. บทบัญญัติพื้นฐานและหลักสมมุติฐาน_________________________________8

6. ธรรมะ _______________________________________________________________9

7. อีกด้านหนึ่งของความดีและความชั่ว_______________________________________ 9

8. หลักธรรมทางพระพุทธศาสนา_______________________________________________ 12

9. พระพุทธเจ้า - ครูหรือพระเจ้า?

๑๐. การเผยแผ่พระพุทธศาสนา____________________________________ ๑๓

11. บทสรุป__________________________________________________14

12. รายชื่อวรรณกรรมที่ใช้แล้ว______________________________15

การแนะนำ.

ศาสนาพุทธพร้อมกับศาสนาคริสต์และศาสนาอิสลามเป็นของศาสนาโลกซึ่งไม่เหมือนกับศาสนาประจำชาติ (ศาสนายูดาย ศาสนาฮินดู ฯลฯ ) มีลักษณะเป็นสากล การเกิดขึ้นของศาสนาต่างๆ ในโลกเป็นผลมาจากพัฒนาการอันยาวนานของการติดต่อทางการเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมระหว่างประเทศและชนชาติต่างๆ

ศาสนาพุทธซึ่งเป็นศาสนาแรกสุดของ "โลก" ได้เล่นและมีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในประวัติศาสตร์ของชนชาติเอเชียในหลายๆ ประการ เช่นเดียวกับที่ถูกกำหนดให้เป็นศาสนาคริสต์ในยุโรป อิสลามในตะวันออกกลางและตะวันออกกลาง .

ศาสนาพุทธเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดในสามโลก มัน "เก่ากว่า" กว่าศาสนาคริสต์ถึงห้าศตวรรษ และอิสลาม "อายุน้อยกว่า" มากถึงสิบสองศตวรรษ ในชีวิตสาธารณะ วัฒนธรรม และศิลปะของหลายประเทศในเอเชีย ศาสนาพุทธมีบทบาทไม่น้อยไปกว่าศาสนาคริสต์ในยุโรปและอเมริกา

เป็นเวลาสองพันปีครึ่งของการดำรงอยู่ พระพุทธศาสนาได้สร้างและพัฒนาไม่เพียงแต่แนวคิดทางศาสนา ลัทธิ ปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวัฒนธรรม ศิลปะ ระบบการศึกษา หรืออีกนัยหนึ่งคืออารยธรรมทั้งหมด

พุทธศาสนาได้ซึมซับประเพณีที่หลากหลายของผู้คนในประเทศเหล่านั้นที่ตกอยู่ในขอบเขตอิทธิพล และยังกำหนดวิถีชีวิตและความคิดของผู้คนนับล้านในประเทศเหล่านี้ด้วย ปัจจุบันผู้นับถือศาสนาพุทธส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในเอเชียใต้ เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ และเอเชียตะวันออก ได้แก่ ศรีลังกา อินเดีย เนปาล ภูฏาน จีน มองโกเลีย เกาหลี เวียดนาม ญี่ปุ่น กัมพูชา เมียนมาร์ ไทย และลาว

ศาสนาพุทธดึงดูดผู้ศรัทธาจำนวนมากเพราะไม่จำเป็นต้องทำลายวิถีชีวิตและนิสัยของพวกเขาอย่างสิ้นเชิง รวมถึงการปฏิเสธพิธีกรรมที่อุทิศให้กับเทพเจ้าในท้องถิ่น ศาสนาพุทธไม่ได้อยู่ในศาสนาที่มีพระเจ้าองค์เดียว (นับถือพระเจ้าองค์เดียว) หรือศาสนาที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ พระพุทธเจ้าไม่ได้ปฏิเสธพระเจ้าของศาสนาอื่นและไม่ได้ห้ามสาวกของเขาที่จะบูชาพวกเขา ชาวพุทธสามารถปฏิบัติลัทธิเต๋า ศาสนาชินโต หรือศาสนา "ท้องถิ่น" อื่น ๆ ได้พร้อม ๆ กัน ดังนั้นจึงค่อนข้างยากที่จะกำหนดจำนวนชาวพุทธที่แน่นอนในโลก ปัจจุบันพระพุทธศาสนาเป็นหนึ่งในศาสนาที่แพร่หลายมากที่สุดในโลก

ประวัติศาสตร์การพัฒนาศาสนาในอินเดีย. แบ่งเป็นรถรบขนาดใหญ่และขนาดเล็ก

นานมาแล้วก่อนการกำเนิดของพระพุทธศาสนา อินเดียมีคำสอนทางศาสนา วัฒนธรรม และประเพณีดั้งเดิม ความสัมพันธ์ทางสังคมที่ซับซ้อนและวัฒนธรรมเมืองสูง ซึ่งรวมถึงงานเขียนและรูปแบบศิลปะที่พัฒนาแล้ว มีอยู่พร้อมๆ กับศูนย์กลางวัฒนธรรมโลกโบราณ เช่น เมโสโปเตเมียและอียิปต์โบราณ ลัทธิเวทหรือศาสนาเวทมีลักษณะเฉพาะของศาสนาอินเดียยุคหลังอยู่แล้ว รวมทั้งศาสนาพุทธ

สิ่งเหล่านี้รวมถึงแนวคิดที่ว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมดเชื่อมโยงกันในเวลาโดยการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องจากสภาวะร่างกายหนึ่งไปสู่อีกสภาวะหนึ่ง (การกลับชาติมาเกิดของวิญญาณหรือการกลับชาติมาเกิด) หลักคำสอนเรื่องกรรมเป็นพลังที่กำหนดรูปแบบของการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ องค์ประกอบของวิหารแห่งเทพเจ้ารวมถึงความเชื่อในนรกและสวรรค์นั้นมีเสถียรภาพ ในศาสนาต่อมา องค์ประกอบหลายอย่างของสัญลักษณ์พระเวท ความเลื่อมใสในพืชและสัตว์บางชนิด และพิธีกรรมในครัวเรือนและครอบครัวส่วนใหญ่ได้รับการพัฒนา ศาสนาเวทสะท้อนให้เห็นการแบ่งชั้นของสังคมแล้ว เธออุทิศความไม่เท่าเทียมกันของผู้คนโดยประกาศว่าการแบ่งผู้คนออกเป็นวรรณะ (วรรณะในอินเดียโบราณ) นั้นถูกกำหนดโดยเทพสูงสุด - พระพรหม ความอยุติธรรมทางสังคมได้รับการพิสูจน์โดยหลักคำสอนเรื่องกรรม - ความจริงที่ว่าความโชคร้ายทั้งหมดของบุคคลนั้นต้องตำหนิสำหรับบาปที่เขากระทำในการเกิดใหม่ครั้งก่อน เธอประกาศให้รัฐเป็นสถาบันที่พระเจ้าสร้างขึ้น แม้แต่การเสียสละมากมายที่มีให้เฉพาะคนรวยและขุนนางเท่านั้นที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นพยานถึงความใกล้ชิดที่มากขึ้นของหลังกับทะเลแห่งเทพเจ้าและสำหรับ varnas ที่ต่ำกว่า พิธีกรรมหลายอย่างมักถูกห้าม

ลัทธิเวทสะท้อนความด้อยพัฒนาเชิงเปรียบเทียบของความขัดแย้งที่เป็นปฏิปักษ์ในชุมชนอินเดีย การคงไว้ซึ่งองค์ประกอบสำคัญของการแยกส่วนและการผูกขาดของชนเผ่า กลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช ลักษณะของการปกครองแบบปิตาธิปไตยเหล่านี้มีความขัดแย้งที่เด่นชัดยิ่งขึ้นกับการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในความสัมพันธ์ทางสังคม ซึ่งเป็นสาเหตุหลักของการเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนา

ในคริสต์ศตวรรษที่ 6-5 พ.ศ. มีความพยายามที่จะขยายระบบเศรษฐกิจของทาส เพื่อใช้แรงงานของทาสอย่างมีเหตุผลมากขึ้น มาตรการทางกฎหมายที่ค่อนข้างจำกัดความเด็ดขาดของนายที่เกี่ยวข้องกับทาส แสดงจุดเริ่มต้นของความล้าสมัยของระบบที่มีอยู่และสะท้อนถึงความกลัวการปะทะกันทางชนชั้นอย่างรุนแรง

ช่วงสูงสุดของการพัฒนาระบบทาสในอินเดียคือช่วงเวลาของการรวมประเทศโดยจักรวรรดิ Mauryan ในยุค Mauryan คุณลักษณะหลักหลายอย่างของโครงสร้างทางสังคม องค์กรชนชั้นวรรณะ สถาบันที่สำคัญที่สุดของสังคมอินเดียโบราณและรัฐได้เกิดขึ้นและเป็นรูปเป็นร่าง การเคลื่อนไหวทางศาสนาและปรัชญาจำนวนหนึ่งได้พัฒนาขึ้น รวมทั้งพุทธศาสนา ซึ่งค่อยๆ เปลี่ยนจากคำสอนของนิกายสงฆ์ไปสู่หนึ่งในสามของศาสนาโลก

การปรากฏขึ้นของพระพุทธศาสนาในเวทีประวัติศาสตร์เกิดขึ้นพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญในชีวิตทางสังคม-การเมืองและเศรษฐกิจของสังคมอินเดียโบราณ ภูมิภาครอบนอกของวัฒนธรรมพราหมณ์เริ่มมีบทบาทมากซึ่ง kshatriyas (นักรบ) กำลังก้าวไปข้างหน้ามากขึ้นโดยอ้างว่ามีบทบาทสำคัญในชีวิตของสังคม ในพื้นที่เหล่านี้บนพื้นฐานของอาณาจักรทั้งสี่ (Kosala, Maganda, Vatsa และ Avanta) มีการวางแผนและเกิดการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในด้านเศรษฐกิจและการเมือง ซึ่งท้ายที่สุดส่งผลให้เกิดการก่อตัวของหนึ่งในอาณาจักรที่มีอำนาจมากที่สุด ในอินเดียโบราณ - อาณาจักร Magadha ผู้ก่อตั้งและผู้นำซึ่งเป็นสมาชิกของราชวงศ์ Mauryan ดังนั้นในดินแดนทางตอนใต้ของแคว้นมคธสมัยใหม่ (อินเดียตอนเหนือ) ประมาณกลางสหัสวรรษแรกก่อนคริสต์ศักราช อี พลังทางสังคมที่สำคัญกระจุกตัวอยู่ในความต้องการหลักการใหม่ของการปฏิสัมพันธ์ทางสังคมและอุดมการณ์ใหม่

หายนะที่ไม่รู้จักหมดสิ้นที่เกิดขึ้นกับคนทำงานในช่วงเปลี่ยนผ่านจากรูปแบบการค้าทาสที่ยังไม่พัฒนาแต่เนิ่นๆ ไปสู่รูปแบบขนาดใหญ่ โอบรับและแทรกซึมอิทธิพลของสิ่งมีชีวิตในวงกว้าง เป็นพื้นฐานชีวิตจริง ซึ่งเป็นภาพสะท้อนที่น่าพิศวง ที่เรียกว่า "ความจริงอันประเสริฐประการแรก" ของพระพุทธศาสนา - การยืนยันตัวตนของความเป็นและความทุกข์ ความเป็นสากลของความชั่วร้ายที่เกิดขึ้นจากการเป็นทาสของคนทำงานอย่างลึกซึ้งมากขึ้นเรื่อย ๆ ความไม่แน่นอนเกี่ยวกับอนาคตของชนชั้นกลาง การต่อสู้อย่างดุเดือดเพื่อแย่งชิงอำนาจในหมู่ชนชั้นสูงของสังคมถูกมองว่าเป็นกฎพื้นฐานของการดำรงอยู่

เมื่อโหมดการผลิตที่มีเจ้าของเป็นทาสเริ่มชะลอการพัฒนาต่อไปของพลังการผลิต เมื่อสังคมเริ่มเผชิญกับงานในการสร้างผลประโยชน์ส่วนตัวให้กับคนงานอันเป็นผลมาจากงานของเขา หนึ่งในรูปแบบทางศาสนาของการวิพากษ์วิจารณ์ของ ระบบเก่าเป็นการยืนยันถึงการมีอยู่ของจิตวิญญาณว่าเป็นพื้นฐานภายในของการดำรงอยู่ซึ่งเป็นเรื่องธรรมดาสำหรับทุกคน ดังนั้นความคิดของบุคคลจึงปรากฏขึ้น - ไม่ใช่สมาชิกของวาร์นาบางคน แต่เป็นบุคคลโดยทั่วไปซึ่งเป็นบุคคลนามธรรม แทนที่จะมีพิธีกรรมและข้อห้ามมากมายสำหรับ varna บางอย่าง แนวคิดของหลักการทางศีลธรรมข้อเดียวถูกหยิบยกขึ้นมาเป็นปัจจัยแห่งความรอดสำหรับบุคคลใด ๆ โดยไม่คำนึงถึงความเกี่ยวข้องในระดับชาติหรือทางสังคมของเขา พระพุทธศาสนาได้แสดงความคิดนี้อย่างสม่ำเสมอ ซึ่งเป็นสาเหตุหนึ่งที่ทำให้ศาสนาพุทธเปลี่ยนไปเป็นศาสนาของโลก

พุทธศาสนาในต้นกำเนิดของมันไม่เพียงเกี่ยวข้องกับศาสนาพราหมณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงระบบศาสนาและปรัชญาศาสนาอื่น ๆ ของอินเดียโบราณด้วย การวิเคราะห์ความเชื่อมโยงเหล่านี้แสดงให้เห็นว่าการเกิดขึ้นของพระพุทธศาสนานั้นถูกกำหนดโดยกระบวนการทางสังคมที่เป็นปรนัยและเตรียมการทางอุดมการณ์ พุทธศาสนาไม่ได้เกิดขึ้นจาก "การเปิดเผย" ของสิ่งมีชีวิตที่บรรลุปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ตามที่ชาวพุทธกล่าวอ้าง หรือโดยความคิดสร้างสรรค์ส่วนตัวของนักเทศน์ ดังที่ชาวพุทธตะวันตกมักเชื่อกัน แต่พุทธศาสนาก็ไม่ใช่ชุดกลไกของความคิดที่มีอยู่เช่นกัน เขาแนะนำสิ่งใหม่ ๆ ให้กับพวกเขาซึ่งสร้างขึ้นจากสภาพสังคมในยุคที่เขาปรากฏตัว

ในขั้นต้น องค์ประกอบของการสอนศาสนาใหม่ตามประเพณีของชาวพุทธ พระสงฆ์ได้ถ่ายทอดด้วยวาจาแก่ลูกศิษย์ พวกเขาเริ่มได้รับการออกแบบวรรณกรรมค่อนข้างช้า - ในศตวรรษที่ 2-1 พ.ศ อี

ในศตวรรษที่ 3-1 พ.ศ อี และในศตวรรษแรกก่อนคริสตกาล การพัฒนาเพิ่มเติมของพระพุทธศาสนาเกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีการสร้างชีวประวัติที่สอดคล้องกันของพระพุทธเจ้า วรรณกรรมที่เป็นที่ยอมรับกำลังก่อตัวขึ้น พระสงฆ์ - นักเทววิทยาพัฒนา "เหตุผล" เชิงตรรกะสำหรับหลักคำสอนทางศาสนาหลัก ซึ่งมักเรียกว่า "ปรัชญาของพระพุทธศาสนา" รายละเอียดปลีกย่อยทางเทววิทยายังคงเป็นสมบัติของพระสงฆ์กลุ่มเล็ก ๆ ที่มีโอกาสอุทิศเวลาทั้งหมดให้กับข้อพิพาททางวิชาการ ในขณะเดียวกัน ลัทธิศีลธรรมของพระพุทธศาสนาก็พัฒนาขึ้นอีกประการหนึ่ง กล่าวคือ “หนทาง” ที่จะพาทุกคนไปสู่ความดับทุกข์ได้ ในความเป็นจริง "เส้นทาง" นี้เป็นอาวุธทางอุดมการณ์ที่ช่วยรักษามวลชนที่ทำงานให้เชื่อฟังมานานหลายศตวรรษ

พระพุทธศาสนาได้เพิ่มพูนการบำเพ็ญสมณธรรมด้วยอุปนิสสัยแห่งการบูชาบุคคล นี่หมายถึงรูปแบบหนึ่งของพฤติกรรมทางศาสนา เช่น ภาวนา - การหยั่งลึกเข้าไปในตัวเขาเอง สู่โลกภายใน เพื่อจุดประสงค์ในการใคร่ครวญอย่างเข้มข้นถึงความจริงของความเชื่อ นักวิจัยหลายคนเชื่อว่าจริยศาสตร์ในพระพุทธศาสนาเป็นหัวใจสำคัญ และทำให้เป็นคำสอนทางจริยธรรมและปรัชญามากกว่าศาสนา แนวคิดส่วนใหญ่ในพระพุทธศาสนาคลุมเครือ คลุมเครือ ทำให้มีความยืดหยุ่นและปรับให้เข้ากับลัทธิและความเชื่อในท้องถิ่นได้ดีและสามารถเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นสาวกของพระพุทธเจ้าจึงก่อตั้งชุมชนสงฆ์ขึ้นมากมายซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางหลักในการเผยแพร่ศาสนา

ในศตวรรษที่ 1 น. อี ในพุทธศาสนา นิกายได้ถือกำเนิดขึ้น 2 นิกาย คือ หินยาน (“เกวียนเล็ก”) และมหายาน (“เกวียนใหญ่”) การแบ่งนี้เกิดจากความแตกต่างของเงื่อนไขทางสังคมและการเมืองของชีวิตในบางส่วนของอินเดีย Hinayana มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับพุทธศาสนายุคแรก ตระหนักว่าพระพุทธเจ้าเป็นบุคคลที่ค้นพบเส้นทางสู่ความรอด ซึ่งถือว่าทำได้โดยการถอนตัวจากโลก - ลัทธิสงฆ์ มหายานดำเนินการจากความเป็นไปได้ของการหลุดพ้น ไม่เพียงแต่สำหรับฤๅษีพระสงฆ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงฆราวาสด้วย และเน้นที่การเทศนาอย่างแข็งขัน การแทรกแซงในชีวิตสาธารณะและรัฐ มหายานซึ่งตรงกันข้ามกับหินยานปรับให้เข้ากับการแพร่กระจายนอกอินเดียได้ง่ายกว่าทำให้เกิดข่าวลือและกระแสมากมาย พระพุทธเจ้าค่อยๆกลายเป็นเทพสูงสุด วัดถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เขา การกระทำทางศาสนา

ข้อแตกต่างที่สำคัญระหว่างหินยานและมหายานคือหินยานปฏิเสธเส้นทางสู่ความรอดอย่างสิ้นเชิงสำหรับผู้ที่ไม่ใช่พระสงฆ์ที่สมัครใจสละชีวิตทางโลก ในมหายาน ลัทธิไม้เท้ามีบทบาทสำคัญ - บุคคลที่สามารถเข้าสู่นิพพานได้แล้ว แต่เลื่อนการบรรลุเป้าหมายสุดท้ายออกไปเพื่อช่วยเหลือผู้อื่น ซึ่งไม่จำเป็นต้องเป็นพระสงฆ์ในการบรรลุผล จึงเข้ามาแทนที่ ความต้องการที่จะออกจากโลกด้วยการเรียกร้องให้มีอิทธิพลต่อมัน

พุทธศาสนาในยุคแรกนั้นมีความโดดเด่นในด้านพิธีกรรมที่เรียบง่าย องค์ประกอบหลักของมันคือ: ลัทธิของพระพุทธเจ้า, การเทศนา, ความเลื่อมใสในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับการประสูติ, การตรัสรู้และการสิ้นพระชนม์ของพระพุทธเจ้า, การบูชาสถูป - สถานที่สักการะที่เก็บพระธาตุของพระพุทธศาสนา ลัทธิมหายานเพิ่มความเคารพต่อไม้เท้าให้กับลัทธิของพระพุทธเจ้า ดังนั้นพิธีกรรมจึงซับซ้อนมากขึ้น: มีการสวดอ้อนวอนและคาถาทุกประเภท เริ่มมีการบูชายัญ และพิธีกรรมอันงดงามก็เกิดขึ้น

อินเดียเป็นประเทศที่มีวัฒนธรรมแปลก ๆ ที่น่าสนใจและความเชื่อดั้งเดิมของตัวเอง ไม่น่าเป็นไปได้ที่ในรัฐอื่น - ยกเว้นอียิปต์โบราณและกรีกโบราณ - มีตำนานพระคัมภีร์และประเพณีมากมายเช่นนี้ นักวิจัยบางคนคิดว่าคาบสมุทรนี้เป็นแหล่งกำเนิดของมนุษยชาติ คนอื่น ๆ แนะนำว่าประเทศนี้เป็นหนึ่งในทายาทหลักของวัฒนธรรมของชาวอารยันที่มาที่นี่จาก Arctida ที่ตายแล้ว ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดียโบราณ - เวท - ต่อมาเปลี่ยนเป็นศาสนาฮินดูซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน

ชนเผ่าโบราณที่อาศัยอยู่ในคาบสมุทรฮินดูสถานเปลี่ยนจากการรวบรวมและล่าสัตว์มาเป็นเกษตรกรรมตั้งถิ่นฐานประมาณ 6-7,000 ปีก่อนคริสตกาล อี ในตอนท้ายของทศวรรษที่ 3000 วัฒนธรรมการตั้งถิ่นฐานในเมืองที่มีการพัฒนาสูงได้เกิดขึ้นแล้วในดินแดนเหล่านี้ นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่เรียกว่า "ฮารัปปัน" อารยธรรมนี้กินเวลาเกือบหนึ่งพันปี ในเมือง Harappan ของอินเดียโบราณ งานหัตถกรรมได้รับการพัฒนาอย่างดีและมีพ่อค้าที่ร่ำรวย เกิดอะไรขึ้นกับวัฒนธรรมนี้ไม่เป็นที่รู้จัก นักวิจัยบางคนแนะนำว่าเกิดภัยพิบัติขนาดใหญ่ คนอื่นเชื่อว่าเมืองที่ร่ำรวยในช่วงเวลานี้ ด้วยเหตุผลบางอย่างเพียงแค่ล้มละลายและถูกทิ้งร้าง

ต่อมาราชวงศ์มุสลิมได้ปกครองอินเดียมาอย่างยาวนาน ในปี ค.ศ. 1526 ข่านบาบูร์ได้พิชิตดินแดนเหล่านี้ หลังจากนั้นอินเดียก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรโมกุลอันกว้างใหญ่ รัฐนี้ถูกยกเลิกในปี พ.ศ. 2401 โดยนักล่าอาณานิคมอังกฤษ

ประวัติศาสตร์ศาสนา

กว่าศตวรรษในประเทศนี้แทนที่กันอย่างต่อเนื่อง:

• ศาสนาเวทของอินเดียโบราณ
• ศาสนาฮินดู ปัจจุบันศาสนานี้แพร่หลายในอินเดีย มากกว่า 80% ของประชากรของประเทศเป็นสมัครพรรคพวก
• พระพุทธศาสนา. วันนี้มันถูกสารภาพโดยส่วนหนึ่งของประชากร

ความเชื่อในยุคแรกๆ

เวทเป็นศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดียโบราณ นักวิทยาศาสตร์บางคนแนะนำว่ามันปรากฏขึ้นในประเทศนี้ระยะหนึ่งหลังจากการหายตัวไปของรัฐโบราณที่เจริญรุ่งเรือง - Arctida แน่นอนว่านี่ยังห่างไกลจากเวอร์ชันอย่างเป็นทางการ แต่ในความเป็นจริงมันน่าสนใจมากและอธิบายได้มากมาย ตามสมมติฐานนี้ กาลครั้งหนึ่งนานมาแล้วโดยไม่ทราบสาเหตุ แกนของโลกเปลี่ยนไป ส่งผลให้สภาพอากาศเปลี่ยนแปลงไปอย่างมาก อุณหภูมิในอาร์คตีดาเริ่มเย็นจัด ซึ่งตั้งอยู่ที่ขั้วโลกเหนือหรือบริเวณกึ่งขั้วโลกใต้ในปัจจุบัน ดังนั้นชาวอารยันที่อาศัยอยู่จึงถูกบังคับให้อพยพไปทางเส้นศูนย์สูตร บางคนไปที่เทือกเขาอูราลกลางและใต้โดยสร้างเมืองหอดูดาวที่นี่แล้วไปที่ตะวันออกกลาง ส่วนอื่น ๆ ก้าวหน้าผ่านสแกนดิเนเวียและ Valdai Upland ในการก่อตัวของวัฒนธรรมและศาสนาของอินเดีย สาขาที่สามเข้ามามีส่วนร่วมซึ่งมาถึงเอเชียตะวันออกเฉียงใต้และต่อมาได้ผสมผสานกับชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในสถานที่เหล่านี้ - ชาวดราวิเดียน

แนวคิดพื้นฐาน

ความจริงแล้ว เวท - ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดียโบราณ - เป็นระยะเริ่มต้นของศาสนาฮินดู ไม่ได้เผยแพร่ไปทั่วประเทศ แต่เพียงบางส่วนเท่านั้น - ในอุตตรและปัญจาบตะวันออก ตามฉบับอย่างเป็นทางการ ที่นี่เป็นที่กำเนิดเวท สำหรับผู้นับถือศาสนานี้ ลักษณะเฉพาะของธรรมชาติทั้งหมดรวมถึงส่วนต่าง ๆ และปรากฏการณ์ทางสังคมบางอย่าง ไม่มีลำดับชั้นของเทพเจ้าที่ชัดเจนในลัทธิเวท โลกถูกแบ่งออกเป็นสามส่วนหลัก - โลก ท้องฟ้า และทรงกลมตรงกลาง - antarizhna (เปรียบเทียบกับสลาฟ Yavu, Naviu และ Pravya) แต่ละโลกเหล่านี้สอดคล้องกับเทพเจ้าบางองค์ ผู้สร้างหลัก Purusha ก็ได้รับความเคารพเช่นกัน

พระเวท

เราได้พูดคุยกันสั้น ๆ เกี่ยวกับศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดียโบราณ ต่อไปเราจะจัดการกับสิ่งที่พระเวทเป็น - คัมภีร์พื้นฐานของมัน

ในขณะนี้หนังสือเล่มนี้เป็นหนึ่งในงานศักดิ์สิทธิ์ที่เก่าแก่ที่สุด เป็นที่เชื่อกันว่าเป็นเวลาหลายพันปีที่ Vedas ถูกถ่ายทอดด้วยปากเปล่าเท่านั้น - จากครูสู่นักเรียน ประมาณห้าพันปีก่อน ปราชญ์วยาสะเทวะได้เขียนบันทึกส่วนหนึ่งไว้ หนังสือเล่มนี้ซึ่งปัจจุบันถือว่าเป็นพระเวทแบ่งออกเป็นสี่ส่วน (ทูริยา) - "Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" และ "Atharvaveda"

งานนี้มีบทสวดมนต์และบทสวดที่เขียนเป็นกลอนและใช้เป็นคู่มือสำหรับนักบวชอินเดีย (กฎสำหรับงานแต่งงาน งานศพ และพิธีกรรมอื่นๆ) นอกจากนี้ยังมีคาถาที่ออกแบบมาเพื่อรักษาผู้คนและประกอบพิธีกรรมเวทมนตร์ทุกประเภท ตำนานและศาสนาของอินเดียโบราณมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิด เช่น นอกจากคัมภีร์พระเวทแล้วยังมีคัมภีร์ปุราณะ พวกเขาอธิบายประวัติศาสตร์ของการสร้างจักรวาลตลอดจนลำดับวงศ์ตระกูลของกษัตริย์และวีรบุรุษของอินเดีย

การเพิ่มขึ้นของความเชื่อในศาสนาฮินดู

เมื่อเวลาผ่านไป ศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดียโบราณ - เวท - เปลี่ยนเป็นศาสนาฮินดูสมัยใหม่ เห็นได้ชัดว่าสิ่งนี้เชื่อมโยงกับอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นทีละน้อยต่อชีวิตทางสังคมของวรรณะพราหมณ์ ในศาสนาที่ปรับปรุงแล้ว มีการสร้างลำดับชั้นของพระเจ้าที่ชัดเจน ผู้สร้างมาถึงเบื้องหน้า มีตรีเอกานุภาพ คือ พระพรหม พระวิษณุ พระอิศวร พระพรหมได้รับบทบาทของผู้สร้างกฎทางสังคม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นผู้ริเริ่มการแบ่งสังคมออกเป็นวรรณะ พระวิษณุได้รับการนับถือในฐานะผู้พิทักษ์หลักและพระอิศวรเป็นเทพเจ้าผู้ทำลายล้าง สองทิศทางค่อยๆปรากฏขึ้นในศาสนาฮินดู ลัทธิวิษณุพูดถึงการสืบเชื้อสายของพระวิษณุมายังโลกทั้งแปด หนึ่งในอวตารถือเป็นพระกฤษณะอีกองค์หนึ่งคือพระพุทธเจ้า ตัวแทนของทิศทางที่สอง - ลัทธิของพระอิศวร - โดยเฉพาะอย่างยิ่งเคารพเทพเจ้าแห่งการทำลายล้างโดยถือว่าเขาเป็นทั้งผู้อุปถัมภ์ความอุดมสมบูรณ์และปศุสัตว์

ศาสนาฮินดูเริ่มมีบทบาทเป็นศาสนาหลักในอินเดียตั้งแต่ยุคกลาง มันยังคงอยู่จนถึงทุกวันนี้ ตัวแทนของศาสนานี้เชื่อว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะเป็นฮินดู พวกเขาสามารถเกิดได้เท่านั้น นั่นคือ varna (บทบาททางสังคมของบุคคล) เป็นสิ่งที่พระเจ้าประทานและกำหนดไว้ล่วงหน้า ดังนั้นจึงไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้

ระบบสังคมวารนาศรมะ-ธารณะ

ดังนั้นศาสนาฮินดูโบราณอีกศาสนาหนึ่งของอินเดียโบราณจึงกลายเป็นทายาทของประเพณีและพิธีกรรมมากมายของความเชื่อก่อนหน้านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการแบ่งสังคมอินเดียออกเป็น varnas เกิดขึ้นในสมัยของเวท นอกจากกลุ่มสังคมสี่กลุ่ม (พราหมณ์ คัชทาริยา ไวชยะ และชูดรา) ตามศาสนานี้แล้ว ยังมีวิถีชีวิตทางจิตวิญญาณของมนุษย์อีกสี่แบบ ขั้นแห่งการเรียนรู้เรียกว่า พรหมจรรย์ ชีวิตทางสังคมและครอบครัวเรียกว่า กริหัสถะ การออกจากโลกในภายหลังคือ วนาปราสธา และขั้นสุดท้ายของชีวิตด้วยการตรัสรู้ขั้นสุดท้ายคือ สันยาสะ

ผู้ใดสร้างวรรณะราม-ธารณะ วิถีแห่งชีวิตที่เป็นระเบียบเช่นนี้จะยังคงอยู่ในโลก ในประเทศใดก็ตามมีนักบวช (พราหมณ์) ผู้บริหารและทหาร (คัชทาเรียส) นักธุรกิจ (ไวชยะ) และคนงาน (ชูดรา) แผนกดังกล่าวทำให้สามารถปรับปรุงชีวิตทางสังคมและสร้างสภาพความเป็นอยู่ที่สะดวกที่สุดสำหรับคนที่มีโอกาสพัฒนาและปรับปรุงตนเอง

น่าเสียดายที่ในอินเดียเอง วรรณะศรมะ-ธาระเสื่อมโทรมลงมากตามยุคสมัยของเรา การแบ่งวรรณะอย่างเข้มงวด (ยิ่งกว่านั้นขึ้นอยู่กับการเกิด) ซึ่งมีอยู่ในปัจจุบันนี้ขัดแย้งกับแนวคิดพื้นฐานของคำสอนนี้เกี่ยวกับความจำเป็นในการเติบโตทางจิตวิญญาณของบุคคล

ศาสนาของอินเดียโบราณโดยสังเขป: ความเจริญของพระพุทธศาสนา

นี่เป็นอีกหนึ่งความเชื่อทั่วไปในคาบสมุทร ศาสนาพุทธเป็นหนึ่งในศาสนาที่แปลกที่สุดในโลก ความจริงก็คือผู้ก่อตั้งลัทธินี้เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์อย่างสมบูรณ์ซึ่งแตกต่างจากศาสนาคริสต์ Sidgartha Shanyamuni ผู้สร้างคำสอนนี้ค่อนข้างแพร่หลายในปัจจุบัน (และไม่ใช่เฉพาะในอินเดีย) เกิดในปี 563 ในเมือง Lumbene ในครอบครัว kshtaria พระองค์ได้รับการขนานนามว่าเป็นพระพุทธเจ้าหลังจากตรัสรู้เมื่ออายุได้ 40 ปี

ศาสนาและปรัชญาของอินเดียโบราณมักถือว่าเทพไม่ใช่พลังแห่งการลงโทษหรือให้อภัย แต่เป็นแบบอย่างที่ดีซึ่งเป็น "สัญญาณ" ชนิดหนึ่งของการพัฒนาตนเอง ในทางกลับกัน พุทธศาสนาได้ละทิ้งแนวคิดในการสร้างโลกโดยผู้สร้างคนใดคนหนึ่งโดยสิ้นเชิง ผู้นับถือศาสนานี้เชื่อว่าคน ๆ หนึ่งสามารถพึ่งพาตัวเองได้เท่านั้นในขณะที่ความทุกข์ไม่ได้ถูกส่งมาจากเบื้องบน แต่เป็นผลมาจากความผิดพลาดของเขาเองและไม่สามารถละทิ้งความปรารถนาทางโลกได้ อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับศาสนาอินเดียก่อนหน้านี้ที่กล่าวถึงข้างต้น ศาสนาพุทธมีแนวคิดเรื่องความรอด นั่นคือการบรรลุนิพพาน

ปฏิสัมพันธ์กับวัฒนธรรมตะวันตก

สำหรับชาวยุโรปแล้ว วัฒนธรรมและศาสนาของอินเดียโบราณยังคงเป็นปริศนาเบื้องหลังตราประทับเจ็ดดวงมาช้านาน จุดเริ่มต้นของการทำงานร่วมกันของทั้งสองโลกที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงนั้นเกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษก่อนสุดท้ายเท่านั้น คนดังเช่น E. Blavatsky, Nicholas และ Helena Roerich และคนอื่นๆ ได้มีส่วนร่วมอันล้ำค่าในกระบวนการนี้

วันนี้หนึ่งในคำทำนายของ Vanga เกี่ยวกับอินเดียเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง นักทำนายที่มีชื่อเสียงเชื่อว่าคำสอนที่เก่าแก่ที่สุดจะกลับมาสู่โลกในไม่ช้า และจะมาจากอินเดีย จะมีการเขียนหนังสือเล่มใหม่เกี่ยวกับเรื่องนี้ และจะเผยแพร่ไปทั่วโลก

ใครจะไปรู้ บางทีศาสนาโบราณของอินเดียอาจกลายเป็นพื้นฐานของความเชื่อใหม่ในอนาคตก็เป็นได้ "คัมภีร์ไบเบิลที่ลุกเป็นไฟ" ตามที่ Vanga ทำนายไว้ "จะปกคลุมโลกด้วยสีขาว" ซึ่งผู้คนจะได้รับความรอด บางทีเรากำลังพูดถึงงานที่มีชื่อเสียงซึ่งเขียนโดย Roerichs - Agni Yoga "อัคนี" แปลว่า "ไฟ" ในการแปล

วัฒนธรรมของอินเดียโบราณ

ศาสนาและวัฒนธรรมของอินเดียโบราณเป็นปรากฏการณ์ที่สัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิด โลกลึกลับอื่น ๆ ของเทพเจ้ามักปรากฏอยู่ในผลงานของศิลปินประติมากรและแม้แต่สถาปนิกชาวอินเดีย แม้แต่ในยุคของเรา ปรมาจารย์ก็พยายามนำเนื้อหาที่ลึกซึ้งมาสู่ผลงานแต่ละชิ้น ซึ่งเป็นวิสัยทัศน์ที่แสดงถึงความจริงภายใน ไม่ต้องพูดถึงช่างฝีมือโบราณ

น่าเสียดายที่ภาพเขียนและปูนเปียกของอินเดียโบราณน้อยมากที่ส่งมาถึงเรา แต่ในประเทศนี้มีรูปปั้นโบราณจำนวนมากที่มีคุณค่าทางประวัติศาสตร์และอนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรม ตัวอย่างเช่น ถ้ำ Ellora ขนาดใหญ่ที่มีวัด Kailash อันงดงามอยู่ตรงกลางคืออะไร ที่นี่คุณยังสามารถชมรูปปั้นอันสง่างามของพระตรีมูรติ พระพรหม-พระวิษณุ-พระอิศวร

ดังนั้นเราจึงพบว่าศาสนาที่เก่าแก่ที่สุดของอินเดียโบราณคือเวท ศาสนาฮินดูและศาสนาพุทธซึ่งเกิดขึ้นภายหลังก็มีการพัฒนาและสืบต่อมา ความเชื่อทางศาสนาในอินเดียมีผลกระทบอย่างมาก ไม่เพียงแต่ต่อวัฒนธรรมเท่านั้น แต่ยังส่งผลต่อชีวิตทางสังคมโดยทั่วไปด้วย ในยุคของเรา ประเทศนี้ยังคงมีความน่าสนใจแปลกใหม่ แปลกใหม่ และไม่เหมือนกับรัฐอื่นใดในโลก