Idee filozoficzne w buddyzmie i islamie. Buddyzm - filozofia czy religia
Buddyzm jest doktryną religijną i filozoficzną, pierwszą w czasie wystąpienia światowa religia(wraz z chrześcijaństwem i islamem).
Założycielem buddyzmu jest indyjski książę Sidhartha Gautama (alias Siakjamuni, czyli „mędrzec z rodziny Shaky”) – Budda, który mieszkał w dolinie Gangesu (Indie). Spędziwszy spokojne dzieciństwo i młodość w pałacu ojca, wstrząśnięty spotkaniami z chorymi, starcem, zwłokami zmarłego i ascetą, udał się do pustelni, by szukać sposobu ratowania ludzi od cierpienia. Po „wielkim wglądzie” został wędrownym kaznodzieją nowej religii i moralności, założycielem buddyjskiej wspólnoty monastycznej.
Kamieniem węgielnym buddyzmu jest wiara w reinkarnację, nauczanie ścieżki wyzwolenia i osiągnięcia nirwany, najwyższego duchowego stanu oświecenia z prawdziwą wiedzą.
Filozofia buddyzmu opiera się na tekstach wedyjskich. Nauka Buddy była poważną próbą zreformowania braminizmu, oczyszczenia go z warstw praktyk religijnych, zniszczenia systemu kastowego, ustanowienia sprawiedliwości w społeczeństwie opartej na uznaniu równości ludzi i budowaniu wspólnot (sanghas).
Główna filozoficzna i etyczna idea buddyzmu związana jest z Nauczaniem „czterech szlachetnych prawd” nauczanych przez Buddę w pierwszym kazaniu w Benare:
Istnieje cierpienie wcielonej istoty, wynikające z ciągle odnawianych narodzin i śmierci;
Przyczyną tych cierpień jest ciemność, pragnienie samozadowolenia, choroby, niedoskonałości;
Zaprzestanie cierpienia polega na osiągnięciu stanu oświeconego zamknięcia, w którym tworzone są możliwości wyjścia z cyklu bycia na ziemi;
Droga do ustania cierpienia polega na stopniowym wzmacnianiu elementów zmierzających do doskonałości, niszczenia przyczyn bytowania na ziemi i zbliżaniu się do wielkiej prawdy.
Istnieje „ośmiokrotna ścieżka” do prawdy:
- właściwe myślenie,
- poprawna mowa,
- prawidłowe działanie
- prawidłowe rozpoznanie,
- właściwe życie
- właściwa praca,
- prawidłowe wspomnienia i samodyscyplina,
- prawidłowe stężenie.
System światopoglądowy buddyzmu opiera się na następujących głównych kategoriach i koncepcjach:
Dharma (żywioł, prawo),
Karma (działanie)
Samsara (strumień bytu)
Nirwana (dosłownie: zanikanie - stan Oświecenia),
Nidana (koło przyczyny i skutku),
Sangha (społeczność).
Kosmologia buddyzmu opisuje świat jako składający się z trzech lok (sfer):
Kamaloka (zmysłowy, realny świat);
Rupaloka (świat form, iluzoryczny);
Arupa-loka (świat bez form, sfera czystej świadomości).
Jednym z najważniejszych w buddyzmie jest nauczanie Kalaczakry („Koło Czasu”). Jej istota tkwi w relacji między człowiekiem a wszechświatem. Kalaczakra istnieje jako nauka o cyklach (małe 12-latki, roczne 60-latki, a także kosmiczne). Chronologia kalendarza - ezoteryczne „Koło Czasu”. Ezoteryczna doktryna Kalaczakry związana jest z tajemną wiedzą astrologiczną o okresach ewolucji Wszechświata i życia człowieka.
Świat w buddyzmie przedstawiany jest jako nieskończona kombinacja dharm, cząstki elementarne, rodzaj przebłysków energii życiowej. Cały świat jest „zamętem” dharm.
Cierpienie psychiczne to ciągłe doświadczanie niepokoju. Cierpienie i satysfakcja stwarzają efekty dla nowych narodzin i kombinacji dharm. Jeśli natura doświadczeń nie ulegnie zmianie, człowiek nie będzie w stanie wydostać się z kręgu narodzin i śmierci (samsary). Swoimi działaniami, uczuciami, myślami człowiek sumuje karmę (los). Szlachetne i moralne życie poprawia karmę.
10 kajdan uniemożliwia osiągnięcie Nirvany:
- Iluzja osobowości
- · wątpliwość,
- zabobon,
- namiętności cielesne,
- · nienawiść,
- przywiązanie do ziemi
- Pragnienie przyjemności i relaksu
- · duma,
- samozadowolenie,
- ignorancja.
„Z trzech rodzajów działań najbardziej destrukcyjnym nie jest słowo, nie cielesny czyn, ale myśl” (Budda). Człowiek jest zespołem kombinacji skandh, a jednocześnie łącznikiem między dwoma kolejnymi stanami życia. Wyzwolenie osiąga się poprzez ustanie „podniecenia” dharm, tj. niszczenie pragnień, namiętności, myśli - wszystkiego, co nie odpowiada prawej ośmiorakiej ścieżce.
Nirwana to stan absolutnego spokoju, wnikania w prawdziwą istotę rzeczy, bezgrzeszności i niezależności od zewnątrz.
Spokój jest po prostu znak zewnętrzny, który nie wyraża istoty państwa. „Nirwana to cecha zawierania wszystkich działań, nasycenie wszechogarniającym”. Prawdziwa wiedza płynie w stanie oświecenia. Aby osiągnąć wyzwolenie, wiele szkół buddyzmu opracowało specjalne metody, techniki i procedury, które służą transformacji psychofizycznych cech osoby, przyspieszając jej ewolucję, transmutując niedoskonałe połączenia dharm (skad). Zostały one szczególnie rozwinięte w szkołach Yogachara i Vajrayana, które łączą praktykę indyjskiej jogi, chińskiego taoizmu i starożytnych religii magicznych. Człowiek musi wypełnić swoją Dharmę (Prawo, Obowiązek), która w życiu wiąże się z ideami moralnymi.
Buddyzm uczy wyrzeczenia się własności, równości wszystkich ludzi, życia w społeczności (sangha). Wypowiadał się przeciwko rytualnym formom życia religijnego, przeciwko abstrakcyjnym poszukiwaniom dogmatycznym. Począwszy od zaprzeczenia religijności zewnętrznej, buddyzm w toku rozwoju historycznego doszedł do swojego uznania.
Budda zaczął być uosobieniem Wszechświata, powstała teoria korpus zewnętrzny Budda. W Wadżrajanie jest to koncepcja Adi-Buddy – najwyższego pojedynczego Bóstwa. Z buddyjskiej sanghi wyrosła pracująca społeczność monastyczna, klasztory, kościoły i hierarchia księży. Kult buddyzmu zaczął obejmować życie rodzinne, święta, stworzył system instytucje społeczne pozwalającą traktować buddyzm jako jedno państwo religijne z własnymi regionami - szkołami i tradycjami.
Dogmatyczne postrzeganie nauk Buddy doprowadziło do rozwarstwienia społecznego i zróżnicowania wyznawców nurtów religijnych. Buddyzm wywarł silny wpływ na sposób życia w Indiach, w jego powstaniu i rozwoju, sprzeciwiając się braminizmowi.
Wpływ buddyzmu na światową myśl religijną i filozoficzną jest ogromny. Kultura buddyjska stworzyła cały świat mentalno-duchowy z własną filozofią, architekturą, malarstwem, literaturą i formą myślenia. Utworzony w 1950 światowe braterstwo Buddyści.
NAUCZANIE O ŚWIECIE I CZŁOWIEKU. Filozoficzną istotą kazań założyciela buddyzmu było stwierdzenie zależności świata od człowieka oraz dynamicznej i zmiennej (anitya) natury wszystkiego, co istnieje, w tym człowieka. Budda wierzył, że człowiek nie składa się z ciała i niezmiennej duszy. (anatma-wada), jak w braminizmie, ale z pięciu grup ( skandha ) elementy - dharma , formowanie zjawisk cielesnych i psychicznych. Niemniej jednak uniwersalna zmienność nie oznacza chaosu, ponieważ podlega prawu współzależnego powstawania dharm ( pratittya-samutpada ). To jest obraz świata, z którego Budda wywodzi się cztery szlachetne prawdy : uniwersalna zmienność powoduje cierpienie wszystkich żywych istot (pierwsza prawda); cierpienie ma swoją przyczynę - pragnienie (druga prawda); tę przyczynę można wyeliminować (trzecia prawda); istnieć ośmiopasmówka do eliminacji cierpienia (czwarta prawda).
Po śmierci Buddy kanon buddyjski powstał dzięki wysiłkom jego zwolenników. Tripitaka (Pali Tipitaka), którego najstarsza wersja zachowała się w szkole therawada (nauki starszych). Z łyżeczką Therawada wszystko, co obserwujemy i my sami, jest strumieniem błyskawicznie migających elementów istnienia – dharm, które zastępują się tak szybko, że wydaje nam się, że my i rzeczy wokół nas pozostają niezmienione. Theravada kultywuje ideał Arhata - doskonałego świętego, który wykorzenił w sobie wszystkie słabości natury ludzkiej, podkreśla się wagę praktyki medytacyjnej, dlatego ważną rolę odgrywają w niej klasyfikacje typów osobowości i metody medytacyjne odpowiadające każdemu typowi.
Pomysły filozoficzne szkoły Vaibhashika i Sautrantika znajdują odzwierciedlenie w: „Abhidharmakosze” , tekst powstały w IV w. OGŁOSZENIE filozof buddyjski Wasubandhu , którzy później nawrócili się na mahajanę. Główną ideą Vaibhashika jest to, że wszystkie dharmy – przeszłość, teraźniejszość i przyszłość – istnieją, ale w inne formy(dharmy teraźniejszości są manifestowane, dharmy przeszłości i przyszłości są niezamanifestowane). Dlatego dharmy w rzeczywistości nie powstają i nie znikają, a jedynie przechodzą z jednego etapu egzystencji na drugi. Wszystkie dzielą się na skomponowane, trwające nieustannie w „podnieceniu” i wypełniające obserwowany świat oraz nieskomponowane, „uspokojone” (przede wszystkim nirwana ).Samsara (egzystencja empiryczna) i nirwana (wyzwolenie z odrodzenia) wykluczają się nawzajem: dopóki dharmy są w „podnieceniu”, nirwana nie nadejdzie, a przeciwnie, gdy ich „podniecenie” ustanie, świat samsary po prostu znikają. Jeśli samsara jest stanem całego świata, to nirwana jest stanem tylko osoby. A jedyną drogą do tego jest wykorzenienie z siebie fałszywej opinii o „ja”, niezmiennym „ja”, które przechodzi w czasie odrodzenia z ciała do ciała. Buddysta musi patrzeć na siebie i otaczający go świat nie jako „ja” i świat, czy, używając języka filozoficznego, podmiot i przedmiot, ale jako bezosobowy przepływ elementów. Przedstawiciele szkoły Sautrantika wierzyli, że istnieją tylko dharmy teraźniejszości, dharmy przeszłości i przyszłości są nierealne. Nirwana nie jest jakimś szczególnym stanem, ale zwykłą nieobecnością samsary.
Filozofia mahajany związana z imionami Nagardżuna , Wasubandhu, Chandrakirti , Śantarakszita i inni nadal rozwijają buddyjskie nauki o nirwanie i samsarze. Jeśli w poprzednich szkołach, które mahajaniści połączyli z koncepcją hinajany - „wąskiej ścieżki”, najważniejsza jest przeciwieństwo tych pojęć, to tutaj są one praktycznie zidentyfikowane. Ponieważ każda istota jest zdolna do duchowej doskonałości, oznacza to, że każdy ma „naturę Buddy” i należy ją odkryć. Tak więc nirwana, rozumiana jako urzeczywistnienie "natury Buddy", jest domyślnie zawarta w samsarze. Mahajana idzie dalej niż Hinajana w kwestii braku duszy, czyli jaźni, we wszystkim, co istnieje. Świat i wszystko, co w nim zawarte, łącznie z dharmą, pozbawione jest własnego wsparcia, są od siebie zależne i dlatego są względne, puste (shunya). Dlatego cierpienie tłumaczy się brakiem sensu i wartości na tym świecie, natomiast nirwana wiąże się ze zrozumieniem jego prawdziwej podstawy - pustki ( śunjata ) i ze zrozumieniem, że jakakolwiek nauka o nim jest nieprawdziwa. Filozofowie mahajany podkreślają, że wszystkie koncepcje są względne, łącznie z samą względnością, dlatego na najwyższych poziomach medytacji należy porzucić koncepcje w ogóle i rozumieć świat czysto intuicyjnie.
W Wadżrajana kształtuje się zasadniczo nowa postawa wobec człowieka, podmiotu oświecenia. Jeśli w innych obszarach buddyzmu ciało ludzkie oceniano głównie negatywnie, tk. był uważany za symbol namiętności, które trzymają człowieka w samsarze Tantryzm stawia ciało w centrum swojej praktyki religijnej, widząc w nim potencjalnego nosiciela wyższej duchowości. Realizacja wadżra Ludzkie ciało istnieje prawdziwe zjednoczenie absolutu (nirwana) i względnego (samsara). Podczas specjalnego rytuału ujawnia się obecność natury Buddy w człowieku. Wykonując rytualne gesty (mudry), adept uświadamia sobie we własnym ciele naturę Buddy; recytując święte zaklęcia (mantry), uświadamia sobie naturę Buddy w mowie; i kontemplując bóstwo przedstawione na mandali (święty diagram lub diagram wszechświata), uświadamia sobie naturę Buddy w własny rozum i niejako staje się Buddą „w ciele”. W ten sposób rytuał przekształca ludzką osobowość w Buddę i wszystko, co ludzkie, staje się święte.
W.G. Łysenko
TEORIA WIEDZY I LOGIKI. Doktryna poznania (pramana-vada), która obejmuje logikę, zaczęła być rozwijana w buddyzmie stosunkowo późno, bo w VI–VII wieku, dzięki wysiłkom wybitnych myślicieli indyjskich. Dignaghi oraz Dharmakirti . Przed nimi, we wczesnym buddyzmie, wiedza była postrzegana nie jako wynik aktywności poznawczej, ale jako środek do osiągnięcia wyzwolenia od cierpienia. Nie jest to wiedza racjonalna, ale mistyczne oświecenie (pradżnia) przypominające oświecenie (bodhi) Buddy. Następnie w szkołach buddyzmu utworzono duży zbiór idei i koncepcji epistemologicznych przedstawionych przez Nagardżunę, Asanga i jego brata Wasubandhu, ale nie było usystematyzowanych teorii wiedzy i logiki. Znaczący wkład w rozwój buddyjskiej epistemologii i logiki wniósł także Dharmottara (IX wiek).
Wspomniani myśliciele oparli teorię poznania na przyjętym wcześniej w szkołach bramińskich ontologicznym podziale dwóch sfer rzeczywistości: niższej (samvritti-sat) i wyższej (paramartha-sat), uznając je za dwa niezależne obszary wiedzy, z których każda ma swoją własną prawdę: niższą (samvrtti-satya) i najwyższą (paramartha-satya). Dla buddystów najwyższą prawdą jest dharma (we wszystkich nadanych jej wówczas znaczeniach - ontologicznych, psychologicznych, etycznych), prowadząca do najwyższej rzeczywistości - przepływu dharm, wyciszenia się w nirwanie; realizuje się to poprzez praktykę jogi, koncentracji, która zmienia stany świadomości. Niższa prawda jest wynikiem poznania świata empirycznego w toku specjalnych procedur poznawczych, zwanych też narzędziami rzetelnej wiedzy, percepcji zmysłowej i wnioskowania, interpretowanych przez buddystów zarówno jako operacja logiczna, jak i myślenie w ogóle. Konsekwencją tej idei procesu poznawania świata był rozwój logiki w ramach epistemologii buddyjskiej, która nigdy nie miała statusu dyscypliny niezależnej i czysto formalnej, jak europejska. Buddyści opisywali sytuację poznawczą na dwa sposoby: w kategoriach ostatecznej rzeczywistości i w kategoriach rzeczywistości empirycznej. W pierwszym przypadku powiedzieli, że w momencie poznania zmysłowego dochodzi do wybuchu pewnego zespołu dharm, w tym łańcucha elementów konstruujących przedmiot i łańcucha dharm konstruujących podmiot. Te dwa łańcuchy są połączone prawem współzależnego powstawania, więc jeden z nich błyska razem z innymi: na przykład dharma koloru, dharma narządu wzroku i dharma czystej świadomości, błyskając razem, tworzą to, co nazywa się wrażenie koloru. Dharma świadomości jest zawsze utrzymywana przez przedmiot i zdolność postrzegania.
Transformacja doznań w wiedzę zmysłową (w osąd percepcji) została opisana na różne sposoby w szkołach buddyzmu. Yogacharas (do których należeli Dignaga i Dharmakirti) wierzyli, że wiedza zmysłowa jest wynikiem zewnętrznej projekcji idei świadomości, a mianowicie tej jej różnorodności, która stanowi podstawę osobowości ( adayavijnana ). Sautrantikas wierzył, że zachodzi proces odwrotny: to nie idee świadomości są rzutowane na zewnątrz, ale rzeczywistość zewnętrzna generuje idee-kopie rzeczy w świadomości. Vaibhashikowie przekonywali, że wiedza zmysłowa nie wyraża się w ideach przedmiotów stanowiących treść świadomości, lecz treści świadomości w momencie percepcji zmysłowej są bezpośrednio właściwościami zmysłowymi samych postrzeganych obiektów. Pojęcie wnioskowania, sąsiadujące z pojęciem percepcji, zawiera komponenty epistemologiczne i logiczne, ponieważ z jednej strony daje filozoficzne wyjaśnienie procesów intelektualnych zachodzących podczas nabywania wiedzy inferencyjnej, z drugiej wyposaża w środki formalnej logicznej analizy rozumowania, która jest wykorzystywana nie tylko w procesie poznawania, ale także w kontrowersji religijnej i filozoficznej. Oprócz nazwanej koncepcji wnioskowania, logiczna część buddyjskiej epistemologii zawiera w formie niejawnej teorię sądów, klasyfikację błędów logicznych ( dosza ), w tym błędy polemiczne, teoria znaczeń wyrażeń językowych ( apoha-wada ) oraz teoria argumentacji i polemiki (vada-nyaya, tarka-nyaya).
Mówiąc o wnioskowaniu jako o myśleniu w ogóle, buddyści zauważyli, że wiedza uzyskana za jego pomocą nie ma nic wspólnego z rzeczywistością; wszystko, co jest nam komunikowane przez myślenie o świecie zjawiskowym, jest iluzoryczne, „konstruowane” według specjalnych praw umysłu. Główną dobrze znaną właściwością konstrukcji intelektualnych jest, według Dharmakirti, ich zdolność do wyrażenia jednym słowem. Wiedza inferencyjna była rozumiana jako wynik intelektualnego przetwarzania informacji otrzymanych w percepcji: wynika z percepcji logicznego atrybutu obiektu i uzasadnienia nierozerwalnego związku między obiektem a jego logicznym atrybutem.
U podstaw buddyjskiej doktryny wnioskowania leżały trzy koncepcje. Pierwsza dotyczy podziału wnioskowania na „dla siebie” i „dla drugiego”, w zależności od celu i struktury (wnioskowanie „dla siebie” jest sposobem poznania przedmiotu po jego znaku, zawiera dwa stwierdzenia i jest podobne do entymemu w logice zachodniej: „Na górze jest ogień, bo jest dym”, wniosek „dla innych” jest środkiem argumentacji, składa się z trzech stwierdzeń: „Na górze jest ogień, bo jest dym, jak w palenisku”). Drugim była koncepcja trójstronności terminu środkowego, zgodnie z którą termin środkowy derywacji miał być rozłożony w przesłance mniejszej; musi być zawsze obecny tam, gdzie występuje termin główny i drugorzędny; być nieobecne w przypadku braku wymienionych terminów. Trzecia to klasyfikacja wnioskowań, w zależności od odmian terminu średniego, na „przyczynowe”, „tożsamościowe” i „wnioski negatywne”, dla których buddyści naliczyli 11 trybów.
Niezwykle interesująca jest teoria znaczeń opracowana przez buddystów (apoha-vada), która uzasadnia czysto względny lub negatywne znaczenie wszystkie nazwy i wyrażenia. Jest o tyle ciekawa, że rozwiązuje problem reprezentacji w języku treści myślenia o świecie rzeczy, który w logice zachodniej uzyskał zadowalające rozwiązanie dopiero w XIX wieku. Al-ha-wada stwierdza, że słowa nie mówią nam nic o rzeczywistości (dharmach) i w pewien sposób niosą informacje o świecie fizycznym: po pierwsze utrwalają pewien stan rzeczy ustalony poprzez myślenie w świecie rzeczy sensownych, która ciągle się zmienia. Dlatego słowa oznaczają rzeczy i sytuacje tylko względnie. Po drugie, gdy w wypowiedzi nazwiemy rzecz lub coś o niej stwierdzamy, to jednocześnie zaprzeczamy wszystkiemu, co nie jest nazwaną rzeczą (tj. mówiąc A, odmawiamy ˥A) i temu, co nie jest immanentne. to coś (mówiąc "S to P", jednocześnie zaprzeczamy, że "S to ˥P".
Literatura:
1. Androsow wiceprezes Nagardżuna i jego nauki. M., 1990;
2. Łysenko V.G. Wczesna filozofia buddyjska. - W książce: Łysenko V.G..,Terentiev A.A..,Szokhin W.K. Wczesna filozofia buddyjska. Filozofia dhainizmu. M., 1994;
3. Dharmakirti. Krótki podręcznik logiki z komentarzem Dharmottary. - W książce: Shcherbatskoy F.I. Teoria wiedzy i logiki według nauk późniejszych buddystów, rozdz. 1–2. SPb., 1995;
4. Szokhin W.K. Pierwsi filozofowie Indii. M., 1997;
5. Murti TRV. Centralna filozofia buddyzmu. Studium systemu Māḍthyamika. L., 1960;
6. Stcherbatsky Th. Logika buddyjska, v. 1-2. Nowy Jork, 1962;
7. Ci R. Buddyjska logika formalna, v. 1.L., 1969;
8. Singh J. Wprowadzenie do filozofii madhjamaki. Delhi itp., 1976.
Powstał w połowie pierwszego tysiąclecia pne na północy Indii jako nurt przeciwny panującemu wówczas braminizmowi. W połowie VI wieku. PNE. Społeczeństwo indyjskie przechodziło kryzys społeczno-gospodarczy i kulturowy. Rozpadła się organizacja plemienna i tradycyjne więzi, ukształtowały się stosunki klasowe. W tym czasie w Indiach było wielu wędrownych ascetów, którzy oferowali swoją wizję świata. Ich sprzeciw wobec istniejącego porządku budził sympatię ludu. Wśród nauk tego rodzaju znalazł się buddyzm, który nabył największy wpływ w .
Większość badaczy uważa, że założyciel buddyzmu był prawdziwy. Był synem głowy plemienia Shakiev, urodzony w 560g. PNE. w północno-wschodnich Indiach. Tradycja mówi, że indyjski książę… Siddhartha Gautama po beztroskiej i szczęśliwej młodości dotkliwie odczuwał kruchość i beznadziejność życia, grozę idei niekończącej się serii reinkarnacji. Wyszedł z domu, aby porozumieć się z mędrcami, aby znaleźć odpowiedź na pytanie: jak można uwolnić się od cierpienia. Książę podróżował przez siedem lat i pewnego dnia, gdy siedział pod drzewem bodhi, oświeciło go światło. Znalazł odpowiedź na swoje pytanie. Nazwać Budda oznacza „oświecony”. Zszokowany swoim odkryciem usiadł pod tym drzewem przez kilka dni, a następnie zszedł do doliny do ludzi, którym zaczął głosić nową doktrynę. Wygłosił swoje pierwsze kazanie w Benares. Początkowo dołączyło do niego pięciu jego byłych uczniów, którzy go opuścili, gdy porzucił ascezę. Później miał wielu zwolenników. Jego pomysły były bliskie wielu. Przez 40 lat głosił kazania w północnych i środkowych Indiach.
Prawdy buddyzmu
Podstawowe prawdy odkryte przez Buddę były następujące.
Całe życie człowieka jest cierpieniem. Ta prawda opiera się na rozpoznaniu nietrwałości i przemijania wszystkich rzeczy. Wszystko powstaje, by zostać unicestwione. Istnienie pozbawione jest substancji, pożera samą siebie, dlatego w buddyzmie określane jest jako płomień. I tylko smutek i cierpienie można znieść z płomienia.
Przyczyną cierpienia jest nasze pragnienie. Cierpienie powstaje, ponieważ człowiek jest przywiązany do życia, pragnie istnienia. Ponieważ egzystencja jest wypełniona smutkiem, cierpienie będzie istnieć tak długo, jak długo będzie się pożądać życia.
Aby pozbyć się cierpienia, musisz pozbyć się pragnienia. Jest to możliwe tylko w wyniku osiągnięcia nirwana, co w buddyzmie jest rozumiane jako wygaśnięcie namiętności, ustanie pragnienia. Czy nie jest to jednocześnie ustanie życia? Buddyzm unika bezpośredniej odpowiedzi na to pytanie. O nirwanie wypowiadane są tylko negatywne sądy: nie jest ona pragnieniem ani świadomością, ani życiem, ani śmiercią. Jest to stan, w którym człowiek zostaje uwolniony od wędrówki dusz. W późniejszym buddyzmie nirwana jest rozumiana jako błogość, polegająca na wolności i uduchowienie.
Aby pozbyć się pragnienia, należy podążać ośmioraką ścieżką zbawienia. To właśnie definicja tych kroków na ścieżce do nirwany jest najważniejsza w naukach Buddy, którą nazywa się środkowa droga który unika dwóch skrajności oddawania się przyjemnościom zmysłowym i torturom ciała. Nauka ta nazywana jest Ośmioraką Ścieżką Zbawienia, ponieważ wskazuje osiem stanów, po opanowaniu których osoba może osiągnąć oczyszczenie umysłu, spokój i intuicję.
Oto stany:
- prawidłowe zrozumienie: należy wierzyć Buddzie, że świat jest pełen smutku i cierpienia;
- właściwe intencje: powinieneś mocno wytyczyć swoją ścieżkę, ograniczyć swoje pasje i aspiracje;
- poprawna mowa: powinieneś uważać na swoje słowa, aby nie prowadziły do zła - mowa powinna być prawdomówna i życzliwa;
- właściwe działania: należy unikać uczynków niecnotliwych, powstrzymywać się i czynić dobre uczynki;
- właściwy sposób życia: należy prowadzić godne życie, nie krzywdząc żyjących;
- właściwy wysiłek: powinieneś podążać za kierunkiem swoich myśli, odpędzać wszelkie zło i nastawiać się na dobro;
- właściwe myśli: należy rozumieć, że zło pochodzi z naszego ciała;
- właściwe skupienie: należy stale i cierpliwie trenować, zdobywać umiejętność koncentracji, kontemplacji, zagłębiania się w poszukiwanie prawdy.
Pierwsze dwa kroki oznaczają osiągnięcie mądrości lub pradżnia. Kolejne trzy to zachowanie moralne - szyte. I wreszcie, ostatnie trzy to dyscyplina umysłu lub samadha.
Jednak stany te nie mogą być rozumiane jako szczeble drabiny, którą człowiek stopniowo opanowuje. Tutaj wszystko jest połączone. Postępowanie moralne jest niezbędne do osiągnięcia mądrości, a bez dyscypliny umysłowej nie możemy rozwinąć postępowania moralnego. Mądry jest ten, kto postępuje miłosiernie; współczujący jest ten, kto postępuje mądrze. Takie zachowanie jest niemożliwe bez dyscypliny umysłu.
Ogólnie można powiedzieć, że buddyzm doprowadził do… aspekt osobisty, czego wcześniej nie było w światopoglądzie wschodnim: twierdzenie, że zbawienie jest możliwe tylko dzięki osobistej determinacji i chęci działania w określonym kierunku. Ponadto buddyzm wyraźnie pokazuje idea potrzeby współczucia wszystkim żyjącym istotom – idea najpełniej ucieleśniona w buddyzmie mahajany.
Główne gałęzie buddyzmu
Wcześni buddyści byli tylko jedną z wielu heterodoksyjnych sekt konkurujących w tamtym czasie, ale ich wpływ z czasem rósł. Buddyzm wspierała przede wszystkim ludność miejska: władcy, wojownicy, którzy widzieli w nim szansę na pozbycie się zwierzchnictwa braminów.
Pierwsi wyznawcy Buddy zebrali się w jakimś odosobnionym miejscu podczas pory deszczowej i czekając na ten okres, utworzyli małą społeczność. Ci, którzy wstępowali do gminy, zazwyczaj zrzekali się całego majątku. Byli nazywani bhikszu co oznacza „żebrak”. Golili głowy, ubrani w szmaty, przeważnie żółte, i mieli ze sobą tylko najpotrzebniejsze rzeczy: trzy części garderoby (góra, dół i sutanna), brzytwę, igłę, pasek, sitko do filtrowania wody, wybieranie owadów z niego (ahimsa) , wykałaczka, błagalny kubek. Bardzo czas, który spędzili wędrując, zbierając jałmużnę. Mogli jeść tylko do południa i tylko wegetarianie. W jaskini, w opuszczonym budynku, mnisi przeżyli porę deszczową, rozmawiając na pobożne tematy i praktykując samodoskonalenie. W pobliżu ich siedlisk zwykle chowano zmarłych mnichów. Następnie w miejscach ich pochówku wzniesiono pomniki-stupy (konstrukcje w kształcie kopuły-krypty z szczelnie zamurowanym wejściem). Wokół tych stup zbudowano różne konstrukcje. Później w pobliżu tych miejsc powstały klasztory. Powstała karta życia monastycznego. Kiedy Budda żył, sam wszystko wyjaśniał trudne pytania nauki. Po jego śmierci tradycja ustna trwała długo.
Wkrótce po śmierci Buddy jego zwolennicy zwołali pierwszy sobór buddyjski, aby kanonizować nauki. Cel tej katedry, która miała miejsce w mieście Radżagriha, było opracowanie tekstu przesłania Buddy. Jednak nie wszyscy zgodzili się z decyzjami podjętymi na tej soborze. W 380 p.n.e. zwołano drugą radę Vaishali w celu rozwiązania wszelkich sporów.
Buddyzm rozkwitł za panowania cesarza Ashoka(III wiek p.n.e.), dzięki którym buddyzm stał się oficjalną ideologią państwową i wyszedł poza Indie. Ashoka zrobił wiele dla wiary buddyjskiej. Zbudował 84 tys. stup. Za jego rządów w mieście odbył się trzeci sobór Pataliputra, który zatwierdził tekst świętych ksiąg buddyzmu, który wynosił tipitaka(lub Tripitaka) i podjęto decyzję o wysłaniu misjonarzy do wszystkich części kraju, aż do Cejlonu. Ashoka wysłał syna na Cejlon, gdzie został apostołem, nawracając wiele tysięcy ludzi na buddyzm i budując wiele klasztorów. To tutaj potwierdza się południowy kanon kościoła buddyjskiego - Hinajana, który jest również nazywany Therawada(nauczanie starszych). Hinajana oznacza „mały pojazd lub wąską ścieżkę zbawienia”.
W połowie ubiegłego wieku pne. w północno-zachodnich Indiach władcy scytyjscy stworzyli królestwo Kushan, którego władcą był Kaniszka, zagorzałym buddystą i patronem buddyzmu. Kanishka zwołał czwarty sobór pod koniec I wieku. OGŁOSZENIE w mieście Kaszmir. Rada sformułowała i zatwierdziła główne postanowienia nowego nurtu w buddyzmie, zwanego mahajana -„wielki rydwan lub szeroki krąg zbawienia”. Buddyzm mahajany opracowany przez słynnego indyjskiego buddystę Nagarajuna dokonał wielu zmian w klasycznej doktrynie.
Cechy głównych kierunków buddyzmu są następujące (patrz tabela).
Główne gałęzie buddyzmu
|
Hinajana |
Mahajana |
|
|
Buddyzm narodził się i rozkwitł w Indiach, ale pod koniec pierwszego tysiąclecia naszej ery. traci tu swoją pozycję i zostaje wyparty przez bardziej znany mieszkańcom Indii hinduizm. Istnieje kilka przyczyn, które doprowadziły do tego wyniku:
- rozwój hinduizmu, który odziedziczył tradycyjne wartości braminizmu i zmodernizował go;
- wrogość między różnymi gałęziami buddyzmu, która często prowadziła do otwartej walki;
- decydujący cios dla buddyzmu zadali Arabowie, którzy w VII-VIII wieku podbili wiele terytoriów indyjskich. i przyniósł ze sobą islam.
Buddyzm rozprzestrzenił się w wielu krajach wschodnia Azja, stała się religią światową, która zachowuje swoje wpływy do dnia dzisiejszego.
Literatura sakralna i idee dotyczące budowy świata
Nauki buddyzmu są przedstawione w wielu zbiorach kanonicznych, Centralna lokalizacja wśród których jest kanon palijski „Tipitaka” lub „Tripitaka”, co oznacza „trzy kosze”. Teksty buddyjskie były pierwotnie pisane na liściach palmowych, które umieszczano w koszach. Kanon jest napisany w języku Pali. Pod względem wymowy pali jest spokrewniony z sanskryciem w taki sam sposób, jak włoski jest spokrewniony z łaciną. Kanon składa się z trzech części.
- Winaja Pitaka zawiera nauczanie etyczne, a także informacje o dyscyplinie i obrzędowości; obejmuje to 227 zasad, według których mnisi muszą żyć;
- Sutta Pitaka zawiera nauki Buddy i popularną literaturę buddyjską, w tym „ Dhammapada„, co oznacza „ścieżkę prawdy” (antologia przypowieści buddyjskich) oraz „ Jataku» - zbiór opowiadań o poprzednich żywotach Buddy;
- Abidhamma Pitaka zawiera metafizyczne reprezentacje buddyzmu, teksty filozoficzne, które nakreślają buddyjskie rozumienie życia.
Wymienione książki ze wszystkich gałęzi buddyzmu są szczególnie uznawane przez Hinajana. Inne gałęzie buddyzmu mają swoje własne święte źródła.
Zwolennicy mahajany uważają swoją świętą księgę „Pradżniaparalszta Sutra”(nauki o doskonałej mądrości). Jest uważany za objawienie samego Buddy. Z powodu ogromnej trudności w zrozumieniu, współcześni Buddy złożyli ją w Pałacu Węża w środkowym świecie, a kiedy nadszedł właściwy czas, aby objawić te nauki ludziom, wielki myśliciel buddyjski Nagarajuna sprowadził je z powrotem do świata ludzi.
Święte księgi Mahajany są napisane w sanskrycie. Obejmują tematy mitologiczne i filozoficzne. Oddzielne części te książki są Sutra Diamentowa, Sutra Serca oraz Sutra Lotosu.
Ważną cechą świętych ksiąg mahajany jest to, że Siddtarha Gautama nie jest uważany za jedynego Buddę: byli inni przed nim i inni będą po nim. Bardzo ważne rozwinął w tych książkach doktrynę bodisattwy (ciało – oświecony, sattva – esencja) – istoty, która jest już gotowa wejść w nirwanę, ale opóźnia to przejście, aby pomóc innym. Najbardziej czczony jest bodysattva Awalokiteśwara.
Bardzo interesująca jest kosmologia buddyzmu, ponieważ leży u podstaw wszystkich poglądów na życie. Zgodnie z podstawowymi założeniami buddyzmu wszechświat ma wielowarstwową strukturę. W centrum ziemski świat reprezentujący dysk cylindryczny, jest góra Meru. Jest otoczona siedem koncentrycznych mórz w kształcie pierścieni i tyle samo kręgów gór dzielących morza. Poza ostatnim pasmo górskie usytuowany morze który jest widoczny dla ludzi. Na tym leżą cztery wyspy świata. We wnętrznościach ziemi są piekielne jaskinie. Wznoszą się ponad ziemię sześć niebios, na którym żyje 100 000 tysięcy bogów (panteon buddyzmu obejmuje wszystkich bogów braminizmu, a także bogów innych narodów). Bogowie mają sala konferencyjna gdzie gromadzą się ósmego dnia? miesiąc księżycowy, jak również Park rozrywki. Budda uważany jest za głównego boga, ale nie jest stwórcą świata, świat istnieje obok niego, jest wieczny jak Budda. Bogowie rodzą się i umierają do woli.
Ponad tymi sześcioma niebiosami - 20 niebios Brahma; im wyższy sfera niebieska tym łatwiejsze i bardziej duchowe życie w nim. Ostatnie cztery, które nazywają się brahmaloka, nie ma już obrazów i nie ma odrodzeń, tu błogosławiony już smakuje nirwanę. Reszta świata nazywa się kamaloka. Wszyscy razem tworzą całość wszechświata. Istnieje nieskończona liczba takich wszechświatów.
Nieskończony zbiór wszechświatów jest rozumiany nie tylko w sensie geograficznym, ale także historycznym. Wszechświaty rodzą się i umierają. Życie wszechświata nazywa się kalpa. Na tym tle niekończącego się tworzenia i niszczenia rozgrywa się dramat życia.
Jednakże nauczanie buddyzmu odbiega od wszelkich metafizycznych twierdzeń, nie mówi o nieskończoności, skończoności, wieczności, niewieczności, bycie ani niebycie. Buddyzm mówi o formach, przyczynach, obrazach - wszystko to łączy koncepcja samsara, cykl wcieleń. Samsara obejmuje wszystkie obiekty, które pojawiają się i znikają, jest wynikiem przeszłych stanów i przyczyną przyszłych działań, które powstają zgodnie z prawem dhammy. Dhamma- jest to prawo moralne, norma, według której tworzone są obrazy; samsara jest formą, w której urzeczywistnia się prawo. Dhamma nie jest fizyczną zasadą przyczynowości, ale moralnym porządkiem świata, zasadą odpłaty. Dhamma i samsara są blisko spokrewnione, ale można je zrozumieć tylko w połączeniu z podstawową koncepcją buddyzmu i ogólnie indyjskim światopoglądem – koncepcją karmy. Karma znaczy konkretny ucieleśnienie prawa, kary lub nagrody za beton sprawy.
Ważnym pojęciem w buddyzmie jest pojęcie „apszan”. Zwykle tłumaczone jest na rosyjski jako „dusza indywidualna”. Ale buddyzm nie zna duszy w europejskim sensie. Atman oznacza całość stanów świadomości. Istnieje wiele stanów świadomości zwanych skandy lub dharma, ale nie sposób znaleźć nośnika tych stanów, które same by istniały. Połączenie skandh prowadzi do pewnego aktu, z którego wyrasta karma. Skandy rozpadają się po śmierci, ale karma nadal żyje i prowadzi do nowych egzystencji. Karma nie umiera i prowadzi do wędrówki duszy. nadal istnieje nie dzięki nieśmiertelności duszy, ale dzięki niezniszczalności jej czynów. Karma jest zatem rozumiana jako coś materialnego, z którego powstaje wszystko, co żyje i porusza się. Jednocześnie karma jest rozumiana jako coś subiektywnego, ponieważ jest tworzona przez same jednostki. Tak więc samsara jest formą, ucieleśnieniem karmy; dhamma jest prawem, które samo wychodzi na jaw dzięki karmie. I odwrotnie, karma powstaje z samsary, która następnie wpływa na późniejszą samsarę. Tu właśnie pojawia się dhamma. Pozbycie się karmy, uniknięcie dalszych wcieleń jest możliwe tylko poprzez osiągnięcie nirwana, o którym buddyzm również nie mówi nic konkretnego. To nie jest życie, ale nie śmierć, nie pragnienie i nie świadomość. Nirwanę można rozumieć jako stan bez pragnień, jako całkowity spokój. Z tego zrozumienia świata i ludzkiej egzystencji wypływają cztery prawdy odkryte przez Buddę.
społeczność buddyjska. Święta i rytuały
Wyznawcy buddyzmu nazywają swoje nauczanie Triratnaya lub Tiratnaja(potrójny skarb), odnosząc się do Buddy, dhammy (nauczania) i sanghi (wspólnoty). Początkowo społeczność buddyjska była grupą mnichów żebraczych, bhikkhu. Po śmierci Buddy nie było głowy społeczności. Zjednoczenie mnichów odbywa się tylko na podstawie słowa Buddy, jego nauk. W buddyzmie nie ma centralizacji hierarchii, z wyjątkiem hierarchii naturalnej – według starszeństwa. Społeczności mieszkające w sąsiedztwie mogły się jednoczyć, mnisi działali wspólnie, ale nie na rozkaz. Stopniowo następowało tworzenie klasztorów. Wspólnota zjednoczona w ramach klasztoru została nazwana sangha. Czasami słowo „sangha” oznaczało buddystów z jednego regionu lub całego kraju.
Najpierw wszyscy zostali przyjęci do sanghi, potem wprowadzono pewne ograniczenia, przestali przyjmować przestępców, niewolników, nieletnich bez zgody rodziców. Nastolatkowie często stawali się nowicjuszami, uczyli się czytać i pisać, studiowali teksty święte i zdobywali w tym czasie znaczne wykształcenie. Ci, którzy wstąpili do sangi na czas pobytu w klasztorze, musieli wyrzec się wszystkiego, co ich łączyło ze światem – rodziny, kasty, majątku – i złożyć pięć ślubów: nie zabijaj, nie kradnij, nie kłam, nie cudzołóż, nie upij się; był również zobowiązany do zgolenia włosów i włożenia monastycznych szat. Jednak w każdej chwili mnich mógł opuścić klasztor, nie został za to skazany i mógł być w przyjaznych stosunkach ze wspólnotą.
Ci mnisi, którzy zdecydowali się poświęcić całe swoje życie religii, przeszli rytuał przejścia. Nowicjusz został poddany surowej próbie, sprawdzającej jego ducha i wolę. Przyjęcie do sangi jako mnich nałożyło dodatkowe obowiązki i śluby: nie śpiewaj ani nie tańcz; nie śpij w wygodnych łóżkach; nie jedz w niewłaściwym czasie; nie nabywaj; nie używaj rzeczy o silnym zapachu lub intensywnym kolorze. Ponadto istniała duża liczba drobnych zakazów i ograniczeń. Dwa razy w miesiącu – w nowiu iw pełni księżyca – mnisi zbierali się na wzajemne wyznania. Niewtajemniczonym, kobietom i świeckim nie wpuszczano na te spotkania. W zależności od wagi grzechu stosowano również sankcje, wyrażające się najczęściej w postaci dobrowolnej skruchy. Cztery główne grzechy pociągały za sobą wygnanie na zawsze: cielesna kopulacja; morderstwo; kradzież i fałszywe twierdzenie, że ktoś ma nadludzką siłę i godność arhata.
Arhat - to jest ideał buddyzmu. Tak nazywają się ci święci lub mędrcy, którzy uwolnili się od samsary i po śmierci pójdą w nirwanę. Arhat to ten, który zrobił wszystko, co miał do zrobienia: zniszczone pragnienie, pragnienie samorealizacji, ignorancję, błędne poglądy w sobie.
Byli klasztory. Zorganizowano je tak samo jak męskie, ale wszystkie główne ceremonie odprawiali mnisi z najbliższego klasztoru.
Strój mnicha jest niezwykle prosty. Miał trzy szaty: bieliznę, okrycie wierzchnie i sutannę, której kolor jest żółty na południu i czerwony na północy. W żadnym wypadku nie mógł brać pieniędzy, nie musiał nawet prosić o jedzenie, a sami świeccy musieli podawać je tylko mnichowi, który pojawił się na progu. Mnisi, którzy wyrzekli się świata, codziennie wchodzili do domów zwykli ludzie dla których pojawienie się mnicha było żywym kazaniem i zaproszeniem do wyższego życia. Za obrazę mnichów, świeccy byli karani nieprzyjmowaniem od nich jałmużny przez wywrócenie misy na jałmużnę. Jeśli w ten sposób pogodził się odrzucony laik ze wspólnotą, to jego dary zostały ponownie przyjęte. Laik zawsze pozostawał dla mnicha istotą niższej natury.
Mnisi nie mieli prawdziwych przejawów kultu. Nie służyli bogom; przeciwnie, wierzyli, że bogowie powinni im służyć, ponieważ są świętymi. Mnisi nie zajmowali się żadną pracą, z wyjątkiem codziennego chodzenia po jałmużnę. Ich zajęcia polegały na ćwiczeniach duchowych, medytacji, czytaniu i kopiowaniu świętych ksiąg, wykonywaniu lub uczestniczeniu w rytuałach.
Obrzędy buddyjskie obejmują opisane już zgromadzenia pokutne, do których wstęp mają tylko mnisi. Istnieje jednak wiele obrzędów, w których uczestniczą także świeccy. Buddyści przyjęli zwyczaj obchodzenia dnia odpoczynku cztery razy w miesiącu. To święto nazywa się uposatha, coś jak sobota dla żydów, niedziela dla chrześcijan. W dzisiejszych czasach mnisi nauczali świeckich i wyjaśniali Pismo Święte.
W buddyzmie istnieje wiele świąt i rytuałów, których centralnym tematem jest postać Buddy – najważniejsze wydarzenia w jego życiu, jego nauki i zorganizowana przez niego wspólnota monastyczna. W każdym kraju te święta obchodzone są na różne sposoby, w zależności od cech charakterystycznych. Kultura narodowa. Wszystkie święta buddyjskie obchodzone są zgodnie z kalendarzem księżycowym, a większość najważniejszych świąt przypada w dni pełni księżyca, ponieważ wierzono, że pełnia księżyca ma magiczna właściwość wskazać człowiekowi potrzebę staranności i obiecać wyzwolenie.
Vesok
To święto jest poświęcone trzem ważne wydarzenia w życiu Buddy: urodziny, dzień oświecenia i dzień przejścia w nirwanę - i to najważniejsze ze wszystkich świąt buddyjskich. Jest obchodzony w dzień pełni księżyca drugiego miesiąca. Kalendarz indyjski, który przypada na koniec maja - początek czerwca kalendarza gregoriańskiego.
W dni świąteczne we wszystkich klasztorach odbywają się uroczyste modlitwy oraz organizowane są procesje i procesje. Świątynie ozdobione są girlandami z kwiatów i papierowymi lampionami – symbolizują oświecenie, które przyszło na świat dzięki naukom Buddy. Na terenie świątyń umieszczane są również lampki oliwne święte drzewa i stupy. Mnisi całą noc czytają modlitwy i opowiadają wierzącym historie z życia Buddy i jego uczniów. Świeccy również medytują w świątyni i słuchają instrukcji mnichów przez całą noc. Szczególnie uważnie przestrzegany jest zakaz prowadzenia prac rolniczych i innych czynności, które mogą zaszkodzić małym żywym stworzeniom. Po zakończeniu świątecznego nabożeństwa modlitewnego świeccy przygotowują obfity posiłek dla członków wspólnoty monastycznej i wręczają im prezenty. Charakterystycznym obrzędem święta jest obmycie posągów Buddy słodzoną wodą lub herbatą i obsypanie ich kwiatami.
W lamaizmie święto to jest najbardziej rygorystycznym rytualnym dniem kalendarza, kiedy nie można jeść mięsa i wszędzie palą się lampy. W tym dniu zwyczajowo okrąża się stupy, świątynie i inne buddyjskie świątynie zgodnie z ruchem wskazówek zegara, rozkładając się na ziemi. Wielu przysięga przestrzegać ścisłego postu i milczeć przez siedem dni.
Vass
Vass(od nazwy miesiąca w języku pali) - odosobnienie w porze deszczowej. Działalność kaznodziejska i całe życie Buddy i jego uczniów wiązało się z nieustannymi wędrówkami i wędrówkami. W porze deszczowej, która rozpoczęła się pod koniec czerwca, a zakończyła na początku września, podróże nie były możliwe. Według legendy to właśnie w porze deszczowej Budda po raz pierwszy przeszedł na emeryturę ze swoimi uczniami w Jeleń Gaj (Sarnath). Dlatego już w czasach pierwszych wspólnot monastycznych ustanowiono zwyczaj zatrzymywania się w porze deszczowej w jakimś odosobnionym miejscu i spędzania tego czasu na modlitwie i medytacji. Wkrótce zwyczaj ten stał się obowiązkową regułą życia monastycznego i był przestrzegany przez wszystkie odłamy buddyzmu. W tym okresie mnisi nie opuszczają swojego klasztoru i angażują się w głębszą praktykę medytacji i zrozumienie nauk buddyjskich. W tym okresie zwyczajowa komunikacja mnichów ze świeckimi jest ograniczona.
W krajach Azji Południowo-Wschodniej sami świeccy często składają śluby zakonne w porze deszczowej i przez trzy miesiące prowadzą ten sam tryb życia, co mnisi. W tym okresie małżeństwa są zabronione. Pod koniec okresu odosobnienia mnisi wyznają sobie nawzajem swoje grzechy i proszą o przebaczenie braci we wspólnocie. W ciągu następnego miesiąca stopniowo przywracane są kontakty i komunikacja między mnichami a świeckimi.
Festiwal Świateł
Święto to oznacza koniec rekolekcji monastycznych i obchodzone jest podczas pełni księżyca dziewiątego miesiąca. Kalendarz księżycowy(październik - według kalendarza gregoriańskiego). Wakacje trwają miesiąc. Ceremonie odbywają się w świątyniach i klasztorach, poświęcony wakacjom, a także wyjście ze społeczności tych, którzy weszli do niej w porze deszczowej. W noc pełni księżyca wszystko oświetlają światła, do których służą świece, lampiony papierowe i lampy elektryczne. Mówi się, że światła są zapalane, aby oświetlić drogę Budce'owi, zapraszając go do zstąpienia z nieba po wygłoszeniu kazania do swojej matki. W niektórych klasztorach posąg Buddy jest zdejmowany z piedestału i przenoszony ulicami, symbolizując zstąpienie Buddy na ziemię.
W dzisiejszych czasach zwyczajem jest odwiedzanie krewnych, odwiedzanie się nawzajem, aby składać im szacunek i składać drobne prezenty. Uroczystość kończy się ceremonią Katynia(z sanskrytu – odzież), która polega na tym, że świeccy rozdają ubrania członkom wspólnoty. Jedna szata jest uroczyście wręczana głowie klasztoru, która następnie przekazuje ją mnichowi, który jest uznawany za najbardziej cnotliwego w klasztorze. Nazwa ceremonii pochodzi od sposobu wykonania ubrań. Kawałki materiału zostały naciągnięte na ramę, a następnie zszyte. Ta rama nazywała się Kathina. Innym znaczeniem słowa kathina jest „trudny”, co oznacza trudność bycia uczniem Buddy.
Rytuał kathin stał się jedyną ceremonią, w którą zaangażowani są świeccy.
W buddyzmie jest wiele świętych miejsc kultu. Uważa się, że sam Budda zidentyfikował miasta jako miejsca pielgrzymek: gdzie się urodził - Capilawatta; gdzie osiągnął najwyższe oświecenie - Gaja; gdzie po raz pierwszy głosił Benares; gdzie wszedł w nirwanę - Kushinagara.
Dzisiaj będziemy mieli niezwykle przydatny, a nawet powiedziałbym „oświecający” temat, ponieważ porozmawiamy o głównych ideach, esencji, filozofii i podstawowych zasadach buddyzmu, a także o głównym celu, znaczeniu i filozofii życiowej nauk buddyjskich , jako jedna z najbardziej zaawansowanych intelektualnie oraz moralnie i duchowo nauk religijnych na świecie.
Oczywiście, jako Portal Nauki i Samorozwoju, dziś w tak ważnym temacie (ponieważ religia buddyzm jest jedną z trzech głównych religii świata obok chrześcijaństwa i islamu i ma ten moment ponad miliard wyznawców i wyznawców) nie będziemy trzymać się fraz książkowych lub „religijnych zabobonów”, żadnej z religii, a aby uniknąć „stronniczości”, szczegółowo i zasadniczo przeanalizujemy wszystko, co ta religia może pomóc w prawdziwym życiu .
Dlatego po przeczytaniu tego tekstu dowiesz się wielokrotnie więcej o zasadach praktycznego, a nie książkowego buddyzmu, niż wie wielu praktykujących buddystów.
Cel buddyzmu
Co więcej, Doktryna i Instrukcje Buddy są w rzeczywistości tak zaawansowaną nauką, że dzięki prawdziwemu zrozumieniu filozofii i istoty buddyzmu, wyszkolona osoba może dosłownie osiągnąć natychmiastowe „oświecenie”. Albo przynajmniej w pełni zrozum przyczynę swojego cierpienia i cierpienia wszystkich bliskich w życiu i oczywiście naucz się, jak się ich pozbyć, aby zacząć żyć naprawdę szczęśliwym i udanym życiem.Właściwie to wyzwolenie od cierpień doczesnego życia, a co najważniejsze, od iluzji tego świata, jest celem buddyzmu.
Taki cel jest zrozumiały i uzasadniony, bo cierpienie jest dla nas najbardziej przykrym uczuciem, jakie istnieje. Chyba nikt nie chciałby świadomie zacząć cierpieć, bo każdy chce być szczęśliwy. Ale jednocześnie, jak pokazuje praktyka, wszyscy ludzie cierpią w ten czy inny sposób, ale jednocześnie myślą, że wciąż mogą być w stanie szczęścia.
A największym problemem jest to, że ludzie nieustannie robią to, co uważają za konieczne, aby stać się szczęśliwymi, ale to z powodu tych samych działań stają się nieszczęśliwi.
Oznacza to, że jest to niesamowity paradoks zwykłych ludzi na planecie Ziemia. Ci ludzie są nieszczęśliwi właśnie z powodu działań, które podejmują, aby być szczęśliwymi.
I to jest, co najmniej ogromne złudzenie, ciągłe robienie jednej rzeczy, zawsze z odwrotnym skutkiem. A co więcej, nadal nie przestawaj robić tych rzeczy, które robimy, jednocześnie dobrze rozumiejąc, że najczęściej prowadzą one do zupełnie odwrotnego rezultatu.Kim jest Budda i czego chciał?
W rzeczywistości Budda chciał wyjaśnić swoją starożytną nauką, dlaczego ludzie cierpią i jak unikać tych cierpień tak bardzo, jak to możliwe, aby pozostać szczęśliwym nawet w takich warunkach, a co najważniejsze, jak pozbyć się tych dziwnych iluzji naszego śmiertelny świat.
Ogólnie słowo budda ogólnie rzecz biorąc "budzenie" oraz uwolnienie z kajdan iluzji. Nawiasem mówiąc, nie jest dziwne, że Słowianie to rozumieją, ponieważ wiedza wedyjska w Indiach, według samych Hindusów i Słowian, została przyniesiona przez Aryjczyków, naszych przodków.
Tak więc buddyzm w rzeczywistości opiera się właśnie na słowiańskich Wedach (od słowa wiedzieć, wiedza), dlatego też bardzo przypomina większość nauk słowiańskich i ma bardzo podobną esencję.
Ilu jest tam Buddów?
W rzeczywistości korzeniem słowa Budda jest zwykłe słowiańskie słowo „Obudź się”. Oznacza to, że prawdziwym Buddą jest tak naprawdę każda osoba, która pomaga konkretnym ludziom i całemu społeczeństwu „przebudzić się” ze snu i głupich urojeń.I dlatego każdą osobę przebudzoną ze snu, a tym bardziej prawdziwego „przebudzonego” nauczyciela duchowego można nazwać Buddą. I faktycznie, w samym buddyzmie istniały dziesiątki, jeśli nie setki „oficjalnych” Buddów.
Stwierdzenie, że Budda jest jakimś „błyskotliwym” i świętym człowiekiem, jest wielkim złudzeniem.
W końcu przynajmniej „Książę Gautama”, któremu podarował współczesny oficjalny buddyzm Nazwa zwyczajowa„Budda” osobiście podkreślał, że absolutnie każdy może zostać Buddą. A w starożytnych tekstach mówi się, że Buddowie to w rzeczywistości wiele tysięcy lub więcej.
Co więcej, ten „Budda” Gautama dał osobistą i bezpośrednią instrukcję, aby w żadnym wypadku nie czcić go, tak jak Jezus dał tę samą osobistą i bezpośrednią instrukcję, aby nie czcić ikon i żadnych obrazów stworzonych przez człowieka.
Co zostało skutecznie zignorowane zarówno przez buddystów, jak i chrześcijan. Jest to zrozumiałe, ponieważ natura „zwykłych nieoświeconych ludzi” wymaga oddawania czci czemuś lub komuś. I dlatego " zwykli ludzieżyjąc w iluzji” uwielbienie choćby po coś, byleby nie branie odpowiedzialności za swój „samorozwój” osobiście.
Bardzo ważne jest również to, że w rzeczywistości w buddyzmie w ogóle nie ma Boga, ponieważ najwyższa wartość jest raczej samorozwojem i dochodzeniem do zrozumienia prawdziwej istoty rzeczy (do oświecenia). Jednak nie zaprzecza się istnieniu Boga. Tak jak rozsądny człowiek- „oświeceni” nie powinni myśleć, że Bóg jest „dziadkiem z brodą” siedzącym w niebie.
Bóg w buddyzmie jest bardziej zrozumieniem zwyczajna osoba„Boska energia” i oryginalny harmonijny plan tego świata, a także bardzo poważne wsparcie dla śmiertelnika w ucieczce od iluzji tego ciągle zmieniającego się świata.
Na co cierpią ludzie?
Co więcej, istota buddyzmu sprowadza się do tego, że człowiek musi tylko zrozumieć, jak przestać cierpieć i uwolnić się od iluzji i złudzeń, wtedy automatycznie stanie się Buddą i oświeconym.
Ale jak w takim razie przestać cierpieć? W końcu jako ludzie rozumiemy, że jest to prawie niemożliwe. W końcu świat ciągle się zmienia. Na przykład, jak tylko przyzwyczaimy się do przedszkola, od razu zabieramy nas do szkoły, jak tylko przyzwyczaimy się do szkoły, to zabieramy nas na studia lub życie zmusza nas do pójścia do pracy. W pracy też nie pozwalają nam się zrelaksować, co jakiś czas zdarzają się różne kryzysy, wyrzucają nas, potem znów awansujemy.I w życie rodzinne a nawet gorzej. Na początku przyzwyczajamy się do mamy i ojca, ale państwo wyrywając ich spod opieki, posyła nas do przedszkola lub szkoły. Dalej, począwszy od szkoły, zaczynamy spotykać się z przedstawicielami i przedstawicielami płci przeciwnej, ale nawet tutaj czekają nas niemal ciągłe rozczarowania.
Najczęściej, nawet jeśli znajdziemy „naszą idealną bratnią duszę”, to już za kilka miesięcy, a nawet dni, zaczynamy rozumieć, że w rzeczywistości nie jest tak idealna, jak się wydawało.
Namiętna miłość mija bardzo szybko, kobiety bardzo szybko zaczynają dostrzegać swoich mężczyzn i jednocześnie bardzo szybko tracą zewnętrzne piękno. W odwecie za nich mężczyźni zaczynają pić, znikać z przyjaciółmi, a nawet oszukiwać. Co z kolei znów przynosi kobietom jeszcze większe cierpienie i rozczarowanie prawami i istotą tego okrutnego świata.
Filozofia buddyzmu
I nie wspomniałem o depresji, chorobie, wypadkach, wojnie, śmierci bliskich i tym podobnych. Cóż mogę powiedzieć, w zasadzie wszyscy wiemy, dlaczego ludzie cierpią na tym świecie.
Ale po prostu nie wiemy, jak uniknąć tych cierpień, a to filozofia buddyzmu, jako nauki religijnej i filozoficznej, pomoże nam to rozgryźć.
Tak więc praktyczna filozofia buddyzmu podkreśla, że wszystkie nieszczęścia i cierpienia człowieka wynikają z jego niewłaściwego, a nie moralnego zachowania. Z jego zbytniego przywiązania do materialnych przedmiotów tego świata, z jego nadmiernych i często błędnych sądów wartościujących, a także z jego zbyt silnego pragnienia osiągnięcia czegoś.
Przyczyny ludzkiego cierpienia w buddyzmie
W związku z tym główne i najtrudniejsze przywiązania i przyczyny cierpienia osoby, a nawet można powiedzieć 10 przykazań buddyzmu (jest też prawdziwych 10 przykazań tej nauki, ale wszystkie dotyczą prawidłowego zachowania, a nie cały buddyzm jako całość), które z nich mogę wydedukować, osobiście mógłbym nazwać:
Moje dziewięć przykazań buddyzmu
Przywiązanie do owoców własnej pracy i oczekiwanie powrotu.
Przywiązanie do przedmiotów materialnych i pieniędzy.
Przywiązanie do twojego ciała i twoich cech.
Przywiązanie do przyjemności i jedzenia.
Przywiązanie do innych ludzi.
Silne pragnienie osiągnięcia i otrzymania czegoś.
Niechęć do podążania środkową ścieżką.
I oczywiście złe i niewłaściwe ludzkie zachowanie.
Esencja Buddyzmu
Właściwie wszystko jest takie proste, moim zdaniem istota buddyzmu polega na tym, że pozbywając się dosłownie tych minimum dziesięciu złych nawyków i negatywnych aspektów swojej osobowości, człowiek zasadniczo staje się święty i ogólnie szczęśliwy, niezależnie od okoliczności zewnętrznych.
Spróbujmy więc przeanalizować wszystkie „moje dziesięć przykazań buddyzmu” i zrozumieć, jak dokładnie szkodzą i czynią nasze życie nieszczęśliwym.
Nie przywiązuj się do wyników swojej pracy
Jest to bardzo proste przykazanie, jednak samo w sobie odzwierciedla prawie całą istotę buddyzmu.
Faktem jest, że człowiek, aby stać się szczęśliwym, nie powinien robić czegoś dobrego, oczekiwać zwrotu pochwał w swoim przemówieniu, a tym bardziej denerwować się, jeśli go nie otrzyma.
Człowiek powinien otrzymać szczęście już dzięki temu, że zrobił dobry uczynek., bo dobre uczynki są cudowne, zwłaszcza jeśli jest w 100% pewien, że są dobre.
Przecież pamiętaj, najczęściej denerwujemy się, gdy zrobiliśmy dobry uczynek, ale nie podziękowali nam za to, a nawet nas ukarali, wtedy często przestajemy robić dobre uczynki. Tak więc buddyzm i wiedza wedyjska zapewniają, że jest to wielkie złudzenie.
Czyniąc bezinteresownie dobre uczynki i nie oczekując niczego w zamian, co zresztą jest też ideałem chrześcijaństwa, prędzej czy później nadal otrzymujemy dziesięciokrotny zwrot z tych inwestycji w siłę, dobroć i miłość w innych ludzi. I stajemy się szczęśliwi.
Przykłady praktycznego i codziennego buddyzmu
Co więcej, przykazanie to działa we wszystkich dziedzinach ludzkiego życia, od nauki szkolnej po robienie interesów międzynarodowych, można powiedzieć, że jest to buddyzm praktyczny i stosowanie jego zasad w życiu codziennym.
Wszakże kiedy uczymy się w szkole, jeśli natychmiast przestaniemy się uczyć, jak tylko zrozumiemy, że przedmiot, który studiujemy, nie wchodzi nam do głowy tak, jak powinien. W końcu nigdy nie opanujemy tego tematu i pozostaniemy przegranymi aż do ukończenia studiów. A jeśli uczymy tego przedmiotu bezinteresownie, nie zwracając uwagi na to, czy nam się uda, czy nie, to dosłownie za kilka miesięcy zaczniemy go rozumieć nie gorzej niż znakomici studenci. Oto sekret, jak zostać geniuszem.
Ale zarówno w relacjach biznesowych, jak i rodzinnych jest to nie mniej ważne, ponieważ jeśli dyrektor firmy przy pierwszej nieudanej transakcji zdenerwuje się i zamknie firmę, a co najważniejsze zrezygnuje, to nigdy nie stanie się bogaty.
Wręcz przeciwnie, większość super biznesmenów tego świata została całkowicie zrujnowana 2-3 razy, a nawet pozostała w długach, ale dosłownie po kilku latach spróbowali ponownie i stali się bajecznie bogaci na 2-3-4 lub nawet piąty raz.
Również w rodzinie, jeśli przy pierwszym problemie zaczniesz się poddawać i rozwodzić, to z definicji nigdy nie będziesz miał szczęścia rodzinnego. W rodzinie i zakochani przeciwnie, należy docenić poświęcenie i zdolność do czynienia dobrych uczynków przez długi czas bez oczekiwania na pochwałę, wtedy w końcu szybko zaczniesz żyć w szczęśliwej rodzinie, która 99,9% współczesnych ludzi, którzy nie żyją według tej zasady, nie mają.
Ogólnie rzecz biorąc, ta zasada jest „rób to, co słuszne i co jest konieczne, nie oczekując niczego w zamian, i co może przyjść”.
Nie przywiązuj się do przedmiotów materialnych, przedmiotów i pieniędzy
Jeszcze łatwiej jest przestrzegać tej drugiej podstawowej zasady filozofii buddyjskiej i przynosi jeszcze więcej smutku i cierpienia ludziom, którzy jej nie przestrzegają.
Wszystko jest proste, wszystkie przedmioty materialnego świata mają zmienną naturę. Oznacza to, że przychodzą i odchodzą bardzo szybko. Dlatego jeśli zaczniemy „mocno kochać” jakiś przedmiot materialny, to gdy zniknie on z naszego życia, będziemy bardzo cierpieć.
Na przykład, jeśli kupiłeś nowe auto za dużo pieniędzy, to przy każdym wypadku, a nawet zadrapaniu tapicerki tego samochodu, dostaniesz wielkie cierpienie.
Pamiętaj o swoim doświadczeniu, bo najbardziej nieprzyjemne chwile w Twoim życiu związane są właśnie z utratą lub załamaniem się Twojej „ulubionej rzeczy”. Tak często denerwujemy się, gdy tracimy ulubiony telefon komórkowy lub sporą sumę pieniędzy dla nas, rozdzieramy ulubioną sukienkę lub biżuterię, gdy psują się sprzęty AGD itp.
W związku z tym im mniej przywiązujemy się do tych, choć cennych i bardzo nam drogich rzeczy, tym szczęśliwsze staje się nasze życie. Co więcej, nie trzeba ich nie mieć, po prostu rzeczy przyszły i odeszły, to idealna postawa wobec życia świadomego człowieka, a tym bardziej mędrca.
Nie przywiązuj się do swojego ciała i swoich osiągnięć
Faktem jest, że nawet przywiązanie do własnej urody, dobrej pamięci, wzroku, białych zębów, szczupła sylwetka i tak dalej, to jest również przywiązanie.
W końcu, jeśli kobieta jest mocno przywiązana do swojej urody, to kiedy zacznie się starzeć, będzie bardzo cierpieć. Jeśli nagle przytyje, będzie cierpieć jeszcze bardziej, będzie cierpieć nawet, jeśli złamie ukochany paznokieć.
Również wszystko inne w naszym ciele i wszystkie nasze przemijające i przemijające cechy, siła, pamięć i wszystko inne opuści nas z wiekiem, jak mówią, że Bóg dał i Bóg odebrał. Nie powinieneś go za to winić, bo to wszystko jest dla nas tylko lekcją, abyśmy zrozumieli, że wszystko na Ziemi jest śmiertelne i nie należy się do tego przywiązywać. Cóż, kto nie nauczy się tej lekcji, skazany jest na wieczne cierpienie.
Przywiązanie do przyjemności i jedzenia
Tutaj wszystko jest dość proste, filozofia buddyzmu mówi, że bardzo łatwo jest mieć dość przyjemności, którą się kocha. Na przykład, jeśli codziennie zjesz 2 kilogramy czerwonego kawioru, to za miesiąc lub nawet szybciej poczujesz się od niego mdłości.
Co więcej, możesz też mieć dość rzeczy materialne, bo jak dasz dziecku jedną zabawkę to bardzo to doceni, jak dasz mu furgonetkę z zabawkami to generalnie straci zainteresowanie nami, po prostu odłoży je do pudełek lub przekaże innym dzieciom, ale prawdziwa miłość już nigdy nie pojawi się po zabawki.
Również w rodzinie, jeśli eksploatujesz i stale cieszysz się maksimum drugiej osoby, to on, a nawet ty, szybko się tym zmęczy. Doprowadzi to do choroby, depresji, aw rezultacie do rozpadu rodziny.
Jedzenie to również nie mniej uczucia i powinno być traktowane jak najspokojniej. W końcu, jeśli masz przywiązanie do któregoś z produktów spożywczych, to staje się on dla ciebie narkotykiem, to znaczy, nie przyjmując go, zaczynasz bardzo cierpieć.
Dlatego buddyści najczęściej nie jedzą mięsa, nie piją alkoholu, nie biorą narkotyków i innych środków pobudzających, ponieważ wszystkie z nich powodują przywiązanie i prowadzą do cierpienia z powodu ich braku.
Chociaż w rzeczywistości Budda twierdził, że oświecona osoba może jeść i pić wszystko, więc prawdziwy buddysta jest bardziej jak rodzaj „nie przejmuj się”. W zasadzie może robić, co chce, jeśli nauczy się nie przywiązywać do tego, czyli w rzeczywistości stanie się osobą idealną.
Nie przywiązuj się do innych ludzi
I oczywiście najtrudniej jest nie przywiązywać się do innych ludzi. W końcu, jeśli mamy parę, to nawet nie wyobrażamy sobie siebie bez niej, a często nie zostawiamy jej ani kroku. Wydaje się to logiczne, ale nie rozumiemy, że to nasza zwiększona uwaga ostatecznie odpycha od nas bliskich.
Okropne, a zarazem sprawiedliwe prawo stosunków mówi, że „im mniej sami się przywiązujemy i próbujemy związać partnera siłą, tym bardziej przywiązuje się on do nas”.
Oznacza to, że jeśli nie przywiązujesz osoby do siebie, to jak za dotknięciem czarodziejskiej różdżki przywiązuje się do nas. Dlatego Puszkin powiedział „im bardziej kochamy kobietę, tym mniej ona nas lubi”. W związku z tym podstawowa zasada filozofii buddyjskiej wyjaśnia nam tajemnicę szczęśliwych relacji rodzinnych.A faktem jest, że ci ludzie, którzy są ci przeznaczeni przez los, nigdy cię nie opuszczą, a ci, którzy zostali ci dali tylko za doświadczenie, opuszczą cię, nawet jeśli przywiążesz ich kajdankami do baterii. Ale dokładnie relacje rodzinne najczęściej i powodują największe cierpienie w naszym życiu.
Podstawowe zasady buddyzmu
W końcu, jak powiedział Budda, w rzeczywistości każde przywiązanie do tego, co materialne i światowe, jest cierpieniem. Ponieważ nic materialnego nie jest wieczne. A sami buddyści bardzo lubią spędzać godziny na ogrodnictwie kamieni lub rysowaniu bardzo skomplikowanych mandali z kolorowego piasku, a następnie natychmiast je niszczą, po kilku dniach pracy, trenując nie przywiązanie do przedmiotów, ale miłość właśnie do samego procesu pracy, który Nawiasem mówiąc, brakuje większości zwykłych ludzi.
Dlatego główną zasadą buddyzmu jest to, że można przywiązać się tylko do Boga. Przecież tak naprawdę Bóg nigdy cię nie da, nigdy nie umrze i jest zawsze obok ciebie, gdziekolwiek jesteś w tej chwili, a może nawet w tobie.
Co więcej, jak mówi wiedza wedyjska, których najbardziej kochamy w tym życiu, staniesz się w następnym. Oznacza to, że mężczyźni są bardziej skłonni następne życie rodzą się kobiety i odwrotnie, właśnie ze względu na ich uczucia, ale najsmutniejsze jest to, że kobieta już się zdegradowała i postanowiła kochać koty i psy zamiast ludzi, bo nie potrafi budować szczęśliwych relacji z żywymi ludźmi.
Ideał buddyzmu
Oczywiście tacy nieszczęśni ludzie za życia, w rezultacie, po śmierci rodzą się w ciele obiektów ich miłości, aby rozumieli, że wszystko jest dalekie od piękna, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Dlatego według buddystów o wiele lepiej jest kochać Boga lub prawdę na starość niż koty i psy.
Zresztą idealnie, zgodnie z buddyzmem, człowiek powinien zawsze podążać dokładnie taką ścieżką, jaką lubi najbardziej, a także wykonywać pracę, która przynosi maksimum przyjemności, a nie taką, która przynosi więcej pieniędzy. W końcu poczuje się najlepiej, a mianowicie, jeśli będzie szczęśliwy i cały Wszechświat pomoże mu na tej ścieżce.
A jeśli zamieni szczęście na pieniądze i zacznie robić coś, co mu się nie podoba, to na pewno te pieniądze szczęścia mu nie przyniosą, a może zostanie okradziony lub po prostu zdeprecjonują, ale w każdym razie sprzedając swoją miłość za pieniądze, szczęścia na pewno nie otrzyma od pieniędzy.
Dlatego ideałem buddyzmu jest właśnie osoba, która wybiera swoją ścieżki życia, praca, cel i bliscy, tylko z otwartym sercem i miłością, a wszelkie materialne bogactwa zostaną dodane do właściwy wybór. Ale za złym wyborem będzie tylko smutek, ból i rozczarowanie, nawet jeśli na pierwszy rzut oka wydaje się, że ta droga jest o wiele bardziej kusząca i popularna.
Czym są sądy wartościujące?
Co więcej, w buddyzmie jest inny problem, jest to problem i buddyjska zasada sądów wartościujących. W chrześcijaństwie wyraża się to wyrażeniem „Nie sądź, a nie będziesz sądzony”. Oczywiście ani buddyści, ani chrześcijanie w ogóle nie rozumieją znaczenia tego wyrażenia.
Ale jaka jest zasada osądów wartościujących w buddyzmie i jak działa, prawie nikt nie wie. W rzeczywistości „sąd wartościujący” to każda silna negatywna lub nawet pozytywna ocena działań innych, a czasem nawet wszelkie zdarzenia, które mają miejsce.
Ogólnie rzecz biorąc, w praktyce, jeśli dziewczyna mówi, że nienawidzi alkoholików, to jej mąż w 90% przypadków będzie chronicznym pijakiem, a jeśli nie mężem, to syn lub ojciec, a nawet ona sama zacznie aplikować z je po pewnym czasie.butelka.
Mówi o tym rosyjskie powiedzenie ludowe „nie wyrzekaj się worka i więzienia”, bo ten, kto krzyczy najgłośniej, że nigdy nie stanie się biedny, dosłownie za kilka lat, jak na ironię, straci swój majątek, a ten, który krzyczał że w więzieniu są tylko osoby poniżone, to już niedługo sprawdzi na własnej skórze, czy tak jest naprawdę.
Nie oceniaj krytycznie i nie osądzaj innych surowo
Ogólnie rzecz biorąc, z tej dziwnej prawidłowości współczesnego świata, której nawet nie trzeba udowadniać, bo jeśli przeszukasz swoje doświadczenia, znajdziesz kilka przykładów tego, okazuje się, że rozsądny człowiek nigdy nie powinien w ogóle dawać , cokolwiek jednoznacznie pozytywnej lub negatywnej oceny . Wtedy uniknie bardzo wielu kłopotów życiowych i bardzo bolesnych lekcji losu.
Tak, pozytywne sądy są również złe, ponieważ mówiąc, że bogaci są bardzo szczęśliwi, możesz stać się nieszczęsnym bogatym inwalidą i upewnić się, że nie wszyscy bogaci są naprawdę szczęśliwi.
Dlatego idealny buddysta, przestrzegając istoty buddyzmu, daje minimum ocen innych i jak powiedział Jezus: „on nie sądzi, więc Bóg go nie osądza za te same czyny”. Oznacza to, że w rzeczywistości osoba potępiająca innego dostaje około 50% problemów tego, którego potępił, nawet tylko w myślach.
Silne pragnienie zdobycia czegoś
Cóż, tutaj jest to dość proste, zgodnie z jednym z praw wszechświata, zbyt silne pragnienie zdobycia czegoś prowadzi do odwrotnego skutku lub do takiego, którego człowiek chciał, ale jego „kochany sen” nie sprawia mu przyjemności .
To znaczy, jeśli naprawdę chcesz nowy, bardzo drogi samochód, to najprawdopodobniej będziesz na nim oszczędzać bardzo długo, odmawiając sobie wszystkiego, to często się zepsuje i zabierze ci resztę pieniędzy, że nie będziesz mógł nim jeździć, a wtedy ten samochód będzie miał wypadek lub po prostu zgnije w twojej szopie bez silnika. W każdym razie z takiej maszyny będzie minimum szczęścia.
Dlatego podstawowa zasada buddyzmu i jego filozofii mówi, że rzeczy i ludzi należy traktować ostrożnie i ostrożnie, ale niepożądane jest chcieć ich otrzymywać przed utratą przytomności.
Znowu pamiętając słowa wielkiego poety niż ty… więcej kobiet jeśli pokażesz, że potrzebujesz więcej powietrza, tym trudniej będzie ci je zdobyć, a kiedy w końcu je zdobędziesz, stanie się ogromnym kamieniem na twojej szyi. Wykorzysta cię, a potem po prostu cię opuści, albo sama będzie nieszczęśliwa.
Tak cudowna kara czeka na ludzi, którzy namiętnie pragną otrzymać coś wartościowego, są gotowi do wszelkich poświęceń za to, a także przeceniają korzyści i cechy.
Dlatego dobry buddysta po prostu robi to, co jest konieczne i co musi, a otrzyma rzecz lub osobę nie jest tak ważne, ponieważ los jest mądrzejszy i po prostu nie pozwoli dobremu człowiekowi otrzymać tego, co go zniszczy, dlaczego więc robisz to tak namiętnie, by osiągnąć własną szkodę? Jeśli nie wierzysz Bogu, że przygotował dla ciebie to, co najlepsze, zasługujesz na najgorsze. Tutaj wszystko jest proste.
Muszę iść środkową ścieżką
No cóż, dochodzimy do jednego z głównych postulatów i istoty buddyzmu, jest to oczywiście droga środkowa. Oznacza to, że idealna osoba nie powinna popadać w zbyt wielkie skrajności, w przeciwnym razie po długiej zabawie czeka go to samo wielkie cierpienie.
Bogaty człowiek nie powinien próbować zarabiać setek miliardów kosztem swojego zdrowia, którego nie może nawet wydać. Dziecko nie powinno próbować jeść wiadra lodów, ale kochanek powinien znać wszystkie dziewczyny w swoim mieście. W końcu wszystkie ekscesy nie prowadzą w końcu do szczęścia, a raczej obiecują tylko cierpienie.
Dlatego mędrzec i buddysta zawsze podążają ścieżką środka, starając się nie robić za mało, ale też nie za dużo, tam gdzie wyraźnie nie jest to wymagane.
Trzeba żyć sprawiedliwie, nie czynić złych uczynków i przestrzegać norm moralnych
Cóż, ostatnia z moich buddyjskich wskazań składa się tylko z obowiązków zachowania i standardów moralnych.
10 buddyjskich nakazów moralnych
Prawdziwe wskazania buddyjskie są nadal takie same:
- Nie zabijaj;
- Nie kradnij;
- Nie cudzołóż;
- Nie kłam ani nie oczerniaj niewinnych;
- Nie używaj substancji odurzających;
- Nie plotkuj;
- Nie wywyższaj się i nie poniżaj innych;
- Nie bądź skąpy w obecności potrzebujących;
- Nie trzymaj się zła i nie prowokuj go;
Ale jak rozumiesz, prawdziwy buddysta, który zna wszystkie powyższe niuanse, a także jak to faktycznie działa, nigdy nawet nie pomyśli o robieniu złych rzeczy. Ponieważ wie, że za złe uczynki czeka go negatywna karma, która maksymalnie utrudni jego szczęśliwe życie, a także zwiąże go z tymi ludźmi, których zrobił źle.
Dlatego na wstępie powiedziałem, że osoba, która rozumie filozofię i prawdziwą istotę buddyzmu wie, na czym polega problem jego własnych niepowodzeń i cierpień oraz problemów otaczających go ludzi, dzięki czemu może żyć o wiele bardziej poprawnie i , odpowiednio, szczęśliwie, nie naruszając praw Wszechświata i Boskich zasad, a być może otrzymując to upragnione „oświecenie”.
Główna idea buddyzmu
Cóż, na tym zakończę dzisiejszą opowieść o filozofii i podstawowych ideach buddyzmu, może wyszło to trochę chaotycznie, ale tak naprawdę po przeczytaniu tego tekstu do końca zaczniesz rozumieć podstawowe zasady i idee buddyzmu wielokrotnie lepszy niż większość tych, którzy uważają się za buddystów.
Zakończę stwierdzeniem szóstego patriarchy buddyzmu zen, Hueneng, o istocie i esencji nauk buddyjskich: Mówię ci: „Szukaj schronienia w sobie”. Budda jest w tobie, ponieważ Budda oznacza przebudzony, a przebudzenie może nastąpić tylko od wewnątrz. Dharma jest w tobie, ponieważ Dharma oznacza sprawiedliwość, a sprawiedliwość możesz znaleźć tylko w sobie. A Sangha jest w tobie, ponieważ Sangha jest czystością, a czystość możesz znaleźć tylko w sobie..
Dlatego namawiam raczej nie do wielkiej wiedzy książkowej, a bardziej do jej konkretnego zastosowania w praktyce, więc dziś Wam przekazałem maksymalna ilośćżywe przykłady i możliwości zastosowania podstawowych idei buddyzmu w prawdziwym życiu codziennym, aby znaleźć szczęście.
I oczywiście główne idee, istota i filozoficzne zasady buddyzmu jako religii i nauczania to bardzo obszerny temat, dlatego w ramach tego artykułu nie można było powiedzieć wszystkiego, czego potrzebujesz, ale na naszym Portalu Nauka i samorozwój można znaleźć wiele artykułów o tej wspaniałej i mądrej religii.
A także, jeśli zauważyłeś, pisałem dzisiaj głównie o tym, czego nie robić, ale przeczytałem osobno, co powinien robić buddysta. Radzę również przeczytać jej jedną próbę wyjaśnienia i ich odmienności od klasztorów innych religii. I oczywiście fajnie byłoby też wiedzieć, i
FILOZOFIA BUDDYJSKA to system racjonalnie uzasadnionych poglądów na świat, człowieka i wiedzę, który wykształcił się w ramach różnych dziedzin i szkół buddyzmu. Wiodącą rolę w rozwoju filozofii buddyjskiej odegrały dwie szkoły hinajany – Vaibhashika i Sautrantika oraz dwie szkoły mahajany – Madhjamika i Yogachara.
NAUCZANIE O ŚWIECIE I CZŁOWIEKU. Filozoficzną istotą kazań założyciela buddyzmu było stwierdzenie zależności świata od człowieka oraz dynamicznej i zmiennej (anitya) natury wszystkiego, co istnieje, w tym człowieka. Budda wierzył, że człowiek nie składa się z ciała i niezmiennej duszy (anatma-vada), jak w braminizmie, ale z pięciu grup (skandh) elementów – dharm, które tworzą zjawiska cielesne i mentalne. Niemniej jednak uniwersalna zmienność nie oznacza chaosu, ponieważ podlega prawu zależnego powstawania dharm (pratitya-samutpada). To jest obraz świata, z którego Budda czerpie swoje cztery szlachetne prawdy, uniwersalna zmienność powoduje cierpienie wszystkich żywych istot (pierwsza prawda); cierpienie ma swoją przyczynę - pragnienie (druga prawda); tę przyczynę można wyeliminować (trzecia prawda); istnieje ośmiokrotna droga do wyeliminowania cierpienia (czwarta prawda).
Po śmierci Buddy, dzięki staraniom jego wyznawców, powstał kanon buddyjski Tripitaka (Pali Tipitaka), którego najstarsza wersja zachowała się w szkole thera-vada (nauczanie starszych). Z punktu widzenia Therawady wszystko, co obserwujemy i nas samych, jest strumieniem błyskawicznie migających elementów istnienia – dharm, które zastępują się nawzajem tak szybko, że wydaje nam się, że my i rzeczy wokół nas pozostają niezmienione. W Theravadzie kultywowany jest ideał arhata - doskonałego świętego, który wykorzenił w sobie wszystkie słabości natury ludzkiej, podkreśla się wagę praktyki medytacji, dlatego też klasyfikacje typów osobowości i metody medytacyjne odpowiadające poszczególnym typom zabaw ważną w nim rolę.
Filozoficzne idee szkół Vaibhashika i Sautrantika znajdują odzwierciedlenie w Abhidharmakosha, tekście napisanym w IV wieku pne. n. mi. filozof buddyjski Vasubandhu, który później przeszedł na mahajanę. Główną ideą Vaibhashika jest to, że wszystkie dharmy – przeszłość, teraźniejszość i przyszłość – istnieją, ale w różnych formach (obecne dharmy są manifestowane, przeszłe i przyszłe dharmy nie są manifestowane). Dlatego dharmy w rzeczywistości nie powstają i nie znikają, a jedynie przechodzą z jednego etapu egzystencji na drugi. Wszystkie dzielą się na skomponowane, trwające nieustannie w „podnieceniu” i wypełniającym obserwowany świat oraz nieskomponowane, „uspokojone” (przede wszystkim nirwana). Samsara (egzystencja empiryczna) i nirwana (wyzwolenie z odrodzenia) wykluczają się wzajemnie: dopóki dharmy są w „podnieceniu”, nirwana nie nadejdzie, a przeciwnie, gdy ich „podniecenie” ustanie, świat samsary po prostu zniknie. Jeśli samsara jest stanem całego świata, to nirwana jest stanem tylko osoby. A jedyną drogą do tego jest wykorzenienie z siebie fałszywej opinii o „ja”, niezmiennym „ja”, które przechodzi w czasie odrodzenia z ciała do ciała. Buddysta musi patrzeć na siebie i otaczający go świat nie jako „ja” i świat, czy, używając języka filozoficznego, podmiot i przedmiot, ale jako bezosobowy przepływ elementów. Przedstawiciele szkoły Sautrantika wierzyli, że istnieją tylko dharmy teraźniejszości, dharmy przeszłości i przyszłości są nierealne. Nirwana nie jest jakimś szczególnym stanem, ale zwykłą nieobecnością samsary. Filozofia mahajany, związana z imionami Nagardżuna, Wasubandhu, Czandrakirti, Śantarakszita i innymi, kontynuuje rozwój nauk buddyjskich na temat nirwany i samsary. Jeśli w poprzednich szkołach, które mahajaniści połączyli z koncepcją hinajany - „wąskiej ścieżki”, najważniejsza jest przeciwieństwo tych pojęć, to tutaj są one praktycznie zidentyfikowane. Ponieważ każda istota jest zdolna do duchowej doskonałości, oznacza to, że każdy ma „naturę Buddy” i należy ją odkryć. Tak więc nirwana, rozumiana jako urzeczywistnienie "natury Buddy", jest domyślnie zawarta w samsarze. Mahajana idzie dalej niż Hinajana w kwestii braku duszy, czyli jaźni, we wszystkim, co istnieje. Świat i wszystko, co w nim zawarte, łącznie z dharmą, pozbawione jest własnego wsparcia, są od siebie zależne i dlatego są względne, puste (shunya). Dlatego cierpienie tłumaczy się brakiem sensu i wartości na tym świecie, natomiast nirwana wiąże się ze zrozumieniem jej prawdziwej podstawy - pustki (shunyata) i zrozumieniem, że jakakolwiek nauka o niej jest nieprawdziwa. Filozofowie mahajany podkreślają, że wszystkie koncepcje są względne, łącznie z samą względnością, dlatego na najwyższych poziomach medytacji należy porzucić koncepcje w ogóle i rozumieć świat czysto intuicyjnie.
Wadżrajana rozwija całkowicie nową postawę wobec osoby – podmiotu oświecenia. Jeśli w innych dziedzinach buddyzmu ciało ludzkie było oceniane głównie negatywnie, ponieważ uważano je za symbol namiętności, które utrzymują człowieka w samsarze, to tantryzm stawia ciało w centrum swojej praktyki religijnej, widząc w nim potencjalnego nośnika wyższa duchowość. Urzeczywistnienie wadżry w ludzkim ciele jest prawdziwym zjednoczeniem absolutu (nirwana) i względnego (samsara). Podczas specjalnego rytuału ujawnia się obecność natury Buddy w człowieku. Wykonując rytualne gesty (mudry), adept uświadamia sobie we własnym ciele naturę Buddy; recytując święte zaklęcia (mantry), uświadamia sobie naturę Buddy w mowie; i kontemplując bóstwo przedstawione na mandali (święty diagram lub diagram wszechświata), uświadamia sobie naturę Buddy we własnym umyśle i niejako staje się Buddą „w ciele”. W ten sposób rytuał przekształca ludzką osobowość w Buddę i wszystko, co ludzkie, staje się święte.
W.G. Łysenko
Nowa encyklopedia filozoficzna. W czterech tomach. / Instytut Filozofii RAS. Wyd. naukowe. rada: V.S. Stepin, AA Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Myśl, 2010, t. I, A - D, s. 321-322.