Pojawienie się buddyzmu w starożytnych Indiach jest krótkie. Religie starożytnych Indii. Buddyzm jako światowa religia etyczna. Filozofia starożytnych Indii. Buddyzm"

W starożytnej filozofii indyjskiej istnieją dwa kierunki lub dwie grupy szkół:

1) Szkoły prawosławne oparte na autorytecie Wed: Vedanta, Mimamsa, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika;

2) szkoły nieortodoksyjne: dżinizm, buddyzm, lokajata, szarwaka.

Więcej o jednej ze szkół, które do dziś wpływają na światopogląd ludzi: buddyzm - doktryna religijno-filozoficzna, która powstała w starożytnych Indiach w VI-V wieku. PNE. Założycielem buddyzmu jest indyjski książę Siddhartha Gautama, który później otrzymał imię Budda, czyli przebudzony, oświecony. Pojawienie się buddyzmu w starożytnych Indiach można porównać do rewolucji duchowej, która miała wyraźny humanistyczny charakter: w kraju, w którym „... ludzka osobowość jest wchłaniana przez środowisko zewnętrzne. ... Pojęcie człowieczeństwa, czyli znaczenie osoby jako osoby, w ogóle nie istniało, ponieważ osoba z kasty niższej w oczach podwójnie urodzonego przedstawiciela kasty wyższej była gorsza niż nieczyste zwierzę, gorsze niż padlina; a cały los danej osoby zależał wyłącznie i z góry był z góry określony przez przypadkowy fakt urodzenia w tej lub innej kaście.

A w tym kraju niewolnictwa i separacji kilku samotnych myślicieli ogłasza nowe, niesłychane słowo: wszystko jest jednym; wszystkie cechy i różnice są tylko modyfikacjami jednej uniwersalnej istoty, w każdej istocie trzeba widzieć swojego brata, samego siebie.

W buddyzmie wyraźnie zamanifestowały się charakterystyczne cechy filozofii Wschodu: irracjonalizm i orientacja etyczna. Budda uważał, że nie ma sensu odpowiadać na pytania, które są niejasne i bezużyteczne z etycznego punktu widzenia, ponieważ nie ma wystarczających możliwości ich rozwiązania i odpowiedzi; Są to pytania takie jak:

Czy świat jest wieczny? Czy nie jest wieczne?

Czy świat się skończył? A może jest nieskończona?

Czy dusza różni się od ciała?

Czy dusza jest tym samym co ciało? itp.

Budda powiedział: „Tylko ci, jak dzieci, próbują dowiedzieć się, czy świat jest wieczny, czy nie, czy jest ograniczony czy nieskończony; on – jeśli nie są braminami, zatroskanymi o dobro ołtarzy – mówią o naturze drachmy, której nigdy nie widzieli. Liczy się tylko walka z cierpieniem, poszukiwanie drogi prowadzącej do wyzwolenia od cierpienia, pozostawanie na ścieżce z ośmioma gałęziami. Reszta to spekulacje, gra umysłu, umysłowa zabawa.

Cztery Szlachetne Prawdy są esencją oświecenia:

1. „Tutaj, mnisi, szlachetni prawda o cierpieniu : narodziny - cierpienie, starość - cierpienie, choroba - cierpienie, nierealizowanie pragnień - cierpienie, a słowem całe pięciokrotne przywiązanie do ziemskiego jest esencją cierpienia.

II. Tutaj, mnisi, szlachetni prawda pochodzenia cierpienie, to jest Trishna (pragnienie, pragnienie), ... pragnienie istnienia, pragnienie rozkładu.

III. Tutaj, mnisi, szlachetni prawda o zniszczeniu cierpienia : całkowite wyzwolenie z tej Trishny (pragnienia), ostateczne zwycięstwo nad namiętnościami, ich zniszczenie, odrzucenie, porzucenie.

IV. A teraz, o mnisi, szlachetni prawda o ścieżce prowadzącej do ustania wszelkiego smutku : to jest naprawdę święta ośmioraka ścieżka”:

Właściwe zrozumienie(samma – ditihi) – nie oznacza to ciągłego patrzenia w przemijający świat, piękna w brzydocie, szczęścia w tym, co przynosi cierpienie.

Właściwa determinacja(samma – sangana) – determinacja, by zmienić swoje życie i spełnić trzy zasady:

wyrzeczenie się przywiązania do materialnych „wartości”,

odrzucenie złych intencji,

odrzucenie wrogości wobec ludzi i wszystkich żywych istot, nie wyrządzanie im krzywdy.

Poprawna mowa(samma - vaga) - powstrzymywanie się od kłamstw, oszczerstw, okrutnych słów, obelg, plotek, pustej paplaniny, frywolnych rozmów.

Właściwe zachowanie(samma - polecenie) - odmowa zniszczenia żywych (od osoby do komara), przed kradzieżą; pijaństwo, obżarstwo, zepsucie, rozwiązłość, zemsta.

Właściwy styl życia(samma – ajiva) – nie można podtrzymywać życia zadając cierpienie innym – nie można handlować bronią, ludźmi, napojami alkoholowymi, trucizną; być myśliwym, ptasznikiem, rybakiem, rabusiem, strażnikiem więziennym, katem.

Właściwy wysiłek(sama – vayala) – wyrzeknij się pokus, staraj się patrzeć na życie spokojnie, chłodno – tak rodzi się mądrość.

Właściwa linia myślenia lub uwaga, lub czujność (sama – kati) przekonanie, że ciało, uczucia, umysł są nietrwałymi, tymczasowymi klejnotami.

Właściwa koncentracja(samma – samadhi) – medytacja - doświadczanie integralności bytu, pełna introspekcja.

A teraz porównaj swoje zasady z zasadami buddystów i jeszcze raz wróć do tabeli porównującej wschodnie i zachodnie typy filozofowania. Jeśli chcesz, możesz uzupełnić ją tabelą porównującą Twoje zasady (raczej osoby zachodniej cywilizacji) i zasady buddyzmu.

Osoba uwolniona od cierpienia to arhat (święty), a stanem wyzwolenia jest nirwana. Osiągnąć Nirvanę oznacza „umrzeć”, „zniknąć”, „przenieść się dalej”, „przejść do innego stanu”, „kontynuować istnienie”, „połączyć się”, „połączyć”, „powrócić”.

Buddyzm opiera się na stwierdzeniu zasady osobowości, nieodłącznej od otaczającego świata i rozpoznaniu istnienia osobliwego, psychologicznego procesu, w który zaangażowany jest również świat. Zasadą twórczą, ostateczną przyczyną istnienia, jest psychologiczne działanie człowieka, które determinuje zarówno powstanie wszechświata, jak i jego rozpad.

Przeczytaj krótki tekst: Dialog Buddy ze swoim uczniem i odpowiedz na pytania:

1. Jak zrozumiałeś, czym jest reinkarnacja duszy?

2. Jaka jest różnica w rozwiązywaniu problemów śmierci i nieśmiertelności w kulturach Wschodu i Zachodu (w szczególności w buddyzmie i chrześcijaństwie)?

3. Kiedy po raz pierwszy pomyślałeś o problemie śmierci i nieśmiertelności? Jak rozwiązałeś to dla siebie w swoim życiu? Jeśli masz ochotę odpowiedzieć na pytanie 3, możesz uruchomić w swoim zeszycie specjalną sekcję, którą można nazwać: Filozofia mojego życia lub Moja duchowa biografia , albo coś innego. Twoja kreatywność.

Dialog Buddy ze swoim uczniem o duszy i reinkarnacji

Student: Czy wierzysz, Mistrzu, że dusza odradza się i ewoluuje w ciągu życia i że zgodnie z prawem karmy zbiera to, co zasiała? Proszę cię o to, ponieważ powiedziano mi, że zgodnie z twoim nauczaniem dusza nie istnieje i że twoi wyznawcy dążą do całkowitego unicestwienia jaźni jako najwyższej radości nirwany. Jeśli „ja” pozostaje tylko kombinacją elementów, to w chwili śmierci „ja” musi się rozłożyć i zniknąć. Jeśli „ja” jest tylko kombinacją pomysłów, myśli, uczuć i pragnień, to co się ze mną stanie, gdy moje ciało się rozpadnie? Gdzie jest ta niekończąca się radość, o której mówią Twoi zwolennicy - tylko puste słowo bez żadnego znaczenia - iluzja. Kiedy zastanawiam się nad moim nauczaniem, jako ostateczny cel człowieka widzę tylko „nic”, unicestwienie, nieistnienie. Wydaje mi się, że głosisz wysoką doktrynę, ale nie do końca ją rozumiałem. Pozwolę sobie więc zadać kolejne pytanie: jeśli nie ma duszy, jak może być nieśmiertelność? Jeśli aktywność duszy zostanie zatrzymana, zatrzymają się również nasze myśli.

Budda: Nasza zdolność do myślenia zniknie, ale nasze myśli będą nadal istnieć. Myślenie zniknie, ale wiedza pozostanie. Jeśli ktoś chce napisać list w nocy, zapala światło, pisze list, a kiedy zostanie napisany, gasi światło. I choć światło zgasło, list pisany pozostaje. Tak więc myślenie ustaje, ale doświadczenie, wiedza pozostają, a zatem produkt naszych dobrych działań nie zostaje utracony.

Student: Powiedz mi, Nauczycielu, co stanie się z moją osobowością, gdy rozpadnie się na części składowe. Jeśli moje myśli znikną, a moja dusza nie jest już moja, co to za osoba, daj mi wyjaśnienie.

Budda: Wyobraźmy sobie osobę, która czuje to samo, co myśli, tak jak ty, zachowuje się jak ty. Czy będzie taki sam jak ty?

Student: Nie. W mojej osobowości jest coś, co czyni ją zupełnie inną od innych osobowości. Może inna osoba, która czuje, myśli, działa, a nawet nazywa się tak jak ja, ale nie będzie mną.

Budda: Zgadza się, ta osoba nie będzie tobą. Twoja osobowość, natura, nie wynika z materii, z której zrobione jest twoje ciało, ale z kształtu lub konfiguracji twojego ciała, z twoich uczuć i myśli. Twoja osobowość to połączenie elementów. Istniejesz, gdziekolwiek jest ta kombinacja. Tak więc rozpoznajesz w pewnym sensie rozpoznajesz w pewnym sensie tożsamość ze sobą tej swojej osobowości, której istnienie trwa w zależności od twojej karmy (tj. poprzednich działań). Jak nazwać tę kontynuację egzystencji, śmiercią czy unicestwieniem, czy życiem, czy kontynuacją życia?

Student: To musi być nazwane życiem lub jego kontynuacją, ponieważ jest kontynuacją mojej egzystencji. Martwi mnie jednak kontynuacja mojej osobowości, ponieważ. każda inna osoba, niezależnie od tego, czy jest ze mną identyczna, czy nie, jest zupełnie inną osobą.

Budda: Jak silne jest twoje przywiązanie do jednostki. Ale to jest twój błąd, który powoduje niepokój. Ten, kto jest przywiązany do osobowości, musi przejść przez wiele narodzin i śmierci. Umrzesz nieustannie, ponieważ naturą jednostki jest wieczna śmierć.

Student: Lubię to?

Budda: Gdzie jest twoja tożsamość? Osoba, którą tak szanujesz, nieustannie się zmienia. Wiele lat temu byłeś dzieckiem, potem młodzieńcem, a teraz jesteś mężczyzną.

Student: Widzę swój błąd, ale wciąż nie wszystko jest dla mnie jasne. Wydaje mi się niesprawiedliwe, że inni będą zbierać to, co mam teraz.

Budda: Nie rozumiesz. Że te inne osobowości to ty. Ty i nikt inny zbierzesz to, co zasiejesz. Ani na wysokościach nieba, ani we wnętrzu ziemi nie możesz ukryć się przed skutkami swoich działań.

Jednym z głównych wydarzeń w historii Mauryan India jest pojawienie się i rozpowszechnienie buddyzm. Nauczanie to otrzymało szczególne wsparcie pod kierunkiem Ashoki Maurya.

Samo słowo „Budda” (skt. buddha) oznacza „oświecony” lub „przebudzony”. Prince jest uważany za założyciela buddyzmu Siddhartha Gautama, który stał się „Oświeconym”, czyli Buddą. Czas jego życia nie jest dokładnie znany, ale najprawdopodobniej żył między 500 a 430 p.n.e. pne mi. Ojciec Siddharthy był królem regionu Kapilavastu (obecnie położonego w Nepalu), zamieszkiwanego przez plemię Siakja. Dlatego Budda był również nazywany Siakjamuni – „mędrcem z plemienia Siakja”. Życie Buddy toczyło się w północno-wschodnich Indiach, zamieszkałych głównie przez plemiona niearyjskie. Być może wyjaśnia to fakt, że właśnie w tym regionie pojawiły się nauki zaprzeczające autorytecie Wed.

Narodziny Buddy. Relief (VI-VII wiek)

Przyszły Budda urodził się w mieście Lumbini. Według legendy wyłonił się z prawej strony swojej matki Mayadevi. Do 29 roku życia Budda przestrzegał wszystkich zaleceń Wed. Jego ojciec starał się chronić młodego księcia przed wszelkimi nieszczęściami i zbudował dla niego ogromny pałac, otoczył syna wieloma służącymi, którzy zaspokajali każdą jego zachciankę. Wszędzie księciu towarzyszyli tancerze i poeci, w ogrodzie rosły najbardziej dziwaczne rośliny. Ale pewnego dnia książę Siddhartha spotkał nieszczęsnego starca i ciężko chorą osobę i dowiedział się, że na świecie jest nie tylko radość i szczęście, ale także smutek i cierpienie. Spotkania te skłoniły go do refleksji nad przyczynami nieszczęść. Uciekł ze swojego pałacu z wiernym kierowcą i zaczął wędrować po Magadha. I pewnego dnia, pod ogromnym drzewem figowym w pobliżu miasta Varanasi, zstąpiło na niego oświecenie. Zrozumiał, jaki jest sens życia, a potem został Buddą. Wygłosił kazanie do pięciu wędrownych ascetów bramińskich. Od tego kazania rozpoczyna się historia nauk buddyjskich.

Budda argumentował, że nikt nie widział bogów i dlatego nie można udowodnić ich istnienia. Zaprzeczył ważności rytuałów wedyjskich, konieczności wypełniania obowiązku przypisanego człowiekowi przez jego varnę, ponieważ zarówno śudra, jak i bramin poprzez cnotliwe zachowanie mogą osiągnąć sens życia. Sam Budda, jego nauki i społeczność, którą założył, nazywano i czczono jako „trzy klejnoty” buddyzmu.

Jednym z założycieli naukowych badań buddyzmu można słusznie nazwać I. P. Minajewa(1840-1890). Od 1869 roku, uczeń najlepszych europejskich orientalistów swoich czasów, Minajew wykładał na wydziałach orientalnych i historyczno-filologicznych Uniwersytetu w Petersburgu. W wyniku swoich trzech podróży do Indii i Birmy zebrał ogromną kolekcję rękopisów i materiałów folklorystycznych, które przetworzył i opublikował. Napisał i opublikował wybitną pracę na temat historii buddyzmu „Buddyzm. Studies and Materials”, przetłumaczona na francuski, gramatykę palijską (język Tipitaka) i wiele innych prac. Jego uczniowie- F. I. Szczerbatskoj(1866-1942) i S. F. Oldenburg(1863-1934) - wniósł istotny wkład w badania nad przeszłością Indii w ogóle, a buddyzmu w szczególności.

Budda nazwał cztery „szlachetne prawdy”. Powiedział, że życie na świecie jest pełne cierpienia, że ​​jest powód tego cierpienia, że ​​cierpienie można zakończyć i że istnieje droga prowadząca do ustania cierpienia. Budda nazwał przyczynę cierpienia uzależnieniem od ziemskich przyjemności, co prowadzi do długiego łańcucha ponownych narodzin i powtarzania cierpienia. Widział ścieżkę wyzwolenia od cierpienia w pełnej kontroli człowieka nad jego duchem i zachowaniem, ostatecznie powinno to prowadzić do nirwana- stan, w którym życie się zatrzymuje, ale śmierć nie następuje, ponieważ może prowadzić do nowego odrodzenia.

ulga buddyjska

Rozprzestrzenianie się buddyzmu w Indiach i Sri Lance stworzyło wiele interpretacji nauk Buddy, ich wypaczeń. Ta okoliczność podyktowała konieczność dokładnego spisania tego, co powiedział sam założyciel doktryny, oddzielenia oryginału od wprowadzonego. Zadanie to zostało wykonane podczas soboru buddyjskiego w klasztorze Aluvihara na Sri Lance między 35 a 32 rokiem n.e. pne mi.

Kanon buddyjski powstał w postaci trzech „koszyków” – zbiorów tekstów. Dlatego dostał imię Tipitaka(w języku pali – języku kanonu buddyjskiego – „Trzy kosze”). Na początku - „Vinayapitaka” zawierały teksty interpretujące buddyjskie normy zachowania. W sekundę - „Suttapitaka”- teksty utrwalające buddyjskie credo. Zawiera najsłynniejsze buddyjskie dzieło „Dhammapada” („Kroki Prawa”), które zawiera doktrynalne instrukcje samego Buddy. Trzeci kosz - „Abhidharmapitaka” zawiera teksty, które wyznaczają buddyjski światopogląd filozoficzny, interpretację głównych zagadnień stosunku do otaczającej rzeczywistości.

Fakt, że Budda odmawiał autorytetu Wed, potrzebę skomplikowanych obrzędów i rytuałów, obowiązek varny i kasty, kierował swoje kazania do każdej osoby, zapewnił mu dużą popularność wśród zwykłych ludzi. Ale wierzenia ludowe również miały silny wpływ na buddyzm i stopniowo z religii bez boga i bez duszy, nauki Buddy przekształciły się w złożony system z dużą liczbą głównych i podrzędnych bóstw.

Autor ponad 400 prac, S. F. Oldenburg był założycielem i liderem serii Bibliotheca Buddhica, organizatorem dwóch wypraw po Azji Środkowej (1909-1910 i 1914-1915), które zaowocowały ogromną kolekcją rękopisów, malowideł ściennych i materiału archeologicznego. W latach 1904-1929 S. F. Oldenburg pełnił funkcję stałego sekretarza Akademii Nauk, aw 1930 roku założył Instytut Orientalistyki i został jego pierwszym dyrektorem.

Na przełomie naszej ery społeczność buddyjska została podzielona na dwie części. Uznano możliwość zbawienia od cierpienia tylko dla tych, którzy zostali mnichami ascetycznymi. Ta doktryna została nazwana Hinajana(„wąski rydwan”). Zwolennicy innego, młodszego kierunku twierdzili, że jest on dostępny również dla prostego laika, jeśli przestrzega prostych zasad: bądź uczciwy, nie zabijaj, nie kradnij, nie upij się itd. Ten kierunek w buddyzmie nazywano mahajany(„szeroki rydwan”). Zwolennicy mahajany wierzyli, że idee zwolenników hinajany są godne pogardy, że ich własna nauka przewyższa teorie przeciwników i dlatego nadano im obraźliwą ich zdaniem nazwę „Hinajana”. Sama nauka buddyjska, zapisana w Tipitace, nazywała się therawada(„Nauki starożytnych”).

Buddyzm rozprzestrzenił się nie tylko w Indiach: setki mnichów przemierzyło ogromne odległości, próbując przekazać nauki Buddy do najbardziej odległych regionów Azji Środkowej, Chin i Sri Lanki. Jednak hinduizm okazał się bardziej popularną i tradycyjną religią dla Indii, opartą na autorytecie Wed, aw drugiej połowie I tysiąclecia naszej ery. mi. Buddyzm w Indiach prawie zniknął. O jego istnieniu przypominają liczne stupy, w których przechowywane są szczątki Buddy. Dziwaczny wygląd stup ma swoje własne wyjaśnienie. Zwieńczone są trzema lub siedmioma parasolami, wskazującymi albo trzy sfery niebieskie, albo siedem stopni do nieba, a liczne postacie ludzi, zwierząt, bogów przedstawiają różne wydarzenia z życia Buddy i założonej przez niego społeczności.

Stupa w Sanchi

Uczeń I.P. Minaeva i najlepszych europejskich badaczy sanskrytu G. Buhlera (Wiedeń) i G. Jacobiego (Bonn), F. I. Szczerbatskoj w 1905 wyjechał do Mongolii, gdzie spędził długi czas w komunii z Dalajlamą. Na prośbę Dalajlamy Szczerbatskiej przetłumaczył na sanskryt wiersze mongolskie, a na tybetański wszelkie nadchodzące wiadomości. W efekcie stał się pierwszym w Rosji dystrybutorem wiedzy o współczesnym języku tybetańskim.

językiem chiku, ale też biegle nim władał. Podczas przyjęcia w Kalkucie w pałacu miejscowej Radży Szczerbatskiej wygłosił przemówienie w języku sanskryckim, za co otrzymał tytuł „Ornament logiki”. Najważniejsze prace F. I. Szczerbatskiego na temat filozofii buddyjskiej, publikacje przygotowanych przez niego tekstów buddyjskich, nadal cieszą się najwyższym autorytetem w indologii.

Gina (VIII wiek)

Wśród nowych nauk religijnych i filozoficznych, które pojawiły się w Indiach w połowie I tysiąclecia p.n.e. e., oprócz buddyzmu, najbardziej rozpowszechnione i wpływowe było nauczanie współczesnego Buddy - Wardhamana Mahawira. Otrzymał przydomek Gina („Zwycięzca”), od którego nazwano samą naukę - dżinizm.

Los Mahaviry jest podobny do perypetii życia Buddy. Dorastał także w rodzinie szlachetnego Kshatriya, króla Lichchavas, lokalnego plemienia obcego światu wedyjskich Aryjczyków. Świat wokół niego działał na niego w podobny sposób. Być może Mahavira spotkał nawet przyszłego Buddę. Obaj kaznodzieje mogli być pod silnym wpływem słynnej ascety Makkhali Gosala- Założyciel doktryny ajivikas.

Po opuszczeniu domu w wieku 30 lat Mahavira oddawał się ascezie przez 70 lat, po czym sformułował podstawy nowego rozumienia dharmy – „Prawa Uniwersalnego”. Cel życia Mahavira głosił osiągnięcie „Doskonałości”, do której powinna prowadzić właściwa wiedza, właściwy pogląd i właściwe zachowanie. Doskonała dusza osiągnęła właściwe odrodzenie. Podstawą zachowania Jain było ahimsa- Nie wyrządzać krzywdy żywym istotom.

Podobnie jak buddyzm, dżinizm doświadczył rozłamu na dwa kierunki, okresy prześladowań. Najbardziej znanym zwolennikiem dżinizmu w historii Indii był założyciel dynastii Mauryan, Chandragupta. Obecnie w Indiach jest około 3 milionów wyznawców dżinizmu.

Kolejny system religijny w Indiach, który powstał w 5000 rpne. jest buddyzm. Buddyzm - jedna z trzech światowych religii, powstaje w wyniku pewnych wydarzeń z życia wziętych. Ten system religijny ma założyciela, nazywa się Siddhartha Gautama. Zgodnie z naukami buddyzmu każdy może zostać Buddą (oświeconym) i każdy może kroczyć ścieżką podobną do ścieżki Gautamy. To jedna z cech buddyzmu jako religii, w której de facto nie ma boga jako pierwotnie danej jednostki, jako transcendentnej siły stojącej ponad ludźmi żyjącymi na ziemi, mocy niedostępnego i niepojętego bóstwa. Gautama zamienia się w Buddę, osiąga wieczność, nieśmiertelność. Ale cała ścieżka, która to poprzedza, jest realna, zrozumiała i osiągalna dla innych ludzi.

Zgodnie z naukami buddyzmu człowiek przechodzi przez etapy rozwoju duchowego, w buddyzmie nazywa się je ośmioraką ścieżką. W buddyjskim systemie artystycznym ośmiokrotna ścieżka przedstawiana jest w postaci ośmiu dysków nawleczonych na pręt, jako stopnie wznoszenia się od najniższego do najwyższego. Wszystkie te etapy szlachetnego i prawego życia są pojmowane przez buddystę w trakcie swojego życia i krok po kroku zbliżają się do oświecenia, nirwany.

W buddyzmie istnieją dwie główne szkoły myślenia. Pierwsza szkoła nazywa się Hinajana, jest to szkoła według której tylko przedstawiciel braminów, tylko kapłan, osiąga stan nirwany. Drugą szkołą jest mahajana, czyli szkoła, zgodnie z którą każdy człowiek, jeśli wyznaczy sobie cel, może osiągnąć nirwanę. Hinajana jest tłumaczona jako mały pojazd lub mała ścieżka, tj. ścieżka jest dla wybrańców, braminów, kapłanów, a Mahajana jest wielką ścieżką, wielkim pojazdem. Szkoła ta praktycznie nie wyróżnia przedstawicieli różnych kast i umożliwia każdemu podążanie ścieżką rozwoju duchowego, opanowanie podstawowych technik nauk buddyjskich i osiągnięcie oświecenia, stanie się osobą prawą w toku rozwoju duchowego.

Buddyzm wywarł bardzo silny wpływ na całą kulturę. Buddyzm jest religią, która stawia człowieka w warunkach duchowego wzrostu. To od niego zależy, zgodnie z jakimi wartościami będzie jego ścieżka życiowa, jakie priorytety w swoich działaniach będzie podkreślał. Buddyzm wywarł również wielki wpływ na rzeźbę i malarstwo, gdzie istniał pewien kanon wizerunku Buddy, który określał w jakiej pozycji powinien być przedstawiony Budda, jakie powinny być ruchy palców, pozycja ciała, jakie powinny być ubrania. Zostały podniesione do ścisłego prawa: rodzaju fryzury i wyrazu twarzy. Najbardziej konsekwentna kanonizacja wizerunku Buddy i budowli buddyjskich oraz struktur rzeźbiarskich przypada na panowanie Aśoki, jednego z wybitnych przedstawicieli dynastii Maurjów, w której buddyzm został ogłoszony religią oficjalną. Ashoka wydał szereg dekretów, zgodnie z którymi każdy miał zapoznać się z tą nauką. Buddyzm nie negował hinduizmu, a zwolennikami nowej religii mogli łatwo okazać się mieszkańcy starożytnych Indii, którzy tradycyjnie wyznawali hinduizm. Te dwie nauki nie są ze sobą sprzeczne. W buddyzmie, a także w hinduizmie spotykamy te pojęcia, które składają się na istotę światopoglądu człowieka starożytnych Indii. Są to koncepcje reinkarnacji, podwójnej natury człowieka, samsary. Pod Ashoką rozpoczyna się budowa budynków religijnych buddyzmu. Zaczęły powstawać budowle buddyjskie, rodzaj architektonicznych i rzeźbiarskich znaków tego systemu religijnego: stupy, stambhas, chaityas. Stupy to pomniki przypominające rytualne wzgórza, półkule wyłożone kamieniem. Najczęściej budowano je na platformach w formie bębna, a na szczycie tej półkuli umieszczano relikwiarz – małe prostokątne konstrukcje, w których przechowywano buddyjskie relikwie, dokonywano rytuałów i ofiar. Stambhas to buddyjskie filary zakończone wielkimi literami. Początkowo powstawały wszędzie na drodze pielgrzymów, tych ludzi, którzy szli do stup. Osoba, która odbyła wielodniową podróż do świętej stupy, napotkawszy na swojej drodze stambhę, mogła wykonywać czynności rytualne. Do stambhy zastosowano teksty, hymny, przykazania buddyjskie. Chaityas to buddyjskie świątynie, które zwykle nie były budowane, ale wydrążone w jaskiniach w górach. Były ukryte przed ludzkim wzrokiem. Wewnątrz świątyń wykonano wspaniałe prace dekoracyjne, wypolerowano marmurowe posadzki i kolumny na połysk, ściany ozdobiono freskami, powstały wspaniałe rzeźby. Niewielu wiedziało o istnieniu tych świątyń, dlatego odprawiano tu najważniejsze obrzędy i rytuały buddyzmu. Obok chaity zbudowano viharas – małe cele dla buddyjskich mnichów pustelników. Zarówno viharas, jak i chaityas były znakiem pamięci o latach odosobnienia Buddy. Czasami istnieją kompleksy, które zawierały nie jedną chaityę, ale kilka struktur. Jednym z największych z tych zabytków architektury jest kompleks Ajanta.

Federalna Agencja Łączności

Państwowa instytucja edukacyjna

wyższe wykształcenie zawodowe

Akademia Państwowa Wołgi

telekomunikacja i informatyka

Katedra Filozofii

PRACA PISEMNA

na temat: RELIGIE STAROŻYTNYCH INDII.

BUDDYZM I JEGO POCHODZENIE.

PRACA SKOŃCZONA:

GRUPOWY STUDENT ZS-51

BORISOWA ANASTAZJA.

w kratę:

Telewizja Filatowa

SAMARA 2005

1. Wstęp._________________________________________________________ 3

2. Historia rozwoju. Podział na duże i małe rydwany._______ 4

3. Prawdziwy Budda i Budda z legend.________________________________6

4. Cztery Szlachetne Prawdy

5. Podstawowe postanowienia i postulaty.__________________________________8

6. Dharma _____________________________________________________________ 9

7. Po drugiej stronie dobra i zła._______________________________________ 9

8. Etyka buddyzmu.________________________________________________ 12

9. Budda - nauczyciel czy Bóg?

10. Rozprzestrzenianie się buddyzmu.____________________________________ 13

11. Wniosek.__________________________________________________14

12. Wykaz wykorzystanej literatury.______________________________15

Wstęp.

Buddyzm wraz z chrześcijaństwem i islamem należy do tzw. religii światowych, które w przeciwieństwie do religii narodowych (judaizm, hinduizm itp.) mają charakter międzyetniczny. Pojawienie się religii świata jest wynikiem długiego rozwoju kontaktów politycznych, gospodarczych i kulturalnych między różnymi krajami i narodami.

Buddyzm – najwcześniejsza z religii „światowych” – odegrał i odgrywa bardzo ważną rolę w dziejach ludów Azji, pod wieloma względami podobną do tej, jaka przeznaczona była dla chrześcijaństwa w Europie, islamu na Bliskim i Środkowym Wschodzie .

Buddyzm jest najstarszą z trzech światowych religii. Jest „starszy” od chrześcijaństwa o pięć wieków, a islam jest „młodszy” nawet o dwanaście stuleci. W życiu społecznym, kulturze i sztuce wielu krajów azjatyckich buddyzm odgrywał nie mniejszą rolę niż chrześcijaństwo w Europie i Ameryce.

Buddyzm przez dwa i pół tysiąclecia swojego istnienia stworzył i rozwinął nie tylko idee religijne, kult, filozofię, ale także kulturę, sztukę, system edukacji – czyli całą cywilizację.

Buddyzm wchłonął wiele różnorodnych tradycji ludów tych krajów, które znalazły się w jego strefie wpływów, a także określił ich sposób życia i myśli milionów ludzi w tych krajach. Większość wyznawców buddyzmu mieszka obecnie w Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Sri Lance, Indiach, Nepalu, Bhutanie, Chinach, Mongolii, Korei, Wietnamie, Japonii, Kambodży, Birmie, Tajlandii i Laosie.

Buddyzm przyciągał wielu wierzących właśnie dlatego, że nie wymagał radykalnej zmiany ich stylu życia i nawyków, w tym odrzucenia rytuałów poświęconych miejscowym bogom. Buddyzm nie należy ani do religii monoteistycznych (uznających jednego boga), ani politeistycznych (opartych na wierze w wielu bogów). Budda nie odrzucił bogów innych religii i nie zabronił swoim wyznawcom ich czczenia. Buddysta może jednocześnie praktykować taoizm, szintoizm lub jakąkolwiek inną „lokalną” religię, więc dość trudno jest ustalić dokładną liczbę buddystów na świecie. Buddyzm jest obecnie jedną z najbardziej rozpowszechnionych religii na świecie.

Historia rozwoju religii w Indiach. Podział na duże i małe rydwany.

Na długo przed pojawieniem się buddyzmu Indie miały oryginalne nauki religijne, kultury i tradycje. Złożone stosunki społeczne i wysoka kultura miejska, obejmująca zarówno pismo, jak i rozwinięte formy sztuki, istniały tu jednocześnie z tak starożytnymi ośrodkami światowej kultury, jak Mezopotamia i starożytny Egipt, przewyższając pod wieloma względami te ostatnie. Wedyzm, czyli religia wedyjska, zawierał już cechy charakterystyczne dla późniejszych religii indyjskich, w tym buddyzmu.

Obejmują one ideę, że wszystkie żywe istoty są połączone w czasie poprzez ciągłe przejścia z jednego stanu ciała do drugiego (transmigracja dusz lub reinkarnacja), doktryna karmy jako siły, która określa formę tych przejść. Skład panteonu bogów oraz wiara w piekło i niebo okazały się stabilne. W późniejszych religiach rozwinęło się wiele elementów symboliki wedyjskiej, kult pewnych roślin i zwierząt oraz większość rytuałów domowych i rodzinnych. Religia wedyjska już odzwierciedlała klasowe rozwarstwienie społeczeństwa. Konsekrowała nierówność ludzi, oświadczając, że podział ludzi na varny (kasty w starożytnych Indiach) został ustanowiony przez najwyższe bóstwo – Brahmę. Niesprawiedliwość społeczna była uzasadniona doktryną karmy - faktem, że wszystkie nieszczęścia człowieka są winne grzechów popełnionych przez niego w poprzednich odrodzeniach. Ogłosiła państwo instytucją stworzoną przez bogów. Nawet obfite ofiary, dostępne tylko dla bogatych i szlachetnych, rzekomo świadczyły o większej bliskości tych ostatnich do morza bogów, a dla niższych varn wiele obrzędów było na ogół zabronionych.

Wedyzm odzwierciedlał porównywalny niedorozwój antagonistycznych sprzeczności w społeczności indyjskiej, zachowanie znaczących elementów rozdrobnienia plemiennego i wyłączności. W połowie I tysiąclecia p.n.e. te cechy patriarchatu stają w coraz ostrzejszym kontraście z głównymi zmianami w stosunkach społecznych, które były główną przyczyną powstania buddyzmu.

W VI-V wieku. PNE. podejmowane są próby powiększenia gospodarki niewolniczej, bardziej racjonalnego wykorzystania ich pracy. Środki legislacyjne, ograniczające nieco arbitralność pana w stosunku do niewolnika, pokazują początek starzenia się istniejącego systemu i odzwierciedlają lęk przed ostrymi starciami klasowymi.

Szczytową fazą rozwoju niewolnictwa w Indiach był okres jego zjednoczenia przez Cesarstwo Mauryjskie. To w epoce mauryjskiej powstało i ukształtowało się wiele głównych cech struktury społecznej, organizacji klasowo-kastowej, najważniejszych instytucji starożytnego społeczeństwa indyjskiego i państwa. Rozwinęło się wiele ruchów religijnych i filozoficznych, w tym buddyzm, który stopniowo przekształcił się z sekciarskiej nauki monastycznej w jedną z trzech światowych religii.

Pojawienie się buddyzmu na arenie historycznej zbiega się w czasie z istotnymi zmianami w życiu społeczno-politycznym i gospodarczym starożytnego społeczeństwa indyjskiego. Bardzo aktywnie zaczynają się umacniać peryferyjne regiony kultury bramińskiej, w których kszatrijowie (wojownicy) coraz częściej wysuwają się na pierwszy plan, odgrywając wiodącą rolę w życiu społeczeństwa. To na tych terenach w oparciu o cztery królestwa (Koshala, Maganda, Vatsa i Avanta) planowane są i dokonują się znaczące zmiany w sferze gospodarki i polityki, które ostatecznie zaowocowały powstaniem jednego z najpotężniejszych imperiów na starożytne Indie - Imperium Magadha, którego założycielami i przywódcami byli członkowie dynastii Mauryan. Tak więc na terytorium współczesnego południowego Biharu (Północne Indie), mniej więcej w połowie pierwszego tysiąclecia pne. mi. znaczące siły społeczne są skoncentrowane w potrzebie nowych zasad interakcji społecznej i nowej ideologii.

Niewyczerpane nieszczęścia, jakie spadły na lud pracujący w okresie przechodzenia od wczesnych, nierozwiniętych form niewolnictwa do niewolnictwa na wielką skalę, obejmującego i przenikającego wpływ coraz szerszych sfer bytu, były realną podstawą życiową, której mistyfikowanym odzwierciedleniem było tak zwana „pierwsza szlachetna prawda” buddyzmu – afirmacja tożsamości bytu i cierpienia. Powszechność zła, generowana przez coraz głębsze zniewolenie ludu pracującego, niepewność przyszłości warstw średnich, zaciekłą walkę o władzę wśród klasowej elity społeczeństwa postrzegano jako podstawowe prawo bytu.

Kiedy niewolniczy sposób produkcji zaczął spowalniać dalszy rozwój sił wytwórczych, kiedy społeczeństwo zaczęło stawać przed zadaniem stworzenia osobistego interesu robotnika w wyniku jego pracy, jedna z religijnych form krytyki stary system był twierdzeniem o obecności duszy jako pewnego rodzaju wewnętrznej podstawy bytu, która jest wspólna wszystkim ludziom. W związku z tym pojawia się idea osoby - nie członka pewnej varny, ale ogólnie osoby, abstrakcyjnej osoby. Zamiast wielu rytuałów i zakazów dla pewnej warny, idea jednej zasady moralnej jest przedstawiana jako czynnik zbawienia dla każdej osoby, niezależnie od jej przynależności narodowej lub społecznej. Konsekwentny wyraz tej idei dał buddyzm, co było jednym z powodów jego przekształcenia w religię światową.

Buddyzm w swoich początkach kojarzony jest nie tylko z braminizmem, ale także z innymi systemami religijnymi i religijno-filozoficznymi starożytnych Indii. Analiza tych powiązań pokazuje, że pojawienie się buddyzmu było również uwarunkowane obiektywnymi procesami społecznymi i przygotowane ideologicznie. Buddyzm nie został stworzony przez „objawienie” istoty, która osiągnęła boską mądrość, jak twierdzą buddyści, ani przez osobistą kreatywność kaznodziei, jak zwykle wierzą zachodni buddyści. Ale buddyzm również nie był mechanicznym zbiorem istniejących idei. Wprowadził do nich wiele nowych rzeczy, generowanych właśnie przez warunki społeczne epoki jego pojawienia się.

Początkowo elementy nowej nauki religijnej, zgodnie z tradycją buddyjską, mnisi przekazywali ustnie swoim uczniom. Zaczęli otrzymywać projekty literackie stosunkowo późno - w II-I wieku. pne mi.

W wiekach 3-1. pne mi. a w pierwszych wiekach naszej ery następuje dalszy rozwój buddyzmu, w szczególności powstaje spójna biografia Buddy, powstaje literatura kanoniczna. Mnisi - teologowie wypracowują logiczne "powody" dla głównych dogmatów religijnych, często określanych jako "filozofia buddyzmu". Subtelności teologiczne pozostawały własnością stosunkowo nielicznego kręgu mnichów, którzy mieli możliwość poświęcenia całego czasu na szkolne dysputy. W tym samym czasie rozwinęła się inna, moralno-kultowa strona buddyzmu, tj. „ścieżką”, która może doprowadzić każdego do końca cierpienia. Ta „droga” była w rzeczywistości bronią ideologiczną, która przez wiele stuleci pomagała utrzymać posłuszeństwo mas pracujących.

Buddyzm wzbogacił praktyki religijne o urządzenie związane z dziedziną kultu indywidualnego. Odnosi się to do takiej formy zachowania religijnego jak bhavana - zagłębianie się w siebie, w swój wewnętrzny świat w celu skoncentrowanej refleksji nad prawdami wiary. Wielu badaczy uważa, że ​​etyka w buddyzmie ma kluczowe znaczenie, a to czyni go bardziej etyczną, filozoficzną nauką niż religią. Większość pojęć w buddyzmie jest niejasna, niejednoznaczna, co czyni go bardziej elastycznym i dobrze dostosowanym do lokalnych kultów i wierzeń, zdolnym do transformacji. W ten sposób wyznawcy Buddy utworzyli liczne wspólnoty monastyczne, które stały się głównymi ośrodkami rozprzestrzeniania się religii.

W I wieku n. mi. W buddyzmie powstały dwie gałęzie: Hinajana („mały wózek”) i Mahajana („duży wózek”). Podział ten spowodowany był przede wszystkim różnicami w społeczno-politycznych warunkach życia w niektórych częściach Indii. Hinajana, ściślej związana z wczesnym buddyzmem, uznaje Buddę za osobę, która odnalazła drogę do zbawienia, które uważa się za osiągalne tylko przez wycofanie się ze świata - monastycyzm. Mahajana wywodzi się z możliwości zbawienia nie tylko dla mnichów pustelników, ale także dla świeckich, a nacisk kładzie się na aktywne nauczanie, na ingerencję w życie publiczne i państwowe. Mahajana, w przeciwieństwie do Hinajany, łatwiej przystosowana do rozprzestrzenienia się poza Indie, dająca początek wielu plotkom i prądom, Budda stopniowo staje się najwyższym bóstwem, na jego cześć buduje się świątynie, wykonuje się czynności kultowe.

Ważną różnicą między hinajaną a mahajaną jest to, że hinajana całkowicie odrzuca ścieżkę zbawienia dla niemnichów, którzy dobrowolnie wyrzekają się ziemskiego życia. W mahajanie ważną rolę odgrywa kult kijów cielesnych – jednostek, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale odkładają osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym, niekoniecznie mnichom, w jego osiągnięciu, zastępując tym samym wymóg odejścia świat z wezwaniem do wpływania na niego.

Wczesny buddyzm wyróżnia się prostotą rytuałów. Jej głównym elementem jest: kult Buddy, nauczanie, czczenie świętych miejsc związanych z narodzinami, oświeceniem i śmiercią Gautamy, kult stup - miejsc kultu, w których przechowywane są relikwie buddyzmu. Mahajana dodała cześć kijom do kultu Buddy, przez co obrzędy stały się bardziej skomplikowane: wprowadzono modlitwy i wszelkiego rodzaju zaklęcia, zaczęto praktykować ofiary i powstał wspaniały rytuał.

Indie to kraj o specyficznej, niezwykle ciekawej kulturze i własnych, oryginalnych wierzeniach. Jest mało prawdopodobne, aby w jakimkolwiek innym państwie - może z wyjątkiem starożytnego Egiptu i Grecji - istniała tak ogromna liczba mitów, pism i tradycji. Niektórzy badacze uważają ten półwysep za kolebkę ludzkości. Inni sugerują, że kraj ten jest jednym z głównych spadkobierców kultury ludów aryjskich, które przybyły tu z martwej Arktydy. Najstarsza religia starożytnych Indii – wedyzm – przekształciła się później w hinduizm, który istnieje do dziś.

Około 6-7 tys. p.n.e. starożytne plemiona zamieszkujące półwysep Hindustan przestawiły się ze zbieractwa i łowiectwa na osiadłe rolnictwo. mi. Pod koniec lat 3000 na tych terytoriach pojawiała się już wysoko rozwinięta kultura osadnictwa miejskiego. Współcześni naukowcy nazywają go „Harappan”. Ta cywilizacja trwała prawie tysiąclecie. W starożytnych indyjskich miastach Harappan dobrze rozwinęło się rzemiosło i istniała bogata klasa kupców. Nie wiadomo, co stało się z tą kulturą. Niektórzy badacze sugerują, że doszło do katastrofy na dużą skalę, inni uważają, że bogate miasta tego okresu z jakiegoś powodu po prostu zbankrutowały i zostały opuszczone.

Następnie dynastie muzułmańskie długo rządziły Indiami. W 1526 Khan Babur podbił te terytoria, po czym Indie stały się częścią ogromnego imperium Mogołów. Stan ten został zniesiony dopiero w 1858 r. przez angielskich kolonialistów.

Historia religii

Na przestrzeni wieków w tym kraju sukcesywnie zastępowali się:

• Religia wedyjska starożytnych Indii.
• Hinduizm. Dziś ta religia dominuje w Indiach. Ponad 80% ludności kraju to jego zwolennicy.
• Buddyzm. Dziś wyznaje go część ludności.

Wczesne wierzenia

Wedyzm jest najstarszą religią starożytnych Indii. Niektórzy naukowcy sugerują, że pojawił się w tym kraju jakiś czas po zniknięciu ogromnego zamożnego starożytnego państwa - Arctida. Oczywiście jest to dalekie od oficjalnej wersji, ale w rzeczywistości jest bardzo interesujące i wiele wyjaśnia. Zgodnie z tą hipotezą, kiedyś, z nieznanych przyczyn, oś Ziemi przesunęła się. W rezultacie klimat zmienił się dramatycznie. W Arktydzie, położonej albo na biegunie północnym, albo we współczesnych subpolarnych regionach kontynentalnych, zrobiło się bardzo zimno. Dlatego zamieszkujący go Aryjczycy zostali zmuszeni do migracji w kierunku równika. Niektórzy z nich udali się na środkowy i południowy Ural, budując tutaj miasta obserwacyjne, a następnie na Bliski Wschód. Druga część posuwała się przez Skandynawię i Wyżynę Wałdajską. W kształtowaniu kultury i religii indyjskiej brała udział trzecia gałąź, która dotarła do Azji Południowo-Wschodniej, a następnie zmieszała się z rdzennymi mieszkańcami tych miejsc - Drawidami.

Podstawowy pomysł

W rzeczywistości wedyzm - najstarsza religia starożytnych Indii - jest początkowym etapem hinduizmu. Nie był rozprowadzany po całym kraju, a jedynie w jego części – w Uttarze i Wschodnim Pendżabie. Według oficjalnej wersji to właśnie tutaj powstał wedyzm. Dla wyznawców tej religii charakterystyczne było ubóstwianie całej przyrody jako całości, a także jej części i niektórych zjawisk społecznych. W wedyzmie nie było jasnej hierarchii bogów. Świat został podzielony na trzy główne części - ziemię, niebo i sferę pośrednią - antarizhna (porównaj ze słowiańską Jawu, Naviu i Pravya). Każdy z tych światów odpowiadał pewnym bogom. Czczony był również główny twórca, Purusza.

wedyjski

Pokrótce rozmawialiśmy o tym, czym jest najstarsza religia starożytnych Indii. Następnie zajmiemy się tym, czym są Wedy – ich podstawowym pismem.

W chwili obecnej księga ta jest jednym z najstarszych dzieł sakralnych. Uważa się, że przez tysiące lat Wedy były przekazywane wyłącznie ustnie – od nauczyciela do ucznia. Około pięć tysięcy lat temu mędrzec Vyasadeva spisał ich część. Ta księga, która obecnie jest uważana za Wedy, podzielona jest na cztery części (turiya) - "Rigveda", "Samaveda", "Yajurveda" i "Atharvaveda".

Praca ta zawiera mantry i hymny pisane wierszem i służące jako przewodnik dla indyjskiego duchowieństwa (zasady ślubów, pogrzebów i innych obrzędów). Zawiera również zaklęcia przeznaczone do leczenia ludzi i wykonywania wszelkiego rodzaju magicznych rytuałów. Mitologia i religia starożytnych Indii są ze sobą ściśle powiązane. Na przykład oprócz Wed istnieją Purany. Opisują historię powstania wszechświata, a także genealogię indyjskich królów i bohaterów.

Powstanie wierzeń hinduskich

Z biegiem czasu najstarsza religia starożytnych Indii - wedyzm - przekształca się we współczesny hinduizm. Wiązało się to najwyraźniej przede wszystkim ze stopniowym wzrostem wpływu na życie społeczne kasty bramińskiej. W zaktualizowanej religii ustala się wyraźną hierarchię bogów. Na pierwszy plan wysuwa się Stwórca. Istnieje trójca – Brahma-Vishnu-Shiva. Brahma otrzymuje rolę twórcy praw społecznych, aw szczególności inicjatora podziału społeczeństwa na varny. Wisznu jest czczony jako główny strażnik, a Shiva jako bóg niszczyciela. Stopniowo w hinduizmie pojawiają się dwa kierunki. Wisznuizm mówi o ośmiu zejściach Wisznu na ziemię. Jednym z awatarów jest Kryszna, drugim jest Budda. Przedstawiciele drugiego kierunku - kultu Śiwy - szczególnie czczą boga zniszczenia, uważając go zarówno za patrona płodności, jak i bydła.

Hinduizm zaczął pełnić rolę religii dominującej w Indiach już od średniowiecza. Tak jest do dziś. Przedstawiciele tej religii uważają, że nie można zostać Hindusem. Mogą się tylko urodzić. Oznacza to, że varna (społeczna rola osoby) jest czymś, co jest dane i z góry określone przez bogów, a zatem nie można jej zmienić.

System społeczny varnaśrama-dharna

W ten sposób inna starożytna religia starożytnych Indii, hinduizm, stała się spadkobierczynią wielu tradycji i rytuałów wcześniejszych wierzeń. W szczególności w czasach wedyzmu powstał podział społeczeństwa indyjskiego na varny. Oprócz czterech grup społecznych (braminów, ksztariów, waiszjów i śudrów), według tej religii istnieją cztery drogi ludzkiego życia duchowego. Etap uczenia się nazywa się Brahmacharya, życie społeczne i rodzinne nazywa się Grihastha, późniejsze odejście od tego, co światowe, to Vanaprastha, a ostatnim etapem życia z ostatecznym oświeceniem jest Sannyasa.

Ktokolwiek stworzył varnaśrama-dharnę, taki uporządkowany sposób życia jest nadal zachowany na świecie. W każdym kraju są kapłani (Bramini), administratorzy i wojskowi (Ksztariasi), biznesmeni (Waiszjowie) i robotnicy (Śudrowie). Taki podział umożliwia usprawnienie życia społecznego i stworzenie najbardziej dogodnych warunków życia dla osób z możliwością rozwoju i doskonalenia się.

Na nieszczęście, w samych Indiach varnaśrama-dharna w naszych czasach uległa znacznej degradacji. Sztywny podział na kasty (zresztą zależny od urodzenia), który tu dziś istnieje, przeczy podstawowej koncepcji tej nauki o potrzebie duchowego wzrostu człowieka.

Religia starożytnych Indii w skrócie: powstanie buddyzmu

To kolejne bardzo powszechne przekonanie na półwyspie. Buddyzm to jedna z najbardziej niezwykłych religii na świecie. Faktem jest, że w przeciwieństwie do chrześcijaństwa, założycielem tego kultu jest osoba całkowicie historyczna. Twórca tej obecnie dość rozpowszechnionej (i nie tylko w Indiach) nauki Sidgartha Shanyamuni urodził się w 563 roku w mieście Lumbene w rodzinie kshtaria. Został nazwany Buddą po osiągnięciu oświecenia w wieku 40 lat.

Religia i filozofia starożytnych Indii zawsze uważały bóstwo nie za siłę karzącą lub przebaczającą, ale za wzór do naśladowania, rodzaj „latarni” samorozwoju. Buddyzm natomiast całkowicie porzucił ideę tworzenia świata przez dowolnego Stwórcę. Zwolennicy tej religii wierzą, że człowiek może polegać tylko na sobie osobiście, podczas gdy cierpienie nie jest zsyłane na niego z góry, ale jest wynikiem jego własnych błędów i niemożności odrzucenia światowych pragnień. Jednak, podobnie jak omówione wcześniej wcześniejsze religie indyjskie, buddyzm zawiera ideę zbawienia, czyli osiągnięcia nirwany.

Interakcja z kulturą zachodnią

Dla Europejczyków kultura i religia starożytnych Indii przez długi czas pozostawała tajemnicą za siedmioma pieczęciami. Początek interakcji tych dwóch zupełnie odmiennych światów został położony dopiero pod koniec ubiegłego wieku. Nieoceniony wkład w ten proces wnieśli celebryci, tacy jak E. Blavatsky, Nicholas i Helena Roerich i inni.

Dziś powszechnie znana jest jedna z przepowiedni Vanga dotyczących Indii. Słynny wróżbita wierzył, że najstarsza nauka wkrótce powróci na świat. I przyjdzie z Indii. Powstaną na ten temat nowe księgi, które rozprzestrzenią się po całej Ziemi.

Kto wie, być może starożytna religia Indii rzeczywiście stanie się podstawą przyszłych nowych wierzeń. „Ognista Biblia”, jak przewiduje Vanga, „pokryje Ziemię białym kolorem”, dzięki czemu ludzie zostaną zbawieni. Być może mówimy nawet o znanym dziele napisanym przez Roerichów - Agni Yoga. „Agni” oznacza w tłumaczeniu „ogień”.

Kultura starożytnych Indii

Religia i kultura starożytnych Indii to zjawiska ściśle ze sobą powiązane. Nieziemski mistyczny świat bogów jest prawie zawsze obecny w pracach indyjskich artystów, rzeźbiarzy, a nawet architektów. Nawet w naszych czasach mistrzowie starają się wnieść do każdego ze swoich dzieł głęboką treść, rodzaj wizji wewnętrznej prawdy, nie mówiąc już o starożytnych rzemieślnikach.

Niestety, zachowało się bardzo niewiele starożytnych indyjskich malowideł i fresków. Ale w tym kraju jest po prostu ogromna liczba starożytnych rzeźb o wartości historycznej i zabytków architektury. Czym są na przykład ogromne jaskinie Ellora ze wspaniałą świątynią Kailash w centrum. Tutaj można również zobaczyć majestatyczne posągi boskiego Trimurti Brahma-Vishnu-Shiva.

Tak więc dowiedzieliśmy się, że najstarszą religią starożytnych Indii jest wedyzm. Hinduizm i buddyzm, które powstały później, są jego rozwojem i kontynuacją. Przekonania religijne w Indiach po prostu wywarły ogromny wpływ nie tylko na kulturę, ale także na życie społeczne w ogóle. W naszych czasach kraj ten wciąż pozostaje niezwykle ciekawy, oryginalny, oryginalny i niepodobny do żadnego innego państwa na świecie.