Mūsdienās viens no noslēpumainākajiem – un tajā pašā laikā vislielāko interesi izraisošajiem – kristietības strāvojumiem ir vecticībnieki. Radušies baznīcas reformas rezultātā, vecticībnieki nepazuda, bet sāka dzīvot pēc saviem kanoniem, galvenokārt valsts nomalē. Pārdzīvojuši vajāšanas, vecticībnieki joprojām pastāv gan Krievijā, gan ārzemēs.

Baznīcas reformas mērķis bija apvienot krievu baznīcas liturģisko kārtību ar grieķu baznīcu un galvenokārt ar Konstantinopoles baznīcu. Galvenais Krievijas baznīcas reformators bija patriarhs Nikons, kurš bija jaunā cara Alekseja Mihailoviča aizbildniecībā. Galvenais reformu pretinieks bija arhipriesteris Avvakums, kurš pēc vajāšanu sākuma tika iemests cietumā vairākas dienas bez ēdiena un ūdens, bet pēc tam nosūtīts trimdā uz Sibīriju, kur Avvakums kļuva par galveno vecticībnieku sludinātāju. , apvienojot vecticībniekus visā valstī. Neskatoties uz trimdas gadiem un vajāšanām, arhipriesteris un viņa biedri tika sadedzināti guļbūves namā Pustozerskā par atteikšanos piekāpties.

Liturģiskās reformas sākumpunkts, kas arī kļuva par iemeslu baznīcas šķelšanai, bija 1651. gada 9. februāris. Pēc vienas no baznīcas konciliem cars Aleksejs Mihailovičs paziņoja par "vienprātības" ieviešanu dievkalpojumā "vairāku balsu" vietā visās baznīcās: tika dota pavēle ​​"dziedāt vienā balsī un lēnām". Pēc tam cars, apejot 1649. gada koncila dekrēta paziņojumu par Maskavas patriarha Jāzepa atbalstīto "vairāku viedokļu" pieļaujamību, ar līdzīgu aicinājumu vērsās pie Konstantinopoles patriarha, kurš arī deva zaļo gaismu "vienprātībai". baznīcās. Dziedāšanas reformu bez cara un Konstantinopoles patriarha atbalstīja arī cara biktstēvs Stefans Vonifatjevs un gultas sargs Fjodors Mihailovičs Rtiščovs. Daudzējādā ziņā tieši viņi pārliecināja caru Alekseju Mihailoviču pāriet uz "vienprātību".

Kopumā reforma saturēja tālāk norādītos vienumus:

1. Tā sauktās "grāmatas tiesības", kas izteiktas tekstu rediģēšanā Svētie Raksti un liturģiskās grāmatas, kas izraisīja izmaiņas, jo īpaši krievu baznīcā pieņemtā ticības apliecības tulkojuma tekstā: savienība-opozīcija "a" tika noņemta vārdos par ticību Dieva Dēlam "dzimis, nevis radīts", viņi sāka runāt par Dieva Valstību nākotnē ("beigas nebūs"), nevis tagadnē ("nav gala"), vārds "Patiess" tiek izslēgts no definīcijas. par Svētā Gara īpašībām. Vēsturiskajos liturģiskajos tekstos tika veiktas vairākas citas korekcijas, piemēram, vārdam "Jēzus" tika pievienots vēl viens burts (zem virsraksta "Ic") un to sāka rakstīt "Jēzus" (zem virsraksta "Ir"). ).

2. Divpirkstu krusta zīmes aizstāšana ar trīspirkstu zīmi un t.s. atcelšana. mešana jeb mazi loki pret zemi - 1653. gadā Nikons visām Maskavas baznīcām izsūtīja "atmiņu", kurā bija teikts: "baznīcā neder mest uz ceļiem, bet paklanīties pie jostas; pat ar trim pirkstiem tu tiktu kristīts."

4. Nikona reliģiskās procesijas jāveic pretējā virzienā (pret sauli, nevis sālīšanu).

5. Izsaukumu "Aleluja" dziedāšanas laikā par godu Svētajai Trīsvienībai sāka izrunāt nevis divas reizes (akūtā halleluja), bet trīs reizes (trīskāršais).

6. Mainīts prosforas numurs uz proskomedia un zīmoga uzraksts uz prosforas.

Patriarha Nikona vēlme apvienot krievu rituālus un dievkalpojumus pēc mūsdienu Grieķijas tā laika modeļiem izraisīja spēcīgu protestu no veco rituālu un tradīciju piekritējiem. Dažus gadus pēc pārejas uz "vienprātību", 1656. gadā, Krievijas baznīcas vietējā padomē visi ar diviem pirkstiem kristītie tika pasludināti par ķeceriem, izslēgti no Trīsvienības un nolādēti. Gadu vēlāk katedrāle apstiprināja jaunās preses grāmatas, apstiprināja jaunus rituālus un rituālus, kā arī uzlika zvērestu un anatēmas vecajām grāmatām un rituāliem.

Reliģiskā valsts daļa faktiski nonāca kara stāvoklī: Solovetsky klosteris bija pirmais, kas izteica savu domstarpību, par ko vēlāk samaksāja - 1676. gadā to izpostīja loka šāvēji. 1685. gadā karaliene Sofija pēc garīdznieku lūguma publicē dokumentu ar nosaukumu "12 raksti", kas paredz dažāda veida represijas pret vecticībniekiem – izsūtīšanu, cietumu, spīdzināšanu, dzīvu sadedzināšanu guļbaļķu mājiņās.

"12 rakstus" atcēla tikai Pēteris I 1716. gadā. Cars ieteica vecticībniekiem pāriet uz puslegālu eksistences veidu, pretī prasot maksāt "par šo šķelšanos, visu veidu maksājumi dubultojās". Tajā pašā laikā par vecticībnieku dievkalpojumiem vai dievkalpojumu pildīšanu joprojām tika paredzēts nāvessods, un visi vecticībnieku priesteri tika pasludināti vai nu par šķelmiskajiem skolotājiem, ja viņi bija vecticībnieku mentori, vai arī pareizticības nodevējiem, ja tie bija agrāk. priesteri.

Tomēr pat šādas represijas nenogalināja vecticībniekus valstī. Saskaņā ar dažiem ziņojumiem 19. gadsimtā aptuveni trešā daļa no visiem valsts iedzīvotājiem uzskatīja sevi par vecticībniekiem. Pēc kopīgās ticības ieviešanas, tas ir, vecticībniekiem atzinot Maskavas patriarhāta hierarhisko jurisdikciju, saglabājot savas tradīcijas, lietas reliģiskā kustība uzlabojās: piemēram, vecticībnieku tirgotāji kļuva bagāti un palīdzēja ticības biedriem. 1862. gadā Apgabala vēstule, kas spēra soli ceļā uz jauno rituālu pareizticību, izraisīja lielas diskusijas vecticībnieku vidū. Opozicionāri šim dokumentam radīja jēgu neo-okruzhnikov.

Neskatoties uz pagrīdes atstāšanu, vecticībniekiem joprojām bija aizliegts pacelties līdz pilnīgi likumīgam līmenim. "Šizmatiķi netiek vajāti viņu uzskatu dēļ par ticību, bet viņiem ir aizliegts jebkādā aizsegā kādu pavedināt un iedzīt savā šķelmē," teikts Hartas 60. pantā par noziegumu novēršanu un apspiešanu. Viņiem bija aizliegts būvēt baznīcas, sākt sketes un pat remontēt esošās, kā arī izdot grāmatas, kurās būtu iespējams vadīt dievkalpojumus, viņu reliģiskās laulības valsts neatzina, un visi bērni, kas dzimuši pirms 1874. Vecticībnieki netika uzskatīti par likumīgiem. Pēc 1874. gada vecticībniekiem atļāva dzīvot civillaulība: "Šizmatiķu laulības iegūst civiltiesiskās attiecībās, ierakstot tam izveidotajos speciālajos pagastu reģistros, likumīgas laulības spēku un sekas."

Vecticībnieku oficiālā iziešana likumīgā līmenī notika 1905. gada 17. aprīlī: šajā dienā tika izdots Augstākais dekrēts "Par reliģiskās tolerances principu stiprināšanu". Dekrēts atcēla likumdošanas ierobežojumus vecticībniekiem un jo īpaši skanēja: “Piešķiriet vecticībnieku vārdu, nevis pašlaik lietoto šķeldojošo nosaukumu, visiem interpretāciju un vienošanos sekotājiem, kuri akceptē pareizticīgās baznīcas pamatprincipus. , bet neatzīst dažus tajā pieņemtos rituālus un sūta savus dievkalpojumus pēc vecām iespiestām grāmatām. Tagad vecticībniekiem bija atļauts vadīt reliģiskas procesijas, zvanīt zvanus, organizēt kopienas; Belokrinitsky piekrišana nonāca arī juridiskajā jomā. Vecticībnieki-bespopovci izdeva Pomerānijas piekrišanu.

Interesanti, ka boļševiku nākšana pie varas vecticībniekus neatgrieza pagrīdē; gluži pretēji, RSFSR un pēc tam PSRS varas iestādes diezgan labvēlīgi izturējās pret vecticībniekiem, saskatot viņos pretestību pieņemtajiem pirmsrevolūcijas Krievija Pareizticība - tā sauktais "tihonovisms". Taču šāda labvēlība ilga tikai līdz 20. gadu beigām. Lieliski Tēvijas karš Vecticībnieki sveica neviennozīmīgi: lielākā daļa aicināja iestāties par Tēvzemes aizsardzību, savukārt bija izņēmumi - piemēram, Zuevas republika un Lampovas ciema vecticībnieki-fedosejevieši kļuva par līdzstrādniekiem.

Vecticībnieku baznīcā dziedāšanai ir liela audzinoša nozīme. Ir jādzied tā, lai "skaņas ietriecas ausī, un tajās ietvertā patiesība iespiežas sirdī". Vecticībnieki neatpazīst klasisko balss uzstādījumu - lūdzējam jādzied savā dabiskajā balsī, folkloras manierē. Znamenny dziedāšanā nav paužu, pieturu, visi dziedājumi tiek izpildīti nepārtraukti. Dziedot jātiecas uz skanējuma vienveidību, dziedot "vienā balsī". Iepriekš baznīcas kora sastāvs bija tikai vīriešu sastāvs, taču, ņemot vērā mazo dziedātāju skaitu mūsdienās, gandrīz visos vecticībnieku lūgšanu namos un baznīcās koru pamats ir sievietes.

Mūsdienās lielas vecticībnieku kopienas bez Krievijas pastāv arī Latvijā, Lietuvā un Igaunijā, Moldovā, Kazahstānā, Polijā, Baltkrievijā, Rumānijā, Bulgārijā, Ukrainā, ASV, Kanādā un vairākās Latīņamerikas valstīs, kā arī kā Austrālijā. Vecticībnieku vidū dominējošā ir Krievijas pareizticīgo vecticībnieku baznīca (Belokrinitskoje piekrišana, dibināta 1846. gadā), kurā ir aptuveni miljons draudzes locekļu un kurai ir divi centri - Maskavā un Rumānijas pilsētā Brailā.

Ir arī Vecā pareizticīgo Pomerānijas baznīca (DOC), kurā Krievijā ir aptuveni 200 kopienu (lielākā daļa nav reģistrētas). Centralizēta, padomdevēja un koordinējoša iestāde mūsdienu Krievija ir Krievijas padome DPC. Krievu Vecās pareizticīgās baznīcas garīgais un administratīvais centrs līdz 2002. gadam atradās Brjanskas apgabala Novozibkovā, bet pēc tam - Maskavā.

2000. gadā Bīskapu padomē Krievijas pareizticīgo baznīca ārpus Krievijas piedāvāja vecticībniekiem grēku nožēlu: “Mēs ļoti nožēlojam nežēlību, kas tika nodarīta vecā rita piekritējiem, civilās varas vajāšanām, kuras arī bija iedvesmotas. daži no mūsu priekštečiem Krievijas Baznīcas hierarhijā... Piedodiet, brāļi un māsas, mūsu grēkus, ko jums nodarījis naids. Neuzskatiet mūs par mūsu priekšgājēju grēku līdzdalībniekiem, nelieciet mums rūgtumu par viņu nesavaldīgajiem darbiem. Lai gan mēs esam jūsu vajātāju pēcteči, mēs neesam vainīgi jums nodarītās nelaimēs. Piedodiet apvainojumus, lai mēs būtu brīvi no pārmetumiem, kas viņus nomāc. Mēs noliecamies pie jūsu kājām un nododamies jūsu lūgšanām. Piedodiet tiem kas jūs aizvainoja ar neapdomīgu vardarbību, jo caur mūsu lūpām viņi nožēloja to, ko viņi jums bija nodarījuši, un lūdz piedošanu ... 20. gadsimtā Krievijas pareizticīgo baznīcu, kas tagad bija Dieva cīnītāja rokās, krita jaunas vajāšanas. komunistiskais režīms... Mēs ar skumjām atzīstam, ka mūsu Baznīcas lielās vajāšanas pēdējo desmitgažu laikā daļēji var būt Dieva sods par mūsu priekšgājēju vajāšanām pret vecā rita bērniem. Un tāpēc mēs apzināmies to notikumu rūgtās sekas, kas mūs sašķēla un tādējādi vājināja Krievijas baznīcas garīgo spēku. Mēs svinīgi apliecinām savu dziļo vēlmi dziedēt Baznīcai nodarīto brūci...".

No pazīstamajiem vecticībnieku piekritējiem var izcelt filantropu un Tretjakova galerijas dibinātāju Pāvelu Tretjakovu, Donas kazaku ievērojamo personību Venediktu Romanovu, HSE skolotāju un padomju disidentu Pāvelu Kudjukinu, bijušo drošības dienesta vadītāju. Krievijas prezidenta Borisa Jeļcina Aleksandra Koržakova, zinātnieka Dmitrija Ļihačova u.c.

Veiktie pasākumi nenoveda pie pilnīgas vecticībnieku iznīcināšanas. Kāds pārcēlās uz Sinodales baznīcu, kādam tika izpildīts nāvessods vai nomira cietumā, ievērojama daļa izkaisīta pa Krievijas nomalēm un to pametusi. 1702. gadā Pēteris I, atgriežoties no Arhangeļskas, nolēma apmeklēt Vigu (lielu vecticībnieku apmetni impērijas nomalē).

Vecticībnieki gatavojās bēgšanai un ugunīgai nāvei, taču cars viņus neaiztika, bet apsolīja vigovītiem konfesionālo autonomiju. Akadēmiķis Pančenko pauž viedokli, ka šīs idejas radušās Pētera viesošanās dēļ Rietumeiropa, un viņa svītā bija daudz protestantu, uz kuru idejām viņš balstījās un kuri cieta līdzīgas katoļu inkvizīcijas vajāšanas Eiropā.

Pēteris I nolēma ļaut vecticībniekiem pastāvēt valstī, bet uzlikt tiem papildu nodokļus un ar viltojumu palīdzību uzsākt cīņu pret vecticībniekiem. Šim nolūkam 1716. gada 8. (19.) februārī Pēteris izdeva “Senāta izsludinātu personalizētu dekrētu - par došanos uz grēksūdzi visur, par naudas sodu par šī noteikuma neievērošanu un par šķelšanās nodrošināšanu. dubultā alga [nodoklis].

Turklāt vecticībnieki savas reliģiskās pārliecības dēļ bija spiesti maksāt bārdas nodokli, kas tika iekasēts 1705. gada 16. (27.) janvārī. 1716. gada 18. (29.) februārī cars izdeva jaunu dekrētu, saskaņā ar kuru no vecticībniekiem: atraitnes un neprecētas sievietes(meitenes) sāka ņemt parasto nodokli.

Saskaņā ar Pētera 1722. gada 6. (17.) aprīļa dekrētu vecticībniekiem par bārdu bija jāmaksā 50 rubļu gadā, un viņiem nebija tiesību valkāt citus apģērbus, izņemot: rāvējslēdzēju ar stāvošu pielīmētu trumpi. karte (apkakle), ferezi un viena rinda ar guļošu kaklarotu. Apkaklei obligāti jābūt sarkanai - no sarkana auduma, un pašu kleitu nevar valkāt sarkanā krāsā.

Aizliegt visu krievisko. Kopš tā laika par krieviem tika uzskatīti tikai tie, kas ticēja nevis Dievam, bet gan Svētajai Baznīcai

Ja kāds no vecticībniekiem parādījās citās drēbēs, tad viņi ņēma sodu - 50 rubļu. 1724. gadā 13. novembrī Pēteris izdeva dekrētu pēc Ņižņijnovgorodas arhibīskapa Pitirima lūguma izdot vecticībniekiem vara zīmes, kuras vecticībniekiem bija jāpiešuj pie apģērba un jāvalkā (kā ebreji g. Nacistiskā Vācija valkāja dzeltena zvaigzne). Vecticībnieku sievietēm saskaņā ar šo dekrētu bija jāvalkā pūkainas kleitas un cepures ar ragiem.

Jāpiebilst, ka visiem pārējiem pilsētu iedzīvotājiem saskaņā ar 1714. gada 17. (28.), 1713. gada 29. decembra (1715. gada 9. janvāra) dekrētiem bija aizliegts valkāt bārdu, valkāt krievu drēbes un tirgoties ar krievu tautas drēbēm. un zābakus (tirgot bija iespējams tikai ar vācu stila apģērbu). Nepaklausīgos sita ar pātagu un nosūtīja uz katorgu.

18. gadsimta sākumā, lai cīnītos pret veco rituālu, Svētajā Sinodē tika izveidoti viltus “senie” rokraksti: koncila akts par Mārtiņu Armēniju un tā sauktā Teognosta kase, ko aktīvi izmantos Sinodu misionāri vairāk nekā 200 gadus, no 18. gadsimta līdz 1917. gadam.

Piespiedu kristības, dubultpirkstu aizliegums un tiesību atņemšana

Vajāšanas pret vecticībniekiem neapstājās arī pēc atcelšanas. Cars Pēteris veica vairākas skaitīšanas, lai iekasētu nodokļus. Tos vecticībniekus, kuri bija gatavi maksāt dubultu algu (nodokli) un izturēja tautas skaitīšanu, sāka saukt par "piezīmju vecticībniekiem" (oficiāli: "piezīmju šķelšanās"). Tos, kuri izvairījās no tautas skaitīšanas, sāka saukt par "nereģistrētajiem vecticībniekiem" (oficiāli: "nereģistrētajiem šķelmiešiem") un nokļuva nelikumīgā situācijā.

1722. gada 15. (26.) maijā Sinodes vārdā tiek izdots likums “Par pavēlēm šķelmiešu pāriešanai pareizticīgajā baznīcā”. Saskaņā ar šo likumu, pārejot uz jaunticībniekiem, vecticībniekiem, kurus kristījuši vecticībnieki, ir jākristī vēlreiz. Mūki atkal jāturpina. Jaunticībnieku baznīcās reģistrēto šķelšanās (vecticībnieku) bērni ir jākristī ar spēku. Tos vecticībniekus, kuri visā pakļaujas baznīcai, bet tiek kristīti ar diviem pirkstiem, ārpus baznīcas tiek uzskatīti par šķelmām.

Tie "Kas gan svētā baznīca un viņi paklausa un pieņem visus Baznīcas sakramentus, un krusts ir attēlots uz sevi ar diviem pirkstiem, nevis ar trīs pirkstu papildinājumu, kas ir ar pretēju izsmalcinātību un kas to dara nezināšanas, bet spītības dēļ. , rakstiet gan šķelšanās vienalga ko.

Skismatiķu (vecticībnieku) liecības tiek pielīdzinātas ķeceru liecībām un netiek pieņemtas tiesās – gan baznīcas, gan civilajās. Vecticībnieku vecākiem ir aizliegts mācīt saviem bērniem divpirkstu rādīšanu cietsirdīga soda dēļ (kam tika pakļauti šķelšanās skolotāji).

Pēdējais nozīmēja, ka, ja vecticībnieku vecāki mācīja savus bērnus kristīt ar diviem pirkstiem, tad viņi tika pielīdzināti šķelmiskajiem skolotājiem un nosūtīti apsardzībā (apsardzībā), lai tos tiesātu Svētā Sinode saskaņā ar attiecīgā likuma 10. punktu. .

Visa šī nelikumība, visa krieviskā iznīcināšana notika mūsu valstī. Šīs vēsturiskā informācija ir atvērtos avotos, bet par to nav pieņemts runāt. Patriarha Kirila pārstāvētā Krievijas pareizticīgo baznīca mums publiski stāsta, ka pirms kristīšanas krievu tauta bija barbari un praktiski savvaļas cilvēki.

Mums tas viss ir jāsaprot, jāpieņem un jāizdara secinājumi, kā mums vajadzētu dzīvot tālāk. Mums atklāti jāsaka, ka patriarhs melo! Krievijā pastāvēja vispārēja pareizticība.

Literatūra:

L.N.Gumiļevs "No Krievijas uz Krieviju" http://www.bibliotekar.ru/gumilev-lev/65.htm
S. A. Zenkovskis “Krievu vecticībnieki. Baznīca un Maskava starpvalstu laikā"
http://www.sedmitza.ru/lib/text/439568/
F. E. Meļņikovs. " Īss stāsts vecā pareizticīgo (vecticībnieku) baznīca" http://www.krotov.info/history/17/staroobr/melnikov.html
A.I. Solžeņicins (no vēstījuma ārzemju krievu baznīcas trešajai padomei) http://rus-vera.ru/arts/arts25.html

Pamatojoties uz rakstu https://ru.wikipedia.org/wiki/%C2%AB%D0%94%D0%B2%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D0%B4%D1%86%D0 % B0%D1%82%D1%8C_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%B9%C2%BB_%D1%86%D0%B0%D1%80 % D0%B5%D0%B2%D0%BD%D1%8B_%D0%A1%D0%BE%D1%84%D1%8C%D0%B8

Vecticībnieki nebija vienota organizācija. Tas bija sadalīts divos virzienos – priesteru atpazīšana un neatpazīšana. Sazvanīja pirmos "Polovci", otrais - "bespopovtsy". Otrais ielauzās daudzās interpretācijās un vienošanās. Pirmie bija vienotāki, taču viņiem nebija savu bīskapu un nebija neviena, kas ordinētu (ierindotu) priesterus. Vecticībnieki pameta priesterus no oficiālās baznīcas, pārkvalificēja un nosūtīja uz savām draudzēm.

Vecticībnieki jau sen ir cietuši no dažādām uzmākšanās un ierobežojumiem. Viņiem nebija tiesību saņemt ordeņus, ieņemt vēlētus amatus (piemēram, mērs), pat vietās, kur galvenokārt dzīvoja vecticībnieki. Kad vecticībnieku stāvoklis vēl vairāk pasliktinājās. Tika izdots dekrēts, kas aizliedza viņiem uzņemt bēgļus priesterus. Pēc tam sākās vecticībnieku klosteru iznīcināšana pie Lielās Irgizas upes Trans-Volgas reģionā, kur "labojums" aizbēguši priesteri. 1841. gadā tika slēgts pēdējais no Irgizas klosteriem. Vecticībnieku garīdznieku rindas sāka retināties.

Bet "priesteri" drīz parādījās viņu pašu bīskapi. 1846. gadā Bosno-Sarajevas metropolīts Ambrozijs, kurš kļuva par Belokrinicas (Belaya Krinitsa, ciems Bukovinā, toreizējās Austrijas teritorijā) metropolītu, pāriet vecticībnieku rokās. "Austrijas vienošanās", kurai bija savi metropolīti, bīskapi un priesteri, kļuva it kā par otro pareizticīgo baznīcu Krievijā. Tās atbalstītāju skaits pieauga, neskatoties uz to, ka jaunās baznīcas galvenie organizatori drīz tika paslēpti klosteru cietumos. Maskavā un Maskavas guberņā Belokrinitskaya baznīcas sekotāju skaits bija 120 tūkstoši cilvēku. Mēģinājumi apspiest vecticībniekus pārvērtās par nocietinājumu.

Līdz lielajām pārmaiņām valsts dzīvē Pareizticīgajā baznīcā nebija vienotības un pieauga neapmierinātība. Augstākā garīdzniecība kurnēja par laicīgo ierēdņu dominēšanu. Parastie priesteri - pret hierarhiskās varas despotismu. Lielākoties draudzes garīdzniekus nospieda vajadzība, un viņiem bija zems sagatavotības līmenis. Savu galveno uzdevumu tā saskatīja rituālu izpildē un vāji vadīja sprediķi, nepietiekami izskaidrojot cilvēkiem reliģijas morālos pamatus. Neapmierinātā nepieciešamība pēc reliģiskās mācības lika ticīgajiem doties garos ceļojumos pie klostera vecākajiem vai vērsties pie vecticībniekiem, kuru vidū bija daudz prasmīgu sludinātāju.

Ļuboka (19. gs. 2. puse. Nezināms mākslinieks. Tinte, tempera). Dažu vecticībnieku un oficiālajā pareizticīgo baznīcā pieņemto rituālu un simbolu atribūtu salīdzinošs attēls.

Krievijas pareizticīgo baznīca nevarēja sadalīt 300 gadus veco Tatāru-mongoļu jūgs. Lai kā viņi centās, Romas pāvesti nespēja viņus pakļaut savam tronim. Krievu baznīcu līdz šķelšanai 17. gadsimta otrajā pusē noveda savējie, krievu tauta - cars Aleksejs Mihailovičs, saukts par Klusāko un patriarhs Nikons. Ar uguni un zobenu viņi ieviesa baznīcas reforma.

Vecticībnieki: pārdzīvot mokas

Simtiem tūkstošu ticīgo krievu cilvēku sodīja ar nāvi tikai tāpēc, ka viņi kristību laikā nevēlējās salikt pirkstus ar “šķipsnu”. Par to viņi izvilka mēles un nogrieza rokas, lai lūgšanā nepaceltu divu pirkstu pirkstus, sacirta ceturtdaļās, sadedzināja - kā archipriesteris Avvakums. Bet ticība viņiem bija dārgāka par dzīvību.

"Tikai rūp, ka ugunī un ūdenī ...".

Vecticības piekritēju nostāja 17. gadsimtā daudzējādā ziņā bija līdzīga kristiešu pozīcijai Romas impērijā pirmajos kristietības gadsimtos. Tad kristieši, kas cieta no pagānu varas iestāžu vajāšanām, bija spiesti slēpties katakombās un alās. Tāpēc krievu tautai, kas nepieņēma baznīcas reformas, bija jābēg uz tuksnešiem, mežiem, kalniem un citām zemēm, slēpjoties no valsts un garīgo varas iestāžu vajāšanām.
Taču varas iestādes nekur neļāva vecticībniekiem dzīvot mierā, cenšoties panākt, lai viņi atsakās no vecās ticības. Tika izmantotas visnežēlīgākās spīdzināšanas: cilvēkus lēnām dedzināja ugunī, vēnu izsīkšanu, ceturtdaļu, piekarināja pie ribām pie griestiem vai uz speciāla šķērsstieņa un atstāja tā pakārties. ilgu laiku- līdz atteikšanās brīdim vai nāvei. Viņi pakāra tos uz rokām, kas pagriezti atpakaļ, virzīja tos uz riteņiem, dzīvus apraka zemē līdz kaklam. Kāds, nespēdams izturēt spīdzināšanu, atteicās no savas ticības – tomēr nepatiesi.
Bet bija daudzi, kas deva priekšroku sadedzināt sevi, nevis pieņemt jaunus rituālus. "Mums nekur nav vietas," viņi teica, "tikai ieiet ugunī un ūdenī." Viņi jau iepriekš izgatavoja guļbaļķu mājiņas pašsadedzināšanai, sagatavoja atsevišķas būdas vai kapličas, darvotas un apšūtas ar salmiem. Uzzinājuši, ka dodas viņiem pakaļ, viņi ieslēdzās ēkā un, kad parādījās vajātāji, viņi paziņoja: "Atstāj mūs, pretējā gadījumā mēs sadedzināsim." Dažkārt vajātāji aizgāja, un tad cilvēki atbrīvojās no pašaizdegšanās. Taču vairumā gadījumu vajātie sadedzināja paši sevi – cilvēkus sadedzināja simtiem un tūkstošiem.
Pat vecticībnieku bērni bezbailīgi iegāja liesmās. Reiz uz darvotu guļbūvi nāvessoda izpildei tika atvesti 14 cilvēki, tostarp deviņus gadus veca meitene. Visiem viņu bija žēl, un bīskapa tiesu izpildītāji, kas lika izpildīt nāvessodu, lika bērnu aizturēt. Guļbūve jau dega, bet bērns vēl steidzās pie savējiem. Tad viņi viņai teica, it kā gribēdami nobiedēt un apstāties: "Nu, ej ugunī, paskaties, neaizver acis." Un meitene, trīs reizes krustojoties, metās ugunī...

Slaktiņš pār Habakuku

Lielā Maskavas katedrāle 1666.-1667.gadā atbalstīja baznīcas reformu un nolādēja visus tās pretiniekus, kurus sāka saukt par apvainojošu vārdu "šķelšanās". Pēc koncila sekoja jaunas trimdas un nāvessodi. Slavenie senkrievu dievbijības aizstāvji Arhipriesteris Avvakums, priesteris Lācars, Maskavas Pasludināšanas katedrāles diakons Fjodors, mūks Epifānija tika izsūtīti uz Pustozersku Arhangeļskas guberņā un ieslodzīti māla cietumā. Visiem, izņemot Habakuku, tika izgriezta mēle un nogrieztas labās rokas, lai viņi nevarētu ne runāt, ne ar diviem pirkstiem izdarīt krusta zīmi.
Pagāja gads pēc gada, un Pustozero ieslodzīto stāvoklis nemainījās. Tāpat kā iepriekš, viņi tika ieslodzīti četrās sava cietuma sienās un tāpat kā iepriekš tika turēti pie maizes un ūdens. Tomēr nekādas spīdzināšanas un spīdzināšanas, karaļa pārliecināšana, visu zemes svētību solījumi par atteikšanos no pārliecības nevarētu piespiest Avvakumu un viņa domubiedrus pārtraukt cīņu pret Nikona reformu. Šeit arhipriesteris sāka rakstīt savu slaveno dzīvi. No tās lapām visā tās gigantiskajā izaugsmē radās izcila krievu cilvēka tēls, nelokāms, drosmīgs un bezkompromisa. Nosodot baznīcas un laicīgās varas pārstāvjus, Avvakums nesaudzēja arī pašu caru. Savos vēstījumos viņš Kluso sauc par "nabaga un tievo karali", kurš it visā atbalsta "ķecerus". Viņš uzskatīja, ka cara valdība ir nodevusi Krieviju, uzsākot baznīcas reformu, un bezbailīgi to paziņoja.
1676. gadā nomira cars Aleksejs, un viņa dēls Fjodors stājās tronī. Dažus gadus vēlāk Avvakums nolemj nosūtīt ziņu caram Fjodoram. Un atkal viņš zaimo tēvu, raksta, ka viņam bijusi vīzija – Aleksejs Mihailovičs deg ugunīgā ellē. Šis cars Fjodors vairs nevarēja izturēt. "Par lielo zaimošanu pret karalisko namu" tika pavēlēts sadedzināt gan Avaakumu, gan visus, kas bija kopā ar viņu ilgus 14 gadus.
1682. gada 14. aprīlī šī nāvessoda izpilde notika. Bet, ja Lācara, Epifānija un Fjodora krekli bija piesūcināti ar sveķiem un tie ļoti ātri izdega, tad šī pēdējā labvēlība Habakukam netika izrādīta, un viņš piedzīvoja vissmagākās mokas.
Tomēr arhipriesteris Avvakums paspēja uzrunāt cilvēkus ar atvadu vārdu. Pacēlis augstu divos pirkstos salocītu roku, viņš novēlēja: "Ja tu lūgsi ar šo krustu, tu nekad nepazudīsi."

Mūžīgi dzīts...

Sešus gadus pirms Pustozero ieslodzīto sadedzināšanas sīva nāve tika nodoti simtiem cienījamu Soloveckas klostera tēvu un biktstēvu. Kopā ar citiem Krievijas pareizticīgās baznīcas klosteriem un sketēm klosteris atteicās pieņemt jaunās Nikon grāmatas. Viņi drosmīgi paziņoja ķēniņam: “Labāk mums mirt īslaicīgā nāvē, nekā iet bojā uz visiem laikiem. Un, ja mēs tiksim nodoti ugunij un mokām vai sagriezti gabalos, pat tad mēs nemainīsim apustulisko tradīciju uz visiem laikiem.
Atbildot uz to, cars nosūtīja karaspēku uz Solovetskas klosteri. Viņi aplenca klosteri septiņus gadus - no 1668. līdz 1675. gadam. Kad viņi tomēr tur ielauzās, viņi sarīkoja šausmīgu slaktiņu. Līdz 400 mūkiem tika nogalināti mocekļi: daži tika pakārti, citi tika sagriezti gabalos, bet citi tika noslīcināti ledus bedrēs. Bet neviens no viņiem nelūdza žēlastību vai žēlastību. Mirušo līķi pusgadu gulēja neiztīrīti un nesadalījušies, līdz nāca karaliskā pavēle ​​tos apglabāt. Izpostīto klosteri vēlāk apdzīvoja no Maskavas atsūtītie mūki, kuri pieņēma jauna ticība…
1685. gadā princese Sofija izdeva dekrētu, ko pamatoti sauca par "drakonisku". Tajā bija teikts, ka tie, kas izplata veco ticību, arī turpmāk tiks spīdzināti un izsūtīti. Ar pātagu un stekiem lika sist pat tos, kuri kaut kā palīdzētu vajātajiem kristiešiem. Vecticībnieku īpašumus - pagalmus, muižas, muižas, veikalus un visa veida amatniecības un fabrikas - tika pavēlēts atlasīt un atrakstīties no "lielajiem valdniekiem". Tikai pilnīga atteikšanās no vecās ticības un verdziskā paklausība varas pavēlēm varēja glābt senos pareizticīgos kristiešus no šīm briesmīgajām vajāšanām, postījumiem un nāves.
Visā Krievijā dega ugunskuri, tika sadedzināti simtiem un tūkstošiem nevainīgu cilvēku. Garīdznieki un valdība iznīcināja savus brāļus par viņu lojalitāti pret Svētās Krievijas un Kristus Baznīcas derībām un tradīcijām. Reizēm represijas vispirms vājinājās, tad atkal pastiprinājās, bet neapstājās.
Cars Pēteris I valstī sludināja reliģisko toleranci, to Krievijā plaši izmantoja dažādas reliģijas: Romas katoļu, protestantu, muhamedāņu, ebreju. Un tikai vecticībniekiem nebija brīvības dzimtajā zemē. Pētera valdīšanas laikā tos masveidā nededzināja, taču joprojām bija daži dedzināšanas un citu nāvessodu gadījumi. Cars atļāva vecticībniekiem atklāti dzīvot pilsētās un ciemos, uzliekot viņiem dubultu algu. Tāpat no katra vīrieša par bārdas nēsāšanu iekasēja 50 rubļus gadā. No vecticībniekiem nodevas tika iekasētas par labu jaunticībnieku baznīcas garīdzniekiem. Taču viņi nevarēja ieņemt valsts vai sabiedriskos amatus.
Vecticībnieki, kuri iestājās dubultā algā, tika uzskaitīti kā reģistrēti. Bet lielākā daļa dzīvoja slepenībā, slēpjoties no varas iestādēm. Viņus nemitīgi meklēja un izsūtīja smagajiem darbiem. Lai būtu vairāk iemeslu vecticībnieku vajāšanai, Pēteris lika izdomāt pret viņiem nepatiesas lietas.
Katrīnas II laikā vecticībnieki dzīvoja nedaudz vieglāk, tāpat kā Aleksandra I laikā, bet tikai viņa valdīšanas pirmajā pusē. Tikai Nikolaja II laikā no 1905. gada beigām vecticībnieki ieguva iespēju atklāti sakārtot baznīcas dzīvi dzimtajā tēvzemē: būvēt baznīcas, klosterus, rīkot reliģiskas procesijas, zvanīt, organizēt kopienas, atvērt skolas. Bet pat šī karaļa laikā vecticībnieki nesaņēma pilnīgu reliģijas brīvību.
Reizēm Staļina represijas viņi medīja vecticībniekus, klasificējot tos kā kulakus. Atkal varas iestādes izpostīja sketes, sadedzināja vecās grāmatas, ikonas, un cilvēki tika arestēti un izsūtīti trimdā. skarbas malas. Bēgt kļuva arvien grūtāk, un tad atkal sākās pašaizdegšanās - tikai nedzīvot starp ateistiem, nestāties kolhozos, nemaksāt pārmērīgus nodokļus.
Mūsdienu vecticībnieki saka, ka vajāšanas pret viņiem nekad nebeigsies un, iespējams, ļaunākais vēl tikai priekšā...

Mūsdienās Krievijā ir aptuveni 2 miljoni vecticībnieku. Ir veseli ciemati, kuros dzīvo vecās ticības piekritēji. Neskatoties uz nelielo skaitu, mūsdienu vecticībnieki saglabā stingru pārliecību, izvairās no saskarsmes ar nikoniešiem, saglabā savu senču tradīcijas un visos iespējamos veidos pretojas "rietumu ietekmei".

AT pēdējie gadi interese par vecticībniekiem mūsu valstī pieaug. Daudzi gan laicīgie, gan baznīcas autori publicē materiālus par garīgo un kultūras mantojums, vēsture un mūsdienas Vecticībnieki. Taču pati vecticībnieku parādība, tās filozofija, pasaules uzskats un terminoloģijas īpatnības joprojām ir maz pētītas.

Nikon reformas un "šķelšanās" rašanās

Vecticībniekiem, ir sena un traģisks stāsts. 17. gadsimta vidū patriarhs Nikons ar cara atbalstu veica reliģisko reformu, kuras uzdevums bija pielūgsmes procesu un dažus rituālus saskaņot ar gada Baznīcas pieņemtajiem "standartiem". Konstantinopole. Reformām bija paredzēts paaugstināt gan Krievijas pareizticīgās baznīcas, gan Krievijas valsts prestižu starptautiskajā arēnā. Taču ne viss ganāmpulks jauninājumus uztvēra pozitīvi. Vecticībnieki ir tikai tie cilvēki, kuri par zaimošanu uzskatīja “grāmatas tiesības” (baznīcas grāmatu rediģēšanu) un liturģiskā rituāla apvienošanu.

Baznīcas koncilu apstiprinātās izmaiņas 1656. un 1667. gadā neticīgajiem var šķist pārāk niecīgas. Piemēram, tika rediģēts "Ticības simbols": bija paredzēts runāt par Dieva valstību nākotnes formā, no teksta tika izņemta Kunga definīcija un opozīcijas savienība. Turklāt vārdu "Jēzus" tagad pavēlēja rakstīt ar diviem "un" (saskaņā ar mūsdienu grieķu modeli). Vecticībnieki to nenovērtēja. Kas attiecas uz pielūgsmi, Nikon atcēla mazo noliekšanās(“mešana”), tradicionālo “divpirkstu” aizstāja ar “trīspirkstu”, un “pārmērīgo” aleluju aizstāja ar “divpirkstu”. Gājiens Nikonieši sāka turēties pret sauli. Dažas izmaiņas tika veiktas arī Euharistijas (Komunijas) rituālā. Reforma izraisīja arī pakāpenisku baznīcas dziedāšanas un ikonu glezniecības tradīciju maiņu.

Nikoniešu reformatori, apsūdzot savus ideoloģiskos pretiniekus Krievijas pareizticīgās baznīcas sašķelšanā, lietoja terminu "šķelmis". Tas tika pielīdzināts jēdzienam "ķeceris" un tika uzskatīts par aizskarošu. Tradicionālās ticības piekritēji sevi tā nesauca, viņi deva priekšroku definīcijai "vecpareizticīgie kristieši" vai "vecticībnieki".

Tā kā vecticībnieku neapmierinātība sagrāva valsts pamatus, gan laicīgās, gan baznīcas varas iestādes pakļāva opozīciju vajāšanai. Viņu vadītājs arhipriests Avvakums tika izsūtīts trimdā un pēc tam dzīvs sadedzināts. Tāds pats liktenis piemeklēja arī daudzus viņa sekotājus. Turklāt, protestējot, vecticībnieki sarīkoja masveida pašsadedzināšanos. Bet, protams, ne visi bija tik fanātiski.

No Krievijas centrālajiem reģioniem vecticībnieki aizbēga uz Volgas reģionu, aiz Urāliem, uz ziemeļiem zem Pētera I, vecticībnieku stāvoklis nedaudz uzlabojās. Viņu tiesības bija ierobežotas, viņiem bija jāmaksā dubulti nodokļi, bet viņi varēja atklāti praktizēt savu reliģiju. Katrīnas II laikā vecticībniekiem bija atļauts atgriezties Maskavā un Sanktpēterburgā, kur viņi nodibināja lielākās kopienas. 19. gadsimta sākumā valdība atkal sāka "pievilkt skrūves". Neskatoties uz apspiešanu, Krievijas vecticībnieki uzplauka. Bagātākie un veiksmīgākie tirgotāji un rūpnieki, pārtikušākie un čaklākie zemnieki tika audzināti "veco pareizticīgo" ticības tradīcijās.

Neapmierinātību ar šādu reformu saasināja situācija valstī: zemnieki bija lielā nabadzībā, un daži bojāri un tirgotāji iebilda pret cara Alekseja Mihailoviča izsludināto likumu par viņu feodālo privilēģiju atcelšanu. Tas viss noveda pie tā, ka daži daļa sabiedrības atdalījās no baznīcas. Cara valdības un garīdzniecības vajāti vecticībnieki bija spiesti slēpties. Neskatoties uz smagajām vajāšanām, viņu doktrīna izplatījās visā Krievijā. Maskava palika viņu centrs. 17. gadsimta vidū Krievijas pareizticīgā baznīca separātiskajai baznīcai uzlika lāstu, kas tika atcelts tikai 1971. gadā.

Vecticībnieki ir dedzīgi seno laiku piekritēji tautas tradīcijas. Viņi pat nemainīja hronoloģiju, tāpēc šīs reliģijas pārstāvji skaita gadus no pasaules radīšanas. Viņi atsakās ņemt vērā jebkādus mainītus apstākļus, viņiem galvenais ir dzīvot tā, kā dzīvoja viņu vectēvi, vecvectēvi un vecvecvecvectēvi. Tāpēc nav vēlams mācīties lasītprasmi, iet uz kino, klausīties radio.

Turklāt moderno apģērbu vecticībnieki neatpazīst un bārdu skūt ir aizliegts. Domostrojs valda ģimenē, sievietes ievēro bausli: "Lai sieva baidās no sava vīra." Un bērni tiek pakļauti fiziskiem sodiem.

Sabiedrības dzīvo ļoti noslēgtu dzīvi, kas tiek papildināta tikai uz savu bērnu rēķina, neskuj bārdas, nelieto alkoholu un nesmēķē. Daudzi no viņiem valkā tradicionālās drēbes. Vecticībnieki vāc senās ikonas, pārraksta baznīcas grāmatas, māca bērniem slāvu rakstību un Znamenniju dziedāšanu.

No dažādiem avotiem.