Senās Grieķijas dievu darbi. Senie mīti un leģendas par Grieķiju. Mīti par senajiem Grieķijas dieviem

Dēmetra dzirdēja meitas saucienu, dieviete Persefone skatījās visur, bet viņas nebija. Viņa devās pēc palīdzības pie citiem dieviem, un Helios - saule viņai atbildēja, ka Persefoni ir nolaupījis Hadess. Māte kļuva skumja. Viņa atstāja Olimpu.

Visa augšana uz zemes apstājās, kokiem lapas nokalta un lidoja apkārt. Meži kļuva kaili. Bet tā joprojām bija dieviete Dēmetra. Zevs nevēlējās, lai cilvēce iet bojā, un lūdza Dēmetru atgriezties. Dieviete piekrita, tikai ar nosacījumu, ka Persefone atgriezīsies pie viņas. Bet Zevs to nevarēja izdarīt. Un abas puses vienojās, ka Persefone divas trešdaļas gada dzīvos kopā ar māti un vienu trešdaļu atgriezīsies pie sava vīra Hadesa. Kopš tā laika, kad Persefone atstāj māti, pienāk rudens, un, kad viņa atgriežas pie mātes, auglības dieviete ar dāsnu roku izlej dāvanas cilvēkiem un atalgo zemnieka darbu ar bagātīgu ražu..

Nav nevienas tautas, kurai nebūtu sava priekšstata par Visumu, par dieviem, kas valda dzīvē, kā arī par viņu cīņu par varu un ietekmi. Senās Grieķijas mīti, kopsavilkums kurus mēs apsvērsim mūsu rakstā, ir arī īpaši, jo tie pievērš lielu uzmanību personai. Vareni varoņi ir dievišķas izcelsmes, bet paliek cilvēki – mirstīgi un neaizsargāti, kuriem nepieciešama palīdzība. Un nekas cilvēcisks viņiem nav svešs.

Kas ir mīts?

Pirms pētīt Senās Grieķijas mītus (īss kopsavilkums - vairāk mums nav pieejams raksta apjoma dēļ), ir vērts saprast, kas tas ir - "mīts". Patiesībā šis ir stāsts, kas atspoguļo cilvēku priekšstatus par pasauli un kārtību tajā, kā arī par cilvēka lomu Visumā. Saskaņā ar seno autoru teikto, cilvēki bija aktīvi dalībnieki, nevis tikai pūlis, kas gaidīja žēlastību no nemirstīgajiem debesīm. Bet vispirms vispirms.

Vēl viena grieķu mītu iezīme ir to augstais kārtības un kultūras līmenis. Turklāt viņu raksturs mainījās atkarībā no valsts reģiona, jo katrai politikai bija savi, vairāk cienījami dievi un varoņi, no kuriem, kā uzskatīja grieķi, cēlušies iedzīvotāji. Protams, laika gaitā leģendas mainījās, ieguva citu nozīmi. Taču svarīgākais tajos ir saturs, kas vēsta par sabiedrības dzīvi primitīvajā laikmetā, ne tikai Grieķijā. Pētnieki atzīmē, ka daudzi stāsti sasaucas ar citu tajā laikā dzīvojušu tautu mītiem, kas var liecināt, ka tie ir radīti paralēli un nes sevī patiesības graudu. Senās Grieķijas mīti, kuru kopsavilkumu mēs apsveram, ir mēģinājums izskaidrot apkārtējo pasauli un nodot pēcnācējiem uzskatus par morāli un attiecībām sabiedrībā.

Par ko vēsta senās Grieķijas leģendas?

Mēs ļoti īsi runāsim par seno leģendu būtību, jo daudzi sengrieķu mīti ir nonākuši līdz mums. Īss to kopsavilkums var aizņemt visu grāmatu. Piemēram, Nikolajs Kuns, slavenākais senā mantojuma pētnieks, savāca, racionalizēja un tulkoja vairāk nekā divsimt leģendu. Daudzi no tiem ir iesniegti ciklu veidā. Mēs centīsimies tos sadalīt vairākās grupās. Tas ir:

• mīti par pasaules un dievu izcelsmi;
• stāsti par titāniem un dievu cīņu ar titāniem;
• mīti par dieviem, kas dzīvoja Olimpā;
• Hercules darbs;
• stāsti par cilvēkiem un varoņiem (Persejs, Tesejs, Jāsons); cikls par Trojas karu, tā cēloņiem, gaitu un beigām, kā arī kaujas varoņu atgriešanos mājās (galvenie mītu varoņi ir Parīze, Menelaus, Helēna, Ahillejs, Odisejs, Hektors, Agamemnons);
• mīti par pasaules izpēti un kolonizāciju (argonauti).

Senās Grieķijas mīti (kopsavilkums). Par Zevu Pērkonu

Grieķi lielu uzmanību pievērsa Olimpa galvenajam dievam. Nav brīnums, jo dusmīgais Pērkons varēja sodīt ar zibeni par necienīgu attieksmi vai sūtīt kārtējās bēdas, un pat novērsties no cilvēka, kas bija vēl ļaunāk. Zevs tika uzskatīts par titānu Kronos un Rhea jaunāko dēlu - laika un mātes dievieti. Reja viņu izglāba no norīšanas, jo Kronoss aprija visus savus bērnus, baidoties par savu spēku.

Nobriedis, viņš gāž savu tirānu tēvu un atdzīvina visus savus brāļus un māsas, kā arī sadala starp viņiem varu. Viņš pats bija atbildīgs par vēju, mākoņiem, pērkonu un zibeni, vētru un viesuļvētru. Zevs varēja nomierināt elementus vai nosūtīt viņu, palīdzēja aizvainotajiem un sodīja tos, kas to bija pelnījuši. Tomēr viņš nevarēja kontrolēt likteni.

Zeva mīlas lietās ir aprakstīti arī Senās Grieķijas mīti, kuru kopsavilkumu mēs pētām. Dievs aizraujās ar skaistām meitenēm un dievietēm un visādi pavedināja viņas. No viņiem viņam bija daudz bērnu - dievi un dievietes, varoņi, karaļi. Daudzi no viņiem Hērai nepatika, likumīgais laulātais Pērkons, bieži vajāja viņus un kaitēja tiem.

Epiloga vietā

Seno grieķu panteonā bija daudz dievu, kas bija atbildīgi par visām viņu dzīves nozarēm – lauksaimniecību, kuģošanu, tirdzniecību, karu, amatniecību, citu pasauli. Tomēr bija arī būtnes, padievi, kas aizbildināja zinātni un mākslu, sekoja taisnīgumam un morālei. Tas nozīmē, ka šiem aspektiem tika pievērsta liela uzmanība.

Katram kulturālam cilvēkam ir jāzina, ko vēsta senie Hellas mīti, tāpēc ir vērts tos vismaz īsi izlasīt. Bet, lasot tos pilnībā, jūs varat ienirt brīnišķīgā pasaulē, kas ir pilna ar interesantu un neparastu.

Senākie Senās Grieķijas dievi, kas mums zināmi no mītiem, bija to dabas spēku personifikācijas, kuru darbība nosaka fiziskā dzīve un aizrauj cilvēka sirdī tagad bailes un šausmas, tagad cerību un uzticību - ar cilvēkam noslēpumainu, bet viņa likteni acīmredzami dominējošo spēku personifikācijām, kas bija pirmie pielūgsmes objekti starp visām tautām. Bet senās Grieķijas dievi nebija tikai ārējās dabas spēku simboli; viņi vienlaikus bija visu morālo svētību radītāji un glabātāji, visu morālās dzīves spēku personifikācijas. Visus tos cilvēka gara spēkus, ar kuriem tiek veidota kultūras dzīve un kuru attīstība grieķu vidū tai piešķīra tik lielu nozīmi cilvēces vēsturē, viņi ieguldīja mītos par dieviem. Grieķijas dievi ir visu lielo un skaisto grieķu tautas spēku personifikācijas; Senās Grieķijas dievu pasaule ir pilnīgs grieķu civilizācijas atspoguļojums. Grieķi mītos savus dievus padarīja par cilvēkiem, tāpēc viņiem bija pienākums kļūt līdzīgiem dieviem; rūpes par pilnību viņiem bija reliģisks pienākums. Grieķu kultūrai ir ciešas attiecības ar grieķu reliģiju.

Senās Grieķijas dievi. video filma

Dažādas senās Grieķijas dievu paaudzes

Senās Grieķijas reliģijas pamatā pelasgu laikos bija dabas spēku pielūgšana, kas izpaudās debesīs, uz zemes, jūrā. Tos dievus, kuri pirmsgrieķu pelasgiešu vidū bija senākās zemes un debesu spēku personifikācijas, gāza virkne katastrofu, kuru tradīcijas ir saglabājušās senos laikos. Grieķu mīti par olimpiešu cīņu ar titāniem un milžiem. Jaunie Senās Grieķijas dievi, kas pārņēma valdību no bijušā, cēlušies no viņiem, taču tiem jau bija pilnīgi cilvēka tēls.

Zevs un Hēra

Tātad pār pasauli sāka valdīt jauni antropoīdi dievi, no kuriem galvenais mītos bija Zevs, Krona dēls; bet bijušie dievi, kurus personificējuši dabas spēki, ir saglabājuši savu noslēpumaino efektivitāti, ko nespēj pārvarēt pat visvarenais Zevs. Kā visvarenie ķēniņi ir pakļauti morālās pasaules likumiem, tā Zevs un citi senie senās Grieķijas jaunie dievi ir pakļauti dabas, likteņa likumiem.

Zevs, galvenais dievs Senās Grieķijas mītos - mākoņu savācējs, sēžot tronī ētera augstumā un trāpījis ar savu zibens vairogu, Aegis ( negaisa mākonis), kas dod dzīvību un apaugļo zemi, un tajā pašā laikā, iedibinātājs, likumīgās kārtības sargātājs. Viņa aizsardzībā ir visas tiesības un jo īpaši ģimenes tiesības un viesmīlības prakse. Viņš liek valdniekiem uztraukties par to cilvēku labklājību, kuri tiek pārvaldīti. Viņš dod labklājību ķēniņiem un tautām, pilsētām un ģimenēm; viņš ir taisnīgums. Viņš ir visa labā un cēlā avots. Viņš ir stundu dieviešu (Or) tēvs, personificējot pareizo ikgadējo dabas pārmaiņu gaitu un pareizu cilvēka dzīves kārtību; viņš ir mūzu tēvs, kas sniedz prieku cilvēka sirdij.

Viņa sieva Hēra Senās Grieķijas mītos ir strīdīga atmosfēras dieviete, kurai vienlaikus kalpo varavīksne (Irida) un mākoņi (mākoņa grieķu nosaukums, nephele, sievišķīgs vārds). laikā viņa ir svētās laulības savienības dibinātāja, kurai par godu grieķi bagātīgu ziedu svētkos veica pavasara svinīgās ceremonijas. Dieviete Hēra ir stingra laulības savienības svētuma sargātāja un viņas aizsardzībā ir vīram uzticīga mājsaimniece; viņa svētī laulību ar bērniem un apsargā bērnus. Hēra atbrīvo sievietes no dzemdībām; viņai šajā aprūpē palīdz meita Eileitija.

Atēna Pallasa

Atēna Pallasa

Jaunava dieviete Pallas Atēna, saskaņā ar senās Grieķijas mītiem, dzimusi no Zeva galvas. Sākotnēji viņa tika uzskatīta par skaidru debesu dievieti, kas ar šķēpu izkliedē drūmus mākoņus, un uzvaras enerģijas personifikāciju jebkurā cīņā. Atēna vienmēr tika attēlota ar vairogu, zobenu un šķēpu. Viņas pastāvīgais pavadonis bija spārnotā uzvaras dieviete (Nika). Grieķu vidū Atēna bija pilsētu un cietokšņu aizbildne, viņa arī deva cilvēkiem tiesības, godīgas sociālās un valsts pasūtījumi. Dievietes Atēnas tēls personificēja gudru līdzsvaru, mierīgu, caurstrāvotu prātu, kas nepieciešams garīgās darbības un mākslas darbu radītājiem.

Atēnas Jaunavas statuja Partenonā. Tēlnieks Fidijs

Senajā Grieķijā Pallasu visvairāk cienīja atēnieši, šīs dievietes vārdā nosauktās pilsētas iedzīvotāji. Atēnu sabiedriskā dzīve bija pārņemta ar Pallas kalpošanu. Lielajā Atēnu Akropoles – Partenona – templī stāvēja milzīga Fidijas veidotā Atēnas statuja. Atēnu ar slaveno sengrieķu pilsētu saistīja daudzi mīti. Slavenākais no tiem bija mīts par strīdu starp Atēnu un Poseidonu par Atikas valdījumu. To ieguva dieviete Atēna, dodot reģionam savas lauksaimniecības pamatu - olīvkoku. Senās Atēnas daudzus svētkus sarīkoja par godu mīļotajai dievietei. Galvenās no tām bija divas Panatēnas brīvdienas - Lielie un Mazie. Abus, saskaņā ar senās Grieķijas mītiem par dieviem, iedibinājis viens no vecākajiem Atēnu priekštečiem – Erehtejs. Mazais Panathenaic tika svinēts katru gadu, bet Lielais - reizi četros gados. Lielajā Panathenaicā visi Atikas iedzīvotāji sapulcējās Atēnās un sarīkoja lielisku gājienu, kura laikā uz Akropoli tika nogādāta jauna mantija (peplos) senajai dievietes Pallas statujai. Gājiens devās no Keramikas pa galvenajām ielām, kuras bija pārpildītas ar cilvēkiem baltos tērpos.

Dievs Hefaists grieķu mītos

Mākslas dievietei Pallasai Atēnai sengrieķu mītos tuvs bija debesu un zemes uguns dievs Hefaists. Hēfaista darbība visspēcīgāk izpaudās vulkānos uz salām, īpaši Lemnos un Sicīlijā; bet pielietojot uguni cilvēka dzīves lietās, Hēfaists ļoti palīdzēja kultūras attīstībai. Ar Atēnas jēdzienu ir cieši saistīts arī Prometejs, kurš cilvēkiem nesa uguni un mācīja pasaulīgās mākslas. Šie trīs dievi bija veltīti bēniņu skriešanas ar lāpām svētkiem, sacensībām, kurās uzvarēja tas, kurš pirmais ar degošu lāpu pieskrēja līdz mērķim. Atēna Pallasa bija to mākslu izgudrotāja, ar kurām nodarbojās sievietes; klibais Hēfaists, par kuru dzejnieki bieži jokoja, bija kalēju pamatlicējs un metālapstrādes meistars. Tāpat kā Atēna, viņš bija pavarda dievs Senajā Grieķijā. ģimenes dzīve, tāpēc Hefaista un Atēnas aizgādībā Atēnās tika svinēti brīnišķīgi “valsts ģimenes” svētki – Anatūrija svētki, kuros jaundzimušos bērnus ieskauj stāvs pavards, un šis rituāls iesvētīja viņu pieņemšanu valsts ģimenes savienība.

Dievs Vulkāns (Hēfaists). Torvaldsena statuja, 1838

Hestija

Pavārda kā ģimenes dzīves centra nozīme un stabilas mājas dzīves labvēlīgā ietekme uz morālo un sabiedriskā dzīve Senās Grieķijas mītos iemiesojās jaunava dieviete Hestija, spēcīga nodzīvota dzīvesveida, ērtas mājas dzīves jēdzienu pārstāve, kuras simbols bija pavarda svētā uguns. Sākotnēji Hestija sengrieķu mītos par dieviem bija zemes personifikācija, pār kuru deg ēteriskā debesu uguns; bet vēlāk tas kļuva par pilsoniskās labklājības simbolu, kas uz zemes saņem spēku tikai tad, kad zeme ir vienotībā ar debesīm, kā dievišķa institūcija. Tāpēc katrā grieķu mājā pavards bija ģimenes reliģiskais centrs. Kas piegāja pie pavarda un apsēdās uz tā pelniem, tas ieguva patronāžas tiesības. Katrai Senās Grieķijas cilšu savienībai bija kopīga Hestijas svētnīca, kurā viņi godbijīgi veica simboliskus rituālus. Senos laikos, kad bija ķēniņi un kad ķēniņš nesa upurus, būdams tautas pārstāvis, risināja prāvas, pulcināja pēc padoma dižciltīgos cilvēkus un senčus, karaļa nama pavards bija simbols. sabiedriskās komunikācijas cilvēki; pēc tam tāda pati nozīme bija pritanei, štata reliģiskajam centram. Pritanei štata pavardā dega neizdzēšams uguns, un pritāniem, ievēlētajiem tautas valdniekiem, nācās pārmaiņus pastāvīgi atrasties pie šī pavarda. Pavārs bija saikne starp zemi un debesīm; jo Hestija bija senajā Grieķijā un upurēšanas dieviete. Katrs svinīgais upuris viņai sākās ar upuri. Un visas grieķu publiskās lūgšanas sākās ar aicinājumu Hestijai.

Mīti par dievu Apollonu

Sīkāku informāciju skatiet atsevišķā rakstā Dievs Apollo

Spīdošās gaismas dievs Apollons bija Zeva dēls no Latonas (kurš sengrieķu mītos bija tumšās nakts personifikācija). Viņa kults tika ievests Senajā Grieķijā no Mazāzijas, kur pastāvēja vietējais dievs Apeluns. Saskaņā ar grieķu mītiem, Apollo ziemu pavada tālajā hiperboreju valstī, bet pavasarī viņš atgriežas Hellā, iepludinot dabā dzīvību, cilvēkā prieku un vēlmi dziedāt. Tāpēc Apollons tika atzīts par dziedāšanas dievu un kopumā par iedvesmojošo spēku, kas rada mākslu. Pateicoties dzīvinošajām īpašībām, šī dieva kults bija saistīts arī ar dziedināšanas ideju, aizsardzību no ļaunuma. Ar savām labi mērķētajām bultām (saules stariem) Apollo iznīcina visus netīrumus. Šo ideju simboliski izteica sengrieķu mīts par šausmīgās čūskas Pitona slepkavību, ko veica Apollo. Prasmīgais šāvējs Apollons tika uzskatīts par medību dievietes Artemīda brāli, ar kuru viņš ar bultām nogalināja pārmērīgi lepno dēlu dēlus. Niobe.

Senie grieķi dzeju un mūziku uzskatīja par Apollona dāvanu. Viņa svētkos vienmēr skanēja dzejoļi un dziesmas. Saskaņā ar leģendu, uzvarējis tumsas briesmoni Pitonu, Apollo sacerēja pirmo paeānu (uzvaras himnu). Kā mūzikas dievs viņš bieži tika attēlots ar kitharu rokās. Tā kā poētiskā iedvesma ir līdzīga pravietiskai, senās Grieķijas mītos Apollons tika atzīts arī par zīlnieku augstāko patronu, kas viņiem sniedz pravietisku dāvanu. Gandrīz visi grieķu orākuli (ieskaitot galveno - Delfu) tika dibināti Apollo svētnīcās.

Apollo Saurokton (nogalinot ķirzaku). Praksiteles statujas romiešu kopija, 4.gs. BC

Mūzikas, dzejas, dziedāšanas dievs Apollons Senās Grieķijas mītos bija mākslas dieviešu kungs - mūzas, deviņas Zeva meitas un atmiņu dieviete Mnemosine. Parnassus un Helikon birzis, kas atradās Delfu apkaimē, tika uzskatītas par galveno mūzu mājvietu. Kā mūzu valdniekam Apollonam bija epitets "Muzageta". Clio bija vēstures mūza, episkās dzejas Kaliope, traģēdijas Melpomene, komēdijas Talija, mīlas dzejas Erato, dziesmu tekstu Eiterpe, deju terpsihora, himnu polihimnija, astronomijas Urānija.

Apollona svētais augs bija laurs.

Gaismas, tīrības un dziedināšanas dievs Apollons Senās Grieķijas mītos ne tikai dziedē cilvēkus no slimībām, bet arī attīra no grēkiem. No šīs puses viņa kults vēl ciešāk saskaras ar morāles idejām. Pat pēc uzvaras pār ļauno briesmoni Pitonu Apollons uzskatīja par nepieciešamu attīrīties no slepkavības netīrumiem un, izpirkdamies, devās kalpot par ganu Tesālijas karalim Admetam. Ar to viņš sniedza cilvēkiem piemēru, ka tam, kurš veica asinsizliešanu, vienmēr jānožēlo grēki, un viņš kļuva par slepkavu un noziedznieku dievu attīrītāju. Grieķu mītos Apollons dziedināja ne tikai ķermeni, bet arī dvēseli. Viņš atrada piedošanu nožēlojošiem grēciniekiem, bet tikai ar patiesu nožēlu. Saskaņā ar sengrieķu paražām slepkavam vajadzēja nopelnīt piedošanu no nogalinātā radiniekiem, kuriem bija tiesības viņam atriebties, un astoņus gadus pavadīt trimdā.

Apollons bija galvenais doriešu cilšu dievs, kurš katru gadu viņam par godu svinēja divus lielus svētkus: Karneju un Jakintiju. Kārnija festivāls tika rīkots par godu Apollo Warrior, Karnija mēnesī (augustā). Šajos svētkos notika militārās spēles, sacensības dziedāšanā un dejošanā. Jūlijā (deviņas dienas) svinēto Jakintiju pavadīja skumji rituāli, pieminot skaistā jaunekļa Jakinfa (hiacintes), ziedu personifikācijas, nāvi. Saskaņā ar Senās Grieķijas mītiem par dieviem, Apollons nejauši nogalinājis šo savu mīļāko, metot disku (simbols tam, kā saules ripa ar savu siltumu nogalina ziedus). Bet Hiacinte tika augšāmcelta un aizvesta uz Olimpu - un Jakintija svētkos pēc skumjiem rituāliem notika jautri jaunu vīriešu un meiteņu gājieni ar ziediem. Iakinfa nāve un augšāmcelšanās personificēja ziemas nāvi un augu pavasara atdzimšanu. Šķiet, ka šī seno grieķu mīta epizode ir attīstījusies spēcīgas feniķiešu ietekmē.

Mīti par dievieti Artemīdu

Apollona māsa Artemīda, jaunava mēness dieviete, staigāja pa kalniem un mežiem, medībās; peldējās ar nimfām, viņas pavadoņiem, vēsās straumēs; bija savvaļas dzīvnieku patronese; naktī viņa apūdeņoja izslāpušo zemi ar dzīvinošu rasu. Bet tajā pašā laikā Senās Grieķijas mītos Artemīda bija arī dieviete, kas iznīcināja jūrmalniekus, tāpēc senatnē Grieķijā viņai tika upurēti cilvēki, lai viņu izlīdzinātu. Attīstoties civilizācijai, Artemīda kļuva par jaunavīgas tīrības dievieti, līgavu un meiteņu patronesi. Kad viņi apprecējās, viņi viņai nesa dāvanas. Efezas Artemīda bija auglības dieviete, kas deva ražu zemei ​​un bērnus sievietēm; tā idejā senās Grieķijas mītiem, iespējams, pievienojās austrumu jēdzieni. Artēmijs tika attēlots kā ar daudziem sprauslām uz krūtīm; tas nozīmēja, ka viņa ir dāsna cilvēku apgādniece. Brīnišķīgajā Artemīdas templī bija daudz hierodulu un daudz kalpu, ģērbušies vīrieša tērpā un bruņoti; tāpēc sengrieķu mītos tika uzskatīts, ka šo templi dibināja amazones.

Artēmijs. Statuja Luvrā

Sākotnējais fiziskā nozīme Apollonu un Artemīdu senās Grieķijas mītos par dieviem arvien vairāk slēdza morāle. Tāpēc grieķu mitoloģija radīja īpašu saules dievu Heliosu un īpašu mēness dievieti Selēnu. - Arī īpašs dievs, Apollona dēls Asklēpijs, tika padarīts par Apollona dziedinošā spēka pārstāvi.

Āress un Afrodīte

Zeva un Hēras dēls Āress sākotnēji bija vētraino debesu simbols, un viņa dzimtene bija Trāķija, ziemas vētru zeme. Seno grieķu dzejnieku vidū viņš kļuva par kara dievu. Ares vienmēr ir bruņots; viņam patīk kaujas troksnis. Āress ir sašutis. Bet viņš bija arī svētā Atēnu tribunāla dibinātājs, kas sprieda slepkavību lietas, kura mītne atradās Areopaga kalnā, kas bija veltīts Aresam, un šī kalna vārdā tika saukts arī par Areopagu. Un kā vētru dievs un kā nikns kauju dievs viņš ir pretstats Pallas Atēnai, skaidro debesu un saprātīgas kauju vadīšanas dievietei. Tāpēc senās Grieķijas mītos par dieviem Pallas un Ares ir viens pret otru naidīgi.

Runājot par Afrodīti, mīlestības dievieti, fiziskais raksturs mīlestība sengrieķu mītos arī laika gaitā pievienojās morālajam elementam. Afrodītes kults pārgāja uz Seno Grieķiju no feniķiešu dibinātajām kolonijām Kiprā, Citerā, Tasosā un citās salās. Feniķiešu mītos jēdzienu par dabas spēku uztveres un dzemdēšanas elementu personificēja divas dievietes Ašera un Astarte, par kurām priekšstati bieži tika sajaukti. Afrodīte bija gan Ašera, gan Astarte. Senās Grieķijas mītos par dieviem viņa atbilda Ašerai, kad viņa bija dieviete, kas mīl dārzus un ziedus, dzīvo birzīs, priecīga pavasara un juteklības dieviete, kas mežā bauda skaistā jaunekļa Adonisa mīlestību. uz kalna. Viņa atbilda Astartei, kad viņa tika cienīta kā "augstuma dieviete", kā stingra ar šķēpu bruņota Afrodīte Urānija (debesu) vai Akreijas Afrodīte, kuras dienesta vietas bija kalnu virsotnes, un kura uzlika zvērestu mūžīga meitenība uz savām priesterienēm, sargāja laulības mīlestības un ģimenes morāles šķīstību. Taču senie grieķi prata apvienot šīs pretējas idejas un no to kombinācijas mītos radīja brīnišķīgu graciozas, burvīgas, fiziski skaistas un morāli mīļas dievietes tēlu, kas apbrīno sirdi ar savu formu skaistumu, raisa maigu pieķeršanos. Šī mitoloģiskā fizisko sajūtu un morālās pieķeršanās kombinācija, piešķirot jutekliskajai mīlestībai tās dabiskās tiesības, pasargāja cilvēkus no neapvaldītās austrumnieciskās juteklības rupjās vulgaritātes. Sieviešu skaistuma un grācijas ideāls, sengrieķu mītu mīļi smaidošā Afrodīte un smago un dārgo tērpu apgrūtinātās austrumu dievietes ir pilnīgi atšķirīgas būtnes. Starp tiem ir tāda pati atšķirība kā starp mīlestības dievietes priecīgo kalpošanu labāki laiki Senā Grieķija un trokšņainās Sīrijas orģijas, kurās dieviete, einuhu ielenkumā, tika pasniegta ar nevaldāmu rupju jutekliskumu. Tiesa, iekšā vēlākos laikos, ar morāles samaitātību grieķu kalpošanā mīlestības dievietei iekļuva vulgāra juteklība. Debesu Afrodīte (Urānija), godīgas mīlestības dieviete, ģimenes dzīves patronese, mītos par dieviem tika atstumta Tautas Afrodīte (Pandemos), kārības dieviete, kuras svētki ir plkst. lielajām pilsētām pārvērtās niknā vulgārā juteklībā.

Afrodīte un viņas dēls Eross (Eross), ko dzejnieki un mākslinieki pārvērta par vecāko starp teogoniskajiem dieviem, par jaunāko no olimpiešu dieviem un kurš kļuva par jaunekli, pavadot māti, vēlāk pat bērnu, bija sengrieķu iecienītākie priekšmeti. art. Skulptūra parasti attēloja Afrodīti kailu, iznirusi no jūras viļņiem; viņai tika dots viss skaistules šarms, kura dvēsele ir mīlestības jūtu pilna. Eross tika attēlots kā zēns ar maigām, noapaļotām ķermeņa aprisēm.

Mīti par dievu Hermesu

Līdz ar kultūras attīstību Senās Grieķijas mītos par dieviem morālu nozīmi ieguva arī pelasgu dabas dievs Hermess, kuram Arkādiešu gani nesa upurus Kailēnas kalnā; viņš kopā ar viņiem bija debesu spēka personifikācija, kas deva zāli viņu ganībām, un viņu senča Arkas tēvs. Saskaņā ar viņu mītiem Hermess, vēl būdams zīdainis, ietīts šūpuļdziesmā (rītausmas miglā), nozaga saules dieva Apollona barus (spilgtos mākoņus) un paslēpa tos mitrā alā netālu no jūras krasta; saspraužot auklas bruņurupuča čaulā, viņš izgatavoja liru un, uzdāvinot to Apollonam, ieguva šī varenākā dieva draudzību. Hermess izgudroja arī ganu flautu, ar kuru viņš staigā pa dzimtenes kalniem. Pēc tam Hermess kļuva par ceļu, krustojumu un ceļotāju sargu, ielu, robežu sargu. Uz pēdējiem tika likti akmeņi, kas bija Hermesa simboli un viņa attēli, kas piešķīra sižetu robežām svētumu, spēku.

Dievs Hermess. Fidijas skulptūra (?)

Hermess (tas ir, Hermesa simboli) sākotnēji bija tikai akmeņu kaudzes, uzbērtas uz robežām, gar ceļiem un īpaši krustcelēs; tie bija orientieri un ceļa zīmes, ko uzskatīja par svētām. Garāmgājēji iepriekš noliktajiem meta ar akmeņiem. Reizēm uz šīm dievam Hermejam veltītajām akmeņu kaudzēm lēja eļļu kā uz primitīviem altāriem; tās bija izrotātas ar ziediem, vainagiem, lentēm. Pēc tam grieķi kā ceļojuma un robežzīmes lika trīsstūrveida vai tetraedriskus akmens stabus; laika gaitā viņi sāka dot viņiem prasmīgāku apdari, viņi parasti izgatavoja stabu ar galvu, dažreiz ar fallu, kas bija auglības simbols. Tādas baktērijas stāvēja gar ceļiem, un gar ielām, laukumiem, pie vārtiem, pie durvīm; tos ievietoja arī palestrās, ģimnāzijās, jo Hermess bija vingrošanas vingrinājumu patrons senās Grieķijas mītos par dieviem.

No jēdziena par lietus dievu, kas iekļūst zemē, attīstījās ideja par starpniecību starp debesīm, zemi un pazemi, un Hermess senās Grieķijas mītos kļuva par dievu, kas pavada mirušo dvēseles uz pazemi (Hermess). Psihopompos). Tādējādi viņš tika nostādīts ciešā saiknē ar dieviem, kas dzīvo uz zemes (htoniskajiem dieviem). Šīs idejas radās no koncepcijas par saikni starp augu rašanos un nāvi dabas dzīves ciklā un no Hermesa kā dievu vēstneša koncepcijas; tie kalpoja par avotu daudziem sengrieķu mītiem, kas Hermesu nostādīja ļoti dažādās attiecībās ar cilvēku ikdienas lietām. Jau sākotnējais mīts viņu padarīja viltīgu: viņš veikli nozaga Apollona govis un izdevās ar šo dievu izlīgt mieru; ar veikliem izgudrojumiem Hermess zināja, kā no tā atbrīvoties sarežģītās situācijas. Šī īpašība palika nemainīgs dieva Hermes rakstura atribūts vēlākajos sengrieķu mītos par viņu: viņš bija pasaulīgās veiklības personifikācija, visu darbību patrons, kurā panākumus dod spēja veikli runāt un spēja klusēt, slēpt patiesību, izlikties, maldināt. Jo īpaši Hermess bija tirdzniecības, oratorijas, vēstniecību un vispār diplomātisko lietu patrons. Attīstoties civilizācijai, šo aktivitāšu jēdziens kļuva dominējošs Hermesa idejā, un viņa sākotnējā ganu nozīme tika pārnesta uz vienu no mazajiem dieviem Panu, "ganību dievu", tāpat kā fiziskā nozīme. Apollons un Artēmijs tika nodoti mazāk svarīgiem dieviem Heliosam un Selēnai.

Dievs Pan

Pans sengrieķu mītos bija kazu ganāmpulku dievs, kurš ganījās Arkādijas mežainajos kalnos; tur viņš piedzima. Viņa tēvs bija Hermess, viņa māte bija Dryopa ("meža dieva") meita. Pans staigā pa ēnainām ielejām, patvēries alās; viņš izklaidējas ar meža un kalnu avotu nimfām, dejojot viņa paša izgudrotā ganu pīpes (syringa, syrinx) skaņās; dažreiz viņš pats dejo ar nimfām. Pāns dažreiz ir laipns pret ganiem un nodibina ar mums draudzību; bet dažreiz viņš viņiem sagādā nepatikšanas, raisot barā pēkšņas bailes (“panikas” bailes), tā ka viss bars izklīst. Dievs Pans uz visiem laikiem palika Senajā Grieķijā kā jautrs pastorālo svētku biedrs, pilsētniekiem smieklīgi niedru pīpes spēles meistars; vēlāk māksla raksturoja Pāna tuvumu dabai, piešķirot viņa figūrai kazas pēdas vai pat ragus un citus dzīvnieku vaibstus.

Dievs Pans un Dafnis, sengrieķu romāna varonis. antīka statuja

Poseidons senās Grieķijas mītos

Sīkāku informāciju skatiet atsevišķā rakstā Dievs Poseidons

jūras dievi un plūstošie ūdeņi un zem zemes dzīvojošie dievi vairāk nekā debesu un gaisa dievības saglabāja personificēto dabas spēku sākotnējo nozīmi: bet tie saņēma arī cilvēka vaibstus. Poseidons - senās Grieķijas mītos dievišķais spēks visi ūdeņi, jūras dievs un visas upes, strauti, avoti, kas apaugļo zemi. Tāpēc viņš bija galvenais dievs piekrastē un zemesragos. Poseidons ir spēcīgs, ar platiem pleciem, un viņa raksturs ir nepielūdzams. Kad viņš triecas jūrā ar savu trijzobu, saceļas vētra, viļņi sitas pret piekrastes akmeņiem tā, ka zeme trīc, klintis plaisā un sabrūk. Bet Poseidons ir arī labs dievs: viņš smeļas avotus no klinšu plaisām, lai apaugļotu ielejas; viņš radīja un pieradināja zirgu; viņš ir zirgu izjādes un visu militāro spēļu patrons, visu pārdrošo braucienu patrons gan zirga mugurā, gan ratos, gan pa sauszemi vai jūru ar kuģiem. Sengrieķu mītos Poseidons ir varens celtnieks, kurš apstiprināja zemi un tās salas, nosakot stingras robežas jūrai. Viņš saceļ vētras, bet dod arī labvēlīgu vēju; pēc viņa aicinājuma jūra aprij kuģus; bet viņš redz arī kuģus molā. Poseidons ir navigācijas patrons; viņš apsargā jūras tirdzniecību un pārvalda jūras kara gaitu.

Saskaņā ar senās Grieķijas mītiem par dieviem kuģu un zirgu dievs Poseidons spēlēja nozīmīgu lomu visās varoņu laikmeta kampaņās un jūras ekspedīcijās. Viņa kulta dzimtene bija Tesālija, neptūniešu veidošanās, zirgu ganāmpulku un jūrniecības valsts; tad kalpošana viņam izplatījās Boiotijā, Atikā, Peloponēsā, un agri viņa brīvdienas sāka pavadīt ar militārām spēlēm. Slavenākās no šīm spēlēm par godu dievam Poseidonam notika Boiotijas pilsētā Ončestā un Isthmā. Onhestā viņa svētvietas un to birzs gleznaini atradās skaistā un auglīgā kalnā virs Kopai ezera. Isthma spēļu reljefs bija kalns pie Skhinas (Schoinos, "Niedres", ar niedrēm aizaugusi zemiene), ko aizēnoja priežu birzs. Simboliski rituāli, kas aizgūti no leģendas par Melikerta nāvi, tas ir, no feniķiešu dievkalpojuma Melkartam, tika ieviesti Poseidona pielūgšanā uz zemesšauruma. - Ātri kā vējš, varoņu laikmeta zirgus radījis dievs Poseidons; jo īpaši Pegazu radīja viņš. - Poseidona sieva Amfitrīte bija trokšņainās jūras personifikācija.

Tāpat kā Zevam, arī Poseidonam senās Grieķijas mītos par dieviem bija daudz mīlas dēku, daudzi jūras dievi un dievietes, un daudzi varoņi bija viņa bērni. Tritoni piederēja Poseidona svītai, kuru skaits bija neskaitāms. Viņi bija smieklīgi radījumi. dažādas formas, trokšņainu, zvanošu, slīdošu viļņu un jūras dzīļu noslēpumaino spēku personifikācijas, fantastiski pārveidoti jūras dzīvnieki. Viņi spēlēja pīpes no gliemežvākiem, draiskojās, vilka pēc nereīdiem. Tie bija viens no maniem mīļākajiem mākslas darbiem. Protejs, jūras dievs, nākotnes pareģotājs, kuram, saskaņā ar sengrieķu mītiem, bija spēja pieņemt visdažādākās formas, piederēja arī daudzajām Poseidona svītām. Kad grieķu jūrnieki sāka kuģot tālu, tad, atgriežoties, viņi pārsteidza savus cilvēkus ar mītiem par brīnumiem. rietumu jūra: par sirēnām, skaistām jūras meitenēm, kas tur dzīvo uz zemūdens salām zem spožās ūdeņu virsmas un vilinoši vilina jūrniekus nāvē ar pavedinošu dziedājumu, par labo Glauku, jūras dievu, kurš pareģo nākotni, par biedējoši monstri ah Scylla un Charybdis (bīstamas klints un virpuļa personifikācijas), par ļaunajiem kiklopiem, vienacainajiem milžiem, Poseidona dēliem, kas dzīvo Trinakrijas salā, kur Etnas kalns, par skaisto Galateju, par akmeņaino, mūrētu sala, uz kuras brīnišķīgā pilī jautri dzīvo Eiola vēji ar saviem gaisīgajiem dēliem un meitām.

Pazemes dievi - Hadess, Persefone

Senās Grieķijas mītos to dabas dievu pielūgsmei, kuri darbojās gan zemes iekšienē, gan uz tās virsmas, bija vislielākā līdzība ar austrumu reliģijām. Cilvēka dzīve ir tik ciešā saistībā ar veģetācijas attīstību un nokalšanu, ar maizes un vīnogu augšanu un nogatavošanos, ka dievkalpojumi, tautas uzskati, māksla, reliģiskās teorijas un mīti par dieviem apvienoja savas dziļākās idejas ar noslēpumaino darbību. no zemes dieviem. Parādību loks augu dzīve bija cilvēka dzīves simbols: greznā veģetācija ātri novīst no saules karstuma vai aukstuma; iet bojā ziemas sākumā un atdzimst pavasarī no zemes, kurā rudenī paslēpās tās sēklas. Paralēli ar sengrieķu mitoloģiju bija viegli vilkt: tā cilvēks pēc neilgas dzīves priecīgajā saules gaismā nolaižas tumšajā pazemē, kur starojošā Apollona un spožās Atēnas Pallas vietā ir drūmā, bargā. Lieliskajā pilī valda Hadess (Hadess, Aidoneuss) un stingrā skaistule, viņa sieva, briesmīgā Persefone. Pārdomas par to, cik tuvu viena otrai ir dzimšana un nāve, par to, ka zeme – gan mātes klēpis, gan zārks, senās Grieķijas mītos kalpojusi par pamatu pazemes dievu kultam un piešķīrusi tam divējādu raksturu. : tai bija priecīgā puse, un bija arī skumjā puse. Un Hellā, tāpat kā austrumos, kalpošana zemes dieviem tika paaugstināta; tā rituāli sastāvēja no prieka un skumju izjūtu izteikšanas, un tiem, kas tos veica, bija neierobežoti jāļaujas to izraisītajam garīgajam nemieram. Bet austrumos šī paaugstināšana noveda pie dabisko jūtu perversijas, pie tā, ka cilvēki sakropļoja sevi; un senajā Grieķijā zemes dievu kults attīstīja mākslu, rosināja pārdomas par reliģiskiem jautājumiem, lika cilvēkos iegūt cildenus priekšstatus par dievību. Zemes dievu, īpaši Dionīsa, brīvdienas lielā mērā veicināja dzejas, mūzikas, deju attīstību; plastmasām patika ņemt priekšmetus saviem darbiem no sengrieķu mītu loka par smieklīgām fantastiskām būtnēm, kas pavada Panu un Dionīsu. Un eleusiešu noslēpumi, kuru mācības izplatījās visā grieķu pasaulē, sniedza pārdomātas interpretācijas mītiem par “zemi māti”, dievieti Dēmetru, par viņas meitas (Koras) Persefones nolaupīšanu, ko veica bargais pazemes valdnieks, ka Persefones dzīve rit uz zemes, tad pazemē. Šīs mācības iedvesmoja cilvēku, ka nāve nav briesmīga, ka dvēsele izdzīvo ķermeni. Spēki, kas valdīja zemes iekšienē, senajos grieķos izraisīja godbijīgu piesardzību; par šiem spēkiem nevarēja bezbailīgi runāt; domas par tiem tika nodotas senās Grieķijas mītos par dieviem simbolu aizsegā, netika izteiktas tieši, nācās tikai uzminēt zem alegorijām. Noslēpumainas mācības ieskauj ar svinīgu noslēpumu šiem briesmīgajiem dieviem, tumsas slēpņos, radot dzīvību un uztverot mirušos, valdot pār cilvēka zemes un pēcnāves dzīvi.

Zemes dzīlēs valda Persefones drūmais vīrs Hadess (Hadess), "Pazemes Zevs"; ir bagātības un auglības avoti; tāpēc viņu sauc arī par Plutonu, "bagātinātāju". Bet tur ir visas nāves šausmas. Saskaņā ar sengrieķu mītiem plaši vārti ved uz mirušo karaļa Hades plašo mājokli. Tajās ikviens var brīvi iekļūt; viņu aizbildnis trīsgalvainais suns Cerbers laipni ielaiž tos, bet neļauj atgriezties. Raudoši vītoli un neauglīgas papeles ieskauj plašo Hades pili. Mirušo ēnas lidinās pār drūmiem laukiem, kas aizauguši ar nezālēm, vai ligzdo pazemes akmeņu spraugās. Daži no senās Grieķijas varoņiem (Hercules, Theseus) devās uz Hades pazemi. Saskaņā ar dažādiem mītiem, ieeja tajā bijusi dažādās valstīs, bet vienmēr mežonīgās teritorijās, kur upes tek pa dziļām aizām, kuru ūdens šķiet tumšs, kur alas, karstie avoti un iztvaikošana liecina par mirušo valstības tuvumu. . Tā, piemēram, pie Thesprotian līča Epiras dienvidos bija ieeja pazemē, kur Aheronas upe un Aheruz ezers inficēja savu apkārtni ar miasmu; Tenāra ragā; Itālijā, vulkāniskā apvidū netālu no Kumas pilsētas. Tajos pašos apgabalos atradās tie orākuli, kuru atbildes sniedza mirušo dvēseles.

Sengrieķu mīti un dzeja daudz runāja par mirušo valstību. Fantāzija centās sniegt zinātkārei precīzu informāciju, ko zinātne nedeva, iekļūt tumsā, kas ieskauj pēcnāves dzīvi, un neizsmeļami radīja jaunus pazemes tēlus.

Divas galvenās pazemes upes, saskaņā ar grieķu mītiem, ir Stikss un Aherons, "nedzirdīgi trokšņaina mūžīgu bēdu upe". Bez tām mirušo valstībā bija vēl trīs upes: Lethe, kuras ūdens iznīcināja pagātnes atmiņu, Piriflegeton (“Uguns upe”) un Cocytus (“Šaukāšana”). Mirušo dvēseles Hermess aizveda uz Hades pazemi. Stingrs vecis Šarons viņš savā laivā pārvadāja pa pazemes valstību apņemošo Stiksu tās dvēseles, kuru ķermeņi tika apglabāti ar zārkā ieliktu obolu, lai samaksātu par transportēšanu. Neapbedīto ļaužu dvēselēm nācās bez pajumtes klīst gar upes krastiem, nevis iekāpt Šarona laivā. Tāpēc tam, kurš atrada neapglabātu ķermeni, bija pienākums to apbērt ar zemi.

Seno grieķu priekšstati par mirušo dzīvi Hades valstībā mainījās līdz ar civilizācijas attīstību. Senākajos mītos mirušie ir bezsamaņā esoši spoki, taču šie spoki instinktīvi dara to, ko darīja būdami dzīvi; ir dzīvo cilvēku ēnas. Viņu eksistence Hades valstībā bija drūma un skumja. Ahileja ēna stāsta Odisejai, ka viņa labprātāk dzīvotu uz zemes kā nabaga dienas strādniece, nevis kļūtu par mirušo karali pazemes pasaulē. Bet upuru ziedošana mirušajiem uzlaboja viņu nožēlojamo stāvokli. Uzlabojums bija vai nu tas, ka pazemes dievu bardzība tika mīkstināta ar šiem upuriem, vai arī tajā, ka mirušo ēnas dzēra upuru asinis, un šis dzēriens atjaunoja viņu apziņu. Grieķi upurēja mirušajiem savos kapos. Pagriezuši seju uz rietumiem, viņi upurdzīvnieku iecirta pāri dziļai bedrei, kas ar nolūku tika izrakta zemē, un dzīvnieka asinis ieplūda šajā bedrē. Pēc tam, kad priekšstati par pēcnāves dzīvi bija pilnīgāk izstrādāti Eleusīna noslēpumos, Senās Grieķijas mīti sāka sadalīt Hadesa pazemes valstību divās daļās – Tartarā un Elīsijā. Tartarā ļaundari dzīvoja nožēlojami, un tos nosodīja mirušo tiesneši; viņus mocīja Erinijs, stingri morāles likumu sargi, nepielūdzami atriebjoties par ikvienu morālās jūtas prasību pārkāpšanu, un neskaitāmi ļaunie gari, kuras izgudrošanā grieķu fantāzija parādīja tādu pašu neizsmeļamu kā ēģiptiešu, indiešu un viduslaiku eiropiešu. Elīsijs, kas saskaņā ar sengrieķu mītiem atradās pie okeāna (vai arhipelāgs pie okeāna, saukts par Svēto salām), bija seno laiku varoņu un taisnīgo pēcnāves apgabals. Tur vienmēr ir maigs vējš, nav sniega, nav karstuma, nav lietus; tur dievu mītos valda labais Krons; zeme tur trīs reizes gadā dod ražu, tur pļavas mūžīgi zied. Varoņi un taisnie tur dzīvo svētlaimīgu dzīvi; uz viņu galvām ir vainagi, pie rokām ir skaistāko ziedu vītnes un skaistu koku zari; viņiem patīk dziedāšana, izjādes, vingrošanas spēles.

Tur dzīvo arī mītiskā krētas-kariešu laika taisnīgākie un gudrākie likumdevēji, Minos un Rhadamanthus, un dievbijīgais Aeacīdu priekštecis Aeacus, kurš saskaņā ar vēlāko mītu kļuva par mirušo tiesnešiem. Hadesa un Persefones vadībā viņi pārbaudīja cilvēku jūtas un darbus un, pamatojoties uz mirušā cilvēka nopelniem, nolēma, ka viņa dvēselei vajadzētu doties uz Tartaru vai Elīsiju. - Kā viņi un citi dievbijīgie sengrieķu mītu varoņi tika atalgoti par labvēlīgo darbību uz zemes, turpinot studijas pēcnāves dzīvē, tā arī lielie mītisko stāstu pārkāpēji tika pakļauti dievišķajai tiesai ar sodiem atbilstoši viņu noziegumiem. Mīti par viņu likteni pazemes pasaulē parādīja grieķiem, pie kā noved sliktas tieksmes un kaislības; šis liktenis bija tikai turpinājums, attīstība viņu dzīvē pastrādātajiem darbiem un izraisīja viņu sirdsapziņas mokas, kuru simboli bija viņu materiālo moku attēli. Tātad nekaunīgais Ticijs, kurš gribēja izvarot Apollona un Artemīdas māti, guļ nomests zemē; divi pūķi pastāvīgi mocīja viņa aknas, orgānu, kas, pēc grieķu domām, bija juteklisko kaislību tvertne (acīmredzama Prometeja mīta izmaiņa). Sods citam mītu varonim Tantalam par viņa kādreizējo nelikumību bija tāds, ka virs viņa galvas karājošā klints pastāvīgi draudēja viņu saspiest, un bez šīm bailēm viņu mocīja slāpes un izsalkums: viņš stāvēja ūdenī, bet kad viņš noliecās dzert, ūdens attālinājās no viņa lūpām un nogāja lejā "līdz melnajam dibenam"; augļi karājās viņa acu priekšā; bet, kad viņš izstiepa rokas, lai tās noplūktu, vējš pacēla zarus uz augšu. Sīzifs, nodevīgs karalis Ethers (Korinta) tika nolemts ripināt kalnā akmeni, nepārtraukti ripot lejā; - viļņu personifikācija, nepārtraukti skrienot pa šauruma krastiem un bēgot no tiem. Sīzifa mūžīgais veltīgais darbs sengrieķu mītos simbolizēja neveiksmīgus trikus, bet Sīzifa viltība bija mītiskā personifikācija kvalitātei, ko tirgotāji un jūrnieki attīstīja viņu darījumu riskantums. Lapītu karalis Iksions, "pirmais slepkava", bija piesiets pie ugunīga rata, kas vienmēr griezās; tas viņam bija sods, jo, apciemojot Zevu, viņš pārkāpa viesmīlības tiesības, gribēja izvarot šķīsto Hēru. – Danaidi vienmēr nesa ūdeni un lēja to mucā bez dibena.

Senās Grieķijas mīti, dzeja, māksla mācīja cilvēkiem labestību, novērsa viņus no netikumiem un ļaunajām kaislībām, attēlojot taisnīgo svētlaimi un ļaunuma mokas pēcnāves dzīvē. Mītos bija epizodes, kas liecināja, ka, nokāpis pazemē, no turienes var atgriezties uz zemes. Tā, piemēram, par Herkulu tika teikts, ka viņš sakāva pazemes spēkus; Orfejs ar savu dziedāšanas spēku un mīlestību pret sievu mīkstināja skarbos nāves dievus, un viņi vienojās atdot viņam Eiridiķi. Eleusīna noslēpumos šīs leģendas kalpoja kā simboli idejai, ka nāves spēku nevajadzētu uzskatīt par neatvairāmu. Idejas par pazemes Hades valstību saņēma interpretāciju jaunos mītos un sakramentos, kas mazināja bailes no nāves; iepriecinošā cerība uz svētlaimi pēcnāves dzīvē izpaudās Senajā Grieķijā Eleusīna noslēpumu ietekmē un mākslas darbos.

Senās Grieķijas mītos par dieviem Hadess pamazām kļuva par mirušo valstības labo kungu un bagātības devēju; šausmu slazds tika likvidēts no viņa attēlojumiem. Nāves ģēnijs senākajos mākslas darbos tika attēlots kā tumšas krāsas zēns ar izlocītām kājām, simboliski apzīmējot domu, ka dzīvi salauž nāve. Pamazām sengrieķu mītos viņš ieguva skaista jaunekļa veidolu ar noliektu galvu, turot rokā apgāztu un nodzisušu lāpu, un kļuva pilnīgi līdzīgs savam lēnprātīgajam brālim miega ģēnijam. Abi dzīvo pie mātes, nakti, rietumos. No turienes katru vakaru atnāk spārnotais sapnis un, metoties pāri cilvēkiem, lej tiem mieru no raga vai no magoņu kāta; viņu pavada sapņu ģēniji - Morfejs, Fantass, sagādājot prieku guļošajiem. Pat Erīnijas zaudēja savu nežēlību sengrieķu mītos, viņi kļuva par Eumenīdiem, "labvēļiem". Tātad, attīstoties civilizācijai, visas seno grieķu idejas par Hadesa pazemes valstību mīkstinājās, pārstāja būt briesmīgas, un tās dievi kļuva labvēlīgi, dzīvinoši.

Dieviete Gaia, kas bija personifikācija vispārējs jēdziens par zemi, kas visu dzemdē un visu uztver atpakaļ sevī, senās Grieķijas mītos nav izvirzījusies priekšplānā. Tikai dažās svētnīcās, kurās bija orākuli, un teogoniskajās sistēmās, kas izklāstīja kosmosa attīstības vēsturi, viņa tika minēta kā dievu māte. Pat senie grieķu orākuli, kas sākotnēji visi piederēja viņai, gandrīz visi tika pakļauti jauno dievu varai. Dabas dzīvība, kas attīstījās uz zemes, radās no dievību darbības, kas valdīja pār tās dažādajiem reģioniem; šo dievu pielūgšana, kam bija vairāk vai mazāk īpašs raksturs, ir ļoti ciešā saistībā ar attīstību grieķu kultūra. Veģetācijas spēks, veidojot mežus un zaļas pļavas, vīnogulājus un maizi, pat pelasgu laikos tika skaidrots ar Dionīsa un Dēmetras darbību. Vēlāk, kad Austrumu ietekme iekļuva Senajā Grieķijā, šiem diviem dieviem tika pievienota trešā, no Mazāzijas aizgūtā zemes dieviete Reja Kibele.

Dēmetra senās Grieķijas mītos

Dēmetra, "zemes māte", senās Grieķijas mītos par dieviem bija tā dabas spēka personifikācija, kas ar saules gaismas, rasas un lietus palīdzību rada un nogatavojas maizei un citiem lauku augļiem. . Viņa bija "gaišmataina" dieviete, kuras aizbildniecībā ļaudis ar, sēj, pļauj, ada kūlīšos maizi, kuļ. Dēmetra nes ražu. Viņa nosūtīja Triptolemu staigāt pa visu zemi un mācīt cilvēkiem lauksaimniecību un labus tikumus. Dēmetra apvienojās ar Jasionu, sējēju, un dzemdēja viņam Plutosu (bagātību); viņa sodīja dievbijīgo Erisihtonu, "sabojājot zemi", ar neremdināmu badu. Bet senās Grieķijas mītos viņa un dieviete laulības dzīve dodot bērniem. Dieviete, kas mācīja cilvēkiem par lauksaimniecību un pareizu ģimenes dzīvi, Dēmetra bija civilizācijas, morāles un ģimenes tikumu dibinātāja. Tāpēc Dēmetra bija "likuma noteicēja" (Thesmophoros), un viņai par godu tika svinēti piecu dienu Tesmoforijas svētki, "likumi". Šo svētku rituāli precētas sievietes, bija simboliska lauksaimniecības un laulības slavināšana. Dēmetra bija Eleusīna svētku galvenā dieviete, kuras rituālu galvenais saturs bija simboliska to dāvanu slavināšana, kuras cilvēki saņēma no zemes dieviem. Amphictyonic Union, kas sapulcējās Termopilās, bija arī pilsonisko ērtību dievietes Dēmetras aizgādībā.

Bet dievietes Dēmetras kulta augstākā nozīme bija tā, ka tajā bija ietverta doktrīna par attiecībām starp dzīvību un nāvi, gaišo pasauli zem debesīm un tumšo zemes iekšu valstību. Šīs mācības simboliskā izpausme bija skaistais mīts par Dēmetras meitas Persefones nolaupīšanu, ko veica nežēlīgais pazemes valdnieks. Demeter "Grieving" (Ahaja) gāja pa visu zemi, meklējot savu meitu; un daudzās pilsētās tika svinēti Dēmetras Bēdīgā svētki, kuru skumjie rituāli atgādināja feniķiešu Adonisa kultu. Cilvēka sirds ilgojas pēc nāves jautājuma skaidrojuma; Seno grieķu vidū Eleusīna noslēpumi bija mēģinājums atrisināt šo mīklu; tie nebija filozofisks jēdzienu izklāsts; viņi iedarbojās uz estētisku līdzekļu sajūtu, mierināja, rosināja cerību. Bēniņu dzejnieki teica, ka svētīti ir tie mirstošie, kuri ir iesvētīti Dēmetras eleusīniskajos noslēpumos: viņi zina dzīves mērķi un tās dievišķo sākumu; viņiem nolaišanās pazemē ir dzīve, nezinātājam tās ir šausmas. Dēmetras meita Persefone bija Senās Grieķijas mītos par dieviem kā saikni starp dzīvo valstību un pazemes pasauli; viņa piederēja abiem.

Mīti par dievu Dionīsu

Sīkāku informāciju skatiet atsevišķā rakstā Dievs Dionīss

Dionīss senās Grieķijas mītos par dieviem sākotnēji personificēja augu spēka pārpilnību. Tas skaidri izpaudās vīnogu veidā, kuru sula apreibina cilvēkus. Vīns un vīns kļuva par Dionīsa simboliem, un viņš pats kļuva par prieka un cilvēku brālīgās tuvināšanās dievu. Dionīss ir spēcīgs dievs, kas pārvar visu, kas viņam naidīgs. Tāpat kā Apollons, viņš dod iedvesmu, aizrauj cilvēku dziedāt, bet ne harmoniskas, bet mežonīgas un vardarbīgas dziesmas, sasniedzot paaugstinājumu – tās, kas vēlāk veidoja sengrieķu drāmas pamatu. Senās Grieķijas mītos par Dionīsu un Dionīsija svētkos izpaudās dažādas un pat pretējas sajūtas: jautrība tajā gadalaikā, kad viss zied, un skumjas pie veģetācijas nokalšanas. Priecīgas un skumjas jūtas pēc tam sāka izpausties atsevišķi - komēdijās un traģēdijās, kas radās no Dionīsa kulta. Sengrieķu mītos dabas ģenerējošā spēka simbols falls bija cieši saistīts ar Dionīsa godināšanu. Sākotnēji Dionīss bija rupjš vienkāršo cilvēku dievs. Bet tirānijas laikmetā tās nozīme ir palielinājusies. Tirāni, kas visbiežāk darbojās kā zemāko slāņu līderi cīņā pret muižniecību, apzināti pretstatīja plebeju Dionīsu aristokrātijas izsmalcinātajiem dieviem un piešķīra viņam par godu veltītajiem svētkiem plašu, valsts mēroga raksturu.

Interesantākie un pamācošākie stāsti, aizraujošākie stāsti un piedzīvojumi deva pasaulei grieķu mitoloģiju. Stāstījums iegremdē mūs pasaku pasaulē, kurā var satikt varoņus un dievus, baisus briesmoņus un neparastus dzīvniekus. Senās Grieķijas mīti, kas sarakstīti pirms daudziem gadsimtiem, šobrīd ir lielākais visas cilvēces kultūras mantojums.

Kas ir mīti

Mitoloģija ir pārsteidzoša atsevišķa pasaule, kurā cilvēki pretojās Olimpa dievībām, cīnījās par godu un pretojās ļaunumam un iznīcībai.

Tomēr ir vērts atcerēties, ka mīti ir darbi, ko radījuši tikai cilvēki, izmantojot fantāziju un daiļliteratūru. Tie ir stāsti par dieviem, varoņiem un darbiem, neparastas parādības daba un noslēpumainas radības.

Leģendu izcelsme neatšķiras no izcelsmes Tautas pasakas un leģendas. Grieķi izgudroja un pārstāstīja neparasti stāsti ka sajaukta patiesība un daiļliteratūra.

Iespējams, ka stāstos bija kāda patiesība - par pamatu varētu ņemt dzīves gadījumu vai piemēru.

Senās Grieķijas mītu avots

Kā mūsdienu cilvēki droši zina mītus un to sižetus? Izrādās, grieķu mitoloģija bija saglabājusies uz Egejas kultūras plāksnēm. Tie tika rakstīti Lineārā B, kas tika atšifrēta tikai 20. gadsimtā.

Krētas-mikēnu periods, kuram pieder šis rakstības veids, pazina lielāko daļu dievu: Zevu, Atēnu, Dionīsu utt. Tomēr civilizācijas pagrimuma un sengrieķu mitoloģijas rašanās dēļ mitoloģijā varētu būt savas nepilnības: mēs to zinām tikai no jaunākajiem avotiem.

Tā laika rakstnieki bieži izmantoja dažādus Senās Grieķijas mītu sižetus. Un pirms hellēnisma laikmeta sākuma kļuva populāri, pamatojoties uz tiem, veidot savas leģendas.

Lielākie un slavenākie avoti ir:

1. Homērs, Iliāda, Odiseja
2. Hesiods "Teogonija"
3. PseidoApollodors, "Bibliotēka"
4. Džigins, "Mīti"
5. Ovidijs, "Metamorfozes"
6. Nonnus, "Dionīsa darbi"

Kārlis Markss uzskatīja, ka Grieķijas mitoloģija ir plaša mākslas krātuve, kā arī radīja tai augsni, tādējādi pildot divējādu funkciju.

sengrieķu mitoloģija

Mīti radās ne vienā dienā: tie veidojās vairāku gadsimtu laikā, pārgāja no mutes mutē. Pateicoties Hēsioda un Homēra dzejai, Eshila, Sofokla un Eiripīda daiļradei, mēs varam iepazīties ar mūsdienu stāstiem.

Katram stāstam ir vērtība, saglabājot sevī senatnes gaisotni. Speciāli apmācīti cilvēki – mitogrāfi – Grieķijā sāka parādīties 4. gadsimtā pirms mūsu ēras.

Tajos ietilpst sofists Hipiss, Hērodots no Herakla, Heraklīts no Pontas un citi. Jo īpaši Samoijas Dionīsijs nodarbojās ar ģenealoģisko tabulu sastādīšanu un pētīja traģiskos mītus.

Mītu ir daudz, bet populārākie ir stāsti, kas saistīti ar Olimpu un tā iemītniekiem.

Tomēr sarežģītā dievu izcelsmes hierarhija un vēsture var mulsināt ikvienu lasītāju, un tāpēc mēs piedāvājam to izprast detalizēti!

Ar mītu palīdzību kļūst iespējams atjaunot pasaules ainu Senās Grieķijas iemītnieku skatījumā: pasauli apdzīvo briesmoņi un milži, starp kuriem ir milži - vienacainas radības un titāni.

Dievu izcelsme

Mūžīgs, bezgalīgs haoss apņēma Zemi. Tajā bija pasaules dzīvības avots.

Tika uzskatīts, ka tieši Haoss ir radījis visu apkārtējo: pasauli, nemirstīgos dievus, Zemes dievieti Gaiju, kas deva dzīvību visam augošajam un dzīvajam, un vareno spēku, kas visu iedzīvina – Mīlestību.

Tomēr zem Zemes notika arī dzimšana: piedzima drūmais Tartars - šausmu bezdibenis, kas piepildīts ar mūžīgu tumsu.

Pasaules radīšanas procesā Haoss dzemdēja mūžīgo tumsu, ko sauca par Erebusu, un tumšo nakti, vārdā Nikta. Niktas un Erebusa savienības rezultātā piedzima Ēteris - mūžīgā Gaisma un Hemera - gaišā Diena. Pateicoties viņu izskatam, gaisma piepildīja visu pasauli, un diena un nakts sāka aizstāt viena otru.

Gaija, spēcīga un žēlsirdīga dieviete, radīja milzīgu zilas debesis- Urāns. Izplatījies pa Zemi, viņš valdīja visā pasaulē. Augstie kalni lepni stiepās pret viņu, un trokšņainā Jūra izpletās pār visu Zemi.

Dieviete Gaja un viņas titānu bērni

Pēc tam, kad Māte Zeme radīja debesis, kalnus un jūru, Urāns nolēma uzņemt Gaiju par savu sievu. No dievišķās savienības nāca 6 dēli un 6 meitas.

Titāns Okeāns un dieviete Tetisa radīja visas upes, kas savus ūdeņus velk uz jūru, un jūru dievietes, ko sauca par okeanīdiem. Titāns Gipperions un Theia deva pasaulei Heliosu - Sauli, Selēnu - Mēnesi un Eosu - Rītausmu. Astrea un Eos dzemdēja visas zvaigznes un visus vējus: Boreas - ziemeļi, Eurus - austrumi, Notus - dienvidi, Zephyr - rietumi.

Urāna gāšana - jaunas ēras sākums

Dieviete Gaja - varenā Zeme - dzemdēja vēl 6 dēlus: 3 ciklopus - milžus ar vienu aci pierē un 3 piecdesmit galvu simtroku briesmoņus, kurus sauca par Hekantocheirs. Viņiem bija neierobežots spēks, kam nebija robežu.

Pārsteidza savu milzu bērnu neglītumu, Urāns no viņiem atteicās un lika tos ieslodzīt Zemes zarnās. Gaia, būdama māte, cieta, šausmīgas nastas nospiesta: galu galā viņas pašas bērni bija ieslodzīti viņas vēderā. Nevarēdama to izturēt, Gaija savus bērnus sauca par titāniem, pārliecinot tos sacelties pret savu tēvu – Urānu.

Dievu cīņa ar titāniem

Būdami lieli un vareni, titāni joprojām baidījās no sava tēva. Un tikai Kronoss, jaunākais un nodevīgākais, pieņēma mātes piedāvājumu. Pārspējis Urānu, viņš to gāza, sagrābjot varu.

Kā sodu par Kronosa darbību dieviete Nakts dzemdēja nāvi (Tanat), nesaskaņas (Eris), viltu (Apata),

Kronoss aprij savu bērnu

iznīcināšana (Ker), murgs (Hypnos) un atriebība (Nemesis) un citi briesmīgi dievi. Viņi visi Kronos pasaulē ienesa šausmas, nesaskaņas, viltus, cīņu un nelaimi.

Neskatoties uz viltību, Kronoss baidījās. Viņa bailes bija balstītas uz personīgo pieredzi: galu galā bērni varēja viņu gāzt, kā viņš savulaik gāza Urānu - savu tēvu.

Baidīdamies par savu dzīvību, Kronoss pavēlēja savai sievai Rejai atnest viņam dzimušus bērnus. Rejai par šausmām tika apēsti 5 no tiem: Hestija, Dēmetra, Hēra, Hadess un Poseidons.

Zevs un viņa valdīšana

Uzklausot sava tēva Urāna un mātes Gaijas padomu, Rea aizbēga uz Krētas salu. Tur, dziļā alā, viņa dzemdēja jaunākais dēls Zevs.

Paslēpusi tajā jaundzimušo, Reja piemānīja cieto Kronosu, lai viņas dēla vietā norītu garu akmeni, kas bija ietīts autiņos.

Laikam ejot. Kronoss nesaprata sievas viltību. Zevs uzauga Krētā. Viņa auklītes bija nimfas – Adrastea un Ideja, mātes piena vietā viņš tika barots ar dievišķās kazas Amaltejas pienu, un čaklās bites no Dikti kalna nesa medu Zeva mazulim.

Ja Zevs sāka raudāt, jaunie Kuretes, kas stāvēja pie alas ieejas, ar zobenu sita viņu vairogus. Skaļas skaņas viņi apslāpēja raudāšanu, lai Kronoss to nedzirdētu.

Mīts par Zeva dzimšanu: barošana ar dievišķās kazas Amaltejas pienu

Zevs uzauga. Uzvarējis Kronosu cīņā ar titānu un kiklopu palīdzību, viņš kļuva par olimpiskā Panteona augstāko dievību. Debesu spēku kungs pavēlēja pērkonu, zibeņus, mākoņus un lietusgāzes. Viņš dominēja Visumā, dodot cilvēkiem likumus un aizsargājot kārtību.

Seno grieķu skati

Grieķi uzskatīja, ka Olimpa dievi ir kā cilvēki, un attiecības starp viņiem ir salīdzināmas ar cilvēku. Viņu dzīvē bija arī strīdi un samierināšanās, skaudība un iejaukšanās, aizvainojums un piedošana, prieks, jautrība un mīlestība.

Pēc seno grieķu domām, katrai dievībai bija sava nodarbošanās un ietekmes sfēra:

• Zevs - debesu kungs, dievu un cilvēku tēvs
• Hēra - Zeva sieva, ģimenes patronese
• Poseidons - jūra
• Hestia - ģimenes pavards
• Dēmetra - lauksaimniecība
• Apollo - gaisma un mūzika
• Atēna - gudrība
• Hermess - tirgotājs un dievu vēstnesis
• Hēfaists - uguns
• Afrodīte - skaistums
• Ares - karš
• Artēmijs - medības

No zemes cilvēki katrs vērsās pie sava dieva atbilstoši savam liktenim. Visur tika celti tempļi, lai tos samierinātu, un upuru vietā tika piedāvātas dāvanas.

Grieķu mitoloģijā svarīgs bija ne tikai haoss, titāni un olimpiskais panteons, bet arī citi dievi.

• Nimfas Naiādas, kas dzīvoja strautos un upēs
• Nereīdas - jūru nimfas
• Driādes un satīri - mežu nimfas
• Atbalss - kalnu nimfa
• Likteņa dievietes: Lachesis, Clotho un Atropos.

Bagātīgo mītu pasauli mums dāvāja senā Grieķija. Tas ir piepildīts ar dziļu nozīmi un pamācošiem stāstiem. Pateicoties viņiem, cilvēki var apgūt senās gudrības un zināšanas.

Cik daudz dažādu leģendu pastāv šobrīd, neskaita. Bet ticiet man, katram cilvēkam ar tiem vajadzētu iepazīties pēc laika pavadīšanas kopā ar Apollonu, Hēfaistu, Herkulu, Narcisu, Poseidonu un citiem. Laipni lūdzam seno grieķu senajā pasaulē!

2. Senie mīti par dieviem un varoņiem.

Olimpiskie dievi - viņu tēli un funkcijas hellēņu mitoloģijā.

Senās Hellas mitoloģiskie varoņi

Pārejot no matriarhāta uz patriarhātu, attīstās jauns mitoloģijas posms, ko var saukt par varonīgo, olimpisko vai klasisko mitoloģiju. Šī perioda mitoloģijā parādās varoņi, kuri tiek galā ar visiem briesmoņiem un briesmoņiem, kas kādreiz biedēja visvarenās dabas saspiestā cilvēka iztēli.

Mazo dievu vietā parādās viens galvenais, augstākais dievs Zevs. patriarhālā kopiena tagad apmetas Olimpa kalnā. Zevs, kurš cīnās ar visādiem briesmoņiem, ieslodz tos pazemē vai pat zobakmens. Zevam seko citi dievi un varoņi. Apollons nogalina pitu pūķi un tā vietā uzceļ svētnīcu. Tas pats Apollons nogalina divus zvērīgos milžus, Poseidona dēlus, kuri uzauga tik ātri, ka tik tikko nobrieduši sāka sapņot par uzkāpšanu Olimpā, apgūstot Hēru un Artemīdu un, iespējams, arī paša Zeva valstību. Persejs nogalina medūzu. Hercules veic savus 12 darbus. Tesejs nogalina minotauru.

Tajā pašā laikā parādās arī jauna tipa dievi. Sieviešu dievības: Hēra kļūst par laulības un ģimenes patronesi, Dēmetra - lauksaimniecība, Atēna - godīgs, atklāts karš (atšķirībā no Ares), Afrodīte - mīlestības un skaistuma dieviete, Hestija - pavards. Artēmijs ieguva skaistu un slaidu izskatu un kļuva par paraugu mīļai un draudzīgai attieksmei pret cilvēkiem. Pieaugošais amats prasīja sev arī dievu - Hēfaistu. Pallas Atēna un Apollons, kuri ir slaveni ar savu skaistumu un gudrību, kļuva par īpaši patriarhāla dzīvesveida dieviem. Un Hermess no agrākās primitīvās eksistences kļuva par patronu ikviena cilvēka uzņēmumam, ieskaitot liellopu audzēšanu, mākslu un tirdzniecību. Daba tagad saņem mierinājumu un poetizāciju. Upju un ezeru nimfas, okeānu nimfas, nereīdu jūru nimfas, kā arī kalnu, mežu un lauku nimfas agrāk tika pasniegtas mežonīgā, briesmīgā formā. Bet tagad cilvēka vara pār dabu ir krietni pieaugusi; viņš prot tajā mierīgāk orientēties, atrast tajā skaistumu, izmantot savām vajadzībām. Tagad vara pār jūras stihiju pieder ne tikai briesmīgajam Poseidonam, bet arī miermīlīgajam, gudrajam Nerejam. Nimfas ieguva skaistu, poētisku izskatu, tās sāka apbrīnot un dziedāt.

Visu tagad pārvalda Zevs un viņam ir pakārtoti visi elementārie spēki, tagad viņš vairs nav baigais pērkons un apžilbinošs zibens, no kā cilvēki tikai baidās, bet nu var vērsties pie viņa pēc palīdzības. Olympus vide ir raksturīga. Nika Victory vairs nav briesmīgs un neuzvarams Dēmons, bet gan skaista spārnota dieviete, kas ir paša Zeva spēka simbols. Agrāk Temīda ne ar ko neatšķīrās no Zemes un bija tās neparasto darbību briesmīgais likums. Tagad viņa ir likuma un taisnīguma dieviete. Zeva un Temīdas bērni ir Rūdas – dzīvespriecīgas, mūžīgi dejojošas gadalaiku un stāvokļu dievietes. pasūtījums, ziņa. nokrišņi. Hebe ir mūžīgās jaunības dieviete un simbols. Moira - laika dieviete: Cloto - "vērpšana, vērpšana", Lachesis - "dot loti" vīta pavedienu, Anthropos - "neizbēgamība" saplēsa pavedienu). Romiešiem ir analogi: Nonas, Decimas un Mortas parki. Viņas, šausmīgās un nezināmās likteņa un likteņa dievietes, tagad tiek interpretētas kā Zeva meitas un dzīvo svētlaimīgu dzīvi gaišajā un jautrajā Olimpā. Apollons un 9 mūzas, Afrodīte un Eross, Charites - žēlastības. Dievs Poseidons un Apollons ceļ Trojas sienas. Dionīss ir vīna darīšanas dievs.

Hades karaliste. Tur tek mūžam atvēsinošā svētā Stiksa upe, pie kuras ūdeņiem zvēr paši dievi. Turpat tek Letas upe, aizmirstot visus zemes ūdeņus. Neauglīgās mirušo gaišās ēnas steidzas un vaidē. Suns Kerbers sargā izeju. Dvēseļu nesējs Šarons. Hadess sēž tronī kopā ar savu sievu Persefoni. Viņu apkalpo atriebības dievietes Erinijas, viņi vajā noziedzniekus. Mirušo tiesneši ir Minoss un Rhadamants. Hypnos iemidzina mirušo: ne mirstīgie, ne dievi nevar viņam pretoties. Sapņu dievi. Dieviete Hekate valda pār visiem spokiem.

Dzīvniekus pieradina cilvēks, kura atbalsi gūstam vismaz mītā par Herkulu un viņa nomierināšanu Diomedes savvaļas zirgiem.) Orfejs pieradināja vētru, pērkona negaisu un savvaļas dzīvnieku dziedāšanu, kas bija arī cilvēka spēka simbols. . intelekts un cilvēki uzvara pār dabas spēkiem.

Herkulesa personā varonības laikmets sasniedz augstāko virsotni. Herakls, Zeva un mirstīgās sievietes Alkmenes dēls, ir ne tikai cīnītājs dažāda veida monstri: Nemejas lauva, Lernes hidra, Kerīnas dambrieži, Erimantiskais kuilis un Stīmfālijas putni, viņš ir ne tikai dabas uzvarētājs par Augean staļļu mītu un matriarhāta uzvarētājs mītā par iegūto jostu. no Amazones Hipolitas. Ja viņš ar savu uzvaru pār maratona bulli, Diomedes zirgiem un Gerionas ganāmpulkiem joprojām ir salīdzināms ar citiem varoņiem, tad ir divi viņa varoņdarbi, ar kuriem viņš pārspēja visus senatnes varoņus: galējos rietumos, G. sasniedza Hesperīdu dārzu un pārņēma savā īpašumā to ābolus, un zemes dzīlēs nokļuva pie paša Cerbera un atveda viņu uz pov-st.

Šādi mīti varēja parādīties tikai cilvēka apzinātas un spēcīgas cīņas par savu laimi laikmetā. Nav pārsteidzoši, ka šādu varoni Zevs paņēma debesīs un tur apprecējās ar mūžīgās jaunības dievieti Hebe.

Daudzi mīti runā par cilvēka uzvaru pār dabu. Kad Edips atrisināja Sfinksas mīklu, Sfinksa nometās no klints, kad Odisejs (jeb Orfejs) nepadevās sirēnu valdzinošajai dziesmai un neskarts aizbrauca tām garām, sirēnas nomira tajā pašā brīdī, kad argonauti droši kuģoja starp Simplegādām – akmeņiem, kas līdz tam bija nemitīgi saplūduši un šķīrušies, tad šie akmeņi apstājās uz visiem laikiem. Kad tie paši argonauti kuģoja garām slavenajiem Hesperīdu āboliem, tos sargājošie hesperīdi sabruka putekļos un tikai vēlāk ieguva savu iepriekšējo izskatu.

MĪTI PAR DIEVIEM UN VAROŅIEM. VIŅU LOMA SENGRIEĶIJAS DZEJAS ATTĪSTĪBĀ

Galvenais poētiskās apstrādes materiāls sengrieķu literatūrā bija mīti par dieviem un varoņiem, kas radās pirmsšķiras periodā, bet turpināja attīstīties vēlāk. Grieķu eposi, dziesmu teksti un drāma bija pilna ar mitoloģiskiem sižetiem, motīviem un atsevišķiem attēliem, kas ņemti no mitoloģijas. Var teikt, ka mīti bija valsts kase, kas kļuva par visas grieķu tautas īpašumu. Mītu dziļā iespiešanās masu apziņā radīja apstākļus tiešai mākslinieciskai no tiem izaugušo literāro darbu uztverei. Tas attiecas arī uz sengrieķu tēlotājmākslu – uz tēlniecību un vāžu glezniecību.

Neņemot vērā nesaraujamo saikni ar mitoloģiju, nav iespējams izprast sengrieķu dzejas būtību, tās attīstības principus, pašu grieķu uztveres būtību, un nav iespējams to pareizi uztvert arī tagad. Tāpēc par pamatu pareizai tās izpētei jākalpo plaši pazīstamajam K. Marksa apgalvojumam (“Par politiskās ekonomijas kritiku”):

“Attiecībā uz mākslu ir zināms, ka atsevišķi tās uzplaukuma periodi nekādā veidā neatbilst sabiedrības vispārējai attīstībai un līdz ar to arī tās materiālās bāzes attīstībai, kas it kā veido tās skeletu. tā organizācija.Piemēram, grieķi salīdzinājumā ar mūsdienu tautām vai Šekspīrs Attiecībā uz atsevišķiem mākslas veidiem, piemēram, eposu, pat tiek atzīts, ka viņi savā klasiskajā formā veido laikmetu pasaules vēsturē. , nekad nevar tikt radīts, tiklīdz ir sākusies mākslinieciskā ražošana kā tāda, kas līdz ar to pašā mākslas laukā zināmas lielas nozīmes formas ir iespējamas tikai salīdzinoši zemā mākslinieciskās attīstības stadijā. Ja tas tā ir mākslas joma attiecībās starp tās dažādajiem veidiem, vēl jo mazāk uzkrītoši ir tas, ka šis apstāklis ​​notiek attiecībā uz visu mākslas jomu uz vispārējo sociālo attīstību.slēpjas tikai šo pretrunu vispārīgajā formulējumā. Vienkārši izceliet katru no tiem, un tie jau ir izskaidroti. Ņemiet, piemēram, grieķu mākslas un pēc tam Šekspīra attiecības ar modernitāti. Ir zināms, ka grieķu mitoloģija bija ne tikai grieķu mākslas arsenāls, bet arī tās augsne. Vai tāds skatījums uz dabu un sociālajām attiecībām, kas ir grieķu fantāzijas un līdz ar to arī grieķu [mākslas] pamatā, ir iespējams pašfaktoru klātbūtnē, dzelzceļi, lokomotīves un elektriskais telegrāfs? Kur ir Vulkāns pret Roberts & Co, Jupiters pret zibensnovedēju un Hermess pret Crédit mobilier! Katra mitoloģija pārvar, pakļauj un veido dabas spēkus iztēlē un caur to; tā pazūd līdz ar īstu pārvaldību pār šiem dabas spēkiem. Kas būtu noticis ar dievieti Famu, ja pastāvētu Printinghousesquare? Grieķu mākslas priekšnoteikums ir grieķu mitoloģija, tas ir, daba un sociālās formas, kas jau ir neapzināti mākslinieciskā veidā pārstrādātas populārajā fantāzijā. Šīs ir viņa lietas. Bet ne kāda mitoloģija, t.i., neapzināti mākslinieciska dabas pārstrāde (šeit ar pēdējo saprot visu objektīvo, tātad arī sabiedrību). Ēģiptes mitoloģija nekad nevarēja būt grieķu mākslas augsne vai mātes dzemde. Bet jebkurā gadījumā tā ir mitoloģija. Līdz ar to tā nekādā gadījumā nav tāda sabiedrības attīstība, kas izslēdz jebkādas mitoloģiskās attiecības ar dabu, jebkādu dabas mitoloģizāciju, kas tāpēc no mākslinieka prasa no mitoloģijas neatkarīgu fantāziju.

No otras puses, vai Ahillejs ir iespējams šaujampulvera un svina laikmetā? Vai arī Iliāda kopumā, kopā ar iespiedmašīnu un iespiedmašīnu? Un vai līdz ar tipogrāfijas parādīšanos neizbēgami nepazūd stāsti, dziesmas un mūzas un līdz ar to arī episkajai dzejai nepieciešamie priekšnoteikumi?

Tomēr grūtības nesagādā izpratne par to, ka grieķu mākslu un eposu saista zināmi sociālās attīstības veidi. Grūtības ir saprast, ka tās joprojām turpina sniegt mums māksliniecisku baudījumu un savā ziņā saglabā normas un nesasniedzama modeļa nozīmi.

Vīrietis nevar atkal kļūt par bērnu, vai arī viņš kļūst bērnišķīgs. Bet vai bērna naivums viņu neiepriecina, un vai viņam pašam nevajadzētu censties atveidot savu patieso būtību visaugstākajā līmenī? Vai bērna daba katrā laikmetā neatdzīvina savu raksturu savā bezmākslinieciskajā patiesībā? Un kāpēc gan, lai cilvēku sabiedrības bērnība, kur tā attīstījusies visskaistāk, mums nepiemīt mūžīgu šarmu, kā skatuve, kas nekad neatkārtojas? Ir slikti audzēti bērni un senili inteliģenti bērni. Daudzas senās tautas pieder šai kategorijai. Grieķi bija normāli bērni. Šarms, kas mums piemīt viņu mākslai, nav pretrunā ar neattīstīto sociālo skatuvi, kurā tā uzauga. Gluži pretēji, tas ir tā rezultāts un ir nesaraujami saistīts ar faktu, ka nenobriedušās sociālās attiecības, kurās tas radās un varēja tikai rasties, vairs nekad nevarēs atkārtoties.

A. M. Gorkijs runā arī par mītu lomu:

“Jo senāka ir pasaka un mīts, jo spēcīgāk tajā skan cilvēku uzvarošais triumfs pār dabas spēkiem un tajā nav absolūti nekādu sociāla rakstura drāmu, cilvēku vienību ķildas ... Mīti, kuros bezcerīgs, pesimistiska attieksme pret dzīvi un cilvēku naids - šie mīti nāca no austrumiem, kur radās pirmie despotismi un pirmās mistiskās reliģijas, kur, tāpat kā Indijā, tika organizēta asa sadalīšana kastās, kur tika radīti visbriesmīgākie dievu tēli. .Vidusjūras cilvēce dzemdēja cilvēkveidīgus dzīvespriecīgus Olimpa dievus, un ļoti pamanāms, ka izejmateriāls šo dievu darināšanai ir talantīgi kalēji, podnieki, dziedātāji un mūziķi, audējas, pavāri un vispār - īsti cilvēki. Dieviete Dēmetra atstāj Olimpu un dievus, lai dzīvotu starp cilvēkiem...

Mīti un pasakas iemieso un atspoguļo darbu, materiālistisku domāšanu, kas kalpoja par pamatu Demokrita filozofijai, pēc tam Lukrēcijs Karuss to pārstrādāja slavenajā dzejolī "Par lietu būtību".

Literatūras, kā arī visu citu mākslu interešu un mērķu līnijā mīts un pasaka stāsta par to, cik pareizi un lietderīgi ir pārspīlēt radīto reālo, lai sasniegtu ideālo, vēlamo, kā arī runā par pozitīvo un aktuālo. hipotēzes nozīme zinātnē un literārajā jaunradē..."

A. M. Gorkijs runāja par poētiskās jaunrades mitoloģiskajām saknēm agrāk, pirmajā padomju rakstnieku kongresā:

"Mīts ir izdomājums. Izgudrot nozīmē izvilkt tā galveno nozīmi no reālā dotā summas un iemiesot to tēlā – tā mēs ieguvām reālismu. Bet, ja pieskaitām jēgu izvilkt no reālā dotā - uzminēt, saskaņā ar hipotēzes loģiku, - vēlamo, varbūt papildināt ar to tēlu, mēs iegūstam to mīta pamatā esošo un tur ļoti noderīgo romantismu, kas veicina revolucionāras attieksmes pret realitāti ierosināšanu, attieksme, kas praktiski maina pasauli.

A. M. Gorkija piezīmei par mītu rašanos no austrumiem pamatoti tiek pievienota viņa norāde, ka, attiecinot to uz Vidusjūras tautām, šis apgalvojums ir stingri jāierobežo. 19. gadsimta otrajā pusē šāda grieķu mitoloģijas atkarība no austrumiem bija stipri pārspīlēta. Piemineklis šai aizraušanās ar austrumu elementu meklējumiem gandrīz katrā sengrieķu mītā ir O. Grupes grāmata "Grieķu mīti un kulti to sakaros ar austrumu reliģijām" (1887). Šobrīd lielākā daļa zinātnieku ir atteikušies no šādas Austrumu lomas pārvērtēšanas. Mūsdienu buržuāziskajā zinātnē dominē tā sauktā "antropoloģiskā skola", par kuras dibinātāju tiek uzskatīts Teilors, un tās spilgtākie pārstāvji mūsdienās ir Freizers un Lengs. Pareizāk nekā 19. gadsimtā pieejot cilvēka domāšanas īpatnībām pirmsšķiru sabiedrībā, kad dzima mīti, noliedzot mītu "migrācijas" no vienas tautas uz otru izšķirošo lomu, šī skola savos daudzajos pētījumos. visdažādāko tautu etnogrāfisko materiālu, atklāja tabu, fetišisma, totēmisma un animisma parādības, iedibināja mutvārdu tradīcijas lielo konservatīvismu un tālo laiku sabiedriskās dzīves palieku saglabāšanu tajā. Tam visam ir liela nozīme sengrieķu mitoloģijas izpētē, kas iepriekš tika uzskatīta bez saistības ar ģenētiskām problēmām, ar sociālajiem apstākļiem, kādos dzīvoja primitīvs cilvēks. "Antropoloģiskās skolas" pārstāvji cenšas atklāt dažādu tautu līdzīgu mītu cēloņus; bet tie nevar būt konsekventi līdz galam, jo ​​tajos dominē ideālistiski uzskati par sabiedrības attīstību kopumā, par ideoloģijas formu izcelsmi un jo īpaši par reliģijas un mītu izcelsmi. Iepriekš minētie A. M. Gorkija izteikumi satur programmu mītu un jo īpaši grieķu mitoloģijas izpētei no konsekventa materiālisma viedokļa.

Tajā pašā laikā, pieejot sengrieķu mītu un to nozīmes sengrieķu literatūras attīstībā no šāda skatupunkta izpētei, jāņem vērā, ka to iepriekš iezīmētā loma ir stingri ierobežota hronoloģiski, proti, pa periodiem - "arhaisks " (līdz 7. gs. p.m.ē.) un tā saukto "klasisko" (VII-IV gs.). Hellēnisma laikmeta zinātniskajai mitoloģiskajai dzejai, kuras priekštecis ir Kolofons Antimahs (5. gs. beigas pirms mūsu ēras), un lielākie dzejnieki ir Kalimahs, Rodas Apollonijs, Eiforions un viņu daudzie romiešu atdarinātāji (Katuls, Propertijs, Ovidijs u.c.), mitoloģija jau bija tikai racionāli izmantots "arsenāls", bet nekādā gadījumā "augsne". Mitogrāfu mēģinājumi atdzīvināt mitoloģiju kā domu sistēmu bija lemti neveiksmei. Markss šajā gadījumā saka: "... tieši tajā laikmetā, kad tuvojās antīkās pasaules nāve, radās "Aleksandrija skola", kas visos iespējamos veidos centās pierādīt grieķu mitoloģijas "mūžīgo patiesību" un tās pilnību. atbilstība “zinātniskās izpētes rezultātiem.” Tas ir virziens, kuram piederēja imperators Juliāns, uzskatīja, ka tas liks pazust iebrūkošajam jaunajam laika garam, ja tas aizver acis, lai to neredzētu.

Šis mitoloģijas pārdzīvojums, protams, nenāca uzreiz. Jau 5. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. traģiskajos un komiskajos dzejniekos, Anaksagorā un sofistos racionālisms laužas cauri ar spēcīgu straumi, draudot likvidēt mitoloģiju. Pēdējais gan nepazuda uzreiz.

"Grieķijas dieviem," saka Markss, "reiz jau traģiski līdz nāvei ievainotiem Eshila pieķēdētajā Prometejā, viņiem bija jāmirst vēlreiz komiski Luciana sarunās."