Muinaisen Kreikan jumalien teot. Muinaiset myytit ja legendat Kreikasta. Myytit Kreikan muinaisista jumalista

Demeter kuuli tyttärensä huudon, jumalatar Persephone katsoi kaikkialta, mutta hän ei ollut siellä. Hän meni muiden jumalien luo avuksi, ja Helios - aurinko vastasi hänelle, että Hades oli siepannut Persefonen. Äiti tuli surulliseksi. Hän lähti Olympuksesta.

Kaikki kasvu maan päällä pysähtyi, puiden lehdet kuihtuivat ja lensivät ympäriinsä. Metsät paljastuivat. Mutta se oli silti jumalatar Demeter. Zeus ei halunnut ihmiskunnan tuhoutuvan ja rukoili Demeteriä palaamaan. Jumalatar suostui vain sillä ehdolla, että Persephone palasi hänen luokseen. Mutta Zeus ei voinut tehdä tätä. Ja molemmat osapuolet sopivat, että Persephone asuisi äitinsä luona kaksi kolmasosaa vuodesta ja palaisi miehensä Hadesin luo kolmanneksen. Siitä lähtien, kun Persephone jättää äitinsä, tulee syksy, ja kun hän palaa äitinsä luo, hedelmällisyyden jumalatar kaataa lahjansa ihmisille anteliaalla kädellä ja palkitsee maanviljelijän työn runsaalla sadolla..

Ei ole ainuttakaan kansaa, jolla ei olisi omaa käsitystä maailmankaikkeudesta, elämää hallitsevista jumalista sekä taistelusta vallasta ja vaikutuksesta. Muinaisen Kreikan myytit, yhteenveto joita tarkastelemme artikkelissamme, ovat myös erityisiä, koska ne kiinnittävät paljon huomiota henkilöön. Mahtavat sankarit ovat jumalallista alkuperää, mutta pysyvät ihmisinä - kuolevaisia ​​ja haavoittuvia, apua tarvitsevia. Eikä mikään inhimillinen ole heille vierasta.

Mikä on myytti?

Ennen kuin opiskelet antiikin Kreikan myyttejä (lyhyt yhteenveto - lisää ei ole saatavilla artikkelin määrän vuoksi), on syytä ymmärtää, mikä se on - "myytti". Itse asiassa tämä on tarina, joka heijastaa ihmisten käsityksiä maailmasta ja sen järjestyksestä sekä ihmisen roolista maailmankaikkeudessa. Muinaisten kirjailijoiden mukaan ihmiset olivat aktiivisia osallistujia, eikä vain joukko, joka odotti armoa kuolemattomilta taivaan olevilta. Mutta ensin asiat ensin.

Toinen kreikkalaisten myyttien piirre on niiden korkea järjestyksen ja kulttuurin taso. Lisäksi niiden luonne muuttui maan alueen mukaan, koska jokaisella politiikalla oli omat, arvostetummat jumalat ja sankarit, joista, kuten kreikkalaiset uskoivat, väestö oli peräisin. Tietenkin ajan myötä legendat muuttuivat, saivat erilaisen merkityksen. Mutta tärkeintä niissä on sisältö, joka kertoo yhteiskunnan elämästä primitiivisellä aikakaudella, ei vain Kreikassa. Tutkijat huomauttavat, että monet tarinat toistavat muiden tuolloin eläneiden kansojen myyttejä, mikä saattaa viitata siihen, että ne on luotu rinnakkain ja sisältävät totuuden siemen. Muinaisen Kreikan myytit, joiden lyhyt yhteenveto tarkastelemme, on yritys selittää ympäröivää maailmaa ja välittää jälkipolville näkemyksiä moraalista ja yhteiskunnan suhteista.

Mistä antiikin Kreikan legendat kertovat?

Puhumme hyvin lyhyesti muinaisten legendojen olemuksesta, koska monet antiikin kreikkalaiset myytit ovat tulleet meille. Lyhyt yhteenveto niistä voi kestää koko kirjan. Esimerkiksi Nikolai Kun, muinaisen perinnön tunnetuin tutkija, keräsi, virtaviivaisti ja käänsi yli kaksisataa legendaa. Monet niistä esitetään syklien muodossa. Yritämme jakaa heidät useisiin ryhmiin. Tämä on:

• myytit maailman ja jumalien alkuperästä;
• tarinoita titaaneista ja jumalten taistelusta titaanien kanssa;
• myyttejä Olympuksella asuneista jumalista;
• Herculesin työ;
• tarinoita ihmisistä ja sankareista (Perseus, Theseus, Jason); sykli Troijan sodasta, sen syistä, kulusta ja lopusta sekä taistelun sankarien paluusta kotiin (myyttien päähenkilöt ovat Paris, Menelaus, Helena, Akhilleus, Odysseus, Hektor, Agamemnon);
• myytit maailmantutkimuksesta ja kolonisaatiosta (Argonautit).

Muinaisen Kreikan myytit (tiivistelmä). Tietoja Zeus Thundereristä

Kreikkalaiset kiinnittivät paljon huomiota Olympuksen pääjumalaan. Ei ihme, sillä vihainen Thunderer saattoi rangaista salamalla epäkunnioittavasta asenteesta tai lähettää toisen surun ja jopa kääntyä pois ihmisestä, mikä oli vielä pahempaa. Zeusta pidettiin titaanien Kronoksen ja Rhean nuorimpana pojana - aika ja äitijumalattar. Rhea pelasti hänet nielemiseltä, kun Kronos nieli kaikki lapsensa peläten voimansa puolesta.

Kypsyessään hän kaataa tyranni-isänsä ja herättää kaikki veljensä ja sisarensa henkiin sekä jakaa vallan heidän kesken. Hän itse oli vastuussa tuulesta, pilvistä, ukkonen ja salaman, myrskyn ja hurrikaaneista. Zeus saattoi rauhoittaa elementtejä tai lähettää hänet, auttoi loukkaantuneita ja rankaisi niitä, jotka sen ansaitsivat. Hän ei kuitenkaan voinut hallita kohtaloa.

Zeuksen rakkaussuhteet kuvaavat myös antiikin Kreikan myyttejä, joiden yhteenvetoa tutkimme. Jumalalla oli intohimo kauniita tyttöjä ja jumalattaria kohtaan ja hän vietteli heidät kaikin mahdollisin tavoin. Heistä hänellä oli monia lapsia - jumalia ja jumalattaria, sankareita, kuninkaita. Hera ei pitänyt monista heistä, laillinen puoliso Thunderer ajoi heitä usein takaa ja vahingoitti heitä.

Epilogin sijaan

Muinaisten kreikkalaisten panteonissa oli monia jumalia, jotka olivat vastuussa heidän elämänsä kaikista osa-alueista - maataloudesta, merenkulusta, kaupasta, sodasta, käsityöstä ja muusta maailmasta. Oli kuitenkin myös olentoja, puolijumalia, jotka holhosivat tiedettä ja taidetta, seurasivat oikeutta ja moraalia. Tämä tarkoittaa, että näihin seikkoihin kiinnitettiin suurta huomiota.

Jokaisen sivistyneen ihmisen tulee tietää, mitä muinaiset Hellaksen myytit kertovat, joten kannattaa lukea ne ainakin lyhyesti. Mutta niiden lukeminen kokonaisuudessaan antaa sinun sukeltaa upeaan maailmaan, joka on täynnä mielenkiintoisia ja epätavallisia.

Muinaisen Kreikan muinaisimmat jumalat, jotka tunnemme myyteistä, olivat niiden luonnonvoimien personifikaatioita, joiden toiminta määrää fyysistä elämää ja kiihottaa ihmisen sydämessä nyt pelkoa ja kauhua, nyt toivoa ja luottamusta - ihmiselle salaperäisten, mutta ilmeisesti hänen kohtaloaan hallitsevien voimien persoonallisuuksilla, jotka olivat ensimmäisiä palvonnan kohteita kaikkien kansojen keskuudessa. Mutta antiikin Kreikan jumalat eivät olleet vain ulkoisen luonnon voimien symboleja; he olivat samanaikaisesti kaikkien moraalisten siunausten luojia ja säilyttäjiä, kaikkien moraalisen elämän voimien personifikaatioita. Kaikki ne ihmishengen voimat, joilla kulttuurielämä on luotu ja joiden kehitys kreikkalaisten keskuudessa antoi sille niin suuren merkityksen ihmiskunnan historiassa, sijoitettiin jumalia koskeviin myytteihin. Kreikan jumalat ovat kreikkalaisten kaikkien suurten ja kauniiden voimien personifikaatioita; antiikin Kreikan jumalien maailma on täydellinen heijastus kreikkalaisesta sivilisaatiosta. Kreikkalaiset tekivät jumalansa myytteissä ihmisten kaltaisiksi, joten he tunsivat velvollisuudekseen tulla jumalien kaltaiseksi; huoli täydellisyydestä oli heille uskonnollinen velvollisuus. Kreikkalaisella kulttuurilla on läheinen suhde kreikkalaisen uskonnon kanssa.

Muinaisen Kreikan jumalat. video elokuva

Muinaisen Kreikan jumalien eri sukupolvet

Muinaisen Kreikan uskonnon perusta Pelasgian aikoina oli luonnonvoimien palvonta, jotka ilmenivät taivaassa, maan päällä, meressä. Ne jumalat, jotka olivat esikreikkalaisten pelasgien joukossa maan ja taivaan voimien vanhimpia personifikaatioita, kaatui sarjassa katastrofeja, joiden perinteet ovat säilyneet muinaisina aikoina. Kreikkalaiset myytit olympialaisten taistelusta titaanien ja jättiläisten kanssa. Muinaisen Kreikan uudet jumalat, jotka ottivat vallan entiseltä, polveutuivat heistä, mutta heillä oli jo täysin ihmiskuva.

Zeus ja Hera

Niinpä uudet antropoidiset jumalat alkoivat hallita maailmaa, joista tärkein oli Zeus, Kronin poika, myyteissä; mutta entiset luonnonvoimien personoima jumalat ovat säilyttäneet salaperäisen tehokkuutensa, jota edes kaikkivoipa Zeus ei voi voittaa. Kuten kaikkivaltiaat kuninkaat ovat moraalisen maailman lakien alaisia, niin Zeus ja muut antiikin Kreikan uudet jumalat ovat luonnonlakien, kohtalon alaisia.

Zeus, pääjumala antiikin Kreikan myyteissä - pilvien kerääjä, joka istuu valtaistuimella eetterin korkeudessa, hämmästyttää salamakilvellään, Aegis ( ukkospilvi), joka elävöittää ja hedelmöittää maata, ja samalla perustaja, laillisen järjestyksen vartija. Hänen suojeluksessaan ovat kaikki oikeudet ja erityisesti perhelaki ja vieraanvaraisuuden harjoittaminen. Hän kehottaa hallitsijoita olemaan huolissaan hallittujen hyvinvoinnista. Hän antaa vaurautta kuninkaille ja kansoille, kaupungeille ja perheille; hän on oikeudenmukaisuus. Hän on kaiken hyvän ja jalon lähde. Hän on tuntien jumalattareiden (Or) isä, joka personoi luonnossa tapahtuvien vuosittaisten muutosten oikeaa kulkua ja ihmiselämän oikeaa järjestystä; hän on muusojen isä, jotka ilahduttavat ihmisen sydäntä.

Hänen vaimonsa Hera on antiikin Kreikan myyteissä riidallinen ilmakehän jumalatar, jonka palvelijoina on samalla sateenkaari (Irida) ja pilvet (pilven kreikkalainen nimi, nephele, feminiininen sana). Hän on pyhän avioliiton perustaja, jonka kunniaksi kreikkalaiset suorittivat kukkien runsaan juhlan kevätjuhlat. Jumalatar Hera on avioliiton pyhyyden tiukka valvoja ja hänen suojeluksessaan on miehelleen uskollinen kotiäiti; hän siunaa avioliiton lapsilla ja vartioi lapsia. Hera vapauttaa naiset synnytyksen kärsimyksistä; häntä avustaa tässä hoidossa hänen tyttärensä Eileithyia.

Athena Pallas

Athena Pallas

Neitsytjumalatar Pallas Athena syntyi antiikin Kreikan myyttien mukaan Zeuksen päästä. Aluksi häntä pidettiin kirkkaan taivaan jumalattarena, joka hajottaa synkät pilvet keihäillään, ja voittajan energian henkilöitymä missä tahansa taistelussa. Athena on aina kuvattu kilven, miekan ja keihään kanssa. Hänen jatkuva kumppaninsa oli siivekäs voiton jumalatar (Nika). Kreikkalaisten keskuudessa Athena oli kaupunkien ja linnoitusten vartija, hän myös antoi ihmisille oikeuden, oikeudenmukaisen sosiaalisen ja valtion määräyksiä. Jumalatar Athenen kuva personoi viisasta tasapainoa, rauhallista, läpitunkevaa mieltä, joka on välttämätön henkisen toiminnan ja taiteen tekijöille.

Neitsyt Ateena -patsas Parthenonissa. Kuvanveistäjä Phidias

Muinaisessa Kreikassa Pallasta kunnioittivat eniten ateenalaiset, tämän jumalattaren mukaan nimetyn kaupungin asukkaat. Ateenan julkinen elämä oli täynnä Pallaksen palvelua. Phidiaksen valtava Athenan patsas seisoi Ateenan Akropoliin - Parthenonin - upeassa temppelissä. Athena yhdistettiin kuuluisaan antiikin Kreikan kaupunkiin monien myyttien avulla. Tunnetuin niistä oli myytti Athenan ja Poseidonin välisestä kiistasta Attikan hallussapidosta. Jumalatar Athena voitti sen ja antoi alueelle maatalouden perustan - oliivipuun. Muinainen Ateena järjesti monia lomia rakastetun jumalattaren kunniaksi. Pääasiallinen niistä oli kaksi Panathenaic-lomaa - suuri ja pieni. Muinaisen Kreikan jumalia koskevien myyttien mukaan ne molemmat perustettiin yksi Ateenan vanhimmista esivanhemmista - Erechtheus. Pientä Panathenaikia juhlittiin vuosittain ja Suurta - kerran neljässä vuodessa. Suurella Panathenaicilla kaikki Attikan asukkaat kokoontuivat Ateenaan ja järjestivät upean kulkueen, jonka aikana uusi vaippa (peplos) kuljetettiin Akropolikselle jumalatar Pallasin muinaiselle patsaalle. Kulkue marssi Keramikista pääkatujen läpi, jotka olivat täynnä valkoisiin kaapuihin pukeutuneita ihmisiä.

Jumala Hephaestus kreikkalaisissa myyteissä

Pallas Ateena, taiteiden jumalatar, Hephaestus, taivaallisen ja maallisen tulen jumala, oli merkitykseltään läheinen antiikin kreikkalaisissa myyteissä. Hephaiston toiminta ilmeni voimakkaimmin saarilla, erityisesti Lemnosissa ja Sisiliassa, olevissa tulivuorissa; mutta soveltaessaan tulta ihmiselämän asioihin Hephaistos auttoi suuresti kulttuurin kehitystä. Prometheus, joka toi tulen ihmisiin ja opetti heille maallisia taiteita, liittyy myös läheisesti Ateenan käsitteeseen. Nämä kolme jumalaa oli omistettu Attic-festivaalille, jossa juoksu soihtuilla, kilpailun, jossa voitti se, joka juoksi ensimmäisenä palavalla soihtulla maaliin. Athena Pallas oli niiden taiteiden keksijä, joita naiset harjoittivat; ontuva Hephaestus, jolle runoilijat usein vitsailivat, oli sepän perustaja ja metallityön mestari. Kuten Athena, hän oli tulisijan jumala muinaisessa Kreikassa. perhe-elämä siksi Ateenassa vietettiin Hephaiston ja Athenan suojeluksessa upeaa "valtioperheen" juhlaa, Anaturiuksen juhlaa, jolloin vastasyntyneitä lapsia ympäröi jyrkkä tulisija, ja tämä riitti pyhitti heidän hyväksymisensä valtion perheliitto.

Jumala Vulcan (Hephaestus). Thorvaldsenin patsas, 1838

Hestia

Tulen merkitys perhe-elämän keskuksena ja vakaan kotielämän myönteinen vaikutus moraaliseen ja julkinen elämä henkilöitä muinaisen Kreikan myyteissä neitsytjumalatar Hestia, vahvan vakiintuneen elämäntavan, mukavan kotielämän käsitteiden edustaja, jonka symbolina oli tulisijan pyhä tuli. Aluksi Hestia oli antiikin kreikkalaisissa jumalia koskevissa myyteissä maan personifikaatio, jonka päällä taivaan eteerinen tuli palaa; mutta myöhemmin siitä tuli kansalaisten hyvinvoinnin symboli, joka saa voimaa maan päällä vain, kun maa on yhteydessä taivaaseen, jumalallisena instituutiona. Siksi tulisija oli jokaisessa kreikkalaisessa talossa perheen uskonnollinen keskus. Joka lähestyi tulisijaa ja istui sen tuhkan päällä, hän sai oikeuden holhoukseen. Jokaisella antiikin Kreikan heimoliitolla oli yhteinen Hestian pyhäkkö, jossa he kunnioittivat symbolisia riittejä. Muinaisina aikoina, kun oli kuninkaita ja kun kuningas teki uhrauksia, kansan edustajana ratkaisi riitoja, kokosi aatelisia ihmisiä ja esivanhempia neuvoja, kuninkaallisen talon tulisija oli symboli. julkista viestintää ihmiset; jälkeen pritaneylla, osavaltion uskonnollisella keskuksella, oli sama merkitys. Pritanein osavaltion tulisijalla paloi sammumaton tuli, ja kansan valitsemien hallitsijoiden pritaanien täytyi olla vuorotellen jatkuvasti tämän tulisijan ääressä. Takka oli linkki maan ja taivaan välillä; koska Hestia oli muinaisessa Kreikassa ja uhrauksen jumalatar. Jokainen juhlallinen uhraus alkoi uhrilla hänelle. Ja kaikki kreikkalaisten julkiset rukoukset alkoivat vetoomuksella Hestiaan.

Myytit Apollon jumalasta

Katso lisätietoja erillisestä artikkelista God Apollo

Loistavan valon jumala, Apollo, oli Zeuksen poika Latonasta (joka oli antiikin kreikkalaisissa myyteissä pimeän yön henkilöitymä). Hänen kulttinsa tuotiin antiikin Kreikkaan Vähä-Aasiasta, missä paikallinen jumala Apelun oli olemassa. Kreikkalaisten myyttien mukaan Apollo viettää talven hyperborealaisten kaukaisessa maassa, ja keväällä hän palaa Hellakseen tuoden elämään luontoon sekä iloa ja halua laulaa ihmiseen. Apollo tunnustettiin siksi laulun jumalaksi - ja ylipäätään sen inspiroivan voiman jumalaksi, joka synnyttää taiteen. Elävyyttä antavien ominaisuuksien ansiosta tämän jumalan kultti yhdistettiin myös ajatukseen parantamisesta, suojasta pahalta. Hyvin kohdistetuilla nuolilla (auringon säteillä) Apollo tuhoaa kaiken lian. Tämän ajatuksen ilmaisi symbolisesti antiikin kreikkalainen myytti Apollon murhasta kauhean käärmeen Pythonin toimesta. Taitavaa ampujaa Apolloa pidettiin metsästysjumalattaren Artemiksen veljenä, jonka kanssa hän tappoi liian ylpeiden poikien pojat nuolilla. Niobe.

Muinaiset kreikkalaiset pitivät runoutta ja musiikkia Apollon lahjana. Hänen lomillaan esitettiin aina runoja ja lauluja. Legendan mukaan voitettuaan pimeyden hirviön Pythonin Apollo sävelsi ensimmäisen paeanin (voittolaulun). Musiikin jumalana häntä kuvattiin usein kithara kädessään. Koska runollinen inspiraatio muistuttaa profeetallista, antiikin Kreikan myyteissä Apollo tunnustettiin myös ennustajien ylimmäksi suojelijaksi, joka antaa heille profeetallisen lahjan. Lähes kaikki kreikkalaiset oraakkelit (mukaan lukien tärkein - Delphic) perustettiin Apollon pyhäkköihin.

Apollo Saurokton (liskon tappaminen). Roomalainen kopio Praxitelesin patsaasta, 4. vuosisata. eKr

Musiikin, runouden, laulun jumala, Apollo oli antiikin Kreikan myyteissä taiteen jumalattareiden herra - muusat, Zeuksen ja muistin jumalattaren Mnemosynen yhdeksän tytärtä. Delphin läheisyydessä sijaitsevia Parnassuksen ja Helikonin lehtoja pidettiin muusojen pääasunnona. Musien hallitsijana Apollolla oli epiteetti "Muzageta". Clio oli historian muse, eeppisen runouden Calliope, tragedian Melpomene, komedian Thalia, rakkausrunouden Erato, sanoituksen Euterpe, tanssien Terpsichore, virsien polyhymnia, tähtitieteen Urania.

Apollon pyhä kasvi oli laakeri.

Valon, puhtauden ja parantamisen jumala, Apollo antiikin Kreikan myyteissä ei vain paranna ihmisiä vaivoista, vaan myös puhdistaa synneistä. Tältä puolelta hänen kulttinsa tulee vielä läheisempään kosketukseen moraalisten ideoiden kanssa. Jopa pahan hirviön Pythonin voiton jälkeen Apollo katsoi tarpeelliseksi puhdistaa itsensä murhan saastasta ja meni sovituksensa mukaan Thessalialaisen kuninkaan Admetin paimeneksi. Tällä hän antoi ihmisille esimerkin siitä, että verenvuodattajan tulee aina katua, ja hänestä tuli murhaajien ja rikollisten puhdistaja. Kreikkalaisissa myyteissä Apollo ei parantanut vain kehoa, vaan myös sielua. Hän löysi anteeksiannon katuville syntisille, mutta vain vilpittömästi katuessa. Muinaisten kreikkalaisten tapojen mukaan murhaajan piti ansaita anteeksi murhatun sukulaisilta, joilla oli oikeus kostaa hänelle, ja viettää kahdeksan vuotta maanpaossa.

Apollo oli doorialaisten tärkein heimojumala, joka juhli joka vuosi kahta suurta juhlaa hänen kunniakseen: Karnei ja Iakinthii. Karney-festivaali pidettiin Apollo Warriorin kunniaksi Karneyn kuussa (elokuussa). Tämän loman aikana pidettiin sotilaallisia pelejä, laulu- ja tanssikilpailuja. Heinäkuussa (yhdeksän päivää) juhlittua Iakinthiaa seurasivat surulliset riitit kauniin nuoren miehen Iakinfin (Hyasintti), kukkien persoonallisuuden kuoleman muistoksi. Muinaisen Kreikan jumalia koskevien myyttien mukaan Apollo tappoi tämän suosikkinsa vahingossa heittessään kiekkoa (symboli siitä, kuinka auringon kiekko tappaa kukkia lämmöllään). Mutta Hyasintti herätettiin kuolleista ja vietiin Olympukseen - ja Iakinthiuksen festivaaleilla surullisten rituaalien jälkeen tapahtui iloisia nuorten miesten ja tyttöjen kulkueita kukkien kanssa. Iakinfin kuolema ja ylösnousemus personoi talvikuoleman ja kasvien kevään uudestisyntymisen. Tämä antiikin kreikkalaisen myytin episodi näyttää kehittyneen vahvan foinikialaisen vaikutuksen alaisena.

Myytit jumalatar Artemiksesta

Apollon sisar, Artemis, kuun neitsytjumalatar, käveli vuorilla ja metsissä metsästäen; kylpee nymfien, hänen seuralaistensa, kanssa viileissä virroissa; oli villieläinten suojelija; yöllä hän kasteli janoisen maan elämää antavalla kasteella. Mutta samaan aikaan antiikin Kreikan myyteissä Artemis oli myös jumalatar, joka tuhosi merimiehiä, joten Kreikan muinaisina aikoina hänelle uhrattiin ihmisiä hänen suojelemiseksi. Sivilisaation kehittyessä Artemiksesta tuli neitseellisen puhtauden jumalatar, morsiamien ja tyttöjen suojelija. Kun he menivät naimisiin, he toivat hänelle lahjoja. Efesoksen Artemis oli hedelmällisyyden jumalatar, joka antoi sadon maalle ja lapsia naisille; sen ideassa antiikin Kreikan myytit liittyivät todennäköisesti itämaisiin käsitteisiin. Artemiksen kuvattiin olevan monia nännejä rinnassaan; tämä merkitsi, että hän oli ihmisten antelias elättäjä. Upeassa Artemiksen temppelissä oli monia hieroduleja ja monia palvelijoita, jotka olivat pukeutuneet miehen pukuun ja aseistettuina; siksi antiikin kreikkalaisissa myyteissä uskottiin, että amatsonit perustivat tämän temppelin.

Artemis. Patsas Louvressa

Alkukirjain fyysinen merkitys Apollo ja Artemis antiikin Kreikan jumalia koskevissa myyteissä olivat yhä enemmän moraalin sulkemia. Siksi kreikkalainen mytologia loi erityisen aurinkojumalan Helioksen ja erityisen kuun jumalattaren Selenen. - Erityinen jumala, Apollon poika, Asklepius, tehtiin myös Apollon parantavan voiman edustajaksi.

Ares ja Aphrodite

Ares, Zeuksen ja Heran poika, oli alun perin myrskyisen taivaan symboli, ja hänen kotimaansa oli Traakia, talvimyrskyjen maa. Muinaisten kreikkalaisten runoilijoiden joukossa hänestä tuli sodan jumala. Ares on aina aseistettu; hän rakastaa taistelun melua. Ares on raivoissaan. Mutta hän oli myös perustaja pyhän Ateenan tuomioistuimen, joka tuomitsi murhatapauksia. Sen istuinpaikka oli Areopagukselle omistetulla kukkulalla, ja jota kutsuttiin myös Areopagiksi tämän kukkulan mukaan. Ja myrskyjen jumalana ja raivoissaan taisteluiden jumalana hän on vastakohta Pallas Athenelle, kirkkaan taivaan jumalattarelle ja taisteluiden järkevälle käytökselle. Siksi antiikin Kreikan jumalia koskevissa myyteissä Pallas ja Ares ovat vihamielisiä toisilleen.

Afroditen, rakkauden jumalattaren, suhteen fyysinen luonne Rakkaus muinaisissa kreikkalaisissa myyteissä myös liittyi ajan myötä moraaliseen elementtiin. Afroditen kultti siirtyi muinaiseen Kreikkaan foinikialaisten perustamista siirtokunnista Kyprokselle, Cytheralle, Thasokselle ja muille saarille. Foinikialaisten myyteissä luonnonvoimien havaitsevan ja synnyttävän elementin käsitettä personoivat kaksi jumalatarta, Ashera ja Astarte, joista käsitykset sekoitettiin usein. Aphrodite oli sekä Asherah että Astarte. Muinaisen Kreikan jumalia koskevissa myyteissä hän vastasi Asheraa, kun hän oli jumalatar, joka rakastaa puutarhoja ja kukkia, asuu lehdoissa, iloisen kevään ja herkkyyden jumalatar, nauttien kauniin nuoren miehen Adonisin rakkaudesta metsässä. vuorella. Hän vastasi Astartea, kun häntä kunnioitettiin "korkeuksien jumalattarena", keihällä aseistautuneena ankarana Aphrodite Uraniana eli Aphroditena Akreiasta, jonka palveluspaikat olivat vuorten huiput ja joka antoi lupauksen ikuinen tyttöys papittarilleen, vartioi aviollisen rakkauden siveyttä ja perhemoraalia. Mutta muinaiset kreikkalaiset osasivat yhdistää nämä vastakkaiset ideat ja loivat niiden yhdistelmästä myytteissä ihmeellisen kuvan siroisesta, viehättävästä, fyysisesti kauniista ja moraalisesti suloisesta jumalattaresta, joka ihailee sydäntä muotojensa kauneudella, herättäen hellää kiintymystä. Tämä fyysisen tunteen ja moraalisen kiintymyksen mytologinen yhdistelmä, joka antaa aistilliselle rakkaudelle sen luonnollisen oikeutensa, suojeli ihmisiä hillittömän itämaisen herkkyyden karkealta vulgaariselta. Naisten kauneuden ja armon ihanne, antiikin kreikkalaisten myyttien suloisesti hymyilevä Afrodite ja raskailla ja arvokkailla vaatteilla kuormitetut idän jumalattaret ovat täysin erilaisia ​​olentoja. Niiden välillä on sama ero kuin rakkauden jumalattaren iloisen palvelemisen välillä parempia aikoja Muinainen Kreikka ja meluisat syyrialaiset orgiat, joissa jumalatar palveli eunukkien ympäröimänä karkean aistillisuuden hillittömällä ilolla. Totta, sisään myöhempiä aikoja, moraalin turmeltuneena, mautonta aistillisuutta tunkeutui myös kreikkalaiseen rakkauden jumalattaren palvelukseen. Taivaallisen Afroditen (Urania), rehellisen rakkauden jumalattaren, perhe-elämän suojelijan, työnsi syrjään jumalia koskevissa myyteissä Kansan Aphrodite (Pandemos), herkkyyden jumalatar, jonka lomat ovat isot kaupungit muuttui rehottavaksi vulgaariksi aistilliseksi.

Afrodite ja hänen poikansa Eros (Eros), joista runoilijat ja taiteilijat tekivät teogonisten jumalien joukossa vanhimman, Olympoksen jumalista nuorimman ja joista tuli äitinsä mukana nuori mies, myöhemmin jopa lapsi, olivat antiikin Kreikan suosikkiesineitä. taide. Veistos kuvasi yleensä Afroditen alasti meren aalloista nousevana; hänelle annettiin kaikki kauneuden viehätys, jonka sielu on täynnä rakkauden tunteita. Eros kuvattiin poikana, jolla oli pehmeät, pyöristetyt kehon ääriviivat.

Myyttejä jumalasta Hermes

Muinaisen Kreikan jumalia koskevien myyttien kulttuurin kehittyessä moraalista merkitystä sai myös pelasgilainen luonnonjumala Hermes, jolle arkadilaiset paimenet tekivät uhrauksia Kyllenen vuorella; hän oli heidän kanssaan taivaan voiman henkilö, joka antoi ruohoa heidän laitumilleen, ja heidän esi-isänsä Arkasin isä. Heidän myyttiensä mukaan Hermes, vielä vauva, kehtolauluun käärittynä (aamunkoiton sumussa), varasti auringonjumalan, Apollon, laumat (kirkkaat pilvet) ja piilotti ne kosteaan luolaan lähellä merenrantaa; pujotessaan naruja kilpikonnan kuoreen, hän teki lyyran, ja esittelemällä sen Apollolle sai tämän voimakkaamman jumalan ystävyyden. Hermes keksi myös paimenhuilun, jolla hän kävelee kotimaansa vuorten halki. Myöhemmin Hermeksestä tuli teiden, risteyksien ja matkustajien vartija, katujen, rajojen vartija. Jälkimmäiselle asetettiin kiviä, jotka olivat Hermeksen symboleja ja hänen kuviaan, jotka antoivat juonen rajoihin pyhyyttä, voimaa.

Jumala Hermes. Veistos Phidiasista (?)

Hermes (eli Hermeksen symbolit) olivat alun perin vain kivikasoja, jotka kaadettiin rajoille, teiden varrelle ja erityisesti risteyksille; nämä olivat maamerkkejä ja liikennemerkkejä, joita pidettiin pyhinä. Ohikulkijat heittivät kiviä aiemmin lasketuille. Joskus öljyä kaadettiin näille Hermeksen jumalalle omistetuille kivikasille, kuten primitiivisille alttareille; ne oli koristeltu kukilla, seppeleillä, nauhoilla. Myöhemmin kreikkalaiset asettivat kolmi- tai nelitahoisia kivipilareita matka- ja rajamerkeiksi; ajan myötä he alkoivat antaa heille taitavamman viimeistelyn, he tekivät yleensä pilarin, jossa oli pää, joskus falluksella, hedelmällisyyden symbolilla. Sellaisia ​​bakteereita seisoi teiden varrella ja kaduilla, aukioilla, porteilla, ovilla; ne sijoitettiin myös palestrasille, kuntosalille, koska Hermes oli voimisteluharjoitusten suojelija antiikin Kreikan jumalia koskevissa myyteissä.

Maahan tunkeutuvan sateen jumalan käsitteestä kehittyi ajatus taivaan, maan ja alamaailman välittämisestä, ja Hermeksestä tuli antiikin Kreikan myyteissä jumala, joka saattaa kuolleiden sielut alamaailmaan (Hermes). Psychopompos). Siten hänet asetettiin läheiseen yhteyteen maan päällä elävien jumalien (ktonisten jumalien) kanssa. Nämä ajatukset ovat peräisin käsitteestä kasvien syntymisen ja kuoleman välisestä yhteydestä luonnon kiertokulkuun ja Hermeksen käsityksestä jumalien sanansaattajana; ne toimivat monien antiikin kreikkalaisten myyttien lähteenä, jotka asettivat Hermeksen hyvin erilaisiin suhteisiin ihmisten jokapäiväisiin asioihin. Alkuperäinen myytti teki hänestä jo ovelan: hän varasti taitavasti Apollon lehmät ja onnistui tekemään rauhan tämän jumalan kanssa; kekseliäisillä keksinnöillä Hermes tiesi kuinka päästä eroon ahdinkoa. Tämä piirre säilyi Hermeksen jumalan luonteen muuttumattomana ominaisuutena myöhemmissä antiikin kreikkalaisissa häntä koskevissa myyteissä: hän oli maallisen näppäryyden personifikaatio, kaikkien toimintojen suojelija, joissa menestyksen antaa kyky puhua taitavasti ja kyky puhua taitavasti. pysy hiljaa, piilota totuus, teeskentele, petä. Erityisesti Hermes oli kaupan, puheen, suurlähetystöjen ja yleensä diplomaattisten asioiden suojelusjumala. Sivilisaation kehittyessä käsitys näistä toiminnoista tuli hallitsevaksi Hermeksen ideassa, ja hänen alkuperäinen paimenmerkitys siirtyi yhdelle pienemmistä jumalista, Panille, "laitumien jumalalle", aivan kuten myös sen fyysinen merkitys. Apollo ja Artemis siirrettiin vähemmän tärkeille jumalille, Heliosille ja Selenalle.

Jumala Pan

Pan oli antiikin kreikkalaisissa myyteissä vuohilaumojen jumala, joka laidunsi Arkadian metsäisillä vuorilla; siellä hän syntyi. Hänen isänsä oli Hermes, hänen äitinsä oli Dryopin ("metsän jumalan") tytär. Pan kävelee varjoisissa laaksoissa suojaten luolissa; hän pitää hauskaa metsän nymfien ja vuoristolähteiden kanssa tanssien paimenpiippunsa (syringa, syrinx) äänien tahdissa, jonka hän itse keksi; joskus hän itse tanssii nymfien kanssa. Pan on joskus ystävällinen paimenille ja solmii ystävyyden kanssamme; mutta joskus hän tekee heille ongelmia herättäen laumassa äkillisen pelon ("paniikki"-pelon), niin että koko lauma hajoaa. Jumala Pan pysyi ikuisesti muinaisessa Kreikassa pastoraalipäivien iloisena kaverina, ruokopillin mestarina, hauska kaupunkilaisille; myöhempi taide luonnehti Panin luontoläheisyyttä antaen hänen hahmolleen vuohen jalkoja tai jopa sarvia ja muita eläimen piirteitä.

Jumala Pan ja Daphnis, muinaisen kreikkalaisen romaanin sankari. antiikkipatsas

Poseidon antiikin Kreikan myyteissä

Katso lisätietoja erillisestä artikkelista God Poseidon

meren jumalat ja virtaavia vesiä ja maan alla elävät jumalat, enemmän kuin taivaan ja ilman jumalat, säilyttivät persoonallisten luonnonvoimien alkuperäisen merkityksen, mutta he saivat myös inhimillisiä piirteitä. Poseidon - antiikin Kreikan myyteissä jumalallinen voima kaikki vedet, meren jumala ja kaikki joet, purot, lähteet, jotka hedelmöittävät maata. Siksi hän oli pääjumala rannikoilla ja niemillä. Poseidon on vahva, leveähartinen ja hänen luonteensa on lannistumaton. Kun hän iskee kolmiharjallaan mereen, nousee myrsky, aallot hakkaamaan rannikon kallioita niin, että maa vapisee, kalliot halkeilevat ja sortuvat. Mutta Poseidon on myös hyvä jumala: hän ammentaa lähteitä kallion halkeamista lannoittaakseen laaksot; hän loi ja kesytti hevosen; hän on ratsastuksen ja kaikkien sotilaspelien suojelija, kaikkien rohkeiden matkojen suojelija, olipa kyseessä hevosen selässä, vaunuissa, maalla tai merillä laivoissa. Muinaisissa kreikkalaisissa myyteissä Poseidon on mahtava rakentaja, joka hyväksyi maan ja sen saaret ja asetti lujat rajat merelle. Hän nostaa myrskyjä, mutta antaa myös suotuisan tuulen; hänen kehotuksestaan ​​meri nielee alukset; mutta hän näkee myös laivoja laiturissa. Poseidon on merenkulun suojeluspyhimys; hän vartioi merikauppaa ja hallitsee merisodan kulkua.

Laivojen ja hevosten jumalalla Poseidonilla oli antiikin Kreikan jumalia koskevien myyttien mukaan tärkeä rooli kaikissa sankariajan kampanjoissa ja meriretkissä. Hänen kulttinsa syntymäpaikka oli Thessalia, Neptunian muodostumisen, hevoslaumojen ja merenkulun maa; sitten palvelu hänelle levisi Boiotiaan, Attikaan, Peloponnesokselle, ja hänen lomiaan alkoi varhain seurata sotilaallisia pelejä. Tunnetuin näistä peleistä jumala Poseidonin kunniaksi pelattiin boiotialaisessa Onchestin kaupungissa ja Isthmassa. Onhestissa hänen pyhäkkönsä ja niiden lehto seisoivat viehättävästi kauniilla ja hedelmällisellä kukkulalla Kopai-järven yläpuolella. Isthmian pelien maasto oli Skhinan lähellä oleva kukkula (Schoinos, "Ruoko", ruoko kasvanut alamaa), jota varjosti mäntylehto. Symboliset riitit, jotka lainattiin Melikertin kuoleman legendasta, eli foinikialaisten palveluksesta Melkartille, otettiin käyttöön kannaksen Poseidonin palvonnassa. - Nopeasti kuin tuuli, sankarikauden hevoset loi jumala Poseidon; erityisesti Pegasus on hänen luomansa. - Poseidonin vaimo Amphitrite oli meluisan meren henkilöitymä.

Zeuksen tavoin Poseidonilla oli monia rakkaussuhteita antiikin Kreikan myyteissä jumalista, monista merijumalista ja jumalattaresta, ja monet sankarit olivat hänen lapsiaan. Tritonit kuuluivat Poseidonin seurakuntaan, jonka lukumäärä oli lukematon. He olivat hauskoja olentoja. useita muotoja, meluisten, soivien, liukuvien aaltojen ja meren syvyyksien salaperäisten voimien personifikaatioita, fantastisesti muuttuneita merieläimiä. He soittivat kuorista tehtyjä piippuja, leikkivät, raahasivat nereidien perässä. Ne olivat yksi suosikkitaideteoksistani. Proteus, merenjumala, tulevaisuuden ennustaja, jolla oli antiikin kreikkalaisten myyttien mukaan kyky ottaa kaikenlaisia ​​muotoja, kuului myös Poseidonin lukuisiin seurueisiin. Kun kreikkalaiset merimiehet alkoivat purjehtia kauas, palatessaan he yllättivät kansansa myyteillä ihmeistä. läntinen meri: sireeneista, kauniista meritytöistä, jotka asuvat siellä vedenalaisilla saarilla kirkkaan vesipinnan alla ja houkuttelevat merenkulkijoita viettelevästi kuolemaan viettelevällä laululla, hyvästä Glaucuksesta, merenjumalasta, joka ennustaa tulevaisuutta, noin pelottavia hirviöitä ah Scylla ja Charybdis (vaarallisen kiven ja pyörteen persoonallisuudet), pahoista Kykloopeista, yksisilmäisistä jättiläisistä, Poseidonin pojista, jotka asuvat Trinakrian saarella, missä Etna-vuori, kauniista Galateasta, kivisestä, muureista saari, jolla jumala asuu iloisena upeassa palatsissa Aeoloksen tuulet ilmavien poikiensa ja tyttäriensä kanssa.

Maanalaiset jumalat - Hades, Persephone

Muinaisen Kreikan myyteissä sekä maan syvyyksissä että sen pinnalla toimivien luonnonjumalien palvonnalla oli suurin samankaltaisuus itäisten uskontojen kanssa. Ihmiselämä on niin läheisessä yhteydessä kasvillisuuden kehitykseen ja kuihtumiseen, leivän ja viinirypäleiden kasvuun ja kypsymiseen, että jumalalliset jumalanpalvelukset, yleiset uskomukset, taide, uskonnolliset teoriat ja myytit jumalista yhdistivät syvimmät ajatuksensa salaperäiseen toimintaan. maan jumalista. Ilmiöiden ympyrä kasvielämä oli ihmiselämän symboli: ylellinen kasvillisuus kuihtuu nopeasti auringon lämmöstä tai kylmästä; tuhoutuu talven alkaessa ja syntyy uudelleen keväällä maasta, johon sen siemenet piiloutuivat syksyllä. Oli helppo vetää vertaus antiikin kreikkalaisen mytologian kanssa: niin ihminen laskeutuu lyhyen elämän jälkeen auringon iloisen valon alla pimeään alamaailmaan, jossa säteilevän Apollon ja kirkkaan Athena Pallasin sijaan synkkä, ankara. Hades (Hades, Aidoneus) ja tiukka kaunotar, hänen vaimonsa, hallitsevat upeassa palatsissa, mahtava Persephone. Ajatuksia siitä, kuinka lähellä syntymä ja kuolema ovat toisilleen, siitä, että maa - ja äidin kohtu ja arkku palvelivat antiikin Kreikan myyteissä maanalaisten jumalien kultin perustana ja antoivat sille kaksoisluonteen. : sillä oli iloinen puoli, ja siinä oli surullinen puoli. Ja Hellasissa, kuten idässä, maan jumalien palvelus korotettiin; sen rituaalit koostuivat ilon ja surun tunteiden ilmaisemisesta, ja niiden suorittajien täytyi antautua niiden aiheuttamien tunnehäiriöiden rajattomaan toimintaan. Mutta idässä tämä korotus johti luonnollisten tunteiden vääristymiseen, siihen tosiasiaan, että ihmiset silpoivat itseään; ja muinaisessa Kreikassa maan jumalien kultti kehitti taidetta, herätti pohdintaa uskonnollisista kysymyksistä, sai ihmiset hankkimaan yleviä käsityksiä jumaluudesta. Maan jumalien, erityisesti Dionysoksen, lomat vaikuttivat suuresti runouden, musiikin ja tanssien kehitykseen; muovit ottivat mielellään aiheita teoksilleen antiikin Kreikan myyttien kehästä hauskoista fantastisista olennoista, jotka seuraavat Pania ja Dionysosta. Ja eleusinlaiset sakramentit, joiden opetukset levisivät kaikkialle kreikkalaiseen maailmaan, antoivat harkittuja tulkintoja myyteistä "äitimaasta", jumalatar Demeteristä, hänen tyttärensä (Cora) Persefonen sieppauksesta alamaailman ankaran hallitsijan toimesta, että Persefonen elämä jatkuu maan päällä, sitten maan alla. Nämä opetukset inspiroivat ihmistä, että kuolema ei ole kauheaa, että sielu selviää ruumiista. Maan suolistossa hallitsevat voimat herättivät kunnioittavaa varovaisuutta muinaisissa kreikkalaisissa; näistä voimista ei voitu puhua pelottomasti; ajatuksia heistä välitettiin antiikin Kreikan myyteissä jumalista symbolien varjolla, niitä ei ilmaistu suoraan, täytyi vain arvata allegorioiden alla. Salaperäiset opetukset ympäröivät vakavalla mysteerillä näitä valtavia jumalia, pimeyden piilossa, luovat elämää ja havaitsivat kuolleita, hallitsevat ihmisen maallista ja tuonpuoleista elämää.

Persefonen synkkä aviomies Hades (Hades), "alamaailman Zeus", hallitsee maan syvyyksissä; on olemassa vaurauden ja hedelmällisyyden lähteitä; siksi häntä kutsutaan myös Plutoksi, "rikastajaksi". Mutta on olemassa kaikki kuoleman kauhut. Muinaisten kreikkalaisten myyttien mukaan leveät portit johtavat kuolleiden kuninkaan Haadeen valtavaan asuntoon. Jokainen voi vapaasti mennä niihin; heidän huoltajansa, kolmipäinen koira Cerberus päästää heidät ystävällisesti sisään, mutta ei anna heidän palata. Itkevät pajut ja karut poppelit ympäröivät valtavaa Hadesin palatsia. Kuolleiden varjot leijuvat rikkaruohojen peittämien synkkien peltojen yllä tai pesivät maanalaisten kivien rakoissa. Jotkut antiikin Kreikan sankareista (Hercules, Theseus) menivät Hadesin alamaailmaan. Eri maiden eri myyttien mukaan sisäänkäynti siihen oli erämaassa, jossa joet virtaavat syvien rotkojen läpi, joiden vesi näyttää tummalta, missä luolat, kuumat lähteet ja haihtuminen osoittavat kuolleiden valtakunnan läheisyyttä. Siten esimerkiksi Etelä-Epiroksella Thesprotianlahdella oli sisäänkäynti alamaailmaan, missä Acheron-joki ja Acheruz-järvi tartuttivat ympäristönsä miasmalla; Cape Tenarissa; Italiassa, tulivuoren alueella lähellä Cumin kaupunkia. Samoilla alueilla olivat ne oraakkelit, joiden vastaukset antoivat kuolleiden sielut.

Antiikin Kreikan myytit ja runous puhuivat paljon kuolleiden valtakunnasta. Fantasia pyrki antamaan uteliaalle täsmällistä tietoa, jota tiede ei antanut, tunkeutumaan kuolemanjälkeistä elämää ympäröivään pimeyteen ja loi ehtymättömästi uusia alamaailmaan kuuluvia kuvia.

Kreikkalaisten myyttien mukaan alamaailman kaksi pääjokea ovat Styx ja Acheron, "ikuisen surun kuuroisen meluisa joki". Heidän lisäksi kuolleiden valtakunnassa oli kolme muuta jokea: Lethe, jonka vesi tuhosi muiston menneisyydestä, Piriflegeton ("Tulijoki") ja Cocytus ("Nyhkytys"). Hermes vei kuolleiden sielut Hadeksen alamaailmaan. Tiukka vanha mies Charon kuljetti veneessään alamaailman valtakuntaa ympäröivän Styxin läpi ne sielut, joiden ruumiit haudattiin arkkuun obolilla maksamaan hänelle kuljetuksesta. Hautaamattomien ihmisten sielujen piti vaeltaa kodittomana joen rannoilla, ei otettu Charonin veneeseen. Siksi jokaisen, joka löysi hautaamattoman ruumiin, oli peitettävä se maalla.

Muinaisten kreikkalaisten käsitykset kuolleiden elämästä Hadesin valtakunnassa muuttuivat sivilisaation kehittyessä. Vanhimmissa myyteissä kuolleet ovat aaveita, tiedostamattomia, mutta nämä kummitukset tekevät vaistomaisesti samoja asioita kuin he tekivät eläessään; ovat elävien ihmisten varjoja. Heidän olemassaolonsa Hadesin valtakunnassa oli synkkää ja surullista. Akilleuksen varjo kertoo Odysseukselle, että hän mieluummin asuisi maan päällä köyhien päivätyöläisenä kuin olisi kuolleiden kuningas alamaailmassa. Mutta uhrien tarjoaminen kuolleille paransi heidän kurjaa kohtaloaan. Parannus koostui joko siitä, että nämä uhraukset pehmensivät maanalaisten jumalien ankaruutta, tai siitä, että kuolleiden varjot joivat uhrien verta, ja tämä juoma palautti heidän tajuntansa. Kreikkalaiset uhrasivat haudoissaan kuolleille. Kääntyessään kasvonsa länteen he leikkasivat uhrieläimen syvän, tarkoituksella maahan kaivetun kuopan yli, ja eläimen veri virtasi tähän reikään. Sen jälkeen, kun ajatukset kuolemanjälkeisestä elämästä kehittyivät täydellisemmin eleusinlaisissa mysteereissä, antiikin Kreikan myytit alkoivat jakaa Hadesin alamaailman valtakunnan kahteen osaan, Tartarukseen ja Elysiukseen. Tartaroksessa roistot viettivät kurjaa elämää, kuolleiden tuomarien tuomitsemana; heitä piinasivat Eronyes, moraalilakien tiukat valvojat, jotka vääjäämättä kostivat moraalisen tunteen vaatimusten rikkomisen, ja lukemattomat pahat henget, jonka keksimisessä kreikkalainen fantasia osoitti samaa ehtymättömyyttä kuin egyptiläinen, intialainen ja keskiaikainen eurooppalainen. Elysium, joka antiikin kreikkalaisten myyttien mukaan makasi valtameren rannalla (tai valtameren saaristo, jota kutsutaan Siunattujen saariksi), oli muinaisten aikojen sankareiden ja vanhurskaiden jälkielämän alue. Siellä tuuli on aina lauha, ei lunta, ei lämpöä, ei sadetta; siellä, jumalien myyteissä, hallitsee hyvä Kronus; maa antaa siellä satoa kolme kertaa vuodessa, siellä niityt kukkivat ikuisesti. Sankarit ja vanhurskaat elävät siellä onnellista elämää; heidän päässään on seppeleitä, lähellä heidän käsiään on seppeleitä kauneimmista kukista ja kauniiden puiden oksia; he nauttivat laulamisesta, ratsastuksesta ja voimistelupeleistä.

Siellä asuvat myös myyttisen kreetalais-karialaisen ajan oikeudenmukaisimmat ja viisaimmat lainsäätäjät, Minos ja Rhadamanthus, sekä Aeaciden hurskas esi-isä Aeacus, josta myöhemmän myytin mukaan tuli kuolleiden tuomareita. Hadesin ja Persefonen puheenjohtajina he tutkivat ihmisten tunteita ja tekoja ja päättivät kuolleen henkilön ansioiden mukaan, menikö hänen sielunsa Tartarukseen vai Elysiumiin. - Kuten he ja muut antiikin kreikkalaisten myyttien hurskaat sankarit palkittiin hyödyllisestä toiminnasta maan päällä jatkamalla opintojaan tuonpuoleisessa elämässä, niin myyttisten tarinoiden suuret rikkojat joutuivat jumalallisen oikeuden kohteeksi rikoksiensa mukaisilla rangaistuksilla. Myytit heidän kohtalostaan ​​alamaailmassa osoittivat kreikkalaisille, mihin huonot taipumukset ja intohimot johtavat; tämä kohtalo oli vain jatkoa, kehitystä heidän elämässään tekemille teoille ja synnytti heidän omantuntonsa piinaa, jonka symboleina olivat kuvat heidän aineellisista piinastaan. Joten röyhkeä Titius, joka halusi raiskata Apollon ja Artemiksen äidin, makaa maahan heitettynä; kaksi leijaa piinaa jatkuvasti hänen maksaansa, elintä, joka kreikkalaisten mukaan oli aistillisten intohimojen säiliö (ilmeinen muutos Prometheuksen myytistä). Toisen myyttisankarin Tantaluksen rangaistus hänen entisestä laittomuudestaan ​​oli se, että hänen päänsä päällä roikkunut kallio uhkasi jatkuvasti murskata hänet, ja tämän pelon lisäksi häntä kiusasi jano ja nälkä: hän seisoi vedessä, mutta kun hän kumartui juomaan, vesi siirtyi pois hänen huuliltaan ja laskeutui "mustalle pohjalle"; hedelmät roikkuivat hänen silmiensä edessä; mutta kun hän ojensi kätensä poimimaan niitä, tuuli nosti oksat ylös. Sisyphus, petollinen kuningas Ethers (Korintti) tuomittiin vierittämään kiveä ylös vuorelle, joka vierii jatkuvasti alas; - aaltojen personifikaatio, joka juoksee jatkuvasti kannaksen rannoilla ja pakenee niitä. Sisyfoksen ikuinen turha työ symboloi epäonnistuneita temppuja antiikin kreikkalaisissa myyteissä, ja Sisyphuksen oveluus oli myyttinen henkilöitymä laadulle, jota kauppiaissa ja merimiehissä heidän asioidensa riskialttius kehitti. Ixion, lapihien kuningas, "ensimmäinen tappaja", oli sidottu tuliseen pyörään, joka aina pyöri; tämä oli hänelle rangaistus, koska Zeuksen luona hän loukkasi vieraanvaraisuuden oikeuksia ja halusi raiskata puhtaan Heran. - Danaidit kantoivat aina vettä ja kaatoivat sen pohjattomaan tynnyriin.

Muinaisen Kreikan myytit, runous, taide opetti ihmisille hyvyyttä, käänsi heidät pois paheista ja pahoista intohimoista, kuvaa vanhurskaiden autuutta ja pahan piinaa kuolemanjälkeisessä elämässä. Myyteissä oli jaksoja, jotka osoittivat, että alamaailmaan laskeutuessaan voi palata sieltä maan päälle. Joten esimerkiksi Herculesista sanottiin, että hän voitti alamaailman voimat; Laulunsa ja vaimoaan kohtaan tuntemansa rakkauden voimalla Orpheus pehmensi ankarat kuoleman jumalat, ja he suostuivat palauttamaan Eurydiken hänelle. Eleusinlaisissa mysteereissä nämä legendat toimivat symboleina ajatukselle, että kuoleman voimaa ei pitäisi pitää vastustamattomana. Ajatukset Haadeksen maanalaisesta valtakunnasta saivat tulkinnan uusissa myyteissä ja sakramenteissa, jotka vähensivät kuolemanpelkoa; ilahduttava autuuden toivo kuolemanjälkeisessä elämässä ilmeni antiikin Kreikassa eleusinlaisten mysteerien vaikutuksen alaisena ja taideteoksissa.

Muinaisen Kreikan jumalia koskevissa myyteissä Hadeksesta tuli vähitellen kuolleiden valtakunnan hyvä herra ja vaurauden antaja; kauhun ansat poistettiin hänen esityksistään. Kuoleman neroa vanhimmissa taideteoksissa kuvattiin tummanvärisenä poikana, jolla on kierretyt jalat, symbolisesti osoituksena siitä, että kuolema rikkoo elämän. Vähitellen hän otti antiikin kreikkalaisissa myyteissä kauniin nuoren miehen muodon, jolla oli kaareva pää ja joka piti kädessään kaatunutta ja sammunutta soihtua, ja hänestä tuli täysin samanlainen kuin lempeä veljensä, unen nero. Molemmat asuvat äitinsä luona yöllä lännessä. Sieltä joka ilta saapuu siivekäs unelma, joka syöksyi ihmisten yli, kaataa heidän päälleen tyyneyttä sarvesta tai unikonvarresta; hänen mukanaan ovat unelmien nerot - Morpheus, Phantaz, jotka tuovat iloa nukkuville. Jopa Eronyes menetti häikäilemättömyytensä antiikin kreikkalaisissa myyteissä, heistä tuli Eumenides, "hyvintoivoajia". Joten sivilisaation kehittyessä kaikki muinaisten kreikkalaisten käsitykset Hadesin maanalaisesta valtakunnasta pehmenivät, lakkasivat olemasta kauheita, ja sen jumalista tuli hyväntahtoisia, elämää antavia.

Jumalatar Gaia, joka oli henkilöitymä yleinen käsite Maasta, joka synnyttää kaiken ja havaitsee kaiken takaisin itseensä, ei tullut esille antiikin Kreikan myyteissä. Vain joissakin pyhäköissä, joissa oli oraakkeleja, ja teogonisissa järjestelmissä, jotka esittivät kosmoksen kehityshistorian, hänet mainittiin jumalien äitinä. Jopa antiikin kreikkalaiset oraakkelit, jotka alun perin kaikki kuuluivat hänelle, menivät lähes kaikki uusien jumalien vallan alle. Maan päällä kehittyvä luonnon elämä syntyi sen eri alueita hallitsevien jumalien toiminnasta. näiden jumalien palvonta, jolla oli enemmän tai vähemmän erityinen luonne, on hyvin läheisessä yhteydessä kehitykseen Kreikkalainen kulttuuri. Kasvillisuuden voima, joka tuottaa metsiä ja vihreitä niittyjä, viiniköynnöksiä ja leipää, selitettiin jo pelasgien aikoina Dionysoksen ja Demeterin toiminnalla. Myöhemmin, kun idän vaikutus tunkeutui muinaiseen Kreikkaan, näihin kahteen jumalaan lisättiin kolmas, Vähä-Aasiasta lainattu maanjumalatar Rhea Cybele.

Demeter antiikin Kreikan myyteissä

Demeter, "maanäiti", oli antiikin Kreikan myyteissä jumalista sen luonnonvoiman henkilöitymä, joka auringonvalon, kasteen ja sateen avulla synnyttää ja kypsyy leipää ja muita peltojen hedelmiä. . Hän oli "vaaleatukkainen" jumalatar, jonka suojeluksessa ihmiset kyntävät, kylvävät, niittävät, neulovat leipää lyhteisiin ja puivat. Demeter tuottaa satoa. Hän lähetti Triptolemuksen kävelemään ympäri maailmaa ja opettamaan ihmisille peltoviljelyä ja hyvää moraalia. Demeter yhdisti kylväjä Jasionin ja synnytti hänelle Pluton (rikkaus); hän rankaisi jumalatonta Erysichthonia, "turmeloi maan" kyltymättömällä nälällä. Mutta antiikin Kreikan myyteissä hän ja jumalatar avioelämä antaa lapsille. Jumalatar, joka opetti ihmisille maataloudesta ja oikeasta perhe-elämästä, Demeter oli sivilisaation, moraalin ja perheen hyveiden perustaja. Siksi Demeter oli "lainsäätäjä" (Thesmophoros), ja hänen kunniakseen vietettiin Thesmophorian viisipäiväistä juhlaa, "lakeja". Tämän loman rituaalit naimisissa olevia naisia, olivat maatalouden ja avioliiton symbolinen ylistys. Demeter oli Eleusinian juhlan pääjumalatar, jonka riittien pääsisältönä oli ihmisten maan jumalilta saamien lahjojen symbolinen ylistäminen. Thermopylaessa kokoontunut Amphictyonic Union oli myös kansalaisten mukavuuden jumalattaren Demeterin suojeluksessa.

Mutta jumalatar Demeterin kultin suurin merkitys oli, että se sisälsi opin elämän ja kuoleman suhteesta, kirkkaasta taivaan alla olevasta maailmasta ja maan sisäelinten pimeästä valtakunnasta. Tämän opetuksen symbolinen ilmaus oli kaunis myytti Persefonen, Demeterin tyttären, sieppauksesta alamaailman armottoman hallitsijan toimesta. Demeter "Grieving" (Achaia) kulki ympäri maata etsiessään tytärtään; ja monissa kaupungeissa vietettiin surullisen Demeterin juhlaa, jonka surulliset riitit muistuttivat foinikialaista Adonis-kulttia. Ihmissydän kaipaa selitystä kuolemankysymykselle; Eleusiniset mysteerit olivat muinaisten kreikkalaisten joukossa yritys ratkaista tämä arvoitus; ne eivät olleet filosofisia käsitteitä; he toimivat esteettisten keinojen avulla, lohduttivat, herättivät toivoa. Ullakkorunoilijat sanoivat, että siunattuja ovat ne kuolevat, jotka on vihitty Demeterin eleusinisiin mysteereihin: he tietävät elämän tarkoituksen ja sen jumalallisen alun; heille laskeutuminen alamaailmaan on elämää, tietämättömille se on kauhua. Demeterin tytär Persephone oli antiikin Kreikan myyteissä jumalista linkkinä elävien ja alamaailman välillä; hän kuului molemmille.

Myytit jumalasta Dionysos

Katso lisätietoja erillisestä artikkelista God Dionysus

Dionysos muinaisen Kreikan myyteissä jumalista henkilöllisti alun perin kasvivoiman runsautta. Se ilmeni selvästi rypäleiden muodossa, joiden mehu päihittää ihmisiä. Viini ja viinistä tuli Dionysoksen symboleja, ja hänestä itsestään tuli ihmisten ilon ja veljellisen lähentymisen jumala. Dionysos on voimakas jumala, joka voittaa kaiken hänelle vihamielisen. Apollon tavoin hän antaa inspiraatiota, innostaa ihmistä laulamaan, mutta ei harmonisia, vaan villejä ja väkivaltaisia ​​lauluja, jotka saavuttavat korotuksen - ne, jotka myöhemmin muodostivat antiikin kreikkalaisen draaman perustan. Muinaisen Kreikan myyteissä Dionysoksesta ja Dionysoksen juhlassa ilmaistiin erilaisia ​​ja jopa vastakkaisia ​​tunteita: hauskaa siihen aikaan vuodesta, kun kaikki kukkii, ja surua kasvillisuuden kuihtuessa. Iloisia ja surullisia tunteita alettiin sitten ilmaista erikseen - komediassa ja tragedioissa, jotka syntyivät Dionysoksen kultista. Antiikin kreikkalaisissa myyteissä luonnon luovan voiman symboli, fallos, liittyi läheisesti Dionysoksen kunnioitukseen. Aluksi Dionysos oli tavallisten ihmisten töykeä jumala. Mutta tyrannian aikakaudella sen merkitys on kasvanut. Tyrannit, jotka useimmiten toimivat alempien luokkien johtajina taistelussa aatelia vastaan, asettivat tarkoituksella plebeiläisen Dionysoksen vastakkain aristokratian hienostuneiden jumalien kanssa ja antoivat hänen kunniakseen järjestettäville juhlille laajan, valtakunnallisen luonteen.

Mielenkiintoisimmat ja opettavaimmat tarinat, kiehtovimmat tarinat ja seikkailut antoivat maailmalle kreikkalaisen mytologian. Kerronta upottaa meidät satumaailmaan, jossa voit tavata sankareita ja jumalia, pelottavia hirviöitä ja epätavallisia eläimiä. Muinaisen Kreikan myytit, jotka on kirjoitettu vuosisatoja sitten, ovat tällä hetkellä koko ihmiskunnan suurin kulttuuriperintö.

Mitä ovat myytit

Mytologia on hämmästyttävä erillinen maailma, jossa ihmiset vastustivat Olympuksen jumalia, taistelivat kunniasta ja vastustivat pahaa ja tuhoa.

On kuitenkin syytä muistaa, että myytit ovat yksinomaan fantasiaa ja fiktiota käyttävien ihmisten luomia teoksia. Nämä ovat tarinoita jumalista, sankareista ja teoista, epätavallisia ilmiöitä luonto ja salaperäisiä olentoja.

Legendan alkuperä ei eroa alkuperästä kansantarut ja legendoja. Kreikkalaiset keksivät ja kertoivat uudelleen epätavallisia tarinoita että sekoitettiin totuus ja fiktio.

On mahdollista, että tarinoissa oli totuutta - elämäntapaus tai esimerkki voitaisiin ottaa pohjaksi.

Muinaisen Kreikan myyttien lähde

Kuinka nykyajan ihmiset tietävät myytit ja niiden juonit varmasti? Osoittautuu, että kreikkalainen mytologia säilyi Egeanmeren kulttuurin tauluissa. Ne kirjoitettiin Lineaarisella B:llä, joka selvitettiin vasta 1900-luvulla.

Kreeta-Mykeneen aikakaudella, johon tämäntyyppinen kirjoitus kuuluu, tunsi useimmat jumalat: Zeus, Athena, Dionysos ja niin edelleen. Kuitenkin sivilisaation rappeutumisen ja antiikin kreikkalaisen mytologian syntymisen vuoksi mytologiassa voi olla aukkoja: tiedämme sen vain uusimmista lähteistä.

Tuon ajan kirjailijat käyttivät usein erilaisia ​​antiikin Kreikan myyttien juonia. Ja ennen hellenistisen aikakauden alkua tuli suosittua luoda omia legendoja niiden pohjalta.

Suurimmat ja tunnetuimmat lähteet ovat:

1. Homeros, Ilias, Odysseia
2. Hesiod "Theogony"
3. Pseudo-Apollodorus, "Kirjasto"
4. Gigin, "Myytit"
5. Ovidius, "Metamorfoosit"
6. Nonnus, "Dionysoksen teot"

Karl Marx uskoi, että Kreikan mytologia oli laaja taiteen kokoelma, ja loi sille myös maaperän ja täytti siten kaksinkertaisen tehtävän.

antiikin kreikkalainen mytologia

Myytit eivät syntyneet yhdessä yössä: ne muotoutuivat useiden vuosisatojen aikana ja siirtyivät suusta suuhun. Hesiodoksen ja Homeroksen runouden, Aischyloksen, Sofokleen ja Euripideksen teosten ansiosta voimme tutustua tämän hetken tarinoihin.

Jokaisella tarinalla on arvo, joka pitää itsessään antiikin tunnelman. Erityiskoulutettuja ihmisiä - mytografeja - alkoi ilmestyä Kreikkaan 4. vuosisadalla eKr.

Näitä ovat sofisti Hippias, Herakleen Herodotos, Pontuksen Herakleitos ja muut. Erityisesti Dionysius Samoialainen oli mukana sukututkimustaulukoiden laatimisessa ja tutki traagisia myyttejä.

Myyttejä on monia, mutta suosituimpia ovat tarinat, jotka liittyvät Olympukseen ja sen asukkaisiin.

Jumalien alkuperän monimutkainen hierarkia ja historia voivat kuitenkin hämmentää kaikkia lukijoita, ja siksi ehdotamme tämän ymmärtämistä yksityiskohtaisesti!

Myyttien avulla on mahdollista luoda uudelleen kuva maailmasta antiikin Kreikan asukkaiden näkökulmasta: maailmaa asuttavat hirviöt ja jättiläiset, joiden joukossa on jättiläisiä - yksisilmäisiä olentoja ja titaaneja.

Jumalien alkuperä

Ikuinen, rajaton kaaos kietoi maan. Se sisälsi maailman elämän lähteen.

Uskottiin, että kaaos synnytti kaiken ympärillä: maailman, kuolemattomat jumalat, maan jumalattaren, Gaian, joka antoi elämän kaikelle kasvavalle ja elävälle, ja mahtavan voiman, joka elävöittää kaikkea - Rakkautta.

Syntymä tapahtui kuitenkin myös maan alla: synkkä Tartarus syntyi - kauhun kuilu, joka oli täynnä ikuista pimeyttä.

Maailmaa luodessaan Kaaos synnytti ikuisen pimeyden, nimeltään Erebus, ja pimeän yön, nimeltään Nikta. Niktan ja Erebuksen liiton tuloksena syntyi Ether - ikuinen valo ja Hemera - kirkas päivä. Niiden ulkonäön ansiosta valo täytti koko maailman, ja päivä ja yö alkoivat korvata toisiaan.

Gaia, voimakas ja armollinen jumalatar, loi valtavan sinitaivas- Uranus. Maapallolla levinnyt hän hallitsi kaikkialla maailmassa. Korkeat vuoret ulottuivat ylpeänä häntä kohti, ja meluisa Meri levisi koko maapallolle.

Jumalatar Gaia ja hänen titaanilapsensa

Äiti Maan luotuaan taivaan, vuoret ja meren, Uranus päätti ottaa Gaian vaimokseen. Jumalallisesta liitosta syntyi 6 poikaa ja 6 tytärtä.

Titan Ocean ja jumalatar Thetis loivat kaikki joet, jotka vierittivät vedet mereen, ja merien jumalattaret, joita kutsutaan oceanideiksi. Titan Gipperion ja Theia antoivat maailmalle Helios - Auringon, Selena - Kuu ja Eos - Aamunkoitto. Astrea ja Eos synnyttivät kaikki tähdet ja kaikki tuulet: Boreas - pohjoisessa, Eurus - itään, Notus - etelässä, Zephyr - lännessä.

Uranuksen kaataminen - uuden aikakauden alku

Jumalatar Gaia - mahtava maa - synnytti 6 poikaa lisää: 3 kyklooppia - jättiläisiä, joilla oli yksi silmä otsassa, ja 3 viisikymmentäpäistä satakätistä hirviötä, nimeltään Hekantocheirs. Heillä oli rajaton voima, joka ei tuntenut rajoja.

Jättiläisten lastensa rumuuden vaikuttama Uranus luopui heistä ja määräsi heidät vangittaviksi maan sisimpään. Gaia äitinä kärsi kauhean taakan painostamana: loppujen lopuksi hänen omat lapsensa olivat vangittuna hänen suolissaan. Ei kestänyt sitä, vaan Gaia kutsui lapsiaan titaaneiksi ja suostutteli heidät kapinoimaan isäänsä - Uranusta - vastaan.

Jumalien taistelu titaanien kanssa

Koska titaanit olivat suuria ja voimakkaita, he pelkäsivät edelleen isäänsä. Ja vain Kronos, nuorin ja petollisin, hyväksyi äitinsä tarjouksen. Kun hän oli oveltanut Uranuksen, hän kaatoi hänet ja otti vallan.

Rangaistuksena Kronoksen teosta jumalatar Night synnytti kuoleman (Tanat), eripuraa (Eris), petoksen (Apata),

Kronos syö lapsensa

tuho (Ker), painajainen (Hypnos) ja kosto (Nemesis) ja muita kauheita jumalia. Ne kaikki toivat Kronoksen maailmaan kauhua, eripuraa, petosta, taistelua ja epäonnea.

Oveluudestaan ​​huolimatta Kronos pelkäsi. Hänen pelkonsa rakentui henkilökohtaiseen kokemukseen: loppujen lopuksi lapset saattoivat kaataa hänet, kuten hän kerran kaatoi Uranuksen - hänen isänsä.

Henkensä puolesta peläten Kronos käski vaimonsa Rhean tuomaan hänelle syntyneitä lapsia. Rhean kauhuksi niistä syötiin viisi: Hestia, Demeter, Hera, Hades ja Poseidon.

Zeus ja hänen hallituskautensa

Noudattaen isänsä Uranuksen ja äitinsä Gaian neuvoja Rhea pakeni Kreetan saarelle. Siellä hän synnytti syvässä luolassa nuorempi poika Zeus.

Piilottaen vastasyntyneen siihen, Rhea huijasi kovan Kronoksen nielemään pitkän kiven, joka oli kääritty kapalovaatteisiin hänen poikansa sijaan.

Ajan myötä. Kronos ei ymmärtänyt vaimonsa petosta. Zeus varttui ollessaan Kreetalla. Hänen lastenhoitajansa olivat nymfit - Adrastea ja Idea, äidinmaidon sijaan häntä ruokittiin jumalallisen vuohen Amalthean maidolla, ja ahkerat mehiläiset kantoivat hunajaa Zeuksen vauvalle Dikty-vuorelta.

Jos Zeus alkoi itkeä, nuoret kuretit, jotka seisoivat luolan sisäänkäynnillä, löivät miekoillaan kilpeitään. Kovia ääniä he tukahduttivat itkua, jotta Kronos ei kuulisi sitä.

Myytti Zeuksen syntymästä: jumalallisen vuohen Amalthean maidon ruokinta

Zeus kasvoi. Kun hän voitti Kronoksen taistelussa titaanien ja kyklooppien avulla, hänestä tuli Olympian Pantheonin ylin jumaluus. Taivaan voimien herra käski ukkonen, salamoita, pilviä ja sadekuuroja. Hän hallitsi maailmankaikkeutta, antoi ihmisille lakeja ja suojeli järjestystä.

Näkemyksiä muinaisista kreikkalaisista

Kreikkalaiset uskoivat, että Olympuksen jumalat ovat kuin ihmisiä, ja heidän välinen suhde on verrattavissa ihmiseen. Heidän elämänsä oli myös täynnä riitoja ja sovintoja, kateutta ja häirintää, katkeruutta ja anteeksiantoa, iloa, hauskaa ja rakkautta.

Muinaisten kreikkalaisten näkemyksen mukaan jokaisella jumaluudella oli oma ammattinsa ja vaikutuspiirinsä:

• Zeus - taivaan herra, jumalien ja ihmisten isä
• Hera - Zeuksen vaimo, perheen suojelija
• Poseidon - meri
• Hestia - perheen tulisija
• Demeter - maatalous
• Apollo - valo ja musiikki
• Athena - viisaus
• Hermes - kauppa ja jumalten sanansaattaja
• Hephaestus - tuli
• Aphrodite - kauneus
• Ares - sota
• Artemis - metsästys

Maan päältä ihmiset kääntyivät kukin jumalansa puoleen kohtalonsa mukaisesti. Temppeleitä rakennettiin kaikkialle heidän sopeuttamiseksi, ja uhrien sijaan uhrattiin lahjoja.

Kreikkalaisessa mytologiassa kaaos, titaanit ja olympialainen Pantheon eivät olleet tärkeitä, vaan oli muitakin jumalia.

• Nymfit Naiadit, jotka asuivat puroissa ja joissa
• Nereidit - merien nymfit
• Dryadit ja satyyrit - metsien nymfit
• Echo - vuorten nymfi
• Kohtalon jumalattaret: Lachesis, Clotho ja Atropos.

Muinainen Kreikka antoi meille rikkaan myyttien maailman. Se on täynnä syvällistä merkitystä ja opettavaisia ​​tarinoita. Niiden ansiosta ihmiset voivat oppia muinaista viisautta ja tietoa.

Kuinka monta erilaista legendaa on tällä hetkellä olemassa, ei lasketa. Mutta usko minua, jokaisen ihmisen tulisi tutustua heihin vietettyään aikaa Apollon, Hephaestuksen, Herkuleen, Narkissoksen, Poseidonin ja muiden kanssa. Tervetuloa muinaisten kreikkalaisten antiikin maailmaan!

2. Muinaiset myytit jumalista ja sankareista.

Olympiajumalat - heidän kuvansa ja tehtävänsä hellenisessä mytologiassa.

Muinaisen Hellasin mytologiset sankarit

Matriarkaata patriarkaattiin siirtyessä kehittyy mytologian uusi vaihe, jota voidaan kutsua sankarilliseksi, olympia- tai klassiseksi mytologiaksi. Tämän ajanjakson mytologiassa esiintyy sankareita, jotka käsittelevät kaikkia hirviöitä ja hirviöitä, jotka kerran peloittivat kaikkivoipaan luonnon murskaaman ihmisen mielikuvitusta.

Pienten jumalien sijasta ilmestyy yksi pääjumala, ylin jumala Zeus. patriarkaalinen yhteisö asettuu nyt Olymposvuorelle. Zeus, joka taistelee kaikenlaisten hirviöiden kanssa, vangitsee heidät maan alle tai jopa hammaskiveen. Zeusta seuraavat muut jumalat ja sankarit. Apollo tappaa Pythian lohikäärmeen ja rakentaa sen tilalle pyhäkön. Sama Apollo tappaa kaksi hirviömäistä jättiläistä, Poseidonin pojat, jotka kasvoivat niin nopeasti, että tuskin kypsyessään he alkoivat haaveilla Olympuksen kiipeämisestä, Heran ja Artemiksen hallitsemisesta ja luultavasti itse Zeuksen valtakunnasta. Perseus tappaa medusan. Hercules suorittaa 12 työtään. Theseus tappaa minotauroksen.

Samaan aikaan ilmestyy myös uudentyyppisiä jumalia. Naisjumalat: Herasta tulee avioliiton ja perheen suojelija, Demeter - maatalous, Athena - rehellinen, avoin sota (toisin kuin Ares), Aphrodite - rakkauden ja kauneuden jumalatar, Hestia - tulisija. Artemis sai kauniin ja hoikan ulkonäön ja siitä tuli malli suloisesta ja ystävällisestä asenteesta ihmisiä kohtaan. Kasvanut käsityö vaati itselleen myös jumalan - Hephaistoksen. Pallas Athenasta ja Apollosta, jotka ovat kuuluisia kauneudesta ja viisaudesta, tuli erityisen patriarkaalisen elämäntavan jumalia. Ja entisen primitiivisen olemassaolon Hermeksestä tuli jokaisen ihmisen yrityksen suojelija, mukaan lukien karjankasvatus, taide ja kauppa. Luonto saa nyt lepoa ja runoutta. Jokien ja järvien nymfit, valtameret, nereidien merien nymfit sekä vuorten, metsien ja peltojen nymfit esiteltiin ennen villissä, kauheassa muodossa. Mutta nyt ihmisen valta luontoon on lisääntynyt huomattavasti; hän osaa navigoida siinä rauhallisemmin, löytää siitä kauneutta, käyttää sitä omiin tarpeisiinsa. Nyt merielementin valta ei kuulu pelkästään mahtavalle Poseidonille, vaan myös rauhalliselle, viisaalle Nereukselle. Nymfit saivat kauniin, runollisen ilmeen, he alkoivat ihailla ja laulaa.

Kaikkea hallitsee nyt Zeus ja kaikki alkuainevoimat ovat hänelle alisteisia, nyt hän ei ole enää kauhea ukkonen ja sokaiseva salama, jota ihmiset vain pelkäävät, mutta nyt voit kääntyä hänen puoleensa saadaksesi apua. Olympuksen ympäristö on ominaista. Nika Victory ei ole enää kauhea ja voittamaton Demoni, vaan kaunis siivekäs jumalatar, joka on itse Zeuksen voiman symboli. Themis ei koskaan eronnut maapallosta ja oli sen arvaamattomien toimien kauhea laki. Nyt hän on lain ja oikeuden jumalatar. Zeuksen ja Themiksen lapset ovat Malmit - iloisia, ikuisesti tanssivia vuodenaikojen ja tilojen jumalattaria. tilaus, viesti. sademäärä. Hebe on jumalatar ja ikuisen nuoruuden symboli. Moira - ajan jumalatar: Cloto - "pyörii, pyörii", Lachesis - "annoi paljon" väänsi langan, Anthropos - "väistämättömyys" katkaisi langan). Roomalaisilla on analogeja: Nonan, Deciman ja Mortan puistot. Heidät, kohtalon ja kohtalon kauheita ja tuntemattomia jumalattaria, tulkitaan nyt Zeuksen tyttäreiksi ja elävät onnellista elämää kirkkaalla ja iloisella Olympuksella. Apollo ja 9 muusaa, Aphrodite ja Eros, Charites - armot. Jumala Poseidon ja Apollo rakentavat Troijan muurit. Dionysos on viininvalmistuksen jumala.

Hadesin kuningaskunta. Siellä virtaa aina kylmenevä pyhä Styx-joki, jonka vesille jumalat itse vannovat. Samassa paikassa virtaa Leta-joki, joka unohtaa kaikki maalliset vedet. Kuolleiden karut vaaleat varjot ryntäävät ja valittavat. Koira Kerber vartioi uloskäyntiä. Sielujen kantaja Charon. Hades istuu valtaistuimella vaimonsa Persefonen kanssa. Häntä palvelevat koston jumalattaret Eronyes, he jahtaavat rikollisia. Kuolleiden tuomarit ovat Minos ja Rhadamanthus. Hypnos upottaa kuolleet uneen: kuolevaiset tai jumalat eivät voi vastustaa häntä. Unelmien jumalat. Jumalatar Hecate hallitsee kaikkia haamuja.

Ihminen kesyttää eläimet, josta saamme kaiun ainakin Herkuleen myytissä ja hänen Diomedesin villihevosten rauhoittamisessa.) Orpheus kesytti myrskyjen, ukkosmyrskyjen ja villieläinten laulun, joka oli myös ihmisvoiman symboli. . äly ja ihmiset voittaa luonnonvoimat.

Herkuleen persoonassa sankarillinen aikakausi saavuttaa korkeimman huippunsa. Herkules, Zeuksen ja kuolevaisen naisen Alkmenen poika, ei ole vain taistelija erilainen hirviöt: Nemean leijona, Lernean hydra, Kerinean kuusipeura, Erymantic villisia ja Stymphalian linnut, hän ei ole vain luonnon voittaja Augean tallien myytistä ja matriarkaatin voittaja myytissä hankitusta vyystä Amazon Hippolytasta. Jos hän voitti maratonhärän, Diomedesen hevoset ja Gerionin laumat, on edelleen verrattavissa muihin sankareihin, hänen saavutuksensa on kaksi, joilla hän ylitti kaikki antiikin sankarit: äärimmäisessä lännessä, G. saavutti Hesperides-puutarhan ja otti heidän omenansa haltuunsa, ja maan syvyyksissä pääsi Cerberuksen luo ja vei hänet pov-st.

Sellaiset myytit saattoivat ilmaantua vain ihmisen tietoisen ja voimakkaan taistelun aikakaudella onnensa puolesta. Ei ole yllättävää, että Zeus vei tällaisen sankarin taivaaseen ja siellä hän meni naimisiin Heben, ikuisen nuoruuden jumalattaren, kanssa.

Monet myytit puhuvat ihmisen voitosta luonnon yli. Kun Oidipus ratkaisi Sfinksin arvoituksen, Sfinksi heittäytyi kalliolta, kun Odysseus (tai Orpheus) ei antautunut sireenien lumoavalle laululle ja purjehti vahingoittumattomana niiden ohi, sireenit kuolivat samalla hetkellä, kun argonautit turvallisesti purjehti Symplegadien - kivien, jotka siihen asti olivat lakkaamatta lähentyneet ja eronneet, välillä, sitten nämä kivet pysähtyivät ikuisesti. Kun samat argonautit purjehtivat kuuluisien Hesperideen omenoiden ohi, niitä vartioivat hesperidit murenivat pölyksi ja saivat vasta myöhemmin entisen ilmeensä.

MYYTTIÄ JUMALISTA JA SANKARISTA. NIIDEN ROOLI MUINAINEN KREIKKAINEN RUUNOJEN KEHITTÄMISESSÄ

Muinaisen kreikkalaisen kirjallisuuden runollisen käsittelyn päämateriaalina olivat myytit jumalista ja sankareista, jotka syntyivät esiluokka-ajalta, mutta kehittyivät myöhemmin. Kreikkalaiset eeposet, sanoitukset ja draama olivat täynnä mytologiasta otettuja mytologisia juonia, motiiveja ja yksittäisiä kuvia. Voidaan sanoa, että myytit olivat aarre, josta tuli koko Kreikan kansan omaisuutta. Myyttien syvä tunkeutuminen joukkojen tietoisuuteen loi edellytykset niistä kasvaneiden kirjallisten teosten suoralle taiteelliselle havainnolle. Tämä koskee myös antiikin Kreikan kuvataidetta - kuvanveistoa ja maljakkomaalausta.

Ottamatta huomioon erottamatonta yhteyttä mytologiaan on mahdotonta ymmärtää antiikin kreikkalaisen runouden ydintä, sen kehityksen periaatteita, kreikkalaisten itsensä havainnoinnin luonnetta, ja sitä on mahdotonta havaita oikein nyt. Siksi K. Marxin tunnettu lausunto ("Politiikan talouskritiikasta") pitäisi toimia perustana sen oikealle tutkimukselle:

"Taiteen osalta tiedetään, että tietyt sen kukoistusjaksot eivät ole millään tavalla sopusoinnussa yhteiskunnan yleisen kehityksen kanssa ja siten myös sen aineellisen perustan kehityksen kanssa, joka muodostaa ikään kuin yhteiskunnan rungon. Esimerkiksi kreikkalaiset verrattuna nykykansoihin tai Shakespeare Tiettyjen taiteen muotojen, esimerkiksi eeposen osalta myönnetään jopa, että he klassisessa muodossaan muodostavat aikakauden maailmanhistoriassa , ei voida koskaan luoda heti, kun taiteellinen tuotanto sinänsä on alkanut, minkä vuoksi itse taiteen alalla tunnetut erittäin tärkeät muodot ovat mahdollisia vain suhteellisen alhaisessa taiteellisen kehityksen vaiheessa. Jos näin on taiteen alan eri lajien välisissä suhteissa, on vielä vähemmän silmiinpistävää, että tämä seikka tapahtuu suhteessa koko taiteen kenttään yleiseen yhteiskunnalliseen kehitykseen piilee vain näiden ristiriitojen yleisessä muotoilussa. t vain korostaa jokaista niistä, ja ne on jo selitetty. Otetaan esimerkiksi kreikkalaisen taiteen ja sitten Shakespearen suhde moderniin. Tiedetään, että kreikkalainen mytologia ei ollut vain kreikkalaisen taiteen arsenaali, vaan myös sen maaperä. Onko se kreikkalaisen fantasian ja siten kreikkalaisen [taiteen] taustalla oleva näkemys luonnosta ja sosiaalisista suhteista mahdollinen itsetekijöiden läsnäollessa, rautatiet, veturit ja sähkölennätin? Missä on Vulcan Roberts & Co:ta vastaan, Jupiter salamanvarsia vastaan ​​ja Hermes Crédit mobilieria vastaan! Jokainen mytologia voittaa, alistaa ja muokkaa luonnonvoimat mielikuvituksessa ja sen kautta; se siis katoaa hallitessaan todella näitä luonnonvoimia. Mitä olisi tapahtunut jumalatar Famasta, jos Printinghousesquare olisi olemassa? Kreikkalaisen taiteen lähtökohtana on kreikkalainen mytologia eli luonto ja sosiaaliset muodot, jotka on muokattu jo tiedostamatta taiteellisesti populaarifantasiassa. Tämä on hänen tavaransa. Mutta ei mitään mytologiaa, eli ei mitään tiedostamatonta taiteellista luonnon uudelleenkäsittelyä (tässä jälkimmäisen ymmärretään tarkoittavan kaikkea objektiivista, siis myös yhteiskuntaa). Egyptiläinen mytologia ei koskaan voinut olla kreikkalaisen taiteen maaperä tai äitikohta. Mutta joka tapauksessa se on mytologiaa. Sellainen yhteiskunnan kehitys ei siis suinkaan sulje pois minkäänlaista mytologista suhdetta luontoon, luonnon mytologisointia, mikä siis vaatii taiteilijalta mytologiasta riippumatonta fantasiaa.

Toisaalta, onko Akhilleus mahdollinen ruudin ja lyijyn aikakaudella? Tai Ilias yleensä, painokoneen ja painokoneen ohella? Ja eivätkö legendat, laulut ja muusat katoa väistämättä ja siten eeppisen runouden välttämättömät edellytykset painokoneen syntyessä?

Vaikeus ei kuitenkaan piile siinä, että kreikkalaista taidetta ja eeposta yhdistävät tunnetut yhteiskunnallisen kehityksen muodot. Vaikeus on ymmärtää, että ne edelleen tarjoavat meille edelleen taiteellista nautintoa ja tietyssä mielessä säilyttävät normin ja saavuttamattoman mallin merkityksen.

Miehestä ei voi tulla uudelleen lapsi tai hänestä tulee lapsellinen. Mutta eikö lapsen naiivius miellytä häntä, ja eikö hänen itse pitäisi pyrkiä toistamaan todellista olemusta korkeimmalla tasolla? Eikö lapsen luonto joka aikakaudella herätä henkiin omaa luonnettaan taiteettomassa totuudessaan? Ja miksei ihmisyhteiskunnan lapsuudella, jossa se on kauneimmin kehittynyt, olisi meille ikuista viehätysvoimaa, kuin vaihe, joka ei koskaan toista itseään? On huonosti kasvatettuja lapsia ja seniilin älykkäitä lapsia. Monet muinaisista kansoista kuuluvat tähän luokkaan. Kreikkalaiset olivat tavallisia lapsia. Viehätys, jonka heidän taiteensa meille omistaa, ei ole ristiriidassa sen kehittymättömän sosiaalisen tason kanssa, jolla se kasvoi. Päinvastoin, se on sen tulos, ja se liittyy erottamattomasti siihen tosiasiaan, että kypsymättömät sosiaaliset suhteet, joissa se syntyi ja saattoi vain syntyä, eivät voi koskaan toistua.

A. M. Gorky puhuu myös myyttien roolista:

"Mitä vanhempi on satu ja myytti, sitä voimakkaammin siinä kuulostaa ihmisten voittoisa voitto luonnonvoimista, eikä siinä ole minkäänlaisia ​​sosiaalisia draamoja, ihmisyksiköiden riitoja... Myyttejä, joissa toivoton, pessimistinen asenne elämään ja ihmisten vihamielisyys - nämä myytit tulivat idästä, jossa syntyivät ensimmäiset despotismit ja ensimmäiset mystiset uskonnot, missä, kuten Intiassa, järjestettiin terävä jako kasteihin, joissa luotiin kauheimmat jumalakuvat .Välimeren ihmiskunta synnytti ihmismäisiä iloisia Olympuksen jumalia, ja on hyvin havaittavissa, että raaka-aineena näiden jumalien tekemiseen lahjakkaat sepät, savenvalajat, laulajat ja muusikot, kutojat, kokit ja yleensä - oikeita ihmisiä. Jumalatar Demeter jättää Olympoksen ja jumalat elääkseen ihmisten keskellä...

Myytti ja satu ilmentävät ja heijastavat työtä, materialistista ajattelua, joka toimi Demokritin filosofian perustana, jonka Lucretius Carus käsitteli sitten kuuluisaksi runoksi "Asioiden luonteesta".

Kirjallisuuden ja kaikkien muiden taiteiden kiinnostuksen kohteiden ja tavoitteiden joukossa myytti ja satu kertovat meille oikeasta ja hyödyllisyydestä liioitella luotua todellista ideaalin, halutun saavuttamiseksi, sekä puhua myös positiivisesta ja todellisesta. hypoteesin merkitys tieteessä ja kirjallisessa luovuudessa..."

A. M. Gorky puhui runollisen luovuuden mytologisista juurista aiemmin, Neuvostoliiton kirjailijoiden ensimmäisessä kongressissa:

"Myytti on fiktiota. Keksiminen tarkoittaa sen päämerkityksen poimimista todellisen annetun summasta ja sen ilmentämistä kuvaksi - näin saimme realismin. Mutta jos lisäämme todellisesta annetusta poimimisen merkitykseen - olettaa hypoteesin logiikan mukaan - haluttu, ehkä täydentää mielikuvaa tällä, saamme myytin taustalla olevaa ja siellä erittäin hyödyllistä romantiikkaa, joka edistää vallankumouksellisen asenteen kiihtymistä todellisuuteen, asenne, joka käytännössä muuttaa maailmaa.

A. M. Gorkin huomautukseen myyttien syntymisestä idästä liittyy oikein hänen osoitus siitä, että Välimeren kansoihin sovellettaessa tätä väitettä on rajoitettava ankarasti. 1800-luvun jälkipuoliskolla kreikkalaisen mytologian riippuvuus idästä oli suuresti liioiteltua. Muistomerkki tälle kiinnostukselle itäisten elementtien etsimisestä lähes kaikissa muinaisten kreikkalaisten myyteissä on O. Gruppen kirja "Kreikkalaiset myytit ja kultit yhteyksissään itämaisiin uskontoihin" (1887). Tällä hetkellä useimmat tutkijat ovat luopuneet tällaisesta idän roolin uudelleenarvioinnista. Nykyaikaista porvarillista tiedettä hallitsee niin sanottu "antropologinen koulukunta", jonka perustajaa pidetään Tayloria, ja sen merkittävimpiä edustajia nykyään ovat Fraser ja Leng. Lähestyen oikeammin kuin 1800-luvulla inhimillisen ajattelun erityispiirteitä esiluokka-yhteiskunnassa, jolloin myytit syntyivät, kiistäen myyttien "vaelluksen" ratkaisevan roolin kansasta toiseen, tämä koulukunta lukuisissa tutkimuksissaan. monimuotoisimpien kansojen etnografisesta materiaalista, paljasti tabu-, fetisismi-, totemismi- ja animismin ilmiöt, vahvisti suullisen perinteen suuren konservatiivisuuden ja kaukaisten aikojen sosiaalisen elämän jäänteiden säilyttämisen siinä. Kaikki tämä on erittäin tärkeää tutkittaessa antiikin kreikkalaista mytologiaa, jota aiemmin pidettiin ilman yhteyttä geneettisiin ongelmiin, sosiaalisiin oloihin, joissa alkeellinen ihminen eli. "Antropologisen koulukunnan" edustajat yrittävät paljastaa eri kansojen samankaltaisten myyttien syitä; mutta ne eivät voi olla johdonmukaisia ​​loppuun asti, koska niitä hallitsevat idealistiset näkemykset yhteiskunnan kehityksestä yleensä, ideologian muotojen alkuperästä ja erityisesti uskonnon ja myytin alkuperästä. Edellä mainitut A. M. Gorkin lausunnot sisältävät ohjelman myyttien ja erityisesti kreikkalaisen mytologian tutkimiseksi johdonmukaisen materialismin näkökulmasta.

Samaan aikaan lähestyttäessä antiikin kreikkalaisten myyttien ja niiden roolin tutkimista antiikin kreikkalaisen kirjallisuuden kehityksessä tästä näkökulmasta on pidettävä mielessä, että niiden edellä hahmoteltu rooli on tiukasti kronologisesti rajoitettu, nimittäin ajanjaksoittain - "arkaainen " (7. vuosisadalle eKr. asti) ja niin sanottu "klassinen" (VII-IV vuosisata). Hellenistisen aikakauden tieteelliselle mytologiselle runoudelle, jonka edelläkävijä on Antimachus Kolofonista (5. vuosisadan loppu eKr.), ja suurimmat runoilijat ovat Callimachus, Apollonius Rodoslainen, Euphorion ja heidän lukuisat roomalaiset jäljittelijät (Catullus, Propertius, Ovidius jne.), mytologia oli jo vain rationalistisesti käytetty "arsenaali", mutta ei suinkaan "maaperä". Mytografien yritykset elvyttää mytologia ajatusjärjestelmänä olivat tuomittuja epäonnistumaan. Marx sanoo tässä yhteydessä: "... juuri sillä aikakaudella, jolloin muinaisen maailman kuolema lähestyi, syntyi "aleksandrilainen koulukunta", joka kaikin mahdollisin tavoin yritti todistaa kreikkalaisen mytologian "ikuisen totuuden" ja sen täyden "tieteellisen tutkimuksen tulosten" noudattaminen.. Tämä on suunta, johon keisari Julianus kuului, uskoi, että se saa tunkeutuvan uuden ajan hengen katoamaan, jos se sulkee silmänsä, jottei sitä näe.

Tämä mytologian itsensä eläminen ei tietenkään tullut kerralla. Jo 500-luvulla eKr. e. traagisissa ja koomisissa runoilijoissa, Anaxagorasissa ja sofisteissa rationalismi murtautuu voimakkaalla virralla ja uhkaa hävittää mytologian. Jälkimmäinen ei kuitenkaan hävinnyt heti.

"Kreikan jumalat", sanoo Marx, "kerran jo traagisesti haavoittuneena kuoliaaksi Aischyloksen ketjutetussa Prometheuksessa, ja heidän täytyi kuolla jälleen koomisesti Lucianin keskusteluissa."