Rama Navami: vad är det. Och vem är Rama? Patanjali International Yoga Federation

Rama (Skt. राम, rāma) eller Ramachandra är en av inkarnationerna av Gud i hinduismen, den legendariske forntida indiske kungen av Ayodhya.

Inom hinduismen är Rama vördad som den sjunde avataren av Vishnu, som steg ner i världen under den sista fjärdedelen av Treta Yuga för cirka 1,2 miljoner år sedan. Enligt Srimad-Bhagavatam är han en av Guds lila avatarer. De flesta hinduer anser honom vara en verklig historisk figur, en kung som regerade mestadels moderna Indien från dess huvudstad Ayodhya. Tillsammans med Krishna är Rama en av de mest populära avatarerna av Gud inom hinduismen. Kulten av Rama är särskilt karakteristisk för anhängarna av vaishnavismen, den dominerande trenden inom hinduismen.

En detaljerad biografi om Rama finns i Ramayana, ett av de två största forntida indiska epos, tillsammans med Mahabharata. Rama var den äldste sonen till Ayodhya-kejsaren Dasaratha och hans fru Kaushalya. I den hinduiska traditionen kallas Rama för "Maryada Purushottama", vilket ordagrant betyder "perfekt man" på sanskrit. Rama är maken till Sita, som är vördad inom hinduismen som en avatar av Lakshmi och personifieringen av en perfekt kvinna.

Ramas liv och gärningar är ett perfekt exempel på strikt efterlevnad av dharmas principer trots livets svåra prövningar. För att bevara sin fars heder avsäger sig Rama sina anspråk på tronen i kungariket Koshala och går med på att frivilligt gå i exil i skogen under en period av 14 år. I exil åtföljs Rama av sin fru Sita och bror Lakshmana, som bestämmer sig för att gå med honom, utan att kunna leva åtskilda. När Sita kidnappas av Ravana, den kraftfulla demoniska rakshasa-härskaren över Lanka, ger sig Rama ut på ett långt och svårt sökande efter sin fru, under vilken hans styrka och dygd prövas. Efter att ha lokaliserat Sita utkämpar Rama en enorm strid med Ravanas stora armé. Kraftfulla mirakulösa varelser deltar i kriget och övernaturliga vapen med stor destruktiv kraft används. Så småningom dödar Rama Ravana och befriar sin fru från hans fångenskap. Efter avslutad exilperiod återvänder Rama till Ayodhya och blir kung, och senare hela världens kejsare. Ramas regeringstid varar i 11 tusen år, under vilken eran av perfekt lycka, fred, välstånd och rättvisa, känd som "Rama-rajya", regerar på hela planeten.

På jakt efter Sita visar Rama stort mod och tapperhet och utkämpar ett fruktansvärt krig för sin befrielse. Sita sätter i sin tur det perfekta exemplet på en dygdig hustru, och visar absolut hängivenhet till sin man och perfekt kyskhet trots att hon hålls fången av den demoniske Ravana. Liksom Rama själv visar även hans yngre bröder - Lakshmana, Shatrughna och Bharata - tapperhet, styrka och dygd. Rama får hjälp av så mäktiga anhängare som Hanuman och Kishkindas Vanaras, med vars hjälp Rama befriar Sita från Ravanas fångenskap. Legenden om Rama hade en stor historiskt inflytande på befolkningen på den indiska subkontinenten och Sydöstra Asien. Rama och berättelser om honom fortsätter att vara mycket populära i modern indisk kultur och hinduism. Rama är vördad av hinduer för de egenskaper han visade av gränslös medkänsla, tapperhet, plikttrohet och religiösa principer.

SYMBOLISM AV RAMAYANA

Rama är det rena ljuset av medvetande inom varje person. "RAMA" - "SARVESHU RAMANTE ITHI RAMAH" är Spirit, Atman. Anden vaknar, "född" (som en son till kung Dasaratha) när en person besegrar tio ("dasha" betyder "tio") fiender inom sig själv ("indriyas") - fem "gnanendriyas" (falsk kunskap) och fem "karmendriyas" ” ( falska gärningar). Han kan bara födas på en plats som Ayodhya: "yuddha" betyder "konflikt", därav "ayuddha" - en plats där det inte finns någon konflikt, gynnsam. En självöverseende person kan inte leva i fred med sig själv. Den som är balanserad och har betvingat passionerna i sig själv är välsignad med Andens uppvaknande. Så i Ayodhya, den rättvisa suveränen Dasaratha, föds Ramas son.

Rama, ren Ande, är inte involverad i handling förrän han förenas med sinnet. Sita symboliserar sinnet. Dess ursprung är lika ovanligt som sinnets ursprung. Kung Janaka upptäckte barnet Sita när han plöjde marken. Hon föddes från Moder Jord och försvann in i Moder Jord när hon ville. Detta är sinnets illusion: vi vet inte var det kommer ifrån och vart det försvinner till under Samadhi.

Anden (Rama), förenad med sinnet (Sita), förlorar sin vila (Ayodhya). Vissa omständigheter uppstår när vi går in i tillvarons djungel. Och medan Sita var fokuserad på Rama, levde för honom, tjänade honom, märkte hon inte skillnaden mellan Ayodhya och skogen. Men så fort hon blev distraherad av guldhjortarna tog historien en kraftig vändning. Ständigt föränderliga materiella föremål avleder uppmärksamheten från Anden, sinnet kräver det och det. Anden (Rama) invänder, förklarar att allt detta är maya (illusion), det är bara en rakshas (demon) som har fått det attraktiva utseendet som en gyllene hjort. Men sinnet (Sita, till och med hon, Ramas oklanderliga hustru) accepterar inte dessa förklaringar och ber att få detta föremål för hennes nöjes skull. Och Rama går. Så fort önskningar dyker upp faller man ner. När han lämnar, anförtror Rama skyddet av Sita till sin bror Lakshmana.

Lakshman är förkroppsligandet av åtstramning (tapas). Han behövde inte gå i exil. Men han lämnade palatset av egen fri vilja och levde i skogen som en sann asket.
När Sita hörde Ramas röst glömmer hon att han är en stor krigare, oöverträffad i styrka. Hon oroar sig för hans säkerhet. Hon kräver till och med att Lakshman omedelbart skyndar sig för att hjälpa sin bror. Lakshman försöker övertyga henne om att ingen kan besegra Rama. Sedan anklagar Sita, arg av rädsla, Lakshmana för det mesta fruktansvärda synder. Så sinnet, förgiftat av begär, släpper ondska och smuts. När Lakshman hörde de förolämpande anklagelserna från den vackra Sitas läppar tystnade han i förvåning. Han gick därifrån, ritade en gräns runt hyddan och varnade Sita att inte under några omständigheter korsa den.

Så fort begäret kommer in i ditt hjärta, som en vanlig person, är det mycket svårt för dig att hålla tillbaka dig själv med svåra prövningar (tapas). Men du kan åtminstone definiera gränsen - än så länge och inte mer. Om du vägrar tapas, slutar dessa gränser att spela roll. Du korsar gränserna och då inte Dasaratha, utan Dashamukha (tiohövdad - Ravana - motsatsen till en balanserad personlighet) tar dig i besittning. Så Ravana lockade in Sita i sitt nät.

Dashamukha är en som lever för kroppen och dess nöjen. Han kan vara mycket rik, som Ravana, som var herre över välmående Lanka. Ayodhya var mycket mindre utvecklad än Lanka. Där körde vagnar spända till bufflar runt i staden, medan det redan fanns förebud i Lanka rymdskepp- Pushpack. Ingen arbetade där, invånarna på Lanka ägnade sig åt nöjen och underhållning.

Men ger materialismen mer än bara fysisk komfort? Materiella varor löser inte livets problem. Endast andliga och kulturella värden kan rädda denna värld. Det är denna idé som Ramayana förkunnar.

Sita kidnappades av Ravana. Men även på Lanka levde hon i fångenskap. Vad ska vi göra för att återvända till vår "Ayodhya"? Vad Sita gjorde. Hon insåg sitt fall och sa ett bestämt "nej" till Ravana, kvar i trädgården under Ashoka-trädet. "Shoka" är sorg, "Ashoka" är inte sorg. Du och jag har sorger, men vi hänger oss inte åt dem - sådan är tillståndet för "Ashok". I detta tillstånd kommer vi att bli frestade, hotade och hindrade. Men ständigt hålla vår uppmärksamhet på Anden (precis som Sita ständigt tänkte på Rama), måste vi förbli orubbliga.

Sitas uppmärksamhet fokuserade återigen på Rama, och Han skyndade sig att rädda sin älskade. Han led som en vanlig människa, men inte för att han var fäst vid Sita, utan för att han hade bråttom att hjälpa dem som trodde på Honom.

Anden kan besegra och förstöra det tiohövdade monstret. I detta får han hjälp av en armé av apor. Vi bör förklara innebörden av apor i Ramayana. Apor har två egenskaper - instabilitet och rastlöshet. Våra tankar har samma egenskaper, de kan inte stå stilla och hoppa som apor från gren till gren, från ett föremål till ett annat. Vali, som förkroppsligade passion, var apkungen. Han behövde besegras. Hur kan man erövra passion? Ansikte mot ansikte kommer inte att fungera, eftersom. passion har makten att beröva en person styrka. Detta var exakt vad som hände med alla som kämpade mot Vali: hälften av deras makt överfördes till Vali, och han blev ännu starkare. Så Rama var tvungen att skjuta från bakhåll för att besegra Vali. Rama utsåg Sugriva till apornas kung ("griiva" betyder "tyglar", och "sugriiva" betyder "välskött"). När en persons tankar är under kontroll, kan han övervinna alla hinder, besegra monstret och återfå sitt sinne.

Rama återlämnar sin Sita, men efter att ha återvänt till Anden, upphör sinnet att existera, så Sita försvinner. Men Rama kan inte regera utan en hustru. Sedan skapar Kapila en gyllene staty av Sita, och med denna illusion av Sita styr Rama Ayodhya. Himlen tillåter alla att vara i dess utrymme, men själv förblir orörd. Så Rama lät sinnet vara kvar, men hans sinne blev lugnt, rent och perfekt och återfick sin gudomliga status.

Hur myter och legender dök upp

Vid civilisationens gryning föddes myter och legender, som absorberade hela världen av forntida människor, deras handlingar och tankar. I dess kärna, tänkande forntida människa var fantastisk, men han uppfann inte sagor, utan speglade hela sin verklighet i myter. Och även om folk på den tiden inte förstod många saker, representerade de olika fenomen naturen och allt okänt i formen mytologiska varelser- monster och gudar. Så här föddes gamla legender.

Bakom länge sedan före tillkomsten av skrivandet hade forntida folk olika myter som berättade om hjältar som utförde bedrifter, om mäktiga gudar, om universums ursprung. Dessa berättelser återspeglade människors första och ganska primitiva idé om världen omkring dem, som för dem verkade mystisk och full av mirakel.

Legender är en sorts sagoprosa. De fördes i arv från en generation till nästa i form av muntlig tradition. Med tillkomsten av skrivandet började legender om hjältars bedrifter och magiska förvandlingar skrivas ner på papper. Samtidigt kom varje författare på nya otroliga och intressanta berättelser. Dessa legender bygger ofta på legender om en händelse eller en historisk person som faktiskt existerade och hände. Vanliga händelser var sällan källan till rekord och berättelser. Legender beskrev oftast betydande bedrifter och de människor som faktiskt förevigat sitt namn i historien.

Primitiva myter var sammanflätade med människors religiösa övertygelse. Huvudpersonerna i dem var gudar och mystiska varelser som hade ovanliga krafter. Några av sagorna var så ovanliga att de sjöngs till musikaliskt ackompanjemang och detta gav dem en speciell charm.

Myter om det antika Grekland fylld med speciella bilder där människors liv är tätt sammanflätat med gudarnas liv. Berättelse Antikens Greklandär oupplösligt förknippad med tron ​​på gudarna som levde på berget Olympen. De gamla grekerna trodde att gudarna på Olympen har sitt eget liv, som liknar ett människoliv, men som är otillgängligt för enbart dödliga. Gudarna hjälpte människor eller straffade dem för deras synder. Därför började legender om gudar och hjältar med stor makt dyka upp. Namn som dessa behöver ingen förklaring. Grekisk mytologi anses vara den mest kända, och alla dess berättelser är mycket lärorika och intressanta.

myter antika Rom genomsyrade Special behandling till gudarna. De romerska invånarna vägrade länge att ge sina gudar mänskliga karaktärsdrag och utseende. Men till slut lånade de några av berättelserna från grekerna. Och om gudomen för de gamla grekerna liknar en person, så var gudarna för romarna varelser med övernaturlig kraft. De skapade legender om gudar som inte alls var som människor. Den mest kända legenden är myten om grundandet av Rom. Mycket populära var också berättelser om karaktärer som offrade sig själva eller utförde bedrifter för Roms skull. Dessa är Rem och Romulus, bröderna Horace och många andra.

myter forntida Egypten säga moderna människor om de gamla egyptiernas religion, förhoppningar och åsikter. Det finns ingen myt om Egypten där handlingen och bilderna inte skulle förändras. I de forntida egyptiernas mytologi kan tre huvudsakliga myter urskiljas:

modern värld antik mytologi uppfattas som en saga. Men ibland kan människor inte klara sig utan denna fantastiska och ibland lärorika berättelse, både i vår tid och i framtiden.

Ram- den sjunde avataren av Vishnu, den legendariska forntida indiske kungen av Ayodhya, som steg ner till världen under det sista kvartalet av Treta Yuga för cirka 1,2 miljoner år sedan.

Rama eller, med andra ord, Ramachandra är förkroppsligandet av en idealisk kung, förkroppsligandet av lojalitet, ärlighet, plikt och rättvisa - i motsats till stolthet, frivillighet, själviskhet och fåfänga. Han kom till den här världen för att upprätthålla dharman.

En detaljerad biografi om Rama finns i eposet Ramayana, vars sammansättning tillskrivs den vediska rishi Valmiki, en av de två största forntida indiska epos tillsammans med Mahabharata. Rama var den äldste sonen till Ayodhya-kejsaren Dasaratha och hans fru Kaushalya. I den hinduiska traditionen kallas Rama för Maryada Purushottama, vilket ordagrant betyder "perfekt människa" på sanskrit. Rama är maken till Sita, som är vördad inom hinduismen som en avatar av Lakshmi och personifieringen av en perfekt kvinna. Ramas liv och gärningar är ett perfekt exempel på strikt efterlevnad av dharmas principer. trots svåra livserfarenheter.

Rama i Rig Veda och Atharva Veda är ett adjektiv som betyder "mörkt, svart" eller ett substantiv "mörker" eller "mörker". I femininum är adjektivet "rami" ett epitet för natten (Ratri). Under den post-vediska perioden fick tre Ramas framträdande plats:

Rama-chandra("lunar Rama"), son till Dasaratha, ättling till Raghu, Vishnus sjunde avatar

Parashu-ram("Rama med en yxa"), den sjätte avataren av Vishnu. Han kallas också Jamadagna, Bhargava Rama (ättling till Bhrigu) eller Chiranjivi (odödlig).

Bala ram("stark Rama"), även känd som Halayudha ("plogsvingande i strid"), äldre bror och Krishnas intima följeslagare.

I Vishnu Sahasranama (1000 namn på Vishnu) är Rama det 394:e namnet på Vishnu. Här har namnet Rama två betydelser: den Supreme Brahman, den evigt saliga andliga varelsen i vilken yogis finner andlig sällhet, eller Gud, som, enligt sin vilja, accepterade Bra form Rama, son till Dasaratha.

Ramayana berättar att en dag, i avsikt att tillfredsställa devaerna och skaffa en värdig son, utförde kung Dasaratha det vediska putrakameshti-offret. Den heliga maten som fick under ritualen delade Dasaratha ut bland sina tre fruar. Enligt senioritetsprincipen var Kausalya den första som tog drinken, och sedan Sumitra och Kaikeyi. Som ett resultat föddes Rama till Kaushalya, Bharata till Kaikeyi och Lakshmana och Shatrughna till Sumitra. Rama föddes i staden Ayodhya (som ligger i den moderna indiska delstaten Uttar Pradesh), huvudstaden i det antika kungariket Koshala, på natten den nionde dagen efter nymånen, under nakshatra av Punarvasu och med stigande tecken på cancer. Han dök upp i Surya-vamsha ("soldynastin") dynastin och var en ättling till så stora personligheter som Ikshvaku (son till solguden Vivasvan), Raghu och Bhagiratha. Ramas kropp var mörkblå, vilket talade om hans gudomliga ursprung.

Ramayana beskriver att sedan barndomen var alla fyra bröderna bundna av vänskapsband och broderlig kärlek. En särskilt stark tillgivenhet fanns mellan Rama och Lakshmana och mellan Bharata och Shatrughna. Kungen och hans tre fruar var mycket förtjusta i alla fyra bröderna, men Dasaratha och hovmännen gav särskilt företräde åt Rama. Träningen av Rama och hans tre bröder ägde rum i vismannen Vasisthas ashram, som lärde dem Vedaernas filosofi, dharmalagarna och andra vetenskaper. Eftersom pojkarna föddes i en kunglig familj i Kshatriya, ville de bli stora krigare. Deras militära utbildning anförtroddes vismannen Vishwamitra. Pojkarna skickades till hans skogsashram, där de lärde sig kampsport och utmärkte sig genom att döda många rakshasas som blev livrädda skogsbor och besudla brahminernas vediska uppoffringar. Det beskrivs att Rama och hans bröder var av enorm gestalt, märkbart längre än de längsta långa människor av sin tid. De hade enastående insikt, uppfinningsrikedom och oöverträffad skicklighet i militära angelägenheter.

När ceremonin för att välja en brudgum för Sita tillkännagavs, förde vismannen Vishwamitra de unga prinsarna Rama och Lakshmana till platsen för ceremonin. För att vinna tävlingen och få Sitas hand, var den sökande tvungen att dra den enorma bågen av Shiva och skjuta en pil från den. Man trodde att denna uppgift var bortom människans makt, eftersom denna båge var det personliga vapnet för den kraftfulla Shiva, med vilken ingen kunde jämföra i styrka i universum. De sökande som försökte lyckan innan Rama kunde inte ens flytta bågen, men när Ramas tur kom drog han bågen och bröt den i två delar. Berömmelsen om Ramas otroliga makt spred sig över hela världen och garanterade hans äktenskap med Sita.

Efter det magnifika firandet av Ramas och Sitas bröllop, alla Kungliga familjen och Ayodhyas armé började sin resa hem. På vägen mötte de Parashurama, som hade kommit ner från sitt ashram i Himalaya. Parashurama är en vis med extraordinär kraft. Han är den sjätte avataren av Vishnu, efter att ha förstört alla kshatriyas på planeten 21 gånger i ilska. Parashurama kunde inte tro att någon var kapabel att bryta Shivas båge. Han ansåg sig fortfarande vara den starkaste krigaren på jorden och tog med sig Vishnus båge, med avsikt att kräva att Rama drar den och visar sin styrka eller slåss mot honom i strid. Trots att hela Ramas armé inte kunde gå med i striden, förlamad av inflytandet mystisk kraft Parashurama, Rama gav Parashurama en respektfull båge, och på en bråkdel av en sekund ryckte han Vishnus båge ur hans händer, satte en pil i den och riktade den rakt mot Parashuramas hjärta. Rama lovade att skona Parashuramas liv om han angav något annat mål för sin pil. I det ögonblicket kände Parasurama att han hade förlorat all den extraordinära mystiska kraften som han hade haft i så många år. Han insåg att Rama är inkarnationen av den högsta Vishnu, som ingen kan överträffa. Parasurama accepterade Ramas upphöjda position, tillägnade honom resultaten av alla sina åtstramningar, gav honom respektfull vördnad och lovade, när han återvände till sin boning, att lämna det mänskliga samhället.

Efter det sköt Rama en pil från Vishnus båge mot himlen och utförde en annan övermänsklig handling, som för honom var en enkel användning av hans eviga personliga vapen. Händelserna som ägde rum chockade alla närvarande. Men även efter att Rama använt Vishnus båge med sådan lätthet och skicklighet, insåg ingen utom Vasistha och Parashurama hans gudomliga position. Det sägs att pilen som avfyrats av Rama fortsätter att flyga i rymden till denna dag och tar sig igenom hela universum. När hon återvänder måste hon ta med sig världens förstörelse.

Dasaratha kände att ålderdomen närmade sig, bestämde sig för att sätta Rama på tronen. En gynnsam dag valdes för ceremonin, som tillkännagavs officiellt. Nyheten gladde alla invånare i kungariket, särskilt Ramas mor, Kaushalya. Men Dasarathas andra fru, Kaikeyi, hade en hembiträde som hette Manthara, som beskrivs som "krok i sinne och kropp". Hon kom till Kaikeyi och började övertyga henne om att Dasaratha är listig, oärlig i hjärtat och vill ha ont för sin fru. Han vill bara ha förmånen för Kaushalya - medan Bharata förödmjukas kommer Rama snart att tronar. Manthara uppmanade Kaikeyi att agera omedelbart för att rädda Bharata och sig själv. Överväldigad av svartsjuka skyndade Kaikeyi att träffa sin man och bad honom om en present. Kungen svor att göra vad hon ville, varefter Kaikeyi bad att få tronen Bharata, och Rama att få tronen i landsflykt i fjorton år i Dandakas skog. Dasaratha kunde inte avslå sin frus begäran, eftersom Kaikeyi för många år sedan räddade honom från en säker död och fick en välsignelse som belöning, som hon nu utnyttjade. Sorgslagen drog sig Dasaratha tillbaka till sina kammare och Kaikeyi själv meddelade Rama vad som hade hänt. Rama gick med på att gå i exil utan att tveka. Hovmännen och invånarna i Ayodhya, som fick veta vad som hade hänt, kom till stor sorg. Dasaratha, som hade en speciell tillgivenhet för sin äldsta son, hade det särskilt svårt. Hatar din yngre fru, Dasaratha kunde inte komma överens med tanken på en så lång separation från Rama. Rama förstod dock tydligt att en kshatriya-kung inte under några omständigheter hade rätt att bryta sitt löfte, precis som en son inte borde bryta sin fars order.

När Rama berättade om allt för Sita försökte han i de mest dystra färger beskriva livets alla fasor i skogen, ovanligt för en mild kvinna som hon. Rama bad henne stanna i Ayodhya och trösta sina föräldrar. Sita svarade på detta att hon var redo att utstå alla svårigheter, eftersom hennes plikt var att tjäna sin man och följa honom överallt. Lakshmana följde också efter Rama och alla tre gick till Dandaku-skogen. Folket i Ayodhya var djupt ledsna över Ramas avgång och fördömde drottning Kaikeyi. Dasarathas hjärta var krossat av sorg och en vecka efter Ramas avgång dog han av separation från honom.

Under alla dessa händelser som ägde rum i Ayodhya var Bharata borta i huvudstaden i sin morbrors kungarike. När budbärare förde honom nyheter om Ramas avgång i exil, skyndade han tillbaka till Ayodhya. Upprörd över sin mammas beteende anklagade Bharata henne för Dasarathas död. Han sa att han var redo att avstå från henne, men att han inte skulle göra detta bara för att Rama kallar henne sin mamma. Bharata ville rätta till misstaget som Kaikeyi gjorde och letade efter Rama. När Bharata fann sin bror vandra genom skogarna i en eremits kläder, berättade Bharata för honom om Dasarathas död och började tigga honom att återvända till Ayodhya och med rätta styra riket som tillhörde honom. Rama vägrade och meddelade att han hade för avsikt att tillbringa alla fjorton år i exil, eftersom han var tvungen att göra det genom en hedersplikt: det var inte möjligt för honom att bryta det ord som gavs av Dasaratha. Bharata insåg att ytterligare övertalning var värdelös och återvände till Ayodhya och tog med sig ett par Ramas sandaler, som han placerade på tronen som ett tecken på att han bara regerade som sin brors vicekung.

En orubblig troende på ödets makt, Rama hyste inte någon förbittring eller fiendskap mot Kaikeyi. Denna exil gav faktiskt en möjlighet för Rama att uppfylla sitt uppdrag: att bekämpa Ravana och krossa hans mäktiga onda imperium.

Rama och Sita i hinduismen anses vara inkarnationer av Vishnu och hans eviga hustru och kvinnliga form Lakshmi. Sita följde sin man utan att tveka, fast besluten att uthärda livets alla svårigheter i exil. Rama i sin tur skyddade henne hela tiden och tog hand om henne.

En dag syster demonen Ravana Shurpanakha, efter att ha gått en promenad i skogen i Dandaka, såg Rama där och blev kär i honom utan minne. Hon uttryckte sina känslor för Rama, som tackade nej till henne med motiveringen att han redan var gift. På skämt föreslog Rama att hon skulle pröva lyckan med Lakshmana, som var singel och möjligen i behov av en flickvän. Shurpanakha friade till Lakshmana, men han avvisade också hennes kärlek. Arg, Shurpanakha släppte lös sin ilska på Sita och försökte döda och äta upp henne. Lakshmana stod upp för sin brors fru och skar av Shurpanakhas näsa och öron. I denna form gick Shurpanakha för att klaga till sin yngre bror Khara. För att hämnas sin syster skickade Khara fjorton Rakshasas med uppgiften att döda Sita tillsammans med Rama och Lakshmana och föra deras blod för att släcka Shurpanakhas törst. Rama dödade dock lätt alla Rakshasas. Sedan kom Khara själv ut med en armé på fjorton tusen i avsikt att straffa Rama.

Rama bekämpade Rakshasa-armén och, efter att ha besegrat den, dödade han Khara själv i en duell. Efter det gick Shurpanakha till Ravana och berättade för honom om vad som hade hänt. Hon beskrev också den extraordinära skönheten hos Sita och antydde att det var mer passande för henne att vara Ravanas fru än Ramas. Med detta väckte Surpanakha intresset hos Ravana, som villigt gick med på att hämnas henne.

Ravana var väl medveten om Ramas och Lakshmanas kraft och tog därför till list. Han bad sin farbror, trollkarlen Marichi, att anta formen av en gyllene hjort. Marichi, i form av ett rådjur, började leka nära kojan där Sita och Rama bodde. När Sita såg ett vackert rådjur bad Rama fånga det åt henne. Rama rusade i jakten på ett rådjur, men eftersom han inte kunde fånga honom sköt han honom med en pilbåge. Det sårade djuret skrek högt med Ramas röst och ropade på Lakshmanas hjälp, och det verkade för Sita som om Rama var i trubbel och kallade på deras hjälp. Sita bad Lakshmana att omedelbart gå på jakt efter sin man. Innan han lämnade Sita ensam, ritade Lakshmana en magisk cirkel runt kojan. När hon höll sig inne i denna cirkel var Sita helt skyddad från alla faror. När Lakshmana gick därifrån kom Ravana, som gömde sig i närheten, ut ur buskarna i form av en gammal sannyasin och bad Sita om mat och dryck. Intet ont anande Sita klev hon utanför skyddscirkeln och Ravana antog omedelbart sitt verkliga utseende, tog tag i Sita, satte henne på sin flygande vagn och flög till Lanka. På vägen försökte örnarnas kung Jatayu (avataren av Garuda, Vishnus vahana) stoppa Ravana med sina klor och näbb, men besegrades och blev dödligt sårad av Ravana. Sita välsignade Jataya och sa att han skulle leva tillräckligt länge för att berätta för Rama vad som hade hänt. Sita frågade också skogsträden, skogshjortarna, gräset och floden Godavari, om de ser Rama, berätta vad som hände.

Rama och Lakshmana dödade guldhjortarna och återvände till sin hydda. När de inte hittade Sita där, blev de mycket oroliga och gick genast på jakt efter henne. Till slut kom de över Jatayu, allvarligt skadad i ett slagsmål med Ravana, som berättade för dem om allt som hade hänt, och efter att ha avslutat historien dog han. Rama, djupt ledsen över fågelns död, kremerade sin kropp.

Samtidigt tog Ravana med sig Sita till Lanka och började göra försök att vinna hennes gunst. Sita besvarade alla hans intrång med ett beslutsamt avslag och kallade honom en förbannad demon och en tjuv av kyska kvinnor. Ravana kunde inte ta till våld, för för många år sedan omfamnade han med våld en annan mans fru, som förbannade honom och sa att han skulle dö i samma ögonblick som han försökte göra det igen. Således var Ravana tvungen att begränsa sig till skrämsel och hot, och när de inte hjälpte, vänta helt enkelt tills tiden gjorde hennes hjärta mer gynnsamt.

För att skapa en armé och befria Sita från Ravanas fångenskap ingick Rama och Lakshmana en allians med apkungen Sugriva, som lovade Rama sin hjälp i kampen mot Ravana i utbyte mot Ramas hjälp att återlämna sitt kungarike, vilket var tillfångatagen av sin halvbror Bali. Rama dödade Bali och överlämnade kungariket tillbaka till Sugriva. Efter det samlade Sugriva en enorm armé av apor, och med dem gav sig Rama och Lakshmana iväg på en kampanj till Lanka.

När armén närmade sig havet beslöt Rama, som inte såg något annat sätt att korsa sundet som skiljer ön Lanka från kontinenten, för att bygga en bro. Vid denna tid hoppade Ramas stora hängivne, Hanuman, som hade enastående styrka, över sundet och gick på jakt efter Sita. När han hittade henne i trädgården till Ravanas palats berättade han för henne att Rama förberedde sig för att släppa henne. Han gav henne också ringen han hade fått av Rama. Efter det började Hanuman leka i palatsparken och förstöra växter och blommor. Rakshasa-vakter grep honom och förde honom till Ravana. I närvaro av Ravana rullade Hanuman ihop sin en lång svans in i en spiral och fick det att se ut som ett säte, som visade sig vara märkbart högre än Ravanas tron. När Hanuman satte sig på detta sätt ville den rasande Ravana beordra dödandet av den fräcka apan, men Hanuman presenterade sig som en ambassadör, vars liv, enligt diplomatins lagar, var okränkbart. Då beordrade Ravana sina vakter att bränna Hanumans svans. De lindade in hans svans i en oljedränkt duk, satte eld på den och släppte Hanuman fri. Hanuman med en brinnande svans började hoppa från byggnad till byggnad och spred eld över huvudstaden Ravana. Efter det hoppade Hanuman tillbaka till kontinenten och berättade för Rama om allt som hade hänt.

När konstruktionen av bron var klar och Rama gick över till Lanka gav Ravanas bror Vibhishana, som gick över till Ramas sida, honom mycket värdefull information om Ravanas militära styrkor och befästningarna på ön. Periodvis lämnade Rakshasas staden, vilket ledde till våldsamma slagsmål, som slutade med varierande framgång. Rama och Lakshmana sårades två gånger i ett slagsmål med Ravanas son, Indrajit, som en gång besegrade Indra själv. En annan bror till Ravana, jätten Kumbhakarna, grep och slukade hundratals apor. Rama och Lakshmana botades av en magisk ört, som i en mycket kort tid Hanuman hämtade från Himalaya tillsammans med berget som hon växte på. Trots de enorma förlusterna började aparmén vinna över Rakshasas, som dog i stort antal. Indrajit, Kumbhakarna och andra befälhavare för Ravanas armé dödades på slagfältet. Till slut gick Ravana själv in i singelstrid med Rama. Många jungfrur kom för att titta på denna duells gång. Det beskrivs att de slogs med varandra som arga lejon. Med sina pilar skar Rama av den tiohövdade Ravanas huvuden efter varandra, men varje gång växte en ny på mystiskt sätt i stället för det avhuggna huvudet. Pilarna som tidigare hade träffat Marichi, Khara och Bal dödligt kunde inte ta livet av den mäktiga kungen av Lanka. Då bestämde sig Rama för att använda Brahmas vapen, en pil som gavs till honom av vismannen Agastya, som hade förmågan att kontrollera vinden. Vid spetsen av denna pil fanns en enorm eldkraft, och dess vikt var lika med Mount Meru. Rama aktiverade denna pil med speciella vediska mantran och sköt den mot Ravana. Pilen, efter att ha genomborrat Ravanas bröst och badat i hans blod, återvände till Ramas koger. Efter Ravanas död himlaplaneter stor glädje började, och de tacksamma jungfrurna överöste Rama med ett regn av himmelska blommor.

Efter Ravanas död förde Vibhishana Sita till Rama i en vackert dekorerad vagn. Men till allas förvåning vägrade Rama faktiskt att acceptera henne, med tanke på att hon var orenad av sin vistelse i Rakshasa-palatset. Sita blev djupt sårad av denna attityd hos Rama och för att bevisa sin oskuld bestämde hon sig för att klara eldprovet. Lakshmana förberedde en eld och Sita gick in i den. Eldguden Agni själv förde henne ut ur elden oskadd, tog henne till Rama och bad att bli förd tillbaka. Rama uppgav att han även utan något test var säker på sin hustrus renhet, men ville bevisa sin oskuld för andra.

När exilperioden var över gick Rama, Sita och Lakshmana, tillsammans med apledarna och deras fruar, in i staden där Rama kröntes med stor högtidlighet. Detta följdes av eran av Ramas regeringstid, som varade i 10 000 år - ett sekel av välstånd, som inte var lika i historien (Rama-rajya). Det beskrivs att vid den tiden rådde fred över hela jorden, barn grät inte, det fanns inga torka och jorden gav rikliga frukter, det fanns inga sjukdomar, fattigdom och brott.

En dag förändrades Rama till vanlig man och gick in i staden för att ta reda på vad hans undersåtar hade om honom. Rama bevittnade hur en tvättman slog sin fru misstänkt för äktenskapsbrott och förklarade att han inte var en sådan dåre som Rama att tro på renheten hos en hustru som tillbringade åratal i en annan mans fångenskap. För att rädda Sita och sig själv från förtal skickade han henne att bo i en koja i skogen. Vid den tiden var Sita gravid och, medan hon var i exil, födde hon två tvillingpojkar - Lava och Kusha. Så snart barnen inte var späda, skickades de till Rama. Vid åsynen av sina söner blev Rama överväldigad av minnena från ett lyckligt förflutet och han tog Sita tillbaka till palatset. Men kl full montering hovmän, ombads hon återigen bevisa sin oskuld. Sita blev desperat och bad till moder jord Bhumi, som gav sitt liv, att ta tillbaka henne. Som svar på Sitas böner öppnade sig jorden och tog henne i hennes famn.

Efter det avslutades uppdraget för Ramas avatar. Rama gick till stranden helig flod och lämnade kroppen och återvände till sin eviga andliga boning.

Ramayana beskriver hur personifieringen av jorden, gudinnan Bhumi, kom till skaparen av universum Brahma, och bad om att rädda henne från de orättfärdiga kungar som skoningslöst utnyttjade hennes resurser och gjorde sig skyldiga till många människors död i blodiga krig. Många devaer kom också till Brahma för att söka skydd, skrämda av den enorma makten hos den tiohövdade demoniska härskaren i Lanka, Ravana. Som ett resultat av de mottagna välsignelserna hade Ravana oöverträffad styrka och var osårbar för devaer och alla slags levande varelser i universum, förutom djur och människor. Ravana fick övertaget över devaerna och tog kontroll över universums alla tre planetsystem. Det beskrivs att Ravana var stolt, krigisk och nedlåtande av alla typer av demoner och skurkar.

Brahma, tillsammans med Bhumi och andra devaer, började böja sig för universums väktare, Vishnu, och bad honom komma ner och befria dem från Ravanas tyranni. Som svar lovade Vishnu att döda Ravana och dök upp på jorden som kung Rama. Lakshmi, den eviga hustrun och kvinnliga formen av Vishnu, föddes på jorden som Sita. Hennes far var kungen av Mithila, Janaka. Sita föddes inte av en kvinna, utan av moderjorden Bhumi själv, Janaka hämtade henne i ett risfält. Den eviga följeslagaren och en av Vishnus inkarnationer, Ananta-shesha, inkarnerade som Lakshmana och förblev hos Rama i alla hans prövningar. Under Ramas vistelse på jorden visste ingen, med undantag av honom själv och en grupp utvalda visa (bland vilka var Vasistha, Sharabhanga, Agastya och Vishwamitra), inte om hans gudomliga ursprung. Även om Rama hedrades och dyrkades av många visa som han träffade under hela sitt liv, insåg bara de mest upphöjda och lärda bland dem hans verkliga position som en avatar av den Högste. Efter Ramas seger i kriget med Ravana, omedelbart efter att Sita klarat kyskhetsprovet och passerat genom elden, steg Brahma, Indra och andra jungfrur, tillsammans med de himmelska visena och Shiva, ner från himlen. De bekräftade Sitas renhet och tackade Rama för universums befrielse från ondskans krafter, öppnade Ramas gudomliga position och tillkännagav fullbordandet av hans uppdrag.

Rama Navami

Håller med, barn är mycket bättre än vi, vuxna, känner och förstår världen. Varför är de annars så mottagliga för sagor och tror så villigt på mirakel? Och själv drömde du aldrig om att vara på platsen sagohjälte? Drömmer, helt klart. Varje tjej måste ha föreställt sig själv någon gång som en prinsessa som måste räddas av en vacker hjälte. Och varje pojke i sina drömmar kämpade förmodligen mot mäktiga och lömska fiender mer än en gång ... Tyvärr, i livet blir allt ofta annorlunda: hjältar gömmer sig ofta bakom andra människors ryggar, och prinsessor, som inte längre hoppas på någons hjälp, försöker slåss backbrottslingar själva - lär sig knep närstrid eller beväpnad med gaspatroner och mässingsknogar. Och bara sagor behåller fortfarande detta vackra, naiva och sköra ideal, som kom till oss från djupet av århundraden och förmedlade till oss idén om hur det borde vara, hur det borde vara ... Och god vilja besegra det onda, och den månghövdade draken kommer att besegras, och Ivan - Tsarevich kommer definitivt att rädda sin Vasilisa den vackra från fångenskap.

Sagor med en liknande handling är kända för alla jordens folk. Folkberättare behåller dem och för dem från generation till generation. Och som ett träd växer de alla från en rot - den stora antika legenden om Ramas bedrifter.

Ramayana, skriven av vismannen Valmiki, kallas adi-kavya, källan till all poesi. Förutom sina konstnärliga förtjänster - harmoni, skönhet och oklanderlig stil - kännetecknas dikten av starka moraliska övertoner och djup, evig visdom inbäddad i den. Det här är en dikt om mod och feghet, om sanning och lögner, om lojalitet och förräderi...

Rama var son till den store kungen och hjälten Dasaratha, som på grund av en av hans fruars intriger tvingades skicka sin son i en lång exil - i skogen i fjorton år. Lugnt och modigt lämnade den unge prinsen huvudstaden, och hans trogna hustru Sita och hängivna bror Lakshman bestämde sig för att dela sin del med honom. Trots alla svårigheter var de landsförvisade glada i skogen, för de visste att palats och guld inte behövdes för lycka, utan bara vara nära dem man älskar ... Men en dag Ravana, den mäktiga och grymma härskaren över ön från Sri Lanka, fick reda på skönheten i Sita. Ravana lyckades stjäla Sita genom list och bära henne till hans kungarike. Rama och Lakshman samlade en armé bestående av skogsbor- apor, björnar och fåglar - och åkte på en lång resa till skurkens huvudstad ...

Allt slutade bra. Ravana straffades och Sita återvände till sin älskare. Det goda har segrat, för det kan inte vara annorlunda.

Ramayana
Men det är meningslöst att återberätta Ramayana med några få ord, precis som det är meningslöst att försöka passa in en elefant i en fingerborg. 1100-talspoeten Kambar, som transkriberade dikten till tamil, började sitt arbete med att jämföra sig själv med ett litet djur vid stranden av ett mjölkaktigt hav. "Ramayana" bör läsas - läs och beundra Ramas bedrifter och Sitas lojalitet, som de gamla indianerna beundrade dem och hur hela världen beundrar dem. Fram till nu berättas historien om Rama i Indonesien, på ön Bali, i Malaysia, i Thailand. Thailändska kungar bär fortfarande namnet Rama för att hedra den store hjälten, och flera gamla gator i Bangkok är uppkallade efter honom. Rama-rajya kallas en idealstat i Indien, och till och med flera politiska partierär uppkallade efter Rama. Och samma namn sjungs mjukt av indiska mödrar när de vaggar sina barn för att skydda dem från den grymma världens ondska och orättvisa.

Vem är han? Varför har inte hans namn raderats bort, glömts bort under århundraden och årtusenden? De vediska skrifterna innehåller svaret på detta mysterium. Rama är inte en vanlig person; Han är Gud själv som steg ner till jorden för att återställa den brutna ordningen, för att straffa ogärningsmännen och skydda de rättfärdiga. Och därför minns inte bara kungar och politiker honom, och inte bara älskare av antik litteratur läser om hans gärningar, utan också troende. Varav det finns mer än 800 miljoner i Indien.

Rama-navami - dagen för Ramas framträdande - firas i hela landet. Det infaller på den nionde dagen av den växande månen i månaden Chaitra (mars-april). I vissa regioner av landet föregås den av en ljus nio dagar lång festival - Vasanta Na-varatri. Under denna festival läser troende Ramayana högt och upprepar de gamla bönerna tillägnade Rama (Rama-raksha-stotra-bönen läses elva gånger om dagen). På Rama Navamis dag är det vanligt att fasta (det vill säga, äta ingenting förrän solnedgången) och vara vaken hela natten - denna regel följs av många ortodoxa hinduer.

De viktigaste firandet äger rum i Ayodhya, staden där Rama föddes för många tusen år sedan. Det finns en magnifik tvådagarsmässa och en enorm festival-karneval, under vilken tempelstatyerna av Rama, Sita, Lakshman och jätteapan Hanumana, Hans berömda trogna tjänare, körs genom stadens gator på enorma vagnar.

Hela dagen lång utförs högtidliga gudstjänstceremonier i landets tempel: prästerna läser vedas psalmer, erbjuder Gud blommor, rökelse och frukter, och vanliga troende står i kö för att visa respekt för tempelgudarna på denna heliga dag - statyerna av Rama och hans fru Sita. Bilder av lilla Rama vaggas i vaggan, medan han sjunger sånger tillägnade honom. Ibland, istället för en bild, placeras en kokosnöt inlindad i ett tyg i vaggan - och de församlade troende överöser vaggan med blomblad och knallrött pulver.

I Bihar och Uttar Pradesh är det vanligt att hålla satsangs denna dag - offentliga möten där visa berättar historier om Rama och diskuterar den dolda innebörden av Hans gärningar. Människor i alla klasser samlas för att lyssna på dem - på denna dag finns det inga högre och lägre, eftersom detta är rättvisans och dharma (plikt).

I de norra delarna av Indien, på kvällen denna dag, bränns en enorm bild av Ravana fylld med smällare. När personifieringen av ondskan börjar brinna, ropar de församlade med entusiasm: ”Jai Shri Ram! Ära till Rama!

Ramas födelse firas inte bara i tempel utan också i vanliga hem. Den här dagen städas bostäderna och en bild med Rama och hans följeslagare placeras på en speciell höjd. Mest yngre tjej i familjen sätter han tilaka i pannan på alla män i huset - ett speciellt heligt tecken, och kvinnor limmar röda prickar mellan sina ögonbryn - ett tecken på kyskhet och äktenskaplig trohet. Familjen samlas runt altaret och alla sjunger bhajans - heliga sånger om hängivenhet. Den äldsta medlemmen av familjen bedriver gudstjänst, använder blommor och rökelse för detta, och i slutet stänker vattnet från Ganges eller en annan helig flod på huvudet på de församlade.

Ceremonier är bara den yttre sidan av högtiden. Den verkliga meningen är att återigen minnas Gud och dharma - den eviga gudomliga lagen, rättvisa och plikt. Kom ihåg och notera ännu en gång med tillfredsställelse för dig själv: ja, det finns en Gud, och där Han är finns alltid seger, styrka och god härlighet. Vilken sida ska man ta - Rama eller Ravana? Var och en bestämmer själv. Men för rimlig person svaret är uppenbart.

Barn älskar sagor av en anledning. Genom den fiktion som har hållit fast vid dem i århundraden kan man med sagornas ord ofta se en uråldrig gudomlig plan som visar oss hur allt ska gå till i denna värld ... Och drottningen måste förbli sin hjälte trogen. Och prinsen måste besegra sina fiender. Och ondskan måste besegras...

Jai Shri Ram!

Vijitatma das (Vladimir Piskarev)

Från vänster till höger: Lakshman, Rama och Sita.


De, plus Hanuman.


Rama och Sita.
För länge sedan i Indien bodde en mäktig kung - en raja. Han styrde en rik och mäktig stat, med huvudstaden i staden Ayodhya. Han hade flera fruar och flera söner, den äldsta sonen var Rama, en av de yngsta var Lakshmana. Dessa två bröder älskade varandra väldigt mycket.

En gång råkade Rama vara i huvudstaden i en grannstat. När han gick förbi den lokala Rajas palats såg han i ett av fönstren en flicka av extraordinär skönhet.

Vem är det? frågade Rama köpmännen som satt vid palatsportarna.

Det här är Sita, vår härskares dotter!

Rama vände på sin häst för att titta på flickan igen, men när han var under fönstret igen var det redan hårt stängt.

Rama återvände till Ayodhya och berättade för sin bror om detta möte.

Det verkar som om jag blev kär i henne vid första ögonkastet, - erkände han. - Vad ska jag göra, Lakshmana? Kanske berätta för din pappa och mamma om allt? Eller - nej, förmågan att vänta är lämplig för en man ...

Och i de avlägsna tiderna i Indien fanns det en sed - svayamvar, enligt vilken, för att bruden skulle välja sin brudgum, utsågs tävlingar till hennes ära. Unga män samlades på dem, de tävlade i bågskytte, i brottning, i spjutkastning. Till vinnaren, om han, naturligtvis, var i hans smak, satte bruden en krans runt hennes hals - genom detta meddelade hon att hon gick med på att bli hans fru.

Och snart bestämde Sitas pappa att det var dags att gifta bort sin dotter. Så snart nyheterna nådde Ayodhya började Rama och Lakshmana göra sig redo att gå. På den bestämda dagen, tidigt på morgonen, körde de redan i vagnar till staden där Sita bodde. Här var allt redan klart för semestern, färgglada flaggor vajade i varje hörn, musik spelade, söt rök ringlade över härdarna där maten värmdes. Vagnar dekorerade med blommor rullade genom gatorna då och då. Med huvudtorg det hördes ett otåligt vrål från folkmassan.

Hur kan vi inte vara sena! Låt oss skynda på hästarna! ropade Lakshmana.

De gick in på torget. Här var allt redan klart för tävlingen: Sita och hennes pappa satt i ett lusthus dekorerat med blommor, mitt emot dem stod ett gäng friare som hade kommit från hela Indien. Folkmassan fyllde de omgivande gatorna.

Trummorna dånade och tystnade. Kungen reste sig och gjorde ett tecken och krävde tystnad.

För många år sedan”, började han, ”fick en av mina förfäder en pilbåge som gåva från den allsmäktige guden Shiva. Den var så tung och stark att ingen någonsin kunde lyfta eller dra den. Idag ska den här pilbågen tas till torget. Den som kan böja den blir min dotters man. Jag sade!

Med dessa ord nickade kungen till tjänarna. De rusade till palatset och kom snart tillbaka, böjda under tyngden av en ovanlig börda. När de såg hur stor bågen var och hur tjock dess bågsträng var, blev friarna förtvivlade. Tjänstefolket släpade bågen till mitten av torget, lade den på marken och gick. Friarna började närma sig honom en efter en. Först provade den yngsta kraften. De närmade sig bågen, tog tag i den, ansträngde sina muskler, svetten rann ner för deras ansikten, men ingen kunde ens slita av den från marken med ett finger. Sedan talade de äldre friarna. De var riktiga starka män. De gick ut till mitten av torget, stolta över sin höjd, sina händers styrka och sina tidigare bedrifter. Några av dem lyckades lyfta änden av skaftet och till och med ta tag i bågsträngen, men... bågen föll, och bågsträngen förblev orörlig.

Och plötsligt hördes det i folkmassan. En svartskäggig krigare klev ut ur raden av friare. Hans ögon brann av häftig eld. Han gick fram till fören och lyfte den från marken utan synlig ansträngning. Alla flämtade, kungen reste sig från sin plats, och Sita kände rädsla tränga in i hennes hjärta.

Vem är det? – frågade invånarna i staden varandra.

Krigaren vilade änden av bågen på marken, tog tag i skaftet med ena handen, satte handflatan på den andra på bågsträngen. Tjocka, böjda fingrar grävde sig in i henne, händernas muskler spändes och blev som stenar. Snöret började sakta dras tillbaka. Sorgfulla rop hördes bland friarna.

Är det inte Ravana själv - oövervinnerlig? - talade i folkmassan.

Hjälten ansträngde all sin kraft. Ådrorna på hans panna blossade ut, bågens ändar började dra sig närmare. Men ... det hördes en ringning, liknande ringningen av en sabel, bågsträngen bröt sig ur hans händer, bågen rätades ut och föll till marken. Och sedan släppte hjälten ett fruktansvärt vrål. Han stampade med fötterna och vrålade som en skadad elefant. Hans ögon var fyllda av blod, bilden, innan den var klar och klar, blev ostadig. Kroppen förlorade sin forna form, tio huvuden växte istället för ett och två armar förvandlades till tjugo.

Ve, ve oss! Detta är sant Ravana, kungen av Rakshasas, en demon bland demoner, herren över dem som vandrar på natten, en krigare som inte känner någon medlidande! ropade i folkmassan.

Innan den förskräckta Sita hann urskilja den som nästan blev hennes man, steg rakshasna upp i luften och försvann, när den av vinden skingrade dammpelaren försvinner.

Och så kom Rama till torget. Han närmade sig bågen, höjde den sakta och spred sina mäktiga axlar och började dra snöret. Det svarta, glänsande, tunga träet gav vika för starka händer - bågsträngen skiljdes längre och längre från skaftet, och till sist kunde fören inte stå ut: det kom en spricka, som ett åskslag, hustaken darrade - bågen krossad på mitten.

Glädjerop fyllde torget.

Han vann! Ära till prinsen av Ayodhya! ropade folkmassan.

Kungen reste sig och höjde sina händer som hälsning, och Sita lämnade bersån, närmade sig Rama och lade ned en krans på honom med nedslagna ögon.

Spelade bröllop. Rama återvände till sin fars palats och började hjälpa honom att regera. Sita kom till Ayodhya med honom.
Ramayana.

- "Dark"), den sjunde inkarnationsavataren av Vishnu, som ofta uppfattades i sen hinduism som en oberoende gudom, den mest populära kulturhjälten i den indiska mytologin. Ramas historia ägnas åt många monument av indisk litteratur, varav den viktigaste är den episka dikten Ramayana, tillskriven "förste poeten" Valmiki, men fullbordad, troligen inte tidigare än 3-400-talen; på Ramayana baserad på många verk medeltida litteratur på nya indiska språk, varav den viktigaste är Havet av Ramas arbete Tulsidas (1500-talet).

Motivet för inkarnationen av Vishnu på jorden i form av Rama var moder jords böner till Brahma om befrielse av världen från den grymma kungen av demoner, den tiohövdade Ravana, som erövrade ön Sri. Lanka. Vishnu är född i en ny form till den välvillige kungen Dasaratha av soldynastin Ikshvaku (förfadern till Rama kallas oftast hennes representant Raghu, och därför kallas han själv Raghava), härskaren över Ayodhya och hans fru Kausalya. Efter att ha nått tonåren besegrar Rama alla rivaler som friar till den vackra Sita, prinsessan av Mithila (han lyckas bryta Shivas båge, som resten av utmanarna om hennes hand inte ens kunde böja), och gifter sig med henne. Dasaratha, som önskade utropa Rama som sin arvtagare, minns att han åtog sig att uppfylla två förfrågningar från sin andra fru Kaikeyi, som krävde Rama i exil i 14 år och överföring av tronen till hennes son Bharata. Dasaratha vill inte uppfylla sin förödmjukande skyldighet, men Rama själv insisterar på detta, som går i exil under hela den bestämda perioden med Sita och hans halvbror Lakshmana. Medan de bor i eremitage i skogarna dödar Rama och Lakshmana några av de mest våldsamma Rakshasa-demonerna som utgör Ravanas följe. Den senare tar hämnd på honom genom att kidnappa Sita, och alla försök från Rama att hitta henne är fruktlösa. Sedan sluter han en allians med apkungen Sugriva, som instruerar sin kloke rådgivare Hanuman att ta reda på var Sita är gömd. Efter att ha nått Sri Lanka i ett hopp, hittar Hanuman henne omedelbart där, informerar Rama om detta, och han belägrar Sri Lanka och bygger en levande bro från sin armé av apor och björnar. I striden i Sri Lanka förstör Rama och Lakshmana Rakshasa-krigsherrarna och sedan Ravana själv. Tillsammans med Sita återvänder Rama till Ayodhya, där Bharata frivilligt avstår riket till honom. Men försökspersonerna misstänker Sita för otrohet och tvingar Rama att sätta henne på prov genom att skicka henne till skogen. Där, i klostret Valmiki, hittar Rama inte bara Sita, utan också hans två söner - Kusha och Lava (de ansågs också vara de första berättarna i hans berättelse), vill lämna tillbaka sin fru, men hon vägrar, och på hennes begäran hon uppslukas av moder jord. Makarna måste bara förenas i himlen, och Rama, berövad på styrkan att överleva en ny, redan slutgiltig separation från Sita och inser fullbordandet av sitt öde, bestämmer sig för att avsluta sitt liv i Sarayuflodens vågor.

Som föremål för en oberoende kult "separeras" Rama inte tidigare än på 1000-talet, men för närvarande är han den mest populära karaktären i det hinduiska pantheonet, tillsammans med en annan huvudinkarnation av Vishnu - Krishna. Handlingarna som är förknippade med hans bedrifter återspeglas i stor utsträckning bild och form inte bara i Indien (de mest kända finns i templen i Kailasanatha i Ellora nära Bombay, - 800-talet), utan också i icke-indiska regioner av hinduismens spridning - länderna i Sydostasien och Indonesien. PÅ norra Indien början av den årliga höstfestivalen dasakhra (firas i början av oktober) för att hedra Rama som den ideala härskaren över "guldåldern" inleds med framförandet av ramlila - ett folkdrama baserat på handlingen Ramayana, slutar med brännandet av bilder av Ravana och hans bröder.

Har frågor?

Rapportera ett stavfel

Text som ska skickas till våra redaktioner: