Kali Ma en la cultura soviética. Volgogrado. Kali - la gran diosa negra

y otros dioses para vuestros hermanos". La hija se inclinó ante su madre y, convirtiéndose en un búfalo salvaje, se adentró en el bosque. Allí se entregó a un ascetismo cruel sin precedentes, del cual los mundos se estremecieron, e Indra y los dioses quedaron entumecidos por un inmenso asombro y ansiedad. Y por este ascetismo se le concedió dar a luz a un hijo poderoso en forma de búfalo. Su nombre era Mahisha, Búfalo. A medida que pasaba el tiempo, su fuerza aumentaba más y más, como el agua en el océano durante la marea alta. Entonces los líderes de los asuras se animaron; dirigidos por Vidyunmalin, vinieron a Mahisha y dijeron: “Érase una vez que reinamos en el cielo, oh sabio, pero los dioses engañaron nuestro reino de nosotros, recurriendo a la ayuda.
Devuélvenos este reino, muestra tu poder, oh gran búfalo. Derrota a la esposa de Sachi ya todo el ejército de los dioses en la batalla. Después de escuchar estas palabras, Mahisha se inflamó con sed de batalla y se trasladó a Amaravati, seguido por las huestes de los asuras.

La terrible batalla entre los dioses y los asuras duró cien años. Mahisha dispersó los ejércitos de los dioses e invadió su reino. Habiendo derrocado a Indra del trono celestial, tomó el poder y reinó sobre el mundo.

Los dioses tuvieron que someterse al búfalo asura. Pero no les fue fácil soportar su opresión; abatidos, fueron a ver a Vishnu y les contaron las atrocidades de Mahisha: “Se llevó todos nuestros tesoros y nos convirtió en sus sirvientes, y vivimos con miedo constante, sin atrevernos a desobedecer sus órdenes; Diosas, nuestras esposas, lo obligaron a servir en su casa, Apsaras y Gandharvas ordenaron que lo entretuvieran, y ahora se regocija día y noche en su entorno en el jardín celestial de Nandana. Monta a Airavata por todas partes, mantiene al caballo divino Uchchaihshravas en su establo, engancha el búfalo a su carro y permite que sus hijos viajen en un carnero que le pertenece. Con sus cuernos arranca montañas de la tierra y perturba el océano extrayendo los tesoros de sus entrañas. Y nadie puede manejarlo".

Después de escuchar a los dioses, los gobernantes del universo se enojaron; la llama de su ira salió de sus bocas y se fundió en una nube de fuego como una montaña; en esa nube estaban encarnados los poderes de todos los dioses. De esta nube de fuego, que iluminaba el universo con un brillo amenazador, surgió una mujer. La llama de Shiva se convirtió en su rostro, las fuerzas de Yama - su cabello, el poder de Vishnu creó sus manos, el dios de la luna creó su pecho, el poder de Indra la ciñó, el poder le dio piernas, Prithivi, la diosa de la tierra, creó sus caderas, creó sus talones, sus dientes - Brahma, ojos - Agni, cejas - Ashvins, nariz -, orejas -. Así surgió la Gran Diosa, que superó a todos los dioses y asuras en poder y disposición formidable. Los dioses le dieron armas. Shiva le dio un tridente, Vishnu un disco de guerra, Agni una lanza, Vayu un arco y un carcaj lleno de flechas, Indra, el señor de los dioses, su famoso vajra, Yama una varita, Varuna una soga, Brahma le dio su collar. , Surya sus rayos. Vishvakarman le dio un hacha, hábilmente elaborada, y preciosos collares y anillos, Himavat, el Señor de las montañas, un león para montar sobre él, Kubera una copa de vino.

"¡Que ganes!" - gritaron los celestiales, y la diosa emitió un grito de guerra que sacudió los mundos y, ensillando un león, fue a la batalla. Asura Mahisha, al escuchar este grito aterrador, salió a su encuentro con su ejército. Vio una diosa de mil brazos, manos extendidas que eclipsaban todo el cielo; bajo sus pasos la tierra tembló y inframundos. Y comenzó la batalla.

Miles de enemigos atacaron a la diosa, en carros, elefantes y caballos, golpeándola con garrotes, espadas, hachas y lanzas. Pero la Gran Diosa, sin esfuerzo, rechazó los golpes y, imperturbable y valiente, descargó su arma sobre el innumerable ejército de asuras. El león sobre el que estaba sentada, con una melena ondeante, irrumpió en las filas de los asuras como una llama de fuego en la espesura del bosque. Y del aliento de la Diosa surgieron cientos de formidables guerreros, siguiéndola a la batalla. La diosa cortó a los poderosos asuras con su espada, los aturdió con golpes de garrote, los apuñaló con una lanza y los atravesó con flechas, les echó una soga alrededor del cuello y los arrastró por el suelo. Miles de asuras cayeron bajo sus golpes, decapitados, cortados por la mitad, atravesados ​​o cortados en pedazos. Pero algunos de ellos, incluso habiendo perdido la cabeza, continuaron empuñando armas en sus manos y peleando con la Diosa; y torrentes de sangre fluían sobre la tierra donde ella cabalgaba sobre su león.

Muchos guerreros de Mahisha fueron asesinados por los guerreros de la Diosa, muchos fueron despedazados por un león, arremetiendo contra elefantes, carros, a caballo ya pie; y el ejército de los Asuras se dispersó, completamente derrotado. Luego, Mahisha, parecido a un búfalo, apareció en el campo de batalla, asustando a los guerreros de la Diosa con su apariencia y rugido formidable. Se abalanzó sobre ellos y a unos los pisoteó con los cascos, a otros los alzó con los cuernos y al tercero los derribó con coletazos. Se abalanzó sobre el león de la Diosa, y bajo el golpe de sus cascos la tierra tembló y se agrietó; con su cola azotaba el gran océano, que se agitaba como en la tempestad más terrible y se desbordaba; Los cuernos de Mahisha rasgaron las nubes en el cielo en pedazos, y altos acantilados y montañas cayeron de su aliento.

Luego, la Diosa lanzó un terrible lazo de Varuna sobre Mahisha y lo apretó con fuerza. Pero inmediatamente el asura abandonó el cuerpo de búfalo y se convirtió en león. La diosa agitó la espada de Kala -Tiempo- y cortó la cabeza del león, pero en ese mismo momento Mahisha se convirtió en un hombre que sostenía una vara en una mano y un escudo en la otra. La diosa tomó su arco y atravesó al hombre con el bastón y el escudo con una flecha; pero en un instante se convirtió en enorme elefante y con un rugido aterrador se abalanzó sobre la Diosa y su león, blandiendo una trompa monstruosa. La Diosa cortó la trompa del elefante con un hacha, pero luego Mahisha asumió su forma anterior de búfalo y comenzó a cavar la tierra con sus cuernos y arrojar enormes montañas y rocas a la Diosa.

Mientras tanto, la diosa enojada bebió humedad embriagada de la copa del señor de la riqueza, el rey de reyes Kubera, y sus ojos se pusieron rojos y se iluminaron como una llama, y ​​una humedad roja fluyó por sus labios. “¡Ruge, loco, mientras bebo vino! ella dijo. “¡Pronto los dioses rugirán de júbilo cuando sepan que te he matado!” Con un salto gigantesco, se elevó en el aire y cayó sobre el gran asura. Con el pie pisó la cabeza de un búfalo y con una lanza clavó su cuerpo en el suelo. En un esfuerzo por escapar de la muerte, Mahisha trató de adoptar una nueva apariencia y se asomó por la boca del búfalo, pero la Diosa inmediatamente le cortó la cabeza con una espada.

Mahisha cayó al suelo sin vida, y los dioses se regocijaron y proclamaron alabanzas a la Gran Diosa. Los Gandharvas cantaron su gloria y las Apsaras honraron su victoria con una danza. Y cuando los celestiales se inclinaron ante la Diosa, ella les dijo: “Siempre que seáis amenazados gran peligro llámame, y vendré en tu ayuda". Y ella desapareció.

Pasó el tiempo y nuevamente los problemas visitaron el reino celestial de Indra. Dos formidables asuras, los hermanos Shumbha y Nishumbha, exaltados inmensamente en poder y gloria en el mundo y derrotaron a los dioses en batalla sangrienta. Con miedo, los dioses huyeron ante ellos y se refugiaron en las montañas del norte, donde el sagrado Ganges cae al suelo desde los precipicios celestiales. Y llamaron a la Diosa, glorificándola: "¡Protege el universo, oh Gran Diosa, cuyo poder es igual a la fuerza de todo el ejército celestial, oh tú, incomprensible incluso para los omniscientes Vishnu y Shiva!"

Donde los dioses llamaron a la Diosa, la hermosa Hija de las montañas vino a bañarse en las aguas sagradas del Ganges. "¿A quién alaban los dioses?" ella preguntó. Y entonces una Diosa formidable apareció del cuerpo de la dulce esposa de Shiva. Ella salió del cuerpo de Parvati y dijo: "Soy yo a quien los dioses alaban y llaman, que nuevamente estoy siendo presionada por los asuras, yo, la grande, me llaman, una guerrera enojada y despiadada, cuyo El espíritu está encerrado, como un segundo yo, en el cuerpo de Parvati, una diosa misericordiosa. ¡Severa Kali y gentil Parvati, somos dos principios unidos en una sola deidad, dos caras de Mahadevi, la Gran Diosa! Y los dioses glorificaron a la Gran Diosa bajo sus diversos nombres: “¡Oh Kali, oh Uma, oh Parvati, ten piedad, ayúdanos! Oh Gauri, hermosa esposa¡Shiva, oh Difícil de vencer, que venzas a nuestros enemigos con tu poder! ¡Oh Ambika, Gran Madre, protégenos con tu espada! ¡Oh Chandika, Ira, protégenos de los malvados enemigos con tu lanza! ¡Oh Devi, Diosa, salva a los dioses y al universo!” Y Kali, escuchando las oraciones de los celestiales, nuevamente fue a la batalla con los asuras.

Cuando Shumbha, el poderoso líder del ejército de demonios, vio a la brillante Kali, quedó cautivado por su belleza. Y le envió a sus casamenteros. “¡Oh hermosa Diosa, conviértete en mi esposa! ¡Los tres mundos y todos sus tesoros están ahora en mi poder! ¡Venid a mí, y los poseeréis conmigo!” - Entonces sus mensajeros dijeron en nombre de Shumbha a la diosa Kali, pero ella respondió: “Hice un voto: solo el que me derrote en la batalla se convertirá en mi esposo. Que entre en el campo de batalla; si él o su ejército me vencen, ¡seré su esposa!”

Los mensajeros regresaron y transmitieron sus palabras a Shumbha; pero él mismo no quería pelear contra la mujer, y envió su ejército contra ella. Los asuras corrieron hacia Kali, tratando de capturarla y llevársela a su amo domesticada y sumisa, pero la Diosa los dispersó fácilmente con los golpes de su lanza, y luego muchos asuras murieron en el campo de batalla; algunos fueron asesinados por Kali, otros fueron despedazados por su león. Los asuras sobrevivientes huyeron atemorizados, y Durga los persiguió sobre un león e hizo una gran masacre; su león, sacudiendo su melena, desgarraba los asuras con dientes y garras y bebía la sangre de los vencidos.

Cuando Shumbha vio que su ejército había sido destruido, se llenó de gran ira. Luego reunió a todos sus ratis, todos los asuras, poderosos y valientes, todos los que lo reconocieron como su maestro, y los envió contra la Diosa. La fuerza innumerable de los asuras se trasladó al intrépido Kali.

Entonces todos los dioses acudieron en su ayuda. Brahma apareció en el campo de batalla en su carro tirado por cisnes; Shiva, coronado por una luna y entrelazado con monstruosas serpientes venenosas, cabalgaba sobre un toro con un tridente en la mano derecha; su hijo cabalgaba sobre un pavo real, blandiendo su lanza; Vishnu siguió volando, armado con un disco, un garrote y un arco, con una trompetilla y una vara, y sus encarnaciones, el jabalí universal y el hombre-león, lo siguieron; Indra, el señor de los celestiales, apareció sobre el elefante Airavata con un vajra en la mano.

Kali envió a Shiva al señor de los asuras: "Que se someta a los dioses y haga las paces con ellos". Pero Shumbha rechazó la oferta de paz. Envió al comandante Raktavija, un poderoso asura, al frente de sus tropas, y le ordenó tratar con los dioses y no darles piedad. Raktavija dirigió un innumerable ejército de asuras a la batalla, y nuevamente se encontraron con los dioses en un combate mortal.

Los celestiales atacaron a Raktavija y sus guerreros con sus armas y destruyeron a muchos asuras, matándolos en el campo de batalla, pero no pudieron derrotar a Raktavija. Los dioses infligieron muchas heridas al comandante de los asuras, y la sangre brotó de ellos a raudales; pero de cada gota de sangre derramada por Raktavija, un nuevo guerrero se levantó en el campo de batalla y corrió a la batalla; y por lo tanto, el ejército de asuras, exterminado por los dioses, en lugar de disminuir, se multiplicó sin cesar, y cientos de asuras, que surgieron de la sangre de Raktaviji, entraron en batalla con los guerreros celestiales.

Entonces la diosa Kali misma fue a pelear con Raktavija. Ella lo golpeó con su espada y bebió toda su sangre, y devoró todos los asuras nacidos de su sangre. Kali, su león y los dioses que la siguieron destruyeron entonces todas las innumerables hordas de asuras. La diosa entró sobre un león en la morada de los hermanos malvados; intentaron en vano resistirlo. Y ambos poderosos guerreros, los valientes líderes de los asuras Shumbha y Nishumbha, cayeron, asesinados por su mano, y fueron al reino de Varuna, quien atrapa con la soga de su alma a los asuras que murieron bajo el peso de sus atrocidades.

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Un ejemplo expresivo del culto a Shakta es la adoración a la diosa Kali, también es Mahakali (Gran Kali), Adya Kali (Kali original), especialmente común en Bengala. Su apariencia es la típica de una Diosa temible, agresiva y sanguinaria. A menudo se la representa desnuda, con un cuerpo esquelético negro. Ella acepta sacrificios de sangre (que ahora a menudo se reemplazan por la ofrenda de flores rojas brillantes) y es la encarnación de la muerte, el peligro y la impureza.

Sin embargo, los seguidores de Kali la llaman madre, tienen un sentimiento de amor ardiente por ella, dirigen todos sus pensamientos hacia ella. La paradoja del amor por Kali se explica no solo por la creencia de los adeptos de que la poderosa diosa, la destructora de demonios, puede protegerlos de manera confiable, sus hijos. Para su psicología, también es importante que el amor por una criatura terrible y poco atractiva siempre se perciba como una emoción pura y desinteresada. Durante la lucha por la independencia, la sociedad india dotó a la imagen de la madre India de los rasgos de la diosa Kali, y el shaktismo se convirtió en una especie de religión del patriotismo.

La mitología india describe una época en la que las fuerzas del mal lucharon contra las del bien, y estas batallas tuvieron lugar de forma bastante activa, es decir, con miles de víctimas en ambos bandos. Este es el libro de Devi Mahatmya.
Este tratado describe a la Diosa (Devi). La Diosa en el hinduismo es Shakti, el Poder y el Deseo de Dios Todopoderoso. Es Ella, según el hinduismo, quien destruye todo mal en el mundo. Se la llama de manera diferente, lo que refleja Su versatilidad: Mahamaya, Kali, Durga, Devi, Lolita... Incluso existe el nombre de Allah.
Ella tiene muchos nombres, se conoce el tratado de los 1000 nombres de Lolita Shri Shankaracharya, donde la describe en mil nombres, el primero de los cuales es la Santa Madre, que da no solo todo el bien que madre cariñosa da a su hijo, pero también el conocimiento más alto, el conocimiento de las vibraciones Divinas a aquellos que la adoran. Shri Nishchinta (Sin preocupaciones), Shri Nihsamshaya (Sin duda), Shri Rakshakari (Salvador), Shri Parameshwari (Gobernante principal), Shri Adi Shaktihi (Poder principal, Espíritu Santo), Vishva-Garbha (Todo el universo está contenido en Ella) - tal los nombres Shankaracharya caracterizan el Poder y la Voluntad de Dios Todopoderoso.
También Shankaracharya y Devi Mahatmya describen el Poder Destructivo de la Diosa. En cualquier religión monoteísta (y el hinduismo ciertamente es una religión monoteísta) se dice que Dios Todopoderoso gobierna tanto el bien como el mal. De lo contrario, Él no sería Todopoderoso. Así que en todas partes se describe la ira de Dios Todopoderoso, la ira del poder aterrador. Uno puede recordar la descripción del Juicio Final en el Corán y la descripción del Apocalipsis en la Biblia: en todas partes se habla de los terribles castigos que Dios trae sobre aquellos que siguieron los caminos del mal. El tratado Devi Mahatmya no fue la excepción: Kali es uno de los aspectos destructivos de la Diosa, se describe en el séptimo capítulo:
...
2. Habiendo recibido tal orden (de destruir a la Diosa), los daityas (fuerzas del mal), liderados por Chanda y Munda, levantaron sus armas y partieron como un ejército de cuatro clanes (tropas).
3. Y en el pico dorado Montaña alta vieron a Devi sentada sobre un león con una leve sonrisa.
4. Y viendo Tu (Devi), algunos fueron a tomarla, mientras otros se acercaron a Ella, desenvainando sus espadas y tirando de sus arcos.
5. Entonces en Ambika una terrible ira se despertó contra los enemigos, en una ira Su rostro se volvió negro como la boca del lobo.
6. Y de Su alta frente con las cejas fruncidas por la ira, Kali emergió repentinamente, con un rostro aterrador, portando una espada y un lazo,
7. Sosteniendo un bastón maravilloso coronado con una calavera, adornado con una guirnalda de calaveras, vestido con la piel de un tigre, arrojando asombro al ver (Su) carne demacrada,
8. Con una boca muy abierta, una lengua terriblemente móvil, con ojos escarlata profundamente hundidos, anunciando los puntos cardinales con un rugido.
9. Y cayendo de cabeza sobre los grandes asuras, matando y devorando las huestes de los enemigos de los celestiales,
10. Agarró a los elefantes con sus guardias, conductores, guerreros, cascabeles con una mano, y se los tiró a la boca...
15. Unos fueron muertos por Su espada, otros fueron heridos por el golpe de un bastón coronado con una calavera; otros asuras encontraron la muerte, despedazados por Sus afilados colmillos.
16. En un abrir y cerrar de ojos, todo el ejército de los Asuras pereció, y al ver esto, Chanda (el demonio) se precipitó hacia el indescriptiblemente terrible Kali.
17. Con una terrible lluvia de flechas, ese gran asura, así como Munda (demonio) - con mil discos arrojados, cubrieron (a la diosa) con una apariencia temblorosa.
18. Pero volando en Su boca, aquellos innumerables discos parecían Discos de muchos soles, desapareciendo en las profundidades de una nube.
19. Y rugiendo terriblemente, Kali se rió amenazadoramente con gran rabia - colmillos estremecedores brillaron en Su terrible boca.
20. Entonces la Diosa, sentada sobre un gran león, corrió hacia Chanda y, agarrándolo del cabello, le cortó la cabeza con una espada.
21. Y al ver la muerte de Chanda, Munda mismo corrió (hacia la Diosa), pero fue arrojado al suelo por un feroz golpe de Su espada.
22. A la vista de la muerte de Chanda y Munda, grandes en valor, los restos de las tropas se precipitaron atemorizados en todas direcciones.
23. Y tomando la cabeza de Chanda así como la de Munda, Kali se acercó a Chandika y dijo, alternando palabras con risas violentas:
24. Te traje Chanda y Munda, dos grandes animales en una batalla de sacrificio, y Shumbha con Nishumbha (otros 2 demonios) ¡Te matarás!

Así podemos entender por qué a la Diosa se le dan los siguientes nombres: Shri Ugraprabha (Ira Radiante), Shri Naramandali (Guirnalda de Calaveras), Shri Krodhini (Ira Cósmica). Pero al mismo tiempo - Sri Vilasini (Océano de Alegría), Sri Bhogavati (La Suprema Dadora de Alegría en el Mundo), Sri Manorama (La Más Alta Gracia y Encanto Divino) - porque Ella simboliza la protección de la humanidad contra el mal, así como como amor y cuidado maternal. Según Devi Mahatmya, Ella siempre viene al rescate de las personas justas y buenas.
Desafortunadamente, siempre hay personas que pueden usar la religión para sus propios fines. Así surgió el culto de Kali en India, cuyos fundadores, aprovechando la ignorancia de los aldeanos comunes, hicieron cosas terribles, matando gente. Representantes de casi todas las religiones a veces se consideran con derecho a matar en nombre de Dios; aquí uno puede recordar mártires musulmanes, cruzados cristianos y muchos otros. Pero los seguidores de este terrible culto son más apropiados para compararlos con los satanistas, están tan alejados del espíritu del hinduismo que malinterpretaron la esencia de la Diosa.
En cuanto al tiempo, que se llama Kali Yuga, hay muchos puntos de vista erróneos. El tiempo de Kali es el momento en que las ilusiones humanas alcanzan su máximo, haciendo sufrir a la persona. Esto no se hizo en absoluto por odio a la humanidad, sino para que las personas pensaran en la fuente de su sufrimiento, para comenzar a buscar la Verdad y la autorrealización.

12 Manifestaciones principales de Kali (Dvadasha-Kali):

1. SRSHTIKALI - Kali de la Creación, la Voluntad Personificada de la creatividad de la Conciencia Superior (Parasamvita). Realiza la creación de objetos del mundo. Su lema es: ¡SER PARA SER!

2. RAKTAKALI - Kali de Preservación ("rakta" significa literalmente "sangre", pero no en el sentido de sangre ordinaria, que se denota con la palabra "rudhira", sino en el sentido de "óvulo", "femenino"). célula sexual", "embrión", "fruto"). Realiza una percepción viva y mantenimiento de la vida del mundo manifestado. Su lema: CONSERVO LOS OBJETOS DEL SER.

3. STHITINASHAKALI - Kali de la Destrucción de lo Existente. Lleva a cabo la absorción de la conciencia en Sí mismo y su eliminación de los objetos externos y su aniquilación (destrucción). Su lema es: CONOZCO LOS OBJETOS DEL SER.

4. YAMAKALI - Restricciones de Kali. Se da cuenta de la aparición de la duda sobre la realidad de los objetos existentes. Su lema es: LOS OBJETOS DEL SER NO SON DIFERENTES DE MÍ.

5. SAMHARAKALI - Kali de Destrucción. Realiza la desconexión de la conexión de la conciencia de los objetos del ser de sus formas externas y provoca la destrucción de las dudas dentro de la Conciencia con respecto a su existencia. Su lema es: LOS OBJETOS DEL SER DESAPARECEN DENTRO DE MÍ.

6. MRITYUKALI - Kali de la Muerte. Realiza una inmersión total, completa del objeto percibido en el Sujeto Consciente, que es la muerte y desaparición de la existencia externa de los objetos. Su lema es: TODO DESAPARECE EN MÍ SIN LÍMITES. (En esto Ella supera incluso a Samharakali).

7. RUDRAKALI, o BHADRAKALI - Kali del Horror. Realiza una restauración instantánea del objeto percibido en la Conciencia antes de su desaparición definitiva. Es esa Conciencia Superior la que permite que "imágenes mentales" y patrones de acción cometidos en el pasado aparezcan en la conciencia del sujeto individual. Queda la duda de si esta acción fue correcta o incorrecta, lo que crea experiencias agradables y desagradables aquí y más adelante. Su lema es: MI ACCIÓN PUEDE SER TERRIBLE O NO TERRIBLE DEPENDIENDO DEL RESIDUO DE DUDA SOBRE LO QUE SE HACE.

8. MARTANDAKALI - Kali del Huevo Cósmico. Fusiona los 12 métodos de cognición del ser con la Conciencia Superior (indriyas - 5 órganos de percepción y 5 órganos de acción, así como manas (mente), buddhi (intelecto) y ahamkara (conciencia-ego)). Ella es Anakhya, el Poder Ilimitado, en relación a los métodos de conocer el ser. Su lema es: TODOS LOS MÉTODOS DE CONOCIMIENTO Y EGO SON UNO CON MI CONCIENCIA Y POR LO TANTO NO TIENEN EXISTENCIA NI NOMBRE INDEPENDIENTE.

9. PARAMARKAKALI - Kali del Resplandor Supremo. Realiza la fusión de conciencia-ego con un sujeto espiritual limitado. Su lema es: LOS OBJETOS DESAPARECEN EN EL YO Y EL EGO EN EL ESPÍRITU DEL SUJETO GRACIAS A MÍ.

10. KALANALARUDRAKALI - Kali del Terrible Fuego del Tiempo. Fusiona el Espíritu-sujeto con la Sabiduría Pura, el "Yo" individual - con el "Yo" Superior. Como Ella contiene todo en Sí misma, incluso el tiempo y la eternidad, también se la llama MAHAKALI. Su lema es: YO SOY TODO ESTO (o más precisamente: YO SOY TODO).

11. MAHAKALAKALI - Kali del Gran Tiempo. Fusiona la Sabiduría Pura con la Energía, disuelve el sentimiento "Yo soy todo" en sólo "Yo", un perfecto "Yo" autosuficiente (A-Kula), para el cual no hay nada "esto". Al mismo tiempo, el sujeto desaparece, como antes que los objetos, en el sujeto mismo. Su lema es: yo-yo.

12. MAHABHAIRAVACHANDOGRAGHORAKALI - Kali de Intrepidez, Horror, Ira y unido con el Gran Temeroso (Bhairava). Fusiona la Energía con el Absoluto, uniendo el "Yo", "A-Kula", el sujeto, los objetos, los métodos de cognición y el conocimiento-cognición mismo con la Conciencia Pura. Este es Su estado de Para, el Más Alto. Ahora bien, Ella no se manifiesta en el sujeto, objetos, métodos de conocimiento, etc., y por lo tanto es completamente libre y autosuficiente. Su lema es UN TODO TODO (COMPLETO).
Sri Devi.

Durga y Kali

Su nombre colectivo, así como otras encarnaciones de las esposas de Shiva, es Devi, pero al mismo tiempo, Devi también tiene un culto independiente, muchos templos están dedicados a ella. Sin embargo, es mejor conocida como Durga y Kali.

Muchos Shaivitas veneran a estas diosas. Algunos de ellos, los Shaktas, incluso los prefieren, adorándolos primero. La diosa Durga, formidable, de diez brazos, acompañada de un león, es considerada una tormenta de demonios y al mismo tiempo personifica a la Gran Madre, el principio femenino en la naturaleza. Los templos de Durga siempre están llenos, y en otoño sus activos admiradores organizan un magnífico festival en su honor, que en algunas partes de la India, especialmente en el noreste, en Bengala, es el festival principal y más colorido del año. Durante los días de esta festividad, Durga Puja, que dura 10 días, a orillas del Ganges, cerca de Calcuta, se alinean cientos y miles de imágenes escultóricas de cerámica de la diosa, ricamente limpiadas y decoradas con fantasía. Multitudes de participantes de vacaciones los evalúan y comparan, los autores las mejores obras sienten un orgullo legítimo, y los brahmanes frente a las estatuas realizan varios servicios de adoración diarios durante tres días, sacrifican a la diosa a los ídolos diferentes tipos productos El último día al atardecer, todas las estatuas son llevadas al río. Se colocan en balsas planas de madera y se hacen flotar en el agua. Al canto solemne de los participantes, uno a uno se sumergen en las aguas sagradas del Ganges.

Bajo la apariencia de Kali, la esposa de Shiva se manifiesta más severamente. En general, la apariencia de Kali es severa y terrible; este es un monstruo de tres ojos con dientes descubiertos, lengua protuberante, muchas (más a menudo cuatro) manos, en las que se invierten armas. Sus pendientes tienen forma de cuerpos de bebés, el collar está hecho de calaveras. Las fiestas en su honor son coloridas y populares. Pero ella es temida y por lo tanto reverenciada, trayendo sacrificios sangrientos: en el templo central de la diosa en Calcuta, Kalithat, se sacrifican cabras vivas. Kali es considerada la patrona de todos los que se dedican a actos impuros, incluidos los criminales profesionales, ladrones y asesinos, sin mencionar a los miembros de la casta de estranguladores-matones que matan personas en su honor.

El culto a Durga y Kali, así como a la gran Devi y otras diosas, incluidas aquellas que no son esposas de Shiva (la esposa de Vishnu, Lakshmi, la diosa de las ciencias y las artes Saraswati, etc.), refleja el antiguo culto de lo femenino. , fertilidad y reproducción. Pero dentro del sistema del hinduismo desarrollado, este culto tomó, como se mencionó, la apariencia del shaktismo y adquirió sus fanáticos frenéticos. Sobre todo, este culto se extendió en la parte noreste de la India. Aquí es donde surge la idea de que fuerza de energía Shakti se realiza en el momento de la fusión de los principios masculino y femenino, que jugaron un papel en el florecimiento del culto Kama en el hinduismo.

El culto de kama, el arte del amor, está estrechamente relacionado con los cultos de Shiva y Shakti. La cultura del amor sexual en la India en la antigüedad estuvo en el centro de atención, y la experiencia y el conocimiento en esta área son propiedad de los sacerdotes de castas especiales. Ya en el cambio de nuestra era, se desarrolló la doctrina de los tres valores (trivarga): dharma (espiritual-religioso), artha (material) y kama (amor-sensual). El culto de kama, colocado junto a dharma y artha, fue elevado a un alto nivel de significado social serio. Todos tenían que dominar el arte del amor, y el culto a los placeres sensuales no afectó negativamente el estándar moral de la sociedad. La familia en la India siempre ha sido fuerte - es posible que gracias al mismo kama: el arte del amor pretendía compensar la falta de práctica de los matrimonios amorosos.

Los eternos portadores y practicantes de kama fueron considerados en India como bailarines del templo-devadasis (bayaders portugueses) - sacerdotisas del amor en templos especiales, que se entregaron a los sacerdotes brahmanes del templo y pagaron a los peregrinos al templo. La belleza y el arte de estas sacerdotisas siempre han atraído; su profesión, por regla general, era hereditaria: las hijas se convertían en devadasis. El arte del kama en la India nunca se ha visto como una forma de manifestación del instinto. Por el contrario, se consideraba un símbolo de una relación ordenada y cultivada entre las personas, cuyo objetivo era la más perfecta satisfacción de un hombre y una mujer. En los mitos, se menciona repetidamente que un hombre está obligado a dar tal satisfacción a una mujer que ha encendido una pasión por él, incluso si está casada.