Datum zaključenja Firentinske unije. Firentinska unija. Turska ofanziva na Vizantiju i pitanje sjedinjenja pravoslavlja sa katoličanstvom

Firentinska unija 1439 - organizaciono ujedinjenje pod papinom vlašću univerzalne katoličke i pravoslavne crkve, proglašeno na crkvenom saboru u Firenci (Italija).

Pristalice unije, uz papstvo, bili su vodeći krugovi Vizantijskog carstva, uključujući cara Jovana VIII Paleologa i cargorodskog patrijarha Josifa II (1416-1439), koji su se nadali, u zamjenu za ustupak u dogmi, dobiti pomoć od Katolička Evropa u borbi protiv turske prijetnje i odbrani Vizantijskog carstva. Učešće istočnoslovenske crkve u uniji crkava koju su zasnovali Grci osigurano je imenovanjem 1436. godine u Kijevsku mitropoliju njegovog sunarodnika Isidora, najobrazovanijeg čovjeka tog vremena, poznatog po svojim simpatijama prema uniji.

Isidor je imao primarnu ulogu pokretača i glavnog organizatora Firentinske unije. Kao patriota Vizantijskog carstva, nije vidio drugi način da ga spasi od Turaka osim primanjem pomoći od katoličkog Zapada. Znajući filozof, on je, koristeći svoj ogroman autoritet, uticao na vizantijskog cara Jovana VIII Paleologa i umirućeg cargorodskog patrijarha Josifa II, ubeđujući ih da potpišu uniju. Ruska „Priča o formiranju Osmog sabora“ svu krivicu za uniju svaljuje na Isidora, obraćajući mu se: „Ti si zaveo cara, zbunio si patrijarha i ispunio si vladajući grad uništenja.

Unija je potpisana 5.VII.1439 i svečano proglašena sutradan. Sa katoličke strane, lično papa Eugenije IV, 143 kardinala, primata, biskupa i arhibiskupa stavilo je svoje potpise na akt o ujedinjenju; sa pravoslavne strane vizantijski car Jovan VIII Paleolog, mitropoliti Antonije, Dositeje, Isidor i 15 drugih metropolita. U aktu unije nedostaje potpis patrijarha Josipa II jer je umro 10.VI.1439. Ali ostavio je dokument u kojem je svjedočio o svom pristanku. Ispod akta sjedinjenja nalazi se potpis Isidora: „Potpisujem s ljubavlju i odobravanjem“, kao i suzdalski episkop Abraham: „Ponizni episkop Abraham suzdalski, potpisaću.

U skladu sa Firentinskim sporazumom, Cargorodska crkva je, zajedno sa svojim crkvama kćerima, ujedinjena sa Rimom. Latini i Grci su sada pripadali jednoj Crkvi Hristovoj pod jednakim uslovima. Pravoslavna crkva je priznavala niz katoličkih dogmi, uključujući filioque (u kompromisnoj verziji), uz zadržavanje obreda i bogosluženja na grčkom, crkvenoslavenskom i drugim jezicima, brak svjetovnog sveštenstva, pravo svjetovnih ljudi da se pričeste vinom. , itd.

Na povratku iz Firence 1440-1441, Isidor je pokušao da uvede uniju u Poljskoj i Velikoj kneževini Litvaniji. Tolerantan stav susrela je u Krakovu, Pšemislu, Holmu, Lavovu, Kijevu, Smolensku, Polocku i nekim drugim gradovima i zemljama. Pravoslavno plemstvo Velike Kneževine Litvanije primilo je Isidora ljubazno.

Ali unija se polako uvodila i nije imala državnu podršku sve do 1443. godine. Činjenica je da u to vrijeme niko nije posebno žudio za unijom: ni pravoslavni, ni katolički jerarsi koji su je ignorisali, ni vlast, pa čak ni sam papski tron. Od ranih 1430-ih do 1450-ih, odnos prema uniji u vladinim krugovima u Poljskoj i Velikom vojvodstvu Litvaniji bio je uglavnom dvosmislen.

Prvo, Katolička crkva je imala svoje unutrašnje probleme, a njeni hijerarsi su isprva bili neprijateljski raspoloženi prema njenom inicijatoru papi Eugenu IV, pobjedniku posljednjih papinih izbora, i potčinili se papi Feliksu V, izabranom kao alternativa Firentinskom koncilu u Bazelu. . Politička elita država također je zauzela stav nepriznavanja Eugena IV. Priznanje Firentinske unije od strane kneza Jurija Lugvenoviča, koji je 1440.-1441. nakratko obnovio nezavisnost Smolenske kneževine od Velikog vojvodstva Litvanije i očekivao da će dobiti podršku Rima, bio je još jedan razlog zašto su vladajući krugovi Velikog vojvodstva Litvanija u to vrijeme nije priznala Firentinsku uniju.

Važan faktor koji je omeo firentinsko ujedinjenje u Velikoj kneževini Litvaniji i Poljskoj bio je negativan stav lokalnih latinskih arhijereja i klera prema „ruskoj“ crkvi i ujedinjenju s njom. Direktno katoličenje pravoslavnog stanovništva Bjelorusije i Ukrajine bilo im je više po volji. Unija je značila da se nastavilo paralelno postojanje „ruske“ hijerarhije. Katolički biskupi nisu htjeli praviti kompromise i biti jednaki u pravima sa „bezvrijednim“ vladarima istočnog obreda sve dok se ti vladari drže svojih predrasuda. Jedinstvo „ruske“ crkve sa Rimom ugrozilo je privilegovani društveni i pravni status rimokatoličke manjine u bjelorusko-ukrajinskim zemljama Velikog vojvodstva Litvanije i Poljske.

S druge strane, prema riječima isusovca Anthonyja Possevina, papinskog ambasadora kod Ivana Groznog, istočni biskupi su se rugali kratkotrajnoj Firentinskoj uniji, čijem sklapanju nisu imali ništa i kojoj nisu namjeravali da se podvrgnu. svojom slobodnom voljom. Neprijateljski odnos prema „ruskoj“ crkvi među katoličkim crkvenim i sekularnim krugovima Poljske i Velike Kneževine Litvanije nije mogao ostati neprimijećen od strane pravoslavaca i odvratio ih je od ideje ujedinjenja s Rimom.

U poređenju sa umjerenom reakcijom na Firentinski sabor i uniju u bjelorusko-ukrajinskim zemljama, moskovska država je na njih reagirala burno. Po Isidorovom povratku sa sabora, svrgnut je i zatvoren u manastirski zatvor, odakle je pobegao u Veliko vojvodstvo Litvanije, a potom u Rim.

Iako su se mnogi grčki jerarsi iz dobre volje – ili iz dubokog uvjerenja – na saboru u Firenci izjasnili za ujedinjenje crkava, većina običnog sveštenstva, monaha i laika nije prihvatila uniju i postala je kost sukoba u vizantijskoj pravoslavnoj zajednici. Većina Grka koji su odobrili Firentinsku uniju na kraju je dezavuirala svoje potpise. Mnogi od njih su vjerovali da je turska invazija Božja kazna za grijehe grčkog naroda, društva i crkve, a prije svega za kapitulaciju pred katoličkom jeresi izvršenu u Firenci. Dolaskom antiunijata Genadija Skolarija (1454-1456, 1463, 1464-1465) na patrijarhalni tron, protivnici firentinskog kompromisa dobili su prednost. Iako je novi patrijarh volio djela Tome Akvinskog i isprva je naginjao uniji, a na samom Firentinskom saboru čak je branio ispravnost katoličke doktrine o poreklu svetog duha, sada je već skoro 10 godina vjerno nosio plašt vođe antiunitarističke stranke, koji mu je predao Marko Eugenik na samrti (1444. ili 1445.). Scholarius više nije bio sklon da podlegne zapadnoevropskim crkveno-političkim inicijativama. Na saboru 1484. Grčka crkva je formalno poništila Firentinski sporazum. Postoje i podaci da su ga odbacili Jerusalimski 1443., Carigradski 1450. i 1472. i drugi crkveni sabori. I premda se pitanje unije s Rimom više puta postavljalo u pravoslavnim duhovnim raspravama, činilo se da je među pospolitskim grčkim narodom ono konačno riješeno.

Iako je pokušaj crkvenog ujedinjenja Istoka i Zapada u 15. stoljeću, čiji je odjek dugo lebdio u Kijevskoj mitropoliji, završio neuspjehom, a podjela između katolika i pravoslavaca ponovo uspostavljena, Firentinska unija za mnoge decenije odredile sudbinu Belorusko-ukrajinske crkve i čitavog istoka Evrope. Jedna od njegovih posljedica bilo je nezavisno, bez sankcije Cargoroda, koji je „okaljao“ svoju vjeru prihvatanjem papskih „jeresi“, postavljanje mitropolita u Moskvi i konačna podjela pravoslavne crkve istočne Evrope na 2 dijela: Kijevske i Moskovske mitropolije. U Moskvi je nastala bura polemičkih djela koja su optuživala firentinske prebjege - grčkog patrijarha i vizantijskog cara, suprotstavljajući njihovu izdaju nepopustljivoj pravoslavnoj vjeri moskovskog kneza.

Firentinska unija postala je glavna „pravna osnova“ za tolerantan odnos prema istočnim kršćanima na katoličkom Zapadu (na primjer, u Veneciji, gdje je postojala značajna grčka dijaspora).

Rezultat Firentinske unije bio je da su pape počele direktno sudjelovati u poslovima „ruske“ crkve, a to se - s promjenjivim uspjehom - odvijalo do početka 16. stoljeća. Nakon Firentinske unije, stvaranja posebne Moskovske mitropolije i pada Vizantijskog carstva, kada je papa imenovao kijevskog mitropolita, a cargorodski unijatski patrijarh živio je u Rimu, status jurisdikcije Kijevske mitropolije ostao je neizvjestan nekoliko decenija. U drugoj polovini XV veka. Kijevski mitropoliti, čini se, još uvijek nisu priznavali kategoričku konfesionalnu podelu, iako je u očima i Rima i Cargoroda njihovo pomirenje postignuto na Firentinskom saboru bilo završeno. Sve do početka 16. vijeka. Kijevski mitropoliti su, bez prekida s Cargorodom, tražili načine da nastave ili obnove odnose s Rimom, kada su, uvidjevši da je papstvo - a prije svega najviše katoličko sveštenstvo Velikog vojvodstva Litvanije i Poljske - smatralo Firentinsku uniju već prekinuti, stavili su tačku na ove obaveze.

Nakon obnove 1458. velikog vojvode Litvanije, Kazimir se pridružio Firentinskoj uniji, odvojenoj od moskovske Kijevske mitropolije u Velikoj kneževini Litvaniji (sa sjedištem u Novomgrudoku). Za mitropolita je postavio pristalica unije, Grigorija Bugarskog, koji je, međutim, nije mogao uvesti i odrekao je se. Grgurov nasljednik, mitropolit Misail, 1476. godine organizirao je apel najvišeg klera i svjetovnih osoba papi Sikstu IV o njihovoj spremnosti da nastave rad unije. Kijevski mitropolit Josif Bolgarinovič uputio je sličnu poruku Rimu 1500. godine. Procjenjuje se da su pet od devet mitropolita izabranih u Velikoj kneževini Litvaniji u 15. vijeku bili unijati ili pristalice unije. Oni su ga formalno smatrali važećim na teritoriji Poljske i Velikog Vojvodstva Litvanije. Međutim, to zapravo nije utjecalo na život svećenstva i vjernika, iako je omogućilo, na primjer, papi da izda posebne indulgencije, čija je zbirka trebala biti korištena za obnovu Kijeva, koji je uništen godine. 1482. od strane krimskog kana Mengli-Gireja.

Čini se da je krajem 15.st. u Rimu su se počeli navikavati na ideju o beskorisnosti Firentinske unije na bjelorusko-ukrajinskim zemljama. Papa Aleksandar VI ga je već 1501. priznao kao neaktivan u Velikom vojvodstvu Litvaniji. Veći deo šesnaestog veka. Papski tron, otpočevši borbu protiv reformacije, samo je povremeno pokazivao interesovanje za pravoslavno stanovništvo Velikog vojvodstva Litvanije. Naročito je 1577. financirao objavljivanje akata Firentinske unije na grčkom jeziku, čija se valjanost snažno branila u predgovoru, koji se pogrešno pripisuje Gennadiju Scholariju. Svrha ove publikacije bila je oživjeti među Grcima ideju o crkvenom ujedinjenju firentinskog obrasca.

U šesnaestom veku. Uzbuđenje u pravoslavnom svijetu izazvano Firentinskom unijom je splasnulo, a malo su izbrisane suprotnosti između pro- i antiunijatskih pravoslavnih stranaka, koje su se neposredno prije dolaska Turaka u Vizantiju tako revnosno borile među sobom. Firentinska tradicija je bila zaboravljena ili zaboravljena sve do poslednje trećine 16. veka, kada se ponovo seća i u Kijevskoj metropoli i u Rimu.

Berestijska crkvena unija iz 1596. godine, proglašena vek i po kasnije, zasnivala se na principima Firentinske unije, čiji su organizatori želeli da ožive duh firentinskog ekumenizma na lokalnom nivou, jer su videli da je univerzalna, globalna unija nije bilo izvodljivo u novim uslovima. U svom konceptu unije s Rimom, K. Ostroški je za uzor uzeo model ujedinjenja dogovoren na saboru u Firenci. I. Potey se posebno često obraćao primjeru Firentinske unije. Ali bjelorusko-ukrajinski vladari jedva da su shvaćali da su stavovi Rima o crkvenom ujedinjenju daleko odmakli od vremena Firentinskog sporazuma.

Organizatori Berestejske unije bili su vođeni svešću o nasleđivanju plana i rada svojih predaka: „...naši preci su već dugo lovili...“. Njihova vlast se spominje u sabornoj povelji od 2. decembra 1594. godine: “...u kojoj je jedinstvo... od pamtivijeka bilo naše.” Svoje moralno pravo da odlučuju o sudbini čitave crkve i naroda, koje je prerevolucionarna ruska i sovjetska istoriografija dovodila u pitanje, zasnivali su na dugogodišnjoj sindikalnoj tradiciji u Velikoj kneževini Litvaniji. „Ovo jedinstvo nije počelo kod nas, već dugo ovde u državi, ali su ga potisnuli samo zli ljudi“, izvještava I. Potey L. Sapegi 1601. o otkriću drevnih rukopisa u Vilni i Lavryshovu da potvrdio ovaj recept.

Krajem 16. veka, kada su počeli da se pojavljuju projekti za novo crkveno ujedinjenje, Firentinska unija ponovo je postala predmet intenzivne debate. Među nizom polemičke literature povezane s Berestejskom crkvenom unijom nije bilo nijednog manje ili više ozbiljnog djela u kojem se Firentinska unija nije pamtila - ona je bila ili revnosno prokazana, ili ništa manje revnosno branjena.

Na tragu probuđenih nacionalno-religijskih osjećaja izazvanih Berestejskom unijom, istorijsko pamćenje društva se pojačalo, strasti su počele da ključaju oko prošlosti, kroz čiju prizmu je postalo neophodno shvatiti sporazum iz 1596. kako bi se odredilo mjesto. svoje zemlje u općim vjerskim procesima. Ideolozi unije stavili su naglasak na jedinstvo papstva i patrijarhata prilikom krštenja Rusije, na gubitak vjere svojih predaka, kao što je to bilo prije raskola 1054. godine, i pozivali se na nacionalnu istorijsku tradiciju prevladavanja jednostrana orijentacija prema vizantijskom istoku. Posebno burne strasti rasplamsale su se oko naslijeđa Firentinskog sabora „Litvanije i Rusije“ 1439., čije su odluke, prihvatljive i za Rim i za Cargorod, osnivači unije doživljavali kao dokaz same istorije u korist obnavljanje zajednice Kijevske mitropolije sa Apostolskom stolicom. Izjavili su svoju lojalnost “duhu i slovu” firentinskog ekumenizma, a svoju zajednicu su čitali kao nastavak djela svojih predaka.

Ovaj snažan argument trebao je ostaviti ravnodušan utisak na društvo, jer su protivnici ujedinjenja uložili mnogo truda da diskredituju događaj koji se dogodio prije vek i po. Ambasadori alternativnog Berestejskog saveta iz 1596. rekli su kralju da im je drago što su pristupili uniji, ali pošto je „iz istorije jasno da ma koliko puta ova sveta unija bila zaključena, ona je svaki put bila raskidana, jer je sve prepreke za to nisu otklonjene, onda mi „, ne želeći više nepotrebno stvarati tako krhke stvari, želimo pažljivije pristupiti ovom sporazumu, koristeći prikladna sredstva i načine, kako bi, uspostavljen na čvrstoj osnovi, mogao trajati dugo i, ako Bog da, zauvek.”

Opozicija uniji crkava nije bila u principu protiv unije, već protiv njenog regionalnog karaktera. Željela je univerzalno ujedinjenje dvije grane kršćanstva, a odbijanje potčinjavanja patrijarsima i priznavanje primata papi suprotstavila je sporazumu zasnovanom na paritetu dvaju svjetskih kršćanskih centara. U brošuri „Istorija Listrykiana, odnosno pljačkaškog sinoda u Ferari ili Firenci, ukratko i istinito prepisana“ (1598), zasnovanoj na Atonskim i moskovskim spisima neprijateljskim Firentinskoj uniji, klerik Ostroški pokušava da dokaže nekanonska priroda sabornih dekreta iz 1439. Ovo je više emotivni nego intelektualni antihistorijski opus I. Potey je odgovorio naučnom raspravom “Odbrana Osmog sabora u Firenci” (1603-1604), u kojoj je dao historiografiju katedrale, analizirao je izvore i, koristeći specifične i autoritativne dokaze njenih rimskih i vizantijskih učesnika, dokazao njenu istorijsku opravdanost, crkvenu kanoničnost i iz njenih odluka izveo genezu Berestejske unije. L. Krevza je pokušao da opovrgne istorijske kalkulacije “Perestroga” anonimnog autora (1605) i “Palinode” Z. Kopystenskog (1621) o nepouzdanosti, krhkosti i neprihvaćanju firentinske tradicije u “Rusi” u njegovom knjiga „Odbrana crkvenog jedinstva“ (Vilno, 1617.), koja dokazuje da je unija uvek postojala u „Rusi“ i da je sada uvedena legalno i u dobroj veri.

književnost:

1. Bely A.V. Union of Flarents 1439 // Religija i kraljevstvo u Bjelorusiji: Enciklopedijski podaci. - Mn., 2001. - Str. 340.

2. Gudzyak B. Kriza i reforma: Kijevska mitropolija, Cargorodska patrijaršija i nastanak Berestijske unije: Trans. sa engleskog - Lavov, 2000.

3. Kartashev A.V. Eseji o istoriji ruske crkve. - Reprint. Pariz, 1959. - M., 1991. - T. 1. - P. 349-362.

4. Martos A. Bjelorusija u istorijskom stanju i crkvenom životu. - Reprint. Buenos Aires, 1966. - Mn., 1990. - P. 111-124.

5. Potey I. Odbrana firentinske katedrale Osme od lažne [katedrale], koju su nedavno vidjeli neprijatelji jedinstva - blizu Vilne - 160 roku // Analecta Ordinis S. Basilii Magni. Sectio II. Vol. XV. - Romae. - P 396-459.

6. Gill J. Vijeće u Firenci. - Kembridž, 1982.

7. Halecki O. Od Firence do Bresta (1439-1596) - Romae, 1958.

8. Halecki O. Od unii Florenckiej do unii Brzeskiej / Przekł. A.Niclawicz. - Lublin - Rzym, 1997. - T. I.

Vizantijsko carstvo je u 15. vijeku prolazilo kroz izuzetno težak period, Turci su sve više osvajali njegove teritorije, pod vlašću cara su ostali samo Carigrad i nekoliko susjednih regija zapadno od Bosfora i poluostrva Peloponez.
Zarad spasa države, moć Vizantije u ličnosti cara Jovan VIII Paleolog odlučio da zamoli Papu za pomoć. Tata Eugene VI obećao da će pružiti pomoć u borbi protiv Turaka, ali pod uslovom da pravoslavna crkva prizna katoličku dogmu o nepogrešivosti pape i njegovoj nadmoći nad cijelim kršćanskim svijetom.

U tu svrhu je 1438. godine sazvan sastanak. Ferraro-Firenca katedrala uz učešće najvišeg katoličkog i pravoslavnog sveštenstva. Dana 6. jula 1439. godine na saboru je potpisana takozvana Firentinska unija. (iako su sastanci koncila nastavljeni do 1445. godine, prvo u Firenci, a zatim u Rimu).

Firentinska katedrala Santa Maria del Fiore,
u kojoj je potpisana unija 1439:

Prema uniji, Vizantija je priznala prevlast pape u svim pitanjima kršćanske vjere, a kao odgovor na to, Vatikan je obećao da će pružiti pomoć u odbijanju otomanske agresije.

Stavio sam svoj potpis ispod ovog sindikata i Mitropolit Moldavsko-Vlaške, Kijevske i sve Ruske Isidor . Kada se Isidor vratio u Moskvu iz Firence 1441. godine, ljudi u Rusiji su već znali za uniju. Isidor je služio liturgiju u Uspenskoj katedrali (naravno, ne u onoj koju je sagradio Aristotel Fioravanti 1475-1479, već u njenoj prethodnici, sagrađenoj pod Ivanom Kaliti), a tokom liturgije prvi nije pomenuo patrijarha. od Carigrada, ali papa Rimski Evgenij VI.

Vasilij II prima mitropolita Isidora u Moskvi
(minijatura iz hronike Svod lica iz 16. veka):

Kao odgovor na to, veliki knez Moskve Vasilij II nazvao mitropolita Isidora “vukom” i izbacio ga iz crkve. Isidor je ubrzo pobjegao u Litvaniju, gdje je otišao da služi u Katoličkoj crkvi, čiji je kardinal proglašen još 1439. (inače, sahranjen je u bazilici Svetog Petra u Rimu).

Firentinska unija nije stupila na snagu ni u Vizantiji ni u Rusiji. Katolička crkva smatra Ferraro-Firencinsku katedralu 1438. - 1145. XVII Ecumenical , a pravoslavna crkva ga prezrivo naziva "unijat" i odbija njegove odluke.

Od skoro 700 samo učesnici katedrale pet Predstavnici pravoslavne crkve nisu potpisali Firentinsku uniju: mitropolit nitrijski Isak, mitropolit Gaze Sofronije, episkop stavropoljski Isaija (tajno pobegao iz Firence), mitropolit iveronski (gruzijski) Grigorije (pravio se lud) i episkop carigradska crkva, mitropolit Marko Efeski .

Najznačajniji je bio nedostatak Markovog potpisa ispod sindikata. Papa Eugene VI smatrao je to općim neuspjehom cijele ideje o ujedinjenju kršćanskih crkava pod njegovom vlašću. Postoji verzija prema kojoj, kada je rimskom papi predstavljen čin unije, on je prvo pitao: "Da li je Mark potpisao?" . I dobivši negativan odgovor, uzviknuo je: "Znači, nismo ništa uradili!"

Ubrzo nakon potpisivanja unije umire carigradski patrijarh Josif II (8 dana prije smrti priznao je uniju). Marku Efeskom je ponuđeno da preuzme patrijaršijski tron, ali je on to odbio i nastavio svoju službu u Efesu. Mitropolit Marko se do kraja svojih dana borio protiv unije, i to ne uzalud: na njegovu stranu prešli su ne samo pojedini sveštenici, već i veliki manastiri. Neki od biskupa koji su potpisali Firentinsku uniju povukli su svoje potpise.

Marko Efeski je umro u Carigradu 1444. godine, ali ga je Konstantinopoljska pravoslavna crkva proglasila svetim tek 1734. godine. Marko je uvršten u kalendar Ruske pravoslavne crkve i poštovan je među svecima i podvižnicima kao borac protiv unije. A 2012. godine proglašen je svetim od strane Ruske pravoslavne starovjerničke crkve.

Pomoć koju je Papa obećao da će pružiti Vizantiji na kraju je bila nikakva. Krstaški rat koji je objavio protiv Turaka nije uspeo, a pravoslavni Srbi su čak dali pomoćne trupe vojsci Sultan Mehmed II , koji je 29. maja 1453. godine zauzeo Carigrad, čime je prekinuo postojanje hiljadugodišnjeg Vizantijskog carstva.

Ulazak Mehmeda II u Carigrad
(slika Jean-Joseph-Benjamin-Constant, 1876):

Pet godina prije pada Carigrada, 1448. godine, Ruska pravoslavna crkva je proglasila autokefalnost . I iako se Konstantinopoljska crkva i dalje naziva „vaseljenskom“, svima je apsolutno jasno da je od 15 trenutno postojećih autokefalnih pravoslavnih crkava upravo Ruska pravoslavna crkva najuticajnija u čitavom pravoslavnom svijetu. A značajnu ulogu u tome odigrala je katedrala u Feraro-Firenci i njeno nepriznavanje u Rusiji, kao i hrabrost i nepokolebljivost u vjeri mitropolita Marka Efeskog.

Hvala vam na pažnji.
Sergey Vorobiev.

Firentinska unija 1439 - sporazum između predstavnika katoličke i pravoslavne crkve, sklopljen na Feraro-florentinskom saboru 1438-1445, o priznavanju prevlasti pape nad svim kršćanima u zamjenu za obećanu pomoć u odbijanju osmanske agresije protiv Vizantije. Unija nije stupila na snagu ni u Vizantiji ni u Rusiji, iako je moskovski mitropolit Isidor stavio svoj potpis na nju.

Orlov A.S., Georgieva N.G., Georgiev V.A. Historical Dictionary. 2nd ed. M., 2012, str. 538.

Firentinska unija - sporazum o ujedinjenju katoličke i pravoslavne crkve na saboru u Firenci u maju 1439. godine. Firentička unija sklopljena je pod uslovima prihvatanja od strane pravoslavlja katoličkih dogmi o filioque i čistilištu, priznanju primat vaseljenske crkve od strane pape, uz očuvanje pravoslavnih obreda i grčkog jezika tokom bogosluženja, vjenčanje bijelog sveštenstva i pričešćivanje laika i kruhom i vinom. Vizantijski car Jovan VIII Paleolog a većina grčkog sveštenstva iz redova učesnika sabora pristala je na ove uslove u nadi da će dobiti vojnu pomoć zapadnoevropskih zemalja u borbi protiv turske pretnje. Akt o uniji potpisao je i ruski mitropolit Isidore, Grk po nacionalnosti, zbog čega ga je po povratku u Rusiju svrgnuo i uhapsio veliki knez Vasilij II Mračni. Ubrzo je Firentinska unija odbačena u Vizantiji: Jerusalimski sabor pravoslavne crkve 1443. osudio ju je. Prva unijatska služba u hramu Aja Sofija izvršena je tek 12. decembra 1452. godine, manje od šest mjeseci prije pada Konstantinopolj pod pritiskom Turk-Osmanlije.

Vizantijski rječnik: u 2 toma / [kom. Generale Ed. K.A. Filatov]. SPb.: Amfora. TID Amfora: RKhGA: Izdavačka kuća Olega Abyshka, 2011, tom 2, str.448.

Pročitajte dalje:

Ferraro-Firenca katedrala- crkveni sabor održan 1438-1439. u italijanskim gradovima Ferari i Firenci.

Byzantium(kratke informacije).

Sredinu 15. vijeka za pravoslavnu crkvu obilježile su dvije tragedije - Firentinska unija i pad Carigrada. Do tada je od Vizantijskog carstva ostao samo Konstantinopolj sa svojim predgrađima, mali deo teritorije u južnoj Grčkoj i nekoliko ostrva. Sve ostale teritorije koje su bile dio nekada moćnog carstva okupirali su Turci ili, na Zapadu, Latini. Vizantijski car je bio u vazalnom položaju prema turskom sultanu, a dani velikog hrišćanskog carstva bili su odbrojani.

U nadi da će spasiti ostatke carstva od neminovne smrti, car Jovan VIII Paleolog odlučio se na očajnički korak: 24. novembra 1437. otišao je u Italiju da vidi papu Eugena IV u nadi da će dobiti vojnu pomoć od Latina. protiv Turaka. Sa carem je otišlo oko 600 ljudi, među kojima i ostareli carigradski patrijarh Josif II, 22 episkopa, brojno sveštenstvo i laici. U delegaciji su bili predstavnici patrijaraha Aleksandrijskog, Antiohijskog i Jerusalimskog. Dana 9. aprila 1438. godine u Ferari je otvoren sabor pod predsjedavanjem pape Eugena, na kojem je trebalo raspravljati o razlikama između Grka i Latina. U tu svrhu stvorena je teološka komisija u koju su bili mitropolit Marko Efeski, mitropolit Besarion i nekoliko drugih osoba s grčke strane, te nekoliko kardinala s latinske strane. Car Jovan Paleolog je ostao zvanični šef grčke delegacije u celom Savetu, i često je lično učestvovao u raspravama. U grčkoj delegaciji bio je i Isidor, koji je nedavno imenovan za mitropolita kijevskog.

Prvo pitanje o kojem su delegacije raspravljale na Vijeću u Ferrari bilo je pitanje čistilišta. Prema latinskom učenju, čistilište je mjesto posmrtnog privremenog mučenja onih osoba koje su umrle u miru sa Crkvom i koje nisu počinile smrtne grijehe: na kraju perioda mučenja, ti ljudi ulaze u Carstvo nebesko. Na saboru u Ferari, Latini su tvrdili da „nema potrebe moliti se za one koji su na nebu, jer oni nemaju potrebu da to čine, niti za one koji su u paklu, jer se ne mogu osloboditi ili očistiti od grijeha .” , možete moliti samo za one koji su u čistilištu. Teologija istočne crkve, međutim, nije poznavala doktrinu čistilišta, a sveti Marko Efeski je u svom odgovoru na izvještaj Latina tvrdio da se Crkva moli za sve preminule - i one na nebu i one koji čame. u paklu, sa nadom da će ova molitva biti uslišena od Boga. O prvoj tački kontroverze nije postignut dogovor između dvije strane.

Druga tema predložena za diskusiju u Ferrari bila je latinska doktrina Filioque. I Marko iz Efeza i Besarion iz Niceje govorili su protiv ovog učenja u raspravi, ali su ga Latini tvrdoglavo branili. Opet nije postignut dogovor. Nakon što su sastanci Vijeća premješteni u Firencu u februaru 1439. godine, odlučeno je da se napusti rasprava o pitanju uključivanja Filioque u Vjerovanje i ograničimo se na opću raspravu o doktrini procesije Svetoga Duha. U Firenci su Latini izjavili da priznaju Boga Oca kao jedinog uzroka procesije Svetoga Duha, pročitavši odlomak iz pisma Maksima Ispovjednika Marinu (koji smo gore spomenuli). Ipak, Grci nisu bili zadovoljni objašnjenjima Latina, pa je sveti Marko Efeski predstavio raspravu pod naslovom „Svjedočanstvo o hodu Svetoga Duha samo iz Otačke Ipostasi“ kako bi pobio doktrinu Filioque.

Nakon godinu i po dana intenzivnih teoloških rasprava, Latini su Grcima postavili ultimatum, koji se svodio na činjenicu da su Grci morali prihvatiti latinsko učenje. Istovremeno, papa je obećao vojnu pomoć vizantijskom caru. Grci su 4. jula 1439. prenijeli Latinima izjavu sljedećeg sadržaja: „Slažemo se s vašim učenjem i sa vašim dodatkom Simvolu, sačinjenim na osnovu svetih otaca; Ulazimo u jedinstvo s vama i priznajemo da Duh Sveti izlazi od Oca i Sina kao iz jednog jedinog Početka i Uzroka.” Ovu izjavu potpisali su svi članovi grčke delegacije, osim svetog Marka Efeskog, koji je ostao nepokolebljiv.

Primivši izjavu Grka, papa je tražio da se i oni slože sa latinskim shvatanjem čistilišta, sa praksom služenja liturgije na beskvasnom hlebu i sa latinskim učenjem o transupstancijaciji hleba i vina u Tijelo i Krv Hristos kada je izgovarao reči „Uzmite, jedite, ovo je Moje Telo“ i „Pijte iz njega svi, ovo je Krv Moja“ (Grci su verovali da se transfuzija Svetih Darova ne dešava posle izgovora ovih reči , ali nakon zaziva Svetog Duha). Od Grka je također traženo da se slože s latinskim učenjem o primatu pape, i to ne samo o prvenstvu časti, već i o prvenstvu jurisdikcije (tj. da istočni patrijarsi uđu u jurisdikcionu podređenost papi Rima), te da se papa naziva „Hristovim namjesnikom“ i „poglavarom Crkve“, tako da priznaju njegovo pravo da se slobodno miješa u poslove pravoslavne crkve. Nakon dugog oklevanja, 33 predstavnika grčke delegacije konačno su potpisala uniju pod uslovima koje su izneli Latini. Jedini zvanični član delegacije koji nije potpisao uniju bio je sveti Marko Efeski. Patrijarh Josif, koji je do tada umro, takođe nije potpisao uniju.

Po povratku u Carigrad, sveti Marko Efeski napisao je okružno pismo u kojem se odlučno ogradio od Feraro-Firencinskog vijeća. O Grcima koji su potpisali uniju sa Latinima, sveti Marko je napisao:

Moramo bježati od njih, kao što se bježi od zmije... kao od prodavača Hrista i trgovaca Hristom... Jer mi, zajedno sa Damaskom i svim ocima, ne kažemo da Duh dolazi od Sina; i oni, zajedno sa Latinima, kažu da Duh dolazi od Sina. A mi, zajedno sa božanskim Dionizijem, kažemo da je Otac jedini Izvor preprirodnog Božanstva; a oni zajedno sa Latinima kažu da je Sin Izvor Duha Svetoga, što očito isključuje Duha iz Božanstva... A mi tvrdimo, po ocima, da je volja i energija nestvorenog i Božanskog. priroda nije stvorena; a oni zajedno sa Latinima i Tomom kažu da je volja identična sa prirodom, a Božanska energija je stvorenje... A mi kažemo da ni sveci još ne opažaju Carstvo i neiskazane blagoslove pripremljene za njih, niti grešnici još nisu poslani u Gehenu, ali obojica čekaju svaki svoju sudbinu, koja će biti prihvaćena u sljedećem vijeku nakon vaskrsenja i suda; i oni, zajedno sa Latinima, žele da prime odmah posle smrti prema zaslugama, a u srednjem... daju oganj očišćenja, koji nije identičan sa Gehenom... A mi, slušajući zapovest apostole, odstupite od jevrejskog beskvasnog hleba; i oni, u istom činu sjedinjenja, proglašavaju da je ono što Latini slave Telo Hristovo. A mi kažemo da je dodatak Simbolu nastao bezakono i nezakonito i protivno očevima; i tvrde da je to zakonito i blagosloveno... Za nas se papa pojavljuje kao jedan od patrijarha, i to samo ako je pravoslavac, ali ga sa većim značajem proglašavaju namjesnikom Hristovim, ocem i učiteljem svih kršćana ... Dakle, braćo, bježite od njih i od komunikacije sa njima...

Feraro-Firencijski sabor je imao sve formalne karakteristike vaseljenskog sabora: prisustvovali su mu papa i car, carigradski patrijarh i predstavnici drugih drevnih istočnih patrijaršija i primas Ruske crkve (koja još nije imala autokefalnost i bio je u sastavu Carigradske patrijaršije). U Katoličkoj crkvi ovaj sabor je priznat kao ekumenski. Međutim, na pravoslavnom istoku je odbijen uz obrazloženje da je tražio kapitulaciju od pravoslavne crkve, odricanje od njene vekovne teološke tradicije.

Ruska crkva je prva odbacila uniju. Kada se mitropolit Kijevski Isidor, koji je predstavljao Rusku Crkvu na Firentinskom saboru, vratio u Rusiju dve godine nakon završetka Sabora, 5. jula 1441. godine, izvršio je bogosluženje u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja: tokom na službi je podignuto ime pape i pročitan čin ponovnog ujedinjenja s Rimom. Niko od prisutnih bojara i biskupa u početku nije izrazio neslaganje; naprotiv, prema hroničaru, „utihnuše bojari i mnogi drugi, a još više ućutaše ruski episkopi, i zaspali i zaspali“. Međutim, veliki knez Moskve Vasilij Vasiljevič proglasio je Isidora jeretikom i naredio njegovo hapšenje. Tada su se „svi biskupi Rustije uzbudili; knezovi i bojari i mnogi hrišćani su tada... počeli... da nazivaju Isidora jeretikom.” Pokušali su natjerati mitropolita Isidora da se odrekne unije, prijeteći mu čak i smrtnom kaznom: ostao je nepokolebljiv i na kraju je pobjegao u Rim, gdje ga je papa postavio za kardinala. Stoga je Ruska crkva odbacila Feraro-Firencijski sabor.

Godine 1442., na saboru u Jerusalimu, patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima odbili su da priznaju Feraro-Firencijski sabor, nazivajući ga „prljavim, antikanonskim i tiranskim“ i prekinuli komunikaciju sa carigradskim patrijarhom Mitrofanom II. , koji je izabran da zameni patrijarha Josifa, koji je preminuo u Firenci. Osam godina kasnije, na saboru u Carigradu, zbačen je carigradski unijatski patrijarh Grigorije III Mama, a Feraro-florentinski sabor je, u prisustvu patrijarha Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima, anatemisan od strane Carigradske crkve. Opšte raspoloženje Grka uoči pada Vizantije bilo je izraženo rečima vizantijskog pomorskog zapovednika, velikog vojvode Luke Notarasa: „Više volim da vidim turski turban koji vlada u gradu nego latinsku tijaru. Četrnaest godina nakon sklapanja Firentinske unije i tri godine nakon njene osude na Carigradskom saboru, glavni grad Vizantijskog carstva bio je u rukama Turaka, a Luka Notaras je po naredbi sultana odrubljen zajedno sa svojim četrnaestoro. -godišnji sin.

Kao što je već spomenuto, Grci su potpisali uniju u Firenci u nadi da će im Latini pružiti vojnu pomoć protiv Turaka. Međutim, pomoć je bila ograničena na slanje tri đenoveške galije sa nekoliko stotina dobrovoljaca na brodu, koji su se, međutim, hrabro borili rame uz rame sa Grcima. Osim toga, kardinal-mitropolit Isidor (isti onaj koji je potpisao uniju u ime Ruske crkve, a zatim je sramotno protjeran iz Moskve) poslan je u Carigrad: car mu je dozvolio da služi u katedrali Aja Sofija. Kada su Turci započeli opsadu Carigrada kopnom i morem u aprilu 1453. godine, turska vojska je brojčano nadmašila vizantijsku vojsku 20 puta. Uprkos tome, odbrana Carigrada trajala je sedam nedelja. U noći između 28. i 29. maja 1453. godine održana je poslednja hrišćanska služba u Aja Sofiji. Uveče 29. maja grad su zauzeli Turci, a poslednji vizantijski car, Konstantin XI Paleolog, poginuo je braneći grad. Po naredbi sultana Mehmeda II, Aja Sofija je pretvorena u džamiju.

Zauzimanje Carigrada pratila je trodnevna pljačka, tokom koje su Turci, uz sultanovu dozvolu, ubijali i pljačkali sve što su htjeli. Po naredbi sultana, neki preživjeli predstavnici vizantijskog plemstva i predstavnici svećenstva su pogubljeni, ali je kardinal Isidor uspio pobjeći. Mnoge crkve su opljačkane i oskrnavljene. Na inicijativu Mehmeda II, na carigradski patrijaršijski tron ​​izabran je učeni monah Genadij Šolarije, odlučni protivnik unije: Mehmed II, po ugledu na vizantijske careve, lično mu je predao patrijaršijski štap. Genadij je postao šef milleta, grčke zajednice koja ima prava samoupravne etničke manjine. Sultan je patrijarhu dao ferman kojim je dobio prava duhovnog i vremenskog poglavara grčkog stanovništva Osmanskog carstva (mozaik koji prikazuje Mehmeda II koji predstavlja ferman Genadiju nalazi se u zgradi Patrijaršije Konstantinopolj u Istanbulu).

Utjecaj Carigradske patrijaršije među kršćanskim stadom carstva ne samo da je sačuvan, već čak i ojačan zbog činjenice da je patrijarh od sultana dobio ne samo crkvu, već i neki privid političke moći. Vjerska i politička struktura novoformiranog carstva zasnivala se na principu spajanja duhovne i svjetovne vlasti u jednoj osobi, karakterističnom za islamski svijet. Turski sultan, kao apsolutni monarh i istovremeno vjerski vođa carstva, prenio je dio svojih ovlasti na carigradskog patrijarha, koji je postao posrednik između sultana i kršćanskog stanovništva. De facto patrijarh je bio primoran da služi kao dirigent sultanove volje, što mu je dalo određene privilegije unutar Osmanskog carstva, ali mu je oduzelo svaku moguću crkvenu vlast izvan njenih granica. U narednih nekoliko vekova sudbina Carigradske patrijaršije pokazala se neraskidivo povezana sa sudbinom Osmanskog carstva.

Iako je pravoslavnoj manjini, voljom sultana, dato određeno mjesto u strukturi turskog društva, ubrzo je postalo jasno da se kršćanstvo doživljava kao drugorazredna religija, a kršćani kao građani drugog reda. Plaćali su visoke poreze, nosili posebnu odjeću, Crkvi je bilo zabranjeno misionarsko djelovanje, a prelazak muslimana na kršćanstvo smatran je zločinom. Za pravo da preuzme dužnost, patrijarh je morao platiti sultanu ogromnu svotu novca, a po pravilu, patrijarh je mogao postati onaj od podnositelja zahtjeva koji je mogao platiti najviše. Sultani su stoga bili zainteresovani da što češće mijenjaju patrijarhe. Razlog česte promene patrijarha bili su i unutrašnji nemiri u Carigradskoj patrijaršiji i borba za patrijaršijski presto. Osim toga, svaka manifestacija nelojalnosti prema turskom režimu bila je strogo kažnjavana. Kao rezultat toga, od 159 carigradskih patrijarha koji su zauzimali tron ​​između 15. i 20. vijeka, 105 je uklonjeno od strane Turaka, 27 je bilo prisiljeno da abdicira, 6 je ubijeno, a samo 21 je umro prirodnom smrću dok je bio na vlasti. Ista osoba mogla bi postati patrijarh i biti svrgnuta nekoliko puta.

Nakon zauzimanja Carigrada, Turci su nastavili sa osvajačkim pohodima, tokom kojih su i iskonsko pravoslavne zemlje bile podvrgnute porobljavanju. 1459. godine Mehmed II je preuzeo Srbiju. U prvoj četvrtini 16. vijeka, kao rezultat vojnih pohoda sultana Selima I, Aleksandrijska, Antiohijska i Jerusalimska patrijaršija postala je dio Osmanskog carstva. Nakon pretvaranja Srbije u provinciju Osmanskog carstva, autokefalnost Srpske crkve je izgubljena i crkva je postala deo Carigradske patrijaršije (ranije, krajem 14. veka, nakon osvajanja Bugarske od strane Turaka godine, bugarska crkva je postala deo Carigradske patrijaršije). Drevne istočne patrijaršije nisu ukinute, već su zapravo zavisile od carigradskog patrijarha, koji je bio jedini poglavar pravoslavne crkve na teritoriji Otomanskog carstva priznatog državnom vlašću.

Tursko osvajanje je u velikoj mjeri paralisalo intelektualni život Grka, a razvoj pravoslavne teologije je zaustavljen. Glavni zadatak Crkve bio je da opstane i sačuva svoju tradiciju. To je bilo potrebno ne samo s obzirom na stalnu represiju od strane muslimana, već i s obzirom na redovne pokušaje latinskog Zapada da uvjeri Grčku crkvu da se pokori Rimu. U potrazi za saveznicima protiv Latina, Grci su uspostavili odnose sa evropskim protestantima. Posljednju četvrtinu 16. vijeka obilježila je prepiska između patrijarha Jeremije II i teologa sa Univerziteta u Tibingenu. A 17. vek obeležili su „protestantski nemiri“ unutar Grčke crkve, izazvani uticajem kalvinističkih ideja na carigradskog patrijarha Ćirila I Lukarisa. Godine 1629. u Ženevi, glavnom centru evropskog kalvinizma, pod imenom Lucaris objavljena je Ispovijest vjere, koja je sadržavala mnoge kalvinističke ideje. Sam Ćiril Lukaris, koji je šest puta postao patrijarh i šest puta svrgnut s prestola, završio je svoj život tragično: zadavili su ga janjičari, a njegovo telo bačeno u Bospor. Lucarisove ideje su kasnije mnogo puta osuđivane na crkvenim saborima održanim između 1638. i 1691. godine.

Tursko osvajanje je bilo povezano sa postepenim slabljenjem mnogih svetogorskih manastira tokom 16.-17. veka i gašenjem tradicije isihazma na Atosu. Iako su turski sultani patronizirali Atos, samovolja sitnih turskih činovnika, visoki porezi koje su monasi bili primorani da plaćaju i gusarski napadi - sve to nije doprinijelo prosperitetu monaškog života na Atosu. Do 17. veka mnogi manastiri Svete Gore su propali. Izvestan preporod u duhovnom životu Atosa primećen je sredinom 18. veka, a povezan je sa pokretom „kolivad“, koji je zahvatio svetogorske manastire i proširio se na kontinentalnu Grčku. Pokret je započeo sporom oko naizgled beznačajnog pitanja prihvatljivosti komemoracije mrtvih u nedjelju. Početkom 19. vijeka spor je nastavljen, ali je sada glavno pitanje postalo pravilnost pričešća: Kollivadi su insistirali na oživljavanju drevne prakse čestog pričešća, dok su njihovi protivnici smatrali da se pričešćuju dva ili tri puta godišnje. . Duhovni program Kollivada, međutim, nije bio ograničen na pitanja sjećanja na mrtve i česte pričesti. Kolivads je postavio zadatak da oživi duhovnu tradiciju koja je bila vezana za imena svetog Grigorija Palame i isihasta iz 14. veka i koja je do 18. veka bila gotovo potpuno zaboravljena. Centralna tačka programa bila je oživljavanje prakse „pametnog rada“ – Isusova molitva.

Jedna od glavnih ličnosti pokreta bio je prečasni Nikodim Svjatogorec (1748-1809), koji je napisao brojna originalna dela, uključujući knjigu „O čestom pričešću“, tumačenja Poslanica apostola Pavla i liturgijskih tekstova. Knjiga pod nazivom „Nevidljivi rat“, koja je bila široko rasprostranjena i prevedena na ruski krajem 19. veka, prerada je dela latinskog teatinskog monaha Lorenca Skupolija. Međutim, Nikodemovo glavno djelo je Philocalia, ili Philokalia, višetomna zbirka djela istočnohrišćanskih asketskih autora od 4. do 15. stoljeća na temu pametnog rada. Zahvaljujući „Philokaliji“, prvi put objavljenoj u Veneciji 1782. godine, oživljena su mnoga dela drevnih crkvenih pisaca, kao što su Evagrije Pontijski, Marko Podvižnik, Maksim Ispovednik, Isihije Sinajski, kao i Vizantijski isihasti - Nikifor Usamljeni, Grigorije Sinait, Grigorije Palama. Godine 1793. Filokalija je prevedena na slovenski, krajem 19. veka - na ruski, a tokom 20. - na nekoliko evropskih jezika. Ova zbirka do danas ostaje jedna od najčitanijih knjiga među monasima i laicima pravoslavne crkve.

Sažetak na temu: "Firentinska unija 1439. i njene posljedice za crkve i religije slovenskih naroda"

Rostov na Donu

Uvod

Sredinom 11. vijeka. Uslijedio je potpuni prekid između istočne i zapadne crkve. Umjesto dosadašnjih mirnih odnosa, između njih su uspostavljeni neprijateljski odnosi. Uprkos tome, Grci i Latini često pokušavaju da ujedine crkve. Postojali su posebni razlozi koji su ih naveli da traže crkvenu uniju. Čak i nakon podjele crkava, pape nisu gubile nadu da će podrediti grčko-istočnu crkvu svojoj vlasti. U tom cilju su se svim silama trudili da povrate zajednicu između crkava, shvaćajući pod obnovom zajedništva ne uniju crkava, već potčinjavanje istočne crkve zapadnoj. Grci su, sa svoje strane, ponekad razmišljali o ujedinjenju crkava, prema političkim proračunima. A kako se pape nikako nisu mogle pridobiti u svoju korist osim izražavanjem spremnosti za ujedinjenje crkava, uz potčinjavanje istočne crkve zapadnoj, bizantinska vlada je u svim pregovorima s Rimom u prvi plan stavljala pitanje ujedinjujući crkve. Dakle, s jedne i druge strane kalkulacija je igrala glavnu ulogu u međusobnim pokušajima, a samo to im nije obećavalo uspjeh. Krhkost pokušaja ujedinjenja crkava bila je i zbog činjenice da one nisu imale karakter univerzalnosti, barem na Istoku. Sa strane Grka, carevi su bili ti koji su se uglavnom brinuli za uniju crkava, ali većina grčke hijerarhije i naroda uvijek su bili protiv unije, jer su u njoj vidjeli podređenost istočne crkve papa. Od brojnih pokušaja ujedinjenja crkava, generalno neuspjelih, posebno su značajna dva, dovedena do kraja raznim trikovima i nasiljem i praćena tužnim posljedicama po grčko-istočnu crkvu. Ovo je tzv Lionska (1274.) i Firentinska (1439.) unija.

Firentinska unija 1439 podijelio društvo na dva tabora, koji su se međusobno borili sa većom gorčinom nego pravoslavni i katolici. Unija Grčko-istočne crkve s Rimom je potcijenjena - u međuvremenu, liturgija na slovenskom jeziku, koju Rim ne bi dozvolio Slovenima, bila je beskrajno vrijedna za cijeli slovenski narod; njoj duguju svoju drevnu književnost. Da je ovaj sindikat uveden svjesno i dobronamjerno, tada bi uspjeh bio neizbježan. Ali ono što je rimsko sveštenstvo poduzelo pod duhovnim vodstvom jezuita i pod pokroviteljstvom poljskog kralja bilo je gotovo ruganje kršćanskoj ljubavi.

Do početka 15. vijeka. Vizantiju su konačno obuzdali Turci Osmanlije. Vizantijska vlada je tražila pomoć na Zapadu i to uglavnom od papa. Ivan VI Paleolog (1425.-1448.) odlučio je poduzeti krajnje sredstvo za spas carstva - pod izgovorom ujedinjenja crkava, podrediti grčko-istočnu crkvu papi i za to dobiti pomoć od zapadnih suverena. U tu svrhu započeo je pregovore sa papom Eugenom IV. Papa je pristao na carev prijedlog. Odlučili su sazvati ekumenski sabor od predstavnika grčke i latinske crkve i tamo odlučiti o uniji. Nakon dugih pregovora oko lokacije katedrale, imenovan je u Feraru. 8. oktobra 1438 Papa je, po dogovoru sa carem, otvorio katedralu. Glavno kontroverzno pitanje bilo je latinsko učenje o procesiji Duha Svetoga i od Sina. Sporovi su održani na 15 sastanaka. Grčki oci su ostali nepopustljivi, a papa ih je počeo sputavati njihovim sadržajem. U međuvremenu se u Ferari pojavila kuga, a katedrala je premještena u Firencu (1439.). Jovan Paleolog je počeo da nagovara grčke oce da se dogovore sa Latinima. Pod uticajem nagovaranja i prijetnji, pristali su na latinsko čitanje simbola, kao i na priznavanje primata pape. Nije bilo većih sporova oko obrednih razlika: Latini su se složili da podjednako prihvataju obrede i latinske i grčke crkve. Sastavljen je akt o ujedinjenju crkava. Svečano je pročitan u katedralnoj crkvi na latinskom i grčkom jeziku. U znak komunikacije i jedinstva, Grci i Latini su se grlili i ljubili. Grci su otišli kući. Po povratku, Paleolog je uvidio koliko je krhka zajednica crkava, ostvarena raznim spletkama i nasiljem. Isti grčki episkopi koji su pristali na uniju u Firenci, po dolasku u Carigrad su to odbili uz obrazloženje da su tamo bili primorani da pristanu na uniju sa Latinima. Grčki kler i narod, saznavši za uniju, postali su razdraženi; unijati su smatrani jereticima. Godine 1443 U Jerusalimu je održan sabor na kojem su svi pristaše unije bili izopšteni iz crkve. I sam car, pošto nije dobio očekivanu pomoć sa Zapada, izgubio je interes za stvar unije. Pod njegovim nasljednikom, nedugo prije pada Carigrada, istočni patrijarsi su još jednom osudili uniju na Carigradskom saboru (1450). Kada je 1453 Carigrad su zauzeli Turci, nije bilo vremena za razmišljanje o Firentinskoj uniji. I isprva se čini da ova unija nije imala značajnije posljedice, ali to nije sasvim tačno. Posljedice su bile i bile su prilično značajne, ali se nisu pojavile odmah. Posebno teške posljedice unija je imala na onim teritorijama gdje je u blizini živjelo katoličko i pravoslavno stanovništvo. Na primjer, u Poljskoj se borba između unijata i pravoslavnih kršćana otegla 4 stoljeća, i bila je žešća od borbe između katolika i pravoslavnih kršćana. Vlast je bila na strani katolika, što je dodatno otežavalo položaj pravoslavaca; oni su bili stalno ugnjetavani: onemogućavani su u vršenju službe, njihovi sveštenici su otvoreno ismijavani i vrijeđani, njihove crkve su gospoda iznajmljivala Jevrejima. , koji je potom tražio uplatu novca za njihovo otvaranje. Mnogi gradovi su izbacili pravoslavne hrišćane iz svojih samouprava i čak ih isključili iz građanske klase; oduzete su im crkve i crkvena imovina - ukratko, zulum je postao nepodnošljiv. Mržnja prema Poljskoj rasla je širom Istoka. Sada u Poljskoj više nije bilo mjesta za ljude drugih vjera. Pravoslavni su pokušavali da se organizuju, pokušavali nešto da urade, ali je jaz između ta dva tabora postajao sve dublji.

Otkako se litvanski princ Jagelo oženio poljskom kraljicom Jadvigom i stupio na poljski tron, katoličanstvo se počelo uvoditi u Litvaniji. Pagani su se direktno obratili. Što se tiče pravoslavaca, od njih se tražilo samo da priznaju vlast pape, bez definisanja u čemu će se sastojati njihova potčinjavanje papskom tronu. Kada je 1439 Sklopljena je Firentinska unija, priznala ju je litvanska vlada, a prava katoličkog svećenstva izjednačena su sa pravima pravoslavnih. Krajem 15. vijeka. broj pristalica unije je vjerovatno bio vrlo mali. Kazimir je u pismu papi 1468. priznao da u Litvaniji ima mnogo „šizmatika“ i da njihov broj raste. Da bi održao katoličanstvo, pozvao je bernardince iz Krakova i osnovao im samostan u Vilni. Oko 1480 zabranio je izgradnju novih pravoslavnih crkava u Vilni i Vitebsku. Kako se ugnjetavanje pravoslavaca pojačavalo, knezovi Severna su otpali od Litvanije i ujedinili se sa Moskvom. Progon pravoslavnih hrišćana u Litvaniji nastavljen je i pod Kazimirovim nasljednikom Aleksandrom, iako je on stalno uvjeravao da pravoslavlje u Litvaniji uživa potpunu slobodu. Pod Aleksandrom je učinjen novi pokušaj uvođenja unije u Litvaniji. Nakon Misailovih naslednika, koji su ostali pravoslavni, u Kijevsku mitropolu je postavljen smolenski episkop Josif Bolgarinovič, koji je odmah počeo da deluje u korist unije sa Rimom. Godine 1501 Joseph je umro. Nakon njega u Litvaniji dugo nije bilo pokušaja da se uvede unija. Mitropoliti koji su slijedili jedni druge ostali su strogi revnitelji pravoslavlja. Nakon rata sa Moskvom (1500-1503), a jedan od razloga je bio ugnjetavanje pravoslavaca u Litvaniji i prebjeg knezova Severskih na stranu Moskve, poljsko-litvanski kralj Aleksandar postao je blaži prema pravoslavcima. . Njegov nasljednik, Sigismund I, se prilično mirno odnosio prema nevjernicima: protestantima i pravoslavnim kršćanima. Sigismund II August je krajem svoje vladavine počeo padati pod utjecaj katolika. Godine 1564 Biskup-kardinal Stanislav Gozius pozvao je jezuite u Poljsku, što je dodatno pogoršalo položaj pravoslavnih. Nakon sklapanja Lublinske političke unije, koja je Litvaniju konačno podredila uticaju Poljske, iste 1569. Jezuiti su pozvani u Vilnu. Iako im je cilj bio borba protiv protestantizma, ubrzo su stavili tačku na njega i skrenuli pažnju na pravoslavne. Povoljni uslovi za djelovanje jezuita bili su u tadašnjoj državi pravoslavne crkve. Među biskupima i visokim društvom počeli su razmišljati o prihvatanju unije. Godine 1595 Gideon je sazvao sabor u svojoj biskupiji na kojem se raspravljalo o ovom pitanju. Bila je potrebna samo saglasnost mitropolita Mihaila Rogoze. Terletsky i Potsey su ga uvjerili da potpiše uslove unije. U jesen 1595 Terletsky i Potsey su otišli u Rim i izrazili svoju pokornost papi, prihvativši sve katoličke dogme i ostavivši samo rituale pravoslavne crkve. Papa Klement VIII je to rado prihvatio. Vijest o tome izazvala je eksploziju negodovanja. Krajem 1596 U Brestu je sazvan sabor kako bi se finaliziralo pitanje unije. U njemu su učestvovali predstavnici pravoslavlja i unijatizma. Katedrala je odmah podijeljena na dvije polovine - unijatsku i pravoslavnu. Unijati su se sastajali u gradskoj katedrali, ali za pravoslavne, Potsey je naredio da se sve crkve zatvore, pa su bili primorani da otvaraju sastanke u privatnoj kući. Egzarh je tri puta pozivao mitropolita i četiri episkopa na pravoslavni sabor, ali se oni nisu pojavili. Vijeće ih je skinulo, odbacilo uniju i proklelo je. Unijatski sabor je pravoslavnima odgovorio istom merom. Nakon toga je počela borba između pravoslavaca i unijata. Unija se širila propovijedanjem i nasiljem, neprestano međusobno isprepletena. Istovremeno su počele vjerske kontroverze. Polemika je bila vrlo živa, ali nije mogla spriječiti unijate da počine nasilje. Godine 1599 Potsey je postao drugi unijatski mitropolit. Energično se zalagao za širenje unije, pogotovo jer je svjetovna vlast bila u potpunosti na njegovoj strani. Godine 1607 Na kongresu kod Sandomiera plemstvo je odlučilo zatražiti od kralja da ukine uniju, liši unijate episkopskih položaja i zamijeni ih pravoslavnim. Kralj je obećao, ali nije ispunio obećanje. U ustavu Varšavskog Sejma iz 1607. uveden je poseban član “o grčkoj vjeri”, u kojem se obećava da se neće kršiti prava naroda u odnosu na vjeru i da mu se neće zabranjivati ​​slobodno vršenje crkvenih obreda. Međutim, ovi ustupci nisu zaustavili revnost unijata. Potsey se borio protiv pravoslavnih episkopa i manastira, oduzimao im imanja, lišio sveštenstvo mjesta i zamijenio ih unijatima. Godine 1609 sve crkve u Vilni, osim crkve Svetog Duha, oduzete su pravoslavcima. Nakon atentata na njegov život, Potseyeva energija znatno slabi. Uprava biskupije postupno je prešla u ruke Josipa Rutskog (1613-1637), koji je nakon Potseyjeve smrti postao mitropolit. Zloupotrebe od strane unijata nailazile su se na svakom koraku, i nije se imalo kuda žaliti, jer su sudovi obično stali na stranu unijata. Pravoslavno sveštenstvo se prorijedilo, nije bilo pravoslavnih episkopa, a trebalo se obratiti lavovskom episkopu za rukopoloženje sveštenika. Malo po malo kozaci preuzimaju zaštitu pravoslavlja. Kada je 1623 Kao odgovor na postupke jezuita i vlade, koji nisu hteli da priznaju mitropolita i biskupe koje je imenovao Teofan, kozaci su odbili da se bore protiv Turaka, Sejm je pokazao mirno raspoloženje, izražavajući spremnost da potvrdi prava pravoslavne i iznađu mjere za njihovo pomirenje sa unijatima. U isto vrijeme u jesen 1623. U Vitebsku se dogodilo ubistvo poločkog episkopa Josafata Kunceviča, koji je brutalno progonio pravoslavne. Progon protiv njih je počeo svuda. Njihova situacija postala je toliko nepodnošljiva da je 1625. Mitropolit Jov se obratio caru Mihailu Fedoroviču sa molbom da prihvati Ukrajinu u rusko državljanstvo. Kralj je odbio ovaj predlog. Godine 1632 Sigismund III je umro. S obzirom na predstojeće izbore, pristalice pravoslavlja su odlučile da ostvare prava za pravoslavnu crkvu. I dobili su pravo da biraju mitropolita i četiri episkopa, data im je potpuna sloboda vjere, potvrđena su prava bratstava, škola i štamparija, a neke crkve i manastiri su vraćeni. Ovi dekreti su usvojeni pod uslovom da se prava pravoslavne crkve daju ako se očuvaju prava katoličke crkve. Rezolucije Sejma izazvale su snažno protivljenje i bilo ih je izuzetno teško provesti. Unijati nisu hteli da vrate najbolje crkve i manastire; unijatski episkopi nisu ustupili svoja mesta pravoslavcima. Vlast nije mogla svojom silom obuzdati ni napade katolika i unijata na pravoslavne manastire, ni pobunu jezuitskih učenjaka i rulje protiv pravoslavaca. Zloupotrebe patronatskog prava postale su posebno učestale u ovo vrijeme, dotle su se crkve izdavale Jevrejima, a ovi su tražili plaćanje za svaku službu. U ovom trenutku, centar borbe za pravoslavlje je Ukrajina. Godine 1633 Petar Mohyla je poslan u Sejm da brani prava pravoslavaca. Postigao je postavljenje za mitropolita, nakon čega je pokrenuo energične aktivnosti u korist pravoslavlja. Kada se ukrajinski narod pridružio Rusiji (1654), katolička stranka u Poljskoj je utihnula. Ali pod Jovanom III Sobjeskim, gotovo sve biskupije prešle su u ruke unijata. Godine 1720 Unijatski mitropolit Lev Kiška sazvao je sabor u Zamošću, na kojem je unijatska crkva proglašena jedinom legitimnom, osim katoličke, u Poljsko-litvanskoj zajednici. Nakon toga je počeo najaktivniji progon pravoslavlja. Od 1732-1743 128 pravoslavnih manastira je pretvoreno u uniju, uz pomoć racija, mučenja, mučenja itd. Što se tiče raskolnika, kako su se zvali pravoslavci, sve je bilo dozvoljeno. Za vječni mir sa Poljskom 1686 Rusija je dobila pravo da se zalaže za pravoslavne. Potonji je više puta tražio njen zagovor, i više puta je pomagala, ali to nije bilo bitno. Kada je izabran na presto 1764. Stanislava Poniatowskog, pitanje pravoslavaca izneseno je u Sejm. Počela je aktivna agitacija među pravoslavnim hrišćanima poljske Ukrajine. Crkve su počele da se obnavljaju i obnavljaju u selima, a parohije su vraćene pravoslavcima. Godine 1765 kralj je pravoslavcima dodijelio povelju kojom se potvrđuju vjerska prava ukrajinskog naroda, kao i pisma kralja unijatskim vlastima sa nalogom da se prekine nasilje nad pravoslavcima. Progon se samo pojačao. Na Varšavskom sejmu 1766. Krakovski biskup Soltyk predložio je uspostavljanje ustava koji bi proglasio neprijateljem svakoga ko se usudio da digne glas u korist nejevreja na Sejmu. Soltikov prijedlog je prihvaćen sa oduševljenjem i dobio je snagu zakona. Sejm je odbacio sve zahtjeve nadležnih koji se odnose na neistomišljenike. Nakon toga, Rusija je poslala svoje trupe u Ukrajinu, a Sejm je napravio ustupke. Neistomišljenici su dobili slobodu vjeroispovijesti, pravo da tuže u mješovitoj komisiji, a ne pred katolicima, u slučajevima sukoba sa potonjima, pravo da grade crkve i škole, naplaćuju pristojbe i sjede u Senatu i Seimasu. Ovi ustupci su važili do tada. Dok su ruske trupe bile u Poljskoj. Čim su otišli, ponovo se pojavio fanatizam. Pravoslavno sveštenstvo je bilo proganjano, a unijati su se ponovo pojavili u Ukrajini i raselili pravoslavne sveštenike. Situacija u Ukrajini postala je još tužnija kada je jedina pravoslavna eparhija u Poljskoj, bjeloruska, uništena prvom podjelom Poljske 1722. godine. pripojen Rusiji. Sada nije imao ko da snabdeva sveštenike. To se nastavilo sve do 1785. godine, kada je Katarina, na insistiranje G. Koniskog i nekoliko poljskih gospoda, postavila Sadkovskog za biskupa u Poljskoj. Uslijedila je druga i treća podjela Poljske, prema kojoj su sve pravoslavne regije, osim Galicije, pripale Rusiji. Nakon druge i treće podjele Poljske, dozvoljen je slobodan prijelaz unijata na pravoslavlje. Nakon toga su sve unijatske biskupije, osim bjeloruske, uništene. 12. februara 1839 U Polocku je potpisan „saborni akt“ o ujedinjenju Unijatske crkve sa pravoslavcima.

Zaključak

Unija u Poljskoj nikada se nije smatrala ništa drugo nego prelazni korak ka katoličanstvu. Želja za prelaskom u pravoslavlje bila je snažno razvijena među unijatima. Pojedinačni slučajevi pristupanja unijata pravoslavlju dešavali su se od uvođenja unije, ali oni nisu mogli biti brojni, jer je zakon kažnjavao prelazak na pravoslavlje. Po mom mišljenju, niti jedan fenomen se ne može ocijeniti kao potpuno negativan. Sklapanje Firentinske unije imalo je i pozitivne posljedice, a posebno je borba protiv katoličanstva i unijatizma potaknula razvoj kulture i uglavnom književnosti, napisan je ogroman broj polemičkih djela, a unija je omogućila vođenje liturgije u slovenski jezik, koji je imao ne mali značaj. Ali zločini i ugnjetavanje koji su počinjeni nad pravoslavnima u velikoj su mjeri negirali pozitivne posljedice.

Bibliografija

· Istorija čovečanstva. Svjetska istorija - Sankt Peterburg, 1959 - T 5

· Kršćanstvo. Enciklopedijski rječnik.-M., 1995-T 3

Slični dokumenti

Podrška pravoslavne crkve ujedinjenju zemalja oko Moskve, velikokneževskoj vlasti i stvaranju centralizirane države. Firentinska unija, njeno značenje. Rast autoriteta Crkve nakon pada Carigrada. Kritike i pristalice neposednika.

prezentacija, dodano 04.12.2014


Istorijski i politički preduslovi za opravdanje i realizaciju ideje crkvene unije. Faze njegovog zaključenja i širenja unijatizma u zemljama Poljsko-litvanske zajednice. Političke i ideološke pozicije koje su zauzimali protivnici Brestske unije.

teze, dodato 23.05.2014


Pokušaji ujedinjenja. Brestska unija 1596. Ideja o ponovnom ujedinjenju katoličke i pravoslavne crkve. U Ukrajini su se pokušaji ujedinjavanja crkava dogodili još u 13. vijeku, a nakon Firentinskog sabora 1439. ta ideja se gotovo ostvarila.

sažetak, dodan 01.06.2004


Zaključak Lublinske unije 1569. Kraj litvansko-ruskog perioda u istoriji Ukrajine uz odobrenje unije. Ofanziva poljske vlade i plemstva na ukrajinske zemlje radi pokatoličavanja. Otpor ukrajinskog naroda, želja za nezavisnošću.

sažetak, dodan 27.02.2010


Karakteristike rada L.N. Gumiljov "Od Rusije do Rusije: eseji o etničkoj istoriji." Opis slovenskih naroda; cijepanje slovenskog jedinstva i stvaranje novih naroda. Krštenje Rusije, njeno raspadanje na baštine; period građanskih sukoba. Oslobođenje od zavisnosti od Horde.

izvještaj, dodano 23.01.2010


Početak i uzroci velikog crkvenog raskola, političke, kulturne, eklisiološke razlike. Vjerski odnosi u slovenskom svijetu neposredno nakon podjele crkava 1054. Napad Njemačke na slovenski grad Jurjev. Kampanje Aleksandra Nevskog.

sažetak, dodan 30.11.2015


Pravci i oblici interakcije između pravoslavnih naroda Velike Sirije i bliskoistočnih državnih tvorevina u 11.–13. stoljeću. Identifikacija načina i oblika postojanja pravoslavnih naroda u okviru obračuna Seldžuka i krstaša.

rad, dodato 31.08.2016


Razmatranje procesa interakcije među kulturama sa stanovišta njegove kontinuirane dinamike. Identifikacija njegovih različitih manifestacija i stepena intenziteta tokom reformi Petra Velikog. Uzroci, tok i glavne posljedice civilizacijskog raskola u društvu.

sažetak, dodan 28.01.2015


Isusovci i rusko-poljski poslovi. Prvi pokušaji Rima da uništi pravoslavnu državu. Izolacija glavnih pravoslavnih centara od Ruske Crkve i Ruske države. Poreklo i posledice Smutnog vremena. Filareta, njegova briga za univerzalno obrazovanje.

teza, dodana 23.07.2009


Usvajanje hrišćanstva u Rusiji. Vjerska reforma kneza Vladimira. Pravoslavna crkva tokom formiranja i jačanja Moskovske države. Crkva u 17. veku. Rezultati crkvene reforme, crkveni raskol. Ukidanje patrijaršije u 18. veku.