Açık Kütüphane - açık bir eğitim bilgisi kütüphanesi. Rousseau: biyografi yaşam fikirleri felsefe: jean jacques rousseau

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) - Fransız Aydınlanma düşünürü, filozof, pedagoji reformcusu, yazar, besteci, sanat teorisyeni. Rousseau, yaşamı boyunca muazzam bir popülerlik kazandı; 18. yüzyılın ikinci yarısında Fransızların çoğunluğunun zihinlerinin kabul edilen hükümdarıydı. Belli bir tarihsel çağdan doğdu, ancak aynı ölçüde parlak ve özgün yazılarıyla oluşumuna kendisi de katkıda bulundu. Rousseau, 1712'de Cenevre'de zanaatkar bir saatçinin ailesinde doğdu. Huzursuz bir gençlikten sonra, Paris'e taşındı ve burada ya öğretmen, sekreter ya da not muhabiri olarak geçimini sağladı. Rousseau sistemli bir eğitim almadı, elde ettiği her şeyi kendisine borçluydu. XVIII yüzyılın ortalarında. Ansiklopediyi yayınlayan Diderot, Rousseau'yu yazı işleri ofisine çekti ve ansiklopedistleri çevreye tanıttı.

Rousseau'nun ünü, "Bilim ve sanatların yeniden canlanması ahlakın gelişmesine katkıda bulundu mu?" başlıklı tezinin yayınlanmasıyla başladı. Rousseau'nun diğer aydınlatıcılardan farkı, şeylerin bilgisini aydınlanmış (makul) ahlakla karşılaştırmasıdır. Rousseau, başlangıçta tüm insanların doğası gereği ahlaki güdülere sahip olduğuna ve kötülüğün var olduğunun medeniyetin hatası olduğuna inanıyordu. Böylece, Hegel, Feuerbach, Marx, varoluşçular, Freudistlerin daha sonra ele alacağı, insanın insandan, doğadan, devletten yabancılaşması sorunu ortaya çıktı. Rousseau'nun "kökenlere dönüş" çağrısı, toplumsal, rasyonelden doğala, duygusal olarak samimi olan her şeyden kaçmak, kültürden doğaya çabalamak gibi geliyor kulağa. Rousseau geçmişi idealize etti, ancak ilkel duruma geri dönmedi. Rousseau'nun ideali gelecektedir. Bu geleceğin, planına göre, geçmiş "doğa durumunun" bir takım özelliklerini canlandırması gerekiyordu.

Rousseau'nun felsefi yansımalarının ana teması bireyin kaderi, içinde bulunduğu kişinin kaderidir. modern toplum karmaşık kültürüyle, çelişkileriyle. Ünlü "Toplum Sözleşmesi Üzerine" (1762) incelemesinin temeli, şiddetin bir hukuk kaynağı olamayacağı fikridir. Sosyal sözleşmenin özü, her bireyin tüm haklarından feragat etmesi ve bunları toplum yararına devretmesidir. Aynı zamanda, bir kişi toplumun ayrılmaz bir üyesi olarak kalır. Böylece Rousseau, kişisel hak kavramını dönüştürmekte ve onu siyasal hak haline getirmektedir. Rousseau'nun dünya çapındaki şöhreti, ünlü eserleri - "Julia veya Yeni Eloise" (1761) ve "Emil veya Eğitim Üzerine" (1762) romanı tarafından yaratıldı.

Rousseau'nun düşüncelerinin cüretkarlığı, yetkililer tarafından zulme neden oldu. "Emile" Paris'te alenen yakıldı, yetkililer Rousseau'nun Paris'te veya Cenevre'de bulunmasına müsamaha göstermek istemediler. Dolaşmaya mahkumdu. Hayatının son yıllarında otobiyografik bir çalışma üzerinde çalıştı - kendi kişiliğinin acımasız bir analizi olan "İtiraf". Rousseau, hayatının tarihini 1765'e getirmeyi başardı. "İtiraf", Rousseau'nun 1778'deki ölümünden sonra yayınlandı. Rousseau'nun fikirlerinin sonraki nesiller üzerindeki etkisi büyüktür. Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L. N. Tolstoy kalemlerini ona adadı.

J.J. Rousseau kendi "anti-kültür kavramını" yaratır. Yaşadığı çağda, ifade ettiği her şey mutlak ahmaklık olarak algılanıyordu. Ancak küresel bir sorunu gündeme getiriyor: doğa ve kültür. Rousseau grotesk biçimlerde görünür. "Muhakeme. İlmin ve sanatın ihyası, ahlakın gelişmesine katkıda bulundu mu?" adlı risalesinde, insanda güzel olan her şeyin tabiatın bağrından çıktığını ve topluma girdiğinde onda bozulduğunu söyler. "Bedensel ihtiyaçlar toplumun temelidir, ruh ise onun dekorasyonudur." Rousseau etik konumun altını çizer: "Bilimi gücendirmem ama erdemli insanların önünde erdemi savunurum."

Rousseau'ya göre sanat ve kültür, demir zincirlere sarılmış, insanın doğal özgürlüğünü zincire vuran ve onu köleliğini sevmeye zorlayan çiçeklerden oluşan çelenklerdir. Sanat şirin bir dildir, önceki görgü kuralları kaba ama doğaldı. Nezaketin hain maskesi aydınlanmadan doğar. "İlimlerimiz ve sanatlarımız geliştikçe ruhlarımız bozuldu." Üstelik, tüm bunlarda Rousseau kaba bir monotonluk görür. İlerlemenin anlamı, erdemin her zaman ve tüm ülkelerde ortadan kaybolmasında yatar. Mısır, evrenin ilk okulu. En güçlü devlet, ancak bilimlerin ve felsefenin keşfi, güzel sanatların peşinde koşmak onu gücünden mahrum eder.

Yunanistan - Asya'yı iki kez fetheder (Akhalar Truva'yı yener, Atinalılar Persleri yener), ancak güzel sanatlara dönerek Yunanistan'ın kendisi Roma tarafından köleleştirilir.

Roma tarihi de buna bir örnektir: Roma çobanlar tarafından kurulmuştur, Roma'nın erken bir erdemi vardı. Ancak Ovid Catullus, Maecenas döneminden beri Roma, tutkular oyununun arenası haline geldi.

Aynı akıbet Bizans uygarlığının da başına geldi. Buradan çıkan sonuç şudur: sanat, ahlakı ve kişiliği rahatlatır.

Ama Rousseau da Doğu'ya dönüyor. Bilim erdemi öğretirse, vatan için kan dökmeyi öğretirse, Çinliler yenilmez olurdu. Çin felsefesinin bilgeliğine yönelir (ve eğitime yalnızca Çin'de değil, Rusya'da da her zaman değer verilmiştir).

Ancak Rousseau'ya göre Perslerin, İskitlerin, eski Almanların, yoksulluk çağındaki Romalıların, Amerikan vahşilerinin bilimleri erdem öğretti, doğayla uyum içinde yaşadılar.

"Sparta vatandaşlarının mutlu cehaleti!". "İnsanlar, bir annenin çocuğunun elinden tehlikeli bir silahı kapması gibi, doğanın sizi bilimlerden uzak tutmak istediğini kesin olarak bilin!" Doğanın gizlediği tüm sırlar, bizi koruduğu kötülüktür. İnsanlar erdemli değiller ama bilim insanı olarak doğarlarsa daha da kötü olacaklar.

Rousseau, astronominin hurafelerden, belagatın nefret ve yalanlardan, geometrinin açgözlülükten, fiziğin de boş meraktan doğduğu sonucuna varır. Genel olarak, tüm bilimler ve hatta ahlak, insan gururu tarafından üretilir. Sanatlar, bilimler, medeniyetler ahlaksızlıklar üzerine kuruludur. Lüks ahlakla bağdaşmaz ve sanata fayda sağlayan her şey kötüdür.

Rousseau'ya göre eğitim kavramı, dünyanın koynuna olası bir dönüş fikri ile ilişkilidir. Bu nedenle Rousseau, 12 yaşına kadar çocuklara hiçbir şey öğretilmesine gerek olmadığına, ancak bir filozofun onları doğanın bağrında eğitmesi gerektiğine inanır.

Voltaire'e yazdığı bir mektupta kültürün şu tanımını verir: "Kültür, yaşayan bir ağaca saplanmış bir kılıçtır; onu çıkarırsan ağaç ölür, ama onu oraya hiç sokmamak daha iyi olur. " Ayrıca bilimleri çalışmanın zorluğu fikrine de sahip, seçkin bir kategori seçiyor: bilim yapması gereken bilim adamları, yazması gereken yazarlar, ancak sıradan insanların kültüre dokunmaması daha iyi.

Tiyatrolardan bahsetmişken Rousseau, tiyatroların ahlaksızlığın yatakları olarak yasaklandığı Protestan Cenevre'yi hatırlıyor.

Bununla birlikte, Rousseau aydınlatıcılar arasında yer alır, çünkü. "Fransız eğitimi" kavramına uymasa da yetiştirme, eğitim konusunda tavsiyelerde bulunur.

19. ve 20. yüzyıllarda Rousseau'nun vardığı sonuçlar çeşitli kültür kavramlarını etkilemiştir:

1) etnografya ve kültürel antropolojide - etnoloji (Rousseau'nun keşfi sayesinde, insanlık barbarlara farklı bakmaya başladı);

2) Z. Freud "Kültürden Memnuniyetsizlik": kültür bizi doğadan korur, ancak insanın başlangıcı olarak doğanın konumu Rousseau'ya aittir;

3) LN Tolstoy - sanatın reddi, ahlaki zorunluluk;

4) O. Spengler, A. Toynbee: kültürün ölümü, medeniyet, bireyin krizi fikrini geliştirirler;

5) F. Nietzsche - kültürün eleştirisi ve zayıf bir insan ve güçlü bir kişilik kültünün yaratılması;

6) ilkel kabileleri öven belirli bir unsurla Levi-Strauss'un yapısalcı kavramı;

7) Marksizm'de: "Kültür kendiliğinden gelişiyorsa ve akıl tarafından yönlendirilmiyorsa, kendisinden sonra kavrulmuş bir bozkır bırakır!" Engels, "Doğa üzerindeki zaferlerle kendimizi kandırmamalıyız. Böyle her bir zafer için acımasızca bizden intikam alıyor" dedi. Planlı bir ekonomi fikri, makul bir gelişme yönü tezini kısmen doğrular;

8) Pierre Teilhard de Chardin ve noosfer kavramı. İnsanın Dünya'da ortaya çıkmasından bu yana, bir ruh edinir, böylece tüm iyi ve kötüler uzaya gider. Noosfer, bizi koruyan veya cezalandıran bir kabuktur.

Buna, geçmişte geliştirilmiş bir dizi başka fikir ekleyebiliriz. son zamanlar, ama tam olarak Rousseau'nun düşüncesine dayanmaktadır. Aurelio Peccei ve "Roma Kulübü" - işadamlarını, hayırseverleri ve diğerlerini bir araya getiren bir kulüp. diğerleri hayatta kalmanın ve gelişmenin başka yollarını aramak için. D.S. Likhachev'in destekçisi olduğu kültür ekolojisi fikri de Rusizmin kendine özgü bir versiyonudur. Kültürel bağların yakınlaşmasına, Dünya'nın genetik hafızasının korunmasına dayanır.

Seneca

Lucius Annaeus Seneca (MÖ 4 - MS 65) haklı olarak Stoacı felsefe okulunun en önde gelen temsilcilerinden biri olarak kabul edilir.

Seneca soylu bir süvari ailesinden geliyordu, eski okuldan bir Romalı - dindar, tanrıların merhametine inanan, devletin çıkarlarını her şeyin üstünde tutan, Roma'nın kendisinin dünyayı yönetmeye mahkum olduğuna ikna oldu. Aynı adı taşıyan Peder Seneca'nın gerçek tutkusu küçük oğul(Ona Yaşlı Seneca deniyordu) retorikti.

Gençliğinde, zamanının ünlü hatiplerinin konuşmalarını duydu ve güzel ve inandırıcı bir şekilde konuşabilen insanlara en derin saygıyla doluydu. Eşsiz bir hafızaya sahip olarak, bu konuşmaların çoğunu ezberledi ve daha sonra mirasçıları ve uzak torunları için yorumlarla birlikte bunları yazdı. Ayrıca oğullarını hatiplik alanına da hazırladı; gerçekten de en büyüğü ve en küçüğü zamanlarının tanınmış siyasi figürleri oldu. Ortanca oğul, ömrünün sonuna kadar özel bir insan olarak kaldı ve bundan asla pişman olmadı. Kardeşlerin inişli çıkışlı, kaygı ve kaygılarla dolu yaşamı onu hiç çekmedi. Dahası, pleblerin gözüne girmeden ve güçlere yaltaklanmadan onur ve zenginlik elde edebilmiş olduğu gerçeğinden gizlice gurur duyuyordu.

Seneca Jr., gençliğinden itibaren felsefeye düşkündü ve başlangıçta kendini bu tür faaliyetlere adamaya çalıştı, ancak onda hırs ve güç için bir susuzluk uyandırmayı başaran babasının etkisi altında kısa sürede retorik ile uğraşmaya başladı. ve siyaset. Doğal eğilimleri o kadar büyüktü ki, hemen fark edildi ve ilk adımlardan parlak bir gelecek tahmin edildi, ancak zalim ve uzun süreli bir hastalık, zafer zirvelerine yükselişini kesintiye uğrattı. Seneca'nın yıldızı çok sonra kendini İmparator Caligula'nın sarayında bulduğunda yükselir. İlk başta, prensler onu kayırır (mahkeme pozisyonu ve senatör unvanı alır), ancak yakında Seneca'nın retorik alanındaki başarısı Caligula'yı kıskandırır ve öldürülmesini emreder. Şans onu ölümden kurtarır, ama çok geçmeden yeniden bir fırtına kopar. Adı herkesin bildiği bir isim haline gelen Messalina, onu imparatora bağlılık yeminini ihlal etmek ve ihanetle suçluyor. Bununla birlikte, senatörler Seneca'yı savunmak için ayağa kalkarlar ve prensler zaten ilan edilmiş ölüm cezasını sürgünle değiştirir.

Sürgün yılları, Seneca'nın kendi felsefi görüş sistemini geliştirmesi için bir dönem oldu. Epikuros'un takipçileri başta olmak üzere Zeno, Panetius, Posidonius başta olmak üzere Yunan yazarların eserlerini eleştirel olarak kavrayarak, Cicero'nun risalelerini okuyarak, dünyanın ve insanın, kişiliğin ve toplumun, birey ve devletin sorunlarını yeni bir şekilde ortaya koyar.

48'de Seneca sürgünden döndü ve Agrippina'nın (İmparator Claudius'un karısı) çabaları sayesinde oğlu gelecekteki İmparator Nero'nun öğretmeni oldu. İkincisinin bir dizi kanlı olayın eşlik ettiği (o zamanın tarihi kroniklerine göre, Nero iktidarı ele geçirmek için annesini ve erkek kardeşini öldürdü) tahta çıkmasından sonra, bir akıl hocası ve yakın danışmandı. Princeps birkaç yıl boyunca kaldı, ancak kısa süre sonra aralarında bir soğuma oldu ve bu hızla şiddetli bir çatışmaya dönüştü. İmparator, Seneca'nın vicdanı en yüksek yargıç olarak görmesinden, Nero'nun doğrudan emirleri tarafından işlenen keyfiliği ve şiddeti en azından bir dereceye kadar sınırlama arzusundan tiksinmeden edemedi. Seneca'nın senatörler ve Roma soyluları arasındaki otoritesinin büyümesine acı bir şekilde tepki gösterdi ve aralarında ona karşı bir komplonun demlendiğini öne sürdü. Princeps'in sabır kupası, kendisine ruhen yakın olan ve aynı zamanda genç Nero'nun akıl hocası olan Senatör Aphranius Burra'nın öldürülmesinden sonra ona bir istifa mektubu gönderen Seneca'nın jesti ile boğuldu. Nero'nun kendisine sunduğu hediyeler uzun yıllar. İmparator, kendisi ile eski eğitimci arasındaki ilişkinin aynı kaldığını iddia ederek istifayı veya hediyeleri kabul etmedi. Ancak, Seneca'nın dolaylı olarak dahil olduğu aristokrat muhalefetin başka bir komplosu ortaya çıktığında, yaşlı öğretmenine ölmesi için bir emir gönderdi. Seneca emre uydu ve damarlarını açtı. Annals'ın on beşinci kitabında yer alan Tacitus'a göre, bilincin onu terk ettiği ana kadar, yaşam, ölüm ve eudaimonia'ya ulaşmanın yolları hakkındaki düşüncelerini katiplere dikte etti. Seneca'nın ölmekte olan düşüncelerinin önemli bir kısmı daha sonra yayınlandı. Seneca'nın cesedi, resmi cenaze töreni sırasında halk huzursuzluğunun ortaya çıkabileceği korkusuyla ciddi ayinler olmadan yakıldı.

Seneca, çağdaşları tarafından okunan birçok eser yazdı. Bununla birlikte, Merhamet Üzerine, İyi İşler Üzerine, Doğa Araştırmaları ve diğerleri de dahil olmak üzere eserlerinden yalnızca birkaçı bize ulaştı. Seneca'nın en ünlü eseri, felsefi ve etik öğretilerinin özünün canlı, mecazi bir biçimde sunulduğu ve insan ideali ve eğitimin hedefleri hakkındaki fikirlerinin bir taslağının verildiği ünlü Lucilius'a Ahlaki Mektuplardır. . Aslında bu, Seneca'nın kendi döneminin bakış açısından Cicero'dan beri Romalı düşünürlerin ilgi odağı olan sorunu yeni bir şekilde çözdüğü ana eseridir. bireyin vatandaşlık görevi ve aileye, yakın, nihayet kendine karşı görevle ilişkisi.

Başarısız pedagojik deneyinin en büyük hayal kırıklığını yaşayan Seneca (onun tarafından yetiştirilen genç adam umduğu gibi ideal bir hükümdar değil, antik dünya tarihinin en kanlı tiranlarından biri oldu), şu sonuca varıyor: Bir kişinin asli görevi, törelerin ve yasaların geçerli olmadığı canavarca bir organizasyona dönüşen bir devlete karşı görevi değildir. Ve bir zanaatkardan bir senatöre kadar herkesin hayatı, kanın tadına varan ve kurbanlarının eziyetinden zevk alan bir kişinin kaprisine bağlıdır. Onun bakış açısına göre, tiranı kişileştiren devlete karşı görevin yerine getirilmesi, endişe ve huzursuzluktan başka bir şey getirmez. Böyle bir devletin çıkarlarını ön planda tutan bir kişi, kendisine tarafsız bir şekilde bakma, bireysel varlığının anlamını anlama fırsatından mahrum kalır. Ayrıca, cumhuriyetin vatandaşı değil, imparatorluğun bir tebaası olan bir bireyin görevini yerine getirmesine, genellikle bir ahlak ihlali eşlik eder; bu, devletin eylemlerinde ve eylemlerinde ahlaki bir meşruiyet olmadığı anlamına gelir. sivil erdemleriyle övünen insanların büyük çoğunluğu. Akıl yürütme sürecinde Seneca, her insanın karşı karşıya olduğu asıl görevin yaşamak değil, onurlu yaşamak, yani. ahlaki zorunluluklara uygun olarak.

Buradan itibaren, geleneksel olmayan bir "paydeia" anlayışına ve Seneca'nın fikirlerine uygun olarak, ahlaki olduğu ölçüde kültürel olan bir kişi idealinin yeni bir yorumuna yalnızca bir adım kaldı.

Seneca, felsefi öğretisine vicdan kavramını, yani vicdan tarafından zihin tarafından gerçekleştirilen ve duygularla deneyimlenen ahlaki bir normu dahil eder. Bir kişinin ilkesiz pragmatizmin cazibelerinden, ne pahasına olursa olsun elde edilen kaba güç, zenginlik, şehvetli zevklerden kaçınmasına izin veren ahlaki normdur.

Başka bir deyişle, Seneca, kültürü yalnızca ahlakın dönüştürdüğü fikrini doğrular. en yüksek değer. Bu ahlaka ulaşmanın yolu, insanın kendini geliştirmesinden, gelişmiş yaşam ilkelerine sarsılmaz sadakatinin, kayıplara karşı duyarsızlığın, dışsal nimetlere aldırışsızlığın ve ister insan isterse de ister istemez her insanın başına gelen ölümün kendisinin eğitiminden geçmektedir. Milyonların kaderini yöneten bir imparator ya da mafyanın bir temsilcisi, onların günlük ekmeklerini saat başı gözetiyor.

Yukarıdaki fikrin, yüzyıllar sonra şunu ilan eden Kant'ın düşüncesini yansıttığını görmek zor değildir: Doğanın insan ırkına göre son hedefi kültür, kültürün nihai hedefi ise ahlaktır.

Ancak Seneca'nın kültürel bilginin temelini oluşturmadaki rolü bununla sınırlı değildir. Eserlerinde, insan yeteneklerinin sınırsızlığı, bilgi birikiminde bir sınırın olmaması, öncelikle manevi ilerleme olarak değerlendirdiği ilerlemenin varlığı hakkında antik çağda son derece nadir ifadeler vardır. Seneca'nın, insanın evrendeki tek canlı varlık olduğunu ve sürekli hareket halinde olduğunu ifade eden varsayıma dayalı olarak, bir dizi modern kültür kavramının semantik çekirdeğini oluşturan fikrine yaklaştığını söylemek abartı olmaz. kendi imajında ​​​​ve benzerliğinde yarattığı dünyayı yaratma sürecinde kendi varlığının sınırlarının ötesinde.

Seneca, antik kültürün krizini anlamak için çok şey yaptı. Eski uygarlığın gerileme aşamasına girdiğini belirtmekle, kendisinden önce ve sonra pek çok yazarın yaptığı gibi unutulmaya yüz tutmuş Roma'nın büyüklüğüne ağıtlar ve iniltiler atmakla kalmamakta, aynı zamanda Roma'nın çöküşüne neden olan sebepleri de ortaya çıkarmaktadır. Roma toplumunun aşamalı olarak parçalanması ve bir zamanlar her bakımdan en gelişmiş olanın kültürel potansiyelinin azalması, Antik Dünyanın manevi ve manevi yaratmayı başaran güçleri. maddi değerler en yüksek standart.

Onun bakış açısına göre, Roma'nın yaşadığı trajedinin kaynağı, ataların kurumlarının unutulmasında, demokratik kurumların yozlaşmasında, dünya görüşünün ve dünya görüşünün üzerinde durduğu eski değerler sisteminin yıkılmasında aranmalıdır. Cumhuriyet döneminin Romalılarının dünya görüşü, özgür vatandaşların çoğunluğunun sadece ekmek ve gösteriye susamış yozlaşmış bir pleblere dönüştürülmesine dayanıyordu. Bununla birlikte, Seneca, ölmekte olanın genel olarak kültür değil, çağdaş toplumunun kültürü olduğuna inanıyor ve pişman olmamalısınız, çünkü kendini tamamen tüketmiştir ve her şeye kadir tanrılar bile ona bir ivme verememektedir. gelişim.

Seneca'nın temel öneme sahip bu sonucu, sonraki yüzyılların kültürbilimsel düşüncenin birçok temsilcisi için bir çıkış noktası olacak ve kültürün bunalımlarını analiz ederek, kültürün ölümünün bir kültürün doğuşunun başlangıcı olduğunu vurgulayacaktır. önceki tarihsel dönemde var olan toplumun kültüründen en iyisini emen yeni kültür. gelişme aşamaları.

Seneca'nın kültür kuramına katkısından bahsederken bir noktaya daha değinmek gerekir. Antik felsefeye dahil olan araştırmacıların çoğu, Seneca'nın, tüm insanların eşitliği fikrini doğrulayan, Roma İmparatorluğu'nun çöküşünün birkaç antik Roma düşünüründen biri olduğu gerçeğine dikkat çekiyor. Onun bakış açısına göre, bir köle ve bir özgür vatandaş, bir asaletin temsilcisi ve bir azatlı adam, bir kolon ve bir prens, bir Roma ve bir barbar - hepsi "insanlar ve tanrılar topluluğunun" üyeleridir. Kadın olarak doğan herkes, onun görüşüne göre, doğum anından itibaren akıl, duygular, hedefler belirleme ve bunlara ulaşma yeteneği ile ödüllendirilir, yani. bir dizi özdeş nitelik ve bu yalnızca gelecekte olacağı kişiye bağlıdır.

Üstelik Seneca'nın öğrettiği gibi, bir insanı kendi türünden üstün tutmanın temeli asalet ve zenginlik değildir, çünkü altından yiyebilir, altınızdaki binlerce insanı sosyal merdivende yönetebilir, ancak kendi tutkularınızın kölesi olabilir ve itaat edebilirsiniz. temel arzular. Bundan, bir kişinin “ruhunu yetiştirmenin” ana aracı olarak kendi kendine eğitim fikrini, Seneca'nın Yeni Çağ ve Aydınlanma düşünürleri, özellikle de aynı Kant tarafından son derece takdir edileceği bir fikir izler. , kimin için eğitim sorunu esasen kendi kendine eğitim sorunudur. Başka bir deyişle, Seneca, eğitim etkisinin ana konusu ve nesnesinin kişinin kendisi olduğu, bireyi "kültürlemek" için yeni bir strateji önermektedir.

Seneca, Cicero gibi, herhangi bir bütünleyici kültürel teori bırakmadı. Kültür hakkında söylediği her şey, tamamen farklı konularda yazılmış eserlerin dokusunda düzenlenmiş birkaç parçadan ibarettir. Ancak kültürel krizlerin doğası, kültür ve ahlak, kültür ve kişilik arasındaki bağlantı hakkında söyledikleri hiçbir şekilde boşa gitmedi. Fikirleri talep görüyordu ve bugün belirli kültür kavramlarını analiz ederken, bazı temel hükümlerinin ilk olarak MS 1. yüzyılda Anneus Lucius Seneca tarafından formüle edildiği gerçeğini düşünmüyoruz bile.

Rousseau, yeni sosyal ve politik ideallerin bir şefi olarak, özellikle üç ana yazıları: "Yeni Eloise", "Emile" ve "Sosyal Sözleşme"de.

Vatandaşların egemen genel kurulu (le Grand Conseil) devleti kurdu, onun için bir hükümet kurdu ve hatta Calvin'in öğretilerini devlet dini ilan ederek ona bir din verdi. Eski Ahit teokratik gelenekleriyle dolu bu demokratik ruh, Huguenotların soyundan gelen Rousseau'da yeniden canlandı. Doğru, XVI yüzyıldan beri. bu ruh Cenevre'de zayıfladı: hükümet (le Petit Conseil) fiilen belirleyici güç haline geldi. Ama Rousseau'nun anlaşmazlığa düştüğü bu şehir yönetimiydi; egemenliğine, çağdaş Cenevre'de sevmediği her şeyi - hayal ettiği gibi orijinal idealden uzaklaşmasına bağladı. Ve bu ideal, Toplum Sözleşmesini yazmaya başladığında, önünde dalgalandı. Rousseau'nun ölümünden on yıl sonra Fransa, 1998'de Rusya'da ve 2009-2010'da dünyada yaşanan krize benzer bir krize girdi.

Hatta Grimm'e yazdığı bir mektupta şöyle diyor: "Gerçekten yozlaşmış olan, yasaları kötü olan halklar değil, onları hor görenlerdir." Aynı nedenlerle, Rousseau, tamamen teorik argümanlarla da olsa uğraşmak zorunda kaldığında, siyasi reformlar Fransa'da onlara çok dikkatli davrandılar. Rousseau, krala kendisini seçilmiş danışmanlarla kuşatmayı teklif eden Abbé de Saint-Pierre'nin projesini inceleyerek şunları yazdı: büyük devlet, yeni bir düzenin kurulmasından önce gelmesi gereken anarşi ve kriz anıdır. Konuya salt bir seçim ilkesinin sokulması, tüm vücuda güç vermektense, korkunç bir şok yaratmalı ve her bir parçacığın sarsıcı ve kesintisiz bir salınımına yol açmalıdır... Yeni planın tüm avantajları tartışılmaz olsa bile, o zaman ne aklı başında bir kişi eski gelenekleri yok etmeye, eski ilkeleri ortadan kaldırmaya ve on üç asırlık uzun bir dizi tarafından yavaş yavaş yaratılan devletin şeklini değiştirmeye cesaret edebilir mi? ... ”Ve bu en çekingen ve şüpheli vatandaş Arşimet oldu, Fransa'yı devirdi asırlık rutininden çıktı. "Toplum Sözleşmesi" ve ondan türetilen devredilemez, bölünmez ve yanılmaz demokrasi ilkesi bir kaldıraç görevi gördü. 1789 baharında Fransa'ya gelen ölümcül ikilemin sonucu - "reform ya da devrim" - hükümetin kurucu gücünün korunup korunmayacağı veya koşulsuz olarak ulusal meclise devredilip devredilmeyeceği sorusunun kararıyla belirlendi. Bu soru Rousseau'nun incelemesi tarafından önceden belirlenmişti - herkese aşıladığı demokrasi dogmasının kutsallığına olan derin inançla. Bu inanç, Rousseau'nun izlediği bir başka ilkeye, soyut eşitlik ilkesine dayandığı için daha da derindi.

"Toplum sözleşmesi", yöneten insanları yalnızca, her türlü farklılıktan uzak, homojen bir kitle biçiminde tanır. Ve Rousseau yalnızca 1789 ilkelerini formüle etmekle kalmadı, aynı zamanda "eski düzen"den yeniye, genel zümreden "ulusal meclis"e geçişin formülünü de verdi. Bu darbeyi hazırlayan Sieys'in ünlü broşürünün tamamı burada. aşağıdaki kelimeler Rousseau: “Belirli bir ülkede üçüncü mülk (tiersétat) demeye cüret ettikleri şey, bu insanlar. Bu takma ad, ilk iki sınıfın özel çıkarının ön ve arka planda, kamu yararının ise üçüncü sırada yer aldığını ortaya koymaktadır. 1789'un ilkeleri arasında, Ulusal Meclisin uzun süredir ve içtenlikle yerleştirmeye çalıştığı özgürlük; ama devrimin daha ileriki karşı konulmaz seyriyle bağdaşmaz hale geldi. Rousseau, devrimin ikinci aşamasına - Jakoben aşamasına - geçişin sloganını verdi ve zorlamayı meşru, yani özgürlük amaçları için şiddeti kabul etti. Bu ölümcül safsata tamamen Jakobenizmdir. Rousseau'nun Jakoben politikasının ve terörünün bazı özelliklerini peşinen mahkûm ettiği sözleri not etmek hiç kimse için boşuna olacaktır. Örneğin Rousseau, "Ayrı bir partinin diğerlerinden önce geldiği kadar büyük olduğu ortak bir irade yoktur" der. Bu açıdan 1793 yılında ilan edilen Jakoben diktatörlük demokrasi ilkesine aykırıdır. Rousseau, halkın daha sonra Jakoben egemenliğinin aracı olan kısmından - "yalnızca kendilerini satabilen, özgürlüğe ekmeği tercih eden, mafyadan, aptal, aptal, baş belaları tarafından kışkırtılan" insanlardan nefret edercesine yüz çevirir. Kalabalığı kurtarmak için bir masumu feda etmenin tiranlığın en iğrenç ilkelerinden biri olduğunu haykırarak, terör ilkesini öfkeyle reddeder. Rousseau'nun bu tür Jakoben karşıtı tuhaflıkları, "kamusal kurtuluş" politikasının en ateşli taraftarlarından birine, Rousseau'yu giyotine layık bir "aristokrat" ilan etmek için iyi bir neden verdi. Buna rağmen, Rousseau, 18. yüzyılın sonunda gerçekleşen bu darbenin ana habercisiydi. Fransa'da oldu. Rousseau'nun devrimci karakterinin esas olarak duygularında tezahür ettiği haklı olarak söylenmiştir. Sosyal sözleşme teorisinin başarısını sağlayan havayı yarattı. Rousseau'dan gelen devrimci duyguların akışı iki yönde bulunur - "toplum"un kınanmasında ve "halkın" idealleştirilmesinde. Rousseau, zamanının toplumuna şiirin dehası ve pastoral duyguyla doğayı zıtlaştırarak, toplumu yapaylık suçlamalarıyla karıştırır ve ona kendinden şüphe duymayı aşılar. Toplumun kökenini aldatma ve şiddetten reddeden tarih felsefesi, onun için yaşayan bir vicdan azabı haline gelir, onu kendi ayakları üzerinde durma arzusundan mahrum eder. Son olarak, Rousseau'nun soylulara ve zenginlere karşı beslediği ve aristokrat bir kahramanın (The New Eloise) ağzına ustaca yerleştirdiği kötü niyetli duygu, onu kötü huyları onlara atfetmeye ve onların erdem yeteneklerini inkar etmeye sevk eder. Toplumun şımarık üst tabakası "halk"a karşıdır. Egemen halkın soluk rasyonalist fikri - kitlenin idealleştirilmesi sayesinde, içgüdüyle yaşayan ve kültür tarafından bozulmamış - et ve kan alır, duyguları ve tutkuları heyecanlandırır. Rousseau'nun halk kavramı her şeyi kapsar hale gelir: onu insanlıkla özdeşleştirir (c'est le peuple qui fait le tür hümain) veya şöyle der: "Halkın parçası olmayan şey o kadar önemsizdir ki, saymaya zahmet etmeye değmez. BT." Bazen halk, ulusun doğayla iç içe yaşayan, ona yakın bir eyalette yaşayan parçası anlamına gelir: "ulusu kırsal kesim halkı (le peuple de la campagne) oluşturur." Daha da sık olarak, Rousseau halk kavramını proletaryaya daraltır: o zaman halk tarafından halkın "zavallı" ya da "talihsiz" kısmını anlar. Kendisi de kendini bunların arasında sayıyor, bazen yoksulluğun şiirine dokunuyor, bazen onun için üzülüyor ve insanlara “üzücü” gibi davranıyor. Gerçek devlet hukukunun henüz geliştirilmediğini, çünkü hiçbir yayıncının halkın çıkarlarını dikkate almadığını savunuyor. Rousseau, keskin bir ironi ile, ünlü seleflerini halkı bu kadar ihmal ettikleri için kınıyor: "halk sandalyeleri, emekli maaşlarını veya akademik pozisyonları dağıtmaz ve bu nedenle yazıcılar (faiseurs de livres) onları umursamıyor." Halkın hüzünlü payı, Rousseau'nun gözünde ona yeni bir sempatik özellik bahşeder: Fakirlik içinde erdemin kaynağını görür. Kendi yoksulluğunun, sosyal tiranlığın kurbanı olduğu konusundaki sürekli düşüncesi, Rousseau'da, başkaları üzerindeki ahlaki üstünlüğünün bilinciyle birleşti. Nazik, duyarlı ve ezilmiş bir insan fikrini insanlara aktardı - ve aslında doğanın meşru oğlu ve tüm varlıkların gerçek efendisi olan erdemli bir fakir adam (le pauvre vertueux) ideal tipini yarattı. yeryüzünün hazineleri. Bu açıdan sadaka olamaz: sadaka ancak bir borcun karşılığıdır. Emil'in sadaka veren hocası öğrencisine şöyle açıklıyor: "Dostum, bunu yapıyorum çünkü fakirler dünyadaki zenginlere sahip olmaya tenezzül ettiğinde, zenginler ne mallarıyla ne de mallarıyla geçinemeyenleri doyurmaya söz verdiler. emeğin yardımı." Rousseau'nun 1789-94 devriminin ruhani lideri olması, siyasal rasyonalizm ile toplumsal duyarlılığın bu birleşimiydi.

Fransız yazar ve filozof. duygusallığın temsilcisi. Deizm konumundan resmi kiliseyi kınadı ve dini hoşgörüsüzlük. “Doğaya dönüş!” sloganını ortaya attı. Rousseau, devlet hukuku, eğitim ve kültür eleştirisi açısından Avrupa'nın modern manevi tarihi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Başlıca eserler: "Julia veya New Eloise" (1761), "Emil veya Eğitim Üzerine" (1762), "Toplum Sözleşmesi Üzerine" (1762), "İtiraf" (1781-1788).

"İtiraf" için İllüstrasyon

Maurice Leloir

Jean-Jacques Rousseau, 28 Haziran 1712'de Cenevre'de bir saatçinin oğlu olarak dünyaya geldi. Zengin bir burjuva aileden gelen annesi Suzanne Bernard, yetenekli ve neşeli bir kadındı. Oğlunun doğumundan dokuz gün sonra öldü. Zanaatından zar zor kurtulan baba Isaac Rousseau, kararsız, sinirli bir karakterle ayırt edildi. Bir keresinde Fransız kaptan Gauthier ile kavga etmeye başladı ve onu bir kılıçla yaraladı. Mahkeme Isaac Rousseau'yu üç ay hapis cezasına, para cezasına ve kiliseden pişmanlık duymaya mahkum etti. Mahkemenin kararına boyun eğmek istemeyerek, 10 yaşındaki oğlunu rahmetli eşinin erkek kardeşine bırakarak Cenevre'ye en yakın kasaba olan Nyon'a kaçtı. Isaac Rousseau 9 Mart 1747'de öldü.

isaac russo

Erken yaşlardan itibaren Jean-Jacques, çocuğa olağanüstü bir hevesle bakan ve yetiştiren nazik ve sevgi dolu teyzeleri Goseryu ve Lambercier ile çevriliydi. hatırlamak İlk yıllar Rousseau, İtiraflar'da "kralın çocuklarına, hayatımın ilk yıllarında bana baktıklarından daha özenle bakılamazdı" diye yazmıştı. Etkileyici, nazik ve doğası gereği nazik olan Jean-Jacques, çocukken çok okurdu. Genellikle babasıyla birlikte uzun süre Fransız romanlarında oturdu, Plutarch, Ovid, Bossuet ve diğerlerinin eserlerini okudu.

Jean-Jacques erken başladı bağımsız yaşam zorluklar ve zorluklarla dolu. en çok o denedi çeşitli meslekler: noterli bir katipti, oymacı ile çalıştı, uşak olarak görev yaptı. Sonra, güçlü yönlerine ve yeteneklerine bir fayda bulamayınca dolaşmaya başladı. On altı yaşındaki Rousseau, o zamanlar Sardunya Krallığı'nın bir parçası olan doğu Fransa, İsviçre, Savoy'u dolaşırken, Katolik rahip Ponverre ile bir araya geldi ve onun etkisi altında, büyükbabalarının ve babalarının dini olan Kalvinizm'i terk etti. Ponverre'nin tavsiyesi üzerine Jean-Jacques, Haute-Savoie'nin ana şehri Annecy'de, “Sardinya kralının zarafetiyle yaşayan” 28 yaşındaki İsviçreli soylu Louise de Varane ile bir araya geldi. şeyler, gençleri Katolikliğe dahil etmede. Görkemli, doğası gereği yetenekli Jean-Jacques, Madame de Varane üzerinde olumlu bir izlenim bıraktı ve kısa süre sonra Torino'ya, mühtedilerin sığınağına gönderildi, burada kendisine talimat verildi ve onun bağrına kabul edildi. Katolik kilisesi(daha olgun bir yaşta, Rousseau Kalvinizm'e döndü).

Angelique Briceau

Rousseau dört ay sonra Torino'dan ayrıldı. Kısa süre sonra parayı harcadı ve yaşlı, hasta bir aristokratın uşaklığını yapmak zorunda kaldı. Üç ay sonra öldü ve Rousseau kendini tekrar işsiz buldu. Bu sefer iş arama kısa sürdü. Aristokrat bir evde uşak olarak bir yer buldu. Daha sonra aynı evde ev sekreteri olarak çalıştı. Burada ona Latince dersleri verildi, kusursuz bir şekilde İtalyanca konuşmayı öğretti. Yine de Rousseau, hayırsever efendileriyle uzun süre kalmadı. Hâlâ dolaşmaya çekiliyordu, ayrıca Madam de Varane'yi yeniden görmeyi hayal ediyordu. Ve bu toplantı çok geçmeden gerçekleşti. Madam de Varane, Rousseau'nun pervasız gençlik gezilerini bağışladı ve onu uzun süre sığınağı olan evine aldı. Burada Rousseau ve Madame de Varane arasında yakın, samimi ilişkiler kuruldu. Ancak Rousseau'nun hamiliğine olan sevgisi ve sevgisi, görünüşe göre, ona uzun süre barış ve sükunet getirmedi. Madame de Varane'nin başka bir sevgilisi de vardı, İsviçreli Claude Anet. Rousseau, sığınağından bir kereden fazla üzüntüyle ayrıldı ve yeni çilelerden sonra tekrar Varane'ye döndü. Ancak Claude Anet'in Jean-Jacques ve Louise de Varane arasındaki ölümünden sonra, tam bir aşk ve mutluluk idili kuruldu.

De Varane, harika yeşillikler, üzüm bağları ve çiçeklerle çevrili bir dağ vadisinde bir ev kiraladı. Rousseau, İtirafında "Bu büyülü köşede," diye hatırladı, "en iyi iki ya da üçünü harcadım. Yaz ayları zihinsel çıkarlarını belirlemeye çalışır. Bedelini çok iyi bildiğim hayatın zevklerinden, keyifli olduğu kadar kolay bir toplumdan - keşke yakın birliğimiz bir toplum olarak adlandırılabilirse - ve elde etmeyi arzuladığım o harika bilginin tadını çıkardım ... "

Rousseau çok okumaya devam etti, felsefe okudu ve bilimsel çalışmalar Descartes, Locke, Leibniz, Malebranche, Newton, Montaigne, fizik, kimya, astronomi, Latince okudu, müzik dersleri aldı. Ve de Varane'nin evinde geçen yıllar boyunca felsefe, doğa bilimleri, pedagoji ve diğer bilimlerde ciddi sonuçlar elde ettiği söylenmelidir. Babasına yazdığı bir mektupta, ilmî çalışmalarının özünü şu şekilde ifade etmiştir: "Yalnız zihni aydınlatmak için değil, aynı zamanda kalbi erdem ve bilgelik için eğitmek için de çalışırım."

Jean-Baptiste Farochon

1740'ta Rousseau ve de Varane arasındaki ilişki bozuldu ve uzun süreli sığınağını terk etmek zorunda kaldı. Lyon'a taşınan Rousseau, şehrin baş yargıcı Bay Mably'in evinde çocukların öğretmeni olarak burada bir yer buldu. Ancak evde bakıcının işi ona ahlaki doyum ya da maddi faydalar getirmedi. Bir yıl sonra, Rousseau tekrar Varane'ye döndü, ancak artık eski konumuyla tanışmadı. Ona göre, "bir zamanlar her şeyi olduğu kişinin yanında" gereksiz hissetti. De Varane'den ayrıldıktan sonra, 1741 sonbaharında Rousseau Paris'e taşındı. İlk başta, yeni bir müzik sistemi olan buluşunun başarısına ciddi şekilde güveniyordu. Ama gerçekler umutlarını boşa çıkardı. Paris Bilimler Akademisi'ne sunulan sayılarla icat ettiği müzik notasyonu onaylanmadı ve yine garip işlere güvenmek zorunda kaldı. Rousseau iki yıl boyunca notları, müzik derslerini ve küçük edebi eserleri kopyalayarak hayatta kaldı. Paris'te kalmak, edebiyat dünyasındaki bağlantılarını ve tanıdıklarını genişletti, Fransa'nın ilerici halkıyla manevi iletişim için fırsatlar açtı. Rousseau, Diderot, Marivaux, Fontenelle, Grimm, Holbach, D'Alembert ve diğerleriyle tanıştı.

Jean Leron d'Alamber

Onunla Diderot arasında en sıcak dostluk ilişkileri kuruldu. Rousseau gibi parlak bir filozof, müziğe, edebiyata düşkündü, tutkuyla özgürlük için çabaladı. Ama bakışları farklıydı. Diderot, esas olarak doğal-bilimsel bir dünya görüşünün geliştirilmesiyle uğraşan bir ateist olan materyalist bir filozoftu. Rousseau, idealist görüşlerin egemenliğindeydi ve tüm dikkatini sosyo-politik meselelere yöneltti. Ancak 1760'ların sonunda, Rousseau ve Diderot arasındaki ideolojik ve kişisel farklılıklar temelinde, onları kırmaya yol açan bir çatışma ortaya çıktı. “Gözlükler hakkında D'Alembert'e Mektup”ta Rousseau, bu çatışmaya atıfta bulunarak şunları yazdı: “Sıkı ve adil bir Aristarchus'um vardı; artık ona sahip değilim ve başka bir tane istemiyorum; ama asla durmayacağım. ondan pişmanlık duyuyorum ve kalbimde yazılarımdan daha fazla eksik. ”

Denis Diderot

Son derece sıkışık maddi koşullar içinde olan Rousseau, daha müreffeh bir yaşam için bir yol bulmaya çalıştı. Yüksek sosyete kadınlarıyla tanışması ve etkilerini kullanması tavsiye edildi. Rousseau, Cizvit babasının bir tanıdığından birkaç tavsiye aldı: Madam de Bezenval ve kızı Marquise de Broglie'ye, zengin bir çiftçinin karısı Madam Dupont'a ve diğer bayanlara.

Louise Dupont

Jean-Marc Nathier

1743'te Madame de Broglie aracılığıyla Venedik'teki Fransız elçisinin sekreteri görevini aldı. Rousseau, yaklaşık bir yıl boyunca görevlerini vicdani bir şekilde yerine getirdi. Boş zamanlarında İtalyan müziği ile tanıştı ve hakkında bir kitap için malzeme topladı. kamu Yönetimi. Kont de Montagu'nun elçisinin kibirli ve kaba muamelesi, Rousseau'yu diplomatik hizmetten ayrılmaya ve Paris'e dönmeye zorladı. Paris'te Rousseau, kendisine göre basit ve nazik bir eğilimi olan genç bir terzi Teresa Levasseur ile arkadaş oldu. Rousseau, günlerinin sonuna kadar 34 yıl boyunca onunla yaşadı. Onu geliştirmeye, okuma yazma öğretmeye çalıştı, ancak bu yöndeki tüm çabaları sonuçsuz kaldı.

Teresa Levasseur

E. Charriere

Rousseau'nun beş çocuğu vardı. Elverişsiz aile ve yaşam koşulları çocukları yetimhaneye yerleştirmeye zorladı. Teresa Levasseur'un ailesi hakkında şunları yazıyordu: "Onları bu terbiyesiz aileye emanet etme gereği karşısında titredim, çünkü onlar onun tarafından daha da beter büyütülürlerdi. Yetimhanede kalmak onlar için çok daha az tehlikeliydi. İşte kararımın temeli…”

Thomas Charles Naudet

Birçok biyografi yazarı ve felsefe tarihçisi, Teresa ile olan bağlantıyı Rousseau için büyük bir talihsizlik olarak gördü. Ancak Rousseau'nun kanıtları bunu yalanlıyor. İtiraflar'da Teresa'nın tek gerçek tesellisi olduğunu iddia etti. İçinde, “İhtiyacım olan tatmini buldum. Hem Teresa'mla hem de dünyanın en büyük dehasıyla yaşadım."

Bu arada, bu uzun süreli ilişki Rousseau'nun başka kadınlarla çıkmasını engellemedi, bu da elbette Teresa'yı üzdü. Jean Jacques'in Sophie D "Udeto'ya olan aşkı ona özellikle gülünç ve saldırgan görünebilirdi. Onun bu tutkulu aşkı ve derin tutkusunun konusuna daha yakın olan Hermitage'a taşınması Rousseau ve arkadaşları tarafından affedilemezdi. uzun zaman.

Sophie d'Udeto

Rousseau'nun biyografisinden onun duruşunu veya çileciliğini çıkarmak pek mümkün değil. Aksine çok duygusal, huzursuz, dengesiz bir insandı açıkçası. Ama aynı zamanda Rousseau, iyilik ve hakikat adına kesinlikle her şeyi feda etmeye hazır, alışılmadık derecede yetenekli bir insandı.

Jean Antoine Houdon

1752-1762 yıllarında Rousseau, zamanının ideolojik yeniliğine ve edebi ve sanatsal yaratıcılığına taze bir ruh getirdi.

Rousseau, ilk kompozisyonunu Dijon Akademisi tarafından ilan edilen bir yarışma ile bağlantılı olarak yazdı. Rousseau, “Bilim ve sanatların canlanması ahlakın gelişmesine katkıda bulundu mu?” (1750) başlıklı bu eserinde, sosyal düşünce tarihinde ilk kez, bugün ile olan arasındaki çelişkiden oldukça kesin bir şekilde bahseder. bilimsel ve teknolojik ilerleme ve insan ahlakının durumu olarak adlandırılır. Rousseau, kültürün doğaya karşı olduğu gerçeğinin yanı sıra tarihsel süreçte bir takım çelişkilere de dikkat çeker. Daha sonra, bu fikirler, sosyal sürecin çelişkileri hakkındaki tartışmaların merkezinde yer alacaktır.

Rousseau'nun İnsanlar Arasındaki Eşitsizliğin Kökeni ve Temelleri Üzerine Söylem'inde (1755) ve ana eseri On the Social Contract or Principles of Politik Hak'ta (1762) geliştirdiği bir diğer önemli düşüncesi, kavramıyla ilgilidir. yabancılaşma. Rousseau'ya göre insanın insana yabancılaşmasının temeli özel mülkiyettir. Rousseau, tüm insanların eşitliği olmadan adaleti düşünmedi.

Ama onun görüşüne göre, adalet için de özgürlük kadar önemlidir. Özgürlük mülkiyetle yakından ilgilidir. Rousseau, mülkiyetin toplumu yozlaştırdığını, eşitsizliğe, şiddete yol açtığını ve insanın insan tarafından köleleştirilmesine yol açtığını savundu. "Bu fikre ilk saldıran, bir toprak parçasını çevreleyerek, 'bu benim' diyerek ve buna inanacak kadar masum insanları bularak, gerçek kurucusuydu. sivil toplum Kazıkları çıkarıp hendeği dolduran bir insan, komşularına “Bu aldatıcıyı dinlemesen iyi edersin, sen helak oldun” diye bağıran biri, insan ırkını kaç suçtan, savaştan, cinayetten, kaç felaket ve dehşetten kurtarır? yeryüzünün meyvelerinin herkese ait olduğunu ve yeryüzünün hiç kimseye ait olmadığını unutabilirlerse!

Ve böyle bir devrimci öfkeye muktedir olan aynı Rousseau, mülkiyetin bir kişiye bağımsızlık ve özgürlüğü garanti edebileceğini, ancak yaşamına barış ve özgüven getirebileceğini savunuyor. Rousseau, mülkiyetin eşitlenmesinde bu çelişkiden bir çıkış yolu görür. Eşit sahiplerin olduğu bir toplumda, adil bir sistem idealini görür. kamusal yaşam. Rousseau, Sosyal Sözleşmesinde, devletin, vatandaşların özgürlük ve güvenliğini sağlayan bir kurumdan, nihayetinde bir devlete dönüştüğünü fark ederek, insanların kamu güvenliğini sağlamak ve vatandaşların özgürlüğünü korumak için bir devlet kurmak konusunda kendi aralarında anlaştıkları fikrini geliştirir. insanların baskı ve baskı organı.

Bu "birinin ötekiliğine" geçiş, en açık biçimde monarşik bir mutlakiyetçi devlette gerçekleşir. Devletten ve buna bağlı olarak sivil devletten önce, Rousseau'ya göre insanlar "doğa durumunda" yaşadılar. "Doğal hukuk" fikrinin yardımıyla, yaşam, özgürlük ve mülkiyet hakkı gibi insan haklarının devredilemezliğini kanıtladı. "Doğa durumu" hakkında konuşmak ortak yer tüm Aydınlanma'nın Rousseau'ya gelince, diğer aydınlanmacılardan farklı olarak, o, öncelikle, mülkiyet hakkını "doğal" bir insan hakkı olarak görmez, onu tarihsel gelişimin bir ürünü olarak görür ve ikinci olarak, Rousseau, toplumsal ideali, toplumsal ideal ile ilişkilendirmez. bir kişinin özel mülkiyeti ve medeni durumu.

Maurice Quentin de Latour

Rousseau, "vahşi"yi henüz özel mülkiyeti ve diğer kültürel başarıları bilmeyen bir varlık olarak idealleştirir. Rousseau'ya göre "vahşi" iyi huylu, güvenilir ve arkadaş canlısı bir yaratıktır ve tüm zarar kültürden ve tarihsel gelişimden gelir. Rousseau'ya göre sadece devlet, Özgürlük, Eşitlik ve Kardeşlik ideallerini göz önünde bulundurduğu "doğa durumu" ideallerini gerçekleştirebilir. Ama Rousseau'nun ancak bu idealleri gerçekleştirebilecek bir cumhuriyeti olabilir.

(1812 - 1878)

Jean Jacques Rousseau sadece felsefe tarihinde değil, aynı zamanda Aydınlanma filozofları arasında da özel bir yere sahiptir. Diğer Aydınlanma filozoflarından farklı olarak Rousseau, kültürün gelişmesinin insanın ve toplumun bozulmasına yol açtığına, bilim ve sanatın ahlakın çöküşünün nedeni olduğuna ve akıl kültünün samimiyetin yerini aldığına inanıyor. Medeniyeti eleştirirken, "Doğaya dönüş!" diyor.

Rousseau sadece resmi dini değil, ateizmi de eleştirir. Voltaire'den farklı olarak bir deist olarak, Tanrı'ya olan inancın temelini akılda değil, doğrudan duyguda, kişisel deneyimde bulur.

Aydınlanmacılar arasında tek olan Rousseau, nüfusun en yoksul kesimlerinin çıkarlarını ve itibarını savunur. Özgürlük ve eşitlik için savaşırken, eşitsizliğin kaynağının nedeni hakkında bir hipotez ortaya koyar ve aynı zamanda demokrasiye dayalı toplumun dönüşümü için kendi programını sunar. "Toplum Sözleşmesi" adlı eseri, Fransız Devrimi'nin liderleri üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

Rousseau, yalnızca fikirlerin özgünlüğüyle değil, aynı zamanda yalnızca bir filozof olarak değil, aynı zamanda parlak bir yazar olarak da sunum biçimleriyle ünlü oldu. Onun görüşleri büyük etki sonraki felsefe, sosyoloji, psikoloji, pedagoji, estetik üzerine.

1750'de Dijon Akademisi konuyla ilgili bir yarışma ilan etti: “Bilim ve sanatların canlanması ahlakın gelişmesine katkıda bulundu mu? Rousseau yarışmaya bir tez sundu ve bir ödül aldı. Sorulan soruya olumsuz bir cevap verdi: Bilim ve sanatların başarıları bir iyileşmeye değil, ahlakta bozulmaya yol açtı. Bu beklenmedik tepkinin gerekçesi neydi?

1. Bilimler ve sanatlar ahlakın yerini alır, yerini alır ve yerinden eder. Bu, bir kişinin doğasından yabancılaşmasına yol açar: gerçek yerine - görünürlük, ahlak yerine - görgü kuralları, kişisel yerine - genel, samimiyet yerine - rasyonalite, eylemler yerine - kelimeler, pratik yerine - teori, iyi yerine işler - işe yaramaz bilgi. Rousseau, kültür geleneklerine - ikiyüzlülüğün, yalanın, ikiyüzlülüğün tezahürlerine karşı çıkıyor: “Ne samimi dostluk, ne gerçek saygı, ne de tam güven var ve tekdüze ve hain nezaket maskesi altında, bu övülen nezaket altında, bize borçluyuz. çağımızın aydınlanması, şüpheler gizlenir, korkular, güvensizlik, soğukluk, art niyetler, nefret ve ihanet.

2. Bilimler ve sanatlar, fakirlerin zenginler tarafından, kölelerin efendiler tarafından, basitlerin soylular tarafından, zayıfların güçlüler tarafından ezilmesi üzerine kurulmuş adaletsiz bir topluma hizmet eder: “Hükümet ve hukuk korurken kamu güvenliği ve yurttaşların refahı, bilim, edebiyat ve sanat - daha az despot ama belki de daha güçlü - insanları birbirine bağlayan demir zincirlere çiçek çelenkleri sarın, içlerinde göründükleri doğal özgürlük hissini bastırın. doğar, köleliği sevdirir ve sözde medeni halklar yaratır.

3. "Bilimler ve sanatlar, kökenlerini kusurlarımıza borçludur." Bunlardan biri lüks. İlim ve sanatı doğurur, onlar da lüksü artırır ve “lüks güzel ahlâkla bağdaşmaz”, “lüks bağımlılığı dürüstlükle asla geçinmez... Peki insanoğlunun karşısına çıkarsa erdem neye dönüşür? ne olursa olsun kendilerini zenginleştirme ihtiyacı? Eski politikacılar tarafsız bir şekilde ahlak ve erdemlerden bahsettiler, bizimki sadece ticaret ve paradan bahsediyor ... İnsanları bir sığır sürüsü olarak görüyorlar. Onlara göre her insan sadece tüketici olarak devlet için belli bir değere sahiptir...”.

İkinci incelemede Rousseau, insanlar arasındaki eşitsizliğin kökeni sorununu araştırıyor. Bu soruyu yanıtlamak için Rousseau, orijinal "doğa durumu" kavramını kullanır. Hobbes, "doğa durumunda" "insanın insanın kurdu olduğuna" ve "herkesin herkese karşı savaşının" yürütüldüğüne inanıyordu. Rousseau kendi bakış açısını ortaya koyar: doğal (doğal) bir insan - bir vahşi - ne kötü ne de kibardır, merhamete eğilimlidir.

Gelecekte, zihnin gelişimi gerçekleşir, teknolojide bir takım devrimler yapılır, üretim geliştirilir. Ve tüm bunların sonucu özel mülkiyettir. Sivil toplumun kurucusu, diyor Rousseau, “ilk ... bir toprak parçasını çevreleyerek, “Bu benim” diyerek fikre saldıran kişiydi.

Hobbes, savaşları durdurmak için “doğal” durumdan “sivil” duruma geçişin gerekli olduğuna inanıyordu, aksine Rousseau, “en şiddetli savaşın” tam da insanlığın “doğa durumundan” ayrıldıktan sonra başladığını kanıtlıyor.

Zenginler, kitlelerin talihsizliklerinden yararlandı. İnsanların kendileri üzerinde, yasalar temelinde toplumun tüm üyelerini koruması gereken üstün bir gücü tanımalarını önerdiler. Yasalar "zenginlerin gücünü daha da artırdı, özgürlüğü geri alınamaz bir şekilde yok etti, mülkiyeti ve eşitsizliği sonsuza dek pekiştirdi, kurnaz bir ele geçirmeyi dokunulmaz bir hak haline getirdi ve - birkaç hırslı insanın yararına - tüm insan ırkını çalışmaya, yoksulluğa mahkum etti. ve kölelik."

Mülkiyetin ortaya çıkışına ve eşitsizliğin gelişmesine ahlaki bozulma eşlik eder. Özgür bir adamdan bir köleye dönüşür (efendi dahil). Bencillik, hırs, açgözlülük, kıskançlık, zulüm ve diğer ahlaksızlıklar - bunlar medeni veya sosyal bir insanın özellikleridir. Rousseau, ona ilkel, doğal insan ya da vahşi ile karşı çıkar. Vahşi, "yalnızca huzur ve özgürlüğü" düşünür, "kendi içinde yaşar". Aksine, "komünal" bir kişi her zaman kendi dışındadır; o sadece başkalarının görüşüne göre yaşayabilir. "Toplumsal" durumda, her şey yapılmış ve sahte hale gelir ve yalnızca aldatıcı ve boş bir görünümdür: erdemsiz onur, bilgeliksiz akıl ve mutluluksuz haz.

Jean Jacques Rousseau "Toplum Sözleşmesi"

1762'de Rousseau, Sosyal Sözleşme'yi yazdı. olduğu fikrine dayanmaktadır. devlet ancak halkın iradesini karşılayan bir toplumsal sözleşmeye dayanabilir. Amacı özgürlük ve eşitlik olmalıdır. Şiddet hukukun kaynağı olamaz.

Rousseau, incelemede genel ve kişisel arasındaki çelişkinin üstesinden gelme sorununu çözmeye, “üyelerinin her birinin kişiliğini ve mülkiyetini koruyan ve koruyan ve içinde herkesin herkesle birleştiği, hala sadece kendisine itaat ediyor ve eskisi kadar özgür kalıyor".

Bu sorunu çözmek için Rousseau, "genel irade" ve "herkes için irade" kavramlarını ortaya koyar. “Genel irade”, tüm özel iradelerin örtüştüğü şeydir. "Herkes için irade", her biri kendi özel çıkarını takip eden bir dizi özel iradedir. Mevcut tüm anlaşmazlıkları "herkesin iradesinden" çıkarırsak, o zaman bazı ortalama görüşler kalacaktır. “Genel irade” olacak.

"Genel irade" ifadesi, ancak her vatandaşın oyunu diğerlerinden ayrı olarak kullanması (plebisit) şartıyla mümkündür. Partilerin varlığı “genel iradeye” aykırıdır.

Rousseau, "Sosyal Sözleşme"sinde siyaset ve ahlakın birliği talebini öne sürer.

Bir süre sonra, 1762'de Rousseau'nun aşağıdaki makalesi "Emil veya Eğitim Üzerine" yayınlandı. Rousseau'nun pedagojisinin temeli duygu felsefesidir. Rousseau, duyguların önceliği ve aklın ikincil doğası üzerinde ısrar eder. Bu nedenle, önce duygularınızı geliştirmeniz gerekir: "... ilk felsefe öğretmenlerimiz bacaklarımız, ellerimiz, gözlerimizdir." Duygular yanılmazdır, sanrı yargılamayla başlar.

Rousseau'ya göre, bilgi nesnelerini ve bunların çalışılması gereken zamanı seçme kriteri faydadır.

Rousseau, bir insandaki asıl şeyin düşünce ve bilgi değil, duygular ve tutkular olduğu konusunda ısrar ediyor. Doğanın bize bahşettiği duygular doğuştan gelir. Bunlar kendimizi korumamıza katkıda bulunan duygulardır: kendini sevme, acı çekme korkusu, ölümden kaçınma, iyilik için çabalama. Bir insanın sosyal bir varlık haline gelebileceği doğuştan gelen duygu, Rousseau'nun vicdan dediği adalet ve erdem ilkesidir. Vicdan, "bir insanı tanrı gibi yapan, iyi ve kötünün şaşmaz bir yargıcıdır."

"Her şey iyidir, eşyayı yaratanın elinden bırakır, her şey insanın elinde bozulur." Bu sözler Rousseau'nun tüm yazılarına bir epigraf olarak konabilir.

Rousseau'nun vizyonlarının kehanet olduğu ortaya çıktı. 20. yüzyılda karaktere büründüler küresel sorunlar modernite. Medeniyet ve doğa arasındaki çelişkinin gelişimi, tüm insanlığın ölümüne neden olabilecek bir düzeye ulaşmıştır. Bilim ve ahlakın birliği, insanlığın beka sorunudur. Sanat ve ahlak arasındaki çelişki kendini canavarca biçimlerde gösterdi. Zenginlik ve yoksulluk, lüks ve yoksulluk, egemenlik ve kölelik arasındaki çelişki, yalnızca önemini yitirmekle kalmamış, aynı zamanda görkemli oranlar kazanmıştır. Soğuk rasyonalite, anlık insan duygularının sıcaklığının yerini alır. Ahlaki ilişkilerin yerini ticaret, kâr, para ve eşya kültünün aldığı bir "tüketici" toplumunun psikolojisi dünyayı fethediyor.

Rousseau'nun ahlakın yeniden canlandırılması için yaptığı tutkulu çağrısı bugün fazlasıyla alakalı!

Aydınlanma çağı, özgür düşünceye vurgu yaparak bilimsel, felsefi ve sosyal düşüncenin gelişiminde büyük bir atılımla ünlendi. Jean-Jacques Rousseau'nun felsefesi insancıldı ve insanı daha mutlu etmeye çalışıyordu.

Jean-Jacques Rousseau geleceğin karşısında Fransız filozof duygusallığın en önemli temsilcisi, yazar ve müzikolog, besteci ve botanikçi 1712'de İsviçre'nin Cenevre şehrinde doğdu. Annesi olmadan büyüyen Rousseau, çocukluğundan kendi dini inançları için Kalvinist oldu ve çıraklık yaptı, ancak orada çok az insan onu sevdi, çünkü çalışmak yerine “heyecanla” kitap okudu.

Sık sık verilen emirler için kaçmaya karar veren Rousseau, kurtuluşu Katolik Savoy'da bulur - tarihi alan Fransa'nın güneydoğusunda, Madame de Varane'nin yardımıyla önce Katolikliği kabul ettiği Alpler'in eteklerinde, daha sonra genç filozofun çilesinin başlangıcını işaret edecek. Asil bir aileye hizmet eden ve orada kök salmayan filozof yine Madame de Varane'ye gider. Ona tekrar yardım ederek, onu iki yıl boyunca Fransa sokaklarında dolaştığı ve geceyi açıkta geçirdiği bir seminer için ayarlar.

Jean-Jacques Rousseau'nun Manzaraları

Fransız Aydınlanma filozoflarının ilk dalgasının sözcüsü olarak Rousseau, doğası gereği özgür olan insanlığın köleleştirilmesine izin vermek istemedi. Ama kölelik, toplumun cehaletinden dolayı, aldatma ve baskı yoluyla olmuştur ve olmaya da devam etmektedir. İnsanlar arasındaki eşitsizliğin kökenini devlet ve özel mülkiyet yapısında gören Rousseau, insanları doğaya dönmeye ve ıssız bir kırsal yaşam tarzına yönlendirir. Jean-Jacques, çocukları toplumdan yalıtmak ve onları kendi içinde yetiştirmek için uygulanamaz tavsiyelerde bulundu. doğal çevreöğrencinin doğal yeteneklerini ve ilgi alanlarını dikkate alarak.

Önyargı ve kötülük, insanlığın sosyal gelişiminin uygarlığının meyveleridir, ancak ilerlemenin eleştirisi, başlangıçtaki doğal konuma geri dönüş anlamına gelmiyordu. Rousseau'nun, hukukun hakim olacağı, insanların eşit ve özgür olacağı devletin koşullarını belirleme özlemi, boşuna dönüştü.

tutmak kendi çıkarı Rousseau, insanların mutlu geleceği hakkında toplumu bağımsız ilan eder. Toplumun bağımsızlığı devredilemez ve bölünemez olup, yasama egemenliği topluma uygulanmalıdır. Rousseau'nun siyasi talepleri bugün açık ve yaygın görünmektedir.

Rousseauizm, Fransız yazar ve filozof Jean-Jacques Rousseau'nun inanç sistemidir. Aklın egemenliğine karşı bir tepki olan ve duygu haklarını ilan eden doktrin, felsefi, dini ve felsefi temellerin dayandığı duygular, kişilik ve doğa ile kısaca tanımlanan bireycilik ve natüralizm ile birlikte duygusallık ilkesine dayanmaktadır. ve "The New Eloise", "Emil" ve "The Social Contract" yazılarında belirtilen ahlaki, sosyo-politik ve tarihsel, pedagojik ve edebi düşünceler.

Deizm teorisinin bir destekçisi olan Jean-Jacques Rousseau, Aydınlanma dönemi düşünürleri arasında ve bizzat felsefe tarihinde özel bir konuma sahipti. Kültürün gelişmesinin bir sonucu ve ahlaki değerlerin çöküşünün nedeni olarak toplumun yozlaşmasını göz önünde bulundurarak, insanları köklerine, yani “doğaya dönüş!” çağrısında bulundu.

Deizme bağlı kalan Rousseau, dini ve inançsızlığı olumsuz değerlendirmiş, ancak aynı zamanda duyguları ve öznel duyguları Tanrı'ya inancın temeli olarak değerlendirmiştir. Daha düşük, iflas etmiş ve muhtaç vatandaşların haysiyetini ve çıkarlarını savunmak, Rousseau'yu nüfusun dönüştürücü bir programının - demokrasinin - temeline götürdü. Deizm, taraftarları Tanrı'yı ​​yaratılışın temel nedeni olarak kabul eden, ancak Yaratıcı'nın insanlar, etrafındaki dünya ve olayların tarihsel seyri üzerindeki etkisini reddeden genel bir felsefi derstir. Taraftarlar, Tanrı'nın kişileştirilmesine ve O'nun doğa ile karşılaştırılmasına karşı çıkanlar olarak belirlendi.

Filozofun düşüncelerinin ana argümanı, toplumu tam bir ahlaksızlık durumundan çıkarmaktı ve gerçek ahlaki farkındalık ilkedir. doğru toplum. Rousseau şöyle demiştir: "Her insan, her şeydeki özel iradesi genel iradeye denk düştüğünde erdemlidir." Jean-Jacques için ahlak en önemli koşuldu, çünkü mükemmellik olmadan irade olmaz. Ama o Kendi hayatı felsefesine aykırıydı.

Kaçış, bir kişinin gerçeklikten yanılsamalar ve fanteziler dünyasına kaçmak için bireysel-uzlaştırıcı bir arzusudur. Rousseau'nun yazıları roman ve deneme şeklindedir. Sanat, bilim ve eşitsizliğin kökeni hakkında felsefe yapmak, filozofun ilk eserleriydi.

Genç Jean-Jacques, "Uygarlığı ve kültürü açığa çıkarma fikirlerinde doğal bir devam bulunur ve onlardan kaçmak gerekir" dedi. Rousseau'ya göre bir insanda temel - duygular, zihnin aksine, açık ve bilinçsizdir. Ahlaki bir varlığın temel içgüdüleri vicdan ve dehadır.

Jean-Jacques, Mesih'in telkinlerine derinlemesine yakın, tüm dünya üzerinde büyük bir etki dile getirdi. Bir filozof olarak Rousseau, sert baskıcı Batı kültürünü akıl yürütmeden daha bağışlayıcı ve insancıl kılmıştır. Orijinal Hıristiyanlık, kendi tarzında, Rousseauizm'di ve Hıristiyanlık, gerçeklerden kaçıştı. Şiddeti ile ünlü bir Protestan olarak Rousseau, dinini birçok kez değiştirdi, bir süre bir Katolik dekanıydı. Onun büyük başarısı, Kalvinist Püritenizmin insanileştirilmesi ve insanlaştırılmasıydı - insan ve doğa sevgisi.

İnsan doğası gereği merhametlidir, ancak onu zalim ve kötü yapan kültür ve tarih, toplum ve insanlardır. Topluma giren özgür doğmuş bir kişi, kendisini mülkiyete köleleştiren "prangalar" tarafından zincirlenir. Sınırsız nezaket sahibi bir kişi, bir kültür değerlendirmesi oluşturmak için bir kılavuz olan bir soyutlamadır. Bir kişinin manevi ve yaratıcı başarıları ve doğrudan kültür, insanlığı hem evrim merdivenini yükseltir hem de bir dizi tabu ile köleleştirir. Bireyin kültürde ayrı olduğu gerçeğini keşfeden Rousseau, sonucu Karl Marx'tan çok daha önce ilan etti. Bazen doğadan daha güçlü olan kültür insanlığı köleleştirir, dünya savaşlarından ve atom silahlarının kullanımından bahsetmeye değer.

Jean-Jacques'in mutlu ve kısıtlanmamış bir insan hakkındaki bilgisi, gelecekte yaratılışın tacı olarak somutlaştırılacaktı, ancak yalıtılmış gerçeksizliğin kaderini yaşadı. Fransız Devrimi, Rousseau'nun fikirlerinden ilham aldı, ancak onları hayata geçirmedi. Devrimin sonucu, güzel kalpli ütopyanın çöküşü oldu. doğal adam. Devrimin gizli dürtüsü, gerçek doğa yaratıklar. İnsandaki doğa, devrim deneyiminin gösterdiği gibi, onu kültürden daha az şımartmaz.

Erdem her şeyin temelidir

Rousseau'nun eserlerinde önemli bir rol oynayan ahlak, gerçekte bir filozofun hayatına karşılık gelmiyordu. Rousseau, erdemin ilk temellerinin, bir kişinin doğasında bulunan duygular ve sempati olduğuna inanıyordu.

Erdem ve inanç doğaya itaat etmelidir ve ancak o zaman toplum mükemmel olacaktır. Uyum sağlanacak iç huzur bir kişi ve ahlaki, duygusal ve rasyonel bileşenleri, toplumun çıkarları ile. Bu nedenle birey, başkalarına ve politikacılara benzememek, kendi ahlaki ayrımını aşmak zorundadır. Ancak, romantikler ve birlik arayanlar tarafından en iyiyi savunmak için bir temel olarak yargılar alındı. toplumsal düzen ve kamu hakları, ancak kitlelere uygulanmaz.

Aydınlanma ve eğitim

Filozofun görüşleri çelişkilerle doludur. Kültüre ve bilime karşı çıkan Rousseau, her zaman meyvelerini kullanmış ve bireyin yetiştirilmesinde bunların vazgeçilmezliğinin ve tartışılmaz değerlerinin bilincinde olmuştur. Çağdaşlarının çoğu gibi, yöneticiler filozofları dinlerse toplumun mutlak olacağına inanıyor. Ama bu Rousseau'nun kesin bir çürütme özelliği değildir. Filozofun pedagojik yargıları, umutlarını eleştirdiği aydınlanmaya bağlar. Değerli vatandaşları eğitmeyi mümkün kılan şey budur ve bu olmadan, yöneticiler ve tebaalar sadece köleler ve aldatıcılar olacaktır. Unutulmamalıdır ki insan çocukluğu, kayıp Cennet'in anılarından bir paydır ve doğadan mümkün olduğunca fazlasını almaya çalışmaktır.

Rousseau'ya her açıdan meydan okunuyor. Ama o, büyük bir hayalperest olduğu kadar büyük bir filozof değildi. Ve hayalleri - insanlığın mutlu ve ayrılmaz birliğine dair - ölmez. Bu, insanın varoluş koşullarından biridir. Bir kişi, Freud'un onu ikna etmeye çalıştığı, ilkel arzularının imkansızlığının acımasız ve net bir anlayışında var olamaz. Ve gerçek dünya, yüzlerce kez gördüğümüz gibi Rousseau'nun konumunu kabul eder. Freud, baskıcı olmayan kültür kavramlarının üstesinden gelir. İlk içgüdülerin kısıtlanması, bir insanı bir hayvandan çıkarır. Hayvanlar da bizim küçük kardeşler. Her türden beat şairleri, cinsel deneyciler, hippiler ve diğerleri Jean-Jacques'in uzak takipçileridir.