Människor är skickligt byggda mekanismer tillhör. Filosofi. När vi utbildar människor vill vi göra dem intelligenta, snälla och begåvade, så misshandel och alla andra former av förnedrande kroppsstraff är inte lämpliga åtgärder för disciplin, och dessa

08.12.2020

De franska materialisternas undervisning om materiens inre aktivitet, om rörelsens allmänna karaktär, var en progressiv bedrift av 1700-talets filosofiska tankesätt. Dessa synpunkter bär dock mekanismens stämpel. På XVIII-talet. kemi och biologi var fortfarande i sin linda, och därför fortsatte mekaniken att vara grunden för den allmänna världsbilden. Lagarna för de fasta kropparnas mekanik, gravitationens lagar, upphöjdes av upplysningstidens materialister till rang av universella och hävdade att biologiska och sociala fenomen utvecklas enligt samma lagar. Det mest slående exemplet på mekanism är den franske filosofen Julien de La Mettries (1709-1751) åsikter, som framställts av honom i en essä med den karaktäristiska titeln "Människan är en maskin". I detta arbete hävdade La Mettrie att människor är skickligt byggda mekanismer och uppmanade till att studera en person, endast förlita sig på mekaniken i hans kropp. Samtidigt trodde han att studiet av kroppens mekanik automatiskt skulle leda till avslöjandet av essensen av mänsklig sensuell och mental aktivitet.

Den mest generaliserade och systematiska mekanistiska världsbilden av upplysningstidens materialism kommer till uttryck i P. Holbachs verk "The System of Nature". Holbach säger uttryckligen att vi kan förklara fysiska och andliga fenomen, vanor, med hjälp av ren mekanism. Ingenting i världen händer utan anledning. Varje orsak ger någon effekt; det kan inte finnas någon effekt utan en orsak. Effekten, när den väl har uppstått, blir själv en orsak som ger upphov till nya fenomen. Naturen är en enorm kedja av orsaker och effekter, som ständigt flödar från varandra. Den allmänna rörelsen i naturen ger upphov till rörelse av enskilda kroppar och delar av kroppen, och den senare stöder i sin tur rörelsen av helheten. Det är så världens ordning formas.

Det är lätt att se att de så kallade universella lagarna i världen är absolutiserbara lagar för fast mekanik. "Enligt dessa lagar," skrev Holbach, "faller tunga kroppar, lätta stiger, liknande ämnen attraheras, alla varelser strävar efter självbevarande, en person älskar sig själv och strävar efter vad som är fördelaktigt för honom, så snart han vet detta, och har en motvilja mot att det kan vara skadligt för honom. Rörelse och förändring i världen, enligt materialisternas syn på denna era, är inte en konstant generation av det nya, det vill säga inte utveckling i egentlig mening, utan någon form av evig cykel - en konsekvent ökning och minskning, uppkomsten och förstörelsen, skapandet och förstörelsen. Allt som händer i världen är föremål för kontinuitetsprincipen. Det finns inga hopp i naturen.

Denna uppfattning, riktad mot teologiska idéer om Guds fria skapelse och mirakel, baserades på erkännandet av universell och oföränderlig materiell konditionering. En oavbruten, konstant och oförstörbar kedja av orsaker och effekter underordnar allt som händer i naturen en universell nödvändighet. Nödvändighet, absolut och mekaniskt förstådd, utvecklas till idén om förutbestämningen av allt som händer, till fatalism. Som en slutsats innebär detta förnekandet av slumpen i naturen och friheten och mänskligt beteende. "Vi", skrev Holbach, "kallade slumpmässiga fenomen, vars orsaker är okända för oss och som vi på grund av vår okunnighet och oerfarenhet inte kan förutse. Vi tillskriver slumpen alla fenomen när vi inte ser deras nödvändiga samband med motsvarande orsaker ”(Golbach P. Selected philosopher, past. I 2 vols. T. 1.-M., 1963-S. 428).

Fatalism, tron på predestinationen av allt som existerar, i motsats till den allmänna trenden i upplysningsfilosofin, ledde till slutsatsen att allt som existerar är förutbestämt, till passiv underkastelse av en person till allt som händer i verkligheten runt omkring. honom.

Den materialistiska lösningen av världsbildsfrågan om medvetandets relation till materien ledde till en sensationell tolkning av den kognitiva processen. Materialisterna ansåg att de förnimmelser som genererades i en person genom påverkan av materiella föremål på hans sinnesorgan var källan till all kunskap. Utan förnimmelser, utan känslor, trodde de, finns ingenting tillgängligt för vår kunskap. Huvuddelen av kunskap om verkligheten är den mänskliga hjärnan. D. Diderot jämför hjärnan med ett känsligt och levande vax, som kan anta alla möjliga former och inprägla sig själv påverkan av yttre föremål. La Mettrie, å sin sida, skrev om "hjärnskärmen", på vilken, som från en trolllykta, föremål som är präglade i ögat reflekteras. Människan, enligt materialisternas åsikter, känner genom de perifera nerverna som ansluter i hjärnan. Samtidigt visar erfarenheten, framhåller Holbach, att de delar av kroppen där kommunikationen med hjärnan avbryts förlorar förmågan att känna. Om det finns någon störning i själva hjärnan, så känner personen sig antingen ofullkomlig eller helt slutar känna. Förnimmelser uppstår alltså när den mänskliga hjärnan kan skilja på effekterna som produceras på sinnesorganen.

Sensationalism av 1700-talets materialister. står inte i konflikt med upplysningens allmänna rationalistiska filosofi. Verklighetens väsen, från deras synvinkel, kan bara kännas av förnuftet. Sensorisk direkt kunskap är bara det första steget på denna väg. "Sinnet tenderar att observera, att generalisera sina observationer och dra slutsatser från dem", skrev Helvetius i sin avhandling Om sinnet. Helvetia reducerar alla operationer av det mänskliga sinnet till användningen av förmågan att jämföra. Han trodde att enbart denna förmåga var tillräcklig för kunskapen om naturen.

Erkännandet av likheten mellan världen och mänsklig livsaktivitet förutbestämmer också den epistemologiska optimismen hos 1700-talets materialism. Dess representanter är övertygade om en persons obegränsade kognitiva möjligheter. Det finns inget som folk inte kunde förstå, säger Helvetius. Det som för våra farfäder var ett fantastiskt, mirakulöst och övernaturligt faktum, blir för oss ett enkelt och naturligt faktum, vars mekanism och orsaker, vi vet, återspeglas av Holbach. Således delar paternalisterna på 1700-talet, trots vissa nyanser, på det hela taget huvudprinciperna för filosofin för sin tid.

Tidigt 1700-tal. Den europeiska kulturen står fortfarande på gränsen till en stor omvälvning, som ett resultat av vilken religionen äntligen kommer att blekna i bakgrunden och ge vika för tekniska framsteg. Det finns fortfarande två eller tre århundraden kvar innan den tid då vetenskapen, efter att ha tvivlat på den Allsmäktiges existens, själv kommer att börja hävda rollen som en universell gudom. Men det kommer att bli senare, och nu lägger en okänd fältläkare, som ett resultat av långa observationer av lidandet hos invalidiserade soldater, fram en teori: en person är i huvudsak inget annat än en vanlig maskin.

Och allt i den, som i en bil, är sammankopplad. Medan hela världen kämpar med lösningen av "själen", hävdar denna läkare att allt i en person, även moral och samvete, är resultatet av vanliga kemiska reaktioner. Om det gudomliga talar han hellre nedlåtande. Årtionden innan religionen utropades till folkets opiat, deklarerade han att massorna behövde religion, inte individen. Och det är inte förvånande att han hela sitt liv åtföljdes av bål från sina egna kompositioner. Det är sant, efter många år kommer denna doktrin, som en fågel Fenix, att återupplivas, men i en annan form - i ett försök att skapa en liknande person kommer en person att börja designa komplexa Maskiner där allt är sammankopplat och kontrollerat ...

Det är möjligt och till och med nödvändigt att beundra geniernas verk. Men vad är frukterna av deras djupa reflektioner, om de inte ens kunde förklara sig själva - människor? Nåväl, låt oss "hämta erfarenhetens personal, lämna ifred historien om filosofernas alla fruktlösa sökande" och lyssna på Julien Offre de La Mettrie. Han trodde att "läkaren är den enda filosofen" och att endast en läkare kan förstå människans natur.

Julien Ofray de La Mettrie föddes 1709 i Bretagne, i den lilla hamnstaden Saint-Malo. Den framtida vetenskapsmannens far var en rik köpman, så La Mettrie studerade vid de bästa högskolorna i Frankrike. Efter att ha bestämt sig för att ägna sig åt medicin gick han in på universitetet i Paris, där han studerade anatomi och kirurgi. Men efter att ha fått den bästa medicinska utbildningen för Frankrike under dessa år, var den unge La Mettrie mycket skeptisk till sina kunskaper: han trodde att man kunde bli en fullvärdig läkare endast genom att bekanta sig med de senaste utländska landvinningarna. Vid tjugotre års ålder gick La Mettrie in på Leiden University, ett erkänt centrum för europeisk medicin. Han väljer sin egen lärare - en framstående naturforskare och medicinsk vetenskapsman Herman Boerhaave. Det var Boerhaave, som hävdade att livsprocesser kan reduceras till formler och uttryckas i kemiska termer, som hade störst inflytande på den framtida vetenskapsmannens kreativa väg. Det är anmärkningsvärt att Boerhaave var en ivrig ateist, och detta gav upphov till ändlösa dispyter mellan honom och hans elev La Mettrie, då mycket andäktig.

När han återvänder till Saint-Malo efter en tvåårig vistelse i Leiden, blir La Mettrie regementsläkare och får möjlighet att praktiskt tillämpa sina kunskaper. Den unge doktorns långa vistelse i den kalla baracken slutar med en kraftig förkylning, som snart övergår i långvarig feber. La Mettrie når inte ut till sina kollegor, utan självmedicinerar snarare. När han observerar förloppet av sin sjukdom, kommer han till slutsatsen att en persons andliga aktivitet enbart bestäms av hans kroppsliga tillstånd.

1742, efter att ha återhämtat sig från sin sjukdom, återvände La Mettrie till Paris, där han omedelbart mottog den heders- och högt betalda tjänsten som regementsläkare vid kungagardet och deltog som en del av den tyska armén i det österrikiska tronföljdskriget. . Med tillräckligt stöd i medicinska kretsar ger han ut sin första filosofiska uppsats, Själens naturhistoria, baserad på reflektioner under feber.

I detta verk försöker La Mettrie bevisa att livskrafterna, som kallas själen, går under med kroppen. Det var en otroligt djärv idé för den tiden, som tydligt förkunnade materialism. Redan innan boken publiceras varnas vetenskapsmannen för att idéerna som uttrycks i den kan sträcka sig över hela hans medicinska karriär. La Mettrie vägrar författarskap och publicerar verket under täckmantel av en översättning till franska av en essä skriven av en fiktiv person - en viss engelsman D. Cherp. Men den här försiktighetsåtgärden hjälpte inte: författarens riktiga namn blir snabbt känt, antalet illvilliga och fiender växer varje dag. Som ett resultat av parlamentets beslut av den 9 juli 1746 på Place Greve i Paris brändes hela cirkulationen av det "ogudaktiga verket" offentligt. Författaren är skamligt berövad akademiska titlar och utesluten från gardet.

La Mettrie flyttade till Holland och, bort från sitt hemland, publicerade han anonymt sitt huvudverk, Machine Man.

På bokens omslag finns en dedikation: "Till herr Haller, professor i medicin i Göttingen." Galler var också elev av Boergava och anklagade under hela sitt liv La Mettrie för plagiat och förvrängning av lärarens idéer. Men i själva verket kunde den gudfruktige Haller, fram till slutet av sina dagar, inte förlåta Boerhaave och hans mer dugliga kamrat för att ha intrång i kristendomens grunder. Angående en bok hånfullt tillägnad honom, skrev Galler: "Vördnad för skaparen, religionen och sanningen tillåter mig inte att utan fasa och rysa se en varelse som vågar göra uppror mot sin far och byggare."

Haller kunde dock inte ha försökt - på initiativ av det holländska prästerskapet brändes La Mettries nästa verk, och prästerna krävde att vetenskapsmannen skulle avrättas. Men långt innan bokens utgivning vänder sig La Mettrie till "norra Salomon" - den preussiske kungen Fredrik II för beskydd. I väntan på ett svar instruerar vetenskapsmannen tryckarna att publicera boken bara ett år efter att den skrevs - 1748 (detta är det datum som anges på den). Men i väntan på en sensation satte förlagen genast igång arbetet, och boken kommer ut ett år tidigare. La Mettrie måste lämna Holland, och den 8 februari 1848 rapporterar en tidning i Berlin om ankomsten av den "berömde Dr. de La Mettrie". Friedrich förser honom omedelbart med tjänsterna som hovläkare och hans personliga läsare och utser honom snart till ledamot av Vetenskapsakademien.

La Mettrie kännetecknades av otrolig frätande och hämndlystnad. Eftersom han är under skydd av Friedrich, skickar han till Haller artikeln "The Art of Pleasure", och sedan en ny pamflett - "Little Man with a Big Tail", full av förlöjligande och hån mot sin kollega. Till Hallers indignerade brev svarar La Mettrie helt enkelt: "Låt honom komma, jag ska ge honom tillfredsställelse." Han förstod att detta var förödmjukande för Haller, men han var säker på att den preussiske kungen inte skulle tillåta någon att skada sin älskade hovforskare. I Tyskland publicerade La Mettrie sina många verk: "Människan-växten" (1748), "Om friheten" (1749), "Epikuros system" (1751) och andra, där han utvecklade de idéer som uttrycks i boken "Människa-maskin".

Vid en av mottagningarna på Fredrik II förgiftades La Mettrie av stekt fläsk. Filosofen förblir övertygad om att kroppen är en självförsörjande maskin som kan reparera sig själv, vägrar mediciner och börjar, som för många år sedan, läka sig själv igen. Tre dagar senare, den 11 november 1751, tog han i förtvivlan till den sista åtgärden, som under de åren ansågs vara ett universalmedel för alla sjukdomar - åderlåtning. Men han kan inte klara av turneringarna och dör av blodförlust.

Julien Offray de La Mettrie dog vid 42 års ålder, även om han förutspådde sig själv inte mindre än 73. Tre veckor senare publicerade en av de tyska tidningarna ett epitafium: ”Här ligger de La Mettrie, av galliskt ursprung; hela hans maskinverkstad fanns kvar här. Han fick feber vid hovet; hon tog bort honom från världen, där han lämnade efter sig en massa nonsens. Nu, eftersom hans maskinkropp har sönderfallit, kommer han att kunna dra en rimlig slutsats i vila. Det finns bara en rimlig slutsats: en person består inte av maskiner.

tankemaskin

Vi måste ha alla brister i det förflutna
och lidandet av djurtillståndet,
att dra nytta av dem,
karaktärisera en person

Ett av de viktigaste dragen i filosofin under den tid La Mettrie levde var en gradvis övergång till rationalism. Nedgången av feodala relationer och kapitalismens framväxt stimulerade aktivt utvecklingen av vetenskap och teknik. Trots kyrkans fåfänga försök att upprätthålla status quo, religionen, naturlagarna, det politiska systemet – allt utsattes för hård kritik från sinnet. Och det är intelligens, eller snarare, logik och orsak-och-verkan-mekanismer som har blivit måttet på allt som existerar.

Människan som rationell varelse, ur rationalismens synvinkel, uppmanas att bli världens härskare. Allt som händer runt omkring är resultatet av mänsklig aktivitet, dikterad av hans eget sinne. Det finns inget oförklarligt - allt har sina skäl.

Alla dessa idéer var förr eller senare tvungna att hitta sina mest radikala anhängare, som letade efter avtrycket av en mekanistisk anordning i allt, inte bara av omvärlden, utan också av människan själv. Julien Offray de La Mettrie blev en slags profet för dessa åsikter. Han hävdade att människor är skickligt byggda mekanismer och uppmanade till att studera en person baserat på de relationer som observeras i hans kropp.

Huvudidéerna hos La Mettrie framställs i verket "Människa-maskin". Det återspeglar erfarenheten av en läkare som verkligen behandlar en person som en maskin. Men i många avseenden motsvarar detta den modell av människan som Descartes föreslagit. Liksom han jämför La Mettrie en person med en maskin där bränsle-mat laddas, lungor-pälsar pumpar luft, hjärtpumpen pumpar näringsvätska (blod) genom alla celler, använda smörjmedel och värdelösa slagg kastas ut. Det mest intressanta är att La Mettrie fram till slutet av sitt liv var säker på att systemet han föreslog bara var en förenklad modell av människokroppens verkliga struktur, och erkände detta bara för sig själv. "Människan är en så komplex maskin", skrev han, "att det är absolut omöjligt att bilda sig en klar uppfattning om den och därför ge en exakt definition."

Under tiden var de mest sensationella La Mettries slutsatser om en persons andliga liv, som enligt vetenskapsmannen bestäms av hans kroppsliga organisation. Enligt detta koncept existerar inte själen som en immateriell substans. Alla processer i en person beror på orsak-och-verkan relationer; hans tankar, känslor, impulser kommer från hans materialitet och är resultatet av mekanisk interaktion. En sådan uteslutande materiell relation, trodde La Mettrie, är nödvändig, och den beror inte på fri vilja eller andlig impuls. Senare utvecklades detta stela, konsekventa uttryck för det materialistiska konceptet av många vetenskapsmän på 1900-talet, särskilt psykologer. Sigmund Freud skapade många år senare nästan samma teori, baserad på sexuell attraktion.

Långt före Darwin

Själ och kropp skapades samtidigt,
med ett penseldrag...

Eftersom själen är ett fiktivt begrepp är det nödvändigt att ta en annan syn på moral. Enligt La Mettrie kan det inte finnas något religiöst begrepp om moral, eftersom det inte finns något evigt liv, och moral existerar i den mån den moraliska känslan är medfödd. Det finns en viss moralisk lag, som naturlagarna. Denna morallag är egen till och med för djur, och eftersom människan är en produkt av djurvärlden finns det inget konstigt här, just människan är den högsta formen av djurutveckling.

Det var La Mettrie som var en av de första filosoferna som antydde att människor härstammar från djur. I sina senaste arbeten närmade sig forskaren idén om evolution, uttryckte tankar om enheten i ursprunget till växt- och djurvärlden, om den gradvisa förbättringen av materia och allt levande. "Vem var människan innan han blev människa? Ett djur av särskilt slag, som hade mindre naturlig instinkt än andra djur, av vilka han då inte ansåg sig vara kung; han skilde sig från apan och andra djur i vad apan skiljer sig åt för närvarande, det vill säga i en fysionomi som vittnar om större förståelse.

Religion för de ärliga

Trots det faktum att prästerskapet hårt förföljde vetenskapsmannen och hans verk var La Mettrie ända till slutet av sina dagar övertygad om att tron på Gud var avgörande för mänskligheten. Sanningen och Guds institution betraktade han endast som ett verktyg. Enligt hans lära blir religion för vetenskapsmän förr eller senare "en försvårande omständighet som ärvts från en grottman". ”Lycklig är den som har lyckats bryta alla sina fördomars bojor; endast en sådan person kan uppleva njutning i all sin renhet; endast han ensam kan uppleva den behagliga sinnesfriden, den fullständiga tillfredsställelsen av en stark men ambitiös själ, som är, om inte lyckan själv, så dess källa.

Samtidigt är "svart religion lika nödvändig som luft". Man kan bara gissa för vilka syften i La Mettries idealsamhälle "mobben" skulle göras till en plikt att tro på Gud. Filosofen själv förklarade allt mycket humant: "Religion är nödvändigt endast för dem som inte är kapabla att uppleva mänskliga känslor. Erfarenhet och observation visar tydligt att det är värdelöst i relationer mellan ärliga människor.

gäng myror

För en man utrustad med intelligens,
det bästa är det egna samhället,
om han inte kan hitta ett samhälle av sitt slag.
Men han måste leva för alla

"Hela skillnaden mellan dåliga och goda människor är att i det förra råder det privata intresset över det allmänna, medan de senare offrar sitt eget bästa för en väns skull eller för samhällets skull", skrev de La Mettrie. Och för människor som kan gå utöver sitt eget bästa, "bör saker presenteras i samma form som en person som skulle titta på jorden från himlens höjd och för vilken alla andra människors storhet skulle försvinna och de flesta vackra palats skulle förvandlas till hyddor, och de mest talrika arméerna skulle se ut som ett gäng myror som kämpade med löjligt raseri över ett frö.

De franska materialisternas undervisning om materiens inre aktivitet, om rörelsens universella karaktär, var en progressiv bedrift av 1700-talets filosofiska tankesätt. Dessa synpunkter bär dock mekanismens stämpel. På XVIII-talet. kemi och biologi var fortfarande i sin linda, och därför fortsatte mekaniken att vara grunden för den allmänna världsbilden. De fasta kropparnas mekaniklagar, gravitationens lagar, upplysningstidens materialister upphöjdes till rang av universella och hävdade att biologiska och sociala fenomen utvecklas enligt samma lagar. Det mest slående exemplet på mekanism är den franske filosofens åsikter Julien de La Mettrie(1709 -1751), uppsatt av honom i en uppsats med karaktäristisk titel "Människan är en maskin". I detta arbete hävdade La Mettrie att människor är skickligt byggda mekanismer och uppmanade till att studera en person, endast förlita sig på mekaniken i hans kropp. Samtidigt trodde han att studiet av kroppens mekanik automatiskt skulle leda till avslöjandet av essensen av människans sinnliga och mentala aktivitet.

Upplysningsmaterialismens mest generaliserade och systematiska mekanistiska världsbild kommer till uttryck i verket P. Holbach "Naturens system". Holbach säger uttryckligen att vi kan förklara fysiska och andliga fenomen, vanor, med hjälp av ren mekanism. Ingenting i världen händer utan anledning. Varje orsak ger någon effekt; det kan inte finnas någon effekt utan en orsak. Effekten, när den väl har uppstått, blir själv en orsak som ger upphov till nya fenomen. Naturen är en enorm kedja av orsaker och effekter, som ständigt flödar från varandra. Den allmänna rörelsen i naturen ger upphov till rörelse av enskilda kroppar och delar av kroppen, och den senare stöder i sin tur rörelsen av helheten. Det är så världens ordning formas.

Denna syn, riktad mot teologiska idéer om Guds fria skapelse och mirakel, byggde på erkännandet av en universell och oföränderlig materiell villkorlighet. En oavbruten, konstant och oförstörbar kedja av orsaker och effekter underordnar allt som händer i naturen en universell nödvändighet. Nödvändighet, absolut och mekaniskt förstådd, utvecklas till idén om förutbestämningen av allt som händer, till fatalism. Som en slutsats innebär detta förnekandet av slumpen i naturen och friheten och mänskligt beteende. "Vi", skrev Holbach, "kallade slumpmässiga fenomen, vars orsaker är okända för oss och som vi på grund av vår okunnighet och oerfarenhet inte kan förutse. Vi tillskriver slumpen alla fenomen när vi inte ser deras nödvändiga samband med motsvarande orsaker. (Holbach P. Selected philosopher, producerad i 2 vol. T. 1.-M., 1963-S. 428).

Slut på arbetet -

Detta ämne tillhör:

Filosofi. Lärobok för universitetsstudenter

Den föreslagna kursen av föreläsningar om filosofi är utformad för timmar av föreläsningar och timmar av seminarier, föreläsningar och seminarier och är utformad på.

Om du behöver ytterligare material om detta ämne, eller om du inte hittade det du letade efter, rekommenderar vi att du använder sökningen i vår databas med verk:

Vad ska vi göra med det mottagna materialet:

Om det här materialet visade sig vara användbart för dig kan du spara det på din sida på sociala nätverk:

Alla ämnen i det här avsnittet:

Kursens upplägg
Filosofi som världsbild Begreppet världsbild och dess struktur Mytologins och religionens förfilosofiska betydelse Världsbildsfrågor

Filosofi om renässansen och tidig upplysning (XVII-talet). Utveckling av den vetenskapliga metoden
· huvuddragen i världsbilden för en person från renässansen · Nicholas av Cusas filosofiska läror · Giordano Brunos filosofiska läror · F. Bacon om människans natur

Marxistisk filosofi
· K. Marx och F. Engels dialektisk materialism · begreppet historisk materialism · humanistiska tendenser i Marx filosofi · Marxistisk praktiklära

Begreppet världsbild och dess struktur
Varje kultiverad ung person har en viss idé om filosofi. Han kan nämna några kända filosofer och kan till och med spekulera i ämnet vad filosofi är. och angelägenheter

Detaljerna för den filosofiska lösningen av världsbildsfrågor
Så, den mytologisk-religiösa världsbilden hade en andligt-praktisk karaktär. De historiska dragen i denna världsbild är förknippade med en låg utvecklingsnivå av h

Filosofi och vetenskap
Som den tyske filosofen Feuerbach konstaterar, är filosofins början början på vetenskapen i allmänhet. Detta bekräftas av historien. Filosofi är vetenskapens moder. De första naturforskarna var samtidigt

Historisk och filosofisk process: initiala koncept och drivkrafter
I den senaste föreläsningen identifierade vi filosofins mest generella karaktäristiska drag som skiljer den från andra former av lösning av världsbildsfrågor. Idag övergår vi till studiet av historia

Hegeliansk uppfattning om filosofi
Under lång tid bildades en förenklad idé i allmänhetens sinne att mångfalden av filosofiska läror är frukten av svårlösta filosofers verksamhet.

Marxistisk filosofibegrepp
Den hegelianska läran om filosofins historiska villkor accepterades och utvecklades, i enlighet med deras åsikter, av Marx och F. Engels, såväl som av deras anhängare, marxisterna. I ma

Existentiell-personalistisk uppfattning om filosofi
De hegelianska och marxistiska begreppen när det gäller att bestämma filosofins väsen och syfte motsätts av det existentiell-personalistiska förhållningssättet. Företrädare för detta

Ett försök att syntetisera alla tre begreppen
Filosofisk pluralism framträder som ett resultat av människans historicitet, alla former av hennes materiella och andliga verksamhet. Det filosofiska tänkandets historiska villkorlighet, som Hegel och

Tidig grekisk naturfilosofi: Thales, Heraclitus
Filosofin har sitt ursprung i länderna i det antika östern: det antika Indien och det antika Kina i mitten av 1000-talet f.Kr. före Kristus e. Forntida österländsk filosofi är ett stort, relativt oberoende område av historisk filosofi.

Ontologism av antik grekisk filosofi: Eleatics och Demokrit
Ett ytterligare stort steg i utvecklingen av den tidiga grekiska filosofin var filosofin i den eleatiska skolan Parmenides, Zeno, Xenophanes. Eleatikens filosofi representerar ytterligare ett steg på vägen

The Turn to Man - Sofisternas och Sokrates filosofiska läror
Under dess bildande är mänsklig kognition riktad "utåt", till den objektiva världen. Och för första gången försöker grekiska filosofer att konstruera en bild av världen, för att identifiera det universella

Platon och Aristoteles - systematiserare av antik grekisk filosofi
Platon (427-347 f.Kr.) och Aristoteles (384-322 f.Kr.) gjorde ett bra jobb med att systematisera all tidigare filosofi. I deras system, den filosofiska kunskapen från den eran

Senantik: Epikurism och stoicism
Aristoteles fullbordar den klassiska perioden i utvecklingen av grekisk filosofi. Under den hellenistiska perioden (IV-talet f.Kr. - V-talet e.Kr.), filosofins världsbildsorientering, dess intresse

Kristen apologetik: problem och ideologiskt ursprung
Inom historievetenskapen dateras medeltidens period i Västeuropa till 400-1400-talen. Men i förhållande till filosofin är sådan datering inte helt korrekt. Medeltida filosofi i väst

Grundläggande principer för religiöst och filosofiskt tänkande och världsbild
Huvudbestämmelserna i den kristna läran har formen av vägledande principer inom religiös filosofi och teologi, som bestämmer sättet för uppfattning, förståelse och bearbetning av mentala

Kunskap som gudslikhet. Mystik och skolastik
Eftersom kunskapens syfte och mening i den kristna världsbilden inte publiceras av människors materiella behov och inte av törsten efter självförbättring, utan av behovet av "själens frälsning", i den mån hästen

Religiös intellektualism och religiös antiintellektualism. Förhållandet mellan förnuft och tro
Tvisten mellan företrädare för skolastik och mystik om det mest effektiva sättet att introducera människor till religion på filosofisk och teologisk nivå resulterade i en dispyt om de bästa formerna och metoderna för skydd och rättfärdigande.

Huvuddragen i världsbilden för en person från renässansen
Renässansen av XV - XVIII århundraden. - Perioden av det tidiga skedet av feodalismens kris och uppkomsten av borgerliga relationer. Termen "renässans" används för att beteckna strävan

Nikolaus av Cusas filosofiska läror
Under renässansen vänder sig filosofin åter till studiet av naturen. Detta beror på utvecklingen av produktion och vetenskap. Uppfinningar av typografi, kompass, självsnurrande hjul, ångbåt, masugn

Giordano Brunos filosofiska lära
Idéerna från Nicholas av Cusa och Copernicus utvecklades och fördjupades av Giordano Bruno (1548-1600). Världens enhet och oändlighet, dess oförstörbarhet och oförstörbarhet - detta är de ursprungliga premisserna

F. Bacon om de mänskliga vanföreställningarnas natur: läran om idoler och kritik av skolastik
1600-talet i Västeuropa präglas av den intensiva utvecklingen av de borgerliga relationerna i samhället. Den kapitalistiska produktionens behov har radikalt förändrat människors inställning till vetenskap, till

Grundläggande regler för den induktiva metoden
Den centrala delen av Bacons filosofi är metodläran. Metoden för Bacon har en djup praktisk och social betydelse. Han är den största transformerande kraften, eftersom

Grundregler för den deduktiva metoden
Den store franske tänkaren, vetenskapsmannen och filosofen R. Descartes (1596 - 1650) tog en annan väg än Bacon när det gällde att utveckla problemen med den vetenskapliga forskningens metodologi. Men sedan Bacon och Descartes var det

Descartes doktrin om intellektuell intuition
Descartes rationalism bygger på det faktum att han försökte tillämpa särdragen hos den matematiska kognitionsmetoden på alla vetenskaper. Bacon passerade en sådan effektiv och

B. Spinoza: Den kognitiva processen och läran om substans
Vi finner utvecklingen av denna metodik i den holländska filosofen Benedict (Baruch) Spinozas (1632-1677) verk. Spinoza utgick från idéerna från F. Bacon och R. Descartes;

Rationalism som upplysningstidens mentalitet och metodik
1700-talet i Västeuropas historia kallas upplysningstiden. Inom engelsk filosofi fann idéerna från denna tid sitt mest levande uttryck i J. Locke, J. Tolands och andras verk, i Frankrike - i

Sensationalism i upplysningsfilosofin
Den materialistiska lösningen av världsbildsfrågan om medvetandets relation till materien ledde till en sensationell tolkning av den kognitiva processen. solkälla

D. Lockes kunskapsteori
Den första, i den mest allmänna formen, uppgiften att studera ursprunget, tillförlitligheten och omfattningen av mänsklig kunskap sattes av den engelske filosofen, en doktor av utbildning och en politiker av sin natur.

Subjektiv idealism D. Berkeley
Den mest intensiva utvecklingen och den ursprungliga tolkningen av D. Lockes idéer var i verk av den engelske filosofen, biskop D. Berkeley (1685-1753). Lockes konceptualism byggde på antagandet

D. Humes skepsis
En framträdande plats i brittisk filosofi intar David Hume (1711-1776). Han är författare till ett antal större verk, bland vilka de viktigaste är Treatise on Human Nature (1740), Research

Begreppet ämne i Kants filosofiska system
Grundaren av den tyska klassiska filosofin är I. Kant (1724-1804). Det finns två perioder i Kants intellektuella utveckling: subkritisk och kritisk. I det underkritiska

J. G. Fichtes subjektiva idealism
De problem som I. Kant ställde var de första i tysk klassisk filosofi som löstes av J. G. Fichte (1762 - 1814). Fichte ställer sig till uppgift att övervinna den kantianska dualismen av det teoretiska och

Objektiv idealism hos F. Schelling
Fichtes idéer utvecklades vidare av hans yngre samtida F. Schelling (1775 - 1854). Schellings undervisning övervinner motsättningen mellan naturens värld som fenomenvärlden och frihetens värld som en sub

Hegels system och metod; dialektiken och dess lagar
Läran om subjektets och objektets identitet ligger också till grund för Hegels (1770 - 1831) filosofiska system. I sitt första mest betydelsefulla verk, Andens fenomenologi, Hegel

Antropologisk materialism L. Feuerbach
L. Feuerbach (1804-1872) var den första tyska filosofen som utsatte den omfattande kritiken av Hegels system och metod från materialistiska ståndpunkter. Han lyssnade på Hegels föreläsningar och i början av hans

Marxistisk filosofi
Efter L. Feuerbach behandlade K. Marx (1818 - 1883) och F. Engels (1820 - 1895) lösningen av idéer som formulerats i den tyska klassiska filosofin. Deras filosofiska undervisning

Humanistiska tendenser i K. Marx filosofi
Under inflytande av L. Feuerbach skrevs dåtidens viktigaste verk, Economic and Philosophical Manuscripts of 1844. I detta verk försvarar Marx humanismen,

historisk materialism
Ur Marx och Engels synvinkel består denna förståelse av historien i att, utgående från den materiella produktionen av de omedelbara livsmedlen, först förklara systemet

Marxistisk lära om praxis och sanning
Begreppet sociohistorisk, subjektpraktisk mänsklig aktivitet och den materialistiska historieförståelsen tillät K. Marx och F. Engels att radikalt omvandla

Rysk religiös filosofi från XIX-XX århundradena
Det filosofiska tänkandet i Ryssland börjar växa fram på 1000-talet. påverkas av kristnandeprocessen. Vid den här tiden skapar Metropolitan Hilarion i Kiev den berömda "Predikan om lag och nåd".

V. S. Solovyovs filosofi om all-enhet: ontologi och epistemologi
V. S. Solovyov (1853-1900) är den största ryska filosofen som lade grunden till den ryska religiösa filosofin. V. S. Solovyov försökte skapa ett integrerat världsbildssystem,

Ortodox antiintellektualism
V. S. Solovyov uttryckte den intellektualistiska tendensen i den ryska religiösa filosofin. Han försökte ställa förnuftet i trons tjänst, för att göra det möjligt för religionen att förlita sig på det rationella

Allmän översikt av den eurasiska läran
Vad är eurasierna, ideologin för eurasierna under första hälften av 1900-talet och vår tids nyeurasier? Kärnan i deras koncept är idén om ett slutet, självförsörjande utrymme som kallas

Nikolai Nikolaevich Alekseev: Eurasiernas juridiska ideal
Namnet Nikolai Nikolaevich Alekseev nämns inte alltid när de ledande eurasierna listas. Detta är ett olyckligt missförstånd som står i skarp kontrast till omfattningen och djupet hos denna tänkare, med vikten

Begreppet vara är grunden för en filosofisk bild, världen
"Universum" - denna rymliga term hänvisar till hela den stora världen, från elementära partiklar och slutar med metagalaxer. I filosofiskt språk kan ordet "universum" betyda

Dialektisk-materialistisk bild av universum
Det dialektiskt-materialistiska konceptet om universum fick sin mest slående och omfattande utveckling i den marxistisk-leninistiska filosofin. Marxist-leninistisk filosofi fortsätter traditionen

Människans natur och meningen med hennes existens
Att lösa problemet med den mänskliga existensens särdrag i "filosofisk antropologi" Historiska och filosofiska begrepp om människan i den mest allmänna formen kan delas upp

Marxistisk filosofi om förhållandet mellan det biologiska och det sociala i människan. Problem med den mänskliga början
Ett annat, mest utvecklat och internt konsekvent begrepp om människan utvecklas av den marxistiska filosofin. Marxistisk filosofi utgår från premissen om det unika med mänsklig existens

Man, individ, personlighet. Meningen och syftet med mänsklig existens
Så den marxistiska filosofin bekräftar människans existens som en unik materiell verklighet. Men samtidigt, i marxistisk filosofi noteras att mänskligheten som sådan

Kunskap, dess möjligheter och medel
Bland de viktigaste världsåskådningsfrågor som filosofin har löst genom sin historia var en av de centrala platserna upptagen av kognitionsproblemen. Det är alltid viktigt för en person

Ämne och kunskapsobjekt. Kognition som en återspegling av verkligheten
I den rationalistiska filosofin betraktades kunskapsteorins problem ur synvinkeln av samspelet mellan subjekt och objekt. Dock även inom rationalisten

Sensorisk och rationell kognition
Så, mänsklig kunskap existerar initialt i form av vissa bilder av medvetande. Men dessa bilder är inte desamma i formen av deras bildning och i rörelsesätten har de sin egen speciella

Dialektisk-materialistisk sanningsteori
Syftet med kognitiva ansträngningar är att nå sanningen. Sanning definieras i den marxistiska filosofin som tankens överensstämmelse, vår kunskap om världen till världen själv, objektiv verklighet.

Personalistisk kunskapsbegrepp. Kunskap och tro
Rationalismens metodik är dominerande i kunskapsteorin. I linje med rationalism löser problemen med epistemologi och dialektisk materialism. Men i modern filosofi finns det

Utveckling av metodiken för vetenskaplig kunskap inom positivism och nypositivism
En framträdande plats i utvecklingen av metodiken för vetenskaplig kunskap tillhör positivismen. Begreppet "positivism" (härlett från latin positiv - positiv) betyder priser

Vetenskapsbegreppet i kritisk rationalism
Det post-positivistiska stadiet i utvecklingen av problemen med metodologin för vetenskaplig kunskap representeras tydligast av kritisk rationalism. I K. Popper (1902-1988), T. Kuhn (f. 1922). I. Lakato

Filosofisk irrationalism som tankesätt och filosofisk riktning
Som nämnts tidigare, sedan mitten av XVIII-talet. i europeisk filosofi intas den dominerande ställningen av den rationalistiska riktningen. Rationalismens installationer fortsätter att ge

Livsfilosofi och dess varianter
Vi har gett en allmän beskrivning av irrationalism som en filosofisk trend. Vi övergår nu till övervägandet av specifika läror i denna riktning. En framträdande plats i västeuropeisk filosofi

Utvecklingen av psykoanalytisk filosofi. Den mänskliga personlighetens struktur. Medvetandet och det omedvetna
De irrationalistiska tendenserna i "livsfilosofin" fortsätter och fördjupas av psykoanalytisk filosofi. Den empiriska grunden för psykoanalytisk filosofi är psykoana

Existentialism: huvudteman och läror. Individens frihet och ansvar
En av den moderna filosofins största och mest inflytelserika strömningar är existentialismen (existensfilosofi). Existentialismen är representerad i modern filosofi

Det specifika med filosofisk reflektion
socialt liv Samhället i dess olika aspekter är föremål för studier av många humanitära och sociala discipliner: historia, ekonomisk teori,

Metodologiska principer för att studera samhället. Mångfald av social erfarenhet - kulturer och civilisationer i A. Toynbees historiefilosofi
Den ideologiska inriktningen i att förstå sociala processer utvecklades också aktivt av den största representanten för den moderna historiefilosofin A. Toynbee (1889 -1975). Enligt honom

Historiens betydelse och dess förståelse i K. Jaspers historiefilosofi
En säregen uppfattning om den historiska processen för samhällets utveckling föreslogs av den tyske filosofen K. Jaspers (1883-1969). Till skillnad från A. Toynbee, betonar Jaspers att mänskligheten har en singel

Begrepp om kultur och civilisation. Kultur som en form av mänskligt självförverkligande
Historiefilosofin skildrar den historiska processen som en process av kulturell utveckling. För att förstå innehållssidan i den historiska processen för samhällsutvecklingen är det nödvändigt att förstå vad

Drag av västerländska och österländska kulturer. Ryssland i dialogen mellan kulturer
Den filosofisk-historiska forskningen har alltid en viss praktisk inriktning. Genom att förstå det förflutna strävar vi efter att förstå nuet, för att bestämma utvecklingstrenderna i modern

I det föregående ämnet övervägdes olika tillvägagångssätt till problemet med den mänskliga utvecklingens enhet. Dessa tillvägagångssätt handlar mer om analysen av mänsklighetens historiska förflutna. Angående infusion

De globala problemens ursprung och kärna
I det föregående ämnet övervägdes olika tillvägagångssätt till problemet med den mänskliga utvecklingens enhet. Dessa tillvägagångssätt handlar mer om analysen av mänsklighetens historiska förflutna. Om oss

Humanism som värdegrund för att lösa vår tids globala problem
Att lösa vår tids globala problem är den gemensamma orsaken för hela mänskligheten. Mänskligheten måste utveckla effektiva former av samarbete som gör det möjligt för alla länder

En kosmocentrisk syn på att lösa mänsklighetens globala problem - "filosofin om en gemensam sak" av N. F. Fedorov
Ovanstående begrepp och tillvägagångssätt ligger inom ramen för det nya planetariska tänkandet. Dock i filosofins djup redan i slutet av 1800-talet. började bilda sig en ny syn på utvecklingen av modern

1/ Rationalism som tankesätt och metodik

,)pohi Upplysning

2/ Mekanistisk materialism och sensationalism i ^ Upplysningstidens filosofi

Rationalism som upplysningstidens tankesätt och metodik

1700-talet i Västeuropas historia kallas eran

Upplysning. I engelsk filosofi, idéerna från denna tid

Det mest slående uttrycket återfanns i J. Lockes verk

1ka, J. Toland och andra, i Frankrike - i verk av F. Volte-

1ra, J.-J. Rousseau, D. Diderot, P. Holbach, i Tyskland - in

"verken av G. Lessing, I. Gerder, den unge Kant och

Ett av de viktigaste kännetecknen för upplysningsfilosofin är rationalism. I det sista 1 ämnet har vi redan träffat R. Descartes rationalistiska läror. I förhållande till Descartes läror används termen rationalism för att karakterisera epistemologiska och logiskt-metodologiska attityder. Rationalism tolkas som en epistemologisk doktrin, som säger att kunskapens huvudsakliga verktyg är sinnet. Förnimmelser och upplevelser är av sekundär betydelse i kognition. I denna mening är rationalism motsats till sensationalism och

[empirism. Sensationalism fäster avgörande vikt vid mänskliga känslor, förnimmelser och uppfattningar, medan empiri sätter erfarenhet först i kognition. Men i filosofins historia finns det ett bredare förhållningssätt till begreppet rationalism. Sedan betraktas det som en bred ideologisk och teoretisk strömning, som uttrycker åsikter, behov, offentliga känslor hos en viss

nyh sociala klasser, lager, grupper i ett visst skede av social utveckling. Och utifrån dessa tankesätt utvecklar han vissa metodologiska riktlinjer för att vägleda en person i praktisk aktivitet och kognition. Rationalism är som regel förknippad med ideologiska strävanden hos de avancerade, progressiva krafterna i samhället, som befinner sig på ett stigande stadium av sin utveckling. Den kännetecknas av upphöjelsen av den mänskliga individen som en aktiv, fri och jämlik varelse, historisk optimism, tro på människans gränslösa möjligheter i kunskap och omvandling av naturen.

I denna mening är motsatsen till rationalism irrationalism. Han flyttar till historiens framkant under krisen av sociala strukturer. Representanter för irrationalism kännetecknas mer av en pessimistisk bedömning av en persons kognitiva och aktiva transformativa förmåga, förnekande av historiska och sociala framsteg, skepticism och agnosticism.

Irrationalism kommer att diskuteras när man karakteriserar filosofin under det sena 1800-talet - mitten av 1900-talet. För upplysningstidens filosofi är, som tidigare noterats, rationalismens mentalitet karakteristisk.

Varför hände det här? Svaret på denna fråga bör sökas i de socioekonomiska, politiska och ideologiska processer som ägde rum under upplysningstiden. Först och främst bör det noteras att upplysningstiden var en period av upplösning av feodala relationer och intensiv utveckling av kapitalismen, djupgående förändringar i det ekonomiska, sociopolitiska och andliga livet för folken i Västeuropa. Behoven av det kapitalistiska produktionssättet stimulerade utvecklingen av vetenskap, teknik, kultur, upplysning och utbildning. Förändringar i sociala relationer och det offentliga medvetandet fungerade som en förutsättning för sinnenas frigörelse, befrielsen av mänskligt tänkande från den feodal-religiösa ideologin och bildandet av en ny världsbild. F. Engels gav en levande beskrivning av upplysningens rationalism. "De stora människorna som i Frankrike upplyste sina huvuden för den annalkande revolutionen, agerade extremt beslutsamt.

evolutionärt. De erkände inte några externa myndigheter av något slag. Religion, förståelse för naturen, politiskt system - allt utsattes för den mest skoningslösa kritiken, allt måste stå inför förnuftets domstol och antingen rättfärdiga dess existens eller överge det. Det tänkande sinnet har blivit det enda måttet på allt som existerar ”(Marx K., Engels F. Soch. T. 20. - S. 16).

Under denna period talade rationalismen, bestående av olika filosofiska, filosofiska och politiska radikalismens läror, som speglar borgarklassens åsikter, stämningar, behov i dess kamp mot feodalism, absolutism och deras stöd - den katolska kyrkan i ett antal viktiga frågor med allmänna ståndpunkter. I centrum för alla filosofiska skolor, system, strömningar av den tiden är som regel ett aktivt subjekt, kapabelt att inse och förändra världen i enlighet med sitt sinne. Sinnet anses i rationalistiska system som källan till all mänsklig subjektiv aktivitet. Människan är enligt denna teori, i sitt väsen, i sin "natur" en rationell varelse. Förnuftet, som en väsentlig egenskap hos subjektet, framstår i rationalismen som en förutsättning och som den mest levande manifestationen av alla andra egenskaper: frihet, självaktivitet, aktivitet etc. Människan som rationell varelse ur synvinkel rationalism, uppmanas att bli världens härskare, återuppbygga sociala relationer på rimliga grunder. På denna grund förklarades rätten för en person att vara lika med en annan, att vara fri i sina beslut och handlingar, och åtgärder utvecklades för att säkerställa medborgerliga och politiska friheter. Dessa friheter ansågs "som en omistlig rättighet för varje nation och varje samhälle, med tanke på att de är väsentliga för bevarandet och välståndet för sociala fackföreningar" (Holbach P. Selected philosopher, producerad i 2 vol. Vol. 2. - M., 1963. - S. 533)

Den allmänna ståndpunkten för företrädare för olika filosofiska skolor, strömningar och riktningar av upplysningstiden uteslöt dock inte deras olika lösningar på både världsbildsfrågor och specifika problem i kunskapsteorin. Därför, när man analyserar metodologiska

Upplysningens rationalism och 1700-talets metafysiska materialism 115

Teorin om rationalism tillsammans med isoleringen av allmänna bestämmelser, är det nödvändigt att fokusera på skillnaden i läror.

All rationalism i konstruktionen av en filosofisk teori utgår från installationen av sinnets likhet och slutliga sammanträffande och resultaten av mänsklig aktivitet. Baserat på denna attityd togs egenskaperna hos mänsklig subjektiv aktivitet och framför allt mänskligt medvetande (rationalitet, ändamålsenlighet) av dem som en prototyp, en modell av hela världsordningen. Världen framstår i rationalistiska system som lagliknande, självordnad, självreproducerande.

Men i en specifik tolkning av denna världs struktur finner representanter för olika världsbildsorientering olika tillvägagångssätt. Idealistisk rationalism mystifierar den rationella aspekten av människans förhållande till världen och försöker bevisa att det rimliga, rationella existerar utanför och oberoende av mänsklig aktivitet och dess objektivisering. I dessa läror separeras sinnet som en specifik, väsentlig egenskap hos en person från sin ägare, sedan begåvas det med en självständig existens, det vill säga det objektiveras. Som ett resultat erhålls en bild av ett ämne, som enligt dess huvudegenskaper liknar mänsklig aktivitet, där målet och medlen, resultatet och handlingen, genomförandet och avsikten är oupplösligt förbundna.

Representanter för den materialistiska rationalismen, å andra sidan, associerar världens substantiella, lagliknande struktur med materiens inneboende egenskaper. "Universum", skriver Holbach, "är en kolossal kombination av allt som existerar, överallt visar det oss materia och rörelse ...", och vidare - "naturen existerar av sig själv, agerar i kraft av sin egen energi och kan aldrig vara förstörd ”(Holbach P. Vald filosof, producerad i 2 vol. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Materiens eviga rumsliga existens och dess kontinuerliga rörelse är för 1700-talets franska materialister. ett obestridligt faktum.

Mekanistisk materialism och sensationalism i upplysningstidens filosofi

De franska materialisternas undervisning om materiens inre aktivitet, om rörelsens universella karaktär, var en progressiv bedrift av 1700-talets filosofiska tanke. Dessa synpunkter bär dock mekanismens stämpel. På XVIII-talet. Kemi och biologi var fortfarande i sin linda, och därför fortsatte mekaniken att vara grunden för den allmänna världsbilden. De fasta kropparnas mekaniklagar, gravitationens lagar, upplysningstidens materialister upphöjdes till rang av universella och hävdade att biologiska och sociala fenomen utvecklas enligt samma lagar. Det mest slående exemplet på mekanism är den franske filosofen Julien de La Mettries (1709-1751) åsikter, som framställts av honom i en essä med den karakteristiska titeln "Människa-maskin". I detta arbete hävdade La Mettrie att människor är skickligt byggda mekanismer och uppmanade till att studera en person, endast förlita sig på mekaniken i hans kropp. Samtidigt trodde han att studiet av kroppens mekanik automatiskt skulle leda till avslöjandet av essensen av mänsklig sensorisk och mental aktivitet.

Den mest generaliserade och systematiska mekanistiska världsbilden av upplysningsmaterialismen uttrycks i P. Holbachs arbete "The System of Nature". Holbach säger direkt att vi kan förklara fysiska och andliga fenomen, vanor med hjälp av ren mekanism. Ingenting i världen händer utan anledning. Varje orsak ger någon effekt; det kan inte finnas någon effekt utan en orsak.

Effekten, när den väl har uppstått, blir själv en orsak som ger upphov till nya fenomen. Naturen är en enorm kedja av orsaker och effekter, som ständigt flödar från varandra. Den allmänna rörelsen i naturen ger upphov till rörelse av enskilda kroppar och delar av kroppen, och den senare stöder i sin tur rörelsen av helheten. Det är så världens ordning formas.

Det är lätt att se att världens så kallade universella regelbundenheter är absolutiserbara lagar för fasta ämnens mekanik. "Enligt dessa lagar," skrev Holbach, "faller tunga kroppar, lätta stiger, liknande ämnen attraherar, alla varelser strävar efter att

Upplysningstidens rationalism och 1700-talets metafysiska materialism 117

rusa till självbevarelsedrift, en person älskar sig själv och strävar efter vad som är fördelaktigt för honom, så snart han vet detta och har en motvilja mot vad som kan vara skadligt för honom. Rörelse och förändring i världen, enligt materialisternas syn på denna era, är inte en konstant generation av det nya, det vill säga inte utveckling i egentlig mening, utan någon form av evig cykel - en konsekvent ökning och minskning, uppkomsten och förstörelsen, skapandet och förstörelsen. Allt som händer i världen är föremål för kontinuitetsprincipen. Det finns inga hopp i naturen.

Denna syn, riktad mot teologiska idéer om Guds fria skapelse och mirakel, byggde på erkännandet av en universell och oföränderlig materiell villkorlighet. En obruten, konstant och oförstörbar kedja av orsaker och effekter underordnar allt som händer i naturen universell nödvändighet. Nödvändighet, förstådd absolut och mekaniskt, utvecklas till idén om förutbestämningen av allt som händer, till fatalism. Som en slutsats innebär detta förnekande av slumpen i naturen och frihet i mänskligt beteende. "Vi", skrev Holbach, "kallade slumpmässiga fenomen, vars orsaker är okända för oss och som vi på grund av vår okunnighet och oerfarenhet inte kan förutse. Vi tillskriver alla fenomen till slumpen när vi inte ser deras nödvändiga samband med motsvarande orsaker ”(Golbach P. Selected philosopher, producerad i 2 vols. Vol. 1. - M., 1963. - P. 428).

Fatalism, tron på förutbestämningen av allt som existerar, i motsats till den allmänna trenden i upplysningstidens filosofi, ledde till slutsatsen om förutbestämningen av allt som existerar, till den passiva underkastelsen av en person till allt som händer i verkligheten runt omkring honom.

Den materialistiska lösningen av världsbildsfrågan om förhållandet mellan medvetande och materia, ledde till en sensationell tolkning av den kognitiva processen. Materialisterna ansåg de förnimmelser som genererades i en person av materiella föremåls inverkan på hans sinnesorgan som källan till all kunskap. Utan förnimmelser, utan känslor, trodde de, finns ingenting tillgängligt för vår kunskap. Huvuddelen av kunskap om verkligheten är den mänskliga hjärnan. D. Diderot jämför hjärnan med sinnena

ett levande och levande vax som kan anta alla möjliga former och inprägla sig inflytande från yttre föremål. La Mettrie, å sin sida, skrev om "hjärnskärmen", på vilken, som från en trolllykta, föremål som är präglade i ögat reflekteras. Människan, enligt materialisternas åsikter, känner genom de perifera nerverna som går samman i graven. Samtidigt visar erfarenheten, framhåller Holbach, att de delar av kroppen där kommunikationen med hjärnan avbryts förlorar förmågan att känna. Om det finns någon störning i själva hjärnan, så känner personen sig antingen ofullkomlig eller helt slutar känna. Förnimmelser uppstår alltså när den mänskliga hjärnan kan skilja på effekterna som produceras på sinnesorganen.

Sensationalism av 1700-talets materialister. står inte i konflikt med upplysningens allmänna rationalistiska filosofi. Verklighetens väsen, från deras synvinkel, kan bara kännas av förnuftet. Sensorisk direkt kunskap är bara det första steget på denna väg. "Det är naturligt för sinnet att observera, generalisera sina observationer och dra slutsatser från dem", skrev Helvetius i sin avhandling Om sinnet. Helvetia reducerar alla operationer av det mänskliga sinnet till användningen av förmågan att jämföra. Han trodde att enbart denna förmåga var tillräcklig för kunskapen om naturen.

Erkännande av likheten mellan världen och mänsklig aktivitet förutbestämmer den epistemologiska optimismen hos 1700-talets materialism. Dess representanter är övertygade om människans obegränsade kognitiva kapacitet. Det finns inget som folk inte kunde förstå, säger Helvetius. Det som för våra farfäder var ett fantastiskt, mirakulöst och övernaturligt faktum, blir för oss ett enkelt och naturligt faktum, vars mekanism och orsaker, vi vet, återspeglas av Holbach. Sålunda delar materialisterna på 1700-talet, trots vissa nyanser, på det hela taget huvudprinciperna för filosofin för sin tid.

Men i en konkret tolkning av denna världs struktur finner representanter för olika världsåskådningsinriktningar olika tillvägagångssätt. Idealistisk rationalism mystifierar den rationella aspekten av människans förhållande till världen och försöker bevisa att det rationella, rationella existerar utanför och oberoende av mänsklig verksamhet och dess objektifieringar. I dessa läror separeras sinnet som en specifik, väsentlig egenskap hos en person från sin ägare, sedan begåvas det med en självständig existens, det vill säga det objektiveras. Som ett resultat erhålls en bild av ett ämne, i dess huvudsakliga egenskaper liknande mänsklig aktivitet, där målet och medlen, resultatet och handlingen, förverkligandet och avsikten är oupplösligt sammanlänkade.

Representanterna materialistisk rationalism världens substantiella, lagliknande struktur är förknippad med materiens inneboende egenskaper. "Universum", skriver Holbach, "är en kolossal kombination av allt som existerar, överallt visar det oss materia och rörelse ...", och vidare - "naturen existerar av sig själv, verkar i kraft av sina egna energier och kan aldrig vara förstörd (Holbach P. Utvald filosof-produkt. I 2 vol. T. 1. - M., 1963. - S. 88, 504). Materiens eviga rum-tid existens och dess kontinuerliga rörelse är för de franska materialisterna under 1800-talet. ett obestridligt faktum.

Mekanistisk materialism och sensationalism i upplysningstidens filosofi

Upplysningsmaterialismens mest generaliserade och systematiska mekanistiska världsbild kommer till uttryck i verket P. Holbach "Naturens system". Holbach säger uttryckligen att vi kan förklara fysiska och andliga fenomen, vanor, med hjälp av ren mekanism. Ingenting i världen händer utan anledning. Varje orsak ger någon effekt; det kan inte finnas någon effekt utan en orsak. Effekten, när den väl har uppstått, blir själv en orsak som ger upphov till nya fenomen. Naturen är en enorm kedja av orsaker och effekter, som ständigt flödar från varandra. Den allmänna rörelsen i naturen ger upphov till rörelse av enskilda kroppar och delar av kroppen, och den senare stöder i sin tur rörelsen av helheten. Det är så världens ordning formas.

Det är lätt att se att de så kallade universella lagarna i världen är absolutiserbara lagar för fast mekanik. "Enligt dessa lagar," skrev Holbach, "faller tunga kroppar, lätta stiger, liknande ämnen attraheras, alla varelser strävar efter självbevarande, en person älskar sig själv och strävar efter vad som är fördelaktigt för honom, så snart han vet detta, och har en motvilja mot att yomset vara skadlig för honom." Rörelse och förändring i världen, enligt materialisternas åsikter från denna tid, är inte en konstant generation av det nya, det vill säga inte utveckling i egentlig mening, utan någon evig vinkel - en konsekvent ökning och minskning, uppkomst och förstörelse, skapelse och förstörelse. Allt som händer i mi-R 6 är föremål för kontinuitetsprincipen. Det finns inga hopp i naturen.

Denna syn, riktad mot teologiska idéer om Guds fria skapelse och mirakel, var baserad på tecken på universell och oföränderlig materiell konditionering. En oavbruten, konstant och oförstörbar kedja av orsaker och effekter, under, reparera allt som händer i naturen till universell nödvändighet. Nödvändighet, absolut och mekaniskt förstådd, utvecklas till idén om förutbestämningen av allt som händer, till fatalism. Katz slutsats, därav förnekandet av slumpmässighet i naturen och frihet och mänskligt beteende. "Vi", skrev Holbach, "kallade slumpmässiga fenomen, vars orsaker är okända för oss och som vi på grund av vår okunnighet och oerfarenhet inte kan förutse. Vi tillskriver slumpen alla fenomen när vi inte ser dem nödvändigt samband med motsvarande skäl" (Holbach P. Vald filosof, handla om. Izv. I 2 vol. T. 1. - M "1963 - S. 428).

Materialistisk lösning av världsbildsfrågan om förhållandet mellan medvetande och materia, ledde till en sensationell tolkning av den kognitiva processen. Materialisterna ansåg att de förnimmelser som genererades i en person genom påverkan av materiella föremål på hans sinnesorgan var källan till all kunskap. Utan förnimmelser, utan känslor, trodde de, finns ingenting tillgängligt för vår kunskap. Huvuddelen av kunskap om verkligheten är den mänskliga hjärnan. D. Diderot jämför hjärnan med ett känsligt och levande vax, som kan anta alla möjliga former och inprägla sig själv påverkan av yttre föremål. La Mettrie, å sin sida, skrev om "hjärnskärmen", på vilken, som från en trolllykta, föremål som är präglade i ögat reflekteras. Människan, enligt materialisternas åsikter, känner genom de perifera nerverna som ansluter i hjärnan. Samtidigt visar erfarenheten, framhåller Holbach, att de delar av kroppen där kommunikationen med hjärnan avbryts förlorar förmågan att känna. Om det finns någon störning i själva hjärnan, så känner personen sig antingen ofullkomlig eller helt slutar känna. Förnimmelser uppstår alltså när den mänskliga hjärnan kan skilja på effekterna som produceras på sinnesorganen.

Sensationalism av 1700-talets materialister. står inte i konflikt med upplysningens allmänna rationalistiska filosofi. Verklighetens väsen, från deras synvinkel, kan bara kännas av förnuftet. Sensorisk direkt kunskap är bara det första steget på denna väg. "Det är naturligt för sinnet att observera, generalisera sina observationer och dra slutsatser från dem", skrev Helvetius i sin avhandling "Om sinnet". Helvetius reducerar alla operationer av det mänskliga sinnet till användningen av förmågan att jämföra. Han trodde att enbart denna förmåga var tillräcklig för kunskapen om naturen.

Erkännande av likheten mellan världen och mänsklig livsaktivitet förutbestämmer också materialismens epistemologiska optimism på 300-talet. Dess representanter är övertygade om gränslösheten hos mänskliga kognitiva förmågor. Det finns ingenting som människor "jag inte kunde förstå", förklarar Helvetius. Vad för våra farfäder var ett fantastiskt, underbart och övernaturligt faktum, chanovtsya För oss är ett enkelt och naturligt faktum, vars mekanism och orsaker, vi vet, återspeglas av Holbach. Sålunda delar 1700-talets materialister, trots vissa nyanser, på det hela taget de grundläggande principerna i filosofin för sin tid.

Utvecklingen av brittisk empirism i slutet av 1600- och mitten av 1700-talet:

D. Locke, D. Berkeley, D. Hume

I. D. Lockes kunskapsteori

II. 2/ Subjektiv idealism. D. Berkeley

III. 3/ D. Humes skepsis

Grunderna för den brittiska empirin formulerades av Francis Bacon.Hans doktrin om den erfarenhetsmässiga källan till mänsklig kunskap, såväl som den induktiva metod han utvecklade, övervägdes;

tidigare, i färd med att jämföra rationalismens och empirismens olika metodologiska tillvägagångssätt. Det är dags att närmare studera utvecklingen av F. Bacons åsikter i samband med att utveckla kunskapsteorin utifrån empirismens principer.

D. Lockes kunskapsteori Den första, i den mest allmänna formen, uppgiften att studera ursprunget, tillförlitligheten och omfattningen av mänsklig kunskap sattes av en engelsk filosof, en läkare av utbildning och en politiker av arten av hans praktiska verksamhet, John Locke(1632-1704). I sitt filosofiska huvudverk "Experiment med det mänskliga sinnet" (1690) D. Locke hade för avsikt att på ett omfattande sätt underbygga ståndpunkten om det experimentella ursprunget till all mänsklig kunskap. Den första frågan som han var tvungen att lösa på vägen till genomförandet av sin plan var att uttrycka sin inställning till den utbredda teorin om "medfödda idéer". D. Locke avvisar kategoriskt möjligheten av att sådana idéer finns.

Förespråkare av teorin om "medfödda idéer" hänvisade vanligtvis till människors allmänna enighet i vissa frågor. "Men", skrev D. Locke, "ett argument med hänvisning till universell överenskommelse, som används för att bevisa existensen av medfödda principer, bevisar snarare att de inte existerar: för det finns inga principer som skulle erkännas av hela mänskligheten." (Locke D. Vald. filosof. driva. T.I.-M., 1960.-S. 76). För att bevisa denna ståndpunkt ger D. Locke många exempel från sin medicinska praktik, data från etnografiska observationer. Vissa idéer, enligt den engelska tänkaren, godkänns av människor inte på grund av deras medfödda, utan på grund av deras användbarhet. Så till exempel är idén om Gud och tillbedjan av Gud inte medfödd, eftersom det finns ateister i världen som förnekar Guds existens, såväl som hela nationer där man inte kan hitta begrepp om vare sig Gud eller religion. Uppkomsten och spridningen av dessa idéer förklaras inte på något sätt av deras medfödda, utan av inflytandet av uppfostran, utbildning, sunt förnuft och ständigt intresse för Guds namn.

Eftersom D. Locke förkastade existensen av medfödda idéer, uppstod naturligtvis följande fråga: vad är källan till dessa idéer? Genom att svara på denna fråga formulerar den engelske filosofen tydligt den ursprungliga principen om empiri. "All vår kunskap är baserad på erfarenhet, från den kommer i slutändan vår observation, riktad antingen mot externa föremål eller på vår själs inre handlingar, uppfattade och reflekterade av oss själva, levererar till vårt sinne allt tänkandets material ” (Toii. samma. - Från 128).

Som framgår av uttalandet av D. Locke, skiljer han mellan två typer av erfarenheter: erfarenhet utifrån, som består av en uppsättning definitioner, och inre upplevelse, bildas från sinnets observationer av dess inre funktioner. Källan till det yttre är den objektiva materiella världen, som påverkar de mänskliga sinnena och orsakar förnimmelser. På denna grund, hävdar den engelska tänkaren, uppstår enkla idéer i oss som har ett verkligt (dvs. objektivt) innehåll, förenligt med själva sakerna.

Extern erfarenhet eller reflexion- detta är vår hjärnas aktivitet när den bearbetar de förvärvade idéerna. D. Locke förklarar sin förståelse av inre erfarenhet eller reflektion och betonar idén att "varje person har denna källa till idéer helt inom sig själv", att han "inte har något att göra med externa föremål, och även om denna källa inte är en känsla ... ., ... ändå är den väldigt lik den och kan ganska exakt kallas en inre känsla "(Där samma - S.129). Denna egenskap hos inre erfarenhet är avsedd att betona den stora betydelsen av sinnets aktivitet, reflektion. Men ändå, för att motivera empirismens huvudposition, betonade D. Locke upprepade gånger att sinnets aktivitet, som blir föremål för reflektion, endast fortskrider på basis av sensoriska data som uppstår i en person före reflektionens idéer. Och i allmänhet kan själen inte tänka innan sinnena förser den med idéer för tänkande.

Men när vi tar emot idéer om reflektion är vårt sinne inte passivt, utan aktivt. Han utför vissa egna handlingar genom vilka, från enkla idéer som material och grund för resten, andra byggs upp. Tack vare denna förmåga har sinnet större möjligheter att diversifiera och reducera föremålen för dess tänkande oändligt längre än vad förnimmelser eller reflektion har levererat till det. Samtidigt indikerar D. Locke tydligt att sinnet inte kan gå bortom de primära idéer som formas på basis av förnimmelser. Extern erfarenhet är grunden, basen för all efterföljande kunskap.

Enligt metoderna för bildning och bildning av hela idén, enligt Locke, är de uppdelade i enkla och komplexa. Enkla idéer innehåller monotona idéer och uppfattningar och bryts inte upp i några beståndsdelar. Locke hänvisar till enkla idéer som idéer om utrymme, form, vila, rörelse, ljus, etc. Innehållsmässigt delas enkla idéer i sin tur in i två grupper. Till den första gruppen hänvisar han idéer som återspeglar de primära eller ursprungliga egenskaperna hos externa objekt, som är helt oskiljaktiga från dessa objekt, i vilket tillstånd de än är, och som våra sinnen ständigt hittar i varje partikel av materia, tillräckligt för att uppfatta volymen . Sådana är till exempel täthet, förlängning, form, rörelse, vila. Dessa egenskaper verkar på sinnesorganen genom impulser och ger upphov i oss till enkla idéer om soliditet, förlängning, form, rörelse, vila eller antal. Locke hävdar Vad endast idéerna om kropparnas primära egenskaper liknar dem och deras prototyper existerar verkligen i kropparna själva, det vill säga idéerna om dessa egenskaper återspeglar exakt de objektiva egenskaperna hos dessa kroppar.

Till den andra gruppen inkluderar han idéer som återspeglar sekundära kvaliteter, som, enligt hans åsikt, inte finns i sakerna själva, utan är krafter som orsakar olika förnimmelser i oss med deras primära egenskaper (d.v.s. volym, form, sammanhållning och rörelse av omärklig partiklar av materia). Locke hänvisar till sekundära egenskaper såsom egenskaper hos saker som färg, ljud, smak, etc. Således förknippas manifestationen av sekundära egenskaper av den engelska tänkaren inte med den objektiva världen själv, utan med dess uppfattning i det mänskliga sinnet.

komplexa idéer, Enligt Locke är de bildade från enkla idéer som ett resultat av sinnets självaktivitet. D. Locke identifierar tre huvudsakliga sätt bildning av komplexa idéer:

1. Kombinera flera enkla idéer till en komplex idé;

2. Att sammanföra två idéer, vare sig de är enkla eller komplexa, och jämföra dem med varandra för att överblicka dem på en gång, men inte kombinera dem till en;

3. Separation av idéer från alla andra idéer som åtföljer dem i deras faktiska verklighet.

I enlighet med utbildningens natur särskiljer Locke tre typer av komplexa idéer efter deras innehåll.

1. Idéer metoder eller "empiriska substanser". Här ingår idéer som antingen är beroende av ämnen(primära baser), eller deras egenskaper hos de senare.

2. Idéer rel handla om lösningar, består i att överväga och jämföra en idé med en annan och föra till idéerna om förhållandet "bror, far" orsak och verkan, identitet och skillnad osv.

3. Idéämnen , det vill säga ett visst "substrat", "bärare", "stöd" av enkla idéer som inte har oberoende varelser:

Definitionerna av substans är indelade i enkla ("man") och kollektivt (armé, människor).

För en bättre förståelse av anhängarna av Lockes lära är det nödvändigt att titta närmare på hans begrepp om substans. Som sagt tidigare, menade Locke ämne ett substrat, en bärare av en känd kvalitet eller en uppsättning kvaliteter. Vilken natur har detta underlag: materiellt eller andligt? Han känner igen närvaron av kroppslig och tänkande substans. Men det etablerar inte ett entydigt förhållande mellan dem. De verkar vara sida vid sida, även om de inte rör vid varandra.

Av särskilt intresse utvecklas också av Locke abstraktion koncept eller teorin om bildning av de mest allmänna begreppen (begrepp). Det är denna teoris natur som gör det möjligt att definiera Lockes doktrin om komplexa idéer som konceptualism.

Abstraktionsproblemet i filosofihistorien betraktades först och främst som problemet med förhållandet mellan det allmänna och individen i kognition, nära relaterat till definitionen av språkets roll. I medeltida filosofi löstes detta problem från två diametralt motsatta positioner - nominalism och realism. Nominalister hävdade att det vanliga är "bara ett namn - inga män(namn). I verkligheten finns det bara enstaka saker. Realister, å andra sidan, hävdade att den allmänna idén existerar i verkligheten, och att individen bara är en återspegling av den verkliga existensen av idén om dessa saker. D. Locke försöker hitta ett nytt sätt att lösa detta problem baserat på kunskapsteorin. Enligt Lockes åsikter bildas allmänna idéer genom att abstrahera från de enkla idéer eller egenskaper hos objekt som är gemensamma för alla objekt i en given grupp. Så, till exempel, om från de komplexa idéerna från specifika människor Peter, Paul, Ivan, etc. att utesluta bara det som är speciellt i var och en av dem, och att bara behålla det som de har gemensamt, och sedan beteckna detta vanliga med ordet "man", då kommer den abstrakta idén om "man" att erhållas.

Det finns alltså, enligt Locke bara idealiska enskilda saker. Allmänna idéer är produkten av sinnets abstraherande aktivitet. Ord som uttrycker det allmänna är bara tecken på allmänna idéer. Lockes konceptualism representerar en allvarligt försvagad medeltida nominalism genom att stärka materialistiska tendenser. Vi har upprepade gånger betonat att Locke var en empirist, men hans empiri var inte förenklad. Abstraktionsteorin visar att Locke fäste stor vikt vid den rationella kunskapsformen. Denna rationalistiska partiskhet manifesteras tydligt i hans doktrin om tre typer av kunskap: intuitiv, demonstrativ och experimentell.

Den mest pålitliga typen av kunskap, enligt Locke, är intuition. Intuitiv kunskap är en klar och distinkt uppfattning om överensstämmelsen eller inkonsekvensen mellan två idéer genom deras direkta jämförelse. På andra plats efter intuition, vad gäller tillförlitlighet, har Locke demonstrativ kunskap. I denna typ av kunskap görs inte uppfattningen av överensstämmelsen eller inkonsekvensen av två idéer direkt, utan indirekt, genom ett system av premisser och slutsatser. Den tredje sortens kunskap sensuell eller känslig kognition. Denna typ av kunskap är begränsad till uppfattningen av individuella föremål i den yttre världen. När det gäller dess tillförlitlighet står den på den lägsta kunskapsnivån och uppnår inte klarhet och distinkthet. Genom intuitiv kognition känner vi igen vårt väsen, genom demonstrativ kognition - Guds existens, genom känslig kognition - existensen av andra saker.

Subjektiv idealism D. Berkeley Den mest intensiva utvecklingen och den ursprungliga tolkningen av D. Lockes idéer var i verk av den engelske filosofen, biskop D. Berkeley (1685-1753). Lockes konceptualism baserades på antagandet att det allmänna inte bara är ett nomen (en verbal beteckning skapad av vårt sinne), utan är en mental abstraktion av vanliga, repetitiva egenskaper hos saker. D. Berkeley återvände faktiskt till nominalismens position. "Allt som finns är singular", konstaterar han i sin avhandling "Om principerna för mänsklig kunskap" (Berkeley D. Works. - M; 1972. - S. 281). Det allmänna existerar endast som en generaliserad visuell bild av individen. Från dessa ståndpunkter kritiserar Berkeley Lockes abstraktionsteori, som förklarar hur allmänna idéer formas. abstraktion, distraktion, enligt Berkeley, är omöjlig eftersom egenskaperna hos objekt är oupplösligt sammanlänkade i objektet. Det mänskliga sinnet kan separat från andra betrakta endast de egenskaper med vilka de är förenade i något objekt, men utan vilka de faktiskt kan existera. Sålunda kan man föreställa sig ett huvud utan kropp, en färg utan rörelse, en figur utan tyngd etc., men man kan inte föreställa sig en person i allmänhet; en man som varken var blek eller mörk, varken kort eller lång. På samma sätt, menar Berkeley, är det omöjligt att föreställa sig en triangel i allmänhet, det vill säga en triangel som inte skulle vara större eller mindre, varken liksidig eller skalenlig. Med andra ord, det finns inte och kan inte finnas en abstrakt idé om en triangel, utan det finns bara en idé om en triangel med vissa specifika egenskaper. Således fick Lockes "allmänna idéer" från Berkeley formen av sensuella visuella representationer eller bilder av specifika objekt.

Skälen för denna bestämmelse är formulerad av D. Berkeley begreppet representativt (representativt) tänkande. Enligt detta koncept finns och kan det inte finnas abstrakta allmänna idéer, men det kan finnas och finns särskilda idéer som är liknande idéer av ett givet slag. Så, vilken speciell triangel som helst som ersätter eller representerar alla rätvinkliga trianglar kan kallas allmän, men en triangel i allmänhet är absolut omöjlig.

Berkeley trodde att den felaktiga föreställningen att det finns abstrakta allmänna idéer i själen härrör från ett missförstånd av språket. En person använder allmänna begrepp i sitt tal och som ett resultat verkar det för honom som om han också måste ha allmänna idéer som motsvarar dessa ord. Men dessa allmänna idéer är uppfunna av människor för att förklara att de ger vanliga saker samma namn. Om det inte fanns några identiska namn, skulle det aldrig falla någon in att tala om abstrakta allmänna idéer.

Berkeleys teori om representativitet bygger på förväxlingen av begrepp med representation, tal med tänkande. Begreppet en triangel är verkligen alltid förknippat med specifika trianglar. Men detta utesluter inte alls möjligheten att utveckla konceptet med en triangel utifrån att lyfta fram dess gemensamma, återkommande, väsentliga drag. Det bör också erkännas som sant en sådan premiss att övergången till allmänna abstrakta idéer är kopplad till tal, med ordet. Men eftersom det är en form av tänkande, är ordet inte identiskt med tänkande. Ordet fungerar som en form av objektifiering av mänskligt tänkande. Därför, i den dialektiska interaktionen av tänkande och tal, tillhör den ledande rollen innehållssidan av denna interaktion - tänkandets process. Genom att korrekt betona att abstraktioner som sådana inte har någon objektiv existens, försökte Berkeley således från kognitionens sfär utesluta ett så kraftfullt kognitivt verktyg som abstraktionsproceduren.

Patoset för den berkeleiska kritiken av abstraktionsteorin blir tydlig när vi är övertygade om att dess huvudinriktning var att befria filosofin och vetenskapen från ordens bedrägeri, reningen av medvetandet "från det tunna och invecklade nätverket av abstrakta idéer" (Ibid.-S. 168). Som "den mest abstrakta och obegripliga av alla idéer", ansåg Berkeley idé om materien eller kroppssubstans. "Förnekandet av det medför ingen skada för resten av människosläktet, som aldrig kommer att märka dess frånvaro. Ateisten behöver verkligen detta spöke av ett tomt namn för att rättfärdiga sin gudlöshet, och filosofer kommer kanske att finna att de har tappade en stark anledning till tomgångssamtal" (Ibid. - S. 186). Således är en av de viktigaste anledningarna till att biskop Berkeley återvänder till nominalismens positioner att nominalismen tillåter oss att hävda att sådana mest allmänna begrepp som. materia, kroppslig substans- det är bara namn på saker existerar bara i sinnet och inte i verkligheten. Den berkeleiska idealismens byggnad bygger på detta förslag. Men D. Berkeleys undervisning i att lösa den huvudsakliga världsbildsfrågan är inte bara idealism, utan subjektiv idealism. Berkeley hävdar att filosofernas största misstag före honom var att de skarpt kontrasterade varandra med existensen i sig och existensen i form av perception. Berkeleys subjektiva idealism ligger främst i det faktum att han försöker bevisa att tillvaron som sådan och tillvaron i perception är identiska. "Att existera ~ betyder att bli uppfattad." Av detta följer logiskt att de direkta objekten för vår kognition inte är externa objekt som sådana, utan bara våra förnimmelser och idéer, och därför kan vi i kognitionsprocessen inte uppfatta något annat än våra egna idéer. "Det är uppenbart för alla som tittar på föremålen för mänsklig kunskap att de dels är idéer som faktiskt är inpräntade i våra förnimmelser, dels idéer som uppfattas genom observation av själens tillstånd och handlingar, dels idéer som bildats med hjälp av minne och fantasi, slutligen, idéer som uppstår genom koppling, separation eller ... representation av vad som ursprungligen uppfattades på något av ovanstående sätt", säger han i "En avhandling om principerna för mänsklig kunskap".

Man kan inte annat än instämma i Berkeleys åsikt att föremålen för vår kunskap är vissa tillstånd av vårt medvetande, och framför allt, förnimmelser och uppfattningar. Men materialistisk epistemologi, som inser att våra förnimmelser är direkta föremål för kognition, antog samtidigt att förnimmelser ändå ger oss kunskap om den yttre världen, som genererar dessa förnimmelser genom dess inflytande på våra sinnesorgan. Berkeley, som försvarar subjektiv-idealistiska attityder, hävdar att det erkännande subjektet endast behandlar sina egna förnimmelser, som inte bara inte reflekterar yttre objekt, utan faktiskt utgör dessa objekt. "Faktum är att objekt och förnimmelse är en och samma och kan därför inte abstraheras från varandra" (Ibid. - S. 173). Berkeley kommer alltså till två subjektivt-idealistiska slutsatser. För det första vet vi ingenting annat än våra förnimmelser. För det andra är helheten av förnimmelser eller "samling av idéer" vad som objektivt kallas saker. Det visar sig, enligt Berkeley, att saker eller enstaka produkter är inget annat än modifiering av vårt medvetande. Så Berkeley förvandlades till en fiktion, till en "fantom av medvetande", inte bara allmänna idéer, som materia, utan också enskilda saker. Alla sensuellt uppfattade föremål förklarades icke-existerande utanför mänskligt medvetande. Resultatet av D. Berkeleys subjektivt-idealistiska kunskapsteori var solipsism - en doktrin som gör den objektiva världens existens beroende av dess uppfattning i det individuella "jagets" medvetande. Så ur hans synvinkel existerar körsbär och är verklighet endast i den mån den här individen ser, rör, smakar på det. "Jag ser det här körsbär- skrev Berkeley, - I touch it, I taste it; och jag är övertygad om att ingenting kan ses, kännas eller smakas, därför är det verkligt. Eliminera känslan av mjukhet, fukt, skönhet, sammandragning och du kommer att förstöra körsbäret. Eftersom det inte är en varelse som skiljer sig från förnimmelser, är körsbäret, enligt min mening, inget annat än en kombination av sinnesintryck eller representationer som uppfattas av olika sinnen; dessa representationer kombineras till en sak (eller har ett namn gett dem) av sinnet, för var och en av dem iakttas åtföljd av en annan.

En sådan synvinkel leder, om den vidhålls till slutet, till att världen förvandlas till en illusion av det uppfattande subjektet. D. Berkeley förstod sårbarheten i en sådan position och försökte övervinna subjektivismens ytterligheter. För detta ändamål tvingades han erkänna existensen "tänka saker" eller "andar" vars uppfattning avgör kontinuiteten i existensen av "otänkbara saker". Till exempel, när jag blundar eller lämnar rummet kan de saker jag såg där existera, men bara i en annan persons uppfattning, en annan individuell ande, men som en hel samling andar. Därför följer det inte av ovanstående principer att kroppar omedelbart förstörs och skapas på nytt, eller att de inte existerar alls i intervallet mellan våra uppfattningar om dem. (Ibid. - S. 192-193).

Men i detta fall uppstår naturligtvis frågan, hur är det med tillvaron innan människan uppstod? Trots allt, även enligt kristendomens lära, som biskop Berkeley var en anhängare av, uppstod den verkliga världen före människan. Och Berkeley tvingades dra sig tillbaka från sin subjektivism och faktiskt inta den objektiva idealismens position. Enligt Berkeley är Gud skaparen av hela den omgivande världen och garanten för dess existens i ämnets sinne. "I tre samtal mellan Hylas och Philonus" han bygger följande kedja av resonemang. "Förnuftiga ting kan inte existera på annat sätt än bara i sinnet eller i anden. ... Och det är inte mindre tydligt att dessa idéer eller saker som uppfattas av mig ... existerar oberoende av min själ ... De måste därför existera i någon annan Ande, genom vars vilja de visar sig för mig. ... Av allt detta drar jag slutsatsen att det finns en ande som när som helst orsakar i mig de sinnesintryck som jag uppfattar. Och utifrån deras mångfald, ordning och egenheter drar jag slutsatsen att deras skapare är oöverträffat vis, mäktig och god.” (Ibid. - S. 302, 305, 306). Den engelske biskopen motbevisar alltså inte bara materialismen, utan bygger med hjälp av en subjektiv-idealistisk metodik en originalversion av beviset på Guds existens. Traditionell teologi, enligt Berkeley, argumenterar enligt följande: "Gud existerar, därför uppfattar han saker." Man bör resonera så här: "Förnuftiga saker existerar verkligen, och om de verkligen existerar, så uppfattas de nödvändigtvis av en oändlig ande, därför existerar en oändlig ande eller Gud" (Ibid. - S. 305).

Människor är skickligt byggda mekanismer tillhör. Filosofi. När vi utbildar människor vill vi göra dem intelligenta, snälla och begåvade, så misshandel och alla andra former av förnedrande kroppsstraff är inte lämpliga åtgärder för disciplin, och dessa

Filosofi. Lärobok för universitetsstudenter

Vad ska vi göra med det mottagna materialet:

Alla ämnen i det här avsnittet:

Rapportera ett stavfel

Text som ska skickas till våra redaktioner:

Din kommentar (valfritt):