По способу существования бытие разделяется на два мира:

1. Мир физических явлений, или материальный природный мир . Этот существует объективно , независимо от воли и сознания людей. Это мир живой природы, мир неживой природы, общество как материальная система;

Мир человеческого сознания, или духовный мир . Этот мир, в свою очередь, тоже можно подразделить на объективный и субъективный . Субъективный дух – это внутренний психический мир человека, он является достоянием отдельного индивида. В то же время совместная деятельность людей в обществе порождает такие духовные образования, которые являются достоянием не отдельных индивидов, а общества в целом. Объективная духовная реальность – это общественное сознание и его формы (наука, философия, мораль, искусство, религия и др.).

Вопрос о взаимосвязи этих двух способов существования бытия является основным вопросом философии . В зависимости от ответа на него выделяются основные философские направления: материализм, идеализм, дуализм .

Специфика бытия человека состоит в том, что он одновременно принадлежит и к природному, телесному миру как его органическая часть, и к миру духовному, принадлежность к которому и делает его человеком. Бытие человека и мир человеческой культуры демонстрирует единство объективного и субъективного в бытии.

4.Идея единства мира в философии.

Бытие проявляется в бесконечном множестве предметов, явлений, процессов.

[Современной науке известно: - около 30 тыс. видов минералов,

- 500 тыс. видов растений,

- 2 млн. видов животных;

- существует множество наров, стран;

- в нашей Галактике более 100 млрд. звезд,

- в доступной исследованию части Вселенной около 10 млрд. галактик и т.д. ]

Встает вопрос: можно ли утверждать, что, несмотря на это многообразие, существует единство мира?

Большинство мыслителей в истории философии, независимо от философского направления, отвечали положительно на вопрос о единстве мира. Однако в каждой конкретно-исторической эпохе основания этого единства определялись по-разному, в зависимости от господствующего принципа культуры.

В античности единство мира рассматривалось через принцип космоцентризма . Мир представляет собой одухотворенное целое, где природа – часть Космоса, а человек – часть природы. Мир един, т.к. представляет собой космическую гармонию.

В Средние века единство мира определялось через принцип теоцентризма : единство мира олицетворял Бог-творец.

В эпоху Возрождения единство бытия определялось принципом антропоцентризма : интегральной основой мира был человек.

В эпоху Нового времени принципом, определяющим единство мира, стал механицизм : мир един, т.к. представляет собой целостную систему, функционирующую по законам механики.

Современная наука единство мира связывает с его материальностью : мир един, т.к. он материален и существует в едином пространственно-временном измерении.

Проблема единства мира – одна из основных в онтологии. Ключевая категория для ее решения – субстанция (лат. substantia – основа) – первооснова бытия, являющаяся причиной и источником всего многообразия природных и социальных явлений. Понятие «субстанция» характеризует реальную действительность с точки зрения ее внутреннего единства, взаимосвязи всех форм ее существования.

В решении вопроса о субстанции бытия как основании единства мира выделяются основные философские направления.

Философский плюрализм признает существование нескольких или множества независимых друг от друга оснований бытия. Такой характер носили некоторые мучения Древнего Востока и античности (например, Эмпедокл сводил все многообразие вещей к четырем «корням»: земле, воде, воздуху, огню). В Новое время ярким примером плюрализма является система Г.Лейбница. Он считал, что все состоит из абсолютно простых, неделимых духовных частиц – монад (они образуют умопостигаемый мир, а мир вещей – «физический космос» - является производным от него). По мнению Г.Лейбница, количество монад бесконечно, они физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем они образуют единый развивающийся мир; это единство обусловлено существованием высшей монады – Бога . Т.е. плюралистические учения не противоречат идее единства мира.

Дуализм исходит из признания двух равноправных и несводимых друг к другу начал – материального и духовного. Крупнейшим представителем этого направления в философии Нового времени был Р.Декарт, который утверждал существование двух равноправных и независимых друг от друга субстанций: духовной (ее основной атрибут – мышление) и материальной (основной атрибут – протяженность). эти две субстанции пересекаются и активно взаимодействуют, однако их взаимосвязь является лишь механической. (Ярким примером такого взаимодействия является человек – единство телесного и духовного ). Основой единства мира выступает абсолютная бесконечная субстанция – Бог, который является Творцом всего мира и, по существу, единственной субстанцией (к духовному и материальному понятие «субстанция» можно применить лишь условно, т.к. они проявляются только в сотворенном Богом мире).

Монизм признает основой мира одну субстанцию, что приводи к утверждению о внутреннем единстве мира. Различается материалистический и идеалистический монизм. Идеалистический монизм в разных формах представлен в философии Платона (первооснова бытия – мир идей), религиозно-философских системах (божественное начало), в учении Гегеля (Абсолютная идея) и т.д. Материалистический монизм характерен для большинства стихийно-материалистических учений античности; в Новое время проявляется в учениях Т.Гоббса, Б.Спинозы (признание вечной и бесконечной субстанции, в которой соединяются Бог и природа и которая является причиной самой себя); в учениях французских материалистов; в философии Л.Фейербаха; в марксизме (здесь идея материального единства мира получила научное обоснование и дополняется диалектической концепцией развития); в русской философии – в учениях А.И. Герцена и Н.Г. Чернышевского и т.д.

Первая философская школа возникла в г. Милете - прибрежный город Греции, один из центров торговли (7-6 в до н.э.). Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основная идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы - первопричины "архе".

Фалес считал первоосновой воду - "все происходит из воды и все в нее возвращается". Вода в понимании Фалеса - это "физис" (жидкое состояние вещества). Фалес известен не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - "познай самого себя".

Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат "О природе". В качестве "архе" Анаксимандр считал "оперон" - "то, что помимо элементов", абстрактное, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени).

Анаксимандр первым предложил не мифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух.

Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. "Душа приводит в движение тело человека, а воздух - Вселенную".

Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали что все возникло из одного начала).

Фалес как философ. О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В "Метафизике" сказано: "Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей, И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибаст, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес - родоначальник такого рода философии - считает ее водою" 1 /Аристотель. Метафизика, кн. I, гл. 3./. Таким-то образом и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами.

Вода - философское переосмысление Океана, Нун, Абзу (Апсу). Правда, название его сочинения "О началах" допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы филосом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю - в этой форме он еще и представляет субстанциальность воды, она пребывает подо всем, на ней все плавает.

С другой стороны, это не просто вода, а вода "разумная", божественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. Сказанное можно подытожить словами Диогена Лаэртского о Фалесе: "Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств" 2 /Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 71./.

Ф. Энгельс подчеркивает, что стихийный материализм Фалеса содержал в себе "зерно позднейшего раскола" 3 /Маркс К., Энгельс Ф. Соч, 2-е изд., т. 20, с. 504./. Божество космоса - разум. Перед нами здесь не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, сына Зевса, который отрицал своего отца, но и заложенная в протофилософском учении возможность идеализма.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: "Многословие вовсе не является показателем разумного мнения". Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического многословия. "Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей".

2. Проблема движения и всеобщей изменчивости в философии Гераклита.

Гераклит(ок.530–470 дон.э.) был великим диалектиком, пытался понять сущность мира и его единства, опирается не на то, из чего он сделан, а на то, как это единство себя проявляет. В качестве основного признака выделил свойст-во–изменчивость(его фраза:“В одну реку нельзя войти дважды”). Возникла гносеологическая проблема познания: Если мир изменчив, то как его познать?(Основа всего–огонь, это и образ вечного движения).

Получается, что ничего нет, все лишь становится. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдруг оцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Лого-сом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все–едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разу-мен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человечес-кого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку.

Гераклит и закон о противоречии движения

Проблема закономерной связи всех явлений в философии Гераклита и Демокрита.

Философские взгляды Демокрита. Демокрит о двух уровнях знания.

ДЕМОКРИТ из Абдер (460 - около 370 до н.э.) - древнегреческий философ, ученый-энциклопедист, ученик Лев-кипна. Основатель первого на Западе исторического типа философского и научного атомизма. Совершал путешествия в Египет, Вавилон, Персию, Аравию, Эфиопию, Индию. По названиям известны 70 сочинений Д. ("О природе человека", "Малый мирострой", "Об идеях", "О цели" и др.), из которых сохранились многочисленные (около 300) фрагменты. Вклад Д. в развитие философских идей весьма велик, но самым главным является, безусловно, его учение об атомах. В традиционное для античности представление о первоначале Д. ввел идею плюральности и множественности, объявляя в качестве этого первоначала предельно мелкие материальные частицы, которые нельзя непосредственно ощутить с помощью органов чувств. Этому мельчайшему первоначалу Д. устанавливает своего рода предел деления, которое на определенной стадии становится более невозможным. Именно отсюда и происходит название частицы atomos (греч.) - неделимый. Идея плюрального, множественного, бесконечно малого, не воспринимаемого органами чувств и имеющего предел деления первоначала позволила Д. разрешить целый ряд проблем науки и философии того времени: в частности, ответить на вопрос о причинах множественности и разнообразия вещей, единства и материальности мира, единства телесного и материального, а также объяснить суть процесса познания. Отсутствие атомов, по Д., - есть пустота (небытие), бесконечное пространство, благодаря которому и в котором осуществляется хаотическое движение атомов. Атомы неделимы (из-за твердости), не имеют качеств, различаются по величине, форме, фигуре и весу, месторасположению и порядку (очертание, поворот и соприкасание), находятся в пустом пространстве и вечном движении. Вследствие их соединения и разъединения возникают и гибнут миры и вещи. (Космогония Д. - аналогична взглядам Левкиппа о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры). Время у Д. не имеет начала. По Д., все совершается по некоей неясной и непостижимой необходимости (судьбе) и для человека фактически тождественна случайности. Познание причин явлений - смысл подлинного философского познания. Согласно Д., предпочтительнее "найти одно причинное объяснение, нежели стать персидским царем". Душа - воплощение стихии огня - состоит из особых мельчайших круглых и гладких атомов, распределенных по всему телу. Д. впервые употребил термин "микрокосм", проведя аналогию между космосом и организацией человеческого организма. Боги существуют в виде соединений огненных атомов и живут дольше людей, не будучи бессмертными. Органом мышления выступает исключительно мозг. Ощущения возникают благодаря проникновению в душу исходящих от вещей "образов" ("идолов"). От предметов, которые видят люди, считает Д., отделяются маленькие, невидимые частицы и (определенным образом соединенные) проходят через пустоту, попадая в виде отпечатка на сетчатку глаза, а затем начинается работа ума. Высшее благо - блаженство, достигаемое обузданием желаний и умеренностью образа жизни. Д., по-видимому, первым разграничил прикладные искусства, предполагающие обучение, и художественное творчество, требующее рационально не объяснимого вдохновения. Атомистическая концепция Д. оказала большое влияние на историю философской и научной мысли, сделав "атом" своего рода принципом объяснения существования, движения, рождения и гибели материальных тел.

Два уровня знаний:

Человек для Демокрита-это не только душа и тело, это целый микрокосмос. Внешне мы знаем человека, однако, мы должны понять то, что нам в нём не ясно. В поиске ответа на этот вопрос Демокрит видел смысл жизни любого философа. Процесс познания человека состоит из ощущений и из разумного познания. Первое, чувственное познание, Демокрит считает “тёмным”, так как оно затемняется обманом ощущений. Второе же, разумное познание, он называет “светлым”, так как оно глубже проникает в суть вещей. Эти два пути познания, через ощущения и разум, выступают у Демокрита как два уровня познания, высший и низший. Причём они взаимно дополняют друг друга. Это говорит о том, что Демокрит, хотя и несознательно, но оперировал понятием порога ощущения. По его мнению, например, нет в природе острого вкуса, а возникает он лишь во “мнении”, когда на органы чувств воздействует вещество, атомы которого острые, угловатой формы. Таким образом, все ощущения (тёплое и холодное, цвет, вкус, запах) существуют лишь “во мнении”, а “по истине” существуют атомы и пустота. В этом и есть трудность познания - разум не может найти истину без чувств, а чувствам доверять нельзя. Трудность познания обуславливает также индивидуальные чувства человека.Демокрит, сознавая всю сложность отношений субъекта к объекту, ставил важную проблему, получившую в философии Нового времени название проблемы “первичных и вторичных качеств”. Первичные качества - это фигура, порядок и положение атомов. Они существуют и постигаются разумом. Вторичные качества – это свойства вещей, воспринимаемые чувственно (тепло, холод, запах и т.д.). Они существуют “во мнении”.

6. Философские взгляды Пифагора и его школы. Законы мира и математики.

В "противоположность ионийским мыслителям, которые первоосновой явлений природы считали отдельные вещества - воду, воздух, огонь - Пифагор основой всего сущего рассматривал числа, являющиеся по его мнению, тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и обществе. Поэтому познание мира должно заключаться в познании чисел, управляющих этим миром. В этом состояла большая заслуга Пифагора, который по сути впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Много сделал Пифагор и в развитии геометрии.
Пифагору приписывают формулировку так называемой Пифагоровой теоремы (квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов). Все числа Пифагор разделял на четные и нечетные. Основой всех чисел признавал единицу, которая рассматривалась как четно-нечетное число Единица - это священная монада, выступавшая в качестве первоначала и основы окружающего мира. Числа таким образом выступали как реальная сущность всех вещей. Пифагор и пифагорейцы заложили основы теории чисел и принципы арифметики. В то же время придание числу господствующего значения вело к абсолютизации числа, к мистике чисел. Вот как описывает Диоген Лаэртскии воззрения пифагорейцев: "Начало всего - единица, единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица, из единицы и неопределенной двоицы исходят числа, из чисел - точки, из точек-линий из них - плоские фигуры, из плоских - объемные фигуры, из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы -вода и огонь, земля и воздух, перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля, и земля тоже шаровидна и населена с всех сторон" [Диоген Лаэртскии. О жизни... С. 338-339].
Пифагорейцы также занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры. Они внесли свой значительный вклад в теорию изобразительного искусства в отношении проблемы "золотого сечения" -правильного соотношения отдельных частей зданий и скульптурных групп (правило "золотого сечения": если отрезок АС разделен в точке В, то отношение отрезка АВ к ВС должно быть таким, как и отношение всего отрезка АС к ВС).
С теорией чисел у Пифагора связано его учение о противоположностях, которое состояло в том, что все вещи представляют собой противоположности: правое - левое, мужское - женское, покой - движение, прямое - кривое, свет - тьма, добро - зло и т.д. Особое значение для Пифагора имело противопоставление "предел - беспредельное": предел - это огонь, а беспредельное - это воздух. По его мнению, мир состоит из взаимодействия огня и воздуха (пустоты).
Особую область во взглядах Пифагора представляют его религиозные, политические и этические концепции, его представления о душе и теле. Он полагал, что душа человеческая бессмертна, она временно вселяется в смертное тело, а затем после смерти эта душа переселяется в другое тело, перевоплощается (метемпсихоз). При этом считается, что человек помнит все свои инкарнации, происшедшие в прошлом. Пифагор полагал, что высшей этической целью является катарсис - очищение, которое для тела происходит через вегетарианство, а для души - через восприятие гармонической структуры космоса, выражающейся в основных музыкальных интервалах.
Пифагорейство существовало с VI в. до Р.Х. по Ш в.

7. Проблема человека в философии Сократа. Сократ о значени и обобщенных понятий в познании мира и принципов жизни человека.

Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этого направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества,”столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение”. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение (“я знаю, что ничего не знаю”) должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию (“познай самого себя”). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, нестоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим “прислушиваться к природе”, ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах - знаменитый “демон” Сократа. Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответсвующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел “беседы” с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философскиие, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как “всеобщее”, служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения “всеобщего” должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. “Сократический” метод, имевший своей задачей обнаружение “истины” путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической “диалектики”. “Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые фолософы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является

лучшим средством обнаружения истины”.

Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части “сократического” метода: “ирония” и “майевтика” - по форме, “индукция” и “определение” - по содержанию. “Сократический” метод - это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская “ирония”. Однако Сократ ставил своей задачей не только “ириническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться “истины”. Поэтому продолжением и дополнением “иронии” служила “майевтика” - “повивальное искусство” Сократа (намек на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию “всеобщего” как основы истинной морали.

Основная задача “сократического” метода - найти “всеобщее” в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной “индукции” и “определения”. Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще. “Индукция” и “определение” в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если “индукция” - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то “определение” - это установление родов и видов, их соотношения, “соподчинения”. Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой “диалектический” метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу “дельта”, а дела несправедливости - в графу “альфа”, затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу “альфа” (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу “дельта” (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее “определение” неправильно и что следует выдвинуть новое “определение”: “По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее”. Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к “индукции”, показал, что и это “определение” неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военначальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу “дельта”, а не “альфа”, как это предполагается предыдущим “определением”. Равным образом, продолжает “индукцию” Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее “определения” и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою “индукцию” и добиваясь нового, еще более точного “определения” справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзец с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “ Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаються совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и спраедливость и всякая другая добродетель есть мудрость”.

Первая философская школа возникла в г. Милете - прибрежный город Греции, один из центров торговли (7-6 в до н.э.). Представители: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Основная идея милетской школы - единство всего бытия. Эта идея выступала в форме тождественной всем вещам единой материальной основы - первопричины "архе".

Фалес считал первоосновой воду - "все происходит из воды и все в нее возвращается". Вода в понимании Фалеса - это "физис" (жидкое состояние вещества). Фалес известен не только как философ, но и как ученый - объяснил причину солнечного затмения, разделил год ни 365 дней, измерил высоту пирамид Хеопса. Самый известный тезис Фалеса - "познай самого себя".

Анаксимандр - ученик Фалеса. Написал трактат "О природе". В качестве "архе" Анаксимандр считал "оперон" - "то, что помимо элементов", абстрактное, нечто среднее, промежуточное, беспредельное. Оперон содержит в себе противоположности - горячее и холодное, сухое и влажное и т.д. Наличие в нем противоположностей позволяет ему порождать различные вещи. Оперон нельзя увидеть. Оперон является вечным (не имеет ни начала ни конца во времени).

Анаксимандр первым предложил не мифологическую теорию о возникновении Вселенной и примитивную эволюционную теорию происхождения жизни из воды. В начале всего было Бесконечное начало, которое включало в себя все элементы в смешанном виде. Затем из Бесконечного начала образовались первоэлементы - огонь, вода, земля, воздух.

Анаксимен - ученик Анаксимандра. Считал, что все вещи возникли из воздуха и представляют его модификации благодаря сгущению и разрежению. Воздух - это вещество с противоположными качествами. Он родственен душе человека. "Душа приводит в движение тело человека, а воздух - Вселенную".

Мыслители милетской школы рассматривали в качестве первоначала природу и были монистами (считали что все возникло из одного начала).

Фалес как философ. О Фалесе как философе первым написал Аристотель. В "Метафизике" сказано: "Из тех, кто первым занялся философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала виде материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете уходят, причем основное пребывает, а по свойствам своим меняется, это они и считают элементом и началом вещей, И поэтому они полагают, что ничто не возникает и не погибаст, так как подобная основная природа всегда сохраняется... Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес - родоначальник такого рода философии - считает ее водою" 1 /Аристотель. Метафизика, кн. I, гл. 3./. Таким-то образом и осмыслил Аристотель суть учения первых философов, которых мы называем стихийными материалистами.

Вода - философское переосмысление Океана, Нун, Абзу (Апсу). Правда, название его сочинения "О началах" допускает, что Фалес поднялся до понятия первоначала, иначе он не стал бы филосом. Фалес, понимая воду как начало, наивно заставляет плавать на ней землю - в этой форме он еще и представляет субстанциальность воды, она пребывает подо всем, на ней все плавает.

С другой стороны, это не просто вода, а вода "разумная", божественная. Мир полон богов (политеизм). Однако эти боги - действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Так, например, магнит имеет душу, потому что он притягивает железо. Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. Сказанное можно подытожить словами Диогена Лаэртского о Фалесе: "Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевленным и полным божеств" 2 /Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 71./.

Ф. Энгельс подчеркивает, что стихийный материализм Фалеса содержал в себе "зерно позднейшего раскола" 3 /Маркс К., Энгельс Ф. Соч, 2-е изд., т. 20, с. 504./. Божество космоса - разум. Перед нами здесь не только антимифологичность Фалеса, поставившего на место Зевса разум, логос, сына Зевса, который отрицал своего отца, но и заложенная в протофилософском учении возможность идеализма.

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: все знание надо сводить к одной единой основе. Фалес сказал: "Многословие вовсе не является показателем разумного мнения". Здесь Фалес высказался против мифологического и эпического многословия. "Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймешь пустословие болтливых людей".

Идея единства Русской земли борьбы с иноземным игом становилась одной из ведущих в культуре и красной нитью проходит через произведения устного народного творчества, письменности, живописи, архитектуры.

Со второй половины XIV в. начинается подъем русской культуры, обусловленный успехами хозяйственного развития и первой крупной победой над завоевателями в Куликовской битве, которая явилась важной вехой на пути освобождения страны от иноземного ига. Определяется ведущая роль Москвы в объединении русских земель, возрастает ее значение как одного из главных культурных центров. Куликовская победа вызывала подъем народного самосознания, что нашло отражение во всех областях культуры. При сохранении существенных местных особенностей в культуре идея единства Русской земли становится ведущей.

Борьба против монголо - татарского нашествия и золотоордынского ига стала главной темой устного народного творчества. Многие устные народнопоэтические произведения на эту тему вошли в переработанном виде в письменную литературу. Среди них сказания о битве на Калке, о разорении Рязани Батыем и рязанским богатыре Евпатии Коловрате, о подвигах Меркурия Смоленского, о Невской битве и Ледовом побоище, о Куликовской битве.

Наивысшего подъема достиг героический былинный эпос. Древние былины получали новую жизнь. Слагатели былин о татарском нашествии обращались к образцам киевских богатырей, группировавшихся вокруг старого князя Владимира «Красное Солнышко». В них повествуется о том, как татары подступали к Киеву и как киевские богатыри изгоняли захватчиков. Киев в былинах представляет как воплощение русской государственности, как идеальный эпический центр всей Русской земли. В этот период создание цикла былинного эпоса, связанного с Киевом и князем Владимиром, завершалось. В нем в полной мере проявился характерный для всей русской культуры этого времени интерес к героическому прошлому русского народа.

В XIV в оформился новый жанр устного народного творчества - жанр исторической песни. В отличии от былинного эпоса в исторической песне герои и события изображаются гораздо более приближенными к реальности, время действия не условно эпическое, а конкретно - историческое, хотя сюжет и герои могут быть вымышленными. Это живой, непосредственный отклик на конкретные события. Историческая песня - произведение не о прошлом, а о настоящем, исторической она становится лишь для следующих поколений.

Разновидностью этого жанра являются песни о татарском полоне, и прежде всего песни о девушках - полонянках. В центре их не судьбы государства, а частные человеческие судьбы, через которые раскрывается один из трагических моментов судьбы народной. Образ чистой и стойкой духом девушки, попадающей в плен, воплощает образ страдающей под тяжким игом Русской земли.

Хотя губительные последствия иноземных вторжений отрицательно сказались на сохранности книжных богатств и на уровне грамотности, все же традиции письменности и книжности, заложенные в XI - XII вв., удалось сохранить.

Подъем культуры со второй половины XIV в. сопровождался развитием книжного дела. Крупнейшими центрами книжности были монастыри, при которых существовали книгописные мастерские и библиотеки, насчитывавшие сотни томов. Наиболее значительными были сохранившиеся до нашего времени книжные собрания Троице - Сергиева, Кирилло - Белозерского и Соловецкого монастырей.

Развитие письменности и книжного дела сопровождалось изменениями в технике письма. В XIV в. на смену дорогому пергамену пришла бумага, которую доставляли из других стран, главным образом из Италии и Франции. Изменилась графика письма; вместо строго «уставного» письма появились так называемые полуустав, а с XV в. и «скоропись», что ускоряло процесс изготовления книги. Все это делало книгу более доступной и способствовало удовлетворению возраставшего спроса.

Русская книга XIV - XV вв. сыграла выдающуюся роль в возрождении к жизни памятников литературы, прошло и распространении современных ей произведений глубокого идейно - политического звучания.

Русская литература XIV - XV вв. унаследовала от древнерусской литературы ее острую публицистичность, выдвигала важнейшие проблемы политической жизни Руси. Особенно тесно было связано с общественно - политической жизнью летописание. Будучи историческими трудами, летописи в то же время являлись и политическими документами, игравшими большую роль в идеологической и политической борьбе.

Центральной темой литературы стала борьба русского народа против иноземных захватчиков. Поэтому одним из распространенных жанров становилась воинская повесть. В основе произведений этого жанра лежали конкретные исторические факты и события, а персонажами были реальные исторические лица. Воинские повести - это светские произведения, близкие к устному народному творчеству, хотя многие из них подвергались переработке в духе церковной идеологии.

Победа над монголо - татарами на Куликовом поле в 1380 г. вызвала подъем национального самосознания, внушила русскому народу уверенность в своих силах. Под ее воздействием возник цикл произведений, которые объединяет одна главная мысль - о единстве Русской земли как основе победы над врагом.

В XIV - XV вв большое развитие получила житийная литература, ряд произведений которой пронизан актуальными публицистическими идеями. Церковная проповедь в них сочеталась с развитием мысли о главенствующей роли Москвы и о тесном союзе княжеской власти и церкви (причем первенствующее значение отводилось церковной власти) как главном условии усиления Руси. В житийной литературе находили отражение и специфически церковные интересы, далеко не всегда совпадавшие с интересами великокняжеской власти.

В житийной литературе получил распространение риторическо - панегирический стиль (или экспрессивноэмоциональный стиль). В текст вводили пространные и витиеватые речи - монологи, авторские риторические отступления, рассуждения морально - богословского характера. Большое внимание уделялось описанию чувств героя, его душевного состояния, появлялись психологические мотивировки поступков действующих лиц.

Высокого расцвета достигла живопись в Москве в конце XIV - начале XV в. Здесь в это время окончательно складывается русская национальная школа живописи, наиболее ярким представителем которой был гениальный русский художник Андрей Рублев.

Культурное развитие русских земель в XIV - XV вв. было чрезвычайно важным этапом формирования общерусской культуры, вобравшей в себя достижения местных культур.

С конца XV в наступает новый этап в развитии русского зодчества. Совершенствование городского ремесла, увеличение финансовых средств государства явились материальные предпосылками расширения масштабов каменного строительства как культовой, так и в гражданской сфере. Новшеством этого времени стало распространение кирпича и терракоты, кирпичная кладка вытесняла традиционную белокаменную. Рост производства кирпича и его применения в строительстве открыл новые технические и художественные возможности для зодчих.

"Революция" Караваджо и "Караваджизм" в западноевропейском искусстве XVII века

Научно-критическая традиция от 17 столетия до наших дней, вопреки непрекращающимся попыткам ревизии...

Взаимодействие музыки и живописи, передача музыки через художественное произведение

Жанр бытовой сказки в корейском фольклоре

Любой человек, будь он взрослым или ребенком, в своей жизни не раз встречается с этими волшебными полными ярких красок рассказами, а если и не волшебными, то обязательно поучительными текстами...

Культура Древнего Египта

Следует подчеркнуть, что фундаментальным принципом древнеегипетской культуры является вера в вечную жизнь, индивидуальное бессмертие. Благодаря этому принципу древнеегипетское мировоззрение, сконцентрированное на власти фараона...

Место хореографии в средневековой Европе

Пространственные искусства средневековой Европы были представлены главным образом архитектурой и скульптурой. Часто можно уменьшать, как архитектуру называют ведущим видом средневекового искусства. Это не совсем так. Действительно...

Образ материнства в русской иконописи

Образ Богородицы в русском искусстве занимает совершенно особое место. С самых первых веков принятия христианства на Руси любовь и почитание Богоматери глубоко вошли в душу народа. Одна из первых церквей в Киеве - Десятинная...

Развитие русской культуры

К началу XIII в. древнерусская литература предстает перед нами вполне зрелой. Почти в каждом из жанров были созданы оригинальные произведения, которые сами могли служить образцами, достойными подражания...

Реформы Петра I в области культуры и быта и их оценка

“ Его царское величество, по взятии Шлотбурга, в одной миле оттуда ближе к восточному морю, на острове новую и зело угодную крепость построить велел, в ней же есть шесть бастионов, где работали двадцать тысяч человек подкопщиков...

Роль народного художественного творчества в развитии духовно-нравственной культуры личности

Народное творчество явилось исторической основой всей мировой художественной культуры. Его изначальные принципы, наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы зародились в глубокой древности в условиях доклассового общества...

Русская культура: история и современность. Массовая культура

Для архитектуры первой четверти XIX в. наиболее характерен стиль ампир (стиль империи). Этот стиль вместил в себя имперскую мощь архитектурных образов эпохи Александра I. Большое значение в развитии русской архитектуры начала XIX в...

История устного народного творчества имеет общие закономерности, охватывающие развитие всех его видов. Истоки, которого нужно искать в верованиях древних славян. Народное творчество - историческая основа всей мировой культуры...

Формы проявления фольклорного сознания

Богатство жанров, тем, образов, устного народного творчества обусловлено: 1. разнообразием его социальных и бытовых функций; 2. способами исполнения (соло, хор, хор и солист); 3. сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение...

Формы проявления фольклорного сознания

Все фольклорные жанры принято группировать, как в литературе, в три группы или три вида: драматические, прозаические и песенные. Любой фольклор берет свое начало в малых жанрах, в число которых входят: пословицы, поговорки, скороговорки, загадки...

Коллективы народного искусства. Народное искусство представляет собой древнейший пласт художественной культуры. В настоящее время оно существует в различных проявлениях. Во-первых, это собственно народное искусство в его подлинном...

Художественное народное творчество

Понятие "народное творчество" широко, емко и очень неоднородно по своему характеру и уровню. В него входит крестьянское искусство, кустарные художественные промыслы, творчество ремесленников, песенная традиция...

Единым может быть только государство, объединенное единой идеей. Ведь только государство способно объединить разрозненные представления, чувства, эмоции миллионов своих граждан и выразить их общую волю на рациональном уровне посредством правовой политики и практики ее реализации. Существенным фактором в обеспечении единства российского народа выступает единая государственная идеология.

Одним из приоритетов развития демократического правового российского государства на современном этапе его развития и стала выработка общих для всех россиян ценностей, общей национальной идеи. Для такой многонациональной и многоконфессиональной страны, как Россия, это имеет особое значение.

По результатам Всероссийской переписи населения Россия является одним из самых многонациональных государств мира - представители свыше 200 народов и этнических групп проживают на территории страны. Семь народов, населяющих Россию, - русские, татары, украинцы, башкиры, чуваши, чеченцы и армяне имеют численность населения, превышающую 1 млн. человек. Русские являются наиболее многочисленной национальностью, их численность составила 116 млн. человек . Как констатируется в "Концепции государственной национальной политики Российской Федерации", утвержденной Указом Президента РФ 15 июня 1996 г.: "Благодаря объединяющей роли русского народа сохранились уникальное единство и многообразие, духовная общность и союз различных народов" . Таким образом, русский элемент общности, экономики, культуры, психологии является определяющим для других этносов и всего государства.

Российское общество, находящееся на социально-историческом переломе, испытывает острую потребность в конкретном знании целей экономических и политических преобразований, а также в идеях, способных сплотить его для реализации этих целей.

Развитие российского государства свидетельствует, что имперская идеология царской России, а затем коммунистическая идеология потерпели крах.

После распада Советского Союза, когда не стало объединяющей идеи, тем не менее удалось сохранить единое федеративное государство. Как справедливо отмечает Р.Г. Абдулатипов: "Альтернативы межнациональному взаимодействию и единству, объединению разнонациональных сил в Российской Федерации не существует" .

После выборов Президента РФ 1996 г. в обществе с особой остротой развернулась дискуссия о выработке национальной идеи. Сторонником этого был и глава государства. Выступая на встрече со своими доверенными лицами 12 июля 1996 г., он сказал, что "в истории России в XX веке были разные периоды - монархизм, тоталитаризм, перестройка. На каждом этапе была своя идеология. А у нас ее сейчас нет. И это плохо. Подумайте над тем, какая национальная идея, национальная идеология - самая главная для России" .

В качестве объединяющих предлагались различные идеи: национальное самоутверждение, государственность, религиозное возрождение и другие . Полагаем, что когда речь идет о формировании единой государственной идеологии, нужно ясно сознавать, что это должна быть идеология всеобщая.

Особая роль в формировании государственной идеологии принадлежит конституции. С.А. Авакьян справедливо отмечает, что "конституция просто не может не быть идеологическим - в смысле мировоззренческим - документом... каждая конституция закрепляет свою систему общественных ценностей... и нацелена на то, чтобы на ее основе формировались соответствующие воззрения каждого члена общества" . В учении о конституции при рассмотрении ее сущности отдельно выделяется ее идеологическая функция, которая заключается в том, что она является средством идеологического воздействия. "Конституционные ценности, будучи стержнем либерально-демократической идеологии, защищаются и охраняются" . Если учесть, что Конституция РФ обладает наивысшей юридической силой и легитимностью, так как принята непосредственно народом на референдуме, то можно утверждать, что россияне признают идеологические нормы, закрепленные в ней, а государство обязано обеспечить всеми законными средствами их пропаганду в обществе.

В целом взгляды ученых-государствоведов в отношении формирования единой государственной идеи разделились на два полярных лагеря.

Сторонники одного подхода утверждают, что в такой многонациональной стране, как Россия, государственная идея, обеспечивающая единство государства, должна быть наднациональна. Мы присоединяемся к суждениям ученых, полагающих, что формирование наднациональной концепции государственности России служит предпосылкой единения российского народа. Суть наднациональной концепции видится в создании модели федерации, которая обеспечила бы постепенное формирование единой российской нации.

По выражению В.А. Тишкова, выращивание и культивирование особой наднациональной в этническом смысле общности российского народа - российской нации может стать идейной основой обеспечения жизнеспособности российского государства, поддержания его единства, целостности и стабильности, достижения национального согласия .

Другой подход связан с тем, что в многонациональной и многоконфессиональной России государственная идея не может быть наднациональной. По мнению Ф.З. Дзапшбы, цивилизационные параметры современного западного федерализма задаются во многом выступающим несущим сверхконцептом "постнационального общества" . В России так или иначе системообразующим центральным сверхконцептом выступает "полиэтническое государство" .

Действительно, характерной особенностью Российской Федерации является то, что она представляет собой одно из крупнейших в мире многонациональных государств.

Полагаем, что объединяющей и примиряющей национальной государственной идеей вполне может выступать идея единой и неделимой России.

По мнению аналитиков, события последнего года и особенно трагедия в Беслане заставили Кремль по-новому взглянуть на лозунг обеспечения единства страны, сделав его главным и системообразующим. По мнению заместителя главы Администрации Президента РФ Владислава Суркова, тезис Президента РФ "Россия должна быть единой" вполне подходит для новой национальной идеи . Послание Президента РФ Федеральному Собранию РФ в 2003 г. так и называлось "Сильная Россия - единая Россия" .

Именно Президент РФ и Федеральное Собрание должны разрабатывать и утверждать государственную идеологию. При этом необходимым условием должно быть привлечение широкого круга политической, религиозной и научной общественности. Как отмечают В.И. Коваленко, Е.В. Голошумов, "без четкого научного обеспечения... она может обернуться еще одним монстром, которые уже не раз терзали Россию, стать средством политического манипулирования, направленного против страны и народа" . Кроме того, считаем целесообразным вынесение соответствующей концепции на всенародное обсуждение.

В рамках становления нового федеративного государства невозможен возврат к старым идеологическим догмам, необходима новая интегрирующая национальная идея, которая должна основываться на демократии, гражданственности, патриотизме. "Достижение не провозглашаемого, а реального единства правового, политического и социально-экономического пространства станет необратимым в том случае, если у всех народов, проживающих на территории Российской Федерации, выработается ощущение принадлежности к России не на основе крови, а на основе историко-культурной общности и единого государственного языка"